Reforma systému duchovnej výchovy 1808-1814

Koncom roku 1807 panovník nastolil otázku zvýšenia vzdelanosti a materiálnych zdrojov duchovenstva. Speransky, ktorý poznal existujúcu situáciu zo svojej minulosti, zrejme v tejto záležitosti prejavil iniciatívu. Golitsyn, pravdepodobne pod jeho vplyvom, predložil 20. novembra panovníkovi správu o zriadení osobitného výboru na diskusiu o tejto otázke ľuďmi z radov duchovenstva a osobami, ktoré zastávajú vysoké vládne funkcie. Členovia výboru boli vymenovaní: Met. Ambrose, biskup teofylakt, protopresbyter Krasnopevkov, hlavný kňaz Derzhavin, knieža. Golitsyn a Speransky. Na vývoji tejto otázky sa spolu s Vladykom Ambroseom podieľali prominentní hierarchovia, vtedy členovia synody. Boli to: biskup Metod (Smirnov), známy dobrou organizáciou vzdelávacích inštitúcií v ním riadených diecézach, ktorý vtedy stál na čele tverskej diecézy; Arcibiskup Astrachaň Anastasiy (Bratanovsky), člen Ruskej akadémie, ktorý sa tejto problematike venoval ešte pred vytvorením výboru (zomrel v decembri 1806); ep. Kaluga, potom Ryazan, Feofilakt (Rusanov), spolužiak a priateľ Speranského, dobre vzdelaný vo všeobecných vedách. Keďže bol členom synody od roku 1807, čoskoro sa stal vplyvnejším ako Met. Ambróz. Metropolitným najbližším asistentom bol vtedy jeho vikár, biskup. Staroruský Evgeny (Bolkhovitinov), neskorší kyjevský metropolita a člen Ruskej akadémie. Bol absolventom Moskovskej univerzity a akadémie, vdov po kňazoch, prefekta Petrohradskej akadémie. Ten rozvíjal hlavne vzdelávaciu a administratívnu časť projektu zlepšovania duchovného vzdelávania. Pri vypracúvaní ekonomickej časti Vladyka Anastassy nastolila otázku priraďovania obsahu pre teologické školy z tržieb cirkvi za sviečky. V júli 1808 výbor vypracoval: 1) plán nová organizácia všetkého duchovného vzdelávania a 2) plán nájsť finančné prostriedky na vytvorenie obrovského kapitálu pre duchovné oddelenie.

Prostriedky na údržbu teologických škôl mali vzniknúť bez veľkého zaťaženia štátu a ľudí. Základné imanie bolo založené na: 1) ekonomických sumách všetkých cirkví, ktoré boli vymenované za umiestnenie v banke na augmentáciu; 2) ročný príjem sviečok z cirkví, tiež priradený k priestorom v banke; 3) ročný prospech z pokladnice iba na 6 rokov. Tieto výpočty boli však rozrušené čiastočne kvôli zatajeniu niektorých príjmov ekonomických a sviečkových súm, hlavne kvôli vojne, ktorá sa čoskoro začala, a katastrofám, ktoré spôsobila.

V tom istom roku bola do čela celej duchovnej a výchovnej práce postavená komisia teologických škôl od najvyšších duchovných a čiastočne aj svetských hodnostárov, ktorí sedeli v predchádzajúcom výbore. Toto bolo prvýkrát, čo bola počas synody vytvorená centrálna inštitúcia, ktorá mala v štáte na starosti duchovnú výchovu. Teologické akadémie robili okresné orgány komisie, pre ktoré boli pod nimi zriadené špeciálne konferencie zložené z miestnych vedcov a duchovenstva. Najbližšia starostlivosť o školy bola naďalej poskytovaná miestnym biskupom, ale osobne, bez účasti konzistórií v nej. Hlavným cieľom projektu bolo oddelenie vyššieho teologického vzdelávania od stredného a nižšieho vzdelávania. Biskup Eugene (Bolkhovitinov) dostal pokyn, aby vypracoval „predurčenie“ reformy. Do roku 1814, podľa diel, ch. arr. Šperanský a arcibiskup. Vyvinul sa Feofilakt (Rusanov) a potom sa zaviedli listiny akadémií, seminárov a škôl. Ich hlavným cieľom nebolo mechanické memorovanie vzdelávacieho materiálu, ale jeho sloboda. a tvorivá asimilácia, ktorá prispieva k rozvoju vlastných schopností študentov.

V roku 1808 boli v Rusku štyri teologické akadémie (Kyjev, Moskva, Petrohrad a Kazaň), 36 seminárov, 115 nižších teologických škôl s takmer 28 000 študentmi. Na základe projektu výboru Komisia teologických škôl, založená v roku 1808 a ako pobočka synody, spojila pod svoju právomoc všetky teologické školy pod jednu správu. Akadémie boli poverené priamym dohľadom nad strednými a nižšími duchovnými inštitúciami. Katedra bola rozdelená na okresy podľa počtu akadémií. Boli vypracované jednotné stanovy. Akadémie poskytovali vyššie vzdelanie žiakom, ktorí už absolvovali semináre. Semináre, jeden pre každú diecézu, boli strednými teologickými vzdelávacími inštitúciami. Nižšie školy, okresné školy (10 na diecézu) poskytovali deťom základné vzdelanie. V skutočnosti sa školy otvárali menej, ako bol plánovaný počet: iba 300. Zostali tri akadémie: Kazaň v roku 1818 bola premenená na seminár s pripojením svojho okresu k moskovskému. Bol znovu otvorený až v roku 1842.

Teologické školy boli vytvárané formou zmiešaných tried, so všeobecným vzdelávaním a špeciálnymi kurzami dohromady. Vzdelávanie v nich sa stalo povinným pre deti kléru. Za vlády Alexandra I. dosiahol počet študentov v nich 46 000. Kurz nižších škôl mal elementárny charakter a boli do nich prijímané deti iných tried. Seminárny kurz bol zložený z troch dvojročných sekcií - rétorika, filozofia a teológia. V Akadémiách bol kurz rozdelený do dvoch dvojročných odborov - všeobecné vzdelávanie a špeciálna teologická. Na konci kurzu boli študenti akadémie ocenení kandidátskymi a magisterskými titulmi a špeciálnymi platmi pre tieto tituly, ak boli vysvätení. V roku 1814 Komisia teologických škôl udelila viacerým duchovným titul doktora teológie, spolu s osobitnými platmi. Majstri a lekári v kňazstve dostali špeciálne kríže.

Náboženské názory a postoj k cirkevnému životu cisára Mikuláša I. Svätá synoda a biskupstvo za vlády Mikuláša I. Ober-prokurátorov Nikolajevovej éry, ich vzťah k Svätej synode.

V domácej politike sa ochranný kurz zintenzívnil. Rozšírilo sa to aj na Cirkev. Reakcia na nedávnu nadvládu slobodomurárskych kruhov nepriateľských voči pravosláviu bola nekreatívna, vládou chránená. Nový priebeh vlády podporili petrohradskí metropoliti - Serafim a Nevský - Jevgenij (Bolkhovitinov) a moskovský archpastor metropolita Philaret, ktorý tento obrat nazval „obráteným chodom do čias scholastiky“, vyvolávali smútok. pocity. V boji proti heterodoxným vplyvom, herézam a sektám bola inhibovaná duchovná cenzúra, ale cenzúra bola namierená aj proti prejavu živého teologického myslenia. Zlodeji „reverzu“, vystrašení nekontrolovanou „okultnou“ mystikou, začali s opatrnou nedôverou zaobchádzať s asketickou mystikou, s dielami svätých otcov: „múdra modlitba srdca“ bola „zničená a zosmiešňovaná ako infekcia a ublíženie na zdraví“ “(Metropolita Philaret). Cenzúra neumožnila publikovať teologické práce A. S. Khomyakova. Dokonca aj pravoslávie metropolitu Filareta bolo v podozrení.

Za Mikuláša I. bol zintenzívnený dohľad vrchného prokurátora nad chodom cirkevných záležitostí. Vrchný prokurátor dostal ministerské právomoci. Napriek podozrivému postoju Nikolajevského dvora k vodcom vlády Alexandra spojeným so slobodomurárskymi kruhmi, v roku 1833 hlavný prokurátor namiesto princa P.S. Meshchersky bol vymenovaný za tajného slobodomurára S.D. Nechaev. K duchovenstvu sa správal s opovrhnutím a nepriateľstvom a okamžite viedol skutočnú vojnu proti hierarchom zo synody a v tomto zápase nepohrdol pútavými metódami. Inšpiroval falošné výpovede voči biskupom, v ktorých boli obvinení z politickej nespoľahlivosti, a aby tieto výpovede pôsobili dojmom dôveryhodnosti, naliehal na členov synody, aby vyjadrili nespokojnosť s četníckym tlakom na Cirkev. Nespokojnosť s Nechajevom na synode bola taká veľká, že sa hierarchovia rozhodli požiadať panovníka, aby ho nahradil iným úspešným človekom. Po odchode do dôchodku sa na svojom panstve venoval astrológii.

Jeho nástupcom bol gróf N.A. Protasov. Bol jedným z najenergetickejších a najinteligentnejších hodnostárov Nikolajevovej éry. Vychovával ho jezuitský vychovávateľ, a preto pravdepodobne napriek jeho úprimnej oddanosti pravoslávnej cirkvi bol v jeho teologických názoroch vždy cítiť silný nádych katolicizmu. Ale k Rímu Protasovovi sme nepriateľskí a vo svojich cirkevno-politických názoroch mal ďaleko od klerikálnych latinských tendencií.

Protasov chcel, aby bol štát striktne spovedný a mal negatívny postoj k politike širokej náboženskej tolerancie uplatňovanej za Kataríny a Alexandra I. Na Cirkev sa však pozeral predovšetkým z hľadiska štátneho záujmu, prospechu, videl v nej jeden z piliere vlády, a v tomto bol verným nástupcom Petra I. a arcibiskupa Theophanesa. Čoskoro podriadil inštitúciám, ktoré boli predtým v jurisdikcii synody - duchovnej a vzdelávacej správe, transformovanej z komisie teologických škôl, podriadenej synode; účtovnú časť synody, ktorú transformoval na Hospodársky výbor. Gróf Protasov sa k členom synody správal arogantne, hrubo, dovolil si na nich zakričať a dokonca sa ich pokúsil rozkázať vojenským spôsobom. Zároveň mu však záležalo na prestíži Svätej synody a nedovolil šéfom príbuzných ministerstiev zasahovať do cirkevných záležitostí.

Protasov, ktorý považoval ROC za svoje oddelenie, prevzal iniciatívu pri riešení čisto cirkevných záležitostí a dokonca aj otázok teologického charakteru. Koncom 30. rokov 19. storočia nastoľuje otázku opravy Katechizmu metropolity Philareta, v čom vidí protestantskú konotáciu, ktorá údajne spočívala v absencii deviatich cirkevných prikázaní; požičal metropolita Peter Mogila v „pravoslávnom vyznaní“ z katolíckych katechizmov. Protasov umiestnil „pravoslávne vyznanie“ tak vysoko, že zaviedol jeho povinné štúdium vo všetkých seminároch a trval na tom, aby bol vyhlásený za „symbolickú knihu“. Hlavný prokurátor dôrazne namietal proti prekladu Biblie do ruštiny a navrhol synode, aby vyhlásila slovanský preklad za kánonický. Proti tomuto zámeru protestoval moskovský metropolita. Filaret. Protasovov návrh synoda odmietla, ale krátko po tomto neúspechu, v roku 1842, Protasov dosiahol odstránenie zo synody do svojich metských diecéz. Moskva Philaret a Kyjev mit. Filaret (Amfitheatrova). Moskovský svätý, aj keď bol odstránený z Petrohradu, nikam z Moskvy neodišiel a naďalej zostával stredobodom cirkevného života. Ruskí hierarchovia ho považovali za svojho vodcu a keď prišli do Moskvy, išli za ním o radu a usmernenie.

V roku 1843 zomrel metropolita Serafim z Petrohradu, ktorý vedel udržiavať dobré vzťahy s autokratickým hlavným prokurátorom, pretože plne sympatizoval s protasovskou cirkevnou politikou. Jeho nástupcom bol metropolita Anthony (Rafalskiy), ktorý bol prevezený z Varšavy a ktorý upútal pozornosť obyvateľov hlavného mesta slávnosťou a krásou božských služieb, ktoré vykonával. Po jeho smrti v roku 1848 nastúpil na jeho miesto metropolita Nikanor (Klementyevsky).

Z iniciatívy hlavného prokurátora bola vyvinutá Charta duchovných konzistórií, schválená v roku 1841. Podľa charty boli diecézne konzistóriá poradnými a výkonnými orgánmi pod diecéznymi biskupmi. Členov konzistórií menovali biskupi spomedzi najvýznamnejších kňazov. Konzistórne stavy okrem nich tvorili svetskí úradníci na čele s tajomníkom, ktorého vymenoval a odvolal hlavný prokurátor. Akékoľvek rozhodnutie diecézneho biskupa mohol tajomník napadnúť, v takom prípade bol jeho výkon pozastavený. Títo sekretári boli v podstate akýmsi miestnym „hlavným prokurátorom“, prakticky nezávislým na biskupoch a mali obrovský vplyv na chod diecéznych záležitostí. Uznesením synody boli zrušené medzičlánky medzi diecéznou vrchnosťou a dekanátmi - okresné duchovné tabule.

Za Protasova boli hranice diecéz zosúladené s administratívnym rozdelením krajiny na provinciu. Za vlády Mikuláša I. bolo otvorených niekoľko nových diecéz: Olonets, Saratov, Novocherkassk, Simbirsk, Tomsk, Cherson, Varšava, Kamčatka, Kaukaz, Riga, Samara, Polotsk a Litva. Koniec vlády sa kryl s krymskou vojnou, ktorá bola pre Rusko neúspešná. Duchovenstvo v jednotkách a na miestach nepriateľstva pozdvihlo ducha vojakov a obyvateľov, staralo sa o zranených, utešovalo ich a napomínalo umierajúcich. Solovecký kláštor statočne vydržal dvojdňové bombardovanie britskej letky. Korsunský kláštor pri Sevastopole bol prerobený na lazaret a mníšky v ňom slúžili ako sestry milosrdenstva. Uprostred krymského ťaženia v roku 1855 zomrel cisár Mikuláš I. Ober-prokurátor Svätej synody gróf N.A. Protasov zomrel o mesiac skôr ako panovník, ktorého si hlboko vážil.

22. Slavofili: základné myšlienky, cirkevné aktivity, teologické práce. Teológia A.S. Khomyakova.

Činnosti Slavofili kombinovali najhlbšie západné vzdelávanie s úprimnou oddanosťou ROC a neustále sa snažili sprostredkovať ruskej vzdelanej triede duchovné poklady, ktoré nazhromaždil. Prispela k tomu, že mnohé vrstvy ruskej spoločnosti zostali v pravosláví. K pravosláviu tlačil slovanofilov pocit vlastenectva, oživený po víťazstve nad Napoleonom. Mnohí z nich boli účastníkmi tejto kampane, ktorá mala na nich hlboký vplyv. Mysliaci ľudia sa obávali o miesto Ruska vo všeobecnom prúde svetových dejín, o otázku Ruska a Západu. A najcitlivejší myslitelia hneď na začiatku hádali, že hlavné rozvodie medzi Ruskom a západnou Európou má náboženský charakter, že originalita nášho historického osudu je spojená s pravoslávím. Podľa toho, aké hodnotenie bolo dané tejto súvislosti, sa v sociálnom myslení objavili dva opačné smery: westernizátori a slavanofili. Na rozdiel od Westernizátorov slavanofili v originalite ruskej historickej cesty, organicky spojenej s pravoslávnou vierou, nevideli slabosť, ale silu Ruska. Ruskú, ale iba západoeurópsku historickú cestu nepovažovali za ničivú a slepú uličku. Za východisko duchovného putovania Západom považovali slovanofili veľkú schizmu z roku 1054. V Petrových reformách videli fatálnu chybu. Spojenie s ľuďmi zo Západu v kritickom prístupe. do súčasnosti s nimi nesúhlasili vo vysvetľovaní dôvodov negatívnych javov.

Jeden z najhlbších slovanofilských autorov bol A.S. Khomyakov(1804-1860), mysliteľ, neobyčajne všestranný teológ, filozof, historik, básnik. V mladosti bol voľnomyšlienkar a obrátil sa k pravosláviu, podobne ako Kireevsky, čiastočne z pocitu vlastenectva a čiastočne pod vplyvom svojej manželky, ktorá bola tiež spájaná s mníchom Seraphimom. Pokračoval v línii Met. Filaret, ktorý sa úplne oslobodil od vplyvu protestantizmu a latinizmu a uvedomil si potrebu obnovenia tradícií patristickej teológie. Filiálna oddanosť Cirkvi tohto mimoriadne talentovaného a vtipného muža, neprekonateľného polemika a dialektika, vychádzala z jeho modlitbových skúseností. V centre Khomyakovovho teologického myslenia bola Cirkev a jeho hlavné teologické dielo má názov „Skúsenosť s katechetickou prezentáciou náuky Cirkvi“. Rozvinul myšlienku katolíckej cirkvi. Zmierlivosťou vôbec nemyslel „univerzálnosť“ Cirkvi. Katolíctvo v jeho ponímaní nie je ľudským, ale božským majetkom Cirkvi. „Tradície a pravdu nedodržiavajú tváre a nie množstvo ľudí v Cirkvi, ale Boží Duch žijúci v celej cirkvi.“ Jeho hlavná téza: Cirkev je jedna. Preto vždy písal o západných vyznaniach ako o spoločnostiach, ktoré sa oddelili od jednej cirkvi. Khomyakov veril, že hlavnou príčinou západnej schizmy je „nedostatok lásky“. Jedným z výsledkov jeho práce je kniha „Jedna cirkev“. Khomyakov veril, že pravda by sa nemala dokazovať, ale ukázal: „Sila rozumu nedosahuje Božiu pravdu a v ľudskej bezmocnosti sa ukazuje bezmocnosť dôkazov. Kresťanské poznanie preto nie je dielom mysle skúšajúceho, ale dielom milosti a života. “ Vieru chápal ako súhrn náboženskej skúsenosti. Známy je svojou korešpondenciou s anglikánskym diakonom Palmerom (člen „vysokej cirkvi“, ktorá sa snažila najskôr spojiť s Rimanom, a po neúspechu s ROC alebo KP), ktorého presvedčil o pravde pravoslávia, ale Palmer sa pridal ku katolicizmu z praktických dôvodov. Akademická teológia bola počas Khomyakovovho života podozrievavá voči jeho ekleziologickým názorom. Ale na prelome storočí bola jeho autorita a vplyv na teologickú vedu mimoriadne veľký.

Pozoruhodným predstaviteľom slovanofilizmu bol Ivan Vasilievič Kireevsky, najstarší zo slavanofilov, ktorý mohol o sebe tvrdiť, že je zakladateľom hnutia. Veľa diel neopustil. I.V. Kireevsky a jeho brat Peter Vas. Je známe, že sa presťahovali do Optiny Pustynovej a založili tam pod vedením staršieho Macaria vydávanie pravoslávnej literatúry. Oveľa viac diel zanechal slavofil mladšej generácie Jurij Fedorovič Samarin. Jeho rané práce boli venované štúdiu a porovnaniu teológie Feofana Prokopovicha a Stefana Yavorského. Tieto práce pomohli pochopiť, aký je rozdiel medzi pravoslávnou patristickou tradíciou, katolíckou aj protestantskou, a že Pravoslávna tradícia Je to niečo veľmi originálne a zvláštne.

Vyučovací program a úroveň získaných znalostí boli spočiatku nízke. Až v druhej polovici 18. storočia. školiace kurzy sa postupne rozšírili zavedením sekulárnych odborov: história, geografia, literatúra, matematika; bolo zavedené školenie v poľnohospodárstve. Ale v popredí boli „vedy, ktoré sú slušné pre svätú cirkev a najmä pre duchovný titul, sú nevyhnutné“. Zároveň sa od študenta vyžadovalo iba mechanické učenie sa materiálu: učiteľ učiteľ dejepisu bol napríklad poučený: „Učiteľovou povinnosťou je iba pozorovať, že znalosti z dejepisu (pre študentov) spočívajú predovšetkým v jeho čítaní a zapamätávaní si a veľa tlmočenia sa nevyžaduje “. Koncom 18. storočia. Na teologických seminároch sa začalo postupne zavádzať vyučovanie v nemeckom a francúzskom jazyku (podľa výberu), čo seminaristovi poskytlo možnosť zarobiť si prekladmi a lekciami. Niektoré semináre vyslali svojich najlepších študentov prednášať na Moskovskú univerzitu, aby „zbierali ovocie znalostí a z kvetov svetského vzdelávania“. Poslaní zároveň dali predplatné, že zostanú v duchovných a budú zapísaní do svojich vzdelávacích inštitúcií.

Hoci v priebehu XVIII storočia. počet seminárov a študentov v nich vzrástol, ale tento rast bol extrémne pomalý kvôli nedostatku učiteľov a financií na údržbu škôl. Preto takmer do konca storočia teologické školy neexistovali vo všetkých diecézach, takže znalosti a schopnosti služby mnohých farárov mali „domáci“ charakter, tj. prešiel z otca na syna. Inými slovami, počas celého 18. storočia. špeciálna duchovná výchova sa nestala pre farských duchovných univerzálnou, napriek opakovaným vydaným dekrétom vymenovať do cirkevných funkcií iba tých, ktorí absolvovali školenia v seminároch alebo prinajmenšom v náboženských školách.

V 30. rokoch XVIII storočia. zo 125 tisíc mužov patriacich do kléru bolo len 2 600 školených v seminároch. V polovici 18. storočia. z 303 protopopov a kňazov Moskvy a Petrohradu iba 93 malo úplné seminárne vzdelanie. Dokonca aj v roku 1806 (v predvečer reformy systému duchovného vzdelávania), keď počet žiakov teologických škôl presiahol 20 tisíc, bolo 3368 farárov, ktorí nedokončili štúdium teologickej školy; ukázalo sa, že toto číslo bolo 1 166 negramotných.

Ale vyššia duchovná škola mala určité úspechy. Jeho podoba pochádza zo 17. storočia. Prvá vyššia teologická vzdelávacia inštitúcia bola založená v roku 1632 Kyjevsko-pečerskou lavrou kyjevským metropolitom Petrom (Mogila) a pôvodne sa volala Kyjevsko-mohylské kolégium. V roku 1701 získala štatút teologickej akadémie. V roku 1685 bola v Moskve otvorená Slovansko-grécko-latinská akadémia. Jeho absolventi sa neskôr stali slávnymi štátnikmi a cirkevnými osobnosťami, básnikmi, vedcami. Dodala aj kádre učiteľov pre teologické semináre, ktoré v prvej štvrtine 18. storočia. boli otvorené v Novgorode, Pereyaslavl-Zalessky, Kolomne, Tule, Orle a ďalších mestách. Na základe Slovansko-grécko-latinskej akadémie bola v roku 1721 vytvorená Moskovská teologická akadémia a v roku 1755 Moskovská univerzita.

V roku 1721 bola v Kláštore Alexandra Nevského otvorená slovanská škola, ktorá sa v roku 1726 transformovala na slovansko-grécko-latinský seminár, ktorý mal z hľadiska úrovne vyučovania a úloh školenia duchovných vedcov blízko k Kyjevská a Moskovská akadémia. V roku 1788 sa zmenil na Hlavný seminár a v roku 1797 na Teologickú akadémiu. Kazanský teologický seminár, otvorený v roku 1723 a transformovaný na Teologickú akadémiu v roku 1797 (ďalšie zmeny v jeho stave), nájdete nižšie.

V roku 1768 bola zriadená špeciálna komisia s cieľom rozšíriť a zefektívniť systém duchovnej výchovy. Výsledky boli nasledujúce: ak v roku 1764 existovali dve teologické akadémie a 26 seminárov so 6 000 študentmi, potom v roku 1784 bolo 34 seminárov s 12 000 študentmi.

Všimnite si, že teologické semináre v 18. storočí. (a dokonca aj neskôr) dodalo mnoho svojich absolventov na Moskovskú univerzitu, na lekársku fakultu, na verejné školy ako učitelia a do vládnych služieb. Po provinčnej reforme v roku 1775 preto vyvstala veľká potreba úradníkov. Dekrétom z roku 1779 bolo dovolené vymenovať seminaristov do štátnej služby, ktorú využívali stovky seminaristov.

Aby bol vyškolený kvalifikovaný personál učiteľov teologických seminárov, dekrétom Kataríny II. Zo 6. mája 1788 bolo nariadené odoslanie seniora (teologického a filozofického) do Hlavného teologického seminára v Petrohrade Alexandra Nevského v Petrohrade. ) triedy iných teologických seminárov, dva z najlepších dobrých návykov, správania a vyučovania, a lepšieho konceptu ako ostatné, “a potom ich pošlite na rovnaké semináre ako ich učitelia. Náklady na školenie a údržbu mal hradiť vysielací seminár. Medzi prvých 30 najlepších seminaristov vybraných na tento účel bol M.M. Speransky.

31. októbra 1798 bola vydaná prvá charta teologických akadémií. Poskytoval výučbu v akadémiách „kompletný systém filozofie a teológie“, „vyššiu výrečnosť“, hebrejčinu (podľa kníh Starého zákona), starovekú gréčtinu a latinčinu a od nového - francúzštinu a nemčinu, ruštinu, všeobecné a cirkevné dejiny, fyzika a matematika. Potvrdilo sa pravidlo vyslania dvoch najlepších študentov z každého seminára na petrohradskú teologickú akadémiu.

Teologické vzdelanie v tom čase už získalo stavovský charakter: do seminára a akadémie boli prijatí iba synovia z duchovných rodín. Verilo sa, že kňazov syn musí ísť do seminára. Jeho individuálne záujmy a schopnosti neboli brané do úvahy. Bez ohľadu na to, ako dlho to trvalo, musel dokončiť celý priebeh štúdia. Preto sa často stávalo, keď neschopní alebo leniví z roka na rok boli ponechaní v jednej triede, takže v tej istej triede boli študenti vo veku 12 až 20 rokov.

Súčasníci a historici teologickej školy kreslia neatraktívny obraz o stave teologických vzdelávacích inštitúcií na prelome 18.-19. storočia, o živote a každodennom živote študentov teologických škôl. Semináre sa potom obmedzili na vyučovanie Božieho zákona, výučbu čítania a písania, chrámový spev, základné znalosti teológie, ale predovšetkým sa „učili latinčinu a gréčtinu“ a tiež „cvičili“ pri skladaní kázní. Sväté písmo bolo študované v transkripcii a samotná Biblia bola v seminárnej knižnici, spravidla v jedinej kópii. Vyučovanie bolo preniknuté mŕtvou scholastikou a byrokraciou. „Pedagogické opatrenia,“ píše historik teologickej školy F.N. Belyavsky, - pozostával iba z trestov, ktoré sú zarážajúce na ich krutosti: prúty, palice, údery do tváre, bitie vládcami, ťahanie za vlasy boli jediným povzbudzujúcim prostriedkom. Pod vplyvom takej školy sa vyvinul typ Bursak, v mene ktorého bola prenasledovaná akákoľvek citlivosť, citlivosť morálneho cítenia a svedomitosť ako vlastnosti ženy, ktoré nie sú hodné slušného študenta “. O niečo lepšia bola situácia a učiteľ, ktorý mohol byť „za zhovievavosť“ podrobený „rovnomernému trestu, ako ukazuje študent“.

Teologické semináre trpeli extrémnym nedostatkom všetkého. Učitelia seminára kvôli nízkym platom za svoju prácu inklinovali k súkromnému vyučovaniu. Podľa rovnakého autora „na údržbu štátnych seminaristov padli také omrvinky, že okrem ražného chleba, prázdnej kapustnice, dochutenej konopným olejom, suchou kašou, hráškom a kvasom, nemuseli hodovať na iných jedlách . " Školské budovy, najmä v provinciách, neboli opravené kvôli nedostatku financií a boli zle vykurované. Bývalí seminaristi si spomínali na „strašný chlad“, ktorý zažili v nevykurovaných triedach (slúžili aj ako jedálne a spálne), s rozbitými oknami a rozbitými dverami, keď boli v ťažkých obdobiach zimné dni seminaristi „sa chúlili okolo tlejúceho krbu a navzájom sa zahrievali telom, zabalení v žalostných šatách“. Egoistické seminaristky, ktoré bývali v prenajatých „zákutiach“ súkromných bytov, zvyčajne nemali nič, spravidla niekde na okraji mesta v tak preplnených a zablatených oblastiach, že to v tej dobe udivovalo zbitých policajtov. Ak mal niekto zo seminaristov šťastie, mohol si zarobiť na živobytie tým, že naučil deti obchodníka alebo úradníka čítať a písať a ako „výplatu“ dostával zvyšky večere od majstrovho stola. „Tí menej šťastní jedli almužnu, skandovali duchovné zvraty pod oknami obyvateľov miest, žobrali a dokonca aj drobné krádeže v záhradách a sadoch.“

Duchovné autority sa pokúsili ukončiť zneužívanie seminaristov. Vplyvný moskovský metropolita Platon (Levshin) v špeciálnom pokyne nariadil „opraviť“ študentov „slovom, morálnou hanbou, nedovoliť učiteľom vo vzťahu k svojim študentom takú hanbu, dotýkajúcu sa cti, ako dobytok, somár atď., sa nevzťahujú na tresty za opasky, palice, prúty, údery do tváre, ťahanie za vlasy. “ Samotný fakt, že sa takáto inštrukcia objavila, je dôkazom toho, aké rozšírené boli vtedajšie semináre také „pedagogické metódy“. V budúcnosti však naďalej existovali a tyč sa „používala“ dokonca aj na začiatku XX.

2. Reforma duchovného vzdelávania (1808-1814)

Na začiatku 19. storočia bola v kontexte ďalších transformácií uskutočnených Alexandrom I. vykonaná aj reforma systému duchovného vzdelávania. Jeho úlohou je odstrániť negatívne aspekty tohto systému, dodať jednotu a kontinuitu všetkým stupňom teologických vzdelávacích inštitúcií a vzdelávacích programov. Súčasne sa sledoval aj dôležitý cieľ zvýšenia všeobecnej vzdelanostnej úrovne teologických vzdelávacích inštitúcií a v akadémiách rozvoj teológie.

Je potrebné poznamenať, že všetky reformy a transformácie v ruskej pravoslávnej cirkvi synodálneho obdobia boli vykonané z iniciatívy svetských orgánov. „Reformy nikdy neprišli zo Svätej synody, iba ich vykonala a konala pod tlakom prevládajúceho politického trendu alebo štátnej moci reprezentovanej hlavným prokurátorom,“ napísal významný historik ruskej cirkvi tohto obdobia I.K. Smolich.

V súvislosti s reformou verejného školstva v rokoch 1803-1804. a uplatňovaním nových školských a univerzitných štruktúr, ktoré vytvorila, vlády Alexandra I. v rokoch 1808-1814. uskutočnila reformu duchovného vzdelávania.

Mogilevský arcibiskup Anastasy Bratanovsky a petrohradský vikár Jevgenij Bolkhovitinov boli poverení rozvojom základných princípov reformy systému duchovného vzdelávania. Projekty, ktoré pripravili v roku 1805, boli zlúčené do jedného pod názvom „Obrysy transformácie teologických škôl“. Koncom roku 1806 hlavný prokurátor Svätej synody A.N. Golitsyn nariadil diecéznym biskupom, aby zhromaždili informácie o situácii teologických škôl v ich diecézach a poslali ich na synodu. Potom bol projekt Anastasiya Bratanovského a Jevgenija Bolkhovitinova a informácie dodané biskupmi predložené cisárovi, ktorý nariadil ich prevod do M.M. Speransky. Na preštudovanie týchto materiálov a na ich základe vypracovanie konečného textu zákona o reforme náboženskej školy bol 29. novembra 1807 zriadený „Výbor pre zlepšenie teologických škôl“, ktorého súčasťou bol petrohradský metropolita Ambrose (Podobedov), vymenoval svojho predsedu, kalugského biskupa Feofilakta Rusanova, hlavného prokurátora synody A.N. Golitsyn, cársky spovedník, protopresbyter Sergiy Krasnopevkov, vrchný kňaz armády a námorníctva Ioann Derzhavin a štátny tajomník M.M. Speransky, ktorý sa podľa svojich súčasníkov stal „dušou“ tohto výboru. Speransky, ktorý sám prešiel všetkými fázami duchovného vzdelávania, dokonale poznal svoje potreby a problémy, s ktorými sa stretáva.

Výbor mal tri úlohy:

1) posúdiť pripravený návrh reformy teologickej školy a zozbierané materiály k tejto problematike a na ich základe vypracovať konečný návrh;

2) vypočítať sumy pre školy a platy farárov;

3) hľadajte spôsoby, ako tieto sumy doručiť.

Výsledkom práce výboru bola „Správa o zlepšení teologických škôl, o náčrte pravidiel vzniku týchto škôl a o príprave kapitálu na údržbu duchovenstva s doplnením zamestnancov teologického akadémie, semináre, okresné a farské školy “predstavené cisárovi 26. júna 1808. Text správy napísal Speransky. Podľa definície profesora Kazanskej teologickej akadémie P.V. Znamensky, autor štúdií o duchovnom vzdelávaní Ruska, „správa predstavila taký nový a svieži smer, taký harmonický, úžasný v šírke a v jednote s hlavným pohľadom predovšetkým na silu jeho logického vývoja, expozícia plány na zriadenie teologických škôl, aby takáto práca mohla opustiť iba výbor, kde pôsobil Speransky “. Vo svojej správe Speransky podrobne analyzoval nedostatky duchovného vzdelávania a identifikoval hlavné smery jeho reformy. „Správa“ bola schválená Alexandrom I. 26. júna 1808 a uverejnená v roku 1809. Slúžil ako základ pre zákony z rokov 1808–1814. o reforme teologickej školy.

MM. Speransky veril, že hlavnou nevýhodou predchádzajúcej teologickej školy je nedostatočná kontinuita vo vzdelávaní a „nadmerná dominancia latinského jazyka“. "Cieľom osvietenia kléru," zdôraznil, "je nepochybne solídna a dôkladná štúdia náboženstva. K poznaniu náboženstva založeného na jeho dogmách, svätom písme a legendách staroveku je potrebné poznať najstaršie pramene a časti vied, ktoré k nim priamo patria ... Z toho sa ukazuje, že hlavným cieľom duchovného osvietenia by sa v skutočnosti malo učiť “. Duchovná výchova, zdôraznil Speransky, je navrhnutá tak, aby tvorila „osvietených a zbožných služobníkov cirkvi“. Požadoval sa „nielen odborník na posvätné texty, ktoré ich mechanicky reprodukujú, ale teológ, tlmočník, ktorý rozumie skrytému významu Svätého písma“. Duchovná škola mala prispieť k príprave vysoko vzdelaných predstaviteľov cirkevnej hierarchie, čomu bol pripisovaný štátny význam. Predpokladalo sa, že solídne teologické znalosti budú dôležitým faktorom pri vymenúvaní do vysokých duchovných funkcií.

MM. Speransky napísal všeobecný úvod k listinám teologických škôl, načrtol všeobecné zásady duchovnej výchovy a prvú časť akademickej listiny, ale zvyšok charty vypracoval Feofilakt Rusanov, pretože Speransky bol začiatkom roku 1809 odklonený. Alexandra I., aby vypracoval plán štátnej transformácie Ruska. Do roku 1812 boli stanovy teologických vzdelávacích inštitúcií prakticky pripravené, ale ich schválenie bolo kvôli Vlastenecká vojna 1812 Boli schválené až 30. augusta 1814.

V záverečnej fáze práce Komisie (implementácia reformy) zohral rozhodujúcu úlohu rektor Petrohradskej teologickej akadémie Filaret (Drozdov), neskorší moskovský metropolita. Výskumný pracovník duchovného vzdelávania v Rusku I.A. Chistovich o ňom napísal: „V roku 1814 sa Filaret najživšie a najaktívnejšie podieľal na všetkých rozhodnutiach a príkazoch komisie teologických škôl. V tejto horúcej dobe, dalo by sa povedať, Filaret niesol celú vec na svojich pleciach a zároveň predstavil najrozsiahlejšie a najkomplexnejšie projekty, preskúmal a doplnil stanovy, pripravil vzdelávacie inštitúcie na transformáciu a sledoval ich transformácie, organizoval poradie činností v triedach v akadémiách a seminároch, zostavil prehľad teologických vied pre akadémie a semináre, zrevidoval programy akademických a seminárnych učiteľov, vybral a odporučil učebnice a držal vo svojich rukách všetky vlákna vzdelávacích záležitostí v Rusku. “

Reforma 1808-1814 urobili významné zlepšenia vo vzdelávacej časti. Prejavilo sa to citeľným nárastom duchovnej výchovy, formovaním ruskej teológie, patristiky, cirkevných dejín a cirkevného práva. V tejto dobe boli urobené prvé kroky na ceste „oživenia viery“: vytvorili sa prístupné „interpretácie“, kázne, katechizmy v ruštine. “

Reforma prispela k zvýšeniu počtu učiteľov, ktorých teologická škola potrebovala, a k zvýšeniu ich profesionálnej úrovne. Učiteľský zbor seminárov bol odteraz tvorený predovšetkým absolventmi teologických akadémií a okresných škôl - absolventmi seminárov. Duchovná škola tiež poskytla mnohým vzdelaným ľuďom vyrastanie v prvej polovici 19. storočia. kontingent úradníkov svetských administratívnych inštitúcií: viac ako tretinu úradníkov tvorili ľudia z duchovného prostredia - žiaci teologických seminárov. Keďže reforma zaviedla nový postup pri menovaní a preložení kňazov, v závislosti od úrovne teologickej vzdelávacej inštitúcie, ktorú absolvovali, a od vydania osvedčenia, zmenilo to aj prístup duchovných k ich odbornému vzdelávaniu. Po reforme v rokoch 1808-1814. a prijatými pevnými požiadavkami na vymenovanie osôb so špeciálnym duchovným vzdelaním do duchovných funkcií, klérus nadobudol presvedčenie, že čím pevnejšie sa im takéhoto vzdelania dostane, tým priaznivejšie budú vyhliadky na duchovnú kariéru. Výhody pre absolventov seminárov, a ešte viac pre akademikov, slúžili ako dôležitý stimul. Zákon dával právo obsadzovať kňazské miesta iba tým, ktorí absolvovali celý priebeh seminára. Miesta boli zároveň určené striktne „podľa stupňov pridelených pre každú kategóriu študentov“, to znamená, že „najlepšie úspešní“ absolventi seminárov získali výhodnejšie kňazské miesta.

Slávny cirkevný publicista a cirkevný historik N.P. Gilyarov-Platonov, ktorý sám vyšiel z duchovného prostredia, napísal, že v dôsledku toho sa konalo na začiatku 19. storočia. reformy teologickej školy „Bola jej odovzdaná magická sila: ako predtým odolávali, tak teraz začali tlačiť. Dokončenie kurzu, „absolvovanie“, sa stalo snom, ktorý ovláda všetky myšlienky rastúceho duchovenstva. Nielen titul „absolvent“ získal magickú moc, ale aj kategóriu, v ktorej sa kurz skončil; ktorý celý život absolvoval kurz v prvej triede, potom sa pozeral zhora na druhoradé, obzvlášť na tretie. Dvadsať rokov po odchode zo školy v sebe stále videl stvorenie, akoby z iného cesta, tvarované z pšenice, nie z raže. “

Samozrejme, nebolo možné vyriešiť všetky problémy. V prvom rade to súviselo s rozšírením siete teologických vzdelávacích inštitúcií. Na začiatku vzdelávacej a duchovnej reformy v Rusku existovali 3 teologické akadémie - Moskva, Kyjev a Petrohrad (Kazaň bola dočasne prevedená na pozíciu seminára), 35 seminárov a 76 okresných škôl s 25 000 študentmi. Do konca vlády Alexandra I. existovali 3 akadémie; Namiesto plánovaných 56 seminárov bolo 39 prevádzkovaných, z plánovaných 360 okresných teologických škôl bolo otvorených 128 a počet farských škôl namiesto predpokladaných 1080 bol iba 170.

Počas XIX - začiatku XX storočia. počet náboženských vzdelávacích inštitúcií a tých, ktorí v nich študovali, neprešiel významnými zmenami (pozri tabuľku 6).

Posilnenie kurzu reakčnej vlády, hlavne v oblasti školstva a cenzúry, v posledných piatich rokoch vlády Alexandra I. takmer neovplyvnilo duchovné vzdelávanie. Vedenie teologickej školy nenašlo vlastných magnitských a runových ľudí, ktorí v tom čase rozbíjali univerzity. V teologickej škole bola naďalej zachovaná relatívna sloboda vyučovania, ktorá bola zabezpečená reformou v rokoch 1808–1814. Boli však urobené pokusy „nastúpiť“ aj do duchovnej školy. V tomto smere sa snažil pôsobiť metropolita Eugene (Glagolevsky), ktorý bol „prvý prítomný“ na synode - „muž bez širokej mysle a talentu“, ako o ňom hovorili jeho súčasníci. V roku 1824 bol menovaný ministrom verejného školstva A.S. Šiškov (po odstúpení A. N. Golitsyna) sa tiež pokúsil zmeniť „nákazlivé pravidlá“ z rokov 1808 - 1814, ale narazil na odpor vplyvného moskovského metropolitu Filareta.

Tabuľka 6

Počet teologických vzdelávacích inštitúcií a tých, ktorí v nich študovali v rokoch I808-1914. (okrem farských škôl)

Zdroje: Preobrazhensky I.G. Vlastenecký kostol podľa štatistík z rokov 1840/41 až 1890/91. - SPb., 1901 S. 162, 168; Prehľad činnosti oddelenia pravoslávneho vyznania za vlády cisára Alexandra III. - SPb., 1901. S. 559, 682–687; Titlinov B.V. Teologická škola v Rusku v 19. storočí. - Vilna, 1908. S. 73–104; Smolin I.K. Dejiny ruskej cirkvi. 1700-1917. Časť 1. - M „1966. S. 667.

3. Duchovná výchova za Mikuláša I

Za Mikuláša I. prešiel systém duchovnej výchovy výraznými zmenami. Realizovali sa v kontexte reakčnej politiky v školstve a tlači - v smere zvýšenia dohľadu a regulácie nad nimi. 1. marca 1839 bola vydaná „Listina duchovnej a vzdelávacej správy Svätej synody“. Bol zavedený nový systém riadenia pre duchovné vzdelávanie. Pravidlo uvádza: „Vzhľadom na potrebu úzkeho prepojenia medzi správou pravoslávnej cirkvi a výchovou mládeže pripravenej na jej svätú službu sme uznali za dobré sústrediť sa na svätú synodu, ako jedinú hlavnú duchovnú vládu našej ríša, najvyšší manažment duchovnej a vzdelávacej jednotky, ktorá bola doteraz zverená špeciálnej komisii teologických škôl, a dohľad nad rozsiahlou implementáciou tejto časti zákonov je zverený hlavnému prokurátorovi Svätej synody. " Preto bola zrušená Komisia teologických škôl, nezávislá na synode. Namiesto toho bol ako podskupina zriadený školský výbor synody a celý systém duchovnej výchovy bol pod plným dohľadom hlavného prokurátora synody.

V roku 1840 bol zavedený nový seminárny vyučovací program. Rozhodlo sa „vytlačiť“ všeobecnovzdelávacie predmety a predovšetkým filozofiu, ktorú obzvlášť nenávidel Mikuláš I. Charta požadovala, aby boli z programov teologických seminárov vylúčené všetky „svetské znalosti“ a aby bolo celé vyučovanie „priechodné duchom cirkvi“. Z textov študovaných v seminári museli latinskí spisovatelia vylúčiť „miesta preniknuté duchom pohanského sveta“ a zo starovekej poézie odstrániť tie diela „, v ktorých prevláda vášeň a cit“. Dostali od nich pokyn „dávať si pozor na mladé mysle; nech sú uchvátení slovom Svätého písma a zároveň naplnení jeho duchom “. V gréčtine bolo dovolené čítať iba diela „cirkevných otcov“ a pri učení sa novým jazykom „zdržať sa čítania svetských diel, ako aj diel napísaných v duchu odlišnej viery“. Výučba občianskej histórie smerovala k tomu, aby „sa vyhli zvýšenej kritike, nehanebnému politickému smeru, ktorý v nezrelých mysliach vytvára tendenciu snívať o tom, aby súdil to, čo by sa nemalo riadiť ich úsudkom“. V seminároch sa objem všeobecnovzdelávacích disciplín prudko znížil, filozofia bola zrušená.

Svedectvo rektora teologického seminára Vyatka Nikodima Kazantseva o obsahu jeho rozhovoru s hlavným prokurátorom N.A. Protasov. „Pamätaj si,“ povedal mu Protasov, „seminár nie je akadémiou. Profesori pochádzajú z akadémií: potrebujú veľa vedieť. Kňazi pochádzajú zo seminárov v dedinách. Potrebujú vedieť vidiecky život a byť schopný byť užitočný pre roľníka aj v jeho bežných záležitostiach ... Čo je taká obrovská teológia pre vidieckeho kňaza? Prečo potrebuje filozofiu, vedu o voľnomyšlienkarstve, zdraví, sebeckosti a fanfároch?Čo sú to trigonometria, diferenciály, integrály? Lepšie stvrdnúť dobrý katechizmus, cirkevná listina, hudobný spev a dosť! Vysoké vedy nech zostanú v akadémiách. “ Protasov sa zároveň odvolal na názor Mikuláša I.: „Viete,“ povedal Protasov Nikodimovi, „keď som panovníkovi pripomenul, že filozofia sa číta v teologických seminároch, panovník s hnevom a zmätkom zvolal:„ Ako? Majú duchovní filozofiu, túto zlú, bezbožnú a vzpurnú vedu? Vyžeňte ju! " ...

Vyučovanie filozofie zostalo vo výrazne skrátenej forme iba na teologických akadémiách a v seminároch tento predmet nahradili kurzy logiky a psychológie. V učebných osnovách seminára vydaných v roku 1840 sa pastorálna teológia a homiletika stali najdôležitejšími predmetmi. Zaviedli sa aj nové predmety, ktoré boli podľa Mikuláša I. nevyhnutné pre budúcich pastorov cirkevných farností: výučba agronómie, medicíny, aby tí, ktorí absolvovali seminár, mohli si pri plnení kňazských povinností poskytovať základnú zdravotnú starostlivosť na vidieku a dať vidieckym farníkom užitočné rady o agronómii. V roku 1843 bolo z teologických seminárov vybraných 58 študentov „vynikajúcich vo vede a dobrým mravom“, ktorí boli odoslaní do agronomickej školy Gorygoretsk (v Bielorusku). Aby tam mohli tento predmet vyučovať v seminároch, museli tam absolvovať trojročný kurz agronómie. V roku 1845 v seminároch, kde bol zavedený kurz agronómie, študovalo tento predmet 4821 ľudí a o rok neskôr už 6864. V roku 1843 boli v seminároch zavedené kurzy pedagogiky a maľovanie ikon pre tých, ktorí mali schopnosť kresliť.

Vzhľadom na skutočnosť, že počet tých, ktorí absolvovali teologické semináre, začal prevyšovať dostupnosť voľných kňazských miest vo farnostiach, v roku 1842 Mikuláš I. povolil prijatie absolventov seminárov do verejnej služby, pričom zrušil existujúce obmedzenia. A v roku 1850 bola z rovnakých dôvodov na príkaz Svätej synody zrušená povinná výchova synov duchovných v teologických školách. V roku 1851 nasledoval príkaz synody, aby sa obmedzil počet študentov navštevujúcich semináre.

Život seminaristov tradične zostal rovnaký ako na konci 18. - začiatku 19. storočia. Chudobní (štátni) seminaristi boli ubytovaní v štátnych internátoch (bursa). Denný režim v seminári bol nasledujúci. Seminári boli vychovávaní o 6. hodine. ráno, o 7. hod. a potom raňajky do 9. hodiny. príprava na vyučovanie, od 9. do 12. hodiny. hodiny, od jednej do dvoch popoludní - obed, popoludní odpočinok alebo prechádzka, od 6 do 8 hodín. večery „domáce cvičenia“, o 9. hod. večera a o 10 hod. ísť spať.

V nedeľu a cez sviatky musia byť všetci seminaristi na bohoslužbách. Seminári mohli vo svojom voľnom čase čítať knihy, ale iba tie, ktoré povolili úrady a ktoré striktne dodržiavali to, čo seminaristi čítali. Odporúčalo sa cvičiť spev vo voľnom čase, ale iba s duchovným obsahom. Vo voľnom čase bolo možné opustiť ubytovňu iba so súhlasom predstavených, na čo sa určite musel dostaviť každý prestať. Cez prázdniny - Vianoce (od 24. decembra do 7. januára), Veľkú noc (Veľký týždeň pred Veľkou nocou a svetlý týždeň po nej) a leto (od 15. júla do 1. septembra) mali domáci seminaristi dovolené ísť k rodičom.

Dohľad nad dodržiavaním predpísaných pravidiel seminaristami bol zverený inšpektorovi seminára, ktorému boli vymenovaní „dobre mienení“ seminaristi zo strednej školy. Inšpektor dohliadal aj na správanie sebeckých seminaristov žijúcich v súkromných bytoch: pravidelne ich navštevoval, monitoroval, či čítajú zakázané knihy a či sa zaoberajú „nezákonnou zábavou“.

V 30. rokoch 19. storočia. na výcvik dcér kléru začali vznikať špeciálne školy. Prvá takáto škola bola otvorená v roku 1832 v Moskve.

V roku 1843 pod patronátom veľkovojvodkyne Olgy Nikolaevnej bola v Tsarskoye Selo otvorená trojročná škola pre dcéry duchovenstva. Vyučoval Boží zákon, chrámový spev, ruskú gramatiku, ruskú a krátku všeobecnú históriu, geografiu, aritmetiku, kaligrafiu, kreslenie vzorov na šitie a „rôzne ručné práce“.

Do konca vlády Mikuláša I. bolo otvorených 22 ženských trojročných náboženských škôl. Každá škola mala mať okrem predmetov duchovnej a všeobecnej výchovy pre výučbu dievčat o domácich prácach zeleninovú záhradu, záhradu, gazdovský dvor a hydinu. Tiež bol zavedený výcvik vo výchove detí, starostlivosti o chorých, zoznámenie sa s vlastnosťami liečivých rastlín.

4. Transformácie v systéme duchovnej výchovy za Alexandra II

Na začiatku vlády Alexandra II., V súvislosti s prípravou viacerých reforiem v sociálnej, administratívnej, súdnej a vzdelávacej oblasti, bola položená otázka reformy systému duchovného vzdelávania. Príprava a implementácia reforiem prebiehala v atmosfére sociálneho a politického vzostupu v krajine. Vtedajšia tlač, duchovná i svetská, živo diskutovala o naliehavých problémoch všetkých aspektov života v Rusku, vrátane problémov postavenia Ruskej pravoslávnej cirkvi, vykonávania naliehavých reforiem a v neposlednom rade reformy duchovného vzdelávania. .

Medzi početnú literatúru začiatku 60. rokov o postavení kléru a stave teologickej školy patrí autobiografické dielo „Sketches of the Bursa“ od N.G. Pomyalovský, bývalý žiak teologickej školy. Spisovateľ v nej nemilosrdnou priamosťou odhalil bezduchú a krutú atmosféru vzdelávacieho systému a výchovy na teologických školách.

Prvé kroky k príprave vzdelávacích a duchovných reforiem boli urobené už na konci 50. rokov. V roku 1858 Alexander II., Aby sa zoznámil so stavom teologických vzdelávacích inštitúcií v teréne, navštívil Jaroslavľ, Vologda, Nižný Novgorod a litovské pravoslávne teologické semináre. Zároveň boli vyžiadané názory rektorov teologických akadémií a seminárov na nevyhnutné transformácie v systéme teologických vzdelávacích inštitúcií. V roku 1859 bol na základe informácií, ktoré zaslali, vypracovaný generálny kódex, na zváženie ktorého a prípravu návrhu reformy bol na príkaz cisára na základe synody zriadený osobitný výbor.

Príprava projektu prešla zložitým byrokratickým postupom. Výbor vypracoval projekt viac ako tri roky. V roku 1863 bol pripravený návrh zaslaný diecézam na diskusiu. Štúdium a diskusia o projekte v teréne trvala ďalšie tri roky. Na vypracovanie konečnej verzie projektu bol 19. marca 1866 pod vedením kyjevského metropolitu Arsenija (Moskvina) vytvorený nový výbor pod synodou, pozostávajúci z rektorov teologických akadémií a univerzít a štyroch arcikňazov. . Príprava konečného návrhu trvalo výboru viac ako rok. Nakoniec bol 14. mája 1867 schválený návrh Charty teologických škôl predložený cisárovi a získal silu zákona.

Podľa Charty bol odteraz povolený vstup do teologických vzdelávacích inštitúcií na prijímanie detí všetkých tried vrátane zdaniteľných. Teologické semináre získali určitý stupeň autonómie pri riešení svojich vnútorných záležitostí. Vyučovanie všeobecnovzdelávacích odborov sa výrazne rozšírilo. Rozdelenie na hlavné a vedľajšie predmety bolo zrušené. Vyučovanie sa stalo bližšie k životu. Tréningový program v seminári sa blížil k telocvični; pre absolventov seminára bolo teda jednoduchšie vstúpiť na univerzity. Charta zakazovala uplatňovanie predtým cvičených telesných trestov na seminaristov, ako aj „státie na nohách v triede, poklony k zemi, pokľaknutie počas ranných a večerných modlitieb, obeda a večere, odchod po škole“, vymenovanie vo forme trestu za „fyzickú prácu“. „Hladný stôl“ (niekoľko dní chlieb a voda) a „cela trestu“ však zostali ako trest.

Pri šesťročnom štúdiu v seminári boli prvé dva roky seminaristov „o štátnej podpore“ a ďalšie štyri roky bola štátna podpora poskytovaná iba tým, ktorí si po ukončení seminára urobili povinnosť vybrať si cesta kňazskej služby. „Hodní“ seminaristi (dobre fungujúci a „dobré správanie“) dostali odmenu vo výške 90 rubľov. v roku. Udelenie práva absolventom seminárov na vstup na vysoké školy viedlo k tomu, že „seminaristi sa ponáhľali na vysoké školy“, počet študentov vstupujúcich na teologické akadémie sa znížil. Pokles tých, ktorí chceli ísť na kňazstvo po ukončení seminára, bol „alarmujúcim symptómom“. „Samotní duchovní stále viac využívali právo vychovávať svojich synov v telocvičniach, aby im zabezpečili svetskú kariéru a zbavili ich obmedzeného postavenia farára alebo učiteľa seminárnej a teologickej školy.“ V tejto súvislosti bol v roku 1871 opäť zavedený zákaz vstupu absolventov seminárov na univerzity.

14. mája 1867 schválil Alexander II L.D. Tolstého „Predpisy o študijnom výbore Svätej synody“. Bývalá duchovná a vzdelávacia správa, ako zbytočne „ťažkopádna“, bola zrušená s odôvodnením, že podľa novej charty teologických seminárov a škôl bola značná časť funkcií ich riadenia odsunutá na svoje miesta. Počet zamestnancov študijného výboru vytvoreného na synode sa znížil na 10 osôb vrátane jeho predsedu (duchovného) a výrazne sa obmedzila aj jeho kompetencia obmedzená na riešenie všeobecných záležitostí.

V roku 1867 sa začala príprava novej listiny pre teologické akadémie. Synoda oslovila teologické akadémie s príkazom zaslať v tejto súvislosti návrhy. Poslali svoje memoranda, ktoré predložila na štúdium špeciálna komisia, ktorá chartu pripravila. Správny vývoj „v súlade s požiadavkami doby. 30. mája 1869 bola charta schválená cisárom.

Osobitná pozornosť bola venovaná rozvoju teologických vied. Odteraz mohli na teologickú akadémiu vstúpiť osoby všetkých tried, nevyhnutne pravoslávneho vyznania, s predložením osvedčenia (osvedčenia) o ukončení teologického seminára alebo klasického gymnázia. Charta venovala osobitnú pozornosť rozvoju „ vyššie vzdelanie za osvietenú službu Cirkvi “, ktorá prispela k zvýšeniu úrovne v akadémiách teologických vied. Program výučby sa výrazne rozšíril. Špecializácia bola zavedená v troch odboroch (alebo fakultách): teologickom, cirkevnohistorickom a cirkevno-praktickom, pričom v druhom a treťom odbore „neteologické vedy“ získali prevahu nad „teologickými“. Všetky predmety boli rozdelené na všeobecné vzdelávanie („povinné“) a špeciálne („samostatné“), pričom prvý zahŕňal: 1) Sväté písmo; 2) úvod do teológie; filozofia (sem patrila aj logika, psychológia a metafyzika); 4) dejiny filozofie; 5) pedagogika; 6) jeden zo starovekých jazykov (podľa výberu študenta) a literatúra v ňom; 7) jeden z moderných európskych jazykov (francúzsky, nemecký alebo anglický). Vyučovalo sa vo všetkých troch odboroch. Teologický odbor študoval: 1) dogmatiku a dejiny dogiem, 2) morálnu teológiu, 3) porovnávaciu teológiu, patristiku, 5) hebrejčinu, 6) biblické dejiny. Na oddelení cirkevných dejín boli odbornými predmetmi: 1) biblické dejiny Starého a Nového zákona, 2) všeobecné cirkevné dejiny, 3) dejiny Ruskej cirkvi, 4) dejiny a expozícia ruského rozkolu, 5) všeobecné svetské dejiny , 6) Ruská história. Na cirkevno-praktickom oddelení sa vyučovali tieto špeciálne disciplíny: 1) pastorálna teológia, 2) homiletika, 3) história kázania v pravoslávnej cirkvi a na Západe, 4) cirkevná archeológia, 5) liturgia, 6) cirkevné právo , 7) teoretická literárna kritika - história Ruská literatúra s prehľadom najdôležitejších diel zahraničnej literatúry, 8) ruská a iné slovanské jazyky. Charta umožňovala zavedenie ďalších predmetov.

Všetky školenia v akadémiách boli navrhnuté na 4 roky. Tri roky študenti absolvovali úplný kurz všeobecných škôl a špeciálnych odborov. Po úspešnom ukončení tretieho ročníka študent predložil „kvalifikačný list“, na základe ktorého mu bol udelený titul kandidát teológie. Do štvrtého ročníka akadémie boli prijatí iba tí, ktorí na záverečnej skúške tretieho ročníka získali všetky vynikajúce známky. Vo štvrtom ročníku sa pod vedením profesorov študenti pripravovali na vyučovanie v seminároch. Študent zároveň dostal právo vybrať si predmet, na ktorý sa špecializoval a následne ho vyučoval v seminári. Študent zároveň vo štvrtom ročníku urobil magisterské skúšky a vypracoval diplomovú prácu, po ktorej získal verejnú obhajobu magisterského titulu z teológie. Titul doktor teológie bol udelený po obhajobe doktorskej dizertačnej práce a za predpokladu, že uchádzač už mal magisterský titul z teológie.

Podľa listiny z roku 1869 teologické akadémie prijímali nových zamestnancov učiteľov a ich platy sa rovnali univerzitnému (podľa univerzitnej listiny z roku 1863). Každá akadémia zabezpečovala 9 bežných a 9 mimoriadnych profesorov, 8 docentov a 3 učiteľov moderných cudzích jazykov. Akadémia mohla mať aj odborných asistentov (ich počet nebol stanovený) na pozícii nezávislých učiteľov. Na získanie postu mimoriadneho profesora stačilo mať magisterský titul z teológie a obyčajný - doktor teológie.

Nová charta poskytla akadémiám značnú nezávislosť - právo voľby rektora, profesorov (tajným hlasovaním). Riadenie akadémie, príprava a vzdelávanie študentov boli v jurisdikcii akademickej rady, ekonomická časť bola v kompetencii rady akadémie. Podľa novej listiny mohol byť zástupcom bieleho kléru aj richtár, aj keď prednosť mala osoba s mníšskou hodnosťou. Teologické predmety vyučovali iba duchovní a všeobecnovzdelávacie predmety mohli vyučovať svetskí profesori, čo prispelo k tomu, že sa svetskí profesori objavili v teologických akadémiách. Rektora, jeho asistentov (asistentov), ​​inšpektorov a profesorov po ich zvolení potvrdila synoda.

Akadémie dostali právo organizovať verejné čítania svojich profesorov, zakladať vedecké spoločnosti, publikovať vedecké práce a zdroje, pričom neboli ako predtým podrobené cenzúre. Napriek tomu, že stanovy z rokov 1867-1869. poskytovali právo na vstup do teologických vzdelávacích inštitúcií osobám zo všetkých tried, zástupcovia mimo duchovného prostredia však tvorili iba 8% študentov.

Podľa stanov teologických škôl a seminárov (1867) a univerzity (1869) boli okresné akademické správy zavedené v roku 1808 zrušené a univerzitám odňaté funkcie byť na čele školských duchovných dištriktov. Seminárom a teologickým školám viedli rady, ktoré sa skladali zo zástupcov učiteľského zboru týchto seminárov a diecézneho kléru. Duchovná cenzúra bola odstránená z jurisdikcie teologických akadémií.

V roku 1868 bola vydaná Charta diecéznych ženských škôl, ktorá v nich rozšírila učebný program a stanovila šesťročné obdobie štúdia. Údržba týchto škôl bola zverená diecézam. Za špeciálne poplatky mohli do týchto škôl vstupovať aj dievčatá z neduchovných rodín. Absolventi týchto škôl sa spravidla zapisovali ako učitelia zemstva a farských škôl.

5. Teologická škola na konci XIX - začiatok XX storočia.

Protireformácie za vlády Alexandra III. Zasiahli aj duchovnú školu. Začiatkom 80. rokov boli vydané nové stanovy vzdelávacích inštitúcií (ako „oprava“ stanov z rokov 1867-1869) s cieľom odstrániť autonómiu teologických akadémií a seminárov a posilniť dohľad nad študentmi a seminaristami akadémie. Malo to aj svoje dôvody. Nové trendy 60. - 70. rokov neprešli ani duchovnými vzdelávacími inštitúciami. Úrady so znepokojením zaznamenali účasť študentov teologických akadémií a vedúcich seminaristov na populistickom hnutí. Fakty „nihilizmu“ a dokonca „ateizmu“ zaznamenané medzi študentmi teologických škôl boli tiež znepokojujúce. Medzi študentmi akadémií a seminaristami našli „sedatívnu“ literatúru socialistického a ateistického obsahu. Začiatkom 60. rokov minister verejného školstva A.V. Golovnin v jednej z „najpodrobnejších poznámok“ cárovi napísal: „Teologické školy nám poskytli známych nihilistov, ktorí sa pokúšali šíriť najstrašnejšie a najextrémnejšie učenie“. O niečo neskôr to poznamenali moskovskí metropoliti Innokenty (Veniaminov). Vo svojom pojednaní Niekoľko myšlienok týkajúcich sa výchovy k duchovnej mládeži s obavou napísal: „Deti vstupujú do [duchovných] škôl slušne, ale zo školy odchádzajú s rozmaznanou morálkou a už vôbec nie s modlitebným duchom ... Voľnomyšlienkári sa už objavili v teologických akadémiách. a dokonca aj ateisti ... a tento zlý duch sa prejavuje už u seminaristov. “ Audity seminárov, ktoré sa konali koncom sedemdesiatych rokov minulého storočia, odhalili „pokles cirkevnosti študentov a pokles disciplíny“. To bol jeden z najvážnejších dôvodov na prijatie už na začiatku vlády Alexandra III. Viacerých opatrení na odstránenie týchto javov v teologickej škole.

V roku 1881 bola na synode vytvorená komisia vedená biskupom Sergiom (Lyapidevským), ktorá v rokoch 1867-1869 zrevidovala stanovy teologických vzdelávacích inštitúcií. Do konca roku 1883 predložila synode na diskusiu návrhy ňou pripravených stanov teologických vzdelávacích inštitúcií. Po doplnení a opravách boli projekty predložené cisárovi. 20. apríla 1884 bola schválená „Charta pravoslávnych teologických akadémií“. Táto charta (nazývala sa „anti-charta“) nebola zameraná ani tak na vedecké vzdelávanie budúcich duchovných a učiteľov ruskej cirkvi, ako na výcvik politicky a konfesionálne spoľahlivých cirkevných administratívnych pracovníkov, ktorí navyše museli zásobovať učiteľov. pre náboženské vzdelávacie inštitúcie nižšieho stupňa. Charta zrušila voľby rektorov a inšpektorov, ktorých opäť menovala synoda. Znížila sa pôsobnosť rád teologických akadémií, z ktorých boli vylúčené mnohé administratívne, vzdelávacie a ekonomické otázky. Katedry (fakulty) boli zrušené. Zvýšila sa závislosť akadémií na synode a na tých diecéznych biskupoch, v ktorých diecézach sa akadémie nachádzali. Od roku 1884 začala synoda za rektorov akadémií menovať iba „učených mníchov“ (osoby mníšskej hodnosti, ktoré mali akademické hodnosti). Odteraz neboli kandidáti na učiteľské miesta zvolení, ale boli predstavení diecéznym biskupom a schválení synodou. Všetky teologické a filozofické predmety boli povinné pre všetkých študentov. Zostávajúce predmety boli rozdelené do dvoch skupín: slovesné (teória literatúry a všeobecné dejiny, ruský a cirkevnoslovanský jazyk, paleografia, dejiny ruskej literatúry, hebrejská a biblická archeológia) a historické (dejiny, analýza západoeurópskych vyznaní, história a vypovedania) ruského rozkolu, všeobecnej a ruskej občianskej histórie). Boli zriadené tri špecializácie akademických hodností magistra a lekára: 1) teológia, 2) cirkevné dejiny a 3) kanonické právo.

Zavedením akademickej listiny v roku 1884, ako poznamenal slávny teológ-akademik N.N. Glubokovsky, ktorý bol študentom Moskovskej teologickej akadémie v rokoch 1884-1889, začal éru „akademického dozoru, ktorý viedol k bezmocnej nezodpovednosti za nadvládu a množstvu všetkých druhov obmedzení“. Podľa listiny z roku 1884 diecézny biskup získal právo „veliteľského“ dozoru nad smerom vyučovania a výchovy na akadémii. Zúžili sa právomoci riadiacich orgánov vyučovania - rady a rady, pri obsadení profesorského odboru sa zrušil hlasovací lístok (voľby), prvé administratívne miesta dostali mnísi bez ohľadu na ich vzdelanostnú a dokonca aj morálnu úroveň, kontrolu bol posilnený rektor akadémie.

Všeobecné predmety zahŕňali úvod do teológie, starozákonné písmo, novozákonné písmo, biblické dejiny, dogmatickú teológiu, morálnu teológiu, pastorálnu teológiu, homiletiku a dejiny kázania, pedagogiku, cirkevné právo, patristiku, cirkevné dejiny, cirkevnú archeológiu a liturgiu, dejiny filozofie , logika, psychológia, metafyzika a okrem toho šesť predmetov z každého prvého (verbálneho) alebo druhého (historického) špeciálneho odboru, zabezpečovaných na štúdium od 2. ročníka pri výbere študentov, ako aj od staroveku (grécky resp. Latinčina) a jeden z nových (anglický, nemecký, francúzsky) jazyk. Niekoľko akadémií predstavilo svoje vlastné predmety nad rámec uvedených (apologetika v Moskve, orientálne jazyky a etnografia národov regiónu Volga v Kazani). Tento multidisciplinárny prístup bol uznaný za hlavný dôvod poklesu úrovne teologického vzdelávania. Boli vyjadrené názory: „Je lepšie študovať trochu, ale dôkladne, ako veľa a povrchne“.

V učebných osnovách bola zrušená špecializácia na zaujímavé otázky a väčšina odborov bola označená ako „všeobecné vzdelávanie“, čo ovplyvnilo pokles ich vedeckej úrovne a dôkladnosť znalostí študentov. Bola posilnená kontrola inšpektora a jeho dvoch asistentov nad študentmi. Išlo o posilnenie cirkevnej kontroly nad vyššími duchovnými vzdelávacími inštitúciami, prísnu reguláciu ich vedeckého, výchovného a vzdelávacieho života, túžbu chrániť ich pred „škodlivým“ svetským vplyvom a nasmerovať ich do úzko utilitaristických cirkevných potrieb. Výsledkom bolo, že z 200 absolventov, ktorí akadémiu každoročne ukončili, bolo iba niekoľko z nich podrobených tonzúre alebo vysvätených za kňaza. Neochotne vstúpili aj do duchovnej a pedagogickej oblasti. Napriek tomu, že tí, ktorí študovali štyri roky na akadémii, museli odslúžiť šesť rokov v duchovnom odbore, každoročne sa hromadný odchod absolventov akadémií zintenzívňoval. Teologickú akadémiu zároveň jej žiaci považovali za prostriedok „využiť príležitosť, ktorá má oficiálny obsah, stať sa gentlemanmi, presťahovať sa z vidieckeho kléru do privilegovanejšieho - úradníkov duchovného a svetské oddelenia “ - napísal jeden z audítorov v roku 1908.

V roku 1889 boli vydané „Pravidlá pre zváženie esejí nominovaných na teologické diplomy“. Výrazne obmedzili slobodu výskumu v teológii. „Pravidlá“ požadovali, aby „kompozície obsahovali takú úplnosť a jednoznačnosť prezentácie,<...>v ktorom by nebolo pochýb o pravde pravoslávneho učenia, ako aj o presnosti výrazov, ktoré by odstránili akýkoľvek dôvod pre falošné otázky “. Kategoricky im nebolo dovolené obhajovať „také diela, v ktorých je popieraná, prinajmenšom vzhľadom na vedecké základy, spoľahlivosť udalostí, s ktorými sa cirkevná tradícia a ľudové presvedčenie zvyknú zaobchádzať ako so spoľahlivými“. Verejné diskusie počas obhajoby diplomových a doktorských dizertačných prác boli zrušené; tituly boli udelené na základe spätnej väzby od recenzentov. Úroveň samotných dizertačných prác klesla, čo sa zmenilo na zjednodušené kompilácie, ktoré nepriniesli nič nové a originálne. Cenzúrne obmedzenia viedli k tomu, že vedci v teologických akadémiách sa začali zameriavať na otázky archeologické, historické, filologické, pretože neopatrný výraz alebo pochybná myšlienka mohli pripraviť autora o požadovaný akademický titul.

Zintenzívnila sa duchovná cenzúra, čo viedlo k zníženiu teoretickej úrovne teologického výskumu. Kompetencia akademických rád teologických akadémií sa výrazne obmedzila a ich závislosť na diecéznych biskupoch sa zvýšila.

22. augusta 1884 bola schválená aj nová „Charta teologických seminárov“. Zrušil aj voľbu rektora a inšpektora seminárov, zavedenú v roku 1867; do učebných osnov boli zavedené nové teologické predmety: biblická história, dejiny ruského rozkolu, porovnávacia teológia, apologetika. Na kurze filozofie bol prieskum filozofických doktrín nahradený výstižnou filozofiou a didaktikou. Vzhľadom na obmedzenie filozofie a matematiky sa kurz ruskej literatúry zvýšil, rozšírilo sa vyučovanie chrámového spevu. Rozširovalo sa vyučovanie latinčiny a starovekej gréčtiny. Učenie sa nových európskych jazykov sa stalo voliteľným. „Na zlepšenie náboženskej a mravnej výchovy“ v seminároch bola zavedená funkcia „spovedníka seminára“. Pre neklerikov boli zavedené školné za seminár. Prísna kontrola bola zavedená nad seminárnymi knižnicami. Predtým publikované časopisy liberálneho smeru, knihy N.G. Pomyalovsky, I.M. Sechenov, M.E. Saltykov-Shchedrin, N.A. Dobrolyubova, N.A. Nekrasov, D.I. Pisarev, Victor Hugo. Za prečítanie týchto kníh boli seminaristi umiestnení do cely pre trest. V okresných teologických školách bolo posilnené vyučovanie ruského a cirkevného slovanského jazyka, ako aj cirkevný spev.

Opatrenia prijaté na „zlepšenie“ teologických vzdelávacích inštitúcií, ako ukázal začiatok 20. storočia, nepriniesli očakávané výsledky. Revolučné udalosti v rokoch 1905-1907 zasiahnuté semináre a teologické akadémie. V ich múroch boli vytvorené politické organizácie a kruhy. Na jeseň roku 1905 zasiahli desiatky seminárov a všetky štyri akadémie štrajky. Došlo k pokusom o život rektorov a inšpektorov akadémií a seminárov. „Jed protestantského reformizmu a politického liberalizmu sa šíri všade.“ Študenti požadovali, aby im bol v akadémii udelený poradný hlas, oslobodený od dozoru inšpektora, slobody zhromažďovania a schôdzí študentov a rozšírenia kurzu svetských disciplín v r. akademický program, voľná špecializácia, rozšírenie prijímania zástupcov iných tried na akadémiu. Učitelia tiež požadovali autonómiu a demokratizáciu akademického systému, obnovu volieb rektorátu a rozšírenie zloženia rady a predstavenstva univerzity.

Vláda urobila niekoľko ústupkov. Dočasné pravidlá teologických akadémií z roku 1906, prijaté pod vplyvom nepokojov, dozorný dohľad nad biskupom nahradilo jeho poručníctvo. Svetská osoba mala tiež možnosť obsadiť miesto rektora, akademická rada sa rozšírila o zástupcov mladších učiteľov. Rada dostala právo finalizovať akademické hodnosti a nezávisle riešiť vzdelávacie problémy.

Po porážke revolúcie v rokoch 1905-1907. úrady opäť prijali niekoľko opatrení na „posilnenie“ teologickej školy. V rokoch 1908-1909. Svätá synoda vykonala audity teologických vzdelávacích inštitúcií. Audítori v nich našli veľa „sekulárneho ducha a cirkevného liberalizmu, pokles disciplíny“. Synoda uložila akademickému výboru zrevidovať stanovy a zrevidovať štáby akadémií, seminárov a teologických škôl. Osobitný význam v nových stanovách bol pripisovaný posilneniu náboženskej a mravnej výchovy.

2. mája 1910 bola vydaná nová „Charta teologických akadémií“. V roku 1912 tam boli urobené niektoré dodatky. Charta z roku 1910/1912 počítala s nárastom odborov v akadémiách a podľa toho s rozšírením počtu učiteľov. Otvorili sa oddelenia dejín byzantskej a slovanskej cirkvi, predstavili sa praktické hodiny so študentmi. Osobitná pozornosť sa však venovala „náboženskej a morálnej výchove študentov a posilňovaniu disciplíny“. Účasť na bohoslužbách sa stala povinnou pre učiteľov aj študentov. Rektor univerzity získal biskupskú hodnosť a inšpektor hodnosť archimandrita. Učitelia museli prednášať „v prísne ortodoxnom duchu“. Akademická autonómia vrátená v roku 1906 bola zrušená. Zvýšila sa úloha inšpektorov a ich asistentov, ktorí boli zodpovední za náboženskú a morálnu výchovu a za disciplinárny dohľad nad študentmi a seminaristami.

V tej dobe bol kvôli neochote absolventov akadémií a seminárov vybrať si pre seba duchovnú cestu akútny nedostatok kňazov v diecézach. Svätá synoda sa rozhodla zorganizovať v Moskve, Žitomire a Orenburgu špeciálne pastoračné kurzy pre diakonov a osoby s nedokončeným seminárnym vzdelaním; tí, ktorí tieto kurzy absolvovali, boli ihneď vysvätení za kňaza.

V roku 1914 bol do Štátnej dumy predložený projekt na zriadenie piatej pravoslávnej teologickej akadémie v Tomsku. Duma schválila projekt, ale Svetová vojna zasahoval do jeho implementácie.

Po Februárová revolúcia 1917 Komisia zástupcov teologických akadémií vypracovala návrh novej listiny pre náboženské vzdelávacie inštitúcie a predložila ju na posúdenie Miestnej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi v rokoch 1917–1918. Za predpokladu obnovenia princípu voľby, otvoreného charakteru výučby, podrobnejšej špecializácie, ako aj prijatia na teologické akadémie žien v pozícii „slobodných poslucháčov“.

So zriadením sovietskej moci a podľa dekrétu z 23. januára 1918 „O odluke cirkvi od štátu a školy od cirkvi“ boli teologické vzdelávacie inštitúcie zatvorené. Začiatkom 20. rokov 20. storočia sa však pokúsili oživiť vyššiu duchovnú školu. V roku 1920 bol v Petrohrade otvorený teologický ústav, ktorý existoval do mája 1923, a o dva roky neskôr - Vyššie teologické kurzy, ktoré úrady o tri roky neskôr zatvorili.

Napriek nepriaznivým javom v živote pravoslávnej teologickej školy, spôsobeným zmenami v politickom kurze ruskej autokracie, boli jej zásluhy o rozvoj kultúry a vôbec v duchovnom živote krajiny nepochybné.

Najvýraznejšie úspechy boli vo vyššom duchovnom vzdelávaní, ktoré predstavovali teologické akadémie. Počas študovaného storočia počet študentov dosiahol viac ako 900 (t. J. Strojnásobil sa). Akadémie sa zmenili na veľké strediská školenia pedagogických pracovníkov pre systém duchovného vzdelávania a rozvoj ruskej teológie. Boli to dôležité (a v skutočnosti jediné) centrá pre rozvoj teologických vied v Rusku, publikované základný výskum, mali svoje vlastné periodiká.

Vedúce miesto v tejto súvislosti zaujímala Moskovská teologická akadémia, najmä vo vývoji patrológie, ruských cirkevných dejín v oblasti dogmatickej teológie, kánonického práva, dejín duchovnej literatúry, apologetiky a náboženskej filozofie. Akadémia vydávala vlastný časopis „Theological Bulletin“.

Petrohradská teologická akadémia uskutočnila zásadný výskum v oblasti dogmatickej teológie, kánonického práva a dejín prvých storočí kresťanský kostol, Byzantinológia. Od roku 1821 akadémia vydáva teologický časopis „Kresťanské čítanie“, ktorý vydáva preklady diel cirkevných otcov, cirkevných dejín a teologických spisov, diela byzantských historikov, ako aj antických filozofov.

Kyjevská akadémia úspešne spracovala problémy liturgie, homiletiky, porovnávacej teológie a histórie západných cirkví.

Zvláštnosťou kazanskej teologickej akadémie bolo jej misijné oddelenie, ktoré vyučovalo orientálne jazyky, etnografiu, dejiny islamu, budhizmus a misijnú prácu. Veľká pozornosť bola venovaná štúdiu starých veriacich. Absolventi akadémie vzdelávali národy v regióne Volga a na Sibíri a tiež vykonávali misijné činnosti mimo Ruska - v Severnej Amerike, Kórei, Japonsku, Číne. Časopis „Pravoslávny partner“ vydávaný Akadémiou publikoval materiály o aktoch ekumenických a miestnych rád, pamiatkach staroruskej literatúry (napríklad „Stoglav“, diela Josepha Volotského, Maxima Gréka). Profesori akadémie preložili knihy Starého a Nového zákona, pravoslávny katechizmus a liturgické príručky pre ruských misionárov odoslané do východných krajín do východných jazykov.

V systéme vyššieho duchovného vzdelávania pracovali vynikajúci teológovia a cirkevní historici. Medzi nimi boli najvýznamnejší: rektor Moskovskej teologickej akadémie, teológ a cirkevný historik, archpriest A.V. Gorského, ktorého brilantné prednášky boli rovnako populárne ako prednášky o ruskej histórii od V.O. Klyuchevsky; Profesor Petrohradskej teologickej akadémie V.V. Bolotov, ktorý bol nazývaný „pýchou ruskej vedy“; Profesor Kazanskej teologickej akadémie P.V. Znamensky je autorom mnohých učebníc a hlbokého výskumu dejín ruskej cirkvi; profesor tej istej akadémie - významný vedec v oblasti cirkevného práva I.S. Berdnikov.

Niektorí univerzitní profesori vyučovali na teologických akadémiách: napríklad profesor Kazanskej univerzity A.P. Shchapov bol tiež profesorom Kazanskej teologickej akadémie V.O. Klyuchevsky absolvoval kurz ruskej histórie na Moskovskej teologickej akadémii.

Teologická škola zaujímala v systéme všeobecného vzdelávania v Rusku úctyhodné miesto. Len pre roky 1837-1891. Pravoslávne teologické vzdelávacie inštitúcie absolvovali 2 milióny 878 tisíc ľudí, vrátane 28,6 tisíc. - teologické akadémie, 850,5 tis. - semináre a až 2 milióny - diecézne školy. Systém duchovnej výchovy pripravil nielen veľký kontingent cirkevných pastorov a významných cirkevných osobností, ale aj tých, ktorí pôsobili v „sekulárnom poli“ - v politike, vede, literatúre a umení. Žiaci teologickej školy boli takí slávni ľudia, ako vynikajúci štátnik M. M. Speransky, známi historici A.P. Shchapov a V.O. Klyuchevsky, verejní činitelia a demokratickí publicisti N.G. Chernyshevsky a N.A. Dobrolyubov, spisovatelia N.G. Pomyalovsky, G.I. Uspensky, N. N. Zlatovratsky, D.N. Mamin-Sibiryak, bratia umelci A.M. a V.M. Vasnetsov.

6. Farská škola

Ako bolo uvedené vyššie v tejto kapitole, reforma 1808 - 1814. ako prvý stupeň duchovnej výchovy zabezpečoval farskú školu. Bolo určené na základné vzdelávanie detí a iných tried, predovšetkým na platenie daní.

V prvej polovici 19. storočia. farská škola nebola široko rozvinutá. Podľa I. Preobrazhenského bolo v roku 1841 2700 farských škôl s 25 tisíc žiakmi. Významný nárast farských škôl sa začal v 50. rokoch 19. storočia: v roku 1851 už bolo 44 713 škôl s 93 350 žiakmi a v roku 1860 - 7 907 a 133 666, resp. Bezpochyby to uľahčila situácia sociálneho a politického vzostupu v súvislosti s prípravou zrušenia poddanstva a vývojom ďalších reforiem. Samotná vláda mala záujem na ďalšom rozšírení farských škôl. Alexander II. Sa 4. júna 1861 zoznámil s tými, ktoré predložil hlavný prokurátor synody A.P. Tolstoj vyjadril spokojnosť s informáciou a nariadil, aby mu „úspech v šrote“ hlásil „každý mesiac“. 26. júna 1861 o tom synoda vydala nariadenie diecézam, na tento dekrét boli proti prijatiu upozornení všetci farári a stal sa záväzným. Roman. Už v roku 1861 sa počet farských škôl zvýšil na 18 587 a počet študentov v nich na 320 350.

18. januára 1862 schválil Alexander II rozhodnutie Rady ministrov, ktorá Cirkvi umožnila pokračovať v zriaďovaní farských škôl. Zároveň bolo ministerstvu verejného školstva nariadené otvoriť svoje základné školy v celej krajine, pričom obe oddelenia boli povinné si navzájom pomáhať „pokiaľ to bude možné“. Ministerstvo verejného školstva však nebolo naklonené odovzdaniu základného školstva do rúk „duchovenstva“, ktoré „môže a je schopné iba kaziť a ničiť“. Na tomto základe vzniklo vážne trenie medzi ministerstvom verejného školstva a duchovným oddelením, ktorého predstavitelia sa domnievali, že základné vzdelávanie vo všeobecnosti by malo patriť duchovenstvu, o ktorom N.P. Gilyarov-Platonov v poznámke „O počiatočnom vzdelávaní ľudí“ predloženej Alexandrovi I.

Zemská reforma v roku 1864 umožnila Zemstvom založiť si vlastné základné školy. Od 60. rokov teda v krajine oficiálne fungujú tri typy základných škôl - farské, ministerské a zemstvo. V období po reforme spontánne vznikali aj roľnícke „školy gramotnosti“. Vznikli z iniciatívy roľníkov a na vlastné náklady. Rozmach týchto škôl bol spôsobený na jednej strane rastúcou túžbou roľníkov po vzdelaní, ktorá ich stále viac uznávala ako praktickou potrebou, a na druhej strane nedostatkom existujúcich škôl. základných škôl(farské, ministerské a zemstvo). Táto forma vzdelávania bola navyše „lacnejšia“ a prístupnejšia „sedliackemu vrecku“: štúdium prebiehalo v sedliackej chate a nenároční „učitelia“ pochádzali od „hosťujúcich učencov“ (vojaci na dôchodku, ženy „čučoriedky“) , mnísi, „vyhnaní z kláštorov pre svetské pokušenia“, ako aj samotní roľníci, ktorí sa naučili čítať a písať na boku), sa spravidla uspokojili s medenými haliermi, „teplým sporákom a kúskom chleba“. „kvalita“ takéhoto výcviku zostala veľmi žiaduca, ale roľníkov potešilo, že taká škola učí deti na vidieku čítať a písať. Počet týchto škôl v 80. - začiatku 90. rokov rýchlo rástol: podľa oficiálnych údajov v roku 1884 zapísaných bolo 840, v rokoch 1888 - 9215 a v roku 1892 - už 15 143 s 365 464 študentmi.

Medzitým farská škola, počnúc rokom 1864, začala rýchlo upadať, o čom svedčia nasledujúce údaje poskytnuté S.V. Roman (pozri tabuľku 7).

Tabuľka 7

Farská škola v rokoch 1863-1881

Reforma v oblasti duchovného osvietenia v rokoch 1830-1840. bol jedným z najkonzistentnejších a najdôležitejších aspektov za vlády Mikuláša I. a prebiehal vo všeobecnom rámci vnútornej politiky cisára, reagujúc na jeho predstavy o podstate autokracie, ktorá riadi verejný život.

Najvyššia autorita chápala Cirkev ako spoločensky užitočnú inštitúciu, ktorá bola povolaná zabezpečiť duchovnú jednotu všetkých zložiek štátu. V tejto súvislosti Nicholas I a hlavný prokurátor Protasov chápali naliehavú potrebu reorganizácie sféry, ktorá bola predtým pod kontrolou biskupstva - výchovy budúceho duchovenstva.

Štruktúra vlády a systém vyučovania na teologických školách zostali do konca 18. storočia prakticky nezmenené. Sféra duchovného osvietenia plne patrila biskupstvu a čiastočne naučenému mníšstvu. Kumulované problémy duchovného vzdelávania, spočívajúce v nízkej úrovni výučby, slabom akademickom výkone, neuspokojivých životných a vzdelávacích podmienkach pre študentov seminára a pod., Si v rámci teologickej školy vyžiadali kvalitnú transformáciu. Komplikácia štátneho aparátu a nárast byrokratického systému navyše predpokladali zaradenie teologickej školy do štruktúry štátneho mechanizmu.

Ako je uvedené vyššie, v procese administratívnych transformácií vykonaných hlavným prokurátorom N.A. Protasova, sa úloha duchovenstva na Svätej synode zredukovala na formálne plnenie rozkazov svetských autorít. Jedinou organizáciou nezávislou na kontrole hlavného prokurátora bola Komisia teologických škôl.

Členovia komisie mali skúsenosti s vyučovaním a riadili sa zásadami reforiem z rokov 1808-1814. V roku 1838 teda nezávisle od Komisie teologických škôl rektori seminárov predpísali oddelené vyučovanie dejín ruskej cirkvi, ktoré bolo predtým súčasťou kurzu všeobecných dejín. Práca A. N. Muravyov „Dejiny ruskej cirkvi“. Súčasne bolo vydané nové nariadenie o zlepšení celej duchovnej a vzdelávacej práce.Moroshkin M.Ya. Materiály k histórii pravoslávnej cirkvi za vlády cisára Mikuláša I. // Zbierka Imperial Russian Historical Society. T. 113. Kniha. 1. S. 424., ktorý tvrdil, že je potrebné vytvoriť triedno-odborný charakter duchovného vzdelávania.

Táto udalosť čiastočne zodpovedala postaveniu cisára, ktorý veril, že hlavnou úlohou duchovnej výchovy sú jej praktické výhody. Abstraktné znalosti sú však na druhej strane zdrojom poškodenia spoločnosti a štátu. Ako viete, pre Mikuláša I. bol ideálom systému vlády a verejného života vojenský poriadok a disciplína. Zásady existujúce v duchovnej výchove v žiadnom prípade nezapadajú do tohto systému. Za vlády Mikuláša I. „mala duchovná škola formovať u budúcich kňazov jednotné, stereotypné vedomie, pretože okrem učenia Cirkvi a kánonických pravidiel neboli v duchovnom zmysle povolené žiadne iné uhly pohľadu ani osobné názory. sféra “Chistovich ID Dejiny Petrohradskej teologickej akadémie. SPb, 1894, s. 436 ..

23. marca 1838 N.A. Protasov priamo, bez oznámenia Komisii teologických škôl, predložil cisárovi správu, v ktorej bolo uvedené, že „Charty teologických škôl, zostavené v roku 1814, vyžadujú revíziu pod vedením hlavného prokurátora“ Nikodima, krasnojarského biskupa. Poznámky // Čítania v Spoločnosti ruských dejín a starožitností na Moskovskej univerzite. 1877. Kniha. 2. Časť II. S. 39 .. Hlavná pozornosť bola venovaná praktickým a teoretickým aspektom, akými sú napríklad neusporiadaný život seminaristov; nadbytočnosť „abstraktných“ predmetov (filozofia).

Iniciatívy hlavného prokurátora ukázali cisárovi nedostatky v oblasti duchovného vzdelávania a potrebu zrušiť Komisiu teologických škôl. Vrchný prokurátor, ktorý v rukách sústredil všetku cirkevnú správu, zostal iba rovnocenným členom Komisie. Toto postavenie hodnostára, ktoré má rovnakú právomoc ako minister, bolo pre Nicholasovu éru nenormálne.

Dňa 1. marca 1839 miesto zrušenej komisie teologických škôl zaujalo vytvorené duchovné a vzdelávacie riaditeľstvo Svätej synody. Duchovná a výchovná správa má tieto funkcie: vedenie záležitostí spojených s duchovným vzdelávaním a výchovou; riadenie kapitálu duchovného a vzdelávacieho oddelenia; zbieranie informácií o vzdelávacom procese; monitorovanie implementácie najvyšších rozhodnutí a príkazov.

A.I. Karasevsky, bývalý úradník Komisie teologických škôl, muž, ktorého charakteristickými vlastnosťami boli zodpovednosť, jemnosť a osobná oddanosť hlavnému prokurátorovi.

Na implementáciu reformy vzdelávania N.A. Protasov predložil ponuku na výber rektorov teologických akadémií a seminárov podľa kvality prednášok a učebných osnov, ktoré predložili pri výbere kvality. Duchovenstvo povolané do Petrohradu malo dostať všetky potrebné podmienky pre svoju činnosť. Hlavným cieľom je študovať ich názory na stav duchovnej a vzdelávacej sféry v Ruskej ríši. Mikuláš I. schvaľuje návrh hlavného prokurátora.

Zo všetkých predložených materiálov N.A. Protasov si vybral programy pre vyučovanie teológie, ktoré spísal rektor seminára Vyatka Archimandrite Nikodim (Kazantsev) a neskôr krasnojarský biskup. Tento program sa najviac zhodoval s názormi cisára a hlavného prokurátora na podstatu problému.

Je potrebné poznamenať, že samotná reforma nebola vykonaná v súlade s názorom duchovenstva, ale v súlade s rozhodnutiami N.A. Protasova, ktorý sa zhodoval s postavením cisára. Hlavný prokurátor vo svojich správach dôsledne predkladal Mikulášovi I. informácie o stave duchovnej a vzdelávacej sféry. Všetky úpravy duchovnej a vzdelávacej práce N.A. Protasov to robil postupne a svoje návrhy na každú konkrétnu otázku osobne komunikoval cárovi. V prípade potreby konzultácie s klérom, N.A. Protasov, ignorujúc názor členov Svätej synody, sa obrátil na rôznych archimandritov, vyhýbajúc sa vyššej hierarchii AA Sokolov. Vzťah autority cirkvi k slobode svedomia a prejavu v 19. storočí. Astrachaň: Typ pary. V.L. Egorova, 1906. S. 24 .. Toto vyjadrovalo želanie nestretnúť sa s odporom autoritatívnych duchovných.

Činnosť hlavného prokurátora bola zameraná na zjednodušenie vzdelávací proces... Snažil sa obmedziť dôležitosť základných vied s dôrazom na znalosti požadované pre bohoslužby a s dôrazom na všeobecné disciplíny požadované pre „praktický život“.

Ako A.N. Kotovich, N.A. Protasov sa pokúsil z duchovných vied 102 „vylúčiť systematizmus, ktorý im dáva vzhľad svetských vied“ Kotovich A.N. Duchovná cenzúra v Rusku (1799-1855). SPb, 1909, s. 171 ..

V roku 1840 schválil Mikuláš I. „Nové pravidlá“ pre vyučovanie v rámci teologických vzdelávacích inštitúcií. Podľa pravidiel boli najdôležitejšími predmetmi pastorálna teológia a homiletika, pričom filozofia sa zredukovala na také odbory, akými sú logika a psychológia. Okrem toho boli predstavené základy medicíny, prírodných vied a poľnohospodárskych vied. Latina sa stáva bežnou všeobecnovzdelávacou disciplínou a prestáva byť vyučovacím a komunikačným jazykom. Výučba maľovania ikon začína v seminároch. Akademické a seminárne kurzy majú teraz šesť rokov namiesto ôsmich. Vyučovanie sa redukuje na elementárne zapamätanie si abstraktov, od učiteľov požadovali „jednotnosť výučby v zmysle zbavenia učiteľov samostatnosti“ Smolich I.K. Dejiny ruskej cirkvi 1700-1917. 1. časť / Dejiny ruskej cirkvi. M.: Cirkevné vedecké centrum „Pravoslávna encyklopédia“, 1999. Kniha 8. časť 1. S. 452 ..

Je pozoruhodné, že zo strany kléru nedošlo k žiadnemu kategorickému odmietnutiu inovácií v duchovnej pedagogike. Reakcia na reformy N.A. Protasova bola vo všeobecnosti nejednoznačná. Dokonca aj pri ich kritike sa nehovorilo o návrate k predchádzajúcim myšlienkam. „Aj tí cirkevní hierarchovia, ktorí v mladosti plne schválili zásady reformy v rokoch 1808-1814, sa k nim teraz správali skepticky, nesúhlasia však s názormi na úlohy duchovnej výchovy Mikuláša I. a Protasova. "Moroshkin M.Ya. Materiály k histórii pravoslávnej cirkvi za vlády cisára Mikuláša I. // Zbierka Imperial Russian Historical Society. T. 113. Kniha. 1. S. 158 .. Mnoho hierarchov a predstaviteľov vedeckého mníšstva, ktorí odsúdili protasovské transformácie, poskytlo podporu z hľadiska vedenia a kontroly nad vzdelávacími inštitúciami. Na začiatku N.A. Protasov bol vnímaný pozitívne, očakával určité zlepšenie života teologickej školy. Následne najradikálnejšie inovácie začali spôsobovať silné odmietnutie. O transformáciách N.A. Protasov v duchovnom vzdelávaní, mnohí negatívne povedali: „Protasov zlomil všetko, čo bolo 20 rokov zasadené so vzácnou starostlivosťou, usilovnou prácou“ Smolich I.K. Dejiny ruskej cirkvi 1700-1917. 1. časť / Dejiny ruskej cirkvi. M.: Cirkevné vedecké centrum „Pravoslávna encyklopédia“, 1999. Kniha 8. časť 1. S. 429 ..

Napriek odmietavému postoju vyššej hierarchie k reforme v oblasti duchovného vzdelávania bola povinná. Pretože to bola požiadavka politického systému.

ZAPNUTÉ. Protasov tu pôsobil ako vykonávateľ vôle panovníka a ako kanál tlaku rastúceho byrokratického systému. Výsledky reformy duchovného osvietenia boli: vytvorenie duchovnej a vzdelávacej správy; zmeny v stanovách teologických akadémií a seminárov a vo vzdelávacom procese všeobecne; podrobná regulácia všetkých vzdelávacích otázok; absolútna kontrola zo strany vlády.

Dohľad hlavného prokurátora sa stáva jeho neobmedzenou nadradenosťou nad duchovnou školou. Postava hlavného prokurátora začala vyjadrovať všeobecné tendencie byrokracie. Khomyakov D.A. K histórii národnej byrokracie. Tula, 1904. S. 1 .. Sféru duchovného vzdelávania zachytila ​​byrokracia.

Byrokratická zložka v procese duchovného vzdelávania, ktorá pôvodne nebola charakteristická pre cirkevné prostredie, sa stala integrálnou súčasťou činnosti duchovnej školy. V tomto zmysle mala reforma v tejto oblasti, ktorú vykonala najvyššia štátna moc a vrchná prokuratúra, zásadný význam.

V. náboženská politika cisára Mikuláša I. vedci rozlišujú dve oddelené etapy: obdobia do roku 1830 a od roku 1830 do konca vlády. Do 30. rokov 19. storočia sa Mikuláš I. vyznačoval menej aktívnym prístupom k činnosti svätej synody. Od 30. rokov 19. storočia cár prejavuje rozhodné kroky v náboženskej oblasti.

Medzi hlavné smery cirkevnej politiky Mikuláša I. patrí: výstavba pravoslávnych kostolov; opatrenia na ochranu dekanátu v kostoloch a implementáciu ich organizácie podľa pravoslávnych kánonov; rozhodnutia vo veciach cirkevného majetku; opatrenia na zvýšenie autority duchovnej hierarchie; opatrenia na zlepšenie materiálnej situácie duchovenstva; misijná činnosť; manželský zákon. Hlavnými výsledkami politiky Mikuláša I. vo vzťahu k Ruskej pravoslávnej cirkvi boli: nárast počtu diecéz, kostolov a kláštorov; nárast počtu klerikov; rast materiálnej pohody kléru; zvýšenie efektivity cirkevnej vlády; rast vzdelanostnej úrovne duchovenstva.

Za vlády Mikuláša I. prešla Svätá synoda ako vrcholný orgán ruskej pravoslávnej cirkvi zmenami, v dôsledku ktorých autorita cisára konečne prevzala iniciatívu pri vedení duchovného života a začala aktívne ovplyvňovať rozvoj systém cirkevnej vlády.

30 -te roky 19. storočia boli poznačené vytvorením špeciálneho úradu hlavného prokurátora, Hospodárskeho a duchovného a vzdelávacieho riaditeľstva na čele so svetskými úradníkmi. Všetky tieto inštitúcie boli v súčasnosti pod jurisdikciou hlavného prokurátora. Kancelár Svätej synody sa stal priamo podriadeným vrchnému prokurátorovi. V dôsledku transformácií sa zmenil význam funkcie hlavného prokurátora. Kancelársku prácu a svetských úradníkov Svätej synody viedol teraz riaditeľ kancelárie hlavného prokurátora a N.A. Protasov vykonával všeobecné vedenie a riadil vzťahy s cisárom a štátnymi organizáciami.

N.A. Protasov pri implementácii Nikolaevskej cirkevnej politiky bol významný. Použitie širokého výkonu, N.A. Protasov ovládol všetky oblasti cirkevnej vlády. Účinne plnil cisárovu vôľu v cirkevnom oddelení, čím reagoval na jeho predstavy o zmysle funkcie hlavného prokurátora. Pod N.A. Protasov prevzal iniciatívu všetkých dôležitých udalostí týkajúcich sa Cirkvi voči svetskej moci.

V období Mikuláša štát plne prevzal zodpovednosť za ochranu Ruskej pravoslávnej cirkvi a za šírenie jej učenia. Štátna moc zvíťazila nad Cirkvou a zároveň ju sponzorovala, propagovala boj proti nežidom a sektárom, ale zároveň samotná Cirkev zostala závislá. Po prvýkrát za celé predchádzajúce synodálne obdobie bol na úrovni štátu vyhlásený princíp prednosti duchovných a náboženských hodnôt pred štátno-politickými hodnotami, ktorý bol zakotvený vo formulácii „Pravoslávie, autokracia, národnosť“.

Reforma v oblasti duchovného osvietenia v rokoch 1830-1840. bol jedným z najkonzistentnejších a najdôležitejších aspektov za vlády Mikuláša I. a prebiehal vo všeobecnom rámci vnútornej politiky cisára, reagujúc na jeho predstavy o podstate autokracie, ktorá riadi verejný život. Iniciatívy hlavného prokurátora ukázali cisárovi nedostatky v oblasti duchovného vzdelávania a potrebu zrušiť Komisiu teologických škôl. Výsledky reformy duchovného osvietenia boli: vytvorenie duchovnej a vzdelávacej správy; zmeny v stanovách teologických akadémií a seminárov a vo vzdelávacom procese všeobecne; podrobná regulácia všetkých vzdelávacích otázok; absolútna kontrola zo strany vlády.

Ruské teologické školy boli vždy v zornom poli cárskej vlády. V 17. storočí boli tieto školy základné (1). V 80. rokoch 17. storočia vznikla slovansko-grécko-latinská akadémia, ktorá sa neskôr stala prototypom Moskovskej teologickej akadémie.

Iniciatíva na jeho otvorenie patrila patriarchátu (2). Od vydania duchovných predpisov v roku 1721 sa otvorenie teologických škôl stalo štátnou záležitosťou. Peter posadnutý myšlienkou osvietenia sa rozhodol zvýšiť vzdelanostnú úroveň ruského duchovenstva. Prvý ruský cisár zároveň položil základy zničenia stavovského systému, bez ktorého by štát nemohol zasahovať do záležitostí teologických škôl. Najmä podľa cisárovho dekrétu z roku 1723 bolo potrebné zozbierať zo všetkých kláštorov „mladých mníchov, aby učili, ktoré vedy sú v týchto slovansko-grécko-latinských školách možné“. Medzi 360 študentmi slovansko-grécko-latinskej akadémie bolo iba 120 zástupcov kléru, to znamená tretina študentov (3). Na vrchole vlny reforiem v oblasti školstva za Petra I. sa objavili nové teologické školy - semináre, ktoré tiež verbovali deti nielen z duchovenstva. Prvý teologický seminár založil Feofan Prokopovič vo svojom vlastnom dome v Petrohrade na konci 20. rokov 18. storočia. Vyučovalo teologické a všeobecné vzdelávacie predmety (staroveké jazyky a matematika). Neskôr sa také semináre objavili v provinciách Černigov, Rostov, Novgorod, Tobolsk a Vladimir. Za Kataríny II. Sa ich učebné osnovy rozšírili zavedením histórie a geografie. V 18. storočí sa urobilo veľa pre rozvoj duchovnej výchovy, ale neexistovali jednotné pravidlá pre vyučovanie v seminároch. Nevytvoril sa ani štátny systém riadenia vzdelávania v Rusku.

Vláda školy neriadila pravidelne. Materiálne podmienky ich existencie záviseli predovšetkým od schopností súkromných osôb, ktoré dobrovoľne prevzali záväzky za ich výživu.

V čase sekularizácie cirkevného a kláštorného majetku sa vláda opakovane pokúšala financovať školy zo štátnej pokladnice. Myšlienka štátneho financovania sa objavila v roku 1737, ale v tom čase sa prakticky nezrealizovala. V roku 1740 boli vyvinuté štáby pre semináre Novgorod a Alexandra Nevského. Tieto semináre boli podporované štátom. Ale iným seminárom chýbali verejné financie. Cisárovná Elizaveta Petrovna vyriešila materiálny problém vrátením cirkevných a kláštorných majetkov svojim bývalým majiteľom. Ale Katarína II. V roku 1764 opäť vrátila tieto majetky do štátnej pokladnice a problém materiálnej údržby škôl opäť urobila štátnym.

Cisárovná svoje rozhodnutie podložila pokynmi Komisie o cirkevných majetkoch. Napísala, že „je to už 40 rokov, čo sa začali zapínať, a stále sú zlí. Semináre sa skladajú z veľmi malého počtu hodnotných a spoľahlivých študentov v chudobnej inštitúcii pre vedy a so zlým obsahom; seminaristi ... sú vyučovaní ... od neskúsených učiteľov ... nepoznajú cirkevné ani občianske dejiny ... Do seminára sú väčšinou prijímaní nedobrovoľne a sú vedení bez rozdielu “(4).

Vláda, riadená pokynmi Kataríny II., Podnikla niekoľko praktických krokov, pokiaľ ide o materiálny obsah teologických škôl, ako aj školenia učiteľov pre ne. Traja metropoliti - Platón, Gabriel a Innokenty - pracovali na projekte nadchádzajúcich reforiem v mene Kataríny II. Ich projekt bol vypracovaný a schválený cisárovnou v roku 1766. Na základe tohto projektu bolo navrhnuté transformovať Moskovskú akadémiu na teologickú univerzitu, otvoriť štyri „veľké“ semináre v Novgorode, Petrohrade, Kazani a Jaroslavli s rozšíreným štúdiom zavedením nových predmetov do učebných osnov. . Nové predmety zahŕňali francúzštinu, nemčinu, hebrejčinu, geometriu, trigonometriu, fyziku, metafyziku, polemickú teológiu a interpretáciu Svätého písma. V iných diecézach bolo navrhnuté otvoriť „malé“ semináre s menším štúdiom na vzdelávanie kandidátov na cirkevné funkcie. Projekt tiež predpokladal otvorenie v kláštoroch v každej diecéze „2-3 malé telocvične so základným vzdelaním na prípravu študentov na seminár a na vzdelávanie ľudí“. Plánovalo sa otvorenie „neštandardných škôl gramotnosti na dekanátoch“. Pre teologické školy boli vyvinuté štáby, na základe ktorých každý „veľký“ seminár dostal od štátu za svoju údržbu 2000 rubľov ročne. Ale pre „malé“ semináre a nižšie náboženské školy štáty neboli rozvinuté. Napriek tomu za Kataríny II. Počet teologických škôl výrazne vzrástol. Semináre boli otvorené nielen v už pomenovaných veľkých mestách, ale aj v Astrachane, Sevsku, Poltave, Irkutsku, Tambove, Slutsku, Minsku atď. Ruská ríša bolo tu 26 teologických škôl. Študovalo tam 6 tisíc študentov. Katarína II. Pre nich nariadila vyčleniť 38 000 rubľov zo štátnej pokladnice ročne (5).

Postupom času bolo potrebné vytvoriť centralizovaný systém verejnej správy škôl. Katarína II. Si tento problém uvedomila a v roku 1762 nariadila vláde, aby vyvinula jednotnú chartu vzdelávania v Rusku. Jej dekrét vyvolal veľký odpor v duchovných aj svetských kruhoch, pretože Katarína II v ňom nereflektovala špecifiká duchovnej a svetskej výchovy. Vyhláška jednoducho odkazovala na verejné vzdelávanie. Z tohto dôvodu nebol popravený. V 80. rokoch sa Kataríne II. Napriek tomu podarilo založiť Komisiu pre verejné školy, ktorá vypracovala chartu pre všetky školy. Bol cisársky schválený v roku 1786. Bol prijatý jednotný vzdelávací program pre teologické a ľudové školy. Katarína II. Zrušila telesné tresty študentov. Absolventi teologických seminárov dostali právo vybrať si medzi cirkevnými a svetskými službami (6).

V roku 1788 bol seminár Alexandra Nevského premenený na hlavnú školu pre odbornú prípravu učiteľov od absolventov „malých“ seminárov a telocviční. Za Pavla I. sa „malým školám“ hovorilo aj farské okresné školy, ktoré sa otvárali nie v kláštoroch, ale v kostoloch alebo v kňazskom dome. Počet „malých škôl“ v Rusku stále rástol. Za Kataríny II. Boli otvorené v 31 provinciách, ako aj v Nemeckej rade, Ufa Prikaz, v meste Cherkassk donských kozákov a Tauridskej oblasti. Počas svojej krátkej vlády Pavol I. naďalej otváral „malé školy“ v Malom Rusku a Podolskom príkaze v meste Narva. Do konca 18. storočia. v Rusku ich bolo 115. V roku 1797 bola založená akadémia na základe kazanského teologického seminára (7).

Začiatkom 19. storočia teda v Ruskej ríši fungovali tri teologické akadémie (Kyjev, Moskva a Kazaň), ako aj 36 teologických seminárov. „Malé“ školy nemali jednoznačné zapojenie do svetského alebo duchovného vzdelávania. Gymnáziá, podobne ako farské školy, bolo možné otvoriť úsilím nielen svetských okresných orgánov, ale aj diecéz.

Štátne dotácie pre školy podľa Pavla I. dosiahli 180 000 rubľov ročne. Ale tieto peniaze, ako predtým, stačili na údržbu iba vysokých škôl. „Malé“ školy naďalej fungovali „na úkor kláštorov alebo samotných študentov“. Často boli zatvorené z dôvodu nedostatku finančných prostriedkov na ich údržbu.

Do konca 18. storočia zostali nevyriešené otázky o organizácii vnútorného života teologických škôl. Najmä „malé“ školy počas celého storočia nedostali špeciálny programškolenia, úplnú chartu a presné pravidlá pre ich vzťah s vysokými školami.

V súvislosti s europeizáciou vzdelávania v Rusku sa v školách čoraz viac pozornosti venuje latinskému jazyku. Cirkevná slovančina a gréčtina boli „zle vyučované“. Bohoslužby v Ruskej pravoslávnej cirkvi sa však tradične konali aj v týchto jazykoch. Preto sa pre cirkev zintenzívnila potreba znalosti kléru gréckych a cirkevných slovanských jazykov.

Vzhľadom na nedostatok prísnej podriadenosti medzi školami mnohé semináre kombinovali nižší, stredný a dokonca vyšší stupeň vzdelávania. To isté platí pre teologické akadémie (8). Komisia pre verejné školy, ktorú vytvorila Katarína II., Sa podieľala na zriaďovaní škôl, ale

ich neriadiť a ovládať.

Alexander I., ktorý sa stal nástupcom štátnej politiky v oblasti duchovného vzdelávania, prispel k rozvoju teologických škôl a ich riadeniu. On a jeho tajný výbor v prvých rokoch 19. storočia však nevenovali osobitnú pozornosť problémom teologických škôl ruskej pravoslávnej cirkvi. V manifeste z 12. marca 1801 spomínal 26-ročný cisár sľubujúci vládu podľa príkazov a srdca Veľkej Kataríny na osvietenie Ruska ako celku. Bez delenia škôl na svetské a duchovné prisľúbil rozvoj verejného školstva. Pokračoval proces zakladania „malých“ škôl v provinciách, ktoré ešte neboli pokryté. V roku 1802 boli tieto školy otvorené v provincii Tula, Pskov a Orel. V roku 1803 sa ich založenie uskutočnilo v provincii Novgorod, Mogilev, Kyjev, Kaukaz a Charkov.

Dodržiavanie „práva a poriadku“ Alexandra I. ho zároveň prinútilo prispieť nielen k otvoreniu nových škôl, ale aj k rozvíjaniu myšlienky organizácie lineárneho systému riadenia vzdelávacích inštitúcií v Rusku. Podľa cisára je tento systém dobrý, pretože by mohol úspešne fungovať bez neustáleho zásahu panovníka a vyšších úradníkov (9). Ale ani v tejto myšlienke ešte nebol stanovený prioritný postoj vlády Alexandra I. k duchovnému vzdelávaniu.

V roku 1802 bolo zriadené ministerstvo verejného školstva a ďalšie - komisia štátnych škôl bola zrušená. Na jeho základe bola pri Ministerstve verejného školstva vytvorená Hlavná rada škôl. Povinnosti rady už zahŕňali nielen zriadenie nových škôl, ale aj riadenie všetkých škôl v krajine.

1. Menovaný dekrét „O štruktúre škôl“

26. januára 1803 vydal Alexander I. osobný dekrét „O štruktúre škôl“. Cisár v nej koncepčne sformuloval úlohu vytvorenia centralizovanej štruktúry na riadenie verejného vzdelávania v Rusku. V predvečer vydania tohto dekrétu na tomto probléme pracovala rada škôl zriadená cisárom. Dokumenty predstavenstva hovoria, že na žiadosť cisára členovia tohto orgánu predtým vypracovali spoločnú správu „O šírení a šírení vied v našej ríši“ (10). Potom správa slúžila ako základ pre osobný dekrét z 26. januára 1803.

Dekrét bol adresovaný Senátu s požiadavkou „komunikovať“ so synodou a vypracovať spoločné rozhodnutie o rozvoji školského vzdelávania. Návrhy niektorých aspektov tohto problému už boli stanovené vo vyhláške.

Jeden z návrhov sa týkal rozdelenia škôl na 3 typy: farské, krajské (alebo telocvične) a univerzity. Tu bola vyslovená požiadavka, aby „každá cirkevná farnosť alebo dve farnosti spoločne ... museli mať aspoň jednu farskú školu“ (11). Správcovstvo nad nimi v štátnych obciach bolo zverené farárovi a jednému z najčestnejších obyvateľov farnosti. V dedinách vlastníkov pôdy podľa vyhlášky školy majú byť pod správou samotných vlastníkov pôdy. V kapitole II dekrétu („O pokynoch škôl o vzdelávacej časti“) bolo odporučené, aby učiteľmi vo farských školách boli kňazi a duchovní.

Synoda mala vykonávať kontrolu nad ich mentorstvom a vyučovaním a monitorovať ich „aby ... sa to v krátkom čase stalo ... bez najmenšej záťaže, tak pre kňazov, ako aj pre farníkov“. Inými slovami, bolo odporúčané študovať na týchto školách vo voľnom čase z práce a zo služby. V súlade s touto podmienkou bola stanovená doba štúdia vo farských školách. Začalo sa to na jeseň po skončení terénnych prác a skončilo sa pred začiatkom týchto prác budúci rok. Na poriadok vo farských školách odporúčal dozerať dozorca okresu, do ktorého patrili, dozorcom buď univerzity, alebo provinčného riaditeľstva škôl bolo nariadené ich kontrolovať a riadiť.

Vyhláška definovala aj trojstupňovú formu vzdelávania. Absolventi farských škôl boli prijatí na okresné a provinčné školy a po ukončení štúdia bolo možné pokračovať v štúdiu na univerzite. Tiež sa tu spomína teologické semináre ako vzdelávacie inštitúcie, ktoré pripravovali učiteľov pre základné školy. Dvaja boli označení za vhodných na tento účel.

semináre - Petrohrad a Moskva.

Vyhláška poskytla všeobecné návrhy na formáciu učivo pre každý typ školy. Vo farských školách sa odporúčalo naučiť študentov čítať, písať a prvé kroky aritmetiky, „poučiť o zásadách Božieho zákona a slušným spôsobom v povinnostiach voči panovníkovi, autoritám a susedom“.

Uyezdské a provinčné školy mali študovať gramatiku ruského a miestneho jazyka (poľština, nemčina atď.), Skrátenú geografiu, históriu, počiatočné základy geometrie a prírodných vied. Poskytovalo tiež štúdium Svätého písma a histórie pre morálnu výchovu človeka a občana. Študenti týchto škôl mali okrem iného získať praktické znalosti „užitočné pre miestny priemysel a potreby regiónu“. Určovanie predmetov na základe praktických znalostí bolo zverené okresným a provinčným úradom.

Do učebných plánov vysokých škôl boli zapracované už tradičné znalosti teologických predmetov, ktoré, ako je uvedené vo vyhláške, mali vyučovať duchovní, ktorí vyštudovali teologickú akadémiu. Synoda sa zaviazala odporučiť ich univerzitám a monitorovať ich činnosť. Dohľad nad učiteľmi všetkých ostatných predmetov vo všetkých školách mal vykonávať zasadnutie univerzity, ktoré sa okrem toho zaoberalo prideľovaním hodností a tried učiteľom (12).

Osobný dekrét z 26. januára 1803 teda odrážal túžbu Alexandra I. pokračovať a posilniť tendenciu „osvieteného storočia“ vo vývoji vzdelávania v Rusku bez toho, aby ho rozdelil na svetské a duchovné. V tejto súvislosti boli zachované zásady jednoty občianskej výchovy a dvojitej administratívnej správy nad školami. Synoda zodpovedala za učiteľov vo farských školách a za vyučovanie teologických predmetov vo všetkých vzdelávacích inštitúciách. Všeobecnú kontrolu a dohľad nad školami vykonávala svetská správa zastúpená vedúcimi univerzity alebo provinčnej školy. Táto vyhláška však predstavila novinku v riadení vzdelávacích inštitúcií, pretože obsahovala návrhy na vytvorenie centralizovanej štruktúry na riadenie verejných škôl. Na vrchole navrhovanej lineárnej riadiacej štruktúry bolo ministerstvo verejného školstva.

Cisársky dekrét takmer nič nehovorí o mieste a úlohe seminárov a teologických akadémií v navrhovanej štruktúre. Transformácie Kataríny II. Vo vedení týchto vzdelávacích inštitúcií zostali neotrasiteľné. Väčšia pozornosť bola teologickým seminárom venovaná v ďalších osobných dekrétoch Alexandra I. Dekrét zo 17. júla 1802 je venovaný zavedeniu lekárskych poznatkov do učebných osnov seminárov. Cisár zaviazal synodu, aby zaviedla lekárske predmety do učebných osnov seminárov. Alexander I motivoval potrebu tohto opatrenia nasledovne: „Je známe, že v obciach, kde nie sú lekári, z nevedomosti zakoreneného zvyku ... a podľa spôsobov používania chorôb ... sa často najľahšie záchvaty stávajú smrteľné. Keďže som chcel otvoriť dedinčanom pomoc, uznal som za dobré, že som túto povinnosť zveril duchovenstvu “(13). Povinnosť uložená cisárom kléru poskytovať zdravotnú starostlivosť obyvateľstvu tiež zodpovedala duchu Petrovej a Katarínskej doby a neniesla žiadnu novinku. Po tomto dekréte však nasledovali praktické vládne opatrenia.

Synoda na základe známeho osobného dekrétu prijala uznesenie z 24. júla 1802. Vzťahovalo sa to na všetky teologické semináre. Bolo predpísané poslať 50 ľudí z každého seminára do lekárskych ústavov. Toto opatrenie poskytlo riešenie problému. V konečnom dôsledku majú diecézy svojich vlastných lekárov - praktikov a učiteľov „lekárskej vedy“. V záujme efektívnejšieho výkonu cisárovho dekrétu sa synoda spojila so Štátnou lekárskou fakultou. Ten sľúbil, že zostaví stručné pokyny o najjednoduchších liečebných postupoch. Synoda sa zaviazala, že ich pošle na praktické využitie do všetkých škôl, vrátane seminárov, ako aj do všetkých vidieckych cirkví. Nedostatok osôb s lekárskymi schopnosťami medzi klérom kompenzovala aj skutočnosť, že lekárska akadémia najskôr súhlasila s vyslaním svojich odborných lekárov do učiteľskej služby v teologických seminároch (14).

Synoda teda vyriešila bezprostredné a dlhodobé úlohy šírenia lekárskej kultúry medzi obyvateľstvom. Ale táto okolnosť radikálne nezmenila zavedený stav teologických seminárov ako vzdelávacích inštitúcií na prípravu učiteľov základných škôl. V prvých dekrétoch Alexandra I. neboli vôbec spomenuté teologické akadémie.

Hlavným účelom osobného dekrétu z 26. januára 1803 bolo určiť priority prípadu. ďalší vývoj vzdelávanie v Rusku. Jeden z nich sa týkal kontinuity učebných osnov škôl na všetkých úrovniach, druhý - rozvoj štátnej pomoci a kontrola škôl prostredníctvom strážcov okresov a univerzít. Postavenie správcu záviselo od veľkosti samotnej školy. Okresný dozorca napríklad dohliadal na farské školy, dozorcovia univerzít a provinční riaditelia škôl dohliadali na všetko ostatné.

Tento hlavný cieľ, koncepčne formulovaný vo vyhláške, ho robí inovatívnym, aj keď vychádza z tradičných záujmov imperiálnej moci o vzdelávanie ľudí.

Na základe tejto vyhlášky sa začal proces formovania univerzitných okresov, kde bolo duchovné vzdelávanie súčasťou národného (15). Presne povedané, koncept „duchovného vzdelávania“ v tomto štádiu nemal žiadnu vlastnú zvláštnu podstatu. Vzťahovalo sa to na všetko vzdelávanie všeobecne. Teologické školy mohli byť dokonca otvorené aj na univerzitách. Podľa najvyššieho schváleného stanoviska štátnej rady 9. júla 1809 bol na univerzite vo Vilniuse zriadený teologický seminár. Medzi jej zodpovednosti patrilo školenie učiteľov a organizátorov pre farské školy v západných vzdelávacích okresoch ríše, kde prevládal katolicizmus (16).

V iných regiónoch Ruska sa v tom čase nepozorovalo otvorenie nových teologických seminárov. Ale tu boli otvorené a obnovené farské a okresné školy. Najmä v štáte pre provinciu Petrohrad z 24. júna 1805 bolo uvedených 18 novootvorených farských škôl (17). Navyše, tento proces obnovy začal o niekoľko rokov skôr, ako vyhláška cisára.

Historické a štatistické informácie o novgorodskej diecéze hovoria, že v roku 1801 bola otvorená farná náboženská škola Tichvin, v roku 1802 Aleksandro -Svirsky škola. V tom istom roku 1802 bolo obnovené štúdium na Cyrilovej teologickej škole, boli otvorené školy v kláštoroch Spassky, Starorussky a Kargopol. V roku 1805 kedysi zanedbávaná a zabudnutá starodávna novgorodská škola v biskupskom dome obnovila svoju činnosť (18).

Informácie o otvorení alebo obnove farských škôl, ako aj „malých“ škôl v kláštoroch a biskupských domoch vo Veľkom Rusku sú vo všeobecnosti prezentované v archívne materiály dosť riedke. Dôvodom bol nielen nedostatok osobitnej pozornosti vlády k problémom ruskej pravoslávnej cirkvi, ale aj neschopnosť pravoslávneho kléru v dôsledku sekularizácie cirkevného majetku adekvátne reagovať na výzvy Alexandra I. pozdvihnúť verejné vzdelávanie na vyššiu úroveň. Cirkevní biskupi hlavného mesta a susedných miest a diecéz sa na vládnom programe podieľali viac -menej efektívne.

Nefunkčnosť pri rozvoji miestneho školstva mala aj ďalší dôvod. V uznesení senátu z 31. januára 1805 „O zriadení vidieckych farských škôl a o vyučovaní týchto učení duchovnými“, ktoré bolo vypracované na základe správy ministra verejného školstva grófa P.V. Zavadovský, hovorí sa, že zriadenie vidieckych farských škôl je veľmi náročné. Dôvodom bol veľký odpor zemepánov, ktorí na rozdiel od cisárovho dekrétu nechceli byť správcami farských škôl na svojich panstvách, a neprispievali tak k výučbe svojich roľníkov čítať a písať a Boží zákon (19).

Na rozdiel od farských škôl je poručníctvo nad župnými a provinčnými školami prezentované v dokumentoch dostatočne podrobne, ale hlavne aj pre západné provincie ríše (20).

V juhovýchodných provinciách Ruska sa o okresné školy a telocvične zo zrejmých dôvodov starali svetské organizácie a spoločnosti. Napríklad telocvične a okresné školy boli v starostlivosti donskej armády. V roku 1805 vyčlenila donská armáda na telocvičňu na svojom území 5650 rubľov a pre okresnú školu 1 250 rubľov. Ušľachtilá spoločnosť provincie Penza vyčlenila 2 250 rubľov ročne na údržbu telocvične (21). Časť materiálnych nákladov na sedem uyezdských škôl v petrohradskej provincii pokryla Kňazská spoločnosť.

V prvých rokoch 19. storočia boli štátne dotácie na zriadenie a rozvoj školského vzdelávania značné. Jedným zo spôsobov finančnej podpory vzdelávacích inštitúcií štátom bol „lieskový orech“ (22). Používal sa v celom Rusku, ale v tejto dobe predovšetkým v západných provinciách.

Celkové ročné náklady na program rozvoja školského vzdelávania v prvých siedmich rokoch vlády Alexandra I. dosiahli 852 600 rubľov. Patrili sem štátne aj verejné prostriedky (katolícke rády, pravoslávna cirkev, šľachtické spoločnosti v okresoch, donská armáda atď.), Ako aj osobné dary od duchovných a svetských osôb. Z tejto sumy sa vynaložilo: na 43 telocviční - 259 480 rubľov, na 422 škôl, bez farských škôl - 586 680 rubľov, a na komerčné telocvične v meste Odesa - 6 500 rubľov. Na administratívny aparát univerzitných okresov bolo vynaložených 45 440 rubľov ročne (23).

Preto v prvých rokoch 19. storočia vláda Alexandra I. venovala veľkú pozornosť problémom vzdelávania, ale málo pozornosti venovala teologickým vzdelávacím inštitúciám. Bol otvorený len nový teologický seminár na univerzite vo Vilniuse.

Na iných územiach Ruskej ríše zostal manažment duchovného vzdelávania a cirkevného života nevyriešený. Otváranie nových teologických škôl, hlavne na úrovni „malých“ škôl, tu bolo neorganizované a spontánne z dôvodu nedostatočných materiálnych zdrojov pravoslávneho duchovenstva.

Materiálne problémy vzdelávacích inštitúcií sa vláda snažila vyriešiť dvoma spôsobmi, teda na úkor štátu a verejnosti. Komunitu, ktorá prevzala starostlivosť o farské, okresné a provinčné školy, predstavovali katolícke mníšske rády, katolícke cirkvi, jednotliví kňazi a predstavitelia pravoslávneho duchovenstva, svetské šľachtické spoločnosti a jednotlivé svetské osoby. Donská armáda bola tiež správcom vzdelávacích inštitúcií.

Medzi tými, ktorí sa podieľali na riešení materiálnych problémov vzdelávacích inštitúcií, sa Ruská pravoslávna cirkev ocitla v najviac nevýhodnej pozícii. Vzhľadom na sekularizáciu cirkevného majetku už v 18. storočí nemala na tento účel potrebné finančné prostriedky.

Ruskí majitelia pôdy sa zdráhali vynakladať materiálne náklady na údržbu farských a okresných škôl pre svojich poddaných.

Štát zároveň vyčlenil finančné prostriedky len na údržbu vysokých škôl a „veľkých“ seminárov. Štát ich plne podporoval.

„Malé“ školy záviseli od schopností jednotlivých pravoslávnych biskupov a kňazov. Vďaka tomu sa stali materiálne zraniteľnými. Vyvstala potreba venovať osobitnú pozornosť problémom pravoslávnej cirkvi a teologických škôl v jej diecézach a metropolách. Túto potrebu uznala vláda Alexandra I. už v roku 1807.

2. Správa osobitného výboru „O zlepšovaní teologických škôl“

Vláda Alexandra I. pochopila tento problém do značnej miery vďaka takým cirkevným biskupom, akým bol Evgeny Bolkhovitinov. I.K. Smolich píše, že „ako je teraz stanovené, mal by byť považovaný za skutočného iniciátora reformy biskup staroruského vikára novgorodskej diecézy Jevgenij Bolkhovitinov (1767-1837), neskorší kyjevský metropolita (1822-1837)“ ( 24). Evgeny Bolkhovitinov bol vzdelaný človek. Naraz absolvoval Voronežský seminár, potom Moskovskú teologickú akadémiu. Súčasne so štúdiom na akadémii navštevoval prednášky na univerzite, vyznačoval sa znalosťou francúzskej literatúry a udržiaval úzke väzby s kruhom Novikov. Ako novgorodský vikársky biskup mal možnosť diskutovať o problémoch duchovnej výchovy s novgorodským a petrohradským metropolitom Ambroseom (Podobedov), ktorého pedagogická problematika veľmi zaujímala (25). Výsledkom týchto rozhovorov bol „Nápis“ reformy, ktorý zostavil Evgeny Bolkhovitinov v mene metropolity (26). Evgeny Bolkhovitinov sa vo svojich „Obrysoch“ zasadil o „zníženie úlohy latinčiny, a to aj vo vyučovaní filozofie a teológie, ako aj za to, aby sa akademické vzdelávanie stalo prírodovednejším než didaktickým. Akadémie, podobne ako univerzity, sa mali stať centrami cirkevných vzdelávacích obvodov a získať právomoci dohliadať na teologické školy vyšších a nižších úrovní, ako aj v oblasti duchovnej cenzúry ... Myšlienky „osudu“ boli celkom v súlade s pohľady na Alexandra I. a synodu “(27). Významnou nevýhodou tohto dokumentu bol nedostatok návrhov na zorganizovanie pevnej a trvalej materiálnej základne duchovného vzdelávania. Metropolita Ambrose požiadal autora „Osudu“, aby vyjadril svoj uhol pohľadu na otázku prekonávania materiálnej chudoby teologických vzdelávacích inštitúcií. Ale Evgeny Bolkhovitinov nebol v týchto záležitostiach kompetentný a požiadal metropolitu, aby ho oslobodil od práce na projekte reformy duchovného vzdelávania (28). Metropolita mu išiel v ústrety a zveril túto prácu astrachánskemu biskupovi Anastasymu Bratanovskému. Ale 9. decembra 1806 Anastasiy Bratanovsky zomrel na spotrebu a nedokončil práce, ktoré mu boli zverené (29).

S prihliadnutím na neúspech jednotlivých prác na projekte transformácie teologických škôl podpísal Alexander I. 29. novembra 1807 dekrét, v ktorom boli načrtnuté hlavné motívy reformy teologických škôl. Hlavným dôvodom reformy bol ďalší rozvoj duchovného vzdelávania v Ruskej ríši, ktoré si vyžadovalo pozornosť vlády. Táto pozornosť bola daná potrebou „vychovávať mládež ... k pravidlám slušného správania a kresťanského učenia“. Dekrét zdôraznil, že táto otázka bola vždy v centre pozornosti predchádzajúcich ruských vlád a on, cisár Alexander I., chcel „energicky schváliť a rozšíriť existujúce predpisy na túto časť“ (30).

Podľa toho istého osobného dekrétu Alexander I. zriadil osobitný výbor a vymenoval jeho zloženie. Vo výbore boli: hlavný prokurátor synody, knieža A.N. Golitsyn, prvý člen synody, novgorodský a petrohradský metropolita Ambrose (Podobedov), členovia synody, kalugský a borovský biskup Feofilakt (Rusanov), spovedník panovníka, protopresbyter Sergius Krasnopevkov a hlavný kňaz armády a námorníctva Ioann Derzhavin. Do osobitného výboru bol vymenovaný aj štátny tajomník M. M. Šperanský (31). Novozriadený výbor vo všeobecnosti pozostával zo 4 duchovných a 2 svetských osôb. Osobitný výbor v osobe menovaných hodnostárov bol povinný predložiť cisárovi správu, ktorá by obsahovala program ďalšieho rozvoja teologických škôl. Hlavnú prácu na príprave správy vykonal M.M. Speransky. Na koordinácii určitých pozícií, ktoré vychádzali z praktických skúseností s formovaním univerzitných okresov, sa podieľali ďalší členovia osobitného výboru. Inými slovami, myšlienka Evgenyho Bolkhovitinova reformovať teologické školy na princípe univerzitných okresov tvorila základ správy osobitného výboru, ktorého hlavným autorom je M.M. Speransky.

Správa osobitného výboru „O zdokonaľovaní teologických škôl“ bola napísaná do júna 1808 (32). Pozostával zo štyroch častí. Prvá časť má názov „O teologických školách“, druhá časť - „O údržbe cirkevných duchovných“, tretia - „O výpočte súm na zlepšenie teologických škôl a údržbu cirkevných duchovných“. Posledná, štvrtá časť má názov „O spôsoboch stanovovania vypočítaných súm“. Prvá časť správy je venovaná učebným osnovám teologických škôl, systému štátnej kontroly ich implementácie. V ďalších troch častiach správy je uvedený program materiálnej údržby škôl a cirkevných duchovných. Správa tiež predložila návrh na zriadenie Komisie teologických škôl pri synode ako hlavného správneho orgánu pre ich riadenie.

Prvá časť správy okrem krátkej histórie vývoja teologických škôl v Rusku naznačuje dôvody potreby reforiem v tejto oblasti. Jednou z nich je nedostatok úplnej charty teologických škôl, neistota ich vzťahu a vzájomnej závislosti, neistota funkcie teologických akadémií v tomto ohľade. Ďalším dôvodom bol nedostatok náležitej pozornosti v učebných osnovách starovekým gréckym a cirkevným slovanským jazykom, ktorých znalosť bola potrebná pre bohoslužbu. Tretím dôvodom je žalostná údržba „školských domov, učiteľov, knižníc“, nedostatok financií na nákup učebných pomôcok a údržbu 1000 chudobných študentov (33).

Podľa zistených dôvodov boli sformulované úlohy na transformáciu teologických škôl. Hovorí sa, že „teologické školy by mali mať špeciálnu administratívu“, že „by mali byť centralizované na čele s okresnými akadémiami“ podľa modelu už vytvorených univerzitných okresov.

Druhá časť správy „O údržbe cirkevných duchovných“ obsahuje štatistické informácie o celkovom počte zborov v Rusku a ich príjmoch. Táto časť hovorí, že z 26 417 cirkví v celej ríši mal iba 185 duchovných príjem až 1 000 rubľov ročne. Väčšina z celkového počtu zborov mala ročný príjem 50 až 150 rubľov. A niektorí duchovní nemali ani 10 rubľov ročne (34). Hmotná chudoba cirkví, uvedená v správe, ich presvedčila o ich neschopnosti nezávisle udržiavať náboženské školy. Bol potrebný program na zlepšenie finančnej situácie cirkví a na udržanie absolventov teologických škôl v službe v zbore.

Správa navrhla vytvoriť jednotný systém rozdeľovania duchovenstva a cirkví do tried. Cirkevní duchovní, berúc do úvahy ich ročný peňažný príjem, boli navrhnutí rozdeliť do 4 tried. Štvrtá trieda zahŕňala duchovenstvo s príjmom najmenej 300 rubľov a 1. trieda - až 1 000 rubľov. Zvyšok kléru s ročným príjmom nižším ako 300 rubľov bol navrhnutý tak, aby bol pripojený k bohatším.

Miesta služby v kostoloch boli tiež navrhnuté rozdeliť do tried podľa vzdelanostných kvalifikácií. Kancelárie cirkví diecéz prvej kategórie patrili k najvyššej úrovni. Patrili sem diecéza Novgorod, Petrohrad, Tobolsk, Pskov, Vologda, Astrachaň, Irkutsk a Perm. Rektormi a kňazmi cirkví týchto diecéz mohli byť iba absolventi teologických akadémií. Kancelárske miesta druhého stupňa boli určené v kostoloch diecéz druhej kategórie. Medzi diecézy druhej kategórie patrili Moskva, Jaroslavľ, Tver, Mogilev, Minsk, Kaluga, Smolensk, Vladimir, Tula, Vyatka, Kostroma a Orenburg. V kostoloch týchto diecéz bolo navrhnuté vyslať absolventov teologických seminárov s titulom „študenti“ do služby kňazov, ale iba v prípade, ak neboli zaradení do zoznamu študentov teologických akadémií. V kostole šestnástich diecéz tretej kategórie bolo navrhnuté vyslať na kňazskú službu absolventov teologických seminárov, ktorí nezískali titul „študent“ (35). Na podrobnejšie zváženie systému prideľovania absolventov teologických škôl na bohoslužby osobitný výbor navrhol budúcej komisii teologických škôl. Takýto lineárny systém prepojenia teologických škôl s cirkvou sa mal podľa autorov správy stať podnetom pre kňazov a duchovných v ich profesionálnom raste a pri presťahovaní sa do cirkevného miesta vyššej triedy (36).

Tretia časť správy „O výpočte súm na zlepšovanie škôl a údržbu cirkevných duchovných“ sa začína rozdelením teologických škôl na typy a okresy. Boli určené 4 VTSD teologických škôl: najvyššia z nich bola teologická akadémia, stredná teologický seminár. Župné a farské školy boli oddelené od verejného vzdelávacieho systému a definované ako nižšie teologické školy 3. a 4. kategórie.

Všetky teologické školy boli rozdelené do štyroch vzdelávacích obvodov. Na čele každého okresu bola duchovná akadémia. Petrohradský vzdelávací okres bol v správe predstavený ako výnimka z pravidla, pretože v tom čase ešte nemala teologickú akadémiu, ale ako vyššie vzdelanie tu fungoval „hlavný“ seminár, otvorený v roku 1788 za Kataríny II. inštitúcia. Tento seminár sa stal centrom petrohradského vzdelávacieho okresu pred otvorením teologickej akadémie v roku 1809 (37). Zostávajúce tri teologické akadémie (Kyjev, Moskva a Kazaň) zdedila vláda Alexandra I. od 18. storočia. Stali sa centrami príslušných akademických okresov.

Kyjevský okres zahŕňal duchovné vzdelávacie inštitúcie Jekaterinoslavskej, Kyjevskej, Černigovskej, Minskej, Podolskej, Smolenskej, Kurskej, Voronežskej, Oryolskej, Volyňsko-žitomirskej a Slobodsko-ukrajinskej diecézy.

Moskovský okres tvorili teologické školy v Moskve, Jaroslavli, Ryazane, Kaluge, Vladimíre,

Diecézy Vologda, Tula a Kostroma.

Kazaňský vzdelávací okres zahŕňa diecézu Kazaň, Astrachaň, Tobolsk, Nižný Novgorod, Vyatka, Irkutsk, Tambov, Perm, Penza a Orenburg.

Petrohradský okres bol vytvorený z teologických vzdelávacích inštitúcií diecézy Novgorod, Petrohrad, Pskov, Tver, Mogilev a Archangelsk (38).

Ortodoxné diecézy v Rusku boli teda geograficky rozdelené do 4 akademických okresov, ktoré sa geograficky celkom nezhodovali s územnými hranicami univerzitných vzdelávacích obvodov, pretože akademické okresy zahŕňali teologické vzdelávacie inštitúcie iba pravoslávnej viery. Navyše, autori správy nebrali do úvahy západné provincie ríše, kde prevládal katolicizmus.

Tretia časť správy osobitného výboru je venovaná definícii kvalitatívnych a kvantitatívnych charakteristík každého akademického okresu v súlade s triedou diecéz. Táto časť uvádza, že diecéza musí mať jeden teologický seminár, 10 okresných škôl a nie viac ako 30 farských škôl. Vzhľadom na počet diecéz v každom okrese mal mať 36 teologických seminárov, 360 okresných škôl a nie viac ako 1080 farských škôl. Každý typ teologických škôl mal priradenú vlastnú kategóriu. Teologické akadémie boli prvou kategóriou, semináre - druhou, okresnými školami - treťou a farskými školami - štvrtou. V súlade s kategóriou diecéznych škôl boli určené aj platy profesorov a učiteľov.

Správa hovorila o potrebe zohľadniť špecifiká teologických škôl. Učiteľom by nemalo byť zakázané kombinovať vzdelávacie činnosti s bohoslužbami vytvárajúcimi príjem.

Osobitný výbor navrhol cisárovi „v poriadku spravodlivosti“ znížiť plat učiteľom teologických škôl tak, aby ich materiálne bohatstvo neprekračovalo plat učiteľov svetských škôl, ktorým bolo zakázané kombinovať učiteľskú a byrokratickú službu (39 ).

Správa obsahuje aj digitálne výpočty ročných výhod jednotlivých typov teologických škôl v peňažnom vyjadrení. Na údržbu teologickej akadémie bolo naplánovaných 55 800 rubľov. Výnimkou bol petrohradský seminár, na ktorý sa podľa odhadov vynaložilo 67 000 rubľov ročne (40). Tento rozdiel v číslach je pochopiteľný. Rozvinula sa myšlienka založenia Petrohradskej teologickej akadémie na základe existujúceho seminára. Vyžadovali sa ďalšie hotovostné náklady.

Teologické semináre ako sekundárne špecializované vzdelávacie inštitúcie boli rozdelené do troch ďalších kategórií podľa triedy každej zo 40 pravoslávnych diecéz. Do vyššej triedy patrili Novgorodská, Toboľská, Pskovská, Vologdská, Archanjelská, Irkutská, Permská a Petrohradská diecéza. Na ich teologické semináre bola naplánovaná čiastka 17 000 rubľov. V prípade petrohradského teologického seminára bola opäť urobená výnimka a výdavky boli zvýšené na 19 000 rubľov.

Druhá kategória zahŕňala 12 a tretia - 16 teologických seminárov. V prvom prípade bolo plánované vynaložiť 14 375 rubľov za každý z nich ročne a v druhom prípade - 12 850 rubľov.

Rovnaký systém financovania bol aplikovaný na župné a farské školy. Tiež boli rozdelení do troch kategórií podľa triedy diecéz. Pre okresné školy prvej triedy bolo plánovaných 1500 rubľov ročne, pre druhé triedy 1200 rubľov a pre tretie školy 950 rubľov.

Personál pre školy Petrohradskej diecézy bol zostavený oddelene. V samotnom meste to malo vynaložiť 2 750 rubľov ročne na každú okresnú školu a v okresných mestách diecézy - 1 900 rubľov (41).

Personálna tabuľka pre farské školy, berúc do úvahy ich známky od 1 do 3, bola prezentovaná nasledovne: 550, 475 a 400 rubľov. Pre Petrohradskú diecézu bola v tomto prípade urobená výnimka. V Petrohrade bola nominálna čiastka pre farské školy 775 rubľov a v okresných mestách a obciach diecézy - 600 rubľov.

Osobitný výbor naplánoval pre 240 prvotriednych farských škôl v Ruskej ríši ročné výdavky vo výške 134 200 rubľov, pre 360 ​​druhoradých farských škôl - 171 000 rubľov, pre 480 farských škôl 3. kategórie - 192 000 rubľov (42).

Vo všeobecnosti sa plánovalo vynaložiť 234 400 rubľov ročne na 4 teologické akadémie, 517 000 rubľov na 36 seminárov, 420 850 rubľov na 360 okresných škôl a 479 200 rubľov na 1080 farských škôl. Celková výška výdavkov na rozvoj teologických škôl predstavovala 1 669 810 rubľov (43).

Prvýkrát v histórii teologických škôl v Rusku tak dostali personálny stôl. Analýza jeho výpočtov ukazuje zámery vlády Alexandra I. podporovať rast prestíže teologických škôl a ich materiálne blaho na úkor príjmu cirkvi.

Tento systém finančných výpočtov spočiatku zohľadňoval viacstupňový charakter duchovného vzdelávania. St. Vďaka tomu sa petrohradské náboženské vzdelávanie stalo najprestížnejším v krajine. Farské školy začali byť považované nielen za vidiecke teologické školy. Ich otvorenie bolo zabezpečené pre akúkoľvek farnosť krajských a hlavných miest. Teologické semináre získali štatút stredných špecializovaných vzdelávacích inštitúcií a vyššie vzdelanie bolo možné získať v 4 teologických akadémiách.

Sumy plánované osobitným výborom pre teologické školy však nemali byť prijaté od štátu, ale od pravoslávnej cirkvi. Keďže, ako sa uvádza v správe, pravoslávna cirkev z dôvodu znárodnenia cirkevných pozemkov a majetku nemala potrebné finančné prostriedky na rozvoj cirkevných škôl, na realizáciu programu boli najskôr potrebné štátne dotácie. Súčasne by bolo potrebné podniknúť pátranie po zdrojoch a opatreniach na obnovenie solventnosti cirkvi. Tieto hľadania boli časovo náročné. Rečníci preto na začiatku reforiem teologických škôl (44) požiadali cisára o pridelenie 2 000 000 rubľov ročne zo štátnej pokladnice. Ak spočítame plánované peňažné výdavky osobitného výboru pre všetky typy teologických škôl, dostaneme ročnú sumu 1 669 450 rubľov. 2 000 000 z tejto sumy je 119,8%, čo je o 19,8% viac ako peňažné výdavky Osobitného výboru na ročné výdavky na teologické školy. To naznačuje približnosť týchto výpočtov. Napriek tomu správa uvádza presný časový rámec na vloženie verejných financií do navrhovaného programu. To sa rovná prvým šiestim rokom transformácie teologických škôl (45).

Osobitný výbor označil zdroje cirkevných príjmov a taktiež zabezpečil ekonomické opatrenie na zvýšenie celkovej plánovanej sumy 1 600 000 rubľov ročne.

Farníci boli vyzvaní, aby pätinu cirkevných príjmov zo služieb poskytli banke na zvýšenie o 5%. To by umožnilo mať dodatočnú peňažnú zásobu 1 220 000 rubľov do konca každého roka.

Ďalším zdrojom peňažného príjmu pre cirkev by mohol byť predaj kostolných sviečok, čo by podľa prepočtov osobitného výboru dalo 3 000 000 rubľov ročne. Navrhlo sa vložiť túto sumu do banky v plnej výške s cieľom zvýšiť o 5%.

Ale kostolné sviečky sa predávali nielen v kostole. Predávali sa vo všetkých obchodoch. Zinkasovať plánovanú sumu z predaja kostolných sviečok pomocou jediného synodálneho rádu nebolo možné. Členovia osobitného výboru navrhli cisárovi vydanie osobného dekrétu, ktorý by zakázal rozsiahly predaj kostolných sviečok a urobil by z tohto predaja monopol na cirkev. Preto podľa správy môže byť príjem cirkvi zo sviečok kumulovaný v banke až od roku 1809, keď bude existovať vhodný legislatívny rámec a cirkvi budú môcť vybrať plánovanú sumu. Po šiestich rokoch centralizovanej akumulácie a 5% zvýšení príjmu cirkvi a štátnych dotácií sa plánovalo získať 24 949 018 rubľov (46). Podľa názoru osobitného výboru by tieto peňažné zásoby mohli postačovať na ďalší rozvoj teologických škôl a na zlepšenie života duchovných bez účasti ďalších štátnych rozpočtových prostriedkov.

Keďže plánovaná akumulačná stratégia bola vypočítaná pre šesťročnú perspektívu a transformácia teologických škôl sa musela začať skôr, osobitný výbor navrhol včasné vytvorenie vzdelávacích akademických okresov. V prvých 6 rokoch je podľa správy možné začať zakladať iba Petrohradský okres, na ktorý bude stačiť 1 800 000 rubľov zo štátnych alokácií. Súčasne je možné vyriešiť organizačné otázky rozdelenia teologických škôl do tried v celej krajine. O 6 rokov v Petrohrade by mal byť ukončený akademický kurz v nových podmienkach. Školy v tomto okrese si uvedomujú svoje miesto a úlohu v systéme riadenia okresov. Po 6 rokoch by získané skúsenosti mohli byť použité pri formovaní zostávajúcich troch vzdelávacích akademických okresov.

Osobitný výbor pre všeobecné riadenie všetkých teologických škôl a realizáciu plánovaného ekonomického programu navrhol vytvoriť komisiu teologických škôl. Jeho zriadenie „musí predchádzať všetkým ostatným opatreniam“. Osobitný výbor vyjadril svoj úmysel postúpiť jej záležitosti na ňu kvôli reformám cirkvi a byť zrušený ako zbytočný (47). Zloženie Komisie teologických škôl bolo odporúčané mať tak z radov duchovných, ako aj svetských osôb. Menovať ich mal sám cisár.

Povinnosti členov komisie boli rozdelené na „dočasné a trvalé“. Dočasné povinnosti zahŕňali zostavenie podrobného personálu každej školy a jej štatútu, vymenovanie učiteľov a vychovávateľov do škôl, zriadenie knižníc a tried v nich, otvorenie nových teologických škôl a nových akademických obvodov (48).

Neodmysliteľnými alebo trvalými povinnosťami Komisie sa stali opatrenia na pravidelný dohľad nad prácou škôl, ktoré zahŕňali posudzovanie sťažností a petícií adresovaných synode ich zamestnancami, ako aj schvaľovanie lekárov teológie a vymenovanie rektorov akadémií.

Komisia teologických škôl mala tiež neustále monitorovať materiálne blaho teologických škôl a kontrolovať ich finančné výdavky (49).

Na zaistenie ekonomického prepojenia teologických vzdelávacích inštitúcií s Ruskou pravoslávnou cirkvou, na nájdenie finančných prostriedkov na údržbu škôl a na centralizované hromadenie cirkevných príjmov bola Komisia teologických škôl poverená vypracovaním podrobného personálu všetkých cirkvi s prihliadnutím na návrhy osobitného výboru.

Aby sa zlepšil život duchovenstva, osobitný výbor zaviazal každú cirkev, bez ohľadu na to, či patrí do jednej alebo druhej triedy, postaviť z cirkevných peňazí domy so statkami a poľnohospodárskymi budovami (obydlia a mlyny). Komisia teologických škôl sa naopak zaviazala zabezpečiť, aby 2/3 príjmu zostali cirkvi na zlepšenie vlastnej finančnej situácie.

V súlade s rozdelením cirkví do tried boli navrhnuté rady kňazov a duchovných. Ako príklad takéhoto rozdelenia správa uviedla vnútornú štruktúru kostola 1. a 2. stupňa. Kostol 1. triedy mal mať 2 alebo 3 duchovenstvo. Jeden z kňazov musel byť úradujúcim arcikňazom a vedeckou hodnosťou doktorom teológie. Ostatní kňazi mohli byť majstri, kandidáti teológie, študenti. Titul študent zodpovedal pozícii mladšieho učiteľa. O túto pozíciu sa mohli uchádzať buď najlepší absolventi teologických seminárov alebo absolventi teologických akadémií, ktorí neobhájili dizertačné práce (50). Vzdelanostná úroveň cirkví 2. stupňa bola o niečo nižšia. Ak kňazi cirkvi 1. triedy v súlade so svojim akademickým titulom mali právo vyučovať na teologickej akadémii, seminárnych alebo okresných školách, potom nie všetci kňazi cirkví 2. triedy mohli slúžiť ako učitelia, ale iba jeden z nich na okresnej a farskej úrovni.škol.

Osobitný výbor tiež vyvinul základ pre budúcu podriadenosť teologických škôl. Správa obsahuje približné usporiadanie rôznych úrovní vzdelávania, z ktorých každý má zodpovedajúce učebné osnovy. Po získaní nižšieho duchovného vzdelania mohli študenti pokračovať v štúdiu v seminároch a po seminároch - v teologických akadémiách. Tu bola urobená významná výhrada, že študenti majú právo neštudovať vo farských, okresných školách a dokonca ani v seminároch, ale okamžite sa stanú študentmi teologických akadémií. Toto právo však mohli využiť iba tí študenti, ktorí absolvovali dobrú domácu prípravu a úspešne absolvovali skúšky na všeobecnom základe pre zodpovedajúce kurzy nižšieho a stredného duchovného vzdelávania (51).

Správa výboru taktiež stanovila vnútorný poriadok vyučovania v každom z typov teologických škôl. Počítalo sa s prijatím detí od 6 rokov do farských škôl. Výcvikový kurz bol navrhnutý na 2 roky. Každý rok študenti absolvovali skúšky z čítania, písania a gramatiky ruského jazyka podľa základných pravidiel aritmetiky, spevu z chrámovej hudby a skráteného katechizmu. Žiaci, ktorí úspešne absolvovali skúšky z oboch študijných odborov, získali osvedčenie s právom pokračovať v štúdiu na župných školách. Ak bol výsledok negatívny, zostali vo farskej škole tretí rok. Ak ani po treťom ročníku štúdia študenti neprešli záverečným testom, potom im bolo udelené osvedčenie s právom pracovať v kostoloch na nižších miestach kléru, ako napríklad sextón, sextón, zvonár atď. . niekoľko farností. Správa hovorí, že počet učiteľov v každej farskej škole závisel aj od počtu detí vo farníkoch, ktoré nemali prekročiť dve.

Priamym riadením farských škôl v celej diecéze bol poverený dozorca dekanátu, ktorý získal právo prijímať a odvolávať učiteľov týchto škôl. Správca dekanátu bol povinný prijať ich do služby podľa osvedčenia vydaného radou seminárov. Výsledky svojich personálnych zmien predložil diecéznemu semináru. Zoznamy žiakov farských škôl so skúšobnými známkami však prišli od dekana do rady okresných škôl akademického okresu (52).

Okresné školy boli navrhnuté pre počet detí z jedného alebo viacerých okresov akademického okresu, ktoré získali farské vzdelanie a žili v najbližších okresoch. Ich študijný program bol navrhnutý na 4 roky a bol rozdelený do 4 tried. Ale hlavné predmety osnov krajských škôl (je ich uvedených 9) nie sú dané známkou, ale sú len uvedené. Budúca Komisia mala právo dokončiť tento školiaci program. K 9 určeným predmetom patril: kurz ruskej a slovanskej gramatiky, aritmetika, kurz chrámovej hudby spev „všedného a partizánskeho“, kurz písomného prekladu textov z gréčtiny a latinčiny, začiatok sakrálnych a cirkevných dejín, geografia, zdĺhavý katechizmus a cirkevná listina a tiež miestny alebo susedný jazyk „národov obývajúcich ríšu“ a práca cirkevných úradov s cieľom získať zručnosti pri zostavovaní matrík narodených, vyhlásení o priznaní atď. (53).

V župnej škole sa počítalo s 3 alebo 4 učiteľmi, ktorí boli prijatí a odvolaní radou okresných škôl okresu. Pri uchádzaní sa o zamestnanie boli učitelia povinní mať osvedčenie o rade teologického seminára. Ich úspechy hlásila okresná správa seminárnej správe. Vedením okresnej školy bol poverený rektor, ktorého vymenovanie a odvolanie by malo byť v kompetencii akademickej vlády. Rektor musel mať vedeckú hodnosť, buď doktor teológie, alebo majster verbálnych vied. V cirkevnej hierarchii nebol povinný byť nižší ako archimandrit, opát alebo arcikňažník katedrálneho mestského kostola. Do jeho kompetencie patrilo nielen vedenie okresnej školy, ale aj dozor nad farskými školami prostredníctvom dozorcov dekanátu (54).

Učebné osnovy diecézneho teologického seminára pozostávali zo 6 ročníkových predmetov a boli navrhnuté na 4 roky štúdia. Predmety boli rozdelené do dvoch termínov. V prvých dvoch ročníkoch štúdia museli študenti seminárov zvládnuť prvé tri triedy predmetov z ruštiny. Druhý termín štúdia zahŕňal predmety zvyšných troch tried, ktoré sa mali vyučovať v latinčine. Každá trieda teologického seminára bola naplánovaná oddelene. Prvé tri triedy zahŕňali verbálne, historické a matematické vedy, druhé tri triedy - filozofické, teologické a jazyky. Do triedy verbálnych vied patrili: rétorika, „esej v slovanskom, gréckom a latinskom jazyku, analytické čítanie klasických autorov, filológia, estetika“. Trieda historických vied pozostávala z „všeobecnej a celo ruskej histórie a geografie“ biblická história a geografia, z „vedeckých dejín a dejín cirkvi so starožitnosťami“. Trieda matematických vied zahŕňala algebru, geometriu, základy mechaniky, matematickú geografiu a rôzne aplikácie na Veľkú noc, to znamená na prvý deň Veľkej noci a všetky dni nasledujúceho týždňa (Svetlý týždeň). Trieda filozofických vied bola zložená z logiky, metafyziky, teoretickej a experimentálnej fyziky, morálneho vyučovania. Teologická trieda obsahovala predmety dogmatická a morálna teológia, hermeneutika cirkevných obradov. Jazykovú hodinu nakoniec tvorili voliteľné hodiny nemčiny a francúzštiny.

Na rozdiel od župných a farských škôl boli odporúčané verejné skúšky. Údajne sa ich mal zúčastniť diecézny biskup, zástupca provinčných orgánov, jedna zo šľachtických osôb mesta, členovia seminárnej rady a jeden zástupca okresnej akadémie.

Tí, ktorí tieto skúšky úspešne zvládli, mali byť podľa odhalených znalostí zaradení do jednej z troch kategórií. Vedomosti absolventov 1. kategórie, pokiaľ ide o objem a úroveň, boli rovnaké ako na univerzite. Absolvent, ktorý získal 1. kategóriu, bol podobne ako na univerzite ocenený titulom „študent“. Mal právo ďalej študovať na teologickej akadémii, slúžiť ako kňaz v kostole druhej triedy a byť učiteľom v okresných a farských školách.

U absolventov 2. a 3. ročníka sa zmenšil manévrovací priestor. Nedali im titul „študent“. Absolvent seminára 2. kategórie mal právo byť učiteľom iba vo farských školách. Ale ako študent by sa mohol stať študentom Lekárskej a chirurgickej akadémie za predpokladu, že po prijatí študentov do tejto akadémie budú stále voľné miesta. Absolventi 3. ročníka mohli slúžiť ako diakoni a kňazi iba v kostoloch tretieho a štvrtého ročníka.

U seminaristov 2. a 3. ročníka správa poskytovala právo na opakovanú skúšku v nasledujúcom akademickom roku s cieľom zvýšiť ich známku. Ich dodatočná príprava na skúšky však musela prebiehať mimo stien seminára.

Plánovalo sa, že v seminári bude najmenej šesť učiteľov. Mali byť prijatí a prepustení rozhodnutím seminárnej rady. Na druhej strane bola seminárna rada povinná zaslať informácie o pedagogických zamestnancoch „akademickým orgánom“.

Správa predložila Rade seminára, ktorá sa skladala z troch ľudí: rektora seminára, jedného z profesorov toho istého seminára a ekonóma.

Rektor, ako v okresnej škole, musí mať určite doktorát teológie, slúži ako archimandrit, opát alebo arcikňaz v prvotriednom kostole. Navyše podľa svojho postavenia mal byť členom diecéznej konzistória. Okrem administratívnej služby mal rektor právo byť profesorom teológie. Menovanie na miesto rektora bolo možné získať na základe odporúčania diecézneho biskupa v rade teologickej akadémie, kde bola jeho kandidatúra buď schválená, alebo nebola schválená.

Druhý člen seminárnej rady bol podľa správy osobitného výboru zvolený na valnom zhromaždení seminára spomedzi jeho profesorov na jeden rok. Hospodárku na návrh rektora schválil diecézny biskup.

Správa uvádza, že duchovná konzistória neriadila radu seminára, ale zaoberala sa zhromažďovaním informácií o výsledkoch svojej práce. Rovnaké spojenie konzistórií bolo zabezpečené s inými teologickými vzdelávacími inštitúciami diecézy alebo metropoly. Povinnosti seminárnej rady však zahŕňali dohľad nielen nad ich vlastným seminárom, ale aj nad okresnými školami prostredníctvom ich rektorov (55).

Pred teologickými akadémiami boli stanovené tri úlohy: pripraviť svojich študentov na sväté rády, „zapájať sa do výroby akademických hodností“ a šíriť znalosti v okrese a tiež riadiť vzdelávací akademický obvod. Vo svetle riešenia týchto problémov uvádza správa osobitného výboru trojjedinú štruktúru akadémie.

Na prípravu špecialistov bolo navrhnuté vytvoriť v akadémii inštitút, ktorý by pozostával zo 6 tried, podobných triedam seminárov, ale na vyššom stupni vzdelávania.

Na hodine jazykových umení museli študenti ústavu študovať kurz teórie „ladného písania“, všeobecnej filozofickej gramatiky alebo analytiky slov, zvládnuť praktické cvičenia z esejí, kázní a výkladu Svätého písma.

Na hodine matematiky bola naplánovaná vyššia a aplikovaná matematika. Hodina dejepisu mala byť oboznámená s „odlišnou históriou a chronológiou“. V triede filozofických vied museli študenti ovládať úplný kurz fyziky, metafyziky a dejín filozofie. Trieda teológie bola zložená z predmetov polemickej, morálnej a dogmatickej teológie, hermeneutiky, to znamená umenia interpretácie starovekých textov, homiletiky, to znamená teórie a praxe kázania, kanonického a cirkevného práva grécko-ruskej cirkvi . V triede jazykov bolo navrhnuté dokonale ovládať tie jazyky, ktoré boli študované v seminári.

Vzdelávanie v Ústave teologickej akadémie, ako aj v seminári, prebiehalo vo veku 4 rokov. Na napísanie diplomovej práce dostali ďalšie 2 roky.

Všetci študenti ústavu boli plne závislí od cirkvi a po promócii, po vykonaní verejných skúšok, získali buď 1. alebo 2. stupeň. Prvá kategória bola priradená majstrom. Mohli by byť vymenovaní na bakalárske miesto aj na profesora seminára, ak by bolo voľné miesto. Zároveň boli vyslaní majstri, aby slúžili ako kňazi v prvotriednych kostoloch. Majster dostal právo vybrať si medzi duchovnou a akoukoľvek štátnou službou. Ak majster zostal v duchovnej službe, potom mu spolu s vysvedčením boli odovzdané insígnie vo forme malého kríža na zlatom retiazke v jeho gombíkovej dierke. Študenti 2. stupňa zostali v bývalom študentskom stupni a boli poslaní slúžiť ako kňazi do kostolov prvej triedy a druhej triedy (56).

Na splnenie druhej úlohy teologickej akadémie mala zriadiť akademickú konferenciu. Jej kompetencia by zahŕňala prideľovanie titulov a titulov absolventom inštitútu a kontrolu nad vydávaním duchovných kníh a esejí.

Tretia pobočka akadémie mala mať na starosti okresné teologické semináre. Odtiaľ pochádza aj názov tohto oddelenia - rada akadémie. Bol v nej rektor akadémie, dvaja zástupcovia ústavu a dvaja z akademickej konferencie. Rada akadémie bola tiež povinná riadiť samotnú akadémiu, ako keby chcela pomáhať rektorovi. Malo zbierať zoznamy absolventov seminára, zaradiť ich do služby a na ďalšie štúdium. Rada bola povinná starať sa o rozvoj knižníc, tried a ďalších potrebných inštitúcií na školenia v školách. Rada monitorovala absolvovanie verejných skúšok v seminároch vyslaním člena akadémie na tieto skúšky, prísne monitorovala rozdelenie pracovných miest v diecéze v súlade s titulmi a vedeckými hodnosťami absolventov teologických škôl. Rada akadémie bola povinná urýchlene oznámiť výsledky svojej činnosti Komisii teologických škôl. Akademická konferencia bola zodpovedná aj komisii teologických škôl (57).

Rektor akadémie bol osobne zodpovedný Komisii teologických škôl, ktorú vymenovala z troch prítomných kandidátov. Jedného kandidáta navrhol diecézny biskup, ďalších dvoch navrhla akademická konferencia (58).

Navrhovaný systém riadenia teologických škôl bol obmedzený na Komisiu teologických škôl, ktorá bola zriadená na synode.

Správa osobitného výboru, zostavená dekrétom Alexandra I., je teda podrobným programom transformácií teologických vzdelávacích inštitúcií. Tento program obsahoval podrobné finančné výpočty stavov a materiálneho obsahu škôl, centralizovanej akumulácie cirkevných príjmov, návrhy na vytvorenie synodálnej štruktúry pre vedenie teologických škôl pravoslávnej viery na princípe lineárneho systému riadenia.

Najvyšší riadiaci orgán, ktorým sa mala stať Komisia teologických škôl, priamo dohliadal na teologické akadémie. Teologické akadémie boli komplexné inštitúcie troch oddelení - ústavu, konferencie a rady, čo zodpovedalo ich trojjedinej administratívnej, vzdelávacej a vedeckej úlohe. Do kompetencie teologických akadémií patrilo riadenie práce seminárov v ich vzdelávacom obvode, distribúcia a kontrola umiestnenia absolventov teologických škôl v odbore. Medzi povinnosti teologických akadémií patril aj dozor nad vydávaním náučnej literatúry a udelenie titulu a stupňa študenta, kandidáta, profesora, bakalára, magistra a doktora teologických vied absolventom akademického ústavu.

Na treťom stupni vlády boli teologické semináre, ktoré prostredníctvom svojich rád usmerňovali okresné a farské školy. Primárne duchovné vzdelávanie, navrhnuté špeciálnym výborom, malo dva stupne - farský a okresný. Seminárom bol striktne priradený štatút stredných odborných vzdelávacích inštitúcií a akadémií - štatút vyšších teologických škôl. Charakter vedenia rád krajských škôl, seminárov a teologických akadémií nebol určený len administratívnou podriadenosťou nižších škôl vyšším školám, ale aj vzdelávacou a metodickou pomocou vyšších škôl nižším školám. Tento zvislý odkaz bol zdola nahor informačný.

Predmety všeobecného vzdelávania ako matematika, dejepis, latinčina a moderné cudzie jazyky sa zachovali v učebných osnovách teologických škôl podľa vzoru z minulých rokov. V hodinách osnov navrhnutých osobitným výborom sa však väčšia pozornosť venovala cirkevnému slovanskému a gréckemu jazyku a zaviedlo sa štúdium ruského jazyka. Okrem toho bolo naplánované, aby študenti študovali kancelársku prácu Ruskej pravoslávnej cirkvi a teologické predmety. Učebné osnovy teologických škôl tak bohatých na špeciálne predmety zodpovedali úlohe zavedenia lineárneho systému riadenia a boli zamerané na zvýšenie prestíže pravoslávnej viery v Rusko.

Osobitný výbor okrem vlastnej riadiacej štruktúry plánuje aj teologické školy a štruktúru diecézneho opatrovníctva. Spodnú časť tejto diecéznej vertikály tvoril inštitút dekanátu pre každú farskú školu. Správcovia dekanátu zasa poslúchali diecéznych biskupov. Na vrchole tohto systému bola aj synoda.

Program Osobitného výboru tiež uvádza vzťah medzi týmito dvoma štruktúrami riadenia teologických škôl. Na najnižšej úrovni bolo zabezpečované dvojnásobné hlásenie pre správcov dekanátu - diecézneho biskupa aj pre rady teologického seminára a okresnej školy. Na stredných a vyšších úrovniach vlády zasielali svoje správy do oboch systémov synodálnej vlády aj semináre a teologické akadémie. Jedna správa bola odoslaná konzistóriu, druhá Komisii teologických škôl. Na základe informácií zhromaždených v konzistóriách podali biskupi a metropoliti správy o synode.

Program osobitného výboru ukazuje aj na priame prepojenie teologických škôl s cirkvou prostredníctvom prísneho zaradenia absolventov teologických škôl do služby. Táto myšlienka sama o sebe nebola nová. Patril Petrovi I. Ale za nástupcov Petra Veľkého sa táto myšlienka nedočkala ďalšieho rozvoja. V programe osobitného výboru sa opäť stal základom pre zaradenie absolventov teologických škôl do služby. Opäť bolo zakázané slúžiť v duchovnej oblasti nekvalifikovaní, bez špeciálneho osvedčenia o ukončení jednej alebo druhej duchovnej vzdelávacej inštitúcie, duchovenstva a duchovných (59).

Program materiálnej podpory teologických škôl špeciálneho výboru je charakterizovaný túžbou vytvoriť systém centralizovanej akumulácie cirkevných príjmov s minimálnymi peňažnými nákladmi štátu, ktoré sa mali do roku 1814 znížiť na nulu.

Podmienkou realizácie tohto programu bolo oživenie schopnosti Ruskej pravoslávnej cirkvi udržiavať náboženské školy na vlastné náklady. Toto oživenie bolo navrhnuté tak, aby sa uskutočnilo na úkor čiastočného vrátenia niektorých hospodárskych práv cirkvi, odobratých v 18. storočí. Odporúčalo sa, aby každá cirkev mala povinnosť postaviť a prestavať vlastné domy, ako aj rôzne poľnohospodárske budovy, a to s využitím dvoch tretín vlastného príjmu. Plánovalo sa sústrediť predaj kostolných sviečok iba do kostolov. Výťažok z tohto predaja kostola mal byť v plnej výške zaslaný banke v mene Komisie teologických škôl.

Podľa názoru osobitného výboru tieto opatrenia, vykonávané zhora prostredníctvom vykonávania osobných dekrétov a uznesení synody, mali priniesť požadovaný hospodársky účinok.

Program osobitného výboru je celkovo súborom komplexného strategického vývoja pre nadchádzajúce transformácie teologických škôl v rámci synodálnej správy. Taktické otázky tohto programu navrhol osobitný výbor, aby ich vyriešila budúca komisia teologických škôl.

3. Komisia teologických škôl

Po preskúmaní obsahu správy osobitného výboru a bez toho, aby v nej boli urobené akékoľvek významné zmeny, ju Alexander I. schválil. Na základe tejto správy boli vydané tri osobné dekréty, datované k rovnakému dátumu - 26. júna

1808. Prvý dekrét bol adresovaný synode na vykonanie. V súlade s ním synoda prijala svoje uznesenie (60). V druhom dekréte cisár velil štátnemu pokladníkovi F.A. Golubtsov by mal banke každoročne darovať 1 647 000 rubľov na teologické školy v rokoch 1809 až 1814 (61).

Alexander I, nie bez dôvodu, považoval sumu 2 000 000 rubľov navrhovanú osobitným výborom zo štátnej pokladnice za nadhodnotenú. Znížil ho na 1 647 000 rubľov, čo predstavovalo 82,3% z celkových plánovaných ročných výdavkov. Štátny pokladník F.A. Golubtsov do mesiaca splnil príkaz cisára a 22. júla 1808 pridelil sumu, ktorú panovník požadoval, na účet organizácie teologických škôl.

1809 (62).

Tretím osobným dekrétom z 26. júna 1808 cisár zrušil Osobitný výbor a zriadil Komisiu teologických škôl (63). Zahŕňalo tie isté osoby, ktoré boli v Osobitnom výbore (64). Ale zodpovednosti medzi nimi boli jasne rozdelené. Metropolita Ambrose a arcibiskup Teofylakt sa pustili do vypracovania plánu predaja kostolných sviečok v kláštoroch a kostoloch, ako aj centralizovaného vyberania cirkevných príjmov (65). Štátny tajomník M.M. Speranskij bol poverený písať stanovy pre každý typ náboženských škôl zvlášť (66). Princ A.N. Golitsyn prevzal organizáciu finančnej a personálnej práce samotnej Komisie. Hlavný tajomník synody, A.D. Danilov (67).

Potom sa začalo hľadanie priestorov pre Komisiu. Tento problém pomohol vyriešiť aj cisár. V liste princovi A.N. Golitsyn hlavnému tajomníkovi synody A.D. Danilov z 13. júla 1808 je napísané, že cisár „uznal za najvyššieho“, aby pridelil miestnosti pre Komisiu na Michajlovskom hrade. Autor listu poveril guvernéra vecí, aby vzal tieto miestnosti do súvahy synody a vykonal nevyhnutné nákupy nábytku a iných predmetov, ktoré by v nich pracovali (68).

PEKLO. Danilov toto zadanie splnil a už 25. júla 1808 sa ako vrcholný orgán duchovných vzdelávacích inštitúcií (69) uskutočnilo „požehnanie vody a modlitebná služba pri príležitosti otvorenia prítomnosti Komisie“. Zostavenie prvej výročnej „správy“ Komisie teologických škôl, A.D. Danilov oznámil hlavnému prokurátorovi synody sumu vynaloženú na vybavenie miestností Michajlovského hradu a nákup kancelárskych potrieb. „Správa“ je datovaná 31. decembra 1808. Registre pripojené k „správe“ uvádzajú celkovú sumu vynaloženú na tieto akvizície. To predstavovalo 2 256 rubľov 10 kopecks (70).

Okrem tejto úlohy vládca záležitostí A.D. Danilov plnil ďalšie úlohy hlavného prokurátora synody a člena komisie, kniežaťa A. N. Golitsyn. Tieto úlohy súvisia s finančnými výpočtami pri vyplácaní miezd zamestnancom, pri nákupe potrebných predmetov a kníh. Sprievodca po akcii pre A.D. Danilov boli zatykače podpísané hlavným prokurátorom synody. Na základe rovnakých príkazov synodálny pokladník G.A. Khlebodarov mu pridelil peniaze, ktoré boli vynaložené na platenie za vydanie kníh pre teologické školy, na mesačné „platy“ a ročné odmeny pre zamestnancov Komisie, na vydávanie hotovostných pôžičiek pracovníkom pomocných služieb (kuriéri, strážcovia, upratovači) (atď.), o kúpe špeciálnych uniforiem, platiť účty roľníkom za vykorisťovanie ich koní s postrojom na prácu kuriérov atď. (71). V zásade prostredníctvom A.D. Danilova, prebehli všetky finančné operácie Komisie teologických škôl. Bol súčasne hlavným účtovníkom, pokladníkom a úradníkom pre obstarávanie Komisie. Neskôr sa personál kancelárskeho úradu rozšíril a vládca záležitostí sa mohol obmedziť na svoje priame povinnosti, to znamená na všeobecné riadenie kancelárskeho úradu.

Kancelária Komisie teologických škôl podľa personálnej tabuľky z augusta 1808 pozostávala z 12 osôb. Toto číslo neustále rástlo a do decembra 1819 sa zvýšilo na 22 ľudí. Považovali sa za administratívnych pracovníkov: vládca záležitostí, zasielatelia a ich asistenti, registrátori obchodných dokumentov, „novinári“, tj. Zostavovatelia zápisníc a správ Komisie, ako aj archivári, účtovník s asistentmi, vedúci výkonný stôl a pokladník s asistentmi.

Komisia teologických škôl spolu s kanceláriou existovala v tejto podobe až do roku 1839. Potom, už za Mikuláša I., bol transformovaný na Radu teologických škôl. Do roku 1839 mala jej kancelária 27 ľudí. K vyššie uvedeným funkciám boli pridané funkcie architekta a jeho asistenta, hlavného kontrolóra sčítacej komisie. Dali mu ešte dvoch kontrolórov a ich štyroch pomocníkov a na pomoc vládcovi vecí bol najatý úradník. Súčasne bola zrušená služba exekútora a výkonnej tabuľky (72).

Existuje trend smerom k nárastu administratívnych pracovníkov. Komisia teologických škôl sa čoraz viac transformovala z administratívneho a metodického centra pod synodou na najvyšší dozorný a riadiaci štátny orgán nad teologickými školami.

Zloženie samotnej Komisie bolo vždy stabilné. Nové osoby boli vymenované iba ako náhrada za vážne chorých alebo zosnulých bývalých členov komisie. Mierny kvantitatívny rozdiel je iba medzi rokmi 1808 a 1818. V roku 1808 bolo 6 členov komisie, od roku 1818 do 1825 bolo 8 členov komisie (73).

Dve tretiny z celkového počtu miest v ňom obsadili metropoliti a protopresbyteri Ruskej pravoslávnej cirkvi. Jedna tretina zloženia Komisie patrila vysokým svetským úradníkom. Tento podiel kvalitatívneho zloženia zostal do posledného dňa fungovania Komisie. Ďalšou stabilnou tendenciou je kvalitatívna charakteristika členov Komisie. Celé jej zloženie bolo určite utvorené spomedzi členov synody. Výnimkou z pravidla do roku 1812 bol štátny tajomník M.M. Speransky. Ale v roku 1812, v predvečer vojny s Napoleonom, bol s najvyšším povolením vyhostený do Permu. Tento odkaz viedol k jeho automatickému vylúčeniu z Komisie. Do roku 1814 mala komisia teologických škôl iba 5 členov synody: metropolita Ambrose (Podobedov), arcibiskup Theophilact (Rusanov), protopresbyters I.S. Derzhavin a P.V. Krinitsky a nakoniec hlavný prokurátor synody A.N. Golitsyn. Po roku 1814 boli do komisie vymenovaní ďalší dvaja členovia synody - metropoliti Michail (Desnitsky) a Seraphim (Glagolevsky). Po nich vstúpil do komisie rektor Petrohradskej teologickej akadémie, člen synody Filaret (Drozdov). Došlo aj k neskorším zmenám v zložení Komisie, ktoré však nehrali významnú úlohu pre jej kvalitatívne vlastnosti.

Po otvorení komisie teologických škôl 25. júla 1808 sa jej členovia hneď pustili do riešenia úloh, ktoré im boli zverené. Aby sa vyriešil problém centralizovanej akumulácie cirkevných príjmov na materiálnu údržbu škôl, pozornosť bola venovaná príjmom z predaja kostolných sviečok. V mene cisára boli k tejto problematike spísané 3 návrhy správ, ktoré sa nevylučovali, ale navzájom dopĺňali.

Jeden projekt vypracoval arcibiskup Theophylact, druhý - M.M. Speransky a metropolita Ambrose z Novgorodu a Petrohradu a tretí obsahoval návrhy predchádzajúcich dvoch projektov a bol schválený na zasadnutí komisie 18. augusta 1808. Konečný návrh správy okrem menovaných autorov podpísal aj cisárov spovedník protopresbyter Pavel Krinitsky, knieža A.N. Golitsyn, hlavný kňaz I.S. Derzhavin a hlavný tajomník Synody A.D. Danilov (74).

Tretí projekt bol teda výsledkom kolektívnej práce členov komisie teologických škôl. Poskytuje historickú retrospektívu problému. Hovorí sa, že Peter Veľký sa to pokúsil vyriešiť v prospech cirkvi svojim „najvyšším dekrétom z 28. februára 1721“ (75). Synoda poslala tento dekrét všetkým diecéznym biskupom, ale mechanizmus na jeho implementáciu nebol vyvinutý. Výsledkom bolo, že voskové sviečky spolu s kostolnými sviečkami naďalej predávali obchodníci, meštianstvo a roľníci za veľmi rozdielne, veľmi nadsadené ceny v prospech predajcov (76). V roku 1755 cisárovná Elizaveta Petrovna v kapitole 10 článku 4 colných predpisov, ktoré schválila, zaistila roľníkom právo obchodovať s „malými vecami vrátane voskových sviečok“ (77). Cirkev opäť nedostala žiadne stimuly na predaj sviečok a farníci trpeli na vysoké ceny sviečok. Na zmenu doterajšieho poriadku vecí navrhli autori projektu od 1. januára 1809 obnovenie zákazu Petra I. predávať kostolné sviečky „výrobcom aj všetkým, ktorí sa zaoberajú obchodom so sviečkami“. Porušovateľov tohto zákazu musela súdiť „civilná vláda podľa zákonov o rúhaní“.

Návrh správy navrhuje opatrenia na praktické uplatňovanie zákazu predaja kostolných sviečok komukoľvek okrem Cirkvi. Hovorí sa, že akonáhle budú kostolné sviece od roku 1809 zo zákona patriť duchovnej vláde, musí každý biskup prostredníctvom mestskej a zemskej polície požiadať všetky organizácie, ktoré predávajú kostolné sviece, o ich prenos do diecéz.

Tento prenos bude uskutočnený formou nákupu sviečok od obchodníkov, nie za trhové ceny, ale za ceny cirkevného adresára. Diecézni biskupi ďalej požiadajú továrne a továrne o voskové sviečky, aby kostolné sviečky dodávali iba diecézam a zakázali ich predaj súkromným osobám.

Komisia teologických škôl mala taktiež v úmysle požadovať od výrobcov informácie o cenách ich výrobkov zo sviečok, aby mohla vybrať najlacnejších výrobcov. Ďalšia etapa tvorby cirkevného monopolu na príjmy z predaja kostolných sviečok mala byť spojená s uzatvorením zmlúv medzi konzistóriami a správami vybraných fabrík na výrobu spomínaných sviečok pre diecézy na jeden rok . Tento rok by mal byť ako skúšobný. Ak je úspešne dokončený, potom je možné po vzájomnej dohode uzavrieť zmluvu s rovnakými výrobcami na dlhšie obdobie. Ostatné továrne, ktoré nebudú zaradené do zoznamu výrobcov kostolných sviečok, by mali svetské úrady zakázať.

Poskytuje ho aj výroba kostolných sviečok súkromnými osobami, ak mali možnosť pripraviť si špeciálny vosk a vyrobiť si odlievanie sviečok doma. Tieto osoby ale musia byť známe Konzistóriu, ktoré s nimi uzatvorí aj potrebnú zmluvu na túto výrobu.

Prijímanie sviečok od dodávateľov malo byť určené kňazom a vedúcim cirkví. Na túto operáciu v konzistóriách im musia byť poskytnuté dve knihy (prichádzajúce a odchádzajúce). Prvá kniha je navrhnutá tak, aby zaznamenávala počet sviečok prijatých od dodávateľov a peniaze na ne vynaložené. Druhá kniha je o vedení evidencie predaja kostolných sviečok za hotovosť malým mestským a okresným zborom (78).

Na rozdiel od kusového predaja kostolných sviečok farníkom je napísané v siedmom odseku návrhu, kostoly a kláštory by sa mali predávať podľa hmotnosti a vo veľkom (79).

Kostolné sviečky sú veľmi ľahké. Preto ich predaj podľa hmotnosti a hromadne kostolom a kláštorom by mal poskytnúť značné percento zisku po kusovom predaji sviečok farníkom. Toto ekonomické opatrenie by uľahčilo nepretržitú reprodukciu kostolných sviečok.

Návrh správy Komisie taktiež obsahuje opatrenia na zamedzenie zneužívania pri predaji a kúpe kostolných sviečok súkromnými osobami. Členovia Komisie vyzvali dodávateľov, aby kňazom a vedúcim cirkví vydali novú dávku sviečok výmenou za už použité sviečky. Za libry týchto škvŕn a vosku boli dodávatelia povinní odvážiť zodpovedajúci počet libier nových sviečok. Všetky tieto postupy vyjednávania musia byť zaznamenané v viazaných knihách. Kňazi a starší boli tiež povinní vyplniť vyhlásenia o cirkevných čiastkach z predaja sviečok. Konzistóriá boli poverené dohľadom nad týmito vyhláseniami. Konzistóriá zasa musia organizovať každoročný audit finančnej transakcie predaja a nákupu kostolných sviečok v teréne. Výsledky týchto revízií je potrebné zaslať synode.

Na rozdiel od pohybu obchodných papierov na predaj a nákup cirkevných sviečok, ktorý bol obmedzený synodálnym systémom vlády, pohyb cirkevných príjmov prekračoval tento systém. Návrh hovorí, že kňazi a predstavitelia cirkví musia peniaze prijaté z predaja kostolných sviečok poslať do krajskej pokladnice do úschovy. Pokladník bol zároveň povinný podpísať vyhlásenia „o prijatí peňažných súm, ktoré dostal za sporenie“ (80).

Návrh ďalej obsahuje objasňujúce body o ekonomických a administratívnych vzťahoch medzi predávajúcimi, kupujúcimi a štátnou bankou pri akumulácii príjmu zo sviečok. Existujú aj konkrétne tresty za nedodržiavanie zákona o kostolných sviečkach. Uvádza sa, že veľkoobchod so sviečkami by sa mal vykonávať iba v špeciálnych obchodoch s gurtmi. Kupujúci bol povinný mať so sebou písomné osvedčenie v dvoch vyhotoveniach podpísané buď správcom, alebo miestodržiteľom, alebo pokladníkom biskupského domu, kláštora. Písomné osvedčenie môžu kupujúcemu vydať aj mestské alebo vidiecke cirkvi, podpísané všetkými kňazmi a duchovnými konkrétnej cirkvi. Na certifikáte by malo byť uvedené, koľko a akú kvalitu sviečok potrebuje autorizovaná osoba kúpiť. Predávajúci, ktorý predával tovar, mal v tomto dokumente uviesť poznámku o cene tovaru s adresou jeho výrobcu a predajcu, to znamená továrne a obchodu s potravinami. Predávajúci si ponechal kópiu písomného osvedčenia pre zodpovednosť a originál vrátil kupujúcemu. Písomné svedectvo nemalo byť vyhotovené svojvoľne. Komisia preto navrhla vyvinúť jednu vzorku pre všetky diecézy a vytlačiť ju v požadovanom množstve v synodálnej tlačiarni a potom ju poslať na adresy, to znamená dekanovi diecéz. Dekani distribuovali tieto formy do svojich kostolov, kláštorov a biskupských domov. Použité certifikáty a prázdne formuláre boli uložené lokálne v sakristii. Údaje z použitých písomných dôkazov boli zapísané do účtovných kníh o príjmoch a výdavkoch v stĺpci „Sviečky v celom kostole“. V tej istej knihe bol vedený záznam o „pahýloch“.

Neustála kontrola priamo v kostoloch nad súkromnými výrobcami a uchovávanie záznamov o transakciách predaja a nákupu sviečok je zverená starším cirkvám, ktoré mali zabrániť predraženiu tovaru a jeho pašovaniu (81).

Dekani, kňazi a duchovní boli poverení úlohou dohliadať na implementáciu zákona o predaji kostolných sviečok ruskými občanmi. V prípade porušenia zákona boli páchatelia potrestaní okresnou a provinčnou políciou, ako aj vládou obce. Na návrh Komisie pre nezákonne predané sviečky bol porušovateľ zadržaný a strojnásobil výťažok v prospech postihnutej cirkvi.

Na konci kolektívneho návrhu správy bola vyslovená výhrada, že ak prax preukáže nedostatočnú účinnosť opatrení plánovaných na rozvoj centralizovanej akumulácie príjmu zo sviečok, Komisia je pripravená ich zrevidovať, nahradiť alebo doplniť (82) .

Napriek zdanlivo veľmi podrobnému popisu centralizovaného pohybu dokumentácie a výnosov z predaja a nákupu kostolných sviečok, ako aj sankcií za porušenie budúceho zákona, cisár predložil k návrhu správy Komisie niekoľko závažných pripomienok. V texte si všimol nedostatok presnej ceny kostolných sviečok, čo by podľa jeho názoru nevyhnutne znamenalo finančné narušenie zo strany predávajúcich a kupujúcich tovaru, ako aj chaos a nepredvídateľnosť operácie predaja kostolné sviečky. Alexander I. tiež zistil, že nebol uvedený peňažný zdroj výroby kostolných sviečok súkromnými osobami.

Na cisárove poznámky ako prvý zareagoval novgorodský a petrohradský metropolita Ambrose. Okrem návrhu správy Komisie vypracoval aj svoje stanovisko k predaju kostolných sviečok (83). Metropolita Ambrose (Podobedov) pripomenul, že 17. apríla 1808 bol schválený pokyn pre cirkevných starších. Udáva náklady na jednu libru sviečok. To sa rovná trom rubľom. Metropolitan navrhol vziať tieto náklady ako základ pre nákup továrenských sviečok v stádových obchodoch. Pokiaľ ide o náklady na sviečky vyrábané súkromnými osobami, napísal, že by to malo byť uvedené v každom konkrétnom prípade v zmluve uzavretej duchovnou vládou s výrobcom.

Okrem toho metropolita Ambrose (Podobedov) vyslovil názor, že je potrebné umožniť starším zborom organizovať výrobu sviečok priamo v kostoloch, ak je to možné, najať pracovníkov na túto výrobu a zaplatiť im prácu na základe maloobchodnej ceny sviečky predávané v kostoloch (84) ...

Metropolita Ambrose tiež naznačil zdroj peňazí na výrobu sviečok súkromnými osobami a cirkvou. Navrhol umožniť starším neposielať časť hotovosti cirkvi z predaja pomôcok na zásielky a príjmy zo sviečok do štátnej pokladnice, ale umožniť im míňať na výrobu vosku a miezd výrobcom. Konkrétne sumu peňazí potrebnú na tieto potreby mohli určiť iba starší, ktorí boli povinní pravidelne podávať správy o svojich výdavkoch konzistóriu (85).

Cisár tieto dodatky a vysvetlenia od metropolitu prijal. Na základe konečnej verzie návrhu správy bol spísaný osobný dekrét z 28. augusta 1808 (86).

Ale v tomto dekréte bolo v mene cisára vykonaných niekoľko ďalších dodatkov k už vysoko schválenému programu príjmu cirkevných svietnikov. Dodatky sa týkali predovšetkým rozdeľovania týchto príjmov príslušným ústredným inštitúciám, do ktorých musela cirkev investovať peniaze na zachovanie a obeh. Medzi nimi sú Štátna pôžičková banka, cisárske sirotince a „Príkazy verejnej pomoci“.

Vzhľadom na obrat finančných prostriedkov zo sviečkových príjmov cirkvi mala teda vláda Alexandra I. v úmysle vyriešiť materiálne problémy nielen teologických škôl, ale aj nemocníc, nemocníc, sirotincov a pod.

Vyhláška s určitými zmenami definuje formy trestu za porušenie zákona o predaji kostolných sviečok. Všetky tieto porušenia spája jeden koncept - „falšovanie“. Identifikovať ho mala mestská a zemská polícia. Cirkevní starší, vymenovaní za „strážcov cirkevného majetku“, boli povinní „predchádzať a potláčať akékoľvek krádeže“ v kostoloch a hlásiť sa na polícii. Na základe ich výpovedí mala polícia chytiť páchateľov, vykonať vyšetrovanie, skonfiškovať a potom ukradnuté sviečky vrátiť späť do kostola. Okrem toho sa v prvom prípade krádeže počítalo aj s vymáhaním od vinníka, teda „trestu“, ako sa píše vo vyhláške. Išlo o dvojnásobné množstvo ukradnutých sviečok a bolo úplne prevedené do postihnutého kostola. Po druhom prípade krádeže nasledoval trest, ktorý už nemal administratívny charakter. Prípad vinníka bol postúpený súdu. Podrobnosti o postupe postúpenia veci súdu nie sú vo vyhláške uvedené. Hovorí sa iba, že do účtovnej knihy bolo potrebné urobiť si poznámky o návrate ukradnutých kostolných sviečok a prijatí dvojnásobnej pokuty od páchateľa. Cirkevní starší to museli urobiť (87).

Na konci textu osobného dekrétu z 28. augusta 1808 bolo určené počiatočné obdobie jeho platnosti ako zákona - od roku 1809. Na základe tohto dekrétu synoda prijala svoje uznesenie zo 7. septembra 1808. Definuje obdobie 6 mesiacov, ktoré vláda určí na implementáciu prijatého zákona (88). Potom synoda v mene cisára nariadila vládnucemu senátu, aby tieto vládne dokumenty distribuoval s pripojením správy Komisie medzi organizácie jej zverené svetskej štátnej služby, ktoré sa podieľali na implementácii prijatého zákona (89. ).

V histórii obchodných vzťahov medzi senátom a synodou išlo o bezprecedentný prípad, keď synoda na rozdiel od zavedenej tradície dávala príkazy senátu.

O mesiac neskôr, 16. novembra 1808, synoda usporiadala vypočutie senátu o výsledkoch vykonávania tohto poriadku. Môže sa zdať, že synoda ako najvyšší štátny orgán získala za Alexandra I. vyššie postavenie ako senát. Ale nie je to tak. V písomnej správe Senátu boli do zoznamu inštitúcií, kde bol dekrét zaslaný na exekúciu alebo pre informáciu, zahrnuté nielen inštitúcie sekulárnej štátnej štruktúry. Okrem ministerstiev a ministrov, provinčných vlád, generálnych guvernérov a vojenských guvernérov obsahuje zoznam okrem vládnych úradov a miestnych správcov aj moskovský synodálny úrad, zoznam diecéz a mená diecéznych biskupov, zahŕňa aj stauropegické vavríny a kláštory, synodálna tlačiareň a nakoniec samotná Komisia teologických škôl (90).

Tento zoznam inštitúcií svetských a cirkevných systémov vlády svedčí o nezávislosti Senátu pri výkone dekrétov a príkazov cisára. Ale aby sa predišlo porušovaniu oficiálnych práv synody, senát vo svojej správe poznamenal, že rozličné vládne dokumenty zaslali rôznym útvarom synodálneho oddelenia nie na popravu, ale na informáciu.

Zohľadňuje sa teda aj správa Senátu o jeho krokoch k šíreniu schváleného zákona.

Synoda, ktorá hovorí o ich celkom tradičnom vzťahu, položil Peter I.

Napriek tomu sa z formálneho hľadiska pojednávanie senátu na synode uskutočnilo po prvýkrát v celej predchádzajúcej histórii ich spolupráce.

Kolektívna práca povolená cisárom na zákone o centralizovanej akumulácii príjmov cirkevných sviečok, opatrenia prijaté na implementáciu tohto zákona zainteresovanými vládnymi štruktúrami na všetkých úrovniach odôvodňujú tvrdenie, že vláda Alexandra I. podnikla kroky na vyriešenie cirkevných problémov. kolegiálnym spôsobom. Na rozdiel od predchádzajúcej praxe vykonávania cisárskych dekrétov tejto skutočnosti predchádzala rozsiahla legislatívna práca, predovšetkým samotnými cirkevnými hierarchami pravoslávnej viery a členmi synody.

V tomto procese pôsobili nielen senátori a synodálni biskupi, ale aj arcibiskupi a biskupi v lokalitách vrátane provinčných diecéz najvzdialenejších od hlavného mesta. Po zohľadnení zákona o príjme sviečok cirkvi diecézni biskupi na jeho základe, ale s prihliadnutím na zvláštnosti svojho regiónu, zostavili vlastný písomný poriadok, ktorý zaslali miestnym cirkvám a kláštorom na popravu. Pre civilné výkonné orgány bola rovnaká schéma navrhnutá na implementáciu zákona o centralizovanej akumulácii príjmu kostolných sviečok (91).

Vyhradzujúc si právo rozhodujúceho hlasu, Alexander I. presunul hlavnú časť zodpovednosti za implementáciu zákona na diecézu a provinciu. Pokúsil sa zmobilizovať centrálne a miestne sily byrokratických štruktúr na dôsledné uplatňovanie cisárskej vôle v tejto otázke.

Napriek tomu nový zákon o akumulácii príjmu sviečok pre cirkev v mnohých prípadoch neobstál v praxi. Prvé známky nedodržiavania tohto zákona boli objavené už na konci roku 1808.

Napriek tomu, že sa s týmto zákonom počíta už od roku 1809, jeho implementácia v teréne pod tlakom ústredných vládnych orgánov sa začala bezprostredne po uverejnení dekrétu.

V decembri 1808 Komisia teologických škôl na základe správ a vyhlásení diecéznych biskupov zosumarizovala prvý výsledok vyberania peňazí z predaja kostolných sviečok. Správy uvádzajú orgány ustanovené zákonom, kam boli tieto peniaze odoslané. Pri ich súčte Komisia zistila „veľké nedoplatky“, to znamená, že vypočítaná celková ponuka peňazí nedosiahla plánovaných 3 000 000 rubľov ročne. Zdá sa, že takýto výsledok by mal byť očakávaný a zrozumiteľný. Nový zákon o príjme kostolných sviečok bol oficiálne zavedený v roku 1809. Komisia teologických škôl však vo svojej výročnej správe o týchto príjmoch za minulý rok uviedla ďalšie dôvody „nedoplatku“.

Jeden z dôvodov sa týkal rozhodnutí synody, ktorá v reakcii na sťažnosti cirkví na nedostatok alebo nedostatok financií na ich existenciu a rozvoj robila ústupky navrhovateľom a niekedy umožňovala, aby výťažok z predaja sviečok bol zostal úplne v kostole. Je potrebné pripomenúť, že tento stimul je v prospech materiálna pohoda Synoda nevyužívala svojvoľne duchovenstvo, opierala sa o známy cisárov dekrét. Vďaka incentívnym opatreniam mali vianočný kostol v Tule, Ryazan, Tambov a ďalšie diecézy výsadné postavenie (92). Komisia poznamenala, že synoda neurčila presný čas ich platobnej neschopnosti. Preto bolo navrhnuté, aby sa od začiatku roku 1809 zrušili všetky výsady cirkví a diecéz a uviedli sa do rovnakých ekonomických podmienok ako privilegované cirkvi a diecézy.

Druhý dôvod omeškania videla Komisia v zatajení skutočných príjmov od štátu samotnými cirkevnými staršími. Diecézne správy svedčili o skutočnosti, v správe sa uvádzalo, že v mnohých prípadoch počas uplatňovania represívnych policajných opatrení na kostoly došlo k nezisteným úsporám peňazí. Napríklad vo Voronežskej diecéze ako trest za omeškanie zapečatili dva kostoly a v provinciách Tver a Tula polícia násilne vyzbierala od starších cirkvi príjem, ktorý bol skrytý pred štátnymi orgánmi (93). Na základe týchto príkladov Komisia navrhla zmeniť a doplniť práva a povinnosti cirkevných starších v novom, stále nepracujúcom zákone. Štát by im vraj nemal úplne dôverovať. Ich službu bolo tiež potrebné podrobiť prísnemu policajnému dohľadu (94).

Tretí dôvod nedoplatkov na príjmoch cirkvi do centrál štátne organizácie bol podľa názoru Komisie v zlom výkone úradníkov diecéznych rád. Buď spomalili alebo zastavili tok cirkevných peňazí do príslušných vládnych inštitúcií (95). S odvolaním sa na úradníkov Komisia napriek tomu nenavrhla opatrenia na uloženie pracovnej a finančnej disciplíny v administratívnom aparáte diecéz. Zároveň vo svojej správe za rok 1808 podala celkom konkrétne a odôvodnené návrhy na úplné vyvlastnenie príjmu kostolných sviečok. Jeden z návrhov sa týkal postavenia vedúcich cirkví. Bol na nich aplikovaný tvrdý policajný dohľad. Komisia sa k problému usilovnosti úradníkov vrátila neskôr vo svojej štvrťročnej správe z 24. apríla 1809. V správe sa uvádza, že v prvých troch mesiacoch tohto roka príjem zo sviečok išiel do banky bez adresy spolu s ďalším príjmom cirkvi a bol vynaložený na iné účely. Komisia navrhla zaslať príjem sviečok do banky v mene samotnej Komisie, pričom obišla konzistórium. Takéto opatrenie by umožnilo obmedziť jednu inštanciu byrokratického aparátu na ceste pohybu týchto súm peňazí, ušetrilo by zamestnancov banky pred zbytočným rozruchom a umožnilo by Komisii úplne využiť tieto peniaze na rozvoj náboženské školy (96). Túžba Komisie chrániť príjmy cirkvi pred sviečkami pred zneužitím cisárom a synodou pravdepodobne nepriťahovala náležitú pozornosť. V opačnom prípade by nebola potrebná dodatočná poznámka Komisie z 10. mája 1809. Poznámka hovorí, že schválený zákon o organizácii výhradného práva na predaj sviečok cirkvou „už vnímal svoj účinok“. Nie je pochýb o tom, že akumuláciou tohto príjmu v banke bude dosiahnuté významné percentuálne zvýšenie. Ale kvôli pohodlnému použitiu nahromadených finančných prostriedkov samotnou Komisiou bolo potrebné oddeliť finančné prostriedky z predaja sviečok od celkového príjmu cirkvi do banky a dať ich na účet Komisie teologických škôl (97 ). Tento návrh, dvakrát opakovaný, sa napokon odrazil v osobnom dekréte z novembra 1809. Legislatíva obišla konzistórium (98). Právo Komisie dostávať sviečky z príjmu cirkví na vlastný účet v požičanej banke.

Pokiaľ ide o všetky ostatné cirkevné príjmy z takzvaných peňažných poplatkov, to znamená z prostriedkov „dobrovoľných darcov“ a z príspevkov správcov (99), dekrét hovorí, že ich treba zaslať na konzistórium. Konzistóriá vo forme bankoviek a hotovosti musia tieto prostriedky vložiť na svoj účet v tej istej štátnej pôžičkovej banke, aby sa mohli obehať a zvyšovať v percentách (100). Dekrét z novembra 1809 reprodukovaný v synodálnej tlačiarni a rozoslaný do všetkých diecéz pre biskupov, ako aj zaslaný rade štátnej pôžičkovej banky, nebol jediným v tom istom roku. K jednotlivým problémom všeobecného problému centralizovanej akumulácie cirkevných príjmov boli na konci roku 1808 a 1809 okrem schváleného asi desať zákona vydané aj osobné dekréty, dekréty a príkazy synody. Táto dynamika dokumentov objasňujúcich základný zákon ukazuje zložitý proces praktickej implementácie centralizovaného spôsobu akumulácie cirkevných peňazí, ktorý nevzbudil patričné ​​sympatie cirkevných starších a duchovných.

Napriek tomu tento zákon vďaka každoročným štátnym auditom cirkví a konzistórií, nútenému prevodu peňazí, o ktorých starší nevedia, do banky, dosiahol svoj cieľ. Ročné výsledky synody „o príspevkoch na štátne miesta cirkevných príjmov z predaja sviečok“ ukázali, že vláda Alexandra I. bola spokojná so zbieraním výnosov, ktoré banka dostala „iba ... v mene Komisie. duchovných škôl “(101). Ale podľa základného zákona o kumulácii príjmu z predaja kostolných sviečok by ich Komisia mohla použiť pre potreby teologických škôl až po uplynutí päťročného obdobia. Preto sa obrátila na občanov s návrhom „O súkromných daroch školám“ a občania reagovali na výzvu Komisie. Rovnaké kláštory a kostoly sú uvedené v správach Komisie pre súkromné ​​dary. Ale okrem nich sú menovaní osobne duchovní a svetské osoby. Medzi patrónov teologických škôl tohto obdobia patrili arcikňazi Milovsky, Simeon Yanovsky, John Speransky, G. Borisov, majitelia pôdy Touzanov Orenburgsky, Panin Kaluzhsky, obchodníci A. Panov Novgorodsky, Posylin Moskovsky a ďalší predstavitelia bohatých vrstiev ruskej spoločnosti (102 ).

Funkciou darov bolo ich prísne zacielenie. Peniaze arcikniežaťa Milovského boli teda nasmerované na výstavbu budovy pre školu Alatyr, príspevok majiteľa pozemku Touzanova vo výške 10 000 rubľov bol určený na obnovu budovy orenburského seminára. Novgorodský obchodník A. Panov vyčlenil 200 rubľov na údržbu 4 študentov sofijskej farskej školy v meste Novgorod. Kaluga, statkár Panin, vzal na svoju údržbu 3 seminaristov a moskovský obchodník Posylin nasmeroval svojich 6 000 rubľov „na výstavbu knižnice a štúdiu fyziky v Astrachanskom seminári“. Dary od cirkví a kláštorov smerovali na údržbu sirôt a materiálnu podporu hrobov, zriadenú pre núdznych a núdznych študentov teologických škôl a seminárov (103).

Vďaka darom od občanov, cirkví a kláštorov a tiež vďaka dotáciám od vlády Alexandra I., ktorá vyčlenila viac ako milión rubľov na formovanie petrohradského vzdelávacieho okresu, mohli biskupi niektorých diecéz už v roku 1809 podať správu o ich úspechoch vo vývoji teologických škôl. Najmä vo svojich správach metropolita Ambrose z Novgorodu a Petrohradu napísal, že v jeho metropolite bolo otvorených 15 okresných a 32 farských škôl. Bola založená Petrohradská teologická akadémia. Do konca roku 1810 bolo v tejto metropole otvorených ešte niekoľko okresných škôl, ktorých celkový počet bol 39 (104). V správe mogilevského arcibiskupa Varlaama sa hovorí o otvorení 4 okresných a 15 farských škôl v jeho diecéze (105). Pskovský arcibiskup Irenei informoval synodu o zriadení 9 okresných a 16 farských škôl (106).

V roku 1809 bolo teda v troch menovaných krajoch otvorených 52 okresných a 63 farských škôl. V súvislosti s otváraním sa rastúceho počtu nových teologických škôl a s nárastom počtu študentov v nich, predovšetkým z chudobných rodín a sirôt, si problém ich materiálnej údržby vyžadoval osobitnú pozornosť. Komisia teologických škôl v tejto záležitosti spísala osobitnú správu z 18. marca 1810. Zo správy vyplynulo, že v petrohradskom akademickom obvode bolo až 8 tisíc chudobných študentov. To predstavovalo jednu štvrtinu z celkového počtu študentov teologických škôl. Zhruba rovnaký obraz sa objavil v iných akademických okresoch. „Duchovná vláda“ je podľa Komisie povinná na tento problém upozorniť (107).

Na vyriešenie tohto problému Komisia teologických škôl navrhla program na rozšírenie systému burzy pre chudobných a núdznych študentov teologických škôl. Na ich zriadení sa mali podieľať seminárne rady a oddelenia diecéznych biskupov. Podľa programu navrhnutého Komisiou neboli Bursa len internáty v školách, ale druh organizácie s vlastnou správou, ktorá mala určovať kategóriu chudoby študentov, ktorí v nich žijú, a podľa toho ich aj platiť. peňažné dávky. Komisia navrhla rozdeliť bursaky do 2 kategórií - plné bursaky a semi -bursaky. V Petrohradskom okrese bol dennému študentovi ponúknutý príspevok vo výške 50 rubľov a pre polročného študenta-25 rubľov ročne. Vo zvyšku provincií mali chudobní študenti nárok na príspevok vo výške 40 rubľov a pološtudenti - 20 rubľov ročne (108).

Správa tiež hovorí, že už dostupné dobrovoľné dary nebudú dostatočné na program inštitúcie burs. Preto sa našiel nový finančný zdroj príjmu cirkvi. Navrhlo sa, aby sa peniaze z predaja korol a listov s modlitbou povolenia pre zosnulých zhromažďovali centralizovaným spôsobom. Najprv však bolo potrebné reformovať samotný proces predaja týchto atribútov cirkevnej pohrebnej služby a pochovávania. Jeho predaj, podobne ako kostolné sviečky, nebol do určitého času výsadou cirkvi. Corolly a listy s prosbou o povolenie sa predávali v rôznych malých a kníhkupectvách a príjem z ich predaja nešiel do kostola. Komisia vo svojej správe požiadala od 1. septembra 1810 synodu a Jeho cisárske Veličenstvo, aby dala cirkvi výlučné právo na tento predaj a zakázala tlač permisívnych modlitieb a koruniek v akejkoľvek inej tlačiarni, okrem synodálnych. Komisia navrhla, aby príjmy cirkvi z tohto predaja boli adresované priamo jej, aby mohla centrálne rozdeľovať finančné prostriedky prijaté na údržbu burs na teologických školách. Správa Komisie bola uložená s najvyšším rozlíšením „Byť podľa toho“ a podpisom Alexandra I. (109), čím získal štatút zákona. Tento historický dokument zavŕšil proces zákonodarstva o centralizovanej akumulácii cirkevných príjmov na rozvoj teologických škôl a akademických obvodov (110).

Súčasne s prijatím zákonov o finančnej podpore rozvoja duchovného vzdelávania v Rusku prebiehali práce na vytvorení jednotného systému vzdelávacích a vedeckých aktivít teologických škôl. Najprv M.M. Speransky. Vychádzajúc z existujúcich stanov občianskych vzdelávacích inštitúcií a návrhov stanov teologických škôl špeciálneho výboru, napísal stanovy pre okresné a farské náboženské školy a vypracoval aj návrh listiny teologických akadémií (111). Potom s odkazom na veľkú štátnu zamestnanosť M.M. Speransky požiadal o vylúčenie z členstva v Komisii teologických škôl. Synoda jeho žiadosti vyhovela (112). V ďalších prácach na stanovách a stavoch pokračoval metropolita Ambrose z Novgorodu (Podobedov) a biskup z Kalugy Theophilact (Rusanov). Spolu s formovaním Petrohradského akademického okresu, na ktorom sa od 27. augusta 1808 podieľali aj metropolita Ambrose a biskup Theophylact (113), sa začala ich spoločná práca na stanovách a štáboch budúcej Petrohradskej akadémie, seminári, okresné a farské školy okresu (114). Návrhy stanov a stavov schválila Komisia 12. novembra 1808 (115). Ich publikácia sa začala vo februári 1809. 600 kópií akademickej listiny v 3 častiach, seminárnej listiny v 2 častiach a listiny nižšej cirkevnej školy bolo zaslaných zodpovedajúcim teologickým vzdelávacím inštitúciám petrohradského akademického okresu. Po všeobecnom schválení boli tieto stanovy distribuované všetkým ostatným akademickým okresom (116).

Stanovy nižších teologických škôl počítali s prijatím študentov z rôznych vrstiev spoločnosti. Bola však urobená výhrada, že deti kléru sú prijímané predovšetkým a len v týchto vzdelávacích inštitúciách (117). V súlade s rodičovskou vôľou môžu deti z civilných rodín študovať a byť vyživované na náklady „otcovho kotla“. Do týchto škôl boli prijatí aj siroty a tiež z chudobných rodín (118). Deti posledného sociálneho postavenia sa nazývajú bursaky a semi-bursaky. Museli žiť v ubytovniach a mala ich úplne alebo čiastočne finančne podporovať súkromná osoba alebo duchovná rada (119).

Stanovy teologických seminárov poskytovali rovnaký diferencovaný prístup k finančnej situácii študentov. Iná situácia však bola v teologických akadémiách. Ich študenti, všetci bez výnimky, získali štipendium, boli o celom obsahu Duchovnej rady (120).

Rovnako ako v správe osobitného výboru, stanovy komisie neuvádzajú počet nižších náboženských vzdelávacích inštitúcií v jednom akademickom obvode. Tu sa len zdôrazňuje, že v každej z týchto škôl nemohli pracovať viac ako dvaja učitelia.

Počet študentov v duchovnej škole najnižšej kategórie teda závisel, ako predtým, od schopností konkrétneho učiteľa v nej. Učiteľ v týchto školách, ako je uvedené v programoch a stanovách, bol menovaný spomedzi duchovných.

Pravidlá fungovania teologických seminárov boli tiež bez zmeny prenesené z programu osobitného výboru do ich nových stanov.

Aký bol zápis študentov do nižších a stredných duchovných škôl, stanovy neuvádzajú. Tento problém je klasifikovaný ako regionálny. Jeho rozhodnutie bolo pod jurisdikciu seminárnych orgánov a diecézy, ktoré samy určovali počet študentov s prihliadnutím na miestne príležitosti a potreby absolventov týchto škôl.

Charta teologickej akadémie obmedzila počet študentov na 100 ľudí. Osud jej absolventov priamo závisel od rozhodnutia Komisie teologických škôl, ktorá kontrolovala ich striktné rozdelenie tak, aby slúžili vo všetkých akademických okresoch (121).

Absolventi teologického seminára boli rozdelení do troch kategórií. Toto rozdelenie záviselo od kvality záverečných skúšok, ktoré absolvovali. Absolventi prvej kategórie získali titul „študent“ a kvalita a objem ich znalostí sa rovnali znalostiam absolventov vysokých škôl. Prijali sa študenti teologických akadémií. Pri absencii voľného miesta boli študenti, ktorí neboli zapísaní do akadémie, poslaní študovať na lekársko-chirurgickú akadémiu, zriadenú 28. júla 1808 (122), alebo na kňazskú službu v kláštoroch a kostoloch najvyššej kategórie. Študenti mohli učiť na farských a župných školách, a ak bolo voľné miesto, na teologických seminároch. Ďalší rok, ak si to želali, mali študenti prednosť pred novými študentmi seminárov, ktorí mali byť zapísaní na duchovnú alebo lekársko-chirurgickú akadémiu. Absolventi seminára druhej a tretej kategórie boli zaradení na kňazské a diakonské služby v kostoloch a kláštoroch zodpovedajúcich kategórií. Každý z nich v nasledujúcich rokoch mal právo zvýšiť svoju kategóriu predložením prihlášky teologickej seminárnej rade na opakovanie štátnych skúšok. V súlade s kvalitou tohto opakovania bolo examinátorovi priradená akákoľvek kategória (123). Charta teologických akadémií, podobne ako semináre, odrážala ich účasť na vládnom programe rozvoja lekárskej vedy a lekárskych služieb pre Rusov (124). Zvlášť riešenie poslednej úlohy tohto programu bolo naplánované na náklady ich absolventov (125).

Potreba boja proti cholere a moru, ktoré postihujú dediny a mestá, podnietila vládu k obavám z otvorenia bezplatných lekární pre chudobných Rusov. Otvorenie lekární uskutočnila Cisárska filantropická spoločnosť. Pod jeho vedením boli podobné lekárne otvorené všade, ale obsluha ich návštevníkov bola zverená synode. Synoda naopak dala rozkaz diecéznym biskupom, aby prevzali na seba organizáciu práce v lekárňach, ktoré sa zapísali do jej súvahy. Biskupi napísali na synodu správy, v ktorých uviedli počet pracovníkov a študentov potrebných pre diecézne lekárne. Správy spolu s nariadením synody boli odoslané na popravu Komisii teologických škôl (126).

Aby sa splnilo nariadenie synody, Komisia na svojich valných zhromaždeniach prijala myšlienku prepustenia potrebného počtu študentov do svetskej hodnosti. Patrili sem nielen absolventi seminárov, ale aj teologických akadémií, ktorí nenapísali dizertačnú prácu a zostali v názve „študent“. Poslali ich slúžiť do lekární, ktoré biskupi označili ako robotníkov aj ako študentov. Najčastejšie sa však stalo to druhé (127).

Do 20. rokov sa boj proti epidémiám skončil. Lekársko-chirurgická akadémia a lekárske školy založené v tomto období nabrali na sile a samy sa vysporiadali s odbornými problémami. Ale práca v starostlivosti o chorých a poskytovaní prvej potrebnej pomoci im tradične ostala na duchovných.

Štruktúra samotných teologických škôl všetkých kategórií, ako je popísaná v zodpovedajúcich stanovách, sa v zásade zhoduje s programom osobitného výboru. Existujú však aj ďalšie podmienky pre distribúciu, redistribúciu a prepustenie ich absolventov. Hovorí sa, že poslednou inštanciou pri riešení týchto otázok bol cisár, ktorého úlohou bolo schvaľovať alebo neschvaľovať rozhodnutia synody. Platilo to najmä o prepúšťaní učiteľov z duchovenstva do svetskej hodnosti (128).

Stanovy hovoria, že podľa dekrétov Jeho cisárskeho Veličenstva a zodpovedajúcich uznesení synody, datovaných už 22. mája 1801 a 31. mája 1804, diecézni biskupi nemali právo prepustiť študentov na ich žiadosť z teologickej výchovy inštitúcie a kňazskú službu pre svetskú službu. Toto pravidlo je zakotvené v stanovách. Preto bolo prepustenie duchovných v teréne, dokonca aj fyzicky chorých ľudí, veľmi ťažké. Bez ohľadu na dôvod odchodu z duchovenstva, ktorý uviedol žalobca, jeho žiadosť musela prejsť niekoľkými byrokratickými prípadmi. Žiadateľ o prepustenie predložil biskupovi lekárske potvrdenie o svojom zdravotnom stave a vlastnú vysvetľujúcu poznámku. Ak sa vec týkala zdravia, musí mať žiadateľ aj písomné svedectvá od iných ľudí o svojej slabosti. Všetky tieto dokumenty žalobcu prijal biskup, ktorý na ich základe spísal svoju podrobnú petíciu o osvedčení a spolu s materiálmi navrhovateľa ju poslal synode. Synoda, ktorá dostala tieto dokumenty, dala pokyn Komisii teologických škôl, aby overila ich spoľahlivosť. V prípade pozitívnych výsledkov kontroly synoda prijala uznesenie o prepustení žiadateľa do svetskej hodnosti a dala ho na schválenie cisárovi. Po uložení uznesenia Jeho cisárskeho Veličenstva o uznesení synody bol žalobca považovaný za prepusteného z duchovenstva (129).

Existujú však prípady rýchleho a pozitívneho riešenia tohto problému iným spôsobom. Napríklad na žiadosť Nikanora Zvozského učiteľ poézie Kirillovskej školy metropolita Ambrose 11. januára 1809 zostavil správu Komisii teologických škôl. Hovorí sa, že Nikanor Zvozsky bol úžasný básnik. Ale vzhľadom na jeho vášeň pre kreativitu sa nemohol poriadne vzťahovať k učiteľskému podniku. Preto by mal byť učiteľ H. Zvozsky zbavený svojich povinností v Kirillovskej škole, čo mu dáva možnosť venovať sa čistej tvorivosti, slúžiť len svojej múze (130). Na základe tejto správy vypracovala Komisia teologických škôl podanie z 9. februára 1809 (131) a 22. februára toho istého roku prijala uznesenie „O prepustení učiteľa Zvozského do svetskej hodnosti“. Na dekréte stojí uznesenie cisára „Buď podľa tohto“ (132). Písomná žiadosť žalobcu nebola pripojená k správe metropolity Ambroseho. Skutočnosť, že metropolita konal v mene učiteľa Zvozského, je uvedená iba v jeho správe. Toto „drobné“ porušenie disciplíny kancelárskej práce zostalo na vyšších orgánoch nepovšimnuté, čo naznačuje možnú svojvôľu v prípadoch odvolania a preloženia zo strany cirkevných biskupov a členov Komisie teologických škôl.

Pokiaľ ide o pohyb kádrov v rámci duchovnej vlády, bol vykonávaný podľa jednoduchšej byrokratickej schémy. Biskupi mohli tento problém vyriešiť sami. Nový hierarchický zákon stanovil, že v prípade potreby môže biskup odvolať a potom vymenovať duchovného „do úradníkov konzistórií a cirkevných rád“. V synodálnych predpisoch o biskupoch sa zároveň uvádza poznámka, že je potrebné vziať do úvahy „aby na duchovných miestach nemohlo nasledovať chudnutie“ (133). Synoda vykonávala kontrolu nad personálnou politikou v diecézach prostredníctvom biskupských správ na konci každého roka. K správam boli priložené zoznamy prepustených a prevedených s uvedením

príčiny a miesta starých a nových služieb (134).

Alexander I. teda hneď neprišiel na myšlienku špeciálnej reformy teologických škôl Ruskej pravoslávnej cirkvi. V prvých rokoch jeho vlády sa uskutočnila reforma vzdelávania všeobecne. Formovali sa univerzitné okresy, bol vytvorený lineárny systém ich riadenia. Pozornosť na duchovné vzdelávanie sa prejavila iba v niekoľkých aspektoch. Na univerzite vo Vilne bol otvorený Vilnský teologický seminár ako centrum pre vzdelávanie učiteľov náboženských predmetov pre všetky vzdelávacie inštitúcie, ako aj ako ústredný riadiaci orgán celého cirkevného života v západných oblastiach Ruskej ríše.

V prvých rokoch všeobecnej vzdelávacej reformy verejného školstva, ktorá ovplyvnila duchovný život krajiny, boli pritiahnuté materiálne zdroje Katolíckej cirkvi a jej mníšskych rádov, ako aj peňažný príjem grécko-uniatskej cirkvi.

Problémy ruskej pravoslávnej cirkvi a jej teologických škôl zatiaľ zostávajú bez zvláštnej pozornosti vlády. Napriek tomu sa vo veľkých diecézach a metropolách pravoslávne duchovenstvo aktívne zúčastňovalo na všeobecnej reforme školstva štátu. V Novgorode, Petrohrade, Moskve a Pskove boli z iniciatívy a na náklady cirkevných biskupov „malé školy“ opäť otvorené alebo obnovené. Fungovali v domoch biskupov a v domoch kňazov.

Ale pretože tento proces závisel od materiálnych možností, intelektu a túžby jednotlivých predstaviteľov pravoslávneho kléru, úroveň vzdelania v týchto školách bola veľmi odlišná. Niektoré z nich boli opäť zatvorené, pretože kňazi nemali potrebné prostriedky na ich údržbu. Bol požadovaný špeciálny štátny program na reformu teologických škôl Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Tento program vypracoval osobitný výbor v roku 1808. Zabezpečila taktické a množstvo strategických opatrení na reformu teologických škôl pravoslávnej viery.

V tomto programe sa prvýkrát v histórii ruského školstva uskutočnilo administratívne rozdelenie „malých škôl“ na svetské a duchovné. Gymnáziá patrili k svetským. Boli súčasťou systému riadenia univerzitných okresov. Školy v kláštoroch a kostoloch sa začali rovnako nazývať farské školy a boli „malými školami“ v akademických obvodoch.

Do učebných plánov teologických vzdelávacích inštitúcií boli doplnené hodiny vyučovania cirkevných slovanských a gréckych jazykov.

V dôsledku vybudovania lineárneho systému riadenia pre teologické školy mal každý typ (farská škola, okresná škola, seminár, teologická akadémia) vlastnú chartu, ktorá konkrétne popisovala ich práva a povinnosti. Charta prísne upravovala akademickú disciplínu a kancelársku prácu konkrétnej teologickej školy a typy teologických vzdelávacích inštitúcií v ich vzťahu. Medzi školami bola zavedená prísna podriadenosť, čo znamená vertikálnu podriadenosť a zodpovednosť nižších teologických škôl voči vyšším, ako aj vzdelávaciu a metodickú pomoc zhora nadol v lineárnom systéme.

Aby sa naplnil program schválený cisárom na reformu teologických vzdelávacích inštitúcií a vytvorenie lineárneho systému riadenia, bola v roku 1808 vytvorená Komisia teologických škôl pri synode. Komisia bola najvyšším výkonným orgánom moci pre manažment teologických škôl. Zaoberala sa zabezpečovaním a rozdeľovaním materiálnych zdrojov medzi teologické vzdelávacie inštitúcie, distribúciou absolventov do služby. Komisia vykonávala výchovnú a metodickú pomoc a kontrolovala vzdelávací proces teologických škôl prostredníctvom teologických akadémií, ktoré boli hlavnými vzdelávacími inštitúciami vo vzdelávacích okresoch. Dôležitým zdrojom materiálnej podpory teologických škôl boli peniaze z predaja kostolných sviečok, cielene vyzbierané v pôžičkovej banke od všetkých pravoslávnych cirkví na náklady Komisie teologických škôl. Ročný výnos z predaja kostolných sviečok bol 3 000 000 rubľov. Táto suma mala v banke ročný prírastok 5 percent. Vďaka takémuto ekonomickému opatreniu bola ruská pravoslávna cirkev do roku 1814 schopná nezávisle udržiavať náboženské školy na vlastné náklady. Do roku 1814 na príkaz Alexandra I. bola reforma teologických vzdelávacích inštitúcií vykonávaná na náklady štátu a dobrovoľných mecenášov, pričom prvým z nich bol samotný cisár.

Za Alexandra I. boli štátne skúšky zavedené z predmetov učiva na všetkých stupňoch duchovnej výchovy. Prijala ich štátna komisia, ktorú určite tvorili zástupcovia svetských a cirkevných vrchností, ako aj učitelia teologických škôl.

V roku 1809 bola otvorená Petrohradská teologická akadémia a potom boli vytvorené štyri vzdelávacie akademické obvody.

Teologické akadémie boli vytvorené tak, že pozostávali z troch častí: ústavu, konferencie a rady. Toto usporiadanie umožnilo, aby teologické akadémie boli nielen vysokou školou, ale aj stredným článkom v lineárnom riadení duchovnej výchovy.

Lineárny systém riadenia teologických škôl svojím charakterom pripomínal identický systém sekulárnych vzdelávacích inštitúcií, ktorý uzavrelo ministerstvo verejného školstva.

Štruktúra riadenia teologických škôl Ruskej pravoslávnej cirkvi bola však vybudovaná autonómne. Jeho autonómia bola daná skutočnosťou, že na jeho vrchole bol jeho vlastný najvyšší zákonodarný a výkonný orgán, ktorého stelesnením bola synoda a jeho komisia teologických škôl. Autonómiu duchovného vzdelávania Ruskej pravoslávnej cirkvi určovali aj jej vlastné prostriedky v požičanej banke.

Zaradenie absolventov na bohoslužby, ktoré realizovala Komisia teologických škôl, sa uskutočnilo na základe prihlášok diecéz a metropol. Súviselo to so synodálnou štruktúrou vlády. V tomto distribučnom systéme je potrebné poznamenať dva body, ktoré svedčia o absencii triednej izolácie duchovenstva, ktorá existovala pred reformou teologických škôl. Vo farských školách boli spolu s povinným prijatím na štúdium detí kléru prijaté aj deti laikov, teda farníkov. Druhým bodom bolo, že keď boli absolventi stredných a vysokých náboženských vzdelávacích inštitúcií zaradení do služby, objavila sa pre nich alternatíva. Z dôvodu štátnej núdze alebo na žiadosť absolventa bolo možné získať distribúciu nielen za cirkevné, ale aj za svetské služby. Táto možnosť výberu služby existovala dokonca aj za Kataríny II. Ale ona s tým nemala nič spoločné spoločný systém rozdelenie absolventov, pretože také neexistovali. Za Alexandra I. sa toto právo výberu študentov teologických škôl stalo súčasťou programu lineárneho synodálneho systému ich zaraďovania do služby.

4. Vlastnosti duchovnej cenzúry

Reforma duchovného školstva úzko súvisela s reformou duchovnej cenzúry za Alexandra I. Počiatočné zmeny v tejto oblasti nastali v roku 1804. Synoda pripravila pre cisára výpisy z cisárskych dekrétov z 15. januára 1783, z 27. júla 1787, zo 16. septembra 1796, z 9. februára a 7. apríla 1802. Tento výber ukážok mal poukázať na dôležitosť problému vytvorenia špeciálnej duchovnej cenzúry, o ktorej uvažovali Katarína II. A Pavol I.

Správa synody hovorí, že naliehavosť tohto problému je daná hlavnou štátnou úlohou posilnenia bariéry prenikania revolučných myšlienok do povedomia Rusov. Podľa synody je možné túto úlohu efektívne vyriešiť iba rozdelením cenzúry na svetskú a duchovnú

Okrem výberu výpisov z minulých nominálnych dekrétov o cenzúre a komentárov k nim správa Synody navrhuje personál úradníkov moskovskej duchovnej cenzúry a definuje aj sféry jej vplyvu (137).

Potvrdená správa, zostavená na návrh hlavného prokurátora synody V.A. Khovanského, bol 13. marca 1804 (138) vrátený späť na popravu. O deň neskôr bol na základe tejto správy synodou podpísaný dodatočný vysoký dekrét (139).

9. júla toho istého roku bolo na základe osobného dekrétu v Moskve prijaté spoločné uznesenie senátu a synody „O duchovnej cenzúre“. Okrem všeobecností obsahoval aj cenzúrnu listinu, ktorá konečne uzákonila jej rozdelenie na svetské a duchovné.

Charta definovala aj rozdiely medzi svetskou a duchovnou cenzúrou. Prvý rozdiel sa týkal sféry vplyvu v oblasti literatúry a vydavateľstva. Svetská cenzúra bola povinná dohliadať na učebnice a učebné pomôcky vo všeobecných predmetoch škôl, pre zahraničnú a beletristickú literatúru. Vplyv duchovnej cenzúry sa rozšíril na knihy a spisy súvisiace so Svätým písmom, exegézou Božieho zákona a históriou svätosti v Rusku.

V charte sa uvádza výhrada, že knihy a eseje pochádzajúce z Akadémie vied, Akadémie umení, Ruská akadémia a ďalšie „učené spoločnosti“, ako aj tie, ktoré pochádzajú z hlavnej rady škôl, podliehajú vlastnej cenzúre. Vyššie uvedené organizácie by mali mať svoje vlastné cenzúrne výbory, ktoré sú zodpovedné za literatúru, ktorú vydávajú (140).

Je celkom zrejmé, že rozdelenie na sféry vplyvu cenzorov mohlo byť iba podmienené, pretože autori beletrie opakovane používali zápletky a mravné poučenia zo Svätého písma a zahraničné knihy sa venovali exegéze Božieho zákona. Napriek tomu charta navrhuje práve také delenie v oblasti cenzúry literatúry. Táto neistota v oblasti vplyvu týchto dvoch cenzorov prispela k ich funkčnej fúzii a zameniteľnosti.

V súlade s novým rozdelením cenzúry bolo organizované aj vydávanie kníh. Knihy a eseje, ktoré mali duchovnú hodnotu a týkali sa cirkevnej literatúry, boli navrhnuté v charte na tlač buď v synodálnej tlačiarni, alebo v tlačiarňach podriadených synode. V svetských tlačiarňach mali vychádzať svetské knihy.

Ale taká kategória ako „duchovná hodnota“ vo svojej pôvodnej podstate presahuje rámec cirkevnej literatúry. Skutočný obsah tohto konceptu umožňuje ho použiť pri charakterizácii svetskej literatúry. Rozdelenie vydavateľskej činnosti na oddelenia preto mohlo byť tiež iba podmienené. Druhý bod uvedený v charte, rozlišujúci svetskú a duchovnú cenzúru, sa týkal jej administratívnej podriadenosti. Svetská cenzúra, ako už bolo uvedené v osobnom dekréte, bola založená na univerzitách, pozostávala z profesorov a majstrov, ktorí v nej pôsobili, a zodpovedala sa rade okresnej univerzity.

V diecézach sa formovali výbory pre duchovnú cenzúru, podriadené priamo diecéznym biskupom, ktorí boli zodpovední za ich prácu pred synodou (141).

Preto funkčné zodpovednosti a úlohy oboch cenzorov boli podobné a v ich stanovách sa úplne zhodovali. Obaja cenzori boli povinní monitorovať a pripúšťať vydanie iba tých kníh, ktoré by mohli prispieť k „skutočnému osvieteniu mysle a formovaniu morálky“. Poznamenáva sa, že každý cenzor bol osobne zodpovedný za to, že v knihách „nebolo nič ... v rozpore s Božím zákonom ... zákonmi vlasti ... najvyššou mocou ... sociálnym poriadkom a ticho, morálku a osobnú česť ktoréhokoľvek občana “(142).

Na základe charty dostal každý cenzor právo nielen zakázať knihy s podobnými chybami, ale tiež nájsť autora „škodlivého“ diela, začať proti nemu trestné stíhanie a postaviť ho pred súd (143).

Ak si cenzor nebol istý svojim názorom a nechcel sa rozhodnúť sám, potom mal právo predložiť svoju písomnú recenziu tejto alebo tej eseje na prerokovanie na valnom zhromaždení cenzúrneho výboru. Na tomto stretnutí boli jeho pochybnosti vyriešené väčšinou hlasov všetkých prítomných (144).

Podľa charty boli takéto stretnutia cenzúrnych výborov naplánované vopred na aktuálny rok. Plány boli odoslané na kontrolu najvyšším štátnym orgánom. Plán zasadnutí sekulárneho cenzúrneho výboru bol predložený Hlavnej rade škôl pri ministerstve školstva a Výboru pre duchovnú cenzúru synody. Plán schôdzí výborov duchovnej cenzúry bol odoslaný na kontrolu synode a senátu (145).

Vyšší úradník cenzúrneho výboru bol považovaný za tajomníka, ktorý vlastnil pečať a viedol úrad. Tajomník si viedol denník, kde zapisoval všetky eseje, ktoré boli výboru predložené na posúdenie. "Tento časopis napísal názov každého rukopisu alebo diela, počet strán v ňom, deň prijatia ... meno vydavateľa alebo spisovateľa, ak je známe, meno majiteľa tlačiarne." .. meno cenzora, ktorý ho prečítal, a deň návratu z cenzúry s vysvetlením “(146).

Čas kontroly cenzúry predloženej práce nebol v charte presne definovaný. Hovorí sa len, že cenzor je povinný rukopis alebo esej čo najskôr skontrolovať a osobne vrátiť sekretárovi (147).

Charta určovala mesačnú správu cenzúrneho výboru o jeho práci. Správa pozostávala z výpisov z tajomníkovho denníka a jeho vysvetlení. V systéme univerzitných okresov bola táto správa predložená na prerokovanie rade univerzity a potom príslušnému odboru ministerstva verejného školstva. Všeobecné informácie boli tiež postúpené správcom vzdelávacích inštitúcií.

V synodálnom systéme správa cenzúrneho výboru pozostávala aj z výpisov z denníka tajomníka kancelára s jeho anotáciou a k nim pripojeného stanoviska diecézneho biskupa. Táto správa bola odoslaná dôverníkom škôl a synode (148). Na prvý pohľad sa zdá, že synodálna schéma cenzúrneho spravodajstva sa zhoduje so sekulárnou. Ale v praxi sa štruktúra správy duchovnej cenzúry v prvých rokoch 19. storočia výrazne líšila od sekulárnej v tom, že nebola striktne lineárna. Obsahoval prvky štruktúrneho systému lúčov, to znamená regionálny. V tomto období existovali v Rusku tri hlavné výbory pre duchovnú cenzúru. Jeden z nich bol zriadený v Petrohrade pri Alexandrovej Nevskej Lavre, druhý - v Kyjevsko -pečerskej lavre, tretí - v Moskve v stavropegskom Donskom kláštore (149).

Okrem cenzúry rukopisov a esejí sa hlavné cenzúrne výbory zaoberali zberom informácií od cenzorov z lokalít v príslušných regiónoch. Tieto informácie boli spracované a potom zaslané správcom a synode. Miestnych cenzorov menovala synoda, ktorú schválil cisár spomedzi hieromonkov a kňazov v každom kláštore a kostole vrátane dvorského kostola Jeho cisárskeho Veličenstva (150).

V diecézach v skutočnosti predstavovali diecézny cenzúrny výbor pod biskupom, ktorý mal pod vedením tajomníka cenzúrny úrad. Povinnosti miestnych cenzorov zahŕňali kontrolu nielen diel navrhnutých na uverejnenie, ale aj tlačených materiálov, ktoré diecéza dostala od veľkých synodálnych tlačiarní. Pokiaľ v nich kláštorní a cirkevní cenzori v regiónoch objavili nejaké poburovanie, podľa ich názoru, potom o tom písomne ​​informovali diecézneho biskupa. Ten pridal svoj názor k písomnej prezentácii cenzorov a prostredníctvom konzistória rozoslal informácie na synodu s rozbúrenými knihami.

Ak cenzori v tlačovinách nenašli nič „v rozpore s právom Božím a štátom“, potom správu vypracoval tajomník cenzúrneho výboru a spolu so stanoviskom diecézneho biskupa ju poslal zodpovedajúci hlavný cenzúrny výbor, v ktorom bola vyhotovená súhrnná správa. Súhrnná správa bola odoslaná dôverníkom škôl a synode na kontrolu. Miestne tlačoviny spolu so stanoviskom biskupa a anotáciou tajomníka cenzúrneho úradu boli zaslané na hlavný cenzúrny výbor, kde bolo sformulované konečné rozhodnutie o jeho distribúcii medzi čitateľov. Táto aktivita bola zaznamenaná aj v správe popredných cenzúrnych výborov synody, ktorá o nej prijala zodpovedajúce uznesenie (151).

Synodálna cenzúrna štruktúra vlády vytvorená v počiatočnom období vlády Alexandra I. bola teda založená na vzájomnej kontrole miestnych a hlavných cenzúrnych výborov. Synoda medzi nimi pôsobila ako arbiter, ako najvyšší kontrolný orgán tejto štruktúry.

Ale táto administratívna forma vzájomnej kontroly cenzorov za účasti predstaviteľov všetkých kláštorov a cirkví v Rusku netrvala dlho.

V roku 1808 v súvislosti so začiatkom transformácií vo vedení náboženských škôl a formovania akademických vzdelávacích obvodov prešiel cenzúrny odbor určitými zmenami. Miestna cenzúra bola zrušená a hlavné cenzúrne výbory boli ponechané v Petrohrade, Kyjeve a Moskve. Neboli priamo podriadení synode. Boli preradení do druhých oddelení teologických akadémií. Táto pobočka sa nazývala akademická konferencia.

Akademickú konferenciu tvorili diecézni biskupi okresu, rektor akadémie, všetci jej profesori a čestní členovia akademického okresu z radov duchovných a svetských osôb (152). Konferencia na valnom zhromaždení zvolila cenzúrny výbor pre troch na obdobie troch rokov. Do tohto výboru mohli byť zvolení iba zástupcovia tej istej teologickej akadémie (153).

Dokonca aj v správe osobitného výboru „O zlepšovaní teologických škôl“ v časti „O štruktúre teologických akadémií“ boli stanovené špeciálne podmienky pre vydávanie kníh. V správe sa uvádza, že je možné tlačiť a distribuovať iba klasické knihy. Definíciu „klasického“ prisúdila knihe Komisia teologických škôl ako najvyšší cenzúrny orgán. Preto mohol cenzúrny výbor na akademickej konferencii predložiť rozhodnutia odporúčajúceho charakteru. Sväté písmo a časom preverené teologické knihy boli považované za nespochybniteľnú klasickú literatúru. Cenzúra týchto kníh bola vylúčená.

Ale každá nová esej, napísaná majstrom alebo profesorom, prešla kontrolou osobnej cenzúry. Najprv to išlo na cenzúrny výbor. Potom bol v prípade nesúhlasu cenzora prerokovaný na akademickej konferencii. Ak bola táto diskusia pozitívna, potom akademická konferencia prijala petíciu komisii teologických škôl, aby autorovi bola udelená práca buď s diplomom magisterského alebo doktora teológie. Spolu s petíciou konferencie bola Komisii zaslaná aj samotná vedecká práca. Komisia teologických škôl diskutovala o novom zložení na svojej verejnej konferencii. V prípade pozitívneho výsledku tejto diskusie bol žiadateľovi o vedecký titul vydaný patent a kríž na zlatom retiazke na nosenie na krku (154). Samotná práca bola vyhlásená za klasickú a odporúčaná na publikovanie a štúdium na teologických školách.

Ak verejná konferencia komisie teologických škôl neschváli nové dielo, nebude povolené zverejnenie (155). Prirodzene, všetky kompozície nemôžu byť úplne dokonalé, pokiaľ ide o súlad s legalizovaným kánonom publikácií. Napriek kolegialite rozhodnutí táto forma cenzúry vôbec neprispela k slobode tlače.

Bez ohľadu na proklamovanú kolektívnu zodpovednosť boli cenzori akademických konferencií, podobne ako v predchádzajúcich časoch, osobne zodpovední za svoje odporúčania týkajúce sa určitých esejí. Ich zodpovednosť sa však v porovnaní s minulosťou zmiernila. Nová charta cenzúrneho výboru zrušila administratívne a súdne opatrenia voči nešťastným autorom a voči samotným cenzorom za ich chyby (156).

Napriek tomu prax oddelenia cenzúry v mnohých prípadoch nebola v súlade s ustanoveniami novej listiny. Vykonala určité úpravy v jeho teoretickom vývoji.

Kolektívna cenzúra nových tlačených materiálov bola porušená účasťou rovnakých osôb na tomto procese. Napríklad metropolita Ambrose z Novgorodu a Petrohradu, ktorý bol prvým členom synody a členom komisie teologických škôl, úspešne uplatnil právo archpastiera, v ktorého metropole bola otvorená teologická akadémia. Toto právo mu umožnilo pravidelne sa zúčastňovať na práci akademickej konferencie a ovplyvňovať jej rozhodnutie. V snahe zachovať čistotu pravoslávia metropolita Ambrose opakovane predkladá svoje návrhy na diskutované dielo, a nie bez úspechu. Vďaka jeho negatívnej spätnej väzbe také diela ako „Úvahy o najdôležitejších pravdách Jeruzalema“, kniha „Listy matky od jej syna o pravdách kresťanského náboženstva“ »A ďalšie diela (157).

Práce cenzurované nezahŕňali iba práce ponúkané na publikovanie. Rovnako boli cenzurované prednášky učiteľov, ako aj kázne kňazov, ktoré boli pôvodne odporúčané v prípade kontroly cenzúry predložiť písomne.

Na tejto službe cenzúrneho oddelenia sa aktívne podieľal aj metropolita Ambrose. Ale často ním sledované záujmy boli v rozpore so záujmami ostatných rovnako vplyvných členov synody, komisie teologických škôl a ďalších vysokých cenzúrnych autorít.

Ako viete, Petrohradská teologická akadémia bola založená v roku 1809. Pre jeho úspešnú prácu bol vykonaný starostlivý výber profesorov. Do výberu profesorov pre novú teologickú akadémiu boli zapojení traja členovia

Komisie teologických škôl. Išlo o metropolitu Ambrose a hlavného prokurátora synody A.N. Golitsyn, ako aj známy zákonodarca M.M. Speransky.

1. decembra 1808, keď sa v najvyšších kruhoch štátnej moci práve liahla myšlienka otvorenia Petrohradskej teologickej akadémie, M.M. Speransky predložil synode písomný návrh na niekoľko profesorských kandidátov na budúcu teologickú akadémiu. Odporúčal pozvať od Pedagogický ústav Profesor Lodius za triedu filozofických vied, grécky Skinazu za vyučovanie gréckeho jazyka, doktor práva Fessler za vyučovanie hebrejského jazyka (158).

Návrh M.M Speransky vstúpil do komisie teologických škôl a bol tam vyšetrovaný päť mesiacov. 24. apríla 1809 bol prijatý, ale s určitou výhradou. Vysoké zhromaždenie schválilo Skinazovu kandidatúru na funkciu profesora gréckeho jazyka pod podmienkou, že čoskoro predloží Komisii súhrny svojich prednášok (159).

14. mája 1809 poslal Skinaza svoje poznámky na synodu (160). Po jeho liste dostala Komisia poznámku od metropolity Ambroseho. V poznámke Vladyka požiadal o prepustenie profesora gréckeho jazyka Skinazu „z tejto pozície“ a aby zvážil kandidatúru prekladateľa Vysokej školy zahraničných vecí apoštola Clenda (161) na túto pozíciu. Výsledkom bolo, že Komisia necenzurovala poznámky z prednášky Skinaza. Na verejnej konferencii Komisie, ktorá sa konala 20. a 23. decembra 1809, bolo prijaté rozhodnutie o prepustení Skinazu z jeho funkcie a o vymenovaní Clenda, prekladateľa gréckeho jazyka, za profesora gréckeho jazyka. Je zvláštne, že definícia nehovorí nič o Clendových prednáškach (162). Ich cenzorom bol pravdepodobne samotný metropolita Ambrose, čo sa stalo dôvodom, prečo ich Komisia nežiadala o verejnú diskusiu.

Ale po chvíli bol metropolita Ambrose zo svojej kandidatúry rozčarovaný. V ďalšej poznámke adresovanej Komisii vyjadril svoju nevôľu nad správaním Clenda, ktorý sa odvážil uchovávať doma dôkazy o gréckej encyklopédii, čo bolo v rozpore s pravidlom, že do domácich knižníc sú povolené iba tlačené knihy (163) .

Dekrétom komisie z 23. apríla 1810 bol Klendau prepustený kvôli preukázaniu slobody. Jeho miesto v teologickej akadémii zaujal doktor filozofie Gref na odporúčanie princa A.N. Golitsyn (164).

Ďalší odchovanec M.M. Fiasko utrpel aj Speransky, doktor práva Fessler so svojimi poznámkami v latinčine a ruštine. Zničujúcu recenziu na ne napísal Feofilakt (Rusanov), člen synody a vedúci triedy literatúry teologickej akadémie, kedysi priateľ M.M. Speransky. Ten sa pokúsil obhájiť Fesslerovu kandidatúru, ale Feofilakt (Rusanov) tento boj vyhral. V roku 1810 bol doktor Fessler prepustený z akadémie. S prihliadnutím na odborné znalosti Fesslera, M.M. Speransky nepustil doktora práv späť do Nemecka a so súhlasom cisára ho pozval, aby pracoval na zákonoch v Štátnej komisii (165).

Vplyv metropolity Ambroseho a Theophilacta (Rusanov) v cenzúrnom oddelení nebol vždy dostatočný na schválenie ich odporúčaní.

Metropolitný Ambrose, ktorý počul o talentovanom učiteľovi filozofie v seminári v Bethany, Hieromonkovi Eugenovi, začal konať a povolal ho slúžiť v Petrohrade. Prednášky Hieromonka Eugena o filozofii v latinčine úspešne prešli cenzúrou Komisie teologických škôl. 22. decembra 1808 bol oficiálne predvolaný do Petrohradu na miesto profesora filozofických vied v teologickom seminári (166).

O nejaký čas neskôr dostala Komisia od metropolitu Ambroža nótu s návrhom zapísať Hieromonka Eugena na miesto učiteľa filozofie na teologickej akadémii (167). Komisia teologických škôl na túto nótu reagovala pozitívne a 23. februára rozhodla o vymenovaní Hieromonka Jevgenija za učiteľa filozofických vied s hodnosťou bakalára a inšpektora ústavu akadémie. Komisia však zároveň predložila žiadosť o abstrakty o Hieromonkovi Eugenovi na túto tému (168). Učiteľove poznámky zaslané synode tentoraz nezaznamenali kladný ohlas ani v cenzúrnom výbore, ani v Komisii teologických škôl. 10. januára 1810 bol Hieromonk Jevgenij zbavený funkcie inšpektora ústavu i vyučovania v triede filozofických vied Akadémie (169).

V týchto prípadoch sa mal porazený vrátiť do svojej predchádzajúcej služby, to znamená, že Hieromonk Eugene sa mal vrátiť do provinčného seminára v Betánii. Pomohla mu však podpora metropolity Ambrose. Vplyvný biskup dokázal synodu presvedčiť o zásluhách hieromonka. 14. februára 1810 prijala synoda príslušný rozsudok. Uvádzalo sa v ňom, že na základe osobného dekrétu bol Hieromonk Eugene poslaný do Moskovského trojičného seminára ako jeho rektor (170).

Metropolitovi Ambroseovi sa teda na jednej strane podarilo pomôcť svojmu chránencovi, aby sa nevrátil do seminára v Betánii, a na druhej strane nemohol nechať sympatického kňaza slúžiť v rámci svojho metropolitu. Tento príklad svedčí o čiastočnej kolegialite rozhodnutí vrcholového cenzúrneho vedenia o výbere personálu do Petrohradskej teologickej akadémie. Známa osobnosť metropolitu nedokázala absolútne ovplyvniť valné zhromaždenie Komisie teologických škôl.

Napriek tomu rozhodnutia najvyššieho cenzúrneho orgánu najčastejšie záviseli od výsledkov boja medzi jeho jednotlivými členmi. Výrečne to dokazuje nasledujúci príklad účasti metropolity Ambroža na činnosti oddelenia duchovnej cenzúry. Je spojený s Filaretom (Drozdov), neskorším slávnym ruským teológom, básnikom a metropolitom Moskvy (171).

Aby sme pochopili, ako sa Filaret dostal do pozornosti metropolity Ambrose, mali by sme sa obrátiť na samotné zdroje jeho biografie. Filaret (Drozdov) sa narodila 26. decembra 1782 v rodine katedrálneho diakona mesta Kolomna v moskovskej provincii. Pri narodení dostal meno Vasily. Vo svete sa volal Vasilij Michajlovič Drozdov. Vasily Drozdov mal prvý úspech v duchovnej výchove na záverečných skúškach Kolomnského seminára v roku 1806. Ako sa očakávalo, zúčastnil sa ich moskovský metropolita Platon, ktorý obzvlášť poznamenal vynikajúce znalosti seminaristu Drozdova a jeho schopnosť študovať. S pomocou metropolity Platona vstúpil Vasily Drozdov do akademického kurzu Trojice-Sergia Lavra. Tu najskôr ukázal svoju schopnosť nielen kázať, ale aj veršovať, najmä v starovekých jazykoch. Jeden zo svojich štvorverší v gréčtine zasvätil metropolitovi Platónovi. Svätý sa o tom dozvedel, prečítal si štvorveršie a bol potešený. Po ukončení akademického kurzu získal Vasily Drozdov titul „študent“ a bol poslaný ako učiteľ starovekých jazykov a poézie do Kolomnského seminára. Od tej doby začal metropolita Platon pozorne sledovať vývoj Vasilyho Drozdova. Metropolita Platon vo svojej korešpondencii s vikárom Augustínom povedal: „A mám vynikajúceho kazateľa - učiteľa Drozdova. Poviem vám jeho kázeň a budete prekvapení “(172).

Napriek požiadavkám chodcov od obyvateľov Kolomny, aby s nimi nechal Basila ako kňaza, svätý poslal učiteľa Drozdova študovať na Moskovskú teologickú akadémiu. Je zrejmé, že metropolita Platon vychoval svojho nástupcu v klére vo Vasiliji Drozdove. V roku 1808 bol mladý Vitya poverený mníchom a prijal meno Filaret. V tomto sa však vplyv metropolity Platona na „študenta“ Vasilyho skončil kvôli jeho vlastnému dohľadu. Ako člen synody sa na jednom zo stretnutí, keď sa stretol s metropolitom Ambrose, pochválil svojou žiačkou Filaret a svojimi mnohostrannými schopnosťami.

Po absolvovaní Moskovskej teologickej akadémie v roku 1809 bol Filaret (Drozdov) povolaný osobným dekrétom a uznesením synody na službu v Petrohrade. Metropolita Ambrose ho chcel vidieť ako učiteľa jazyka v novootvorenej Petrohradskej teologickej akadémii. Metropolita Platon nemal na synode taký veľký vplyv ako metropolita Ambrose a dekrét bol prijatý bez zohľadnenia jeho záujmov a plánov pre Philaret.

Napriek tomu sa metropolitovi Ambroseovi okamžite nepodarilo dosiahnuť svoj cieľ ohľadne Philareta. Zabránil mu v tom Feofilakt (Rusanov), ktorý navrhol svoju kandidatúru na hodinu literatúry teologickej akadémie. Vďaka podpore vdovy cisárovnej sa teofylaktový (Rusanovov) vplyv na cenzúru ukázal byť silnejší ako u metropolity Ambroža. Prednášky Filareta (Drozdova) nezaznamenali od Komisie teologických škôl pozitívnu odozvu. Cenzor zároveň schválil prednášky študenta Teofilakta (Rusanov), prefekta kalugského seminára Hieromonka Leonida Zaretského. Komisia teologických škôl ho vymenovala za bakalára verbálnej triedy na teologickej akadémii (173).

Metropolita Ambrose však nechcel ustúpiť okolnostiam a vrátiť Filareta do Moskvy. Zabezpečil si svoje vymenovanie na synode za inšpektora petrohradského teologického seminára. Táto skutočnosť sa odráža v uznesení synody z marca 1809. Metropolita Ambrose okrem toho vysvätil Philareta do hodnosti hieromonk, priblížil ho k sebe a predstavil hlavnému prokurátorovi synody A.N. Golitsyn. Vďaka tak silnému patronátu petrohradského panovníka a hlavného prokurátora, ktorého zas patrónom bol sám Alexander I., mohol Filaret naplno ukázať svoj talent v hlavnom meste.

Metropolita Ambrose mu zveril prestížne kázne hlavne na veľké sviatky. Na prázdniny sa k Alexandrovej Nevskej lavre hrnul obrovský počet ľudí. Pri počúvaní Filaretových kázní v Lavre väčšina Petrohradčanov cítila silu jeho mysle a vysoký oratorický a básnický talent. Sláva mladej Vityi v Petrohrade začala rýchlo rásť. Jeho patróni neustále informovali cisára o Filaretových úspechoch. Alexander I. začal mladšieho kazateľa bližšie sledovať a svojou podporou prispieval k rastu jeho autority. Cisárova silná účasť na osude Filareta mu umožnila vyšplhať sa rovnako úspešne na „rebrík“ učenia aj vedy. V roku 1810 napísal Poznámky o Knihe Genezis. Táto esej úspešne prešla akademickou cenzúrou. Komisia teologických škôl ju uznala za klasickú. 8. februára toho istého roku získal Filaret titul bakalára teologických vied a ako učiteľ dogmatickej teológie a cirkevných dejín bol preradený na teologickú akadémiu. 21. júla 1810 bol poverený vyučovaním ďalšieho akademického kurzu o histórii a starožitnostiach Cirkvi.

Arcibiskup Theophylact urobil nový pokus o zničenie kariéry kazateľa Philareta. V roku 1811 pri spoločnom jedle metropolity Ambroža začal spor o Philaretovo kázanie na počesť sviatku Lavry Najsvätejšej Trojice o daroch Ducha Svätého a obvinil kazateľa z panteizmu a odpadlíctva od pravoslávia. Filaret v reakcii na to trval na zvolaní špeciálnej cenzúrnej komisie, ktorá by skontrolovala písomnú verziu jeho kázne. Tu pri jedle metropolita Ambrose vytvorila takú komisiu. Zahŕňalo to: samotného metropolitu, biskupa Metoda z Tveru, vtedy známeho ako prísneho pravoslávneho pravoslávia, princa A.N. Golitsyn a M.M. Speransky. Každý z nich prečítal Filaretovu písomnú kázeň a nenašiel nič odsúdeniahodné a v rozpore s pravoslávím (174). Akcia Feofilakta (Rusanov) na diskreditáciu kazateľa Filareta zlyhala.

Tento príklad vnútorných vzťahov cirkevných biskupov svedčí o tom, že ústne kázanie cirkvi v zásade nebolo zaradené do zoznamu diel pre povinnú cenzúru. Každý kazateľ však mal jeho písomnú verziu pre prípad, že by sa podobný incident vyriešil, alebo jednoducho pre prípad, že by text kázne skontroloval diecézny biskup.

Incident medzi Filaretou (Drozdov) a Feofilaktom (Rusanov) tentoraz prospel prvému. 8. júla 1811 bol povýšený do hodnosti archimandrita a napísal knihu „Náčrt cirkevno-biblických dejín“. Kniha úspešne prešla cenzúrou a jej autor sa stal profesorom teologických vied. 13. augusta 1814 Komisia teologických škôl udelila knihe status klasika a Filaretovi (Drozdov) - vedecký titul doktora pravoslávnej teológie. O dva roky skôr bol vymenovaný za rektora Petrohradskej teologickej akadémie (175).

Súboj zástupcov najvyššej synodálnej cenzúry v osobe metropolity Ambrože a arcibiskupa Teofilata (Rusanov), obľúbeného v petrohradských kruhoch, sa tentoraz skončil v prospech metropolity. Posledne menovaná túžba vidieť talentovaného Filareta (Drozdova) ako učiteľa na mladej petrohradskej teologickej akadémii bola viac ako splnená. Stal sa nielen učiteľom, ale aj jeho rektorom.

Na lineárnu štruktúru správy cenzúry za Alexandra I. okrem vnútorných konfliktov medzi členmi najvyššieho cenzúrneho orgánu vplývali aj sekulárni vysokí úradníci, ktorí oficiálne neboli súčasťou jej byrokratického systému. Svedčí o tom nasledujúci historický fakt spojený s osudom tajomníka petrohradského duchovného cenzúrneho výboru arcibiskupa Innokentiyho. Od istého Stanieviča prejavil vernosť knihe „Rozhovor o rakve dieťaťa o nesmrteľnosti duše“ a pustil ju do tlače. Na rozdiel od zavedených pravidiel bola kniha vydaná a obchádzala najvyššie autority duchovnej cenzúry. Jedným z jeho prvých čitateľov bol princ A.N. Golitsyn. V knihe videl urážlivé slová adresované vláde a „upadol do hnevu“. Filaret (Drozdov) sa pokúsila situáciu zmierniť. Požiadal princa, aby sa vzdal úmyslu predložiť cisárovi svoju predstavu o Stanevichovej knihe. Súčasne Filaret (Drozdov), rektor sv. Golitsyn.

Prečo sa arcibiskup Innokenty musel ospravedlniť princovi A.N. Golitsyna a aké bolo poburovanie Stanevichovej knihy, sa nepodarilo zistiť. Stanevichova kniha sa pravdepodobne do dnešných čias nedochovala. Napriek tomu v rozhovore s Filaret (Drozdov) arcibiskup Innokenty povedal, že je pripravený znášať akékoľvek prenasledovanie za pravdu. Potom princ A.N. Golitsyn ignoroval žiadosť Filareta (Drozdov) a oznámil cisárovi svoj názor na Stanevichovu knihu „Rozhovor o rakve dieťaťa o nesmrteľnosti duše“ a o postavení arcibiskupa Innokentyho.

Trest na seba nenechal dlho čakať. Malo to administratívny charakter. Innokenty bol najskôr preložený do biskupstva a poslaný do Orenburgu. Neskôr ho zo zdravotných dôvodov poslali do Penzy, kde vo veku 35 rokov (176) zomrel na spotrebu.

Do roku 1810 sa Alexander I. v rámci politiky dohľadu nad vydávaním vzdelávacej, vedeckej literatúry a kázania v Rusku vracal k tomu, od čoho sa snažil v prvých rokoch svojej vlády dostať preč. Ten, podobne ako Katarína II. Na konci svojej vlády a Pavol I., začal sprísňovať cenzúru. V roku 1810 bola svetská cenzúra prevedená na novozriadené ministerstvo spravodlivosti. Duchovná cenzúra bola založená v roku 1808 ako súčasť synodálneho systému duchovnej výchovy. Kolegialita jeho najvyššieho orgánu mala v mnohých prípadoch formálny charakter a prejavovala sa predovšetkým vo forme konfrontácie medzi vplyvnými cirkevnými biskupmi a vysokými predstaviteľmi. Ich vplyv bol určený stupňom patronátu členov kráľovská rodina, čo nám umožňuje považovať absolútnu moc panovníka za najvyššiu a hlavnú inštanciu cenzúry v Rusku.

Chcel by som začať správu o reforme duchovného školstva slovami svätého Philareta, moskovského metropolitu a Kolomna, ktorý, samozrejme, pri inej príležitosti, ale veľmi vážny, kedysi povedal: obrátiť sa do záhuby “. Na mnohých príkladoch našej nedávnej histórie sme videli, ako nezmyselné, uponáhľané a nadmerné kolísanie základov nevedie k dobrému ovociu, ale k zničeniu a zničeniu. A napriek tomu bude účelom mojej dnešnej správy hovoriť o skutočnosti, že nevyhnutnosť reformy duchovného školstva (aj keď nám samotné slovo „reforma“ spôsobuje oprávnenú alergiu) je za každých okolností absolútne nevyhnutné a neodvolateľné.

Predtým, ako pristúpime priamo k príbehu reformy, by som chcel v krátkosti pripomenúť, s čím v skutočnosti naša teologická škola pristúpila k tej historickej etape života našej Cirkvi, keď na programe bola otázka reformy duchovného vzdelávania. Všetci si pamätáme, že na začiatku zmien, ktoré sa v našej spoločnosti začali diať v roku milénia krstu Ruska, sa priblížila naša Cirkev, ktorá mala tri teologické semináre: v Moskve, v Petrohrade, vtedy ešte v Leningrade , a v Odese - a dve teologické akadémie v našich dvoch hlavných mestách. V roku 1989 boli otvorené tri nové semináre: Kyjev, Minsk v kláštore Zhirovitsky a Tobolsk. Súčasne začali vznikať teologické školy nového typu- teologické školy, dvoj- alebo trojročné, určené na výcvik duchovných. Ale v praxi, ako dobre vieme, absolventi týchto škôl boli spravidla vysvätení za kňazov a vôbec sa nestali žalmistami, oltárnikmi ani inými robotníkmi v oblasti cirkvi. V tom istom roku 1989 boli prvé takéto školy otvorené v Smolensku, v Stavropole (neskôr boli transformované na semináre), v Novosibirsku a tiež v Kišiňove - škole, z ktorej sa neskôr stal seminár Novonyamets. Bola otvorená Černigovská škola. Pri MDA bola zriadená škola maľovania ikon. Na Biskupskej rade v roku 1989 bolo prijaté rozhodnutie o reorganizácii štruktúry a obsahu výchovno -vzdelávacieho procesu takým spôsobom, aby sa v blízkej budúcnosti poskytlo povinné vyššie teologické vzdelávanie pastorom na základe teologických škôl. V čase bezprostredne po koncile bola úloha transformácie teologických seminárov na vyššie teologické školy neúspešná. O dôvodoch toho budeme hovoriť neskôr. Je však zrejmé, že Cirkev čelila personálnym aj finančným ťažkostiam a skutočnosti, že väčšina účastníkov teologických škôl na prelome osemdesiatych a deväťdesiatych rokov minulého storočia nemala dostatočné vzdelanie na štúdium na vyšších teologických školách. Iba jeden minský seminár v kláštore Zhirovitsy bol transformovaný na vyššiu školu s päťročným študijným obdobím a mimochodom, bakalársky titul, ktorý sa udeľuje absolventom tohto seminára, je uznávaný Bieloruskou republikou.

Od roku 1988 došlo k výraznému nárastu počtu teologických škôl a k mnohonásobnému nárastu počtu študentov. Dnes teda sieť teologických vzdelávacích inštitúcií Ruskej pravoslávnej cirkvi zahŕňa päť akadémií, viac ako dvadsať seminárov, štyristo náboženských škôl; na niekoľkých oddeleniach regiológie a maľby ikon teologických škôl boli otvorené diecézne školy pre panny. V 90. rokoch bolo v Moskve, Petrohrade a niektorých ďalších mestách vytvorených niekoľko vyšších teologických škôl nového typu, ktoré sú otvorené povahou vzdelávania. Najvýraznejšie z nich sú v súčasnosti Moskovský pravoslávny teologický inštitút pomenovaný po sv. Patriarchovi Tichon a pravoslávna univerzita pomenovaná podľa svätého Jána teológa na Katedre náboženskej výchovy a katechézy.

Napriek tomu musíme povedať, že nárast počtu teologických škôl, nech je sám osebe potešujúci, nemôže vyriešiť všetky problémy duchovného vzdelávania našej Cirkvi. Z niekoľkých dôvodov: po prvé, zmenila sa spoločnosť, v ktorej žijeme, zmenil sa charakter študentov, ktorí vstupujú do teologických inštitúcií, zmenil sa disciplinárny charakter teologických škôl. Samotná reprodukcia starých schém, staré štandardy, už nemohla prinášať výsledky a nemohla byť dostačujúca. Začnime možno tým najjednoduchším, tým, čo všetci poznajú, povahou disciplinárneho postupu.

Vladyka Eugene povedal, že v 60., 70., 50. rokoch bol vstup na teologickú školu skutočne aktom odvahy, vyznania a zodpovednosti cirkvi zo strany mladého muža, ktorý sa napriek celej sociálnej situácii rozhodol pre tento krok. To ohrozovalo mnohých s najťažšími následkami v živote. Teraz táto situácia chýba. Vieme, že študenti, ktorí nevstúpili do jedného seminára alebo ho, bohužiaľ, vylúčili zo seminára, ľahko skončia v inom seminári alebo teologickej škole, že existujú ľudia tohto druhu, ktorí sa už zmenili z troch na päť teologických škôl a pokračujú ich štúdium všade a nikde. neschopnosť ho dokončiť ani svojimi morálnymi vlastnosťami, ani svojou intelektuálnou úrovňou. Je zrejmé, že duchovná výchova vyžaduje špeciálne vlohy, ale nie morálny čin.

Veková štruktúra študentov sa zmenila. Ak to boli v predchádzajúcich desaťročiach často dosť vyspelí ľudia, ktorí nielen slúžili v ozbrojených silách, ale získali aj určitý druh životných skúseností. Často boli študenti, ktorých vek sa blížil k tretej dekáde života alebo prekročili túto hranicu. Teraz sú hlavným kontingentom študentov mladí ľudia. Povaha disciplíny sa napokon nemohla zmeniť.

Vstup do seminára bol samozrejme vedomým aktom viery. Ale na druhej strane bolo oveľa jednoduchšie udržať disciplínu v seminári, pretože študent seminára, ktorého v 70. alebo v prvej polovici 80. rokov vyhodili z práce za akékoľvek priestupky, sa ocitol v pozícii extrémnej sociálnej neistoty: no „Kto to bol, že v Sovietskom zväze bol seminarista vylúčený zo spoločnosti, ak sa (existovali také vzácne výnimky) nestal odpadlíkom, ale zostal veriacim občanom cirkvi? Kde mohol ísť za správcov alebo strážcov cirkvi, a ani vtedy nebolo také jednoduché získať prácu. A okrem cirkevného povedomia vtedajší inštitút pedagógov a inšpektorov výrazne pomohol udržať poriadok v teologickej škole aj situácia - nazvime si rýľ - rýľ - zo strachu, že sa ocitneme mimo múrov seminára. V dnešnej dobe tieto obmedzujúce sociálne momenty neexistujú. Už sme uviedli príklad, že človek môže vstúpiť do inej duchovnej školy. Ale aj keď, povedzme, zmení plány svojho života, môže ísť pracovať kamkoľvek, môže študovať na svetskej univerzite, venovať sa obchodu, neocitne sa v situácii sociálneho dna, bude to závisieť od jemu. V dôsledku toho sa duchovná atmosféra v školách, na ktorých je disciplína postavená, jej základy určite musia odlišovať. O to by sa mala postarať aj reforma duchovného vzdelávania, o ktorej sme dnes hovorili.

Vek študentov určite zanecháva svoje stopy. V dnešnej dobe hovoria a často vyčítajú dnešným teologickým školám, že ich absolventi nie sú tak ochotní byť vysvätení za kňaza. Ako môže byť vysvätený, ak skončí vo veku 22 až 23 rokov? Svoje životné problémy neriešil. Rozvážny mladý muž, aj keď je ženatý alebo už smeruje k mníšskemu životu, si uvedomuje, že vo veku 22-24 rokov ešte nie je kňazom, nie je na túto službu pripravený. Preto jednou z úloh duchovnej výchovy bude v tomto období medzi koncom teologickej školy a vekom duchovnej a cirkevnej zrelosti poskytnúť človeku také vzdelanie, takú kvalifikáciu, ktorú môže užitočne pre Cirkev robiť. Nezáleží na tom, či priamo v cirkevných štruktúrach alebo v štátnych štruktúrach, ale spojených s jeho pravoslávnym svetonázorom, pracovať až do dňa, keď sa bude cítiť pripravený prijať požehnanie za prijatie duchovenstva. Otázkou teda nie je a ani nie tak nejaká nepripravenosť ľudí na nezodpovednosť, ale aj ich objektívny stav.

Vráťme sa teraz k zmenám, ktoré v spoločnosti nastali. Či sa nám to páči alebo nie, moderná spoločnosť sa stáva a už sa do značnej miery stala aj viackonfesionálnou a pluralitnou. Či sa nám to páči alebo nie, spolužitie nielen s jednou dominantnou ideológiou, ktoré nás priviedlo k určitým výhradám voči cirkevnému životu, ale s veľkým počtom názorov, trendov, náboženských názorov, ideologických systémov, sa dnes stalo skutočnosťou v Rusku i štáty, do ktorých je kanonické územie našej Cirkvi. V súlade s tým je úlohou teologických škôl do značnej miery vyškoliť takého kňaza, takého cirkevného pracovníka, ktorý je pripravený na dialóg v tejto multikonfesionálnej a pluralitnej spoločnosti, ktorý sa nenechá zahanbiť vyjadrením iného názoru, ktorý nie je súhlasiť s jeho pohľadom (je jedno, či vo vnútri cirkevného prostredia alebo vo vonkajšom prostredí), ktorý nebude apelovať len na mocnosti, ktoré sú, povedzme, že by bolo zakázané hovoriť určité sekty, určité náboženské smery, ktoré sú nám doktrinálne cudzie; musíme ich poraziť ani nie tak odvolaním sa na občianske právo, ako svedkom pravdy pravoslávia. Kňaz je, samozrejme, teraz často povolaný komunikovať s ľuďmi nielen z kostolnej kazateľnice, ale aj z lektorského kresla, z rozhlasu, televízie; ďalší už získavajú skúsenosti s komunikáciou na internete, v iných rôznorodých formách, na ktoré by sa mala duchovná škola pripraviť. Ako by však podľa starých programov seminárov mohol byť kňaz pripravený povedať napríklad päťminútový príhovor pri otvorení mestskej materskej školy, pričom pred ním bude hovoriť vedúci alebo predseda odboru školstva a potom? že predseda orgánov činných v trestnom konaní prehovorí? A teraz je potrebné do 3-5 minút povedať niečo, čo by sa líšilo od toho, čo sa hovorí, čo by sa pamätalo ako vyjadrenie uhla pohľadu na cirkevného človeka a niečo by ležalo na srdci. Je zrejmé, že ani homiletika, ani praktická príručka pre pastorov v starom zmysle slova, žiadne iné predmety nás na takéto úlohy nepripravili.

Ešte jeden dôležitý bod, s čím treba nepochybne počítať pri príprave reformy duchovného školstva. Všímame si tendencie vo vývoji religiozity, ktoré prebiehajú v našej spoločnosti. Dovoľte mi upriamiť vašu pozornosť na dve z nich. Prvým je zjavný rozpor, „nožnice“ medzi počtom ľudí, ktorí sa označujú za sympatizantov Ruskej pravoslávnej cirkvi ako najrešpektovanejšej inštitúcie v spoločnosti; Všetky sociologické prieskumy hovoria, že naši občania nazývajú Cirkev najrešpektovanejšou inštitúciou, ktorej dôverujú: 70 - 80 - 85% hovorí o Cirkvi pozitívne. Aj tak rešpektované inštitúcie, akými sú prezidentská moc a vláda, sú ďaleko vpredu; O médiách a iných spoločensky významných inštitúciách ani nehovorím. Pomerne veľký počet ľudí sa nazýva veriacimi. Podľa rôznych prieskumov verejnej mienky sa 65–70–75% spoločne označuje za kresťanov. Iní sa nezaväzujú presnejšie charakterizovať svoju spovednú príslušnosť, ale napriek tomu je to dosť veľké percento. Ale na druhej strane, ak sa úprimne postavíme tvárou v tvár pravde a povieme: koľko percent týchto ľudí je pravoslávnych v cirkevnom zmysle slova, to znamená, koľko ľudí, ktorí aspoň s pravidelnosťou navštevujú kostoly, sa zúčastňujú na sviatostiach cirkvi , určia svoj vlastný život ako pravoslávny svetonázor, potom uvidíme, že divergencia je kolosálna. V najlepšom prípade 3-5%, nadhodnotené optimistické údaje-7% z tých, ktorí sa pravidelne (to je v slovanských, nemoslimských častiach našej vlasti) zúčastňujú na sviatostiach Cirkvi. A táto divergencia je obrovským, životne dôležitým a neodvolateľným poľom činnosti Cirkvi.

Ak sa neobrátite na tých, ktorí sa považujú za blízkych cirkevnej tradícii, ale v skutočnosti nie sú v Cirkvi, slovom duchovne kvalifikovaného a vzdelaného pastora, potom túto súcit veľmi rýchlo nahradí rovnaká ľahostajnosť, aká existuje vo vzťahu k náboženstvu vo väčšine krajín západoeurópskej civilizácie. keď tradičné priznania existujú v zavedenom medzere, ale zásadový postoj väčšiny obyvateľstva k náboženstvu je nasledujúci: „Nedotýkajte sa ma, mám svoje vlastné názory, opustite ma. s tvojimi obavami o moju dušu a moju nábožnosť. “ Je to niečo, čo nemožno odložiť o 10-15 rokov, keď vyrastú niektoré hypotetické veľké postavy osvietenia cirkvi - musíme to urobiť teraz. Toto je teda tendencia, vďaka ktorej je proces reformy duchovného vzdelávania neodvolateľný.

Ďalšou tendenciou vo vývoji religiozity v našej spoločnosti, ktorú tiež nemožno ignorovať, je situácia, že v posledných rokoch, možno posledných 10-15 rokov, sa centrum podpory obyvateľstva našej Cirkvi zmenilo. Dovoľte mi vysvetliť, čo mám na mysli. Za posledné desaťročia, možno dokonca storočia, bola hlavnou oporou, hlavným základom religiozity vidiecke obyvateľstvo, ktoré bolo tradičnejšie a silnejšie vo viere a menej náchylné na pokušenia sekularizácie, ktoré k nám prichádzali zo Západu. Ruský roľník bol do roku 1917 tradične oporou Ruskej pravoslávnej cirkvi, Ruskej pravoslávnej cirkvi v ríši. A teraz, keď ruská dedina do značnej miery prestala existovať v starom zmysle slova a bola už oplakávaná dedinskými spisovateľmi, posledné slovo už bolo do značnej miery povedané - teraz sa často ocitáme oveľa bližšie k situácii prvého storočia kresťanstva, keď centrami cirkevného života boli veľké mestá: Rím, Alexandria, Antiochia. Čím viac obyvateľov bolo v meste, tým vyššia bola vzdelanostná kvalifikácia tých, ktorí tam boli, tým viac kresťanov bolo. A tieto mestá boli obklopené morami vtedajšieho pohanstva. Do značnej miery to dnes vnímame ako trend: čím väčšie mesto, tým viac univerzít, čím viac mladých ľudí, tým intenzívnejší je tamojší cirkevný život. A naopak, často v regionálnych, malých mestách, na dedinách takmer nebliká, jednoducho preto, že často kvôli všeobecnému alebo veľmi významnému alkoholizmu nemá kto ísť do kostola. vidiecke obyvateľstvo... A tie silné farnosti, ktoré existujú na dedinách, sú z veľkej časti tvorené ľuďmi z miest, zhromaždenými okolo toho alebo toho kňaza, ktorý v dedine vytvára základňu alebo tú či onú inštitúciu. Keď som bol druhý deň v diecéze Vladyka Alexander, musel som vidieť taký vidiecky sirotinec, ktorý mimochodom vytvoril absolvent našej teologickej školy a absolvent Moskovskej univerzity, kňaz Andrei Voronin - vynikajúci sociálny inštitúcia a ľudia okolo sú zhromaždení, ale v skutočnosti do značnej miery pracujú. potom tam nie sú chrbticou obyvatelia tejto dediny, ale tí, ktorí prišli; sú to oni, ktorí zachraňujú deti našich krajanov, ktorí sa opili z tejto dediny a okolia, ktorých nemožno vo vlastnom zmysle slova nazývať rodičmi. Poslanie Cirkvi - a tieto slová Jeho Svätosti patriarchu už citoval Vladyka Alexander v dnešnom pozdravení - teda do značnej miery závisí od toho, do akej miery je nadviazaný kontakt s inteligenciou, ako veľmi prispievame k cirkevnému zboru. tejto konkrétnej časti našej spoločnosti.

Vychádzajúc z toho a z mnohých ďalších faktorov (všetky ich nemožno vymenovať, uviedol som len niektoré z nich, aby sme začali náš dialóg), bolo na biskupskej rade v roku 1994 rozhodnuté prejsť na nový systém duchovného vzdelávania, v rámci ktorého zo seminárov by sa mali stať vyššie školy a ich cieľom zostáva vzdelávanie duchovných. Akadémie sa naopak musia transformovať na školy ponúkajúce teologickú špecializáciu. Na základe koncilovej definície bola vytvorená pracovná skupina na vypracovanie podrobnej koncepcie nového systému teologického vzdelávania. Uskutočnili sa pravidelné konzultácie s profesorskou spoločnosťou MDA a niekoľko stretnutí s profesorskou spoločnosťou SPbDA a v dôsledku toho boli v decembri 1996 vypracované návrhy na reformu systému duchovného vzdelávania. Tento projekt bol zvážený na zasadnutí Svätej synody, ktoré sa konalo 27. decembra 1996, a bol schválený so zavedením niektorých objasnení. Spomeniem hlavné body tohto synodálneho rozhodnutia.

Teologické semináre a akadémie predstavujú jeden systém vyššieho teologického vzdelávania Ruskej pravoslávnej cirkvi. Teologický seminár je vzdelávacou inštitúciou Moskovského patriarchátu, ktorá školí duchovenstvo Ruskej pravoslávnej cirkvi. Je to uzavretá vzdelávacia inštitúcia. Doba štúdia v seminári je 4-5 rokov. Tu musíte pochopiť, že „4-5 rokov“ nie je stanovené tak, že ide o trvalý stav. Semináre sa vyzývajú, aby sa zmenili na päťročné univerzity. Štyri roky - jednoducho preto, že v súčasnosti nie je možné požadovať od všetkých seminárov, aby sa k určitému dátumu prešli na päťročný systém. Ale samozrejme, iba päťročné semináre majú budúcnosť v systéme vzdelávacích inštitúcií našej Cirkvi. Po absolvovaní seminára je v prípade úspešnej práce absolventovi udelený titul bakalár. Teologická akadémia je inštitúciou vyššieho vzdelávania Moskovského patriarchátu, ktorá školí duchovných, učiteľov pre teologické školy, teológov a vedeckých pracovníkov pre inštitúcie Moskovského patriarchátu. Vzdelávanie na Akadémii má dvojstupňovú štruktúru. Prvá etapa je tri roky. Na konci tretieho kurzu v prípade úspešná obrana za kandidátsku dizertačnú prácu je študentovi teologickej akadémie udelený titul kandidát teológie. Trojročné štúdium na Teologickej akadémii a dostupnosť doktorandského titulu z teológie dáva právo vyučovať na teologických seminároch. Druhý stupeň - štvrtý a piaty rok, dva roky - postgraduálne štúdium. Po ukončení piateho ročníka teologickej akadémie je v prípade úspešnej obhajoby diplomovej práce absolventovi udelený akademický titul magister teológie. Osoba, ktorá absolvovala teologickú akadémiu s magisterským titulom z teológie, má právo vyučovať na teologických akadémiách.

Táto synodálna rezolúcia tiež určuje postavenie Pravoslávneho inštitútu svätého Tichona ako otvorenej vysokej školy Moskovského patriarchátu a Teologickej školy ako špeciálnej vzdelávacej inštitúcie Moskovského patriarchátu, ktorá školí duchovenstvo Ruskej pravoslávnej cirkvi. V ďalších rokoch boli vypracované učebné plány pre teologické semináre určené na päťročné štúdium, ako aj pre štyri oddelenia teologickej akadémie: teologické, biblické, pastierske a cirkevné dejiny a pre oddelenie cirkevnej histórie je špecializácia v ruských alebo všeobecných cirkevných dejinách.

Ak hovoríme o zmenách, ktoré nastali v učebných osnovách teologických seminárov, je dôležité zamerať sa predovšetkým na to, prečo je potrebné seminár zriadiť ako vysokú školu. Faktom je, že príťažlivosť voči nášmu súčasníkovi, ako sme už povedali, najmä v počiatočných fázach, znamená, že kňaz má primeranú kultúrnu a vzdelanostnú úroveň a pokiaľ ide o jeho duchovnú úroveň, mal by prevyšovať tých, ktorým je adresovaný. A úlohou teologických seminárov je poskytnúť mu takú úroveň vzdelania, ktorá by z neho urobila nie úzkeho špecialistu na konkrétnu oblasť teologických znalostí, ale osobu, ktorá je dostatočne široko vzdelaná, aby mohla využiť vyššie vzdelanie na to, aby pritiahnuť ľudí k tomu hlavnému - evanjelizácii evanjelia, ktorú v skutočnosti musí niesť každý klerik, každý cirkevný kazateľ. Neoddeliteľnou súčasťou vysokoškolského vzdelávania je nahradenie systému vyučovacích hodín, ktorý je do značnej miery stále používaný v našich seminároch, systémom prednášok a seminárov. Ide tu nielen o formálne uvoľnenie pomerne veľkého počtu hodín v dôsledku skutočnosti, že sa skráti čas pohovoru, ale aj o samotnú zmenu povahy vzťahu medzi profesorom a študentom. Ak systém „lekcia -prieskum“ implikuje vzťah „zhora nadol“, samozrejme - vzťah, ktorý od študenta predpokladá jasne naučený konkrétny objem materiálu, nie je veľmi dôležitý ako hlboko naučený, ale ak je dobre zapamätaný a reprodukované celkom blízko textu, potom negatívny výsledok nemôže byť sledovaný volebným systémom. V niektorých triedach stredných škôl sa dobre ospravedlňuje a prispieva k asimilácii mnohých školákov nemilovaných a nešpeciálnych disciplín, ale zásadne sa líši od systému prednášok a seminárov, v ktorom učiteľ a študenti vo veľkej miere vystupujú ako účastníci dialógu. Jeden z nich samozrejme vedie tento dialóg a v dôsledku toho v kontexte tejto komunikácie zisťuje úroveň znalostí študentov, ale zadanie seminára vám neumožňuje skryť sa za naučené odseky. Semináre „odviažu“ jazyk, naučia vás dialógy, naučia vás formulovať svoje myšlienky a obhájia svoj uhol pohľadu. V Moskovskom teologickom seminári sú od tretieho ročníka zavedené semináre o šiestich predmetoch, vedúcich predmetoch vzdelávacieho cyklu, pre každý predmet sú dva semináre za šesť mesiacov, štyri ročne. Každý akademický týždeň má teda študent seminár na jeden alebo druhý z týchto šiestich predmetov - dvanásť seminárov za pol roka. Zručnosť tohto druhu komunikácie sa už ukázala ako veľmi opodstatnená a má pozitívny vplyv na úroveň prípravy a na rozvoj schopností a teologických schopností študentov.

Dôraz v reforme duchovného vzdelávania z hľadiska učebných osnov je do značnej miery spojený s apologetikou, pretože práve apologetika a základná teológia sú pre nás nevyhnutné, pretože nás učia formulovať ustanovenia našej viery v kontexte týchto námietok, ktoré neveriaca myseľ alebo predstavitelia iných náboženstiev alebo iných kresťanských denominácií - apologetika a jemu blízke predmety, cirkevné dejiny, najmä tie najnovšie, ktoré v starých plánoch seminárov často boli jednoducho zlyhaním a história dvadsiateho storočia nemohla byť študované v akejkoľvek plnej hodnote a bolo to schematicky naznačené v plánoch seminárov a v súčasti všeobecných humanitných disciplín, ktorá je v novom pláne seminárov značne citeľne rozšírená. To platí pre nové aj staroveké jazyky, napríklad pre témy ako dejiny filozofie, rétorika, štylistika, literatúra; každý seminár však môže definovať a upraviť tento súbor doplnkových disciplín. Keď som bol napríklad nedávno v Zhirovitsy na inšpekcii, mal som možnosť vidieť, ako taktne k tomu pristupujú, a predstavil som niekoľko disciplín, ktoré sa konkrétne týkajú histórie cirkvi v Bielorusku, histórie bieloruského štátu a niektorých ďalších aspektov. regionálneho, a tu dokonca štátneho regionálneho charakteru.

Tieto tendencie, tieto zmeny v učebných osnovách by teda mali viesť k tomu, že v najbližších rokoch by sa zo seminárov mali stať univerzity a s tým je spojený ďalší problém - problém registrácie, akreditácie a licencovania, pretože na jednej strane sme teraz nemôže byť úplne mimo systému vzťahov medzi cirkvou a štátom, na druhej strane je stále čo rozvíjať a pochopiť, v čom by tieto vzťahy mali byť v oblasti duchovnej výchovy a ako to urobiť, aby sa podpora nemenila kontrola vo vzťahu k určitým disciplínam v našich duchovných školách.

Je potrebné povedať, že myšlienky reformy duchovného vzdelávania sú v rôznych seminároch zakorenené rôznymi spôsobmi. Rozhodnutím Svätej synody bola v tomto roku vykonaná kontrola duchovných vzdelávacích inštitúcií našej Cirkvi. A musím povedať, že obraz je veľmi, veľmi odlišný. Na jednej strane existujú teologické semináre alebo teologické školy, ktoré prechádzajú na status seminárov, ktoré už plne zodpovedajú postaveniu univerzít. Medzi také silné školy patrí Tobolsk, Jekaterinburg, Smolensk, Žirovitsk, Kostroma, Sretensky škola, ktorá získala status seminára, v Sretenskom kláštore a množstvo ďalších vzdelávacích inštitúcií. Na druhej strane existujú náboženské vzdelávacie inštitúcie, ktoré len formálne nesú taký názov ...

Musel som vidieť teologické školy, kde nielenže nevedia o prechode na päťročný plán alebo sa ním neriadia, ale kde starší farníci katedrály sedia spolu so študentmi a počúvajú pokyny archpastor, ktorý ich a študentov oslovuje rovnako, pričom toto všetko má taký nerozdelený charakter ako v Lomonosove, keď sú študenti všetkých kurzov spoločne prítomní v triede, ako to bolo kedysi na Slovansko-grécko-latinskej akadémii. Musel som vidieť tento druh izolácie od liturgickej praxe, keď v teologických seminároch nie je cirkev, kde by študenti mohli absolvovať nejaký druh praxe a kde by sa uskutočňovalo ich vzdelávanie ako duchovných a duchovných. S učiteľským zborom vznikajú veľké problémy. A v tejto súvislosti sa samozrejme vynára otázka o prestíži a význame postavenia učiteľa teologickej školy v súčasnom momente nášho cirkevného vývoja ... Očividne je potrebné nejako aktívnejšie podporovať prácu tí, ktorí pracujú v teologických školách. A to je časť, ktorú môže len ťažko vyriešiť samotný študijný výbor alebo len v kontexte reformy duchovného školstva, ale veľa a veľa od toho závisí.

Chcel by som dnešný príhovor ukončiť slovami o tom, kde som začal. Reforma prebieha a nikdy sa nevrátime do stavu teologických škôl, ktorý bol pred 10-15 rokmi, aj keď by sme sa vnútorne chceli nejako ocitnúť v tomto pre nás pokojnejšom a do istej miery aj menej náročnom čase. A do akej miery budeme jeho svedomitými spolupáchateľmi, a nie cestujúcimi v trolejbuse, ktorý nás vezme, nikto nevie kam, a preto karháme vodiča za to, že je nás priveľa, a za to, že sme hodení na hrbole, ale vo všeobecnosti sme si vedomí svojich pasažierov a nie aktívnych spolupracovníkov v súvislosti s tým, čo sa deje. Hlavne od toho závisí budúcnosť nášho duchovného vzdelávania a dobré ovocie procesu, do ktorého sme vstúpili, jeho reformy v posledných rokoch.

Napriek tomu sú známe skutočnosti, keď sa populácia miest snažila odolať zatváraniu kostolov v 20. rokoch minulého storočia. O dedine týchto skutočností sa vie nesmierne menej; je však tiež možné, že mestské nepokoje sa odohrali s väčším počtom očitých svedkov. - Ed.