História ľudstva. Východná Zgurskaya Maria Pavlovna

„Uvedomil som si, že cestou samuraja je smrť“ (Postoj k smrti a samurajský ideál „hodní smrti“. Seppuku)

„Uvedomil som si, že cestou samuraja je smrť“

(Postoj k smrti a samurajský ideál „hodný smrti.“ Seppuku)

V ozvene zvonov

Oznamovanie hraníc Gionu,

Nedbalosť pozemských činov

Nadobudol nemennosť zákona.

Koľko mocných vládcov

Nemilosrdný, nepoznajúci strach,

Teraz preč bez stopy -

Hrsť prachu unášaného vetrom!

Tak začína najväčší samurajský epos - Rozprávka o dome Taira. Týmito riadkami by sme chceli začať rozhovor o zvláštnostiach postoja samurajov k hlavnému tajomstvu nášho bytia - skutočnosti o našom nevyhnutnom zmiznutí z tohto sveta. Navyše, samuraji (ako Yamamoto Tsunetomo, Daidoji Yuzan a ďalší) považovali smrť za základný kameň samurajského ideálu života a Mishima Yukio povedal, že modernosť dala veľa životných filozofií a veľmi málo filozofií smrti, preto knihy ako Hagakure "Malo by sa to veľmi starostlivo preštudovať."

Slová tsunetomo v názve tejto sekcie sú samozrejme samy osebe záhadou. Dajú sa interpretovať mnohými rôznymi spôsobmi a odhaľovať rôzne významové vrstvy. Môže to byť celkom jednoduché - tak, ako boli kedysi interpretované v Sovietskom zväze, kde bol samuraj vždy vnímaný ako nebezpečný besný fanatický bojovník s archaickými morálnymi zásadami nepochopiteľnými pre sovietsky ľud, posadnutý mániou vraždy a samovraždy. Pokojnejší výklad, ale v rovnakom duchu - Cesta samuraja je spôsobom zabíjania a neustálej pripravenosti na smrť, ako každý spôsob bojovníka. Vo všeobecnosti neustála túžba po zničení a sebazničení.

Ako je to teda s postojom samurajov k zabíjaniu? Ako to bolo v porovnaní s náboženskými zásadami šintoizmu a budhizmu? V shinto, japonskom národnom náboženstve, sú smrť a krv najväčšími poškvrňujúcimi faktormi, ktoré vyžadujú očistenie, misogi - rituálne umývanie. Modlitby k bohom by sa mali modliť iba na „čistom mieste“, pre ktoré je ťažké spočítať bojisko posiate mŕtvolami a poliate krvou. Pochopili to samuraji z éry Heike Monogatari (XII. Storočie) aj Yamamoto Tsunetomo, ktorí žili o päť storočí neskôr. Ale boli nútení neustále čeliť takémuto znesväcovaniu a ako zostávajúci šintoisti pokračovali vo vykonávaní svojho ťažkého, dokonca „špinavého“ podnikania z pohľadu šintoizmu. "Aj keď hovoria, že bohovia (v origináli - kami, to znamená bohovia šintoizmu) sa odvracajú od špiny, na toto skóre mám vlastný názor." Nikdy nezanedbávam svoje každodenné modlitby. Aj keď som sa v boji zafarbil krvou alebo som bol nútený prekročiť mŕtvoly na bojisku, verím v účinnosť vzývania bohov so žiadosťami o víťazstvo a dlhý život. Ak bohovia nevypočujú moje modlitby len preto, že som kontaminovaný krvou, som presvedčený, že s tým nemôžem nič urobiť, a preto sa napriek kontaminácii naďalej modlím “(Hagakure). Navyše, napriek svojej povahe náboženstva poľnohospodárov, šintoistický panteón obsahuje mnoho bojových božstiev - Susanoo, Hachiman atď. Hachiman bol napríklad považovaný za patróna bojovníkov, lukostrelcov a najmä klanu Minamoto a divokej holubice. bol považovaný za jeho posla. Dalo by sa pokúsiť „prilákať“ jedného alebo druhého miestneho kami na stranu jednej alebo druhej strany v bratskej vojne, aby takmer každá samurajská čata mohla ísť do boja s pokojným vedomím, že „kami sú s nami“. Napriek tomu bolo pranie pred bitkou a po nej veľmi žiaduce, a to z praktických aj čisto rituálnych dôvodov.

Samuraji v storočiach XII a XVII šli do boja a už sa nezamýšľali dostať po smrti do neatraktívnej „krajiny žltých prameňov“ alebo „krajiny koreňov“ (šintoistický posmrtný život, trochu podobný škandinávskemu obrazu Hel, ako na rozdiel od Valhally) ... Oveľa viac im v tomto smere mohli ponúknuť budhistické koncepty smrti a znovuzrodenia, ktoré sa v krajine šíria už od 7. storočia. Nebolo by to veľké preháňanie, keby sme povedali, že to bol budhizmus, ktorý najväčším spôsobom ovplyvnil formovanie samurajského postoja k smrti a ideálu „hodnej smrti“. Nie nadarmo boli do tejto sekcie ako epigraf pridané úvodné riadky „Príbehu domu Taira“ - jasne ukazujú myšlienku krehkosti všetkého, čo v tomto premenlivom a smutnom svete existuje, nazývaní samsára. Tu však môže čitateľa, ktorý nie je oboznámený s japonskou vojenskou tradíciou, čakať prvé prekvapenie: samuraji vo vojnových dobách Taira a Minamoto neboli v žiadnom prípade zenovými budhistami (Zen sa v krajine Yamato šíril od 13. storočia a budeme hovoriť o tom neskôr). Najčastejšie vyznávali smery ezoterického budhizmu Tendai a Shingon, ktoré nie sú medzi súdnymi učeniami bežné, a učenia Jodo -shu - „sekty čistej zeme“ alebo jej verziu Jodo Shinshu - „skutočná sekta čistá zem “(používame výraz„ sekta “, aj keď generuje úplne nesprávne a zbytočné asociácie s niektorými kresťanskými, ba dokonca„ nekanonickými “náboženskými trendmi. V budhizme neexistujú„ kanonické cirkvi “a„ sekty “. kresťanský alebo islamský zmysel). Tento smer Mahayany sa nazýva aj amidaizmus, pretože hlavným predmetom uctievania je Budha Amitabha („nemerateľné svetlo“), v japončine Amida -butsu, pán „čistej zeme“ - raja pre spravodlivých, ktorý sa nachádza niekde ďaleko na Západe. Mimochodom, popis tejto „čistej zeme“, raja (sukhavati), je veľmi podobný keltským „ostrovom blahoslavených“ alebo moslimskej „Janne“ (raj). Je tam veľmi krásne, voňavé stromy a kvety rastú, čisté rieky tečú vodou, ktorá je horúca alebo studená, v závislosti od túžob spravodlivého kúpania sa v nich. Sukhavati nie je nirvána, ale akési pohraničie, tento raj podlieha niektorým zákonom samsáry, ale žijú tu iba dva typy bytostí - bohov a ľudí a nie je možné sa tu inkarnovať vo forme asura démona, hladný duch atď. V zásade je ďalším krokom nirvána, „ničota“ alebo transformácia na bódhisattvu (hlavná bódhisattva amidaizmu - Avalokiteshvara, ktorú Japonci často spájali s bohyňou Kannon).

Samuraj v boji. Stredoveký zvitok

Najpozoruhodnejšie na tom všetkom je, že Amitabha vytvoril túto „Čistú krajinu“ s cieľom umožniť tu znovuzrodenie všetkých živých (a teda aj trpiacich) bytostí samsáry, ktorí v neho a jeho dobrotu uveria. Môžete to urobiť tým, že budete Amidu milovať celým srdcom, cvičiť 16 typov rozjímania a opakovať slávnu frázu tak často, ako to len bude možné (v japončine to znie ako „Namu Amida -butsu!“ - „Zdravas, Buddha Amida!“). Amidaizmus bol v stredoveku, od X-XI. Storočia, veľmi obľúbený medzi širokými masami Japoncov, a v skutočnosti zostáva veľmi rozšírený dodnes. Neznamená to komplexné magické rituály bežné v tantrickom budhizme a otvára cestu k záchrane každému, bez výnimky, bez ohľadu na sociálne postavenie atď.

Ale tu bol jeden moment amidaizmu, ktorý spôsobil, že bol zle kompatibilný s Cestou bojovníka - neúprosná karmická odplata za zabíjanie vnímajúcich bytostí. Preto ten, kto sa úprimne chcel dostať do „Čistej zeme“, musel opustiť Cestu bojovníka. Samuraji však niekedy pred smrťou vyjadrili túžbu znovuzrodiť sa ako služobníci toho istého pána alebo klanu, aby ho mohli naďalej chrániť. Pripomeňme si slávneho „hriešneho“, ako ho sám nazval, ale úprimnú túžbu Kusunoki Masashige „narodiť sa sedemkrát, aby porazil nepriateľov cisára“. To si mohol dovoliť iba bushi, ktorý sa chystal službu opustiť - zaujímavý príklad tohto druhu obsahuje Konjaku monogatari shu - Zbierka starých a nových príbehov. Hovoríme o ušľachtilom bojovníkovi bushi (stále ho nemožno nazvať samurajom, akcia sa odohráva v 10. storočí, ale pochopenie slabej kompatibility amidaizmu a Cesty bojovníka je zrejmé) Minamotono Mitsunaka, ktorého synom sa stal mních a v smútku nad poľovníckymi záľubami svojho otca (relatívne mierumilovné 10. storočie neumožňovalo vznešeným bojovníkom v strednom Japonsku často vytasiť v boji meč), sa rozhodol pomôcť mu previesť sa na amidaizmus a to celkom originálnym spôsobom. „Neofyta“ pripravil rozhovormi zachraňujúcimi dušu a potom predviedol celú show s „božskou hudbou“, výzorom bódhisattvov a ďalších amidistických postáv, ktoré boli prezlečené za mníchov. Hovoriac mníchom: „Ja som ten, kto zabil nespočetné množstvo živých bytostí. Chcel by som odčiniť svoje hriechy, “zvolal Mitsunaka svojich bojovníkov a urobil nasledujúce pozoruhodné vyhlásenie:„ Zajtra zložím sľub. Celé tie roky som nikdy nestratil Cestu bojovníka. Zostanem na tejto Ceste ešte jednu noc. Pamätaj si to a dnes večer ma dobre stráž. “ Keď vojaci počuli takéto slová, vojaci odišli v slzách. Ráno Mitsunakiho služobníci prepustili všetkých loveckých jastrabov, zničili pasce, siete a pôsobivý arzenál zbraní uložených v panstve. Za majstrom nasledovalo ďalších 50 služobníkov a ich manželky a deti plakali od žiaľu. Po takom triumfe budhizmu múdri mnísi dokonca povzbudili Mitsunaku, aby postavil chrám z vlastných peňazí. „Tento incident si obzvlášť zaslúžil radosť.“ Skutočnosť, že v tomto príbehu (tento príbeh je kompletne uvedený v zbierke Hiroaki Sato „Samurai. História a legendy“), by sa modernému čitateľovi mohla zdať irónia, zdá sa, že nemusí - v boji za záchranu duše, všetky prostriedky boli dobré, vrátane podobnej maškarády.

Ale zobrať tonzúru a opustiť Cestu bojovníka bolo pre drvivú väčšinu aktívnych samurajov a daimjó neprijateľnou možnosťou. Zostávalo len spoliehať sa na nekonečnú dobrotu Budhu Amidu a naďalej cvičiť bojové umenie. Zabíjať a zomierať, uvedomujúc si si, že páchate hriešne činy, pričom sa s najväčšou pravdepodobnosťou pripravujete o možnosť rýchleho úspešného znovuzrodenia a dosiahnutia „čistej zeme“. Kroniky a prestrelky sú plné neuveriteľného „koktailu“ zvýšenej emocionality - a krutosti, ktorej sa dopúšťajú ľudia, ktorí si často veľmi dobre uvedomujú zlomyseľnosť samotnej skutočnosti, že v tomto svete znásobujú utrpenie. Mnoho podobných pasáží „oči bojovníka boli zvlhčené a rukávy zvlhli pri pohľade na smrť priateľa alebo dokonca nepriateľa, obzvlášť mladého a mladého, ku ktorému bojovník necítil osobnú nenávisť“, ale v rovnakom čase „jeho ruky stále bili mečom ostrým ako britva“, nepočítajte len ako krásne frázy. Jeden z najznámejších príbehov v Japonsku a zahraničí, ktorý je postavený na pokuse pochopiť smutnú stránku Cesty bojovníka, spojenú s potrebou zabíjať a zomierať, je príbeh o Atsumori. Prvýkrát bol predstavený v Heike Monogatari, ale potom sa na tomto pozemku v divadlách Noh a Kabuki objavili desiatky básní a drám, ktoré ho rozvíjali po svojom, ale bez zmeny základnej podstaty.

Podstata tohto príbehu, pevne zakotveného v samurajskej mytológii, je nasledovná: na začiatku jari roku 1184 porazili Tairaove vojská Minamoto Yoshitsune v bitke pri pevnosti Ichino-tani a utiekli po mori do Šikoku. Nebolo dosť lodí a veľa šľachticov sa k nim pokúsilo doplávať. Medzi nimi bol aj sedemnásťročný Taira Atsumori, ktorého vojnové príbehy a drámy vykresľujú ako takmer ideálneho samuraja-odvážneho a zároveň rafinovaného (v noci pred bitkou hral na flaute a s inšpiráciou spieval). Atsumori by s najväčšou pravdepodobnosťou utiekol, pretože už odplával na koni v polovici vzdialenosti k najbližšej lodi Taira, ale jeden z Minamotových veliteľov Kumagae Naod-zane ho povolal do boja. Atsumori, ktorý postavil česť nad život, obrátil koňa a rýchlo prehral boj so starším, skúsenejším a mocnejším nepriateľom. Kumagae, ktorý zrazil mladého šľachtica z koňa na zem, až teraz videl, že pred ním je prakticky chlapec s flautou v páse. Starosť, ktorá navyše dostala správu o zranení vlastného sedemnásťročného syna počas útoku na pevnosť Taira, samozrejme prebodla ľútosť v srdci. V hroznom boji medzi povinnosťou a ľudskými citmi (častý dejotvorný motív japonskej literatúry, a nielen japonskej) Kumagae inklinoval k prepusteniu zraneného väzňa, ale zabránil tomu blížiaci sa samuraj Minamoto, ktorý mohol priniesť iba smrť. Atsumori a Kumagae - nezmazateľná hanba, ak sa pokúsil zbaviť nepriateľa. A Kumagae, „roniaci slzy“, dokončil svojho protivníka. Emocionálny šok však nebol zbytočný - veterán mnohých bitiek si uvedomil hriešnosť a márnosť pobytu vo svete a odstúpil zo služby a zložil mníšske sľuby, že sa bude modliť za úspešné znovuzrodenie duše zabitého Atsumoriho.

Zeamiho hra „Atsumori“, ktorej dej je postavený na stretnutí kajúceho Naozana s duchom Atsumoriho, dodáva epizóde svetlo, aj keď trochu melancholické farby: „Je dobre známe, že jedna modlitba odstraňuje bremeno mnohých hriechov. . A neúnavne kričím k Budhovi. Ako teda môže odveta neustúpiť pred silou očistných modlitieb? A hriechy, pred ktorých hmotnosťou sa more zdá byť zanedbateľné, dokonca zmiznú bez stopy a cesta k spáse je pred nami otvorená, a to je zárukou budúcnosti. Boli sme nepriatelia, ale teraz - pod baldachýnom Horného zákona - sme priatelia ... A ak nepriateľovi odplatíte dobrom, za pokoj v mojej duši ponúknete moje modlitby Buddhovi, narodíme sa ako jediní lotos v budúcnosti my [čo znamená inkarnácia v Čistej zemi. - Auth.]. Teraz nie si môj nepriateľ. " Dodávame, že katarzia je tu vzájomná - Kumagae je očistený od hriechu vraždy a duševnej úzkosti a Atsumori, ktorý mu odpúšťa, od pripútanosti (kvôli nenávisti k tomu, kto ho zabil) k tomuto smrteľnému svetu. Naše krátke prerozprávanie samozrejme nemôže sprostredkovať všetku emocionálnu intenzitu a tragédiu, ktorá sa ku koncu tohto podivného samurajského príbehu rozvíja v osvietenom tichom smútku.

Preto sa však amidaizmus nemôže stať každodenným náboženstvom samurajov, ktoré bolo dosť kategorické a vyžadovalo „nadmernosť“ - a to aj vo vzťahu k smrti a vražde. Mimochodom, niečo podobné v rovnakom čase na druhom konci sveta sa stalo kresťanstvu, ktoré začalo svoju historickú cestu popieraním myšlienky ozbrojeného násilia, ale potom to vlastne ospravedlnilo z éry krížové výpravy, smrť za vieru samotná - a vražda za vieru - sa začala považovať za najsilnejší očistný faktor).

Samuraj, ktorý sa vo vojnovej dobe veľmi často ocitol v situácii „zabi alebo budeš zabitý“, potreboval nejaké učenie, ktoré, ak by to neospravedlňovalo Cestu bojovníka ako takú, prinajmenšom usmerňovalo zážitok zo skúsenosti so smrťou - jeho a niekoho iného - v trochu tichšom kanáli. Zen sa stal takýmto učením. O podstate zenu, jeho pôvode v Indii a Číne a spôsoboch jeho prieniku do Japonska v 13. storočí už veľa hovoriť nebudeme. Hlavná vec, ktorú sa pokúsime zistiť, je, ako by Zen mohol pomôcť samurajom pri hľadaní odpovede na jednu z hlavných záhad ľudskej existencie - hádanku smrti.

Zen by v prvom rade mohol zaujať svojou zdanlivou jednoduchosťou a absenciou potreby učiť sa geniálne mantrové kúzla, ovládať mnohé sútry. Zenové praktiky mali v skutočnosti viac spoločného s ideálnou a praktickou aktivitou nie pasívneho intelektuála mnícha, ale aktívneho „činiteľa“ bojovníka. Nezávislý charakter zenového učenia, ktoré neakceptuje tradičné buddhistické autority, nemohol pomôcť, ale zapôsobiť na hrdého bushi, ktorý, keď si uvedomil svoju moc, nechcel byť ani pod sofistikovane rozmaznanými aristokratickými kuge aristokratmi sekundárnou triedou služieb, ba dokonca. za buddhistických mníchov v tej dobe „tradičných“, pre Japonsko, sekty, ktoré učili bojovníkov pokore, poslušnosti a nenásiliu a zároveň sa usilovali o pozemské dobro vrátane moci. Niečo podobné sa stalo v stredovekej Európe, ale vo všeobecnosti väčšina európskych rytierov nemala špeciálnu alternatívu ku katolicizmu ako takému - prinajmenšom do vzniku mocných heréz, akými sú Katari, a v 16. storočí - protestantizmus, ktorý priťahoval predovšetkým relatívne malé zasahovanie do pozemských záležitostí vojenskej triedy (aspoň na začiatku). Zenoví mentori (ako napríklad prvý zenový učiteľ v Japonsku Eisai) sa takmer nikdy nepokúšal ovplyvňovať politické procesy v krajine a nepostavili sa na stranu určitých samurajských klanov a skupín, čím si získali značný rešpekt pred sebou samými. To prispelo k tomu, že Zen z miestneho regiónu sa veľmi rýchlo zmenil na všeobecný japonský fenomén - už na konci 13. storočia v Japonsku existovali desiatky zenových chrámov a kláštorov a mnoho daimjóov a samurajov začalo posielať svoje deti do zenu. . Niekoľko šojkov Hojo shikkens a Ashikaga bolo zenovými nováčikmi a dokonca aj mníchmi na svete.

A nejde ani o to, že Zen so svojimi meditačnými praktikami a koanmi mohol prijať vzdelaný aj nie veľmi vzdelaný samuraj (ktorý mimochodom získal dobré vzdelanie prostredníctvom zenového vzdelávania), - hlavná vec je, že vďaka slávnej téze o možnosti nirvány skutočného úspechu v samsáre, nasledovaním svojej zenovej povinnosti, odstránil väčšinu rozporov medzi budhistickou averziou k smrti a potrebou zapojiť sa do vojenských záležitostí. Zjednodušene povedané, ak by amidizmus na otázku, čo by mal samuraj robiť, odpovedal: „Ľutovať, že sa kvôli zlej karme narodil vo vojenskej rodine, a ak je to možné, stále nezabije, pretože toto je veľký hriech, od ktorého sa môže zbaviť iba Amida “, potom Zen, hlásajúci celý svet za ilúziu, vyzval, aby odvážne nasledoval zvolenú cestu a pevne sa nespoliehal na bohov a buddhov, ale na seba, svoje srdce, schopné dosiahnuť satori ( vhľad) a pochopenie, že všetko okolo má povahu Budhu, preto naše chápanie čisté a nečisté, spravodlivé a nespravodlivé sú iba tiene. Odtiaľto je už len krok k odstráneniu krytu rituálnej nečistoty pred smrťou. Hlavná cnosť bola vyhlásená za druh „spontánnej úprimnosti“, je to tiež „intuitívna priamosť“ (v terminológii moderného mentora Dr. Suzukiho) dosiahnutá v dôsledku meditácie, práce s koanmi (zenové „hádanky“), maľba, kaligrafia, veršovanie a ... vojenské záležitosti s bojovým plánovaním a bojovými umeniami. Vojenské záležitosti teda zapadajú do komplexu zenovej prípravy človeka na vedomie jeho miesta vo svete a osvietenie, po ktorom všetko videl inak. Smrť pochádza zo života a život vzniká z ničoty a ktorá z nich je skutočnou realitou? Vo svetle tejto opozície je život - smrť, porážka - víťazstvo (vrátane vojny, súboja) nahlodaný a v ideálnom prípade úplne zmizne. Hlavnou vecou je nasledovať zvolenú cestu, bez sťažností, ľútosti, výčitiek. Sympatia na tejto ceste môže dobre sprevádzať samurajov, ale táto sympatia je pravdepodobnejšia v duchu Nietzscheho, ktorý veľmi zenovým spôsobom prostredníctvom svojho Zarathustra požiadal: „Buď taký, ktorého oko hľadá nepriateľa - tvojho nepriateľa. Nie všetci z vás sú schopní nenávisti na prvý pohľad. Ak presvedčenie, ktoré ste bránili, zlyhá, nech víťazí vaša vernosť nad vašim víťazstvom!

Hovoríte, že dobrý účel dokonca posväcuje vojnu? Ale hovorím vám, že iba vojnové dobro posväcuje každý cieľ. Vojna a odvaha dokázali viac ako láska k blížnemu. Nebolo to súcit, ale vaša odvaha, ktorá doteraz nešťastníkov zachránila.

Hovorí sa vám bezcitný, ale vaše srdcia sú úprimné a milujem hanblivosť vášho srdca. Vaši nepriatelia by mali byť hodní nenávisti, ale nie pohŕdania. Mali by ste byť hrdí na svojich nepriateľov: potom budú ich úspechy aj vaše ... Človek je niečo, čo treba prekonať. Žite teda životom poslušnosti a vojny! Na čo je dlhá životnosť! Aký bojovník chce milosrdenstvo! Nešetrím vás, milujem vás z celého srdca, bratia vo vojne! “

Yamamoto Tsunetomo a nielen on by sa k týmto riadkom pokojne prihlásil. Slávny veliteľ XVI. Storočia Uesugi Kenshin, ktorý sa dozvedel o jeho smrti zaprisahaný nepriateľ Takeda Shingen smútil za smrťou „najlepších zo svojich nepriateľov“, proti ktorým svojho času odmietal používať „nečestné“ metódy vedenia vojny, konkrétne uvalenie embarga na obchod so soľou, pričom hrdo vyhlásil, že bojuje s meč, nie soľ (aj keď ninja priateľ, týchto dvoch veľkých veliteľov poslal priateľovi).

Niektorí ľudia si myslia, že trafiť znamená trafiť

Ale udrieť neznamená udrieť a zabiť neznamená zabiť.

Ten, kto udrie, a ten, kto to vezme -

Nie sú ničím iným ako snom, ktorý neexistuje.

Tieto slová neznámeho mentora možno považovať za zenový ideál postoja k životu a smrti. Hlavný cieľ „samurajského zenu“ - prekonanie strachu a odmietnutie smrti (vlastnej i cudzej) - bolo možné dosiahnuť iba ako výsledok dlhoročného výcviku duchovnej mysle, v dôsledku ktorého prišli satori a bojovník. (veliteľ, majster bojových umení, jednoduchý samuraj) sa z večného kruhu vymanili umelé opozície vytvárané mysľou „dobrý - zlý“, „vnútorný - vonkajší“, človek - priestor, „život - smrť“ a pochopil, že jeho meč zasiahne sám seba a nepriateľ neumiera svojou vinou, ale vlastnou vinou, ale to všetko nemá vážny význam, pretože je to iluzórne.

Ilúzia však v tomto prípade neznamená, že by samuraji mali byť za každých okolností nemilosrdní k nepriateľovi, ako to často hovoria ľudia, ktorí sú v bushide noví, a súdia ho podľa tých prejavov údajného „pravého japonského ducha“, ktoré si nectia krajina Yamato (zverstvá voči dobytým národom, kruté zaobchádzanie so zajatcami počas 2. svetovej vojny atď.). Tu vo všeobecnosti súhlasíme s názorom moderného amerického japonského učenca Winstona Kinga, ktorý tvrdil, že „vo feudálnych časoch sa odovzdanie nepovažovalo za zbabelosť [nie je to celkom pravda - ako uvidíme neskôr, ideálom bola stále dobrovoľná smrť, ale tento ideál bol „hodnou smrti“ rozšírený predovšetkým na ušľachtilé bushi. - Auth.]. V urputných bitkách bojovali bojovníci na život a na smrť a mnohí dávali prednosť tomu, keď sa situácia stala bezvýchodiskovou alebo keď boli vážne zranení, aby sa zabili, aby neumreli rukou nepriateľa. Po bitke sa však porazení často stali vazalmi alebo spojencami víťazov. Je známe, ako jedného dňa, po smrti pána obliehaného hradu, samotní útočníci požiadali, aby všetci preživší vojaci zložili zbrane a vstúpili do služieb nového pána! (K takýmto prípadom došlo viac ako raz, ale v oblasti ideálov Bushida sa to nepovažovalo za normu.)

Aký je rozdiel medzi kódexom správania voči nepriateľom samurajov feudálnej éry a samurajmi 20. storočia? S určitou mierou pravdepodobnosti je možné tvrdiť, že „samurajský duch“ druhej svetovej vojny bol iba skreslenou formou ducha klasického, tradičného. Rovnako však platí, že vo feudálnej ére bojovali japonskí samuraji proti tým istým bojovníkom ako oni, ktorí sa nasledujúci deň mohli z nepriateľov zmeniť na spojencov. Všetci, priatelia alebo nepriatelia, boli prinajmenšom poddanými božského cisára, ktorý sedel na tróne v Kjóte. To všetko nepochybne do istej miery obmäkčilo zatrpknuté srdcia bojovníkov.

Počas 2. svetovej vojny bojovali japonskí vojaci proti „cudzím hordám“, ktoré podľa propagandy chceli Japonsko ekonomicky uškrtiť a upreli Japoncom ich „legitímne“ právo ovládnuť Áziu. Koniec koncov, nezabránili Spojené štáty dlhé roky „ázijcom“ v imigrácii do tejto krajiny a považovali ich za „druhotriednych ľudí“? Tak či onak, ale zrejme „racionalizovaný nacionalizmus“ 20. storočia sa v tejto záležitosti napriek tomu ukázal byť menej humánny ako „feudálne normy“ starodávneho bushida dávnych čias ...

Špecifickým úzkym cieľom zenových inštrukcií bolo dosiahnuť, aby bol bojovník absolútne nebojácny, aby ho prestali upierať svoju myseľ na myšlienku smrti ako takej, aby sa zvýšila jeho účinnosť v boji (toto je zrejme „úzky“ význam výroku „kto sa snaží prežiť - zomrie [často nešťastná, nehodná smrť. - Auth.], a ktorý túži po smrti - žije [dôstojne. - Auth.] “). Príprava samuraja na pokojné vnímanie smrti niekoho iného bola celkom jednoduchá - neustále priame pozorovanie smrti (bitky, popravy, smrť z prirodzených príčin) znásobené zenovou skúsenosťou dávalo zrejme patričný efekt. Rituály ako zbieranie a skúmanie hláv nepriateľov po bitke, ako aj ich „obdivovanie“ preto nespôsobovali žiadne konkrétne negatívne emócie.

Keď vezmeme do úvahy všetky vyššie uvedené skutočnosti, dúfame, že náš čitateľ objasní početné paradoxné pasáže Yamamota Tsunetoma, autora „Hagakure“, o smrti, ako napríklad:

"Ak sa každé ráno a každý večer pripravíš na smrť a budeš môcť žiť, ako keby tvoje telo už zomrelo, staneš sa skutočným samurajom." Potom bude celý váš život bezchybný a vo svojom odbore uspejete. “

"Myslenie na bezprostrednú smrť by malo byť každodenné." Každý deň, keď sú duša a telo v harmónii, premýšľajte o tom, ako je vaše telo roztrhané na kusy šípmi, guľkami, mečmi a oštepmi, o tom, ako vás unáša rozbúrené more, o tom, ako vás vrhajú do ohňa, o ako zomierate pri zemetrasení, ako sa vrháte z tisíc metrov vysokého útesu, ako zomierate na choroby alebo sa zaväzujete seppuku nasledovať svojho mŕtveho pána. Každý deň, bez výnimky, sa musíš považovať za mŕtveho. “

„Obozretní ľudia [ktorým autor„ Hagakure “príliš radí amatérov„ na to, aby premýšľali “na úkor„ spontánneho myslenia-cítenia “. - Auth.] sú hodné opovrhnutia. Dôvodom je, že výpočty sú vždy založené na úvahách o úspechu a neúspechu a toto zdôvodnenie nemá konca. Smrť je považovaná za smolu a život je šťastie. Taký človek sa nepripravuje na smrť, a preto si zaslúži opovrhnutie. “

"Desať nepriateľov nebude ovládať posadnutého." Zdravý rozum by nikdy nič také neurobil. Musíte sa zblázniť a posadnúť sa. S tým príde aj oddanosť a úcta “[toto je len opis zenového typu„ riadenej posadnutosti “, ktorá počas boja prebúdza akúsi„ extrémnu myseľ “. - Auth.].

Podľa názoru toho istého tsunetoma, hoci v kritickej situácii „buď-alebo“ (jeho príchod by samuraj podľa teoretikov a praktikov bushido mal cítiť sám), je lepšie zvoliť si smrť, ale ak povesť ničím nepoškodí, musíte pokračovať v živote a prinášať úžitok pánovi, rodine atď.

Všetky tieto citáty v žiadnom prípade neznamenajú, že sa samuraj mal stať akýmsi robotom, naprogramovaným na vraždu a samovraždu, neschopným uvažovať, váhať atď. Vôbec nie - japonskí bojovníci si vážili svoj vlastný život a život niekoho iného, ale nikdy to nebolo deklarované a nebolo to nimi vnímané ako hlavná, základná hodnota v ich hodnotovom systéme. Prirodzene, samotná smrť taká nebola. Jednoducho, ak sa samotný fakt existencie (seba alebo iného) dostal do konfliktu s niektorými dôležitejšími morálnymi kategóriami, výsledok bol vopred jasný. „Zbytočné“ úmrtia boli zároveň v tomto svete považované za absurdné zvýšenie utrpenia. Čiastočne odtiaľ pochádza neochota márne zabíjať zvieratá (aj keď veľa samurajov stále lovilo) alebo zabíjať všetkých bez rozdielu na bojisku (v prípade obliehania často, aj keď nie vždy, dostali príležitosť ženy, deti, starí ľudia útek, čo bolo samozrejme tiež dôsledkom a akéhosi univerzálneho dodržiavania „kódexu fair play“, ktorý vylučoval zabitie všetkých, ktorí z toho či onoho dôvodu nemohli byť považovaní za dôstojného nepriateľa).

„Pokojný“ postoj k smrti jednoducho poskytol samurajom ďalšie príležitosti na splnenie jeho povinnosti - žiť nie pre seba, ale kvôli druhým (pán, rodina, blízki atď.). V ideálnom prípade myšlienka nevyhnutnosti smrti nesamarizovala samurajovu vôľu a vôbec nerobila jeho život bezvýznamným, ale dodávala mu zvláštnu uštipáciu, šarm, krásu a dôležitosť každého konkrétneho momentu. Preto bohatstvo zážitkov a emócií, ktoré boli považované za celkom hodné samuraja. Rozšírené presvedčenie, že samuraj nikdy nemal prejavovať svoje emócie, byť tichým „tvrdým mužom“, je v zásade nesprávne. V ideálnom prípade bol zo všetkého najviac cenený silný, ale zároveň emocionálny typ osobnosti, schopný hlbokých pocitov. Pri bližšom skúmaní sa ukáže, že samurajský ideál je o rád bližšie k určitému skutočnému altruizmu ako „humanistický“ ideál moderného sebeckého (a sebauvedomujúceho) „globalizovaného“ človeka, ktorý hrdo hlása život (predovšetkým svoj vlastné, a pre zaistenie - niekoho iného) hlavnú, najvyššiu hodnotu, v skutočnosti meradlo iných hodnôt, ktoré značne vybledli. Postoje k pojmom ako povinnosť, lojalita, odvaha, česť v samurajoch a moderná globalizovaná spoločnosť v západnom štýle sú opačné práve kvôli rozdielu v hlavnom - vo vzťahu k smrti. Preto ľuďom, ktorí vnímajú tradície tých prvých, môže „západný“ postoj k životu ako pokus „úspešne“ prežiť život a smrť ako katastrofa a nešťastie pôsobiť márne a smiešne. Podľa človeka, relatívne povedané, o „západnej kultúre“ (vrátane väčšiny našich čitateľov), sa všetky japonské úvahy o smrti môžu zdať mimoriadne kruté (ak niekto verí, že žijeme v najlepšom možnom svete, navyše primerane kontrolovanom všemohúcom a láskavom) , v ľudskom zmysle slova sila - nebudeme sa s ním hádať o týchto v podstate nedokázateľných veciach) bez zdravého rozumu (áno, tak to je, jednoducho „zdravý rozum“ je zlý pomocník pri stretnutí s Neznámym, ktorým je smrť).

Ale ak je to všetko tak, čo zostalo skutočne dôležité pre samurajov o smrti? Nepochybne je to ideál „hodnej smrti“, teda takého, ktorý je „trpkým a triezvym úsudkom vašich rovesníkov“ (Kipling) vnímaný ako ukážkový. Povedzme hneď - v turbulentných epochách občianskych sporov to samozrejme bola smrť v boji (z vlastnej alebo nepriateľskej ruky) - ako v každej militarizovanej spoločnosti. Ďalej sa pokúsime ukázať, čo bolo v ideáli „bojovníka hodného smrti“ v jeho japonskom výklade zvláštne.

Takáto smrť bola predovšetkým korunou samurajskej kariéry, usilovali sa o ňu, hľadali ju. V spoločnosti, kde je trochu zvláštne hovoriť o orientácii na úspech ako taký (to znamená úspech ako deklarovaná cnosť; v histórii Japonska je prirodzene možné nájsť obrovské množstvo príkladov brilantne úspešných osobností, ktoré , nikdy sa však nestal druhom ideálu) Možno to bol dôstojný koniec, ktorý by mohol byť takou mierou úspechu celého života bojovníka. V tejto súvislosti sa hovorí slávna fráza Yamamoto Tsunetomo „Koniec je vo všetkom dôležitý“. To znamená, že smrť bola spoločensky významná, stála v rovnakom sémantickom rozpätí ako všetky skutky bojovníka v jeho pozemskom živote, akoby potvrdzovala a nakoniec upevňovala jeho vernosť ideálom bushida. Preto láska vojnových rozprávačov k rôzne príbehy o smrti slávni ľudia a ako sa zároveň správali. Samozrejme, svoju rolu tu zohral obvyklý ľudský záujem o malebné a spravidla krvavé detaily, ale nevysvetľuje to vyložene maniakálny (podľa názoru väčšiny moderných ľudí s „humanistickým svetonázorom“) sklon k nim.

Dôstojná smrť nebola spojená s pojmom dobra alebo zla skutku, za ktorý človek dáva život. Tým sa japonský ideál líši napríklad od myšlienky „smrti za spravodlivú, aj keď beznádejnú“ príčinu v európskej tradícii (táto tradícia je nenápadná aj z hľadiska hľadiska, ktorá hlása náladu a správanie „priateľov“, ktoré sú vo svojich prejavoch úplne totožné ako „hrdinstvo“ a „ostatné“-„fanatizmus“. Akoby napríklad fenomén Gastella a sovietskych baranov nepriateľských lietadiel a tankov mal zásadný rozdiel od rovnakého kamikadze, o ktorom sa bude diskutovať v ďalšej kapitole našej knihy). Ako Mishima napísal: „Nie je možné zomrieť zo spravodlivého dôvodu“, pretože koncept správnosti alebo nesprávnosti je premenlivý a relatívny (a ľudia narodení v 20. storočí, keď sa zdá, že celková vojna dala zmysel samotnému konceptu. spravodlivých vojen, ak nejaké existujú, keď - niečo existovalo) a koncept smrti je absolútny, je jednoducho z inej kategórie ako ľudské pojmy dobra a zla, správneho a nesprávneho. Preto z tohto pohľadu nikto nadarmo nezomiera a pokojne, dôstojne, stretnutá smrť má vysoký význam smrti človeka (musíte súhlasiť, aj to je humanizmus, ale odlišný od západného) . Preto je zrejmé, prečo Gunks a ďalšie zdroje nerobia rozdiel, opisujúc hodnú, hrdinskú smrť tohto alebo toho bojovníka, bez toho, aby vôbec rozlišovali, z ktorého tábora pochádza. Smrť vyrovnáva dôstojných protivníkov, šikovného skúseného bojovníka a veľmi mladého Atsumoriho, ktorý objektívne nemal šancu vyhrať v súboji s Kumagae, ale nevyrovnáva zbabelca a statočného muža (teda človeka so silným a slabý duch, v japonskom čítaní) - práve v tejto línii je v japonskej samurajskej tradícii hlavným rozdielom medzi dôstojnou a nehodnou smrťou. Odvaha, odvážna túžba po smrti (slovo „pohŕdanie“ tu bude zjavne znieť príliš slabo) - to je to, čo odlišuje človeka, ktorý je pripravený prijať hodnú smrť. A ak prežije viac ako nádej - tak žije s hrdým poznaním, že nielenže porazil svoj vnútorný strach zo smrti, ale dostal aj neoceniteľnú lekciu pripravenosti na koniec. Táto skúsenosť bola považovaná za niečo ako satori.

Dôstojná smrť tiež nebola spojená s konceptom dosiahnutia pozitívneho výsledku, „konečného úspechu spolubojovníkov“ (ako v známom sovietskom príbehu o Alexandrovi Matrosovom alebo francúzskom príbehu o Jeanne d'Arc-„oni dali svoje životy, aby sme ... “). Častejšie ju dokonca nemusela mať - aby sa stala tradičnou japonskou zápletkou, príbehu Johany z Arku v podstate trochu chýba - konečná porážka strany, za ktorú bojovala. Potom by pre ňu bol zabezpečený pretrvávajúci pach hoganbiiki, to znamená súcit s úprimnou, a teda stratou, stranou. Všetko ostatné - krása, prvok zázraku, vernosť pánovi, udatnosť, skorá smrť - je v tomto príbehu obsiahnuté v hojnosti. Aj príbehy o pomste (ktorých je v japonskom folklóre mnoho) sa nekončia vždy logicky - smrťou páchateľa, ako podotknutý čitateľ mimo Japonska očakáva. Podľa Yamamoto Tsunetomo „niekedy je pomsta ponáhľať sa k nepriateľovi a byť hacknutá k smrti“, čo je dôkazom nezdolného ducha a čistoty myšlienok alebo spáchania seppuku, pričom nepriateľstvo prekoná svojou pevnosťou a ušľachtilosťou (toto všetko však funguje iba vtedy, ak nepriateľ má rovnaký kultúrny kód). Preto kritizovanie takmer všetkých teoretikov a praktikov samurajov pojmu „nezmyselná smrť“ (v zmysle: akoby niečo mohlo dať smrti iný význam, okrem toho, ktorým je už obdarené) a „psia smrť“ - to je smrť bez dosiahnutia cieľa ... A taká smrť môže byť prijateľná a hodná Cesty bojovníka, ak je diktovaná úprimnosťou.

Dôstojná smrť musela byť krásna - po tom, čo bolo prečítané, nebude takéto tvrdenie premýšľajúcemu čitateľovi pripadať paradoxné. Krása tu samozrejme nespočíva ani tak v estetizácii niečoho, čo je spojené so smrteľnými pozostatkami človeka (aj keď samuraj mal v okamihu jeho smrti vyzerať úhľadne a krásne, tsunetomo to neúnavne opakuje), ale skôr v koncept, ktorý je zakotvený a v ruskom prísloví „v mieri a smrti je červená“. „Červená“ - to znamená „hodná“ a „núti vás hovoriť o sebe“. Toto všetko je samozrejme ťažké pochopiť a ešte viac ospravedlniť v dobe totálnej vojny s úplnou stratou všetkých významov a podnetov na jej vedenie, keď sú bojovníci vnímaní iba ako „obete“ a „kati“ „naši“ a „cudzí“ a pokrytecká „verejná morálka“ požaduje, aby sa prestali ukazovať krvavé zábery z bojiska, ako by to znamenalo, že realita vojny prestane byť taká.

Ale aj dnes sa aktívne využívajú jednotlivé príklady „hrdinskej smrti“ - spravidla všetky s rovnakými, pomerne malými cieľmi „vlasteneckej výchovy“ atď. Prirodzene, podobné ciele (rozvíjanie lojality voči klanu, pánovi, štátu) boli prenasledovaná samurajskou morálkou, ale neobmedzovala sa len na to, čo dávalo Mishimovi právo vyhlásiť: „Hagakure je obdarený veľkou krásou - krásou ľadu“. Samurajská morálka naučila človeka stretnúť sa so smrťou hrdo a krásne, s nenapodobiteľnou dôstojnosťou, pričom si plne uvedomoval absurdnosť bytia dávno pred existencializmom, čo by samurajovi určite pripadalo príliš polovičaté a slabé vo svojej vnútornej podstate.

Samozrejme, bolo dôležité, aby smrť bola obklopená niektorými prijateľnými vonkajšími okolnosťami - ak zomriete, potom najlepšie po ruke statočného nepriateľa, na bojisku, pred zrakom tých, ktorí by o tom mohli potom povedať ostatným (nedostatok lásky) pre slávu, v takom počte posmrtných, samuraji nikdy netrpeli), ak je to možné - vykonali nejaký slávny čin, preukázali svoje bojové schopnosti, udatnosť, pohŕdanie bolesťou, neuveriteľnú silu mysle a tela, vernosť pánovi alebo všetkým, s ktorými sú viazaní putami povinnosti, priateľstva, lásky, akýchkoľvek iných pocitov. Smrť bola tiež považovaná za druh odplaty, vďačnosti za dobré skutky, ktoré vo vzťahu k samurajom vykonali jeho rodičia, pán atď., Za najvyšší prejav lásky, odplatu, ktorú nemožno prekonať ani podceniť. Okrem všetkého, podľa samurajských konceptov, mala byť najkrajšia aj smrť osamelá (v zmysle - bez spojencov), ale, samozrejme, pri plnom pohľade na nepriateľov, pretože jedna vetva rozkvitnutej slivky lepšie stelesňuje esencia slivky ako mnoho konárov (ako si nespomenúť kapitána Achaba z „Moby Dicka“, ktorý v zápale posledného lovu na Bielu veľrybu kričal: „Ó, osamelá smrť na konci osamelého života!“).

Je možné uviesť mnoho príkladov, ktoré zodpovedajú vyššie uvedenému popisu, ale obmedzíme sa na jeden - opis poslednej bitky slávneho služobníka Minamota Yoshitsunea, bojovného mnícha Benkeia, prevzatý z Príbehu Yoshitsune. Zatiaľ čo sa Yoshitsune pripravoval na seppuku (pretože jednoducho považoval za nedôstojné zapojiť sa do boja s hordou nepriateľov nízkeho postavenia), jeho niekoľko vazalov zahynulo jeden za druhým. Čoskoro zostal iba Benkei, ktorý sa po poslednom videní majstra modlil za úspešnú reinkarnáciu, aby mohol naďalej slúžiť reinkarnovanému Yoshitsune. "Benkei stál pri bráne v ústrety postupujúcim nepriateľom." Sekal hore a dole, konom prebodával brucho a padlí jazdci im odsekávali hlavy údermi naginaty pod helmu alebo ich omračovali údermi tupou stranou meča a porezali na smrť. Sekal doprava, doľava a okolo neho a ani jedna osoba sa k nemu nemohla priblížiť a zápasiť s ním tvárou v tvár. V brnení mu uviazlo nespočet šípov. Zlomil ich a viseli na ňom, ako keby si obliekol svižnú mino slamenú pelerínu. Perie, čierne, biele a farebné, trepotalo vo vánku ako trstinové laty v jesennej búrke na planine Musashi. Benkei sa rútil okolo šialeného hnevu, udieral všetkými smermi a útočníci si povedali: „Aký zázrak! Koľko priateľov a nepriateľov bolo zabitých a iba tento mních, napriek všetkému šialenstvu, stále žije! Sami sa s tým zrejme nedokážeme vyrovnať. Strážcovia bohov a démonov smrti, príďte na záchranu a udrite ho! “ Modlili sa a Benkei vybuchol do smiechu. Keď rozptýlil útočníkov, strčil naginatu čepeľou do zeme, oprel sa o hriadeľ a hnevom hľadel na nepriateľov. Stál zakorenený na mieste, ako impozantné božstvo Nio. A potom sa mladý bojovník na koni rozbehol blízko Benkei. A Benkei bol už dávno mŕtvy a chôdza jeho koňa ho zrazila. Áno, Benkei zomrel a zostal strnulý, aby nevpustil nepriateľa do domu, kým pán nespácha samovraždu. Aké to je dojemné! "

Nie všetci samuraji však skutočný život môže mať také šťastie ako Benkei. Mnohí zomreli na choroby, starobu, niektorí - v dôsledku popravy (považovanej za dosť ponižujúcu smrť - či už sťatie hlavy, utopenie, upálenie, ukrižovanie alebo iné, ešte bolestivejšie alebo obzvlášť hanebné formy trestu smrti). Ale aj v tomto prípade by samuraj mohol svojich nepriateľov - či už v ľudskej podobe alebo vo forme choroby, staroby, hladu alebo chladu - prinútiť „rešpektovať samých seba“. Aby to dokázal, musel svoj koniec prijať rovnako nebojácne ako na bojisku. "Keď mal Yamamoto Jin'emon osemdesiat rokov, ochorel." Časom sa cítil tak zle, že len ťažko dokázal obmedziť stonanie. Potom mu niekto povedal: „Bude ti lepšie, keď budeš stonať. Nehanbi sa!" "Nebude to správne," odpovedal starý samuraj. - Meno Yamamoto Jin'emon je každému známe. Za celý svoj život sa nepohanil ani raz. Preto nemôže dovoliť ľuďom počuť ich stonanie ešte pred smrťou. “ K tejto pasáži z „Hagakure“ môžeme dodať, že takmer každý prejav slabosti pred smrťou by mohol byť považovaný za hanbu a nie nadarmo slávny spoločník Takedy Shingen, Baba Nobuharu, napísal na zvitok na stenu svojej spálne: „Bojisko je moje útočisko“ (to znamená „v bitke som doma, ale doma nezabúdam, že celý svet je bojiskom“). Všetci teoretici bushida vyzdvihujú ochotu urobiť rýchle a spontánne rozhodnutie, ktoré sa ukáže ako najlojálnejšie a najcennejšie. To platí aj pre ochotu stretnúť sa so smrťou.

Zvlášť samurajský ideál dôstojnej smrti sa stal dôležitým v relatívne mierovej ére Tokugawa, keď nielenže boli vojny a povstania zriedkavé, ale boje medzi jednotlivými samurajmi boli oveľa menej časté. Preto si takí ideológovia bushida, akým je Yamamoto tsunetomo, mohli povzdychnúť iba v zašlej ére nasýtenej nebezpečenstvom a rizikom smrti. Oba známe samurajské traktáty 17. storočia - „Budoseshinshu“ a „Hagakure“ - možno považovať za druh „samurajských utópií“, obrátených späť do „zlatého veku“ samurajov, v čase, keď bolo oveľa jednoduchšie nájsť hodná smrti. Dodávame - Daidoji Yuzan a Yamamoto Tsunetomo, ironicky, zomreli prirodzenou smrťou, pretože žili 90 a 60 rokov ...

Čitateľ má právo zvolať: vážili si samuraji svoj život a život ako taký všeobecne? Samozrejme, že boli ocenení, ako všetci ľudia na tejto Zemi. Proste ich samotný svetonázor, dlhodobý tréning vôle, tela a ducha im umožnil vyvinúť práve taký ideál smrti, k pochopeniu ktorého sme sa snažili priblížiť.

Ale nedotkli sme sa ešte jedného veľmi dôležitého znaku „smrti hodnej samuraja“ - jeho viac -menej dobrovoľnosti. A nejde len o samovraždu, aj keď je to najkoncentrovanejšia forma takejto smrti. Sila ducha sa nakoniec neodhalí, keď v skutočnosti nie je na výber, ale práve vtedy, keď existuje - utiecť alebo zostať, zradiť alebo zostať verný, žiť alebo zomrieť, takmer bez ohľadu na vonkajšie okolnosti. V samurajskej filozofii v skutočnosti človek smrťou konečne presadzuje svoju hrdú slobodu. A najlepšia cesta toto bolo seppuku - koniec koncov to bolo to, čo umožnilo vytvoriť vynikajúce podmienky pre realizáciu tohto ideálu „vznešenej“, „hodnej“ smrti.

O seppuku sa toho popísalo veľa. Existuje mnoho interpretácií tohto mimoriadne podivného zvyku pre nejaponských ľudí - od hypotéz spájajúcich zvyk roztrhnúť žalúdok so starodávnymi pohanskými zvykmi Japoncov alebo dokonca Ainuov, až po pokusy odvodiť od niektorých korene seppuku. bežné ľudské predstavy o umiestnení duše niekde v bruchu (slovo hara, z ktorého sa stalo hara -kiri, je napísané v rovnakých hieroglyfoch ako seppuku, ale v inom poradí - najskôr je hieroglyf „strih“ a potom „brucho“, pričom sa používa čínske čítanie, a „hara-kiri“ je naopak: prvá postava je „brucho“, používa sa čisto japonské čítanie). V Japonsku je slovo „hara-kiri“ hovorovou formou a nesie v sebe určitú každodennú a hanlivú konotáciu. Zdá sa, že práve preto sa táto forma udomácnila na Západe a odrážala iba povrchné pochopenie hlbokých dôvodov, ktoré prinútili mnoho Japoncov spáchať rituálnu samovraždu.

V histórii vzniku tradície seppuku je veľa temných a dokonca tajomných. Vynára sa otázka, prečo to bol obľúbený spôsob, ako opustiť tento svet tak šialene bolestivou a náročnou metódou? Tradícia samovraždy vlastnou zbraňou samozrejme nie je výlučne japonská - v Európe na to existuje určité prirovnanie. Vlastné staroveký Rím hádzanie mečom tiež nevzniklo kvôli žiadnej špeciálnej ideológii tohto javu, ale jednoducho kvôli tomu, že meč bol vždy s vami. A na Západe aj na Východe sa používanie meča na samovraždu začalo práve medzi tými, ktorí mali tento meč neustále pri sebe, teda medzi armádou. To všetko je samozrejme logické, ale veľký Cato, Brutus a Cassius sa vrhli na meč hruďou, čo viedlo k rýchlej, často okamžitej smrti a pitve (nech čitatelia autora odpustia nevyhnutný naturalizmus) ) zriedka viedol k rýchlej smrti, niekedy človek žil niekoľko hodín. Preto sa postupne kaisyakunin, alebo jednoducho kayshaku, stal nevyhnutnou postavou pri vykonávaní seppuku, „pomocníkom“, ktorý jedným úderom odrezal hlavu tomu, kto seppuku spáchal v momente, keď videl, že utrpenie sa stáva úplne neznesiteľným. Kaysyaku často bol najlepší priateľ alebo sluha seppuku, ale úrady mohli do tejto úlohy vymenovať aj osobu. V tomto prípade sa seppuku v skutočnosti zmenilo na rituálne sťatie a ak v ére Sengoku Jidai a na začiatku obdobia Tokugawa bolo roztrhnutie brucha celkom skutočné, potom v 18.-19. storočí bolo často nahradené symbolickým seppuku - odsúdený alebo dobrovoľne spáchaný tento čin sa dotkol brucha iba mečom (a príležitostne - dokonca aj s ventilátorom), poškriabal ho tak, aby sa objavila krv a potom nasledoval úder mečom kaysyaku. Skutočné seppuku sa však uskutočňovalo podľa všetkých pravidiel v tomto období aj v 20. storočí (generál Nogi, viceadmirál Onishi, spisovateľ Yukio Mishima).

Z knihy Zrodenie Európy autor Le Goff Jacques

Smrť, mŕtvoly a tanec smrti Mor priniesol potravu novým pocitom a novému druhu nábožnosti. Predtým sa ľudia báli smrti predovšetkým preto, že po smrti mohol človek ísť do pekla; teraz strach z „prvej fázy“, to znamená zo samotnej smrti, zosilnel. Desivé

Z knihy Zväzok 3. Od konca vlády Mstislava Toropetského po vládu Dimitrija Ioannoviča Donskoya, 1228-1389. Autor Sergej Soloviev

KAPITOLA PRVÁ VNÚTORNÝ STAV RUSKEJ SPOLOČNOSTI OD SMRTI JAROSLAVA I DO SMRTI MSTISLAVA TOROPETSKÉHO (1054-1228) Hodnota kniežaťa. - Názov. - Zasadený princ. - Rozsah jeho aktivít. - Príjem princa. - Život princov. - Vzťah k mužstvu. - Seniorská skupina a

Z knihy Cesta bojovníka [Tajomstvá bojových umení Japonska] Autor Alexey Maslov

CESTA BOJOVNÍKA JE CESTA SMRTI Slobodný človek myslí predovšetkým na smrť, jeho múdrosť je založená na premýšľaní o živote, nie o smrti. Benedict Spinoza. Etika TELO KAMENE Často premýšľame o dni, keď opúšťame svoj uponáhľaný svet? Samuraj na to vždy myslel, on

Z knihy Úpadok a pád rímskej ríše od Gibbona Edwarda

KAPITOLA XLVI Prevraty v Perzii alebo Anushirvan - Jeho syn, tyran Ormuzd, bol zosadený z trónu - Usurpácia Bahrama - Let Khosrova II a jeho druhé nástup na trón - Jeho vďačnosť Rimanom - Avar kagan - Vzbura armád proti

Autor

„Samuraj musí upokojiť svoje srdce a pozrieť sa do hĺbky ostatných“ (samurajské hodnoty a ideál dôstojného života) Hodnoty, ktoré boli základom samurajského étosu a určovali správanie japonských bojovníkov, sú vo všeobecnosti tradičné. pre všetky spoločnosti

Z knihy Krajina vychádzajúceho slnka Autor Denis Zhuravlev

Z knihy Renesancia autor Lunin Sergey I.

Z knihy Kráľ Slovanov Autor Nosovský Gleb Vladimirovič

8.12. EVANJELSKO JE OBŤAŽOVANÝ CELÝMI ĽUDMI ZA SMRŤ KRISTA. SMRŤ JUDASA GOSPELA: Zdôrazňuje sa, že na odsúdení a poprave Ježiša sa podieľal celý ľud alebo väčšina obyvateľov Jeruzalema. Každopádne veľa nadšených ľudí. Táto okolnosť je navyše zvláštna, dokonca aj s

Z knihy Poslední karolinčania autor Lot Ferdinand

Z knihy Pamäti. Vybrané kapitoly. Kniha 1 Autor Saint-Simon Louis de

Z knihy Secrets of the Samurai: The Martial Arts of Feudal Japan od Rattiho Oscara

Časť 6. Samurajský ideál a realita éry Tokugawa Už sme si to všimli vojenské panstvo v Japonsku sa jasne chápalo ako samostatná trieda a dlhé roky sa všemožne pokúšalo upevniť a idealizovať svoju exkluzivitu. Obdobie, kedy došlo k prvému povolaniu samuraja

Z knihy Dejiny ľudstva. Západ Autor Zgurskaya Maria Pavlovna

Smrť a po smrti Nikto sa nevracia z ríše mŕtvych, nikto sa nenarodí bez sĺz, nikto sa nepýta, kedy sa chcete objaviť, nikto sa nepýta, kedy chcete odísť. Kierkegaard 1. júla 1566 Nostradamus povedal svojmu sekretárovi Chavignymu: „Na úsvite

Z knihy Dejiny ľudstva. Východ Autor Zgurskaya Maria Pavlovna

„Samuraj musí upokojiť svoje srdce a pozrieť sa do hĺbky druhých“ (samurajské hodnoty a ideál hodnotného života) Hodnoty, ktoré sú základom samurajského étosu, tj životného štýlu a určujú model správania japonských bojovníkov je vo všeobecnosti tradičný pre všetkých

Z knihy Tajomstvo veľkých objavov Autor Pomogaybo Alexander Albertovich

SPÔSOB SAMURAJA „Prázdnota“ neznamená iba zníženie vplyvu vedomia, ale tiež zníženie emocionálneho pozadia. Osoba je postavená tak, že hľadá pozitívne emócie, ale niekedy môže byť užitočné prejsť na neutrálne vnímanie sveta. To je obzvlášť užitočné v

Pokiaľ ide o samurajské tradície, vo väčšine prípadov je hlavnou témou rozhovoru rituálna vražda s roztrhaním brucha - hara -kiri. Existuje ďalší termín - seppuku. Tento úžasný zvyk ohromil Európanov natoľko, že slovo vstúpilo do mnohých jazykov sveta bez zmien. Za akým účelom si samuraji vzali život?

Začiatok tradície

V. Japonský slovo „hara-kiri“ označujú dva hieroglyfy: hara - "podbruško" a kiri - „Strihať, trhať“... Samotným Japoncom toto slovo pripadá dosť vulgárne a podľa ich názoru uprednostňujú eufonickejší výraz - seppuku. Seppuku je napísaný rovnakými znakmi ako hara-kiri, ale v obrátené poradie(kým sú čítané v čínštine). V nasledujúcom texte budeme používať hlavne tento výraz.

Pôvod rituálu seppuku je stále nejasný. Občasné prípady vytrhnutia brucha sa vyskytli u západných susedov Japonska, Číňanov. Najstarší dochovaný dokument popisujúci tento rituál pochádza zo začiatku 8. storočia. Geografický popis provincie Harima hovorí o tom, ako bohyňa Omi v honbe za svojim manželom v hneve a hneve podrezala mečom meč a potom sa vrhla do močiara.

Ale toto je s bohmi. Pokiaľ ide o ľudí, prvé seppuku spáchal zbojník Hakamadare Yasusuke na konci 10. storočia. Yasusuke bol vo svojom dome obklopený samurajmi a neschopný skryť sa. Lupičova muka trvala celý deň. Za tie roky táto udalosť natoľko prerástla legendami, že je ťažké určiť, kde je pravda a kde fikcia. Preto budeme predpokladať, že prvým samurajom, ktorý spáchal seppuku, bol Minamoto Tametomo, ktorého rituálna samovražda bola zaznamenaná v historických dokumentoch v roku 1170. Tametomo bol akýmsi Herkulom svojej doby a ani päť samurajov nedokázalo spoločným úsilím natiahnuť na svoj luk dlhý takmer tri metre tetivu.

Na ostrov, kde bol silák v exile, poslal cisár Goshirokawa samuraja z domu Taira. Keď Tametomo videl blížiace sa lode, bol najskôr rozrušený, že im nemôže ublížiť. Akonáhle sa však lode priblížili na vzdialenosť luku, odvážny samuraj na jednu z nich vystrelil šíp, ktorý prerazil bok lode pod čiarou ponoru. Loď sa okamžite potopila a s ňou aj tristo vojakov na palube. Potom spokojný Tametomo odišiel do svojho domu, kde mu dýkou rozopol žalúdok, čím zahájil tradíciu seppuku.

Do tejto doby bol proces seppuku už v Japonsku rozšírený. V „Hogen Monogatari“, popisujúcom udalosti z roku 1156, sa spomína samuraj Uno no Chikahiro, ktorého zajali tak náhle, že ani nestihol vytiahnuť meč, aby si roztrhol žalúdok. V dôsledku toho bol tento zvyk už bežný pre samurajov.

Vojna Gempei

Klasickým štandardom pre potomkov bolo seppuku, ktoré vykonal Minamoto Yorimasa počas bitky o Uji 20. júna 1180. V bitke, ktorá znamenala začiatok vojny Genpei medzi klanmi Taira a Minamoto, boli Minamotove jednotky porazené početne nadradeným nepriateľom. Keď bol výsledok bitky zrejmý, vojvodca klanu Minamoto Yorimasa ustúpil do chrámu Byodoin a zatiaľ čo jeho synovia zadržiavali postupujúceho nepriateľa, zložil verše o smrti a zapísal si ich do bojového fanúšika. Potom si priložil dýku na brucho a kruhovými pohybmi ju roztrhol.

Zároveň bol po prvý raz zaznamenaný akt hromadnej samovraždy. Počas námornej bitky pri Dan-no-Ure sa velitelia a samuraji z klanu Taira, ktorí videli porážku svojich vojsk, začali rútiť z lodí do vody. Je zvláštne, že prvou samovraždou bola Tokuka, vdova po Taira Kiyomori, babičke maloletého cisára Antoku. Keď bola vlajková loď Taira obklopená loďami Minamoto, Tokuka vzala do jednej ruky svojho vnuka, do druhej posvätný cisársky meč a vrhla sa cez palubu. Za nimi skočila do vody a matka cisára. Potom sa samovražda na Tyrovej strane stala univerzálnou. Za vernosť si niekto obliekol druhé brnenie, niekto uviazal o kotvu a niekto skočil do vody a stisol nepriateľovi krk.

Mali by ste venovať pozornosť zaujímavej funkcii. Počas vojny o Gempei predstavitelia oboch strán opakovane spáchali samovraždu, ale iba samuraj Minamoto im roztrhol žalúdky. Možno bola táto tradícia pôvodne charakteristická pre východné oblasti Japonska a až v 13. storočí sa rozšírila do ďalších regiónov.

Význam seppuku

Čo viedlo samurajov k tomu, aby sa takto vzdali života? Vedci to spravidla pripisujú strachu samuraja z toho, že sa zahalí hanbou. Čo by mohla byť hanba? Počas početných vojen samuraji vždy po prehratej bitke utiekli z bojiska. Neexistuje ani jeden zdroj, ktorý by uvádzal, že porazená armáda bola úplne zničená. Porazený samuraj sa pripravil na novú bitku. Viackrát boli zajatí, kde ich činy voči osobe s mentalitou európskeho stredovekého rytiera vyzerali jednoducho nedôstojne. „Príbeh domu Taira“ je plný príkladov, keď samuraji v zajatí v reakcii na ušľachtilé správanie toho, kto ich uväznil, ho pri prvej príležitosti zabili. A to nespôsobuje u autora Príbehu najmenšie rozhorčenie: je mu zrejmé, že šťastie sa jednoducho odvrátilo od toho alebo onoho hrdinu. Došlo k častým prechodom na stranu nepriateľa a k zrade jeho pána. Preto všetky vyššie uvedené skutočnosti, aj keď to nebol slávny čin, neboli považované za hanbu.

Podľa názoru autora hlavný dôvod seppuku možno vidieť v slovách Imaia Kanehiru, vazala a nevlastného brata Minamota Yoshinakiho, s ktorým sa obrátil na svojho pána, keď v zime 1184, po prehratej bitke pri Awazu, boli obklopení nepriateľskými samurajmi:

„Bez ohľadu na to, akú slávu si bojovník v nedávnej alebo v dávnej minulosti pokryl, večná hanba sa mu stane osudom, ak zomrie nehodnou smrťou! Pane, ste unavený. Vaša armáda bola porazená. Nepriatelia nás od seba odtlačia a ty padneš do rúk bezvýznamného jednoduchého žoldniera! “

Potom Kanehira poslal Yoshinaku do najbližšieho hája a on sám, aby dal pánovi čas na vykonanie seppuku, zaútočil na nepriateľov. To znamená, že samuraji spáchali seppuku, aby sa nikto neskôr nemohol pochváliť jeho zabitím v boji. Yoshinaka však nemal šancu spáchať seppuku. Prešiel po ryžovom poli a otočil sa, aby sledoval, ako Kanehira bojuje, a vtom ho strelili šípom do tváre. Imai, vidiac, že ​​jeho pán je mŕtvy, si priložil meč k ústam a vyskočil naňho z koňa.

Sokotsu-shi

Tradícia seppuku sa ďalej rozvíjala počas vojny Onin a najmä v období Sengoku Jidai (druhá polovica 15. - začiatok 17. storočia). V súčasnosti sa k vyššie uvedenému dôvodu pridáva aj vykupiteľská samovražda ( sokotsu-shi), samovražda ako forma protestu ( kansi) a samovražda po smrti pána ( Junshi) .

Sokotsu-shi spácha samuraj, ktorý je porazený v boji alebo spáchal neodpustiteľný útok. Týmto aktom akoby zo seba zmyl hanebnú škvrnu. K týmto samovraždám často došlo spontánne za dramatických okolností. Najextravagantnejší príklad sokotsu-shi je uvedený v legende Togo Shigetika. Tento samuraj nedokázal dobyť určitý hrad a prikázal sa pochovať zaživa, v plnej zbroji, na koni, tvárou v tvár strane hradu, ktorá nebola nikdy dobytá.

Jednou z najznámejších sokotsu-shi je samovražda Yamamota Kansukeho, ktorého život je vynikajúco zobrazený vo filme „Bannery samuraja“ režiséra Hiroshi Inagakiho podľa románu Yasushi Inoue, ako aj v neskoršej sérii rovnaké meno. Stalo sa to počas štvrtej bitky pri Kawanakajime 18. októbra 1561 medzi klanmi Uesugi a Takeda. Yamamoto, ktorý bol jedným z dvadsiatich generálov Takedy Shingena, vymyslel bojový plán. Podľa tohto plánu mala armáda Takeda urobiť dvojité pokrytie armády Uesugi Kenshina, ktorá bola v kopcoch. V deň bitky však nešlo všetko tak, ako Yamamoto zamýšľal. Uesugi, ktorý sa od skautov dozvedel o obkľučovacom manévri nepriateľa, sa rozhodol ho po častiach poraziť a s celou svojou armádou zrazu zaútočil na časť Takedovej armády, kde sa nachádzal Šingen. Na osemtisícovú skupinu Takeda zaútočilo 12 000 usesugských bojovníkov. Sám Shingen bol v bezprostrednom nebezpečenstve. Došlo k súboju medzi veliteľmi a Uesugi Kenshin v plnej zbroji oponoval Takeda Shingen a bránil sa iba s bojovým fanúšikom. Yamamoto Kansuke, ktorý sa považoval za hlavného vinníka porážky svojho pána, sa ponáhľal k ašigaru (pechote) Uesugi. Keď Kansuke dostal početné rany (po bitke bolo na jeho tele napočítaných asi 80 rán) a nemohol pokračovať v bitke, ustúpil a spáchal seppuku.

Yamamoto Kansuke však nebol jediným veliteľom Takedy, ktorý v ten deň spáchal sokotsu-shi. Len o niekoľko minút neskôr ho nasledoval 87-ročný Morozumi Masakiyo, ktorý bol Shingenovým prastrýkom. Situáciu považoval za úplnú porážku, a hoci to nebola jeho priama chyba, Morodzumi sa rozhodol zomrieť z dôvodu vojenskej cti. Tragédia tohto prípadu spočíva v tom, že druhá polovica Takedovej armády sa dokázala priblížiť k miestu bitky a do poludnia sa Shingenova porážka zmenila na víťazstvo.

Menej známy, ale nemenej dramatický čin sokotsu-shi sa odohral v roku 1868 počas boshinskej vojny. Po obnove Meiji niekoľko samurajských klanov naďalej podporovalo šógunát Tokugawa. Proti klanu Aizu bola vyslaná vládna armáda až do 30 000 ľudí. Vojská Aizu tvorilo 2700 zmobilizovaných roľníkov a 380 samurajov. Táto armáda bola rozdelená do štyroch skupín: modrý drak (vojaci vo veku 36 až 49 rokov), červený vrabec (18 až 35 rokov), čierny bojovník (50 rokov a starší) a biely tiger (mládež vo veku 16 až 17 rokov). .. Jednotka Bieleho tigra mala pôsobiť ako rezerva. 7. októbra 1868 boli Aizuove jednotky porazené pri jazere Inawashiro a nasledujúci deň vstúpili do bitky Biele tigre. Mladíci, ktorí videli, že nedokážu odolať početne nadradenému nepriateľovi, začali ustupovať. V zmätku na ústupe zaostalo 20 bielych tigrov pod velením synodov Gisaburo za svojimi druhmi, ale vďaka vynikajúcim znalostiam oblasti sa dokázali odpútať od svojich prenasledovateľov. Zo svahu hory Iimori, kam sa mládež uchýlila, bol dobre viditeľný hrad Aizu-Wakamatsu. V tomto čase vládne jednotky zaútočili. Vzhľadom na to, že hrad už bol dobytý, dve desiatky Bielych tigrov spáchali seppuku. Rovnako ako v prípade Yamamoto Kansuke bolo sokotsu-shi predčasné: obrancovia hradu útok odrazili a obliehanie pokračovalo ďalší mesiac.

Sokotsu-si nie vždy bola spojená s dobrovoľným odchodom zo života. Vyskytli sa prípady, keď bola samurajovi poskytnutá samovražda ako čestná alternatíva k hanebnej poprave. Napríklad Sasa Narimasa, vazal Toyotomi Hideyoshi, spáchal seppuku na príkaz majstra potom, čo stratil kontrolu nad oblasťou, ktorá mu bola zverená.

Niekedy bola samovražda nepriateľského veliteľa jednou z nevyhnutných podmienok uzavretia mierovej zmluvy. Najčastejšie používanou metódou bola Toyotomi Hideyoshi. V roku 1581 jeho armáda obkľúčila hrad Totori v provincii Inaba. Obrancovia vydržali asi sedem mesiacov. Keď boli všetky zásoby zjedené, obliehaní zjedli trávu rastúcu v zámku, mŕtve kone, dokonca sa vyskytli prípady kanibalizmu. Veliteľ posádky Kikkawa Tsuneie v domnení, že už nemôže odolať, sa rozhodol hrad vzdať. Hidejoši požadoval, aby Kikkawa a jeho dvaja asistenti vykonali seppuku. Kikkava pred smrťou napísal list svojmu synovi, ktorý prežil dodnes:

« Bojovali sme viac ako dvesto dní. Nemáme nič iné na jedenie. Verím, že svojou smrťou pomôžem svojim ľuďom. Nie je nič dôležitejšie ako česť nášho druhu».

Neskôr bol na území hradu postavený pomník odvážnym samurajom.

V roku 1590, po kapitulácii hradu Odawara, ktorý patril klanu Hojo, Hideyoshi požadoval, aby hlava klanu spáchala seppuku, a jeho dedičia boli poslaní do vyhnanstva. Jeden z najmocnejších klanov stredovekého Japonska bol zničený.

Kangxi

Ďalším typom seppuku bolo kanshi. V tomto prípade samurajský protest slúžil ako zámienka na samovraždu. Kangxi bol oveľa menej bežný ako shikotsu-shi, ale pravdepodobne vo väčšej miere ovplyvnil nasledujúci vývoj udalostí.

Jedna z prvých zmienok o Kanshi pochádza z obdobia vojny o Gempei. V roku 1184 tu bol klan Minamoto vnútorný konflikt medzi Minamoto Yoshinakom, prezývaným Kiso, a jeho bratrancom Minamotom Yoritomom. Yoritomova armáda zaútočila na Kjóto, kde sa v tom čase nachádzal Kiso. V meste vypukli pouličné boje. Do Yoshinaky boli poslaní poslovia so správami o priebehu bitky, ale Kiso nechcel nič počúvať a oddával sa milostným radovánkam. Potom jeden z jeho samurajov predviedol seppuku priamo pri dverách do komnát svojho pána. Až potom sa Yoshinaka zúčastnil bitky, ktorá bola jeho posledná.

Kangxi, ktorého sa dopustila Hirade Kiyohide, možno vo všeobecnosti považovať za jeden z rozhodujúcich faktorov zjednotenia Japonska. Kiyohide bol jedným z vazalov Oda Nobunaga, ktorý po tom, čo v sedemnástich (podľa iných zdrojov v pätnástich rokoch) zdedil moc po svojom otcovi, nevenoval dostatočnú pozornosť správe svojich pozemkov, uprednostnil dopriať si rozkoše. Verný vazal sa svojho pána dlho pokúšal presvedčiť a po mnohých márnych pokusoch mu napísal list, v ktorom opäť poukázal na povinnosti hlavy klanu. Potom Hirade Kiyohide predviedol seppuku, čo na Nobunaga urobilo silný dojem. Oda Nobunaga zmenil svoje správanie, neskôr sa stal jedným z troch zjednotiteľov Japonska.

Literatúra:

1. Iskanderov, A.A. Toyotomi Hideyoshi / A.A. Iskander. - M.: Nauka, 1984.
2. Mozheiko, I.V. 1185 / I.V. Mozheiko. - M.: Nauka, 1989.
3. Rozprávka o Tyrinom dome: e-reading.club.
4. Rubel, V.A. Japonská civilizácia: tradícia a štátnosť / V.A. Rubel. - Kyjev: „Aquilon-Press“, 1997.
5. Sato, H. Samurai: História a legendy / Hiroaki Sato. - SPb: Eurasia, 2003.
6. Sinitsyn, A. Yu. Samuraji sú rytieri krajiny vychádzajúceho slnka. História, tradície, zbrane / A.Yu. Sinitsyn. - SPb.: Parita, 2007.
7. Turnbull, S. Samurajský kódex. Výchova bojovníka / S. Turnbull. - M.: Eksmo, 2009.
8. Turnbull, S. Samurai. Vojenská história/ S. Turnbull. - SPb.: Eurasia, 1999.
9. Hogen monogotari. Legenda o Hoganových rokoch. - SPb: Hyperion, 1999.
10. Yamamoto Tsunetomo. Hagakure (skrytý v listí): pinegin.com.
11. Kure, M. Samurai: Ilustrovaná história / Mitsuo Kure. - Londýn: Compendium, 2001.
12. Otake, R. Katori Shinto-ryu: Warrior Tradition / Risuke Otake. - Knihy Koryu, 2007.
13. Turnbull, S. Kawanakajima 1553-64: Samurai Power Struggle / Stephen R. Turnbull. - Oxford: Osprey Publishing, 2003.
14. Turnbull, S. Samurajskí velitelia (1): 940-1576 / Stephen R. Turnbull. - Oxford: Osprey Publishing, 2005.
15. Turnbull, S. The Samurai Sourcebook / Stephen R. Turnbull. - Londýn: Arms & Armor Press, 1998.

Uvedomil som si, že Samurajskou cestou je smrť. V situácii buď-alebo-neváhajte a zvoľte si smrť. Nie je to ťažké. Odhodlaný a konať. Iba slabozrakí sa ospravedlňujú tvrdením, že smrť bez dosiahnutia cieľa znamená smrť psa. V situácii „buď-alebo“ je takmer nemožné urobiť správnu voľbu.

Všetci chceme žiť, a preto nie je prekvapujúce, že sa každý snaží nájsť výhovorku, aby nezomrel. Ale ak človek nedosiahol cieľ a pokračuje v živote, prejavuje zbabelosť. Správa sa nedôstojne. Ak nedosiahol cieľ a zomrel, je to skutočne fanatizmus a smrť psa. Na tom však nie je nič hanebné. Takáto smrť je cestou samurajov. Ak sa každé ráno a každý večer pripravíte na smrť a budete môcť žiť, ako keby vaše telo už zomrelo, stanete sa skutočným samurajom. Potom bude celý váš život bezchybný a vo svojom odbore uspejete.

Samurajská cesta zahŕňa praktizovanie smrti každý deň: premýšľanie o udalostiach, ktoré k nej môžu viesť, premýšľanie o najcennejších spôsoboch smrti a rozhodnutie dôstojne sa postaviť smrti. Aj keď je veľmi ťažké praktizovať smrť týmto spôsobom, ak po tom človek túži, zvládne to. Nikdy si nemyslite, že je niečo nemožné.

Nech je človek akýkoľvek, bohatý alebo chudobný, mladý alebo starý, vysoký alebo nízky, vieme o ňom iba to, že skôr alebo neskôr zomrie. Všetci vieme, že zomrieme, ale naďalej sa držíme slamiek. Vieme, že naše dni sú zrátané, ale myslíme si, že ostatní zomrú pred nami a my odídeme ako poslední. Zdá sa nám, že smrť je niečo veľmi vzdialené. Je to správny úsudok? Je to nezmyselné a pripomína to vtip vo sne. Nie je dobré takto uvažovať a zostať neopatrní. Keďže smrť je vždy blízko, musíte sa snažiť a bezodkladne konať.

Niekto sa obrátil na samuraja so slovami:

Na stene svätcovho hrobu je vytesaná báseň:

Aj keď človek nečíta modlitby,

Ale vo svojom srdci kráča po ceste úprimnosti,

Bohovia sa mu nikdy neotočia chrbtom.

Čo je to za cestu úprimnosti?

Na to mu samuraj povedal:

Zdá sa, že miluješ poéziu. Odpoviem vám veršovane:

Keďže všetko na tomto svete je len bábkové divadlo, cestou úprimnosti je smrť!

Hovorí sa tiež, že nasledovať Cestu úprimnosti znamená žiť každý deň, ako keby ste už zomreli.

Keď kňaz Daiyu zo Sanshu prišiel na zavolanie k chorému mužovi, bolo mu povedané:

Táto osoba práve zomrela.

V túto dennú dobu nemohlo dôjsť k smrti. Možno zomrel kvôli neodbornému ošetreniu? Aká hanba!

Doktor stále neodišiel a tieto slová počul, keď sedel na druhej strane shoji. Nahneval sa, vyšiel spoza obrazovky a povedal:

Počul som, ako tvoja Eminencia hovorí, že muž zomrel na neodborné liečenie. Keďže som neskúsený lekár, môže to tak byť. Ale počul som, že kňazi zosobňujú silu budhistického zákona. Ukážte nám, ako viete, ako prinavrátiť človeku život, pretože bez tohto potvrdenia budhizmus nemá zmysel.

To Dayu zranilo a cítil, že ako kňaz nemá právo dehonestovať budhizmus.

Naozaj vám ukážem, ako vás modlitbou vrátiť do života, “odpovedal. - Len počkaj, musím sa pripraviť. - A keď to povedal, odišiel do chrámu. Onedlho sa vrátil a sadol si v meditácii vedľa zosnulého. Po chvíli zosnulý začal dýchať a začal sa miešať. Hovorí sa, že žil ešte šesť mesiacov. Keďže bol tento príbeh rozprávaný samotnému kňazovi Tannanovi, nie je tu možné falšovanie.

Keď sa Daiua pýtali, ako sa modlí, odpovedal:

V našej sekte nie je zvykom oživovať mŕtvych, takže nepoznám žiadnu zvláštnu modlitbu. Len som otvoril svoje srdce budhistickému Fa, vrátil som sa do chrámu, naostril som krátky meč, ktorý bol kedysi daný chrámu, a schoval som ho do svojho rúcha. Potom som sa obrátil na zosnulého s modlitbou: „Ak existuje sila budhistického zákona, okamžite sa vráť do života.“ Keďže som bol rozhodnutý, ak by sa zosnulý nevrátil k životu, neváhal by som otvoriť žalúdok a zomrieť vedľa neho.

Yamamoto Tsunetomo, úryvok z knihy „Hagakure. Skrytý v listí“

Zazen 13.07.2010 22:22

Vďaka! Valery !!!

[Odpovedať] [Zrušiť odpoveď]

Všetko v živote je falošné.

Pravda je len jedna

A táto pravda je smrť.

Zo seriálu „Skryté v listí“

Múdri prichádzajú

mimo smrti ...

Nicholas Roerich

Úplne odmietnite bytie a nebytie a nájdite Pravdu, ktorá je skrytá za oboma.

Long-chi

Žiť,

Byť mŕtvy

Buď úplne mŕtvy -

A rob si čo chceš.

Všetko bude v poriadku.

Bunan

Nebeské zákony sú nemilosrdné - nemožno pred nimi utiecť ani sa pred nimi skrývať.

„Tri kráľovstvá“

Strach zo smrti je stredobodom strachu.

Cesta bojovníka je založená na zbavení sa strachu zo smrti.

Yagyu Munenori

Zomreli by sme, keby sme nezomreli.

Reči Sparťanov

Život by nebol tak úchvatne krásny, keby nebolo smrti.

Najhlbšie problémy v živote sú spojené s problémami smrti.

Yukio Mishima

Plná realita je na pokraji zničenia. A preto žiť, existovať, podieľať sa na realite znamená zomrieť.

Yukio Mishima

Ten, kto rozumie smrti, víťazí nad smrťou. Začína chápať, že nad smrťou je niečo.

V človeku je niečo, čo nevie ...

Základný princíp, ktorému sa bojovník musí venovať každý deň, je ten, že človek musí žiť a zomrieť podľa Samurajskej cesty.

Zostať verný Samurajskej ceste a dodržiavať samurajské prikázania, neváhal som zanedbať svoj život.

Yamamoto Tsunetomo

Všetky nešťastia pramenia z toho, že si bojovník po celý čas nepamätá smrť.

Daidoji Yuzan

Ak samuraj vždy čelí smrti, nebude k veciam pripútaný a stane sa z neho úžasný človek.

Daidoji Yuzan

Iba tvárou v tvár smrti sa môžeš stať skutočným človekom.

Myšlienka smrti pre samurajov je hlavnou hybnou silou akcie. Musíte sa naučiť vyťažiť zo smrti esenciu milosti a nechať ju fungovať pre seba.

Yukio Mishima

Hlavnou vecou samuraja je smrť. Bez ohľadu na to, aká mierová je doba, v ktorej samuraj žije, smrť je jeho hlavnou hybnou silou, a ak sa samuraj smrti bojí alebo sa jej vyhýba, prestáva byť samurajom.

Yukio Mishima

Ak sa pozriete do hĺbky samurajskej duše ...

Cesta bojovníka je láska („sklon“) k smrti.

Miyamoto Musashi

Samurajská cesta zahŕňa prax smrti každý deň.

Yamamoto Tsunetomo

Nasledovať cestu úprimnosti znamená žiť každý deň, ako keby ste už zomreli.

Yamamoto Tsunetomo

Ak sa každé ráno a každý večer pripravíte na smrť a budete žiť, ako keby vaše telo už zomrelo, stanete sa skutočným samurajom.

Yamamoto Tsunetomo

Každodenné premýšľanie o smrti pomáha žiť. Koniec koncov, ak žijeme každý deň s myšlienkou, že to môže byť posledný deň nášho života, všimneme si, že naše činy sú naplnené radosťou a zmyslom.

Yukio Mishima

Keďže smrť je vždy blízko, musíte sa snažiť a bezodkladne konať.

Yamamoto Tsunetomo

Ak si myslíte, že dnes je jediný deň vo vašom živote, nepremrháte ho maličkosťami.

Osoba, ktorá sa rozhodla stať sa samurajom, bez ohľadu na to, či je ušľachtilý alebo nie, si musí vždy pamätať na okamih, keď sa preruší niť jeho osudu a zomrie. Bez ohľadu na to, aký je človek múdry a výrečný, ak je v posledných okamihoch svojho života taký vystrašený, že stratí rozum a neslávne sa stretáva so svojou smrťou, pred tým bledne všetko jeho predchádzajúce hodnotné správanie. Ľudia takýmto človekom pohŕdajú, a to je najväčšia hanba.

Daidoji Yuzan

Bez ohľadu na to, ako človek zomrie, žalostná smrť je pre neho najhanebnejšou vecou.

Keď sa stretnete so smrťou, uistite sa, že jej čelíte v plnej pripravenosti.

Yamamoto Tsunetomo

Samuraj by mal byť hrdý na svoje schopnosti. Vždy musí byť odhodlaný zomrieť smrťou fanatika.

Yamamoto Tsunetomo

Samuraj by nemal klamať ani v akcii, ani vo svojom srdci, keď je potrebné zomrieť, skutočný samuraj by sa mal stretnúť so smrťou v ešte pokojnejšom stave, než je obvyklé. Toto je rozdiel medzi samurajom a obyčajným človekom.

Mito Mitsukuni

Keď sú si život alebo smrť rovné, vyriešte všetko výberom okamžitej smrti. Nie je to ťažké. Spojte sa a choďte vpred.

Yamamoto Tsunetomo

Ak povesť človeka nič nepokazí a bude stáť pred voľbou, či bude žiť alebo zomrie, je lepšie žiť ďalej.

Yamamoto Tsunetomo

Kto vie, ako dôstojne zomrieť, bude dôstojne žiť. Osoba schopná zabiť sa v žiadnej situácii neuhne a v momente najväčšieho nebezpečenstva sa dokonale ovládne.

Smrť navštevuje každého, veľkého i malého. Smrť vás predbehne bez ohľadu na to, či ste na to pripravení alebo nie. Nie všetci ľudia sú však na smrť pripravení. Máte však tendenciu myslieť si, že každého prežijete. Zavádza to teba aj ostatných. Smrť sa k vám vkradne skôr, ako si to uvedomíte. Keď sa stretnete so smrťou, uistite sa, že jej čelíte v plnej pripravenosti.

Yamamoto Tsunetomo

Aby mohol človek správne zomrieť, musí v prvom rade pochopiť, prečo a ako musí zomrieť.

Užívajte si život, ale môžete ho kedykoľvek opustiť.

Neexistuje spôsob, ako počítať život dlhšie, než by ste museli urobiť jeden dych.

Pre bojovníka nie je dôležitá smrť sama osebe, ale odhodlanie zomrieť v každom okamihu z vlastnej vôle.

Kresťanská civilizácia samovraždu dôrazne odsúdila, v Japonsku ju naopak chválili a vyzdvihovali. Samovražda bola považovaná za posledný a možno aj za rozhodujúci čin vôle človeka, najkrajší čin v jeho živote.

Ospravedlnenie za smrť má pre život osoba ako negatívna a pozitívna stránka. Hovorí sa, že ísť do extrémov je druh hlúposti. Múdri sú vždy v rovnováhe. Prílišné lipnutie na živote znamená stať sa zbabelcom. Dostať sa k príliš „ľahkému“ postoju k smrti hraničiacemu s nerozvážnosťou je druhý extrém.

Bojovník potrebuje byť pripravený zomrieť, aby ste mohli dôstojne žiť, vidieť svet voľným pohľadom a odhodiť závoj hlúposti, ktorý tento strach generuje z vašich očí.

Smrť je východiskovým bodom filozofie Bushido ktorý priamo volá chýbať prostredníctvom myšlienky na smrť, ako cez hranol, všetkých vašich myšlienok a činov.

Všimnite si toho, že veľa samurajov, ktorých možno nazvať ideológmi Bushido, zomrel prirodzenou smrťou a vo veľmi vysokom veku, samozrejme, nie preto, že by boli zbabelci. Vždy boli pripravení zomrieť, preto žili dlho, žili s pokojom v duši, s dôstojnosťou slobodného človeka.

Stali sa silnými a múdrymi, pretože prekonal myšlienku smrti, myšlienka, ktorá robí život človeka absurdným. Keď prekonali myšlienku smrti, získali inú víziu sveta, získali schopnosť sebazdokonaľovania, ktorá je daná iba tým, ktorí si v mysli premohli smrť. V tom Bushido.

Akonáhle sa majster spýtal Musashiho:

Čo znamená „Telo ako skala“?

Musashi odpovedal:

Prosím, povedzte mi, aby som zavolal svojmu študentovi Terao Ryumasuke.

Keď Tarao prišiel, Musashi mu povedal, aby okamžite spáchal samovraždu otvorením žalúdka. Tarao už zdvihol meč, ale potom ho Musashi zastavil a povedal pánovi:

Práve to je „Telo ako skala“.

V každom okamihu je Brána smrti blízko, na vzdialenosť menšiu ako hrúbka vlasu. Na to bojovník nezabúda. Blízkosť smrti je však najdôležitejším podnetom pre bojovníka, aby žil čo najplnejšie a najúprimnejšie.

Iba slabozrakí hľadajú ospravedlnenie pre to, že zomrieť bez dosiahnutia cieľa znamená zomrieť ako pes. V situácii „buď-alebo“ je takmer nemožné urobiť správnu voľbu.

Yamamoto Tsunetomo

Myslenie na bezprostrednú smrť by malo byť každodenné. Každý deň, keď sú duša a telo v pokoji, premýšľajte (predstavte si), ako je vaše telo roztrhané na kusy šípmi, guľkami, mečmi a oštepmi, o tom, ako vás unáša rozbúrené more, o tom, ako vás vrhajú do oheň, o tom, ako zomriete pri zemetrasení, o tom, ako sa vrhnete z vysokého útesu, ako zomriete na chorobu alebo sa zaviažete seppuku nasledovať svojho mŕtveho pána. Každý deň, bez výnimky, sa musíte považovať za mŕtveho.

Yamamoto Tsunetomo

Cesta smrti je nasledovná: človek má právo zomrieť v pokoji, ak zostane verný tejto ceste každý deň svojho života.

Daidoji Yuzan

Bez ohľadu na to, ako má človek zomrieť, musí sa bojovník so svojou smrťou stretnúť pokojne a bez ľútosti.

Smrť je vždy dôstojným únikom. Zostať nažive je niekedy ťažšie ako zomrieť. Ak poprava závažia požiadavky žiť, je potrebné žiť, bez ohľadu na to, aké ťažké to môže byť.

Samurajská cesta je v prvom rade pochopenie, že neviete, čo sa vám môže v nasledujúcom okamihu stať. Preto musíte vo dne v noci premyslieť každú nepredvídateľnú príležitosť.

Víťazstvo a porážka často závisia od prchavých okolností. V každom prípade však nie je ťažké vyhnúť sa hanbe - na to stačí zomrieť.

Svoj cieľ musíte dosiahnuť, aj keď viete, že ste odsúdení na zánik. To nevyžaduje múdrosť ani techniku. Skutočný samuraj nemyslí na víťazstvo a porážku. Nebojácne sa ponáhľa k nevyhnutnej smrti. Ak urobíte to isté, prebudíte sa zo sna.

Yamamoto Tsunetomo

Úprimne Statočný muž vždy vyrovnaný, nemôže byť nikdy zaskočený, nič nemôže narušiť rovnováhu jeho ducha. Zostáva chladnokrvný uprostred bitky, v každom nešťastí si zachováva jasnosť mysle. Zemetrasenia naňho nepôsobia a počas búrky sa smeje.

Obdivujeme skutočne veľkého muža, ktorý si zachováva pokoj aj v smrteľnom nebezpečenstve; tí, ktorí sú schopní písať poéziu tvárou v tvár najväčšej hrozbe alebo spievať piesne tvárou v tvár smrti.

Inazo Nitobe

Osud je premenlivý. Vôľa bohov je pred smrteľníkom skrytá. V ťažkých časoch počúvajte hlas samurajského ducha:

„Ako môžeš pôsobiť ako slabé ženy?“

Ťažkosti treba vítať odvážne a dôstojne, ako sa na rytiera patrí.

Len vtedy, keď sa k vojnovému umeniu pridá náboženský podtext, stane sa dokonalým. Náboženská mystika bojovníka je jeho neotrasiteľným duchovným základom.

Nelipnite na živote, je to len krátky pominuteľný moment v nekonečne, je hlúpe smútiť za stratou života, toto je len klam ignoranta. Kontemplácia smrti vás oslobodzuje.

Kazatelia zen budhizmu hovoria:

„Ak chceš žiť naozaj„Najprv musíš zomrieť.“ Toto slovo má hlboký zmysel. Pochopenie myšlienky smrti vedie k hlbokému prehodnoteniu všetkých hodnôt... Človek sa stáva iným.

Zomrieť v jednej rovine znamená narodiť sa v druhej. Neexistuje hranica medzi bytím a nebytím„nebytie je stávanie sa bytia, bytie je stávanie sa nebytia a to všetko súhrnne brané je večný pohyb k dokonalosti, nedosiahnuteľný v absolútnej rovine, o ktorý sa však život vytrvalo (imanentne) snaží. Túto filozofiu vždy praktizovali odvážni ľudia.

Starovek nazývali živých blúdením a mŕtvi sa vracali.

Smrť sa vracia tam, odkiaľ sme prišli, keď sme sa narodili.

Cítili ste niekedy strach, že ste tam neboli, kým ste sa narodili?

Prečo sa bojíš vrátiť tam, odkiaľ si prišiel?

Strach zo smrti je vlastnosť, ktorá vzniká až od okamihu narodenia: keď je mäso, potom existuje vedomie nebezpečenstva jeho smrti.

Absencia strachu zo smrti je vlastnosť, ktorá predchádza narodeniu. Keď sa vzdialime od tela, môžeme túto vlastnosť smrti zažiť prvýkrát.

Osoba teda musí v zmysle strachu zo smrti objaviť pravdu o nebojácnosti vo vzťahu k nej. Hlbokým významom toho je, že sa človek vracia k svojej skutočnej podstate, ktorá bola pred jeho narodením.

Yukio Mishima

Keď sa nádoba ľudského tela rozbije, prázdnota, ktorá v nej bola, sa okamžite vráti do Veľkej prázdnoty.

Smrť človeka je ako vlna vracajúca sa do oceánu, ktorá ho porodila.

Budhistickí kazatelia hovoria, že existujú dva najťažšie momenty: pochopiť, že neexistuje smrť, a veriť v budhistickú povahu.

Vôľu samuraja nemožno posúvať pomocou vecí. Pretože vo vôli sa realizuje prvenstvo Ducha nad inertnou hmotou a nemysliacim telom.

Smrť tela nie je smrťou Ducha.

Duch je nezničiteľný.

Človek by sa nemal báť smrti tela, ale smrti srdca (Ducha). Ak viete, že v skutočnosti srdce neumiera, potom v tomto svete nezostane nič, čoho by ste sa mali báť. Odhodlanie sa stáva neotrasiteľným. V tejto chvíli počujeme nebeské príkazy.

Oshio Heihachiro

Keď sa nad tým zamyslíte, uvedomíte si, že na svete nie je jediná vec, na ktorú by sa dalo spoľahnúť. Neskutočné nemôže byť trvalé, tým menej večné. Ak ste pripútaní k forme, napríklad k telu, strach zo smrti príde. Skutočné, existenciálne je nesmrteľné, večné. Čím viac sa zapájate do skutočnej reality, tým slabší je strach zo smrti ...

Bojovník je bez nádeje a strachu.

Raz sa Buddha rozlúčil so svojim milovaným učeníkom, ktorý sa rozhodol ísť kázať Doktrínu do odľahlej oblasti obývanej divokými kmeňmi. Odtiaľ sa nikto živý nevrátil.

Pán Buddha sa ho opýtal:

Pravdepodobne vás zabijú, rovnako ako vašich predchodcov, ako to vnímate?

Budem ti a im vďačný ...

Ak ma zabijú, oslobodia ma od života, v ktorom je možné urobiť toľko chýb ...

Potom Buddha povedal:

Teraz môžete ísť kamkoľvek ...

Ty - zadarmo...

Moment pred smrťou je skúškou viery, skúškou pre človeka ...

Osobitný význam by mal mať druh smrti, myšlienky v posledných chvíľach života, pretože práve okamih smrti je v živote človeka najdôležitejší a tento okamih má rozhodujúci vplyv na ďalšie znovuzrodenie.

Správanie v okamihu smrti je okamih pravdy a akt vôle, ale samotná smrť nie je nič iné ako jedna obrátená strana v nekonečnej knihe života bez začiatku alebo konca.

Samuraji sa vždy rešpektovali za to, že majú vôľu obrátiť túto stránku. Na tento moment sa pozreli jednak z pohľadu vyššieho, fatálneho predurčenia, jednak z pohľadu určitej slobodnej vôle, pričom tvrdili, že vôľa je pánom karmy.

Nie je možné prerušiť kolobeh života, rovnako ako nie je možné zastaviť tok vody.

Vlákno karmy nemožno prerušiť - napája sa z iného sveta. Zdroj individuálneho toku vitálnej Sily je nezničiteľný; iba sa inkarnuje (znovuzrodí) v tej či onej forme Ducha.

Uvedomenie si svojho nadpozemského zdroja - najvyššej motivujúcej príčiny bytia - človek získava najvyššiu disciplínu Ducha. To dáva životu samuraja najsilnejší impulz, robí ho neporaziteľným v boji a nebojácnym tvárou v tvár smrti. Samurajský duch je vždy neoblomný a vedie ho ...

Samuraj si musí vždy pamätať, že sa nikdy nenarodil a nikdy nezomrel, navštívil iba túto Zem ... Duch fúka, kam chce!

Samurajskou cestou je uvedomiť si myšlienku, že smrť je sloboda.

Pre samuraja je smrť princípom vyššieho rádu, je zdrojom duchovnej sily, citadelou nepružnosti ducha. Smrť ťa nikdy nezmení. Je to ona, ktorá pomáha samurajom nasledovať jeho cestu.

Skutočný samuraj, dokonca aj v úplnej vonkajšej bezmocnosti a v tej najnádejnejšej situácii, zostáva samurajom.

Bezmocnosť a beznádej je možno najťažšou skúškou, ktorá padne na muža a samuraja. Všetci žijeme vo svete, kde Hlavná skúška - bezmocnosť a v očiach mnohých bezvýznamná, obmedzenia života, triumf smrti. Uvedomenie si ich bezmocnosti pred smrťou pripravuje väčšinu ľudí o vôľu, silu a vieru.

Samurajom to nevadí kedy zomrie, pretože každý z nás aj tak zomrie, čas je len ilúzia. Samuraj vždy nájde silu žiť tak, ako by mal, ako keby bol nesmrteľný. Keď príde smrť, je to jedno.

Skutočný bojovník dokáže odolať čomukoľvek, vytvorí si oporu aj v prázdnote. A odraziac sa od nej, pôjde ďalej po svojej ceste vedúcej do neba ...

Keď je každá činnosť v živote zameraná na dosiahnutie milovaného cieľa, život má zvláštny význam. Každá akcia má svoj vlastný význam a svoj výsledok. Samuraj kráča vpred až do poslednej chvíle svojho života, zomiera na pochode, dvíha nohu na nový krok a usmieva sa: vidí pred sebou Slnko ...

Smrť je vrchol, najvyšší okamih života, brána do nového života. Samuraj by mal ísť na smrť radostne, s vyvalenými očami a bez toho, aby odvrátil zrak, pričom by si mal do poslednej chvíle zachovať absolútnu pevnosť ducha a jasnosť myslenia. Rovnako ako nikto iný na svete by mal byť pripravený na smrť a zaobchádzať s ňou s láskou.

Samuraj vlastní všetko na tomto svete. Vlastní život a smrť, pretože - skutočný muž a slobodný človek.

Nebojácnosť je metóda chápania reality pre bojovníka. Toto je existencia jeho duše.

Nebojácnosť poskytuje duchovnú slobodu.

Nebojácnosť je jediným garantom individuálnej suverenity.

Suverénny znamená slobodný.

Zadarmo znamená Panovník.

Na slobode je len nebojácny človek.

Ochota zomrieť vytvára život slobodného človeka.

Ľudia ovládajú strach zo smrti. Bojovník sa musí za každú cenu zbaviť strachu zo smrti.

Strach zo smrti je pupočná šnúra, s ktorou je človek spojený samsára... Človek musí ísť po ceste rizika, neúprosne ísť za ním a zabiť strach. Až keď je tvor zvaný „strach“ zničený - cieľ je dosiahnutý a cesta je otvorená.

Skutočný bojovník musí byť vždy pripravený stretnúť sa so svojou smrťou. Musí byť neustále pripravený bez váhania rozlúčiť sa so životom každú chvíľu.

Strach oslepuje myseľ a paralyzuje vôľu. Bojovník potrebuje vedomé a pokojné odhodlanie, myseľ bez bludov, vôľu pevnejšiu ako kov.

Napriek bolesti, samuraji, tvárou v tvár smrti, akoby ste to robili každý deň!

Toto je skutočná Cesta bojovníka.

Daidoji Yuzan

Samuraj musí vedieť, ako správne zomrieť a nelipnúť na živote. Myšlienky a slová by mali byť čisté a v duši nie je strach.

Skutočná nebojácnosť nie je odstránenie strachu ... presahuje strach.

Každý, kto si myslí, že smrťou je koniec, klame sám seba. Karma sa nedá oklamať. V budúcom živote dostanete presne to, čo si zaslúžite. Preto je dôležité, čo robíte v každom okamihu.

Väčšina ľudí má blízko k svetonázoru, podľa ktorého je život považovaný za zisk a smrť je najhoršia strata. Každý, kto si to myslí, myslí na smrť s hrôzou a všemožne lipne na živote, strach robí z takéhoto človeka zbabelého.

Postoj samurajov k smrti je odlišný. Smrť pre samuraja nie je spojená s niečím strašným alebo pochmúrnym.

Smrť je len momentom prechodu z jednej reinkarnácie do druhej.

Chvíľa smrti by sa mala stať pre samurajov okamihom najväčšieho šťastia, najvyšším bodom odvahy, sily a oddanosti Ceste.

Preto medzi samurajmi myšlienka smrti našla svoje umelecké stvárnenie vo vznešených poetických obrazoch. Smrť je ako vlna, závan vetra, nebeská modrá v medzere medzi mrakmi, nádherný lúč slnka unikajúci spoza tmavých, ťažkých mrakov.

Základom je vznešený a hrdinský prístup Bushido... Človek, ktorý si to vezme do srdca, sa stane nebojácnym.

Stav v čase smrti určuje reinkarnáciu. Duch, usadený v škrupine tela, si to vyberá. Preto sa hovorí, že formu tvorí duch.

Samuraj víta smrť a teší sa, že môže zomrieť ...

Smrť nie je západ slnka, ale východ slnka! Samuraj ide v ústrety oslnivému slnku smrti ...

Obyčajný človek nevidí za formu. Nedokáže pochopiť inkarnáciu. Keď niečo vznikne, hovorí, že to vzniklo. Osvietený však vidí, že veci zostávajú, aj keď sa vrátia k stelesneniu, a už ich oči nevidia.

Takuan Soho

V živote je smrť. V smrti je život. Vymazanie rozdielu medzi životom a smrťou vo vedomí je schopné vytiahnuť človeka z cyklu narodenia a smrti.

Svet skrytý pred ľuďmi nemá život ani smrť. Smrť nie je nič iné ako okamih obrátenia stránky v nekonečnej Knihe života.

Život by mal byť vnímaný ako nepretržitý proces, kde nie je miesto na smrť, čas a smútok. Ponuré myšlienky sú plodom nedokonalej mysle, sú vždy dôsledkom toho, že niektorým veľmi dôležitým myšlienkam človek jednoducho nerozumie. Ten, kto vníma život ako nekonečnú zmenu, čas ako večnosť, Vesmír ako dom bez hraníc, seba a všetko okolo ako nekonečnú reinkarnáciu Ducha, je slobodný; jeho myslenie je transcendentálne, poznal hlavný princíp podstaty bytia - Veľký optimizmus.

Veľký optimizmus- pozitívny spôsob chápania dokonalej harmónie medzi viditeľnými protikladmi - medzi začiatkom a koncom, narodením a smrťou, stvorením a zničením.

Pochopte veľký optimizmus a žite ...

Žite bez strachu. Zadarmo.

Neexistuje skleslosť a smútok, neistota a úzkosť. Nikam sa neponáhľa, nie je sa čoho báť!

Buď pokojný a plný Najvyššieho ducha!

Verte v seba a vo vnímanie sveta, že ste vždy vo večnom „teraz“ - v prítomnosti. Neexistuje žiadna minulosť, žiadna budúcnosť! Buďte v prítomnom čase akcie, a to vám poskytne maximálnu silu života a veľkú usilovnosť kreatívneho pohľadu na svet.

Život sám je skúška. Keď trénujete, musíte sa vyzvať a vyleštiť, aby ste zvládli veľkú výzvu života. Prejdite mimo sféru života a smrti a potom môžete prejsť všetkými krízami pokojne a bezpečne.

Ueshiba Morihei

Ak zničíte pochybnosti, potom až do vašej smrti nebude možné vziať vášho bojovného ducha.

Sun Tzu

Nemôžete pre nikoho žiť ani zomrieť. Každý človek žije nezávisle a o všetkom vo svojom živote rozhoduje. Skutky sú pre život nevyhnutné, sú životom samotným. Život by mal byť pre človeka hrdinskou ságou.

Človek je časticou večného sveta, tento svet nikto nestvoril a je nezničiteľný. Pamätajte si: ste veční, ste nesmrteľní, neexistuje smrť - existuje večný život Ducha.

Nič nezmizne a nič sa nedeje márne. Ak sa človek stal v tomto živote hodnotnejším, smrť ho vedie k vyššiemu životu.

Lao -c 'povedal, že videl veľa ľudí, ktorí hovoria o viere, ale nevidel tých, ktorí stelesňujú vieru, ktorí v nej a v nej žijú.

Náš život je cesta, ktorá nemá konca ... Samuraj kráča po tejto ceste kráľovskou jednoduchosťou a dôstojnosťou. Samuraj príliš dobre rozumie niektorým vyšším pravdám, a preto sa na všetko pozerá pokojne a nevidí dôvod plytvať hlúposťou a klamstvom ...

Byť bojovníkom znamená kultivovať v sebe hrdinský princíp, byť naplnený odvahou bytia, byť odvážny v odvahe ducha a otvorenosti srdca, byť pravý v každom okamihu svojho života ...

Vždy môže iba Faith prekonať všetko.

Samsara (ind.) - Cyklus znovuzrodenia vo svete pozemských vášní, podľa učenia hinduizmu a budhizmu.

CESTA BOJOVNÍKA JE CESTA SMRTI

Slobodný človek myslí najmenej o smrti, ale jeho múdrosť je založená na myslení na život, a nie na smrti.

Benedict Spinoza. Etika

KAMENNÉ TELO

Často myslíme na deň, keď opustíme svoj uponáhľaný svet? Samuraji na to vždy mysleli, v skutočnosti sa na smrť pripravoval od útleho veku. Ale človek stále musel byť schopný opustiť tento svet, ktorý musel pozorne a dlho študovať a pripraviť tak svojho ducha na „skutočný odchod“.

Samuraj úmyselne hľadal stretnutie so smrťou, respektíve s pocitom smrti. Svoju smrť zažil desiatky, stokrát, už poznal toto sladko-unavené očakávanie smrti a odchádzania do inej bytosti. Samuraj sa počas svojho života naučil zomierať, neustále a intenzívne študoval. Vedel, ako zomrieť, aj kedy zomrieť. Samuraj sa starostlivo staral o svoj vzhľad, aby po smrti neboli jeho šaty v neporiadku a aby sa mu jeho nepriatelia nevysmievali. Samuraj nemal začínať také veci, ktoré by nemohol dokončiť pred západom slnka, inak, ak zomrie, podnik bude neúplný, a preto poruší slovo dané niekomu.

Bushido začal presne tým, že si uvedomil, že je mŕtvy, aby ho nič nemohlo zastaviť na Ceste bojovníka. V tejto súvislosti nadobúda Bushido úplne iný charakter - charakter Kódexu smrti. Napomenutie Miyamota Musashiho svojim nasledovníkom je veľmi odhaľujúce:

"Cesta bojovníka je rozhodným, konečným a absolútnym prijatím smrti, starostlivým dodržiavaním kódu Bushido." Samuraj musí nasledovať Cestu bojovníka.

Zistil som, že mnoho ľudí to dnes zanedbáva.

Kto teraz odpovie: „Aká je cesta bojovníka?“

Pretože srdcia ľudí sú uzavreté pred pravdou.

Cesta bojovníka znamená smrť. “

Pre veľkého Musashiho, ako aj pre stovky samurajov tej doby, boli pojmy „pravda“, „cesta bojovníka“ a „smrť“ úplne rovnaké. Smrť je najvyššia pravda ...

Samuraj sa musí naučiť „skutočne zomrieť“, to znamená opustiť život podľa pokynov a rituálov. Zomrieť pre slávu svojho pána, pre slávu svojho druhu - to nie je všetko. Práve tu je dôležitý vnútorný zážitok zo smrti vojaka. Veľký šermiar Miyamoto Musashi vo svojom prejave o spojení „skutočnej smrti“ a Cesty bojovníka poznamenal: hanba. Ale to nie je ono. Bojovník sa od týchto ľudí líši, pretože štúdium vojnového umenia je založené práve na prekonaní protivníka. Samuraj, ktorý hľadá víťazstvo, skríži meče s osamelými protivníkmi alebo sa zúčastňuje bitiek, získava slávu nie pre seba, ale pre daimjó. A to je najvyššia cnosť vojnového umenia. “

Skutočný bojovník teda musel poraziť súpera už podľa skutočnosti, že zomrel, a absolútna oddanosť pánovi a pánovi sa stala zásadou nielen života, ale aj smrti každého samuraja. "Kroniky rodu Tarao" (" Terao-ka ki”) Rozprávajte príbeh o tom, ako sa Miyamoto Musashi pokúsil vysvetliť istému daimyovi jednu zo zásad jeho bojového umenia, ktoré sa nazývalo„ telo z kameňa “. Sám Musashi to vysvetlil takto: „Keď konečne zvládnete vojnové umenie, budete môcť svoje telo prirovnať ku kameňu, nespočetné množstvo vecí sa vás nebude môcť dotknúť.“ Daimyo nedokázal prísť na to, kedy sa nakoniec dá predpokladať, že ste dosiahli také „kamenné telo“. A potom Musashi pozval svojho študenta Terao Ryuma Sukeho a prikázal mu, aby bez akéhokoľvek vysvetlenia urobil pre seba hara-kiri. Učeník bez váhania sekundu vytiahol meč, pokľakol a už zdvihol hrot k bruchu. Ale na poslednú chvíľu Musashi zastavil ruku a povedal s odkazom na daimyo: „Tu to je - telo z kameňa.“

Úplná pripravenosť zomrieť sa tu rovná dokonalému zvládnutiu vojnového umenia. Ten istý Musashi to vysvetlil celkom jednoducho a jednoznačne:

"Cesta bojovníka znamená smrť." Znamená to snažiť sa o smrť vždy, keď je na výber medzi životom a smrťou. A nič viac. Znamená to vidieť veci, vedieť, do čoho idete ... Smrť nie je žiadna hanba. Smrť je najdôležitejšou okolnosťou v živote bojovníka. Ak žijete zvyknutí na myšlienku možnej smrti a rozhodujete sa o nej, ak si myslíte, že ste mŕtvi, spájate sa s myšlienkou Cesty bojovníka, potom si môžete byť istí, že budete schopní prejsť životom tak, aby akékoľvek zlyhanie sa stane nemožným a budeš si plniť svoje povinnosti tak, ako by mal. “

Samuraj by mal nielen pohŕdať svojou vlastnou smrťou, ale mal by rovnako ľahko nadviazať na život a smrť ostatných. Príbehy o tom, ako samuraji testovali nový meč na okoloidúcich, sa stali klasickými. Samotný šógun Toetomi Hideyoshi osobne podpísal edikt „ tameshigiri"- právo samurajov" skúsiť meč. " Samozrejme, nedostali sme presné informácie o tom, koľko nevinných ľudí z mesta a roľníkov trpelo na novo získanej katane. Je ale zrejmé, že samuraji zasiahli svoj úder obratne a presne, bez toho, aby zažili najmenšie výčitky.

Nám, ľuďom vychovaným v tradíciách európskeho humanizmu a kresťanstva, bude taká „skúška meča“ nepochybne pripadať ako obludná krutosť. V rámci japonskej kultúry sa však celé stáročia považovalo za celkom normálne. Nie je samotný život len ​​predohrou k niečomu vyššiemu, skutočnejšiemu - k realite večnej existencie? A samuraja sa od detstva učili uvedomovať si život ako niečo dočasné, akýsi náhodný záblesk vo večnosti. Tento svetonázor môže rovnako viesť k obdivu k najmenším detailom existencie, napríklad k rannému oparu v poliach, ktorý sa za niekoľko minút roztopí, kvapke rosy, padajúcemu okvetnému lístku a k zanedbávaniu ľudského života - je stále predurčený rozpadať sa ako kvet sakury.

Psychika samurajov bola odmalička temperovaná. Detstvo budúceho bojovníka bolo obklopené príbehmi o vykorisťovaní Yamata a ďalších legendárnych hrdinov. Určite existovali morálne príbehy o oddaných samurajoch, z ktorých mnohí spáchali hara-kiri kvôli svojmu pánovi.

Bol naučený zostať chladný v akejkoľvek situácii - aj keď je ťažko zranený, nemal by zmeniť svoju tvár. Je známe, že samuraji sa v živote málokedy usmievali a ešte viac sa smiali - samotná rola odvážneho bojovníka im to nedovolila. Samuraj však umieral s miernym úsmevom na tvári, šťastný, že splnil svoju povinnosť na tejto zemi a odišiel do satori.

Tento text je úvodným fragmentom.