टर्मिनल रोगियों के साथ काम करने के लिए एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण। परामर्श के लिए एक अस्तित्वगत दृष्टिकोण। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा: दृष्टिकोण की आलोचना
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ट्विटरस्मरण करो कि I. Yalom ने अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा को एक मनोगतिक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्वगत और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के बीच दो महत्वपूर्ण अंतर हैं। सबसे पहले, अस्तित्वगत संघर्ष और अस्तित्व संबंधी चिंता लोगों के अस्तित्व की अंतिम वास्तविकताओं के अपरिहार्य टकराव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता।
दूसरा, अस्तित्वगत गतिकी का अर्थ विकासवादी या "पुरातात्विक" मॉडल को अपनाना नहीं है, जिसमें "पहला" "गहरे" का पर्याय है। जब अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक और उनके रोगी गहन शोध करते हैं, तो वे दिन-प्रतिदिन की चिंताओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करते बल्कि अंतर्निहित अस्तित्व संबंधी मुद्दों पर प्रतिबिंबित करते हैं। इसके अलावा, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का उपयोग स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, प्रेम और रचनात्मकता से संबंधित मुद्दों के समाधान के लिए भी किया जा सकता है। [तथा। यालोम लिखते हैं कि मनोचिकित्सात्मक दृष्टिकोण "विकृति को दर्शाता है जिसे उनकी मदद से ठीक किया जा सकता है, और इस रोगविज्ञान द्वारा आकार दिया जाता है।"]
उपरोक्त के संबंध में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा मुख्य रूप से दीर्घकालिक कार्य पर केंद्रित है। हालांकि, एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के तत्व (उदाहरण के लिए, जिम्मेदारी और प्रामाणिकता पर जोर) को अपेक्षाकृत अल्पकालिक मनोचिकित्सा में भी शामिल किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, अभिघातजन्य स्थितियों के साथ काम से जुड़ा हुआ)।
अस्तित्वगत मनोचिकित्सा को व्यक्तिगत और समूह दोनों में किया जा सकता है। आमतौर पर एक समूह में 9-12 लोग होते हैं। समूह रूप के लाभ यह हैं कि रोगियों और मनोचिकित्सकों के पास पारस्परिक संचार, अनुचित व्यवहार में उत्पन्न होने वाली विकृतियों का निरीक्षण करने और उन्हें ठीक करने का अधिक अवसर होता है। समूह की गतिशीलताअस्तित्वगत चिकित्सा में समूह के प्रत्येक सदस्य के व्यवहार की पहचान करना और प्रदर्शित करना है:
1) दूसरों द्वारा माना जाता है;
2) दूसरों को महसूस कराता है;
3) दूसरों में उसके बारे में राय बनाता है;
4) स्वयं के बारे में उनकी राय को प्रभावित करता है।
अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में सबसे अधिक ध्यान गुणवत्ता पर दिया जाता है मनोचिकित्सक-रोगी संबंध।इन रिश्तों को स्थानांतरण के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि रोगियों में वर्तमान स्थिति और इस समय रोगियों को पीड़ा देने वाले भय के दृष्टिकोण से माना जाता है।
अस्तित्ववादी चिकित्सक रोगियों के साथ अपने संबंधों का वर्णन शब्दों का उपयोग करके करते हैं जैसे उपस्थिति, प्रामाणिकतातथा भक्ति।एक-से-एक अस्तित्वपरक परामर्श में दो वास्तविक लोग शामिल हैं। एक अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक एक भूतिया "परावर्तक" नहीं है, बल्कि एक जीवित व्यक्ति है जो रोगी के अस्तित्व को समझना और महसूस करना चाहता है। आर. मे का मानना है कि कोई भी मनोचिकित्सक अस्तित्वपरक है, जो अपने ज्ञान और कौशल के बावजूद, रोगी से उसी तरह संबंधित हो सकता है, जैसे एल. बिन्सवांगर के शब्दों में, "एक अस्तित्व दूसरे से संबंधित है"।
अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों पर अपने विचार और भावनाओं को नहीं थोपते हैं और प्रतिसंक्रमण का उपयोग नहीं करते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि रोगी मनोचिकित्सकों के संबंध को भड़काने के विभिन्न तरीकों का सहारा ले सकते हैं, जो उन्हें अपनी समस्याओं की ओर मुड़ने की अनुमति नहीं देता है। यालोम निहित "इन्फ्यूजन" के महत्व के बारे में बात करता है। हम मनोचिकित्सा के उन क्षणों के बारे में बात कर रहे हैं जब चिकित्सक न केवल पेशेवर, बल्कि रोगियों की समस्याओं में ईमानदार, मानवीय भागीदारी दिखाता है, जिससे कभी-कभी एक मानक सत्र को एक दोस्ताना बैठक में बदल दिया जाता है। अपने केस स्टडी ("हर दिन थोड़ा करीब लाता है") में, यालोम मनोचिकित्सक के दृष्टिकोण से और रोगी के दृष्टिकोण से ऐसी स्थितियों पर विचार करता है। तो, वह यह जानकर चकित रह गया कि क्या बडा महत्वउनके रोगियों में से एक ने इस तरह के छोटे-छोटे व्यक्तिगत विवरण दिए कि वह कैसी दिखती है और उसकी तारीफ करती है। वह लिखते हैं कि स्थापित करने और बनाए रखने के लिए अच्छा संबंधरोगी के साथ, मनोचिकित्सक को न केवल स्थिति में पूर्ण भागीदारी की आवश्यकता होती है, बल्कि उदासीनता, ज्ञान और मनोचिकित्सा प्रक्रिया में अधिकतम रूप से संलग्न होने की क्षमता जैसे गुण भी होते हैं। मनोचिकित्सक रोगी को "भरोसेमंद और रुचिकर" मदद करता है; इस व्यक्ति के बगल में स्नेहपूर्वक उपस्थित होना; विश्वास है कि उनके संयुक्त प्रयासों से अंततः सुधार और उपचार होगा।"
चिकित्सक का मुख्य लक्ष्य रोगी के हितों में एक प्रामाणिक संबंध स्थापित करना है, इसलिए प्रश्न आत्म-प्रकटीकरण मनोचिकित्सकअस्तित्वगत मनोचिकित्सा में मुख्य में से एक है। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक खुद को दो तरह से प्रकट कर सकते हैं।
सबसे पहले, वे अपने रोगियों को अत्यधिक अस्तित्व संबंधी चिंताओं के साथ आने और सर्वोत्तम मानवीय गुणों को संरक्षित करने के अपने प्रयासों के बारे में बता सकते हैं। यालोम का मानना है कि उसने बहुत कम ही आत्म-प्रकटीकरण का सहारा लेकर गलती की। जैसा कि उन्होंने द थ्योरी एंड प्रैक्टिस ऑफ ग्रुप साइकोथेरेपी (यलोम, 2000) में नोट किया है, जब भी उन्होंने रोगियों के साथ अपने "आई" का एक महत्वपूर्ण हिस्सा साझा किया, तो उन्हें इसका फायदा हुआ।
दूसरा, वे सत्र की सामग्री पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय स्वयं मनोचिकित्सा की प्रक्रिया का उपयोग कर सकते हैं। यह मनोचिकित्सक-रोगी संबंध को सुधारने के लिए "यहाँ और अभी" क्या हो रहा है, इसके बारे में विचारों और भावनाओं का उपयोग है।
मनोचिकित्सा सत्रों की एक श्रृंखला के दौरान, रोगी ए ने व्यवहार का प्रदर्शन किया जिसे वह खुद प्राकृतिक और सहज मानती थी, जबकि समूह के अन्य सदस्यों ने इसे शिशु के रूप में मूल्यांकन किया। उसने हर संभव तरीके से खुद पर काम करने और दूसरों की मदद करने के लिए गतिविधि और तत्परता दिखाई, अपनी भावनाओं और भावनाओं को विस्तार से और रंगीन तरीके से वर्णित किया, समूह चर्चा के किसी भी विषय का स्वेच्छा से समर्थन किया। साथ ही, यह सब अर्ध-चंचल, अर्ध-गंभीर प्रकृति का था, जिससे विश्लेषण के लिए कुछ सामग्री एक साथ प्रदान करना और उसमें गहरे विसर्जन से बचना संभव हो गया। मनोचिकित्सक ने सुझाव दिया कि इस तरह के "खेल" मौत के निकट आने के डर से जुड़े हो सकते हैं, उन्होंने पूछा कि वह एक अनुभवी वयस्क महिला या छोटी लड़की बनने की कोशिश क्यों कर रही थी। उसकी प्रतिक्रिया ने पूरे समूह को झकझोर दिया: “जब मैं छोटी थी, तो मुझे ऐसा लगता था कि मेरी दादी मेरे और जीवन में कुछ बुरा है। तब मेरी दादी की मृत्यु हो गई और मेरी माँ ने उनकी जगह ले ली। फिर, जब मेरी माँ की मृत्यु हुई, तो मेरी बड़ी बहन मेरे और बुरे के बीच में निकली। और अब, जब मेरी बहन दूर रहती है, तो मुझे अचानक एहसास हुआ कि मेरे और बुरे के बीच अब कोई बाधा नहीं है, मैं उसके साथ आमने-सामने खड़ा हूं, और अपने बच्चों के लिए मैं खुद ऐसी बाधा हूं।
इसके अलावा, यलोम के अनुसार, चिकित्सीय परिवर्तन की प्रमुख प्रक्रियाएं हैं, इच्छा, जिम्मेदारी की स्वीकृति, चिकित्सक के प्रति दृष्टिकोण और जीवन में भागीदारी। आइए प्रत्येक बुनियादी अलार्म के साथ काम करने के उदाहरण का उपयोग करके उन पर विचार करें।
मृत्यु जागरूकता के साथ काम करना
चरम स्थितियों में रहने वाले लोगों का अध्ययन, नैदानिक मृत्यु के अनुभव के साथ-साथ पुराने रोगियों से बच गया, अकाट्य रूप से इस बात की गवाही देता है मृत्यु के प्रति गहरी जागरूकता से जीवन की उच्च प्रशंसा हो सकती है।मौत से नजदीकी की स्थिति लोगों में तरह-तरह की प्रतिक्रियाएं पैदा करती है। बहुत से लोग इस तथ्य को नकारने का प्रयास करते हैं। अन्य लोग दहशत, उदासीनता या निष्फल विचारों में पड़ जाते हैं ("मैं क्यों?", "मैंने अपने जीवन में क्या गलत किया है और मैं इसे कैसे ठीक कर सकता हूं?")। फिर भी अन्य सभी स्वस्थ लोगों से या केवल उन लोगों से बदला लेना शुरू कर देते हैं जो उन्हें जीवित कर सकते हैं। अन्य लोग मनोवैज्ञानिक सुरक्षा के साधनों को सक्रिय करते हैं, वास्तविकता को विकृत करते हैं, लेकिन इसके लिए धन्यवाद, वे कमोबेश शांति से मृत्यु के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं।
इसलिए, किसी भी व्यक्ति को इसके लिए पहले से तैयार करना और उसे अपनी बीमारियों को अवसर के रूप में उपयोग करना सिखाना महत्वपूर्ण है व्यक्तिगत विकास... मानव जीवन की विशिष्टता और सूक्ष्मता के बारे में जागरूकता "असहनीय हल्कापन" की ओर ले जाती है - मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन, वर्तमान क्षण की स्वीकृति, कला का एक गहरा और अधिक संपूर्ण अनुभव, सभी लोगों के साथ घनिष्ठ और ईमानदार संपर्क की स्थापना, और न केवल रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ, मानव भय और इच्छाओं की सापेक्षता की समझ, प्रकृति के साथ घनिष्ठ संपर्क स्थापित करना। इसलिए, मृत्यु के बारे में जागरूकता बढ़ने से उन रोगियों में भी आमूल-चूल परिवर्तन हो सकता है जो मानसिक रूप से बीमार नहीं हैं।
प्रतिभागी ई. ने प्रतिभागी एस. के साथ समूह के बाहर बिगड़ते संबंधों की समस्या को आवाज देकर व्यक्तिगत विकास के समूहों में से एक की शुरुआत की, जिसके साथ ई। की कुछ समय के लिए काफी मजबूत दोस्ती थी। ई। के अनुसार, यह अलगाव और प्रतिशोध के कारण था जो एस में उनके कुछ पारस्परिक परिचितों के दबाव के संबंध में उत्पन्न हुआ था, जिनके साथ ई। तनावपूर्ण संबंध में है। समूह, जिसमें मुख्य रूप से मनोविज्ञान के छात्र शामिल थे, ने स्वेच्छा से उत्पन्न समस्या का अध्ययन करना शुरू कर दिया, जल्दी से पता चला कि महिलाओं के साथ ई के लगभग सभी संबंधों में, एक ही परिदृश्य देखा जाता है - लंबे समय तक गर्म मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखने में असमर्थता . यह विषय, व्यापक संदर्भ (महिला प्रतिद्वंद्विता) और ई के संबंध में, समूह में काफी मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का कारण बना। चर्चा के दौरान, ई। कई बार चुपचाप आँसू बहाए, हालाँकि, उसने अपने आस-पास के लोगों के ध्यान में "ध्यान न देने" के अनुरोध के साथ जवाब दिया, क्योंकि वे "बस उसी तरह" बहते हैं, उनके पीछे "कुछ भी नहीं" और साथ उसका "आखिरी बार ऐसा अक्सर होता है।" सूत्रधार ने सुझाव दिया कि अगली बार जब वे प्रवाहित हों और भावनाएं उनके साथ जुड़ी हों, जिसके बारे में ई. समूह में बोल सकता है, तो उसे एक संकेत दें - उदाहरण के लिए, उसके पैर पर मुहर लगाएं। और कुछ मिनट बाद उसने सवाल पूछा: "ई।, अब आपके जीवन में क्या हो रहा है?" भय, आक्रोश और उदासी की भावनाओं के आगामी विस्फोट ने पूरे समूह को झकझोर दिया: यह पता चला कि लगभग एक महीने से ई। हर घंटे एकमात्र शेष प्रियजन की मौत की खबर का इंतजार कर रहा था, एक गंभीर पीड़ित मां ऑन्कोलॉजिकल रोग। एक समूह जिसने पहले सक्रिय रूप से ई.
उसने घोषित समस्या को हल करने के लिए, सदमे का अनुभव किया, अपराध की भावना का अनुभव किया और उपलब्ध अवसरों के कारण, उसका समर्थन करने की कोशिश की। हर मिनट मौत की निकटता के बारे में जागरूकता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लगभग समूह के अंत में, पहले से ही इसके परिणामों को संक्षेप में, प्रतिभागियों में से एक, जे। यह उसके आगे के निदान और चिकित्सा के लिए कुछ भी नहीं करता है। उस समय के करीबी या इसी तरह के अनुभवों के बारे में कहानियों की बाद की श्रृंखला ने उसे विशेषज्ञों की ओर मुड़ने के लिए मना नहीं किया। हालांकि, अगले समूह में, उसने अस्पताल में अपनी "गुप्त" यात्रा और राहत और निराशा दोनों की आगामी भावनाओं के बारे में बात की। इसने समूह को न केवल मृत्यु की समस्याओं पर चर्चा करने पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति दी, बल्कि जीवन के अर्थ और जीवन में इस अर्थ का अनुवाद करने की जिम्मेदारी पर भी ध्यान केंद्रित किया।
यालोम निम्नलिखित स्थिति से आगे बढ़ने की सिफारिश करता है - मृत्यु से जुड़ी चिंता जीवन से संतुष्टि के विपरीत आनुपातिक है। मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता बढ़ाने से चिंता बढ़ सकती है, लेकिन चिकित्सक को मरीजों की चिंता को कम करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि उन्हें इसके साथ आने और रचनात्मक रूप से उपयोग करने में मदद करनी चाहिए।
"सहने की अनुमति" की तकनीक रोगियों को यह समझाना है कि परामर्श में मृत्यु के मुद्दों पर चर्चा करना अत्यधिक महत्वपूर्ण है। यह क्षेत्र में रोगियों द्वारा आत्म-प्रकटीकरण में रुचि दिखाने और आत्म-प्रकटीकरण को प्रोत्साहित करके किया जा सकता है। इसके अलावा, मनोचिकित्सकों को रोगियों में मृत्यु से इनकार को प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। इसके विपरीत, इन मुद्दों को "जनता की नज़र में" रखने के लिए सक्रिय रूप से योगदान देना आवश्यक है। इसके लिए चिकित्सक को स्वयं मृत्यु से जुड़ी अपनी चिंता के प्रति प्रतिरोधी होना चाहिए।
एक मरीज को उसके द्वारा किए जा रहे काम के महत्व और जिम्मेदारी के बारे में बात करते हुए, चिकित्सक ने अचानक उसे रुकने और सुनने के लिए कहा, और फिर कहो कि वह क्या सुन रहा था। "आपकी दीवार पर लटकी हुई घड़ी की टिक टिक," रोगी ने हैरानी से उत्तर दिया। "ठीक है," मनोचिकित्सक ने पुष्टि की। "लेकिन यह सिर्फ एक घड़ी नहीं है: यह समय को मापता है। आज की बैठक के लिए जो समय हमें दिया गया है। और वह समय भी जो आम तौर पर हमें जीवन के लिए आवंटित किया जाता है। यह हर किसी के लिए अलग होता है और आनुवंशिकी, जीवन शैली, जीने की इच्छा और कई अन्य कारकों पर निर्भर करता है। लेकिन एक बात में यह समान है - इसकी गणना और उलट नहीं किया जा सकता है। अब सोचिए कि आप जो काम कर रहे हैं उसका महत्व और प्रतिष्ठा क्या वो महत्वपूर्ण चीजें हैं जिनके लिए आप अपना इतना निजी समय बिताने को तैयार हैं?"
सुरक्षात्मक तंत्र के साथ काम करने की तकनीक अपर्याप्त सुरक्षा तंत्र और उनके नकारात्मक परिणामों की पहचान करना शामिल है। मनोचिकित्सक मरीजों को यह स्वीकार करने में मदद करने की कोशिश करते हैं कि वे मौत से इनकार करने के बजाय हमेशा के लिए जीवित नहीं रहेंगे। मौजूदा मनोचिकित्सकों को रोगियों की मृत्यु के बारे में उनके बचकाने भोले विचारों को पहचानने और बदलने में मदद करने के लिए चातुर्य, दृढ़ता और समय की आवश्यकता होती है।
सपनों के साथ काम करने की तकनीक यह है कि अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को अपने सपनों के बारे में बात करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। चूंकि सपनों में (विशेषकर दुःस्वप्न में) अवचेतन विषय अप्रभावित और असंपादित रूप में प्रकट हो सकते हैं, मृत्यु के विषय अक्सर उनमें मौजूद होते हैं। इसलिए, इस समय रोगियों में होने वाले अस्तित्व संबंधी संघर्षों को ध्यान में रखते हुए सपनों की चर्चा और विश्लेषण किया जाता है। हालांकि, मरीज हमेशा अपने सपनों में प्रस्तुत सामग्री से निपटने के लिए तैयार नहीं होते हैं।
यालोम (यालोम, 1997, पीपी. 240-280) 64 साल के एक बुजुर्ग व्यक्ति मार्विन के मामले का हवाला देते हैं। उनका एक दुःस्वप्न यह था: "दो आदमी, बहुत लंबे, पीले और पतले। पूर्ण मौन में, वे अंधेरे क्षेत्र में भागते हैं। वे सभी काले रंग के कपड़े पहने हुए हैं। लंबी काली चिमनी स्वीप हैट, लंबे काले कोट, काले लेगिंग और जूते पहने हुए, वे विक्टोरियन अंडरटेकर या कमीनों से मिलते जुलते हैं। अचानक वे एक गाड़ी में आ जाते हैं जहाँ एक छोटी लड़की लेटी हुई है, जो काले डायपर में लिपटी हुई है। एक शब्द बोले बिना, पुरुषों में से एक व्हीलचेयर को धक्का देना शुरू कर देता है। थोड़ी दूर चलने के बाद, वह रुक जाता है, घुमक्कड़ के चारों ओर घूमता है और अपने काले बेंत के साथ, जिसमें अब एक सफेद-गर्म टिप है, डायपर को खोलता है और धीरे-धीरे सफेद टिप को बच्चे की योनि में डालता है।
यालोम ने इस सपने की निम्नलिखित व्याख्या दी: “मैं बूढ़ा हूँ। मैं अपने जीवन के अंत में हूं। मेरी कोई संतान नहीं है और मैं भय से भरी मृत्यु का सामना कर रहा हूँ। मैं अंधेरे में हांफता हूं। मैं मौत की इस खामोशी से दम तोड़ देता हूं। मुझे लगता है कि मुझे एक रास्ता पता है। मैं अपने सेक्स ताबीज से इस काले रंग को भेदने की कोशिश कर रहा हूं। लेकिन इतना पर्याप्त नहीं है। "
इसके बाद, जब यालोम ने मार्विन से यह बताने के लिए कहा कि उसके सपने के संबंध में उसका क्या संबंध है, तो उसने कुछ नहीं कहा। जब मार्विन से पूछा गया कि उसने अपने दिमाग में मौत की सभी छवियों को फिर से कैसे बनाया, तो मार्विन ने अपने दुःस्वप्न को मौत के बजाय सेक्स के संदर्भ में देखना पसंद किया।
अनुस्मारक तकनीक अस्तित्व की नाजुकता (कमजोरी) ... मनोचिकित्सक मरीज़ों को मौत की चिंता को पहचानने और प्रबंधित करने में मदद कर सकते हैं। अगली पीढ़ी, बच्चों की मृत्यु ब्रह्मांडीय उदासीनता की प्राप्ति के कारण शक्तिहीनता की भावना पैदा कर सकती है)। इसके अलावा, गंभीर बीमारी रोगियों को अपनी भेद्यता के साथ आमने-सामने ला सकती है।
साथ ही, जीवन के संक्रमण काल में मृत्यु दर के बारे में जागरूकता खुद को याद दिलाती है। किशोरावस्था से वयस्कता में संक्रमण, स्थायी संबंधों की स्थापना और संबंधित प्रतिबद्धता, बच्चों का घर छोड़ना, वैवाहिक अलगाव और तलाक सबसे महत्वपूर्ण हैं। मध्य युग में, कई रोगी मृत्यु के प्रति अधिक जागरूक होने लगते हैं, यह महसूस करते हुए कि अब वे बड़े नहीं हो रहे हैं, बल्कि बूढ़े हो रहे हैं। इसके अलावा, नौकरी छूटने या करियर आपदा के अप्रत्याशित रूप से उभरने से मृत्यु के बारे में जागरूकता बढ़ सकती है।
रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति को लगातार समय बीतने की याद दिलाने का सामना करना पड़ता है। उम्र बढ़ने के शारीरिक लक्षण, जैसे दिखावट भूरे बाल, झुर्रियाँ, त्वचा पर धब्बे, जोड़ों के लचीलेपन में कमी और सहनशक्ति, दृष्टि में गिरावट - यह सब निरंतर यौवन के भ्रम को नष्ट कर देता है। बचपन और किशोरावस्था से दोस्तों से मिलना यह दर्शाता है कि हर कोई बूढ़ा होता जा रहा है। अक्सर जन्मदिन और विभिन्न वर्षगाँठ खुशी के साथ या इसके बजाय अस्तित्वगत दर्द पैदा करते हैं, क्योंकि ये तारीखें उम्र बढ़ने की प्रक्रिया में मील के पत्थर हैं।
मृत्यु के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए सहायक उपकरणों का उपयोग करने की तकनीक यह है कि रोगी को अपना मृत्युलेख लिखने या मृत्यु से जुड़ी चिंता से संबंधित प्रश्नों के साथ एक प्रश्नावली भरने के लिए कहा जाता है। इसके अलावा, मनोचिकित्सक मरीजों को उनकी मृत्यु के बारे में कल्पना करने के लिए आमंत्रित कर सकते हैं, "कहां", "कब" और "कैसे" वे इसे मिलेंगे और उनका अंतिम संस्कार कैसे होगा। यालोम रोगियों को मृत्यु के साथ बातचीत करने के लिए दो तरीकों का वर्णन करता है: गंभीर रूप से बीमार लोगों को देखना और रोगी समूह में लाइलाज कैंसर रोगी का नामांकन करना।
तकनीक इस तकनीक के करीब है। मृत्यु के प्रति संवेदनशीलता में कमी।मनोचिकित्सक रोगियों को बार-बार कम खुराक में इस डर का अनुभव करने के लिए मजबूर करके मौत की भयावहता से निपटने में मदद कर सकते हैं। यालोम ने नोट किया कि कैंसर रोगियों के समूहों के साथ काम करते समय, उन्होंने अक्सर देखा कि इन रोगियों में मृत्यु का भय धीरे-धीरे नई विस्तृत जानकारी प्राप्त करने से कम हो जाता है।
दिलचस्प उदाहरण मृत्यु का अर्थपूर्ण पुनर्मूल्यांकनलीड वी. फ्रेंकल। एक बुजुर्ग डॉक्टर ने उनसे संपर्क किया, जो अपनी पत्नी की मृत्यु के बारे में दो साल से उदास थे। "मैं उसकी मदद कैसे कर सकता था? मुझे उसे क्या बताना चाहिए? इसलिए, मैंने कुछ नहीं कहा, लेकिन इसके बजाय सवाल उठाया: "क्या होगा, डॉक्टर, अगर आप पहले मर गए, और आपकी पत्नी को आपको जीवित रहना होगा?" "ओह," उसने कहा, "यह उसके लिए भयानक होगा, वह कैसे पीड़ित होगी!" तब मैंने जवाब दिया: "देखो, डॉक्टर, वह इन कष्टों से बच गई, और यह आप ही थे जिन्होंने उसे उनसे बचाया, लेकिन आपको इसका अनुभव करने और उसका शोक मनाने के लिए भुगतान करना होगा।" उसने एक शब्द का जवाब नहीं दिया, लेकिन मेरा हाथ हिलाया और शांति से मेरे कार्यालय से निकल गया।"
जिम्मेदारी और स्वतंत्रता के साथ काम करना
जब रोगियों को स्वतंत्रता से जुड़ी अत्यधिक चिंता होती है, तो मनोचिकित्सक रोगियों को उनके जीवन के प्रति अपनी जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता बढ़ाने और रोगियों को उस जिम्मेदारी को लेने में मदद करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
सुरक्षा के प्रकार और दायित्व से बचने के तरीकों को परिभाषित करने की तकनीक यह है कि मनोचिकित्सक रोगियों को उनके कुछ प्रकार के व्यवहार (उदाहरण के लिए, मजबूरी) के कार्यों को पसंद के लिए जिम्मेदारी की चोरी के रूप में समझने में मदद कर सकते हैं। इसके अलावा, मनोचिकित्सक, रोगियों के साथ, अपनी स्वयं की नाखुशी के लिए अपनी जिम्मेदारी का विश्लेषण कर सकते हैं और यदि आवश्यक हो, तो रोगियों को इस जिम्मेदारी के साथ आमने-सामने रख सकते हैं।
मनोचिकित्सा सत्रों की ऑडियो रिकॉर्डिंग के विश्लेषण के आधार पर वेरा गुलच और मौरिस टेमरलिन ने जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता बढ़ाने के उद्देश्य से टकराव साक्षात्कार का एक संग्रह एकत्र किया है। वे एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण देते हैं जिसने कड़वाहट और निष्क्रियता से शिकायत की कि उसकी पत्नी उसके साथ संभोग करने से इंकार कर रही थी। चिकित्सक ने टिप्पणी के साथ छिपे हुए विकल्प को स्पष्ट किया: "लेकिन आपको यह पसंद करना चाहिए, क्योंकि आपकी शादी को इतने लंबे समय हो चुके हैं!" एक अन्य मामले में, एक गृहिणी ने शोक व्यक्त किया: "मैं अपने बच्चे के साथ सामना नहीं कर सकती, वह केवल सारा दिन बैठकर टीवी देखता है।" चिकित्सक ने निम्नलिखित टिप्पणी के साथ छिपे हुए विकल्प को स्पष्ट किया: "और आप टेलीविजन बंद करने के लिए बहुत छोटे और असहाय हैं।" एक आवेगी, जुनूनी आदमी चिल्लाया, "मुझे रोको, मुझे डर है कि मैं आत्महत्या कर लूंगा।" चिकित्सक ने कहा, "क्या मुझे आपको रोकना चाहिए? अगर तुम सच में आत्महत्या करना चाहते हो - सच में मर जाओ - तुम्हारे सिवा तुम्हें कोई नहीं रोक सकता।" एक चिकित्सक, एक निष्क्रिय, मौखिक-आश्रित व्यक्ति के साथ बातचीत में, जो मानता था कि जीवन के साथ उसकी कलह का कारण एक वृद्ध महिला के लिए एकतरफा प्यार था, ने गाना शुरू किया: "बेचारा छोटा मेमना, वह खो गया है।"
इस तकनीक का सार यह है कि जब कोई रोगी अपने जीवन में किसी प्रतिकूल स्थिति के बारे में शिकायत करता है, तो चिकित्सक की दिलचस्पी इस बात में होती है कि रोगी ने यह स्थिति कैसे बनाई। इसके अलावा, चिकित्सक इस बात पर ध्यान केंद्रित कर सकता है कि रोगी "जिम्मेदारी से बचने की भाषा" का उपयोग कैसे कर रहा है (उदाहरण के लिए, लोग अक्सर "मैं नहीं चाहता" के बजाय "मैं नहीं कर सकता" कहते हैं)।
चोरी की पहचान तकनीक मनोचिकित्सक-रोगी संबंध पर केंद्रित है। मनोचिकित्सा के भीतर या बाहर क्या होता है, इसके लिए मनोचिकित्सकों ने मनोचिकित्सकों को जिम्मेदारी हस्तांतरित करने के अपने प्रयासों के साथ रोगियों को आमने-सामने रखा। इसके लिए मनोचिकित्सक के लिए रोगियों के बारे में अपनी भावनाओं के बारे में जागरूक होना बहुत जरूरी है, जिससे रोगियों में भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की पहचान करने में मदद मिलती है।
मनोचिकित्सा की मांग करने वाले कई ग्राहक चिकित्सक से उनके लिए सभी चिकित्सा कार्य करने की अपेक्षा करते हैं। इस तरह की उम्मीदों के लिए प्रेरणा बहुत विविध हो सकती है, "आप बेहतर हैं, आप मजबूत हैं, आपके पास अधिक लाभप्रद स्थिति है" और "आपने यह सीखा है, यह आपका पेशा है, मैं आपको इसके लिए पैसे देता हूं। " इस तरह से चिकित्सक की विभिन्न भावनाओं (अपराध, विवेक, कर्तव्यनिष्ठा, आदि) को प्रभावित करते हुए, रोगी चिकित्सक के कंधों पर उसके साथ होने वाले परिवर्तनों के लिए जिम्मेदारी का बोझ डाल देता है।
छात्र अध्ययन समूह में, सहभागी ए. सुविधाकर्ता और समूह के अन्य सदस्यों दोनों से सहायता और समर्थन के सभी प्रयासों के लिए, लगभग समान शब्दों के साथ उत्तर दिया: "मुझे नहीं पता ... शायद ऐसा है ... कम से कम, आपआप इसे इस तरह देखते हैं ... "। यह महसूस करते हुए कि इस तरह के एक निष्क्रिय टकराव की स्थिति उसके लिए परिचित हो गई थी, और एक पाठ में उत्तेजक फिसलन से बचने के लिए, मनोचिकित्सक ने उसे एक किस्सा बताया: “देर शाम को, एक महिला एक अंधेरी सुनसान सड़क पर चलती है। अचानक वह पीछे भारी पुरुष कदमों को सुनता है। बिना मुड़े, वह अपना कदम तेज करती है। कदम भी अधिक बार हो जाते हैं। वह दौड़ती है - पीछा करने वाला उसके पीछे दौड़ता है। अंत में, वह एक आंगन में भागती है और महसूस करती है कि कोई रास्ता नहीं है। फिर वह साहसपूर्वक पीछा करने वाले की ओर मुड़ती है और जोर से चिल्लाती है: "तो तुम मुझसे क्या चाहते हो?", जिस पर पीछा करने वाला शांति से उत्तर देता है: "मुझे नहीं पता, यह तुम्हारा सपना है।" इस तथ्य के बावजूद कि रोगी ने इस उपाख्यान पर आक्रामक प्रतिक्रिया व्यक्त की, बाद में उनके अंतिम वाक्यांश ने विचलन की पहचान के लिए एक अच्छे "मार्कर" के रूप में कार्य किया। जैसे ही ए ने मनोचिकित्सक और समूह से कुछ मांगना शुरू किया या उन पर कुछ आरोप लगाया, उन्हें तुरंत याद दिलाया गया: "लेकिन यह आपका सपना है।"
वास्तविकता की बाधाओं का सामना करने की तकनीक। चूंकि किसी भी व्यक्ति के जीवन में समय-समय पर प्रतिकूल परिस्थितियां उत्पन्न होती हैं, इसलिए इस तकनीक का उद्देश्य रोगी के दृष्टिकोण को बदलना है। इस परिवर्तन की कई किस्में हैं।
सबसे पहले, चिकित्सक जीवन के उन क्षेत्रों की पहचान करने में मदद कर सकता है जो रोगी उत्पन्न होने वाली बाधाओं के बावजूद प्रभावित करना जारी रखने में सक्षम हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कोई भी गंभीर बीमारी के तथ्य को नहीं बदल सकता है, लेकिन यह केवल उस व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह इस तथ्य के संबंध में एक निष्क्रिय शिकार की स्थिति लेता है या अभिजात वर्ग को खोजने का प्रयास करता है - "इस स्थिति में सबसे अच्छा" (क्लासिक उदाहरण - " असली आदमी"ए। मार्सेव, सर्कस कलाकार वी। डिकुल, आदि)।
दूसरे, मनोचिकित्सक उन प्रतिबंधों के संबंध में मौजूदा दृष्टिकोण को बदल सकते हैं जिन्हें बदला नहीं जा सकता। यह जीवन में मौजूद अन्याय को स्वीकार करने और "यदि आप स्थिति को नहीं बदल सकते हैं, तो इसके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलें" जैसे पुनर्मूल्यांकन के बारे में है।
वी. फ्रेंकल ने इस प्रकार के परिवर्तन को निम्नलिखित उपाख्यान के साथ चित्रित किया: "प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, एक यहूदी सैन्य चिकित्सक अपने गैर-यहूदी मित्र, एक कुलीन कर्नल के साथ खाई में बैठा था, जब एक बड़े पैमाने पर गोलाबारी शुरू हुई। उसे चिढ़ाते हुए, कर्नल ने कहा: "तुम डरते हो, है ना? यह आर्य जाति की सेमिटिक पर श्रेष्ठता का एक और प्रमाण है।" मेरी तरह, आप बहुत पहले भाग गए होंगे। "
अस्तित्वगत अपराध बोध का सामना करने की तकनीक ... जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अस्तित्व संबंधी मनोचिकित्सा में, चिंता के कार्यों में से एक को विवेक के लिए कॉल माना जाता है। और चिंता के स्रोतों में से एक क्षमता की असफल प्राप्ति के कारण अपराधबोध है।
समूह प्रारूप में अस्तित्वगत अपराधबोध के साथ मनोवैज्ञानिक कार्य शुरू करने के लिए, द प्रोसेस बाय एफ. काफ्का के दृष्टांत का एक संशोधन अच्छी तरह से अनुकूल है।
एक व्यक्ति ने सीखा कि कहीं न कहीं एक महल है जिसमें कानून शासन करता है, बुद्धिमानी से खुशी और दुर्भाग्य को "न्यायसंगत" बांटता है। जैसा कि अपेक्षित था, वह एक यात्रा पर जाता है और निर्धारित मात्रा में कपड़े पहनने और निर्धारित संख्या में जूते पहनने के बाद, अंत में उसे पाता है। गार्ड, असंख्य फाटकों में से एक के सामने, यात्री का अभिवादन करता है, लेकिन तुरंत घोषणा करता है कि वह इस समय उसे पास नहीं कर सकता। जब कोई व्यक्ति स्वयं महल की आंतों में देखने की कोशिश करता है, तो गार्ड चेतावनी देता है: "यदि आप अधीर हैं, तो प्रवेश करने का प्रयास करें, मेरे निषेध को न सुनें। लेकिन जानो, मेरी शक्ति महान है। लेकिन मैं केवल पहरेदारों में सबसे तुच्छ हूं। वहाँ, विश्राम से विश्राम तक, पहरेदार खड़े हैं, एक दूसरे से अधिक शक्तिशाली। और उनमें से प्रत्येक के साथ तुम्हें लड़ना होगा।"
तब उस आदमी ने तब तक इंतजार करने का फैसला किया जब तक कि उसे या तो प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी गई, या कोई और आया, जो भयानक और शक्तिशाली रक्षकों से लड़ने के लिए तैयार था। कभी-कभी वह पहले गार्ड के साथ विभिन्न विषयों पर लंबी बात करता था। समय-समय पर उसने गार्ड को विभिन्न रिश्वत के साथ रिश्वत देने की कोशिश की। वह उन्हें ले गया, लेकिन फिर भी नहीं चूका, अपने कार्यों को इस प्रकार समझाते हुए: "मैं ऐसा इसलिए कर रहा हूं ताकि आप आशा न खोएं।"
अंत में, वह आदमी बूढ़ा हो गया और यह महसूस कर रहा था कि वह मर रहा है, उसने गार्ड से इसे पूरा करने के लिए कहा। अंतिम अनुरोध- प्रश्न का उत्तर देने के लिए: "आखिरकार, सभी लोग कानून के लिए प्रयास करते हैं, ऐसा कैसे हुआ कि इतने लंबे वर्षों तक मेरे अलावा किसी ने भी पारित होने की मांग नहीं की?" फिर गार्ड ने जवाब में चिल्लाया (चूंकि उस व्यक्ति की पहले से ही खराब सुनवाई थी): "यहां कोई प्रवेश नहीं कर सकता, ये द्वार केवल आपके लिए ही बने थे! अब मैं जाऊंगा और उन्हें बंद कर दूंगा।"
अतीत में गलत चुनाव करने के अपराधबोध और नए चुनाव करने से इनकार करने के अपराधबोध में अंतर है। जब तक रोगी वर्तमान में व्यवहार करना जारी रखते हैं जैसा कि उन्होंने अतीत में किया था, वे अतीत में किए गए विकल्पों के लिए खुद को माफ नहीं कर सकते।
एक बौद्ध दृष्टांत इसे अच्छी तरह से दर्शाता है। एक बार दो साधु एक संकरे पहाड़ी रास्ते पर चल रहे थे और एक मोड़ पर वे एक बड़े पोखर के सामने खड़ी एक लड़की से मिले। पहला भिक्षु शांति से चला गया, और दूसरा चुपचाप उसके पास चला गया, उसे अपने कंधे पर ले लिया, उसे पोखर के ऊपर ले गया और चला गया। पहले से ही शाम को, मठ की दीवारों के पास, पहले भिक्षु ने पारंपरिक चुप्पी तोड़ी: "हमारा चार्टर महिलाओं को छूने से मना करता है।" जिस पर दूसरे साधु ने उत्तर दिया: "मैं केवल तीन मिनट के लिए उसे कुत्ता बना रहा हूं, और आप उसे पहले से ही एक घंटे से ले जा रहे हैं।"
चाहने की क्षमता को मुक्त करने की तकनीक। अपनी भावनाओं के संपर्क के बिना इच्छाओं का अनुभव करना असंभव है। इसलिए, किसी व्यक्ति की सच्ची इच्छाओं को समझने के लिए, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक दमित और दमित के साथ काम करते हैं, उस अवरुद्ध इच्छाओं को प्रभावित करते हैं। साथ ही, मनोचिकित्सा के अन्य तरीकों के विपरीत, वे नाटकीय वैश्विक सफलताओं से बचने की कोशिश करते हैं, क्योंकि उनका (सफलता) प्रभाव आमतौर पर अल्पकालिक होता है। इसके बजाय, एक प्रामाणिक रिश्ते के संदर्भ में, अस्तित्ववादी चिकित्सक लगातार इस सवाल का जवाब देने की कोशिश करते हैं, "आप कैसा महसूस कर रहे हैं?" और "आप क्या चाहते हैं?", इस प्रकार रोगी ब्लॉकों के स्रोत और प्रकृति और अंतर्निहित भावनाओं की खोज कर रहे हैं जो रोगी व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं।
निर्णय सुविधा तकनीक यह है कि अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को यह महसूस करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं कि प्रत्येक क्रिया एक निर्णय से पहले होती है। चूंकि निर्णय लेते समय विकल्पों को बाहर रखा जाता है, निर्णय एक प्रकार की सीमा रेखा की स्थिति होती है जिसमें लोग खुद को बनाते हैं। कई मरीज़ "हां, लेकिन ..." या "क्या होगा अगर ..." से शुरू होने वाले प्रश्न पूछकर निर्णय लेने की उनकी क्षमता को पंगु बना देते हैं (उदाहरण के लिए, "क्या होगा यदि मैं अपनी नौकरी खो देता हूं और दूसरा नहीं ढूंढ सकता?")। मनोचिकित्सक रोगियों को प्रत्येक "क्या होगा अगर ..." प्रश्न के प्रभाव का पता लगाने में मदद कर सकते हैं और उन भावनाओं का विश्लेषण कर सकते हैं जो ये प्रश्न प्रेरित करते हैं। मनोचिकित्सक रोगियों को सक्रिय रूप से निर्णय लेने के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं ताकि निर्णय उन्हें अपनी ताकत और संसाधनों को सक्रिय करने में मदद कर सके।
ऐसी स्थिति में जहां रोगी को निर्णय लेने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है, लेकिन हर तरह से इस निर्णय को मनोचिकित्सक पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा है, चिकित्सक एक और पूर्वी दृष्टांत बता सकता है। एक बार एक सुदूर गांव में रहने वाली और वहां की सबसे बुद्धिमान महिला को पता चला कि खोजा नसरुद्दीन इस गांव से होकर गुजरेगा। अपने अधिकार के डर से, उसने अपनी बुद्धि का परीक्षण करने का फैसला किया। जब वह गांव में दाखिल हुआ, तो वह हाथ में एक छोटी सी चिड़िया लेकर उसके पास पहुंची और सार्वजनिक रूप से पूछा: "मुझे बताओ, मेरे हाथ में पक्षी जीवित है या मर गया है?" यह एक बहुत ही पेचीदा सवाल था, क्योंकि अगर उसने जवाब दिया कि वह जीवित है, तो वह अपनी मुट्ठी कस कर पकड़ लेगी और पक्षी का दम घुट जाएगा। यदि खोजा ने उत्तर दिया कि पक्षी मर गया है, तो महिला अपना हाथ साफ कर देगी और पक्षी उड़ गया। "सब कुछ तुम्हारे हाथ में है, महिला," नसरुद्दीन ने उसे उत्तर दिया।
जब आवश्यक हो, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को व्यायाम करने में मदद करते हैं। मनोचिकित्सक अनुमोदन रोगियों को उनकी इच्छा पर भरोसा करना सीखने और विश्वास हासिल करने की अनुमति देता है कि उन्हें कार्य करने का अधिकार है।
यालोम ने सिफारिश की है कि दबी हुई इच्छा वाले रोगियों के लिए निम्नलिखित दृष्टिकोणों को जितनी बार संभव हो लाया जाए: "केवल मैं ही उस दुनिया को बदल सकता हूं जिसे मैंने बनाया है", "परिवर्तन में कोई खतरा नहीं है", "जो मैं वास्तव में चाहता हूं उसे पाने के लिए, मुझे बदलना होगा। ”, "मैं बदलने की शक्ति में हूँ।"
इन्सुलेशन कार्य
रोगियों को अलगाव के साथ सामना करने की तकनीक। चिकित्सक रोगी को यह समझने में मदद कर सकता है कि आखिरकार हर कोई अकेले पैदा होता है, रहता है और मर जाता है। यह काफी दर्दनाक है, क्योंकि यह मानवीय रिश्तों के उन सभी रोमांटिक नमूनों को नष्ट कर देता है जिनकी संस्कृति द्वारा प्रशंसा की जाती है। फिर भी, मृत्यु की तरह, कुल अकेलेपन की जागरूकता जीवन और रिश्तों की गुणवत्ता में बदलाव को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है। [यह कुछ भी नहीं है कि ई। फ्रॉम अकेले रहने की क्षमता को प्यार की कला में प्यार करने की क्षमता की स्थिति के रूप में परिभाषित करता है।] अपने अकेलेपन की खोज करके, रोगी यह निर्धारित करना सीखते हैं कि वे रिश्ते से क्या प्राप्त कर सकते हैं और क्या नहीं।
इस प्रकार, आयोजित समूहों का आकलन करते हुए, कई प्रतिभागी इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि उनके लिए यह महत्वपूर्ण है कि, समूहों के लिए धन्यवाद, वे कुछ समय के लिए अपने रोजमर्रा के वातावरण से बच गए।
इसके अलावा, मनोचिकित्सक रोगी को निम्नलिखित प्रयोग की पेशकश कर सकता है - थोड़ी देर के लिए अपने आसपास की दुनिया से खुद को अलग करने और अलग-थलग रहने के लिए। इस प्रयोग को करने के बाद, रोगी अकेलेपन की भयावहता और उनके छिपे हुए संसाधनों की सीमा और उनके साहस की सीमा दोनों के बारे में अधिक जागरूक हो जाते हैं।
रक्षा तंत्र पहचान तकनीक इसमें उन बचावों की पहचान करना शामिल है जिनका उपयोग रोगी अपनेपन की आवश्यकता और अस्तित्वगत अलगाव के तथ्य के बीच विरोधाभास से निपटने के लिए करते हैं।
समूहों में से एक, जो पारिवारिक संबंधों के निर्माण की समस्या के लिए समर्पित था, बाध्यकारी व्यवहार वाले कई लोगों ने भाग लिया था, जो बढ़ती हुई कामुकता, पुरानी एकतरफा प्यार, प्यार की वस्तुओं के लगातार परिवर्तन, उनके साथ निर्भरता संबंधों के गठन में प्रकट हुए थे। इसके पीछे अंतर्निहित प्रक्रियाओं की जांच करने के सभी प्रयास बौद्धिक सुरक्षा पर टूट गए थे। यह प्रदर्शित करने के लिए कि इस तरह के व्यवहार के पीछे अकेलेपन के खिलाफ रक्षा तंत्र हैं, चिकित्सक ने निम्नलिखित दृष्टांत बताया।
“एक अकेला और दुखी व्यक्ति था। और एक दिन उसका अकेलापन और निराशा इस हद तक पहुंच गई कि उसने भगवान को पुकारा: "भगवान, मुझे एक सुंदर महिला भेजो!" उसका रोना इतना शक्तिशाली था कि भगवान ने उसकी बात सुनी और उस पर ध्यान दिया। भगवान ने पूछा, "क्यों नहीं एक क्रॉस?" वह आदमी क्रोधित हो गया: "मैं जीवन से नहीं थक रहा हूं, मैं एक सुंदर महिला और एक दोस्त खोजना चाहता हूं।" आदमी को सब कुछ मिल गया, लेकिन जल्द ही वह और भी दुखी हो गया। यह महिला उसके दिल में दर्द और गर्दन पर पत्थर बन गई। और फिर उसने फिर प्रार्थना की: "हे प्रभु, मुझे तलवार दे।" भगवान ने फिर से पूछा: "शायद यह एक क्रॉस है?" लेकिन वह आदमी चिल्लाया: "यह महिला किसी भी क्रॉस से भी बदतर है। मुझे केवल एक तलवार भेजो!"
भगवान ने तलवार भेजी, एक आदमी ने एक महिला को मार डाला, पकड़ लिया गया और सूली पर चढ़ा दिया गया। और क्रूस पर, भगवान से प्रार्थना करते हुए, वह जोर से हंसा: "मुझे क्षमा करें, भगवान! मैंने आपकी बात नहीं मानी, लेकिन आपने पूछा कि क्या मुझे शुरू से ही क्रॉस भेजना है। अगर मैंने आज्ञा मानी होती, तो मुझे मिल जाता। इस सभी अनावश्यक उपद्रव से छुटकारा पाएं ""।
इंटरपर्सनल पैथोलॉजी पहचान तकनीक। जरूरतों से आदर्श स्वतंत्रता या "मैं-तू" संबंध को एक मानदंड के रूप में लेते हुए, यह निर्धारित करना संभव है कि रोगी दूसरों के साथ वास्तविक संबंधों से कैसे बचते हैं। रोगी किस हद तक अन्य लोगों के साथ उनकी इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने के लिए काम करने वाली वस्तुओं के रूप में संबंधित हैं? वे प्रेम के कितने काबिल हैं? वे कितनी अच्छी तरह जानते हैं कि वार्ताकारों को कैसे सुनना है और खुद को कैसे प्रकट करना है? वे लोगों को कैसे दूर रखते हैं? मनोचिकित्सक मरीजों को "अंतरंगता की भाषा का एबीसी" सिखा सकते हैं, जो उन्हें भावनाओं को स्वीकार करने और व्यक्त करने का कौशल देता है।
पैथोलॉजी की पहचान करने के लिए मनोचिकित्सक-रोगी संबंध का उपयोग करना। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सकों का मानना है कि केवल स्थानांतरण पर ध्यान केंद्रित करने से प्रामाणिक चिकित्सक-रोगी संबंध को समाप्त करके चिकित्सा में हस्तक्षेप होता है। यह इस तथ्य के कारण है कि, सबसे पहले, विश्लेषणात्मक प्रतिमान रिश्ते की वास्तविकता को समाप्त कर देता है, उन्हें पिछले अनुभव को समझने की कुंजी के रूप में मानता है, और दूसरी बात, यह मनोचिकित्सक को आत्मरक्षा के लिए तर्कसंगत आधार प्रदान करता है। बदले में, स्वयं को प्रकट करने में असमर्थता ईमानदार और सहानुभूतिपूर्ण समझ की क्षमता को अवरुद्ध करती है। मन की शांतिएक और। मनोचिकित्सक का स्व-प्रकटीकरण (जैसा कि आर. मे द्वारा वर्णित है)मुंह खोले हुए - दूसरे की भलाई के लिए समर्पित प्रेम) रोगी को अपने स्वयं के प्रकटीकरण की दिशा में कदम से कदम उठाने की अनुमति देता है।
हीलिंग रिश्ते। मौजूदा मनोचिकित्सक रोगियों के साथ वास्तविक संबंध विकसित करने का प्रयास करते हैं। यद्यपि चिकित्सक-रोगी संबंध अस्थायी है, अंतरंगता का अनुभव स्थायी हो सकता है। मनोचिकित्सक-रोगी संबंध रोगियों की आत्म-पुष्टि में योगदान कर सकते हैं, क्योंकि यह उनके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है कि कोई व्यक्ति, जिसका वे सम्मान करते हैं और जो सचमुचउनकी सारी ताकत और कमजोरियों को जानता है, उन्हें स्वीकार करता है। मनोचिकित्सक जिन्होंने अपने रोगियों के साथ गहरे संबंध विकसित किए हैं, उन्हें अस्तित्वगत अलगाव का विरोध करने में मदद कर सकते हैं। इसके अलावा, यह रोगियों को जीवन और उसमें विकसित होने वाले संबंधों के लिए उनकी जिम्मेदारी का एहसास करने में मदद करता है।
अर्थहीनता से निपटना
समस्या पुनर्परिभाषित तकनीक। जब मरीज़ शिकायत करते हैं कि "जीवन का कोई अर्थ नहीं है," तो वे मानते हैं कि जीवन का एक अर्थ है जिसे वे नहीं खोज सकते। यह दृष्टिकोण लॉगोथेरेप्यूटिक स्थिति के करीब है। हालांकि, अन्य अस्तित्ववादी दृष्टिकोणों के अनुसार, लोग इसे प्राप्त करने के बजाय अर्थ देते हैं। इसलिए, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों की जागरूकता बढ़ाते हैं कि जीवन में कोई उद्देश्यपूर्ण अंतर्निहित अर्थ नहीं है, लेकिन लोग अपना अर्थ बनाने के लिए जिम्मेदार हैं। अक्सर, मृत्यु, स्वतंत्रता और अलगाव की अन्य चरम चिंताओं के संबंध में जो अर्थहीनता की श्रेणी में आता है, उसका सबसे अच्छा अध्ययन किया जाता है। हम एक पूर्वी दृष्टांत में अर्थहीनता की समस्या को फिर से परिभाषित करने के लिए ऐसी तकनीक के प्रयोग का एक उदाहरण भी पा सकते हैं। तो, एक किंवदंती बताती है कि एक बार खोजा नसरुद्दीन की मृत्यु हो गई और वह एक अद्भुत बगीचे में स्वर्ग गया, जहां एक आज्ञाकारी जिन्न ने उसकी सभी इच्छाओं को पूरा किया। बहुत जल्द खोजा इससे ऊब गया और उसने कुछ काम करने का फैसला किया। हालांकि, जिन्न ने उसे ऐसा करने से मना किया था। फिर थोड़ी देर बाद नसरुद्दीन कहीं और मांगने लगा, लेकिन कम से कम नरक में। "आपको क्या लगता है कि आप कहाँ हैं?" - जिन्न हँसा।
निरर्थक चिंता के खिलाफ सुरक्षा के प्रकारों को परिभाषित करने की तकनीक। मौजूदा मनोचिकित्सक रोगियों को अर्थहीन चिंता के खिलाफ अपने बचाव के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करते हैं। सबसे पहले, यह स्पष्ट मुद्दों से जुड़ा है जैसे कि धन, सुख, शक्ति, मान्यता, स्थिति की इच्छा किस हद तक अर्थहीनता से जुड़ी अस्तित्वगत समस्या का सामना करने में असमर्थता में निहित है। आम तौर पर एक व्यक्ति जीवन के प्रति कितना गंभीर होता है? अर्थहीनता से सुरक्षा एक कारण हो सकता है कि रोगी जीवन को हल्के में लेते हैं, जिससे वे ऐसी समस्याएं पैदा करते हैं जिन्हें वे सचेत रूप से या अवचेतन रूप से हल करने से बचना चाहते हैं।
रोगियों को जीवन में अधिक शामिल होने में मदद करने की तकनीक इस तथ्य में शामिल है कि मनोचिकित्सक हमेशा जीवन में भाग लेने के लिए रोगी की जन्मजात इच्छा की धारणा से आगे बढ़ता है। इस तकनीक में यह तथ्य शामिल हो सकता है कि मनोचिकित्सक रोगियों को मनोचिकित्सा के दौरान एक प्रामाणिक संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए आमंत्रित करते हैं, जो पहले से ही चिकित्सीय प्रक्रिया में उनका महत्वपूर्ण योगदान है। मनोचिकित्सक रोगियों की आशाओं और लक्ष्यों, उनकी विश्वास प्रणाली, प्यार करने की उनकी क्षमता और खुद को रचनात्मक रूप से व्यक्त करने के उनके प्रयासों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगा सकते हैं।
ध्यान दें कि अर्थहीनता के साथ काम करना अन्य सीमांत आधारों के साथ काम करने से अलग है। मृत्यु, स्वतंत्रता और अलगाव के मामलों में, चिकित्सक प्रक्रिया को इस तरह व्यवस्थित करता है कि रोगी उनसे आमने-सामने मिल जाए। हालाँकि, जब अर्थहीनता की बात आती है, तो चिकित्सक जीवन में शामिल होने का निर्णय करके प्रश्न से दूर होने में मदद करता है।
अस्तित्वगत मनोचिकित्सा, जैसा कि आई। यालोम द्वारा परिभाषित किया गया है, एक गतिशील चिकित्सीय दृष्टिकोण है जो व्यक्ति के अस्तित्व की बुनियादी समस्याओं पर केंद्रित है। किसी भी अन्य गतिशील दृष्टिकोण (फ्रायडियन, नव-फ्रायडियन) की तरह, अस्तित्ववादी चिकित्सा मानस के कामकाज के एक गतिशील मॉडल पर आधारित है, जिसके अनुसार, मानस के विभिन्न स्तरों (चेतना और अचेतन), परस्पर विरोधी ताकतों, विचारों और व्यक्ति में भावनाएं मौजूद होती हैं, और व्यवहार (अनुकूली और मनोविकृति दोनों) का प्रतिनिधित्व करता है, उनकी बातचीत का परिणाम है। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण में ऐसी शक्तियों को माना जाता है किसी व्यक्ति का अस्तित्व के अंतिम अस्तित्व के साथ टकराव: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता... यह माना जाता है कि इन परम दिए गए लोगों के बारे में एक व्यक्ति की जागरूकता दुख, भय और चिंता को जन्म देती है, जो बदले में, मनोवैज्ञानिक सुरक्षा को ट्रिगर करती है। तदनुसार, यह चार अस्तित्वगत संघर्षों के बारे में बात करने के लिए प्रथागत है:
- मृत्यु की अनिवार्यता और जीवित रहने की इच्छा के बारे में जागरूकता के बीच;
- अपनी स्वतंत्रता के प्रति जागरूकता और अपने जीवन के लिए जिम्मेदार होने की आवश्यकता के बीच;
- अपने स्वयं के वैश्विक अकेलेपन के बारे में जागरूकता और एक बड़े पूरे का हिस्सा बनने की इच्छा के बीच;
- एक निश्चित संरचना की आवश्यकता, जीवन के अर्थ और ब्रह्मांड की उदासीनता (उदासीनता) की जागरूकता के बीच, जो विशिष्ट अर्थ प्रदान नहीं करता है।
अस्तित्व का हर संघर्ष चिंताजनक है। इसके अलावा, चिंता या तो सामान्य रह सकती है, या विक्षिप्त में विकसित हो सकती है। आइए हम इस बिंदु को मानव अस्तित्वगत भेद्यता से मृत्यु तक उत्पन्न होने वाली चिंता के उदाहरण के साथ स्पष्ट करें। चिंता को सामान्य माना जाता है यदि लोग अपने लाभ के लिए मौत के अस्तित्व के खतरे का उपयोग सीखने के अनुभव के रूप में करते हैं, और विकसित करना जारी रखते हैं। विशेष रूप से चौंकाने वाले मामले हैं, जब एक घातक बीमारी के बारे में जानने के बाद, एक व्यक्ति अपने जीवन को अधिक सार्थक, उत्पादक और रचनात्मक रूप से जीना शुरू कर देता है। मनोवैज्ञानिक बचाव विक्षिप्त चिंता का प्रमाण हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, विक्षिप्त चिंता का अनुभव करने वाला एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति उन्मत्त वीरता प्रदर्शित करके अनावश्यक रूप से अपने जीवन को जोखिम में डाल सकता है। विक्षिप्त चिंता में दमन भी शामिल है और यह रचनात्मक के बजाय विनाशकारी है। इस बात पर ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्वपरक परामर्शदाता, चिंता के साथ काम करते हुए, इसे पूरी तरह से दूर करने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन इसे एक आरामदायक स्तर तक कम करने की कोशिश करते हैं और फिर ग्राहक की जागरूकता और जीवन शक्ति को बढ़ाने के लिए मौजूदा चिंता का उपयोग करते हैं।.
पहला अस्तित्वगत संघर्ष - यह न होने के डर और होने की इच्छा के बीच एक संघर्ष है: मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता और जीवित रहने की इच्छा। पहले अस्तित्वगत संघर्ष को हल करने में परामर्शदाता का काम ग्राहक को मृत्यु के बारे में गहरी जागरूकता लाना है जिससे जीवन की उच्च प्रशंसा हो, व्यक्तिगत विकास की संभावनाएं खुल सकें और उसे एक प्रामाणिक जीवन जीने में सक्षम बनाया जा सके।
शब्द "अस्तित्व" ("अस्तित्व") लैट से आया है। अस्तित्व - बाहर खड़े होना, प्रकट होना। आर. मे की परिभाषा के अनुसार, होने का अर्थ है शक्ति, क्षमता का एक स्रोत और इसका तात्पर्य है कि कोई व्यक्ति किसी चीज़ में रूपांतरित होने की प्रक्रिया में है। लोगों में "दुनिया में होने" की भावना उनके अस्तित्व (सचेत और अचेतन) के सभी अनुभवों से जुड़ी है और तीन परस्पर संबंधित रूपों में प्रस्तुत की जाती है:
- "आंतरिक दुनिया", eigenwelt - प्रत्येक व्यक्ति की एक अनूठी व्यक्तिगत दुनिया, जो आत्म-जागरूकता और आत्म-जागरूकता के विकास को निर्धारित करती है, चीजों और लोगों के लिए अपना दृष्टिकोण बनाती है, और जीवन के अर्थ की समझ को भी रेखांकित करती है।
- "संयुक्त दुनिया", मिटवेल्ट - सामाजिक दुनिया, संचार और रिश्तों की दुनिया। एक "साझा दुनिया" में होने की तस्वीर संचार और एक दूसरे पर लोगों के पारस्परिक प्रभाव से बनी है। किसी अन्य व्यक्ति के साथ संबंध का महत्व उसके प्रति दृष्टिकोण पर निर्भर करता है (इस बात पर कि वह एक साथी के लिए कितना मूल्यवान, महत्वपूर्ण, आकर्षक है)। इसी तरह, समूह के जीवन में लोग किस हद तक शामिल हैं, यह निर्धारित करता है कि ये समूह उनके लिए कितने महत्वपूर्ण हैं।
- "बाहरी दुनिया", उमवेल्ट - प्राकृतिक दुनिया (प्रकृति के नियम और वातावरण) प्राकृतिक दुनिया में जैविक आवश्यकताएं, आकांक्षाएं, दैनिक प्रवृत्ति और शरीर के जीवन चक्र शामिल हैं और इसे वास्तविक माना जाता है।
अस्तित्व की ध्रुवता है न होना, कुछ नहीं, शून्यता। शून्यता का सबसे स्पष्ट रूप मृत्यु है। हालांकि, खालीपन की भावना चिंता और अनुरूपता के कारण जीवन क्षमता में कमी के साथ-साथ स्पष्ट आत्म-जागरूकता की कमी के कारण भी होती है। इसके अलावा, विनाशकारी शत्रुता और शारीरिक बीमारी से खतरा हो सकता है।
किसी व्यक्ति के आंतरिक अनुभव में मृत्यु के भय का बहुत महत्व है, और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण उसके जीवन और मनोवैज्ञानिक विकास को प्रभावित करता है। I. यालोम ने दो सिद्धांतों को सामने रखा, जिनमें से प्रत्येक अस्तित्वगत मनोचिकित्सा और परामर्श अभ्यास के लिए मौलिक महत्व का है:
- जीवन और मृत्यु अन्योन्याश्रित हैं; वे एक साथ मौजूद हैं, क्रमिक रूप से नहीं; जीवन की सीमाओं में निरंतर प्रवेश करते हुए मृत्यु का हमारे अनुभव और व्यवहार पर जबरदस्त प्रभाव पड़ता है।
- मृत्यु चिंता का प्राथमिक स्रोत है और इस प्रकार मनोविज्ञान के कारण के रूप में मौलिक महत्व का है।
मृत्यु की जागरूकता एक सकारात्मक आवेग के रूप में काम कर सकती है, गंभीर जीवन परिवर्तनों के लिए एक शक्तिशाली उत्प्रेरक। हालांकि, मृत्यु का अहसास हमेशा दर्दनाक और चिंताजनक होता है, इसलिए लोग विभिन्न मनोवैज्ञानिक बचावों को खड़ा करते हैं। पहले से ही छोटे बच्चे, मौत की चिंता से खुद को अलग करने के लिए, इनकार पर आधारित रक्षा तंत्र विकसित करते हैं। वे या तो मानते हैं कि मृत्यु अस्थायी है (यह केवल जीवन को निलंबित करती है या एक सपने की तरह है); या तो अपनी व्यक्तिगत अभेद्यता और एक जादुई उद्धारकर्ता के अस्तित्व के बारे में गहराई से आश्वस्त; या यह मानते हैं कि बच्चे मरते नहीं हैं। ५ से ९ वर्ष की आयु के अधिकांश बच्चे भयानक छवियों में मृत्यु को अस्वीकार करते हैं जो एक बाहरी खतरा पेश करते हैं और जिसे प्रभावित किया जा सकता है (विलंबित, खुश, चतुर, पराजित)। बड़े बच्चे (9-10 साल के) मौत का मज़ाक उड़ाते हैं और इस तरह अपने मौत के डर को कम करने की कोशिश करते हैं। किशोरों में, मृत्यु के भय से इनकार और सुरक्षा लापरवाही के कारनामों में और कुछ मामलों में आत्महत्या या अपराधी व्यवहार के विचारों में प्रकट होती है। आधुनिक किशोर इस डर का मुकाबला अपने आभासी व्यक्तित्व से करते हैं, कंप्यूटर गेम खेलते हैं और खुद को मौत का स्वामी मानते हैं।
जीवन और मृत्यु के मुद्दों पर बच्चों और किशोरों की अस्तित्वगत परामर्श एक अलग और बल्कि जटिल विषय है। इस तरह की परामर्श मुख्य रूप से मृत्यु की अनिवार्यता के साथ बच्चों और किशोरों में मेल-मिलाप करने पर केंद्रित है। एक सफल खोज, हमारी राय में, विशेष चिकित्सीय परियों की कहानियों, कहानियों और रूपकों का निर्माण है जो छोटे ग्राहकों को मृत्यु के भय से निपटने में मदद करते हैं और सामान्य रूप से कार्य करना शुरू करते हैं।
पिछले कुछ वर्षों में, युवा वयस्कों के लिए जीवन में दो मुख्य चुनौतियों से किशोर भय को एक तरफ धकेल दिया गया है - करियर बनाना और परिवार शुरू करना। इसके अलावा, तथाकथित मध्य युग में, मृत्यु का भय लौट आता है और नए जोश के साथ लोगों को अपने कब्जे में ले लेता है और उन्हें कभी नहीं छोड़ता है। जीना आसान नहीं है, अपनी खुद की मृत्यु के बारे में लगातार जागरूक रहना, डरावने होकर जीना असंभव है, इसलिए लोग मौत के डर को कम करने के तरीके लेकर आते हैं। I. यालोम ने वयस्कों में मृत्यु से जुड़ी चिंता से सुरक्षा के दो मुख्य तंत्रों की पहचान की:
1. अपनी विशिष्टता, अपनी अमरता और अखंडता में विश्वास... एक "संशोधित" रूप में, ये सुरक्षा में प्रकट होते हैं विभिन्न रूपनैदानिक घटनाएं:
- उन्मत्त वीरता। एक उदाहरण एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति है जो भीतर से आने वाले बड़े खतरे से बचने के लिए अनिवार्य रूप से बाहरी खतरे की तलाश करता है;
- कार्यशैली। वर्कहोलिक्स के लिए, समय दुश्मन है, न केवल इसलिए कि यह मृत्यु दर के समान है, बल्कि इसलिए भी कि यह विशिष्टता के भ्रम के स्तंभों में से एक को उड़ाने की धमकी देता है: शाश्वत चढ़ाई में विश्वास। वे समय के साथ एक भयंकर संघर्ष में शामिल होते हैं और ऐसा व्यवहार करते हैं मानो आसन्न मृत्यु उनके पास आ रही हो, और उनके पास जितना संभव हो सके करने के लिए समय होगा;
- संकीर्णतावाद, संकीर्णतावाद। गंभीर नार्सिसिस्टिक कैरेक्टर डिसऑर्डर हमेशा पारस्परिक समस्याओं के साथ होता है। अपने आसपास के लोगों से बिना शर्त प्यार और पूर्ण स्वीकृति की अपेक्षा की जाती है, जबकि उदासीनता, उदासीनता और श्रेष्ठता का प्रदर्शन बदले में प्रदान किया जाता है। मादक व्यक्तित्व के विस्तृत विवरण में जाने के बिना, हम केवल यह ध्यान देते हैं कि ऐसे ग्राहक जादुई माता-पिता की सुरक्षा के तहत समय को रोकना चाहते हैं और हमेशा के लिए शैशवावस्था में रहते हैं।
- आक्रामकता और नियंत्रण। मृत्यु के गहरे अचेतन भय के कुछ प्रमाण मृत्यु से जुड़े व्यवसायों (सैन्य, डॉक्टर, पुजारी, उपक्रमकर्ता, हत्यारे) के चुनाव में पाए जा सकते हैं। शक्ति के कब्जे की भावना और नियंत्रण के क्षेत्र के विस्तार के साथ, केवल सचेत भय कमजोर हो जाते हैं, जबकि गहरे काम करना जारी रखते हैं।
2. एक उद्धारकर्ता में विश्वास, एक व्यक्तिगत रक्षक जो अंतिम क्षण में बचाव के लिए आएगा। ऐसे उद्धारकर्ता न केवल लोग (माता-पिता, पति या पत्नी, प्रसिद्ध चिकित्सक, लोक उपचारक, चिकित्सक या नेता) हो सकते हैं, बल्कि, उदाहरण के लिए, कोई भी उच्च कारण। यह रक्षा तंत्र मानता है कि एक व्यक्ति मृत्यु के भय पर विजय प्राप्त करता है, अपनी स्वतंत्रता और जीवन को किसी उच्च व्यक्ति या व्यक्तिगत विचार की वेदी पर लाता है। वह अपनी कल्पना में "एक प्रकार की ईश्वर जैसी आकृति बनाता है, ताकि वह तब अपनी ही रचना से निकलने वाली भ्रामक सुरक्षा की किरणों का आनंद ले सके।" परम उद्धारकर्ता में हाइपरट्रॉफाइड विश्वास वाले लोगों की विशेषता है: आत्म-विश्वास / स्वयं का अवमूल्यन, प्यार खोने का डर, निष्क्रियता, निर्भरता, आत्म-बलिदान, अपने वयस्कता की अस्वीकृति, विचारों की प्रणाली के पतन के बाद अवसाद। इन विकल्पों में से कोई भी, जब जोर दिया जाता है, तो एक निश्चित नैदानिक सिंड्रोम हो सकता है। आत्म-बलिदान की प्रबलता के मामले में, रोगी को "मासोचिस्टिक" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। बेशक, मौत की चिंता से खुद को अलग करने के प्रयास में, लोग एक नहीं, बल्कि कई परस्पर जुड़े बचावों का उपयोग करते हैं।
स्वयं प्रकटीकरण सलाहकारविभिन्न रूपों में किया जा सकता है:
- ग्राहक को अत्यधिक अस्तित्व संबंधी चिंताओं से निपटने के अपने स्वयं के प्रयासों के बारे में बताना;
- क्लाइंट को उन विचारों और भावनाओं को संप्रेषित करना जो सलाहकार क्लाइंट की समस्याओं के बारे में "यहाँ और अभी" अनुभव करता है;
- "सहने की अनुमति" - ग्राहक को सूचित किया जाता है कि मृत्यु का विषय, एक ग्राहक के साथ मनोवैज्ञानिक के संबंध में एक विशिष्ट और प्रोत्साहित, आवश्यक विषय है।
आइए हम मनोवैज्ञानिक के आत्म-प्रकटीकरण के संस्करण को एक 5 वर्षीय लड़के के परामर्श के प्रतिलेख से एक छोटे से उदाहरण के साथ स्पष्ट करें जो अपनी मां की मृत्यु से बच गया:
मुझे याद है कि सर्दियों के अंत में एक पड़ोसी का लड़का मेरे लिए एक पक्षी के साथ एक पिंजरा लाया था। यह एक बुलफिंच था। "बुलफिंच को ठंड पसंद है, क्योंकि उनके पेट चमकदार लाल होते हैं, जैसे ठंड में चलने वाले बच्चों के गाल," युवक ने समझाया और मुझे एक पक्षी दिया। मैं ख़ुश था, मेरे घर में दुनिया की सबसे ख़ूबसूरत चिड़िया रहती थी।
सर्दी खत्म हो गई है, वसंत बीत चुका है, गर्म गर्मी आ गई है। एक बार टहलने से घर लौटते हुए मैंने देखा कि पिंजरे का दरवाजा खुला था, लेकिन अंदर वह खाली था।
- बुलफिंच कहाँ है? - मैंने अपनी मां से पूछा।
"वह और नहीं है," मेरी माँ ने उदास होकर कहा, "वह गर्मियों में बहुत गर्म है, वह बीमार हो सकता है, इसलिए मैंने उसे जाने दिया।
उसी रात मैंने सपना देखा कि सुबह-सुबह कोई मेरी खिड़की पर दस्तक दे रहा है। मैं करीब आता हूं और अपना बुलफिंच देखता हूं। मैं ध्यान से खिड़की खोलता हूं, धीरे से इसे अपने हाथों में लेता हूं और धीरे से, इसे दो हथेलियों से गले लगाता हूं, पिंजरे में ले जाता हूं ...
और उसी क्षण मैं अपनी हथेलियों के बीच तकिए के कोने को धीरे से निचोड़ते हुए जागता हूं। बुलफिंच की जगह आपके हाथों में तकिए का कोना है! मेरे दुख की कोई सीमा नहीं थी। आंसू नहीं गिरे, वे एक धारा में बह गए।
- क्या हुआ है? माँ ने धीरे से पूछा।
मैंने उसे अपना सपना बताया, और फिर मेरी माँ ने मुझे सच बताया:
- बुलफिंच मर गया, और उसकी आत्मा आकाश में ऊंची उड़ान भरती है, जहां यह ठंडा है ... यह वहां अच्छा है ... और हम पक्षी को याद करेंगे और जीवन का आनंद लेंगे।
उसने कहा और रो पड़ी। हम बहुत देर तक एक-दूसरे को गले लगाकर बैठे रहे, और हर कोई कुछ अलग करने के लिए रोया।
मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र की पहचान।मनोवैज्ञानिक रक्षा के तंत्र के बारे में जानकारी जिसका वह उपयोग करता है ग्राहक के लिए स्पष्ट किया जाता है। साथ ही वे उनके भोलेपन को साकार करने में उनकी मदद करते हैं।
अस्तित्व की नाजुकता (कमजोरी) की याद दिलाने के साथ काम करना।सलाहकार किसी भी सामान्य घटना का उपयोग कर सकता है (या चतुराई से किसी स्थिति को उकसा सकता है) जो ग्राहक को मृत्यु के संकेतों के अनुरूप बनाने में मदद करता है:
- जन्मदिन और वर्षगाँठ की चर्चा;
- उम्र बढ़ने के रोजमर्रा के संकेतों पर ध्यान देना: सहनशक्ति का नुकसान, त्वचा पर उम्र से संबंधित सजीले टुकड़े, जोड़ों की गतिशीलता में कमी, झुर्रियाँ, आदि;
- पुरानी तस्वीरों को देखना और उस उम्र में माता-पिता के साथ बाहरी समानता का पता लगाना, जब उन्हें पहले से ही बूढ़े लोगों के रूप में माना जाता था;
- परेशान करने वाले टेलीविजन शो, फिल्मों, किताबों की चर्चा;
- परेशान करने वाले सपनों और मौत की कल्पनाओं की सावधानीपूर्वक निगरानी।
एक परेशान सपने के विश्लेषण का एक उदाहरण ऑनलाइन परामर्श के अभ्यास से निम्नलिखित मामला है।
ग्राहक का पत्र:
मैं और मेरे पति शहर के बाहर एक कार में हैं। एक सेल फोन कॉल और मुझे सूचित किया जाता है कि मेरे पिता की मृत्यु हो गई है। मैं नुकसान में हूँ - ४.५ साल पहले उनकी मृत्यु हो गई! वे मुझसे कहते हैं: "एक गलती थी, लेकिन अब यह सुनिश्चित है" ...
हम शहर लौट जाते हैं, और मैं सोचता रहता हूँ, यह गलती कैसे हो सकती है? हम आते हैं, एक अपरिचित कमरा, कमरे के बीच में एक बड़ी मेज - लोग मेज के चारों ओर बैठे हैं और चुपचाप बात कर रहे हैं। कोई आँसू नहीं, ऐसा लगता है कि हर कोई भी नुकसान में है। हम भी बैठ जाते हैं।
एक काले लंबे कोट में एक अपरिचित लंबा, पतला आदमी आता है और मेरे बाएं कंधे के पीछे एक कुर्सी पर बैठता है, मैं मुड़ता हूं और उसे मेज पर बैठने के लिए आमंत्रित करता हूं, उसने मना कर दिया।
फिर कोई ज़ोर से कहता है: "शायद वहाँ क्या बताने की ज़रूरत है?" और हर कोई इस आदमी की ओर मुड़ता है। वह जवाब देता है: "नहीं, कुछ भी नहीं चाहिए, केवल आप एक चम्मच सौंप सकते हैं।"
एक चम्मच एक सर्कल में चारों ओर से गुजरता है, यह मुझ तक पहुंचता है, और मैं देखता हूं कि यह हमारे डच, एल्यूमीनियम से एक चम्मच है, इसलिए ध्यान देने योग्य है। मैं इसे आदमी को देता हूं, और वह चला जाता है।
फिर हम चलते हैं, जैसे अस्पताल जाना। किसी कारण से, एक गांव, एक लकड़ी के घर के साथ एक आच्छादित आंगन, द्वार बंद हैं। घर के सामने कच्ची सड़क है, जैसा कि हमारे गांवों में हमेशा होता है। हम घर से सड़क के विपरीत दिशा में खड़े हैं। और काले कोट में वह अजनबी वहीं है।
अचानक फाटक का दरवाजा खुलता है, और मेरे पिता हैं। मैं उसके पास दौड़ता हूं, उस पल मैं भूल जाता हूं कि वह वास्तव में बहुत पहले मर गया था। मैं केवल उस खुशी से अभिभूत हूं जो मैं उसे देखता हूं, कि फिर लंबे समय तक यह वास्तव में एक गलती बन गई। मैं दौड़ रहा हूं, लेकिन मैं इस सड़क को पार नहीं कर सकता ...
पिता मुस्कुराते हैं, हाथ उठाते हैं और मेरी ओर लहरते हैं (ऐसी लहरें एक तरफ से दूसरी तरफ)। और फिर द्वार पर रोशनी, चमकीली, सफेद रंग की बाढ़ आने लगती है, और यह प्रकाश बस पिता को अवशोषित कर लेता है। दरवाजे बंद हो रहे हैं। मैं मुड़ता हूं और लोगों से बात करने की कोशिश करता हूं, और वे मुझे नजरअंदाज कर देते हैं। और मैं समझता हूं कि मेरे सिवा किसी ने कुछ नहीं देखा।
मैं जागा। नींद के दौरान या बाद में जब मैं उठा तो मुझे कोई डर नहीं था। और अब असली सवाल। हम इस साल के आखिरी बार अगले शनिवार को इस दचा में जा रहे हैं, सीजन बंद करने के लिए, इसलिए बोलने के लिए। क्या मुझे इस दुर्भाग्यपूर्ण चम्मच को लाने और अपने पिता की कब्र पर ले जाने की आवश्यकता है? या यह हर चीज की सबसे सरल व्याख्या है और चम्मच का इससे कोई लेना-देना नहीं है?"
प्रतिक्रिया पत्र में व्यक्त मनोवैज्ञानिक की परिकल्पना:
1. "जीवन-मृत्यु"। हर चीज़ का अपना समय होता है! अचेतन, शायद, कहता है कि तुम्हें समय से पहले नहीं मरना चाहिए। ए) काले रंग में एक आदमी जो अपने बाएं कंधे (मृत्यु का दूत) के पीछे खड़ा है, जीवित के साथ एक आम मेज पर नहीं बैठता है। बी) वह गायब हो जाता है, वह प्राप्त करने के लिए जो वह आया था। और वह आया, तुम्हारा मन, आत्मा के लिए नहीं, बल्कि चम्मच से। सी) और फिर से लोगों को उस गांव में सड़क पार करने से रोकता है जो जीवित और मृतकों की दुनिया को अलग करता है।
2. अनुभवों की "गूँज"। सपनों में, कभी-कभी अजीब प्रतिस्थापन होते हैं, जब नए (अभी तक सचेत नहीं) अनुभवों को समझने योग्य लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो पहले से ही कभी-कभी अनुभव किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, पिता की मृत्यु सर्दियों की शुरुआत का प्रतीक हो सकती है, क्योंकि इस अवधि के दौरान प्रकृति "मर जाती है"। एक दूसरा अलविदा ग्रीष्मकालीन कुटीर मौसम का एक और अंत है। "चम्मच देने के लिए" का अर्थ "खाने की प्रक्रिया में उपयोग किए जाने के बिना छोड़ दिया जाना" हो सकता है, इस मामले में - उपनगरीय क्षेत्र से उपहार।
3. अपराधबोध की भावना (सबसे अधिक संभावना पिता के सामने)। इसे चेतन और अचेतन संदेशों के बीच संघर्ष में व्यक्त किया जा सकता है। सचेत दृष्टिकोण अपराध बोध की इसी भावना को थोपते हैं (उदाहरण के लिए, हम शायद ही कभी कब्रिस्तान जाते हैं या स्मारक नहीं बनाते हैं)। दूसरी ओर, अचेतन अनुभव मानसिक स्वास्थ्य की रक्षा करते हैं (एक पिता जो अपनी नींद में मुस्कुराता है और सफेद रोशनी में गायब हो जाता है)।
ग्राहक का उत्तर पत्र:
... मेरे सपने की व्याख्या का पहला संस्करण, आपने सीधे मेरे विचारों पर प्रहार किया। हाल ही में, आत्महत्या का विचार मेरे सिर में बस गया है, और बहुत दृढ़ता से। सब कुछ बहुत अच्छी तरह से सोचा जाता है, छोटी से छोटी जानकारी के लिए। एक तरीका चुना गया था जो प्रियजनों को कम से कम चिंता का कारण बनता है। नैतिक रूप से पूरी तरह परिपक्व। इस निर्णय को दूसरों को समझाने के लिए कुछ आखिरी बूंद गायब थी। आखिरकार, बहुत से लोग यह नहीं समझते हैं कि बुल्गाकोव सही है कि स्वतंत्रता को जानने का एकमात्र तरीका मृत्यु है। यह आखिरी बूंद टपकती नहीं है, लेकिन जरूरी मामले लगातार लुढ़कते रहते हैं। खैर, मुझे लगता है, ठीक है, इस मुद्दे को हल किया जाना चाहिए, और फिर - स्वतंत्रता!
और अब ... अब मुझे एहसास हुआ कि यह आखिरी बूंद, जाहिरा तौर पर, इतनी देरी नहीं है ... जाहिर है, अभी आजादी का समय नहीं है ... इस जीवन में शायद कुछ और करने की जरूरत है ... कोई अपूरणीय नहीं है, यह 100% है, लेकिन जाहिर तौर पर कुछ ऐसा है जो मेरे बजाय दूसरों के लिए करना अधिक कठिन होगा ...
अब मैं सोच रहा हूँ। मैं दुनिया के संबंध में विश्वास करता हूं और मेरा मानना है कि शरीर एक अस्थायी रूप है, कुछ कर्मों के लिए दिया जाता है, कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए। लेकिन कौन से? तो जीवन के अर्थ के बारे में एक दार्शनिक प्रश्न सामने आया है। तो, हम रहेंगे!
- मृत्यु दर के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए विशिष्ट संरचित अभ्यासों का उपयोग करना।संरचित अभ्यासों को "अस्तित्ववादी सदमे चिकित्सा" के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है और इसलिए उनका उपयोग मानता है कि मनोवैज्ञानिक स्वयं मृत्यु के विषय से डरता नहीं है।
व्यायाम "मेरे जीवन का खंड"
चिंता, थकान या जलन से ग्रस्त ग्राहक से पूछा जाता है: “कागज की एक खाली शीट पर एक रेखा खींचिए। एक छोर आपके जन्म का प्रतिनिधित्व करता है, दूसरा आपकी मृत्यु का प्रतिनिधित्व करता है। जहां आप अभी हैं वहां एक क्रॉस लगाएं। इस बारे में करीब पांच मिनट तक सोचें।"
अंतिम संस्कार व्यायाम
ग्राहक को अपनी आँखें बंद करने और खुद को विसर्जित करने के लिए कहा जाता है। इसके अलावा, किसी भी विश्राम तकनीक का उपयोग किया जाता है जो क्लाइंट को ट्रान्स अवस्था में प्रवेश करने की अनुमति देता है। परामर्शदाता तब ग्राहक को अपने अंतिम संस्कार के माध्यम से जाने में मदद करता है।
यह अभ्यास उन ग्राहकों के लिए विशेष रूप से प्रभावी है जिन्होंने अपने प्रियजनों की मृत्यु का अनुभव किया है। यह ग्राहक को अपनी मृत्यु के बारे में कल्पना करने की अनुमति देता है और मृत्यु के बारे में गहरी जागरूकता तक पहुंचने में मदद करता है, जो बदले में, जीवन की उच्च प्रशंसा की ओर जाता है और व्यक्तिगत विकास के अवसर खोलता है।
व्यायाम "चुनौती"
समूह को तीन में बांटा गया है और बात करने का निर्देश दिया गया है। समूह के सदस्यों के नाम कागज की अलग शीट पर लिखे जाते हैं; पत्तियों को एक बर्तन में रखा जाता है, फिर उन्हें एक-एक करके आँख बंद करके निकाला जाता है और उन पर लिखे नामों को पुकारा जाता है। जिसका नाम पुकारा जाता है वह बातचीत में बाधा डालता है और दूसरों से मुंह मोड़ लेता है।
कई प्रतिभागियों की रिपोर्ट है कि इस अभ्यास के परिणामस्वरूप, अस्तित्व की यादृच्छिकता और नाजुकता के बारे में उनकी जागरूकता बढ़ी है।
व्यायाम "जीवन चक्र"
"जीवन चक्र" अनुभव का समूह अनुभव प्रतिभागियों को जीवन के प्रत्येक चरण के मुख्य मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करता है। बुढ़ापे और मृत्यु के लिए समर्पित समय की अवधि में, उन्हें पूरे दिन बूढ़े लोगों का जीवन जीने के लिए आमंत्रित किया जाता है: बूढ़े लोगों की तरह चलना और कपड़े पहनना, उनके बालों को पाउडर करना और विशिष्ट पुराने लोगों को खेलने की कोशिश करना जिन्हें वे अच्छी तरह जानते हैं; एक स्थानीय कब्रिस्तान पर जाएँ; शहर / जंगल में अकेले चलते हैं, कल्पना करते हैं कि वे कैसे होश खो देते हैं, मर जाते हैं, दोस्तों द्वारा उन्हें कैसे खोजा जाता है और उन्हें कैसे दफनाया जाता है।
- क्लाइंट को मानसिक रूप से बीमार लोगों के साथ संवाद करने और उनके व्यवहार का निरीक्षण करने के लिए प्रोत्साहित करना।
- ग्राहक को जीवन के उन पहलुओं पर सख्त नियंत्रण रखने के लिए प्रोत्साहित करना जिन्हें वह प्रभावित कर सकता है।
दूसरा अस्तित्वगत संघर्ष - यह स्वतंत्रता की जागरूकता और अपने जीवन के लिए जिम्मेदार होने की आवश्यकता के बीच का संघर्ष है। क्रमश, दूसरे अस्तित्वगत संघर्ष को हल करने में सलाहकार का कार्य ग्राहक को व्यक्तिगत स्वतंत्रता का एहसास करने में मदद करना और उसे अपनी भावनाओं, विचारों, निर्णयों, कार्यों, जीवन की जिम्मेदारी लेने के लिए प्रोत्साहित करना है।
आइए हम एक उदाहरण के साथ दूसरे अस्तित्वगत संघर्ष के समाधान पर सामग्री की प्रस्तुति शुरू करें। सितंबर 2011 में, यूक्रेन के केंद्रीय टीवी चैनलों में से एक पर, कार्यक्रम का दूसरा सीज़न "फ्रॉम टॉम्बॉय टू लेडीबॉय" शुरू हुआ। परियोजना का सार कुटिल महिलाओं (शराबी, वेश्या, समाजोपथ, आदि) को फिर से शिक्षित करना और उन्हें वास्तविक महिलाओं में बदलना है। कास्टिंग के दौरान भविष्य के प्रत्येक प्रतिभागी ने न केवल घोषणा की, बल्कि खुले तौर पर यह भी दिखाया कि वह वही करती है जो वह चाहती है, और उसके लिए "चाहिए" की कोई अवधारणा नहीं है। दूसरे शब्दों में, शो में प्रत्येक प्रतिभागी ने अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता - स्वतंत्रता को बताया, जिसे दुर्भाग्य से, उसने व्यक्तिगत विकास के लिए नहीं, बल्कि अपने स्वयं के नुकसान के लिए इस्तेमाल किया।
आइए अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के दृष्टिकोण से परियोजना प्रतिभागियों की जीवन स्थिति की व्याख्या करें। बीसवीं शताब्दी को पारंपरिक विश्वास प्रणालियों, धर्मों, अनुष्ठानों और नियमों के विनाश की विशेषता के रूप में जाना जाता है; संरचनाओं और मूल्यों का तेजी से क्षय; पालन-पोषण, जिसमें बहुत कुछ करने की अनुमति थी। लोगों की एक नई पीढ़ी बढ़ी है, जिनके लिए "चाहिए" से उच्चारण "चाहते" में स्थानांतरित कर दिया गया था। बहुत से लोगों ने इच्छा करना सीख लिया है, लेकिन यह सीखने में असफल रहे हैं कि इच्छा कैसे करें, इच्छाशक्ति का प्रयोग कैसे करें, निर्णय कैसे लें और उन निर्णयों के लिए जिम्मेदार बनें। स्वतंत्रता की परीक्षा आधुनिक लोगों के लिए बहुत अधिक बोझ बन गई और, तदनुसार, चिंता का कारण बनी, जिसे दूर करने के लिए लोगों को बार-बार मनोवैज्ञानिक सुरक्षा मिली। टीवी शो "फ्रॉम द टॉम्बॉय टू द लेडी" के प्रतिभागी आए एक ज्वलंत उदाहरणकैसे लोग अपने जीवन की जिम्मेदारी से खुद को बचाने के लिए विनाशकारी तरीके खोजते हैं।
निम्नलिखित स्थितियों में मनोवैज्ञानिक बचाव और अपवंचन हैं जहां ग्राहकों के लिए स्वतंत्रता संबंधी चिंताएं प्रासंगिक हैं:
- मजबूरीअहंकार ("मैं नहीं") के लिए एक विदेशी बल के साथ एक प्रकार के जुनून के रूप में, जो एक व्यक्ति पर हावी है, उसकी व्यक्तिगत पसंद को समाप्त करता है और उसे अपनी स्वतंत्रता से वंचित करता है।
- जिम्मेदारी का हस्तांतरणसलाहकारों, या बाहरी परिस्थितियों सहित अन्य लोगों पर।
- जिम्मेदारी से इनकारखुद को एक निर्दोष पीड़ित के रूप में चित्रित करके या नियंत्रण खो कर (अस्थायी रूप से "मेरे दिमाग से बाहर" की एक तर्कहीन स्थिति में प्रवेश करना)।
- स्वायत्त व्यवहार की चोरी.
- रोगइच्छाओं की अभिव्यक्ति, इच्छा की अभिव्यक्ति और निर्णय लेने की क्षमता।
"जिम्मेदारी" शब्द के कई अर्थ हैं। अस्तित्वपरक सलाहकारों के लिए, इसका अर्थ है, सबसे पहले, अपने स्वयं के "मैं", उनकी नियति, उनकी भावनाओं और कार्यों के साथ-साथ उनके जीवन की परेशानियों और कष्टों का लेखकत्व। और जैसा कि उत्कृष्ट फ्रांसीसी अस्तित्ववादी जेपी सार्त्र ने उल्लेख किया है, एक रोगी के लिए कोई वास्तविक चिकित्सा संभव नहीं है जो इस तरह की जिम्मेदारी को स्वीकार नहीं करता है और अपने डिस्फोरिया के लिए दूसरों - लोगों या ताकतों को दोषी ठहराता है। इसके अलावा, अस्तित्वपरक परामर्शदाता अपने ग्राहकों को समझाते हैं कि लोग न केवल अपने कार्यों के लिए, बल्कि कार्य करने में उनकी अक्षमता के लिए भी पूरी तरह से जिम्मेदार हैं; न केवल वे जो करते हैं उसके लिए, बल्कि उन चीज़ों के लिए भी जिन्हें वे अनदेखा करना चुनते हैं।
पूर्वगामी के आधार पर, मनोवैज्ञानिक की स्थिति और सामान्य सिद्धांतउन लोगों को मनोवैज्ञानिक सहायता जो जिम्मेदारी लेने से जुड़ी चिंता से खुद को बचाते हैं। सलाहकार को हमेशा इस समझ पर कार्य करना चाहिए कि ग्राहक ने स्वयं अपनी परेशानी पैदा की है, और तदनुसार, अपने जीवन की स्थिति के बारे में ग्राहक की शिकायतों के जवाब में, पूछें कि उसने यह स्थिति कैसे बनाई।
इस मुद्दे के संदर्भ में अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में शामिल हैं:
- मनोवैज्ञानिक सुरक्षा की पहचान और जिम्मेदारी से बचने के तरीके।मनोवैज्ञानिक बचाव का सार ग्राहक को समझाया जाता है और उसे अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी के साथ "आमने-सामने" रखा जाता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई मुवक्किल अलगाव और अकेलेपन की भावनाओं के संबंध में मदद मांगता है, और परामर्श के दौरान खुद दूसरों के प्रति अपनी श्रेष्ठता, अवमानना या उपेक्षा का प्रदर्शन करता है, तो काउंसलर हमेशा इस तरह के हमलों पर टिप्पणी के साथ टिप्पणी कर सकता है: " और तुम अकेले हो।" या, उदाहरण के लिए, यदि कोई ग्राहक शहरी जीवन की कठिनाइयों के बारे में शिकायत करता है, तो सलाहकार उसे पसंद की स्वतंत्रता के साथ सामना कर सकता है: "आप गांव में रहने के लिए क्यों नहीं जाते?"
जिम्मेदारी से बचने के तरीकों की पहचान करने के लिए, विशेष रूप से, ग्राहक के भाषण पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अस्तित्ववादी परामर्शदाताओं ने अपने काम में गेस्टाल्ट चिकित्सक से बहुत कुछ उधार लिया है। उदाहरण के लिए, "यह हुआ" के बजाय क्लाइंट को "मैंने यह किया" कहने के लिए कहा; के बजाय "मैं नहीं कर सकता" - "मैं नहीं चाहता।" प्रत्येक शब्द, प्रत्येक हावभाव, भावना, विचार, अस्तित्व संबंधी सलाहकारों की जिम्मेदारी लेते हुए क्लाइंट के विषय को विकसित करना, सक्रिय रूप से अन्य गेस्टाल्ट खेलों का उपयोग करता है, जिनमें शामिल हैं:
व्यायाम "मैं जिम्मेदारी लेता हूं"
क्लाइंट को प्रत्येक कथन में जोड़ने के लिए आमंत्रित किया जाता है: "... और मैं इसकी जिम्मेदारी लेता हूं।" उदाहरण के लिए: "मुझे पता है कि मैं अपना पैर हिला रहा हूं ... और मैं इसकी जिम्मेदारी लेता हूं।" "मेरी आवाज बहुत शांत है... और मैं इसकी जिम्मेदारी लेता हूं।" "अब मुझे नहीं पता कि क्या कहना है ... और मैं न जानने की जिम्मेदारी लेता हूं।"
व्यायाम "आंतरिक लक्षणों के साथ बातचीत"
ग्राहक को आंतरिक संवेदनाओं के प्रति चौकस रहने और स्वयं और शरीर के लक्षणों दोनों की जिम्मेदारी लेने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।
इस अभ्यास को एफ. पर्ल्स के अभ्यास से निम्नलिखित उदाहरण द्वारा स्पष्ट किया जाएगा। रोगी को एक दर्दनाक दुविधा का सामना करना पड़ा और, इस पर चर्चा करते हुए, उसने अपने पेट में एक गांठ महसूस किया, पर्ल्स ने उसे इस गांठ के साथ बात करने के लिए आमंत्रित किया: "गांठ को दूसरी कुर्सी पर रखें और उससे बात करें। आप अपनी भूमिका और कोमा की भूमिका को पूरा करेंगे। उसे आवाज दें। वह आपको क्या बताता है?" इस प्रकार, क्लाइंट को संघर्ष के दोनों पक्षों की जिम्मेदारी लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है, ताकि उसे पता चले कि हमारे साथ कुछ भी "नहीं होता", कि हम हर चीज के लेखक हैं: हर इशारा, हर आंदोलन, हर विचार।
यहां की पहचान और अब जिम्मेदारी से बचना।स्थिति के आधार पर, सलाहकार या तो ग्राहक के स्वयं को परिदृश्य खेलों में शामिल करने के प्रयासों को उजागर करता है; या क्लाइंट को काउंसलिंग सत्र के दौरान या उसके बाहर क्या होता है, इसकी जिम्मेदारी लेने से रोकता है।
यथार्थवादी बाधाओं का सामना करना।सलाहकार ग्राहक को यह महसूस करने में मदद करता है कि जीवन की सभी घटनाएं किसी व्यक्ति की इच्छा और इच्छाओं के अधीन नहीं हैं, ऐसी परिस्थितियां हैं जिन्हें ग्राहक प्रभावित नहीं कर सकता है, लेकिन केवल उनके प्रति अपना दृष्टिकोण बदल सकता है। अस्तित्वपरक परामर्श के अभ्यास में, "घटनाओं का वर्गीकरण" अभ्यास उपयोगी हो सकता है।
घटनाओं का वर्गीकरण अभ्यास
क्लाइंट को अलग-अलग कार्ड पर उन सभी घटनाओं को लिखने के लिए आमंत्रित किया जाता है जिनके कारण उसकी समस्या हुई। फिर सलाहकार उसे इन कार्डों को तीन समूहों में विभाजित करने के लिए कहता है: 1) ऐसी घटनाएं जिन्हें मैं प्रभावित नहीं कर सकता; 2) ऐसी घटनाएँ जिन्हें मैं आंशिक रूप से प्रभावित कर सकता हूँ; 3) ऐसी घटनाएँ जिन्हें मैं प्रभावित कर सकता हूँ। फिर प्रत्येक समूह, प्रत्येक घटना पर चर्चा की जाती है।
उसके बाद, ग्राहक को बताया जाता है कि वास्तव में दूसरा समूह जीवन में मौजूद नहीं है, और दूसरे समूह के कार्डों को अन्य दो के बीच वितरित करने का प्रस्ताव है। ग्राहक को अपने निर्णय की व्याख्या करने के लिए कहा जाता है।
इसके अलावा, सलाहकार ग्राहक की मदद करता है:
- उन घटनाओं के प्रति दृष्टिकोण को बदलने के लिए जिन्हें प्रभावित नहीं किया जा सकता (तर्कसंगत-भावनात्मक चिकित्सा से एबीसी-भावनाओं की विधि का उपयोग करना संभव है);
- प्रभावित होने वाली परिस्थितियों के लिए अधिक जिम्मेदारी लें।
- अस्तित्वगत अपराधबोध का सामना करना।मनोवैज्ञानिक चिंता के कार्यों में से एक को विवेक की पुकार मानते हैं। इस तरह की चिंता अन्य बातों के अलावा, क्षमता का एहसास करने में विफलता के कारण अपराध की भावनाओं से प्रेरित होती है। उदाहरण के लिए, वास्तविक गलतियाँ (जब किसी व्यक्ति ने मृतक के संबंध में कुछ "गलत" किया या, इसके विपरीत, उसके लिए कुछ महत्वपूर्ण नहीं किया) एक ग्राहक के अस्तित्वगत अपराध के स्रोत के रूप में काम कर सकता है जिसके प्रियजन की मृत्यु हो गई है . इस मामले में मनोवैज्ञानिक सहायताअस्तित्वगत अपराधबोध के साथ काम करने में अपराध के महत्व के बारे में पीड़ित की जागरूकता को बढ़ावा देना, उसके प्रति दृष्टिकोण बदलना और उससे सकारात्मक अनुभव प्राप्त करना शामिल है। परिणाम को समेकित करने के लिए, "अपराध की डायरी" रखने का सुझाव देना संभव है।
अपराध डायरी
निष्पक्ष होने के लिए, हम कहेंगे कि अस्तित्वपरक मनोविज्ञान में, हालांकि, मनोचिकित्सा के कई अन्य क्षेत्रों (उदाहरण के लिए, जेस्टाल्ट थेरेपी, इम्प्लोसिव थेरेपी, बायोएनेरगेटिक्स, साइकोड्रामा) के रूप में, सलाहकार ग्राहक को महसूस करने में असमर्थता के साथ अधिक काम करते हैं, इसे मूल मानते हुए उसकी इच्छा करने में असमर्थता के कारण। I. यालोम ने नोट किया कि अवरुद्ध "भावना" वाले ग्राहकों की मनोचिकित्सा धीमी और श्रमसाध्य है, और सलाहकार को लगातार रहना चाहिए, ग्राहक से बार-बार सवाल पूछना चाहिए: "आप क्या महसूस करते हैं?"; "आप क्या चाहते हैं?"
- निर्णय लेने की सुविधा।यदि ग्राहक पूरी तरह से इच्छा महसूस करता है, तो उसे निर्णय लेना होगा, चुनाव करना होगा। समाधान चाहने और करने के बीच का सेतु है। साथ ही, अस्तित्वपरक सलाहकार अक्सर ऐसी स्थिति का सामना करते हैं जहां ग्राहक निर्णय लेने में बाधा डालते हैं, "क्या होगा अगर ..." संदेह में फंस जाते हैं।
ऐसे मामलों में, मनोवैज्ञानिक ग्राहकों को प्रत्येक "क्या हुआ अगर ..." के प्रभाव का पता लगाने में मदद करते हैं और उत्पन्न होने वाली भावनाओं का विश्लेषण करते हैं। यदि आवश्यक हो, सलाहकार समाधान विकसित करने और विकल्पों का आकलन करने में ग्राहकों की सहायता कर सकते हैं। हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि ग्राहक अपनी ताकत और संसाधनों को महसूस करे।
तीसरा अस्तित्वगत संघर्ष अपने स्वयं के वैश्विक अकेलेपन (अलगाव) के बारे में जागरूकता और संपर्क स्थापित करने, सुरक्षा की तलाश करने और एक बड़े हिस्से के रूप में मौजूद होने की इच्छा के बीच एक संघर्ष है। अलगाव की भावनाओं से जुड़े अस्तित्वगत संघर्ष को हल करने में परामर्शदाता का काम ग्राहक को पारस्परिक संलयन की स्थिति से बाहर निकलने में मदद करना और दूसरों के साथ बातचीत करना सीखना है, जबकि अपने स्वयं के व्यक्तित्व को बनाए रखना और विकसित करना है।
मैं तुरंत ध्यान देना चाहूंगा कि अलगाव का विषय, मृत्यु और स्वतंत्रता के विषय के विपरीत, अक्सर रोजमर्रा की चिकित्सा में आता है और इसे हल करने के लिए विभिन्न तरीकों का उपयोग किया जाता है। अस्तित्ववादी परामर्शदाता तीन प्रकार के अलगाव में अंतर करते हैं: पारस्परिक, अंतर्वैयक्तिक और अस्तित्वगत।
पारस्परिक अलगाव, जिसे आमतौर पर अकेलेपन के रूप में अनुभव किया जाता है, अन्य व्यक्तियों से अलगाव है। यह कई कारकों के कारण हो सकता है: भौगोलिक अलगाव, उपयुक्त सामाजिक कौशल की कमी, अंतरंगता के बारे में परस्पर विरोधी भावनाएं, मनोचिकित्सा की उपस्थिति, व्यक्तिगत पसंद या आवश्यकता।
इंट्रापर्सनल आइसोलेशन वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक व्यक्ति खुद के एक दूसरे से अलग हो जाता है या अपने किसी हिस्से को नहीं पहचानता है। यह अलगाव तब होता है जब कोई व्यक्ति दम घुटता है खुद की भावनाएंया आकांक्षाएं, "ज़रूरत" को स्वीकार करती हैं और अपनी इच्छाओं का "अनुसरण" करती हैं, अपने स्वयं के निर्णयों पर भरोसा नहीं करती हैं, या अपनी स्वयं की क्षमता को स्वयं से अवरुद्ध करती हैं। इंट्रापर्सनल आइसोलेशन का मतलब परिभाषा के अनुसार पैथोलॉजी है।
अस्तित्वगत अलगाव अलगाव का एक मौलिक रूप है, जिसका नाम है "व्यक्ति और दुनिया के बीच अलगाव।" अस्तित्वगत अलगाव के केंद्र में मृत्यु और स्वतंत्रता के साथ टकराव है। यह "मेरी मृत्यु" और "मेरे जीवन" के लेखकत्व के बारे में ज्ञान है जो एक व्यक्ति को पूरी तरह से महसूस करता है कि कोई भी किसी के साथ या किसी के साथ नहीं मर सकता है, और इसका मतलब यह है कि कोई और है जो बनाता है और रक्षा करता है आप। यह भी महत्वपूर्ण है कि अस्तित्वगत अलगाव, जो एक व्यक्ति को मजबूत चिंता का कारण बनता है, छिपाने में सक्षम है और अक्सर सहनीय सीमा के भीतर रखा जाता है, उदाहरण के लिए, पारस्परिक लगाव के माध्यम से।
अलगाव की चिंता के खिलाफ मनोवैज्ञानिक सुरक्षा में शामिल हैं:
- चालाकीअन्य लोग स्वयं को बचाने के लिए और आत्म-पुष्टि के लिए दूसरों का उपयोग करने के लिए।
- दूसरे के साथ विलयएक व्यक्ति, एक समूह या व्यवसाय के साथ, प्रकृति के साथ या ब्रह्मांड के साथ। अस्तित्वगत अलगाव की प्रतिक्रिया के रूप में संलयन एक ढांचा प्रदान करता है जिसके द्वारा कई नैदानिक सिंड्रोम (व्यसन, मर्दवाद, परपीड़न, यौन विकार, आदि) को समझने के लिए, उदाहरण के लिए, एक मर्दवादी व्यक्ति खुद को बलिदान करने, दर्द सहने, इसके अलावा, इसका आनंद लेने के लिए तैयार है क्योंकि दर्द अकेलेपन को नष्ट कर देता है।
- बाध्यकारी कामुकता... यौन रूप से बाध्यकारी लोग अपने साथी के साथ लोगों की तुलना में वस्तुओं की तरह अधिक व्यवहार करते हैं। उन्हें किसी के करीब आने में वक्त नहीं लगता।
अलगाव की चिंता की स्थितियों में मौजूद मनोविज्ञान में शामिल हैं:
- मनोवैज्ञानिक सुरक्षा और पारस्परिक विकृति की पहचान... काउंसलर क्लाइंट को यह पहचानने और समझने में मदद करता है कि वे अकेलेपन के डर से निपटने के लिए अन्य लोगों के साथ क्या कर रहे हैं। एक ग्राहक की पारस्परिक विकृति का एक निश्चित मार्कर एक आवश्यकता-मुक्त संबंध का आदर्श हो सकता है। उदाहरण के लिए, क्या सेवार्थी केवल उन लोगों के साथ संबंध स्थापित करता है जो उसके लिए उपयोगी हो सकते हैं? क्या उसका प्यार देने के बजाय प्राप्त करने से संबंधित है? क्या वह पूरे अर्थ में, दूसरे व्यक्ति को पहचानने की कोशिश कर रहा है? क्या वह खुद को आंशिक रूप से रिश्ते से बाहर कर रहा है? क्या वह वास्तव में दूसरे व्यक्ति को सुनता है? क्या दूसरे का उपयोग किसी और के साथ संबंध बनाने के लिए कर रहा है? क्या वह दूसरे के विकास की परवाह करता है?
- अलगाव के साथ ग्राहक संघर्षविभिन्न तरीकों से हो सकता है, उदाहरण के लिए, उसे:
- खुराक में और इस व्यक्ति के लिए उपयुक्त समर्थन प्रणाली के साथ अलगाव का अनुभव करने का प्रस्ताव है (थोड़ी देर के लिए, बाहरी दुनिया से खुद को काट लें और अकेले रहें)। एक नियम के रूप में, इस तरह के एक प्रयोग के बाद, ग्राहक अकेलेपन के डर और उसके साहस और छिपे हुए संसाधनों दोनों के बारे में अधिक जागरूक हो जाता है।
- ध्यान के अभ्यास में इस तरह से महारत हासिल करने की सिफारिश की जाती है जो एक व्यक्ति को कम सामान्य चिंता की स्थिति में (यानी, मांसपेशियों में छूट की चिंता-कम करने की स्थिति में, एक निश्चित मुद्रा और सांस लेने, मन को साफ करने) को पूरा करने की अनुमति देता है। और अलगाव से जुड़ी चिंता को दूर करें।
हमारे अभ्यास में, अकेलेपन के बारे में सूत्र के साथ काम अक्सर प्रयोग किया जाता है। क्लाइंट को एक सूत्र के साथ एक कार्ड को आँख बंद करके निकालने और जो उसने पढ़ा है उस पर प्रतिबिंबित करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।
- सकारात्मक ग्राहक-परामर्शदाता संबंध... अस्तित्ववादी सलाहकारों की राय है कि मनोवैज्ञानिक से मिलना ग्राहक के लिए फायदेमंद है और परामर्शदाता और ग्राहक के बीच व्यक्तिगत संबंध उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि संज्ञानात्मक योग्यता। एक प्रभावी सलाहकार आई. यालोम के अनुसार:
- अपने ग्राहकों को ईमानदारी से जवाब देता है;
- एक ऐसा संबंध स्थापित करता है जिसे रोगी सुरक्षित और स्वीकार्य महसूस करता है;
- गर्मजोशी और उच्च स्तर की सहानुभूति दिखाता है;
- क्लाइंट के साथ "होने" और क्लाइंट के "अर्थ को समझने" में सक्षम।
इसके अलावा, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इस संदर्भ में हम सहानुभूति, ईमानदारी, गैर-निर्णयात्मक रवैये आदि की सलाहकार "तकनीकों" के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। हम वास्तविक संबंधों के बारे में बात कर रहे हैं जो ग्राहक के लिए वास्तविक चिंता का संकेत देते हैं और अपने व्यक्तिगत योगदान में योगदान करते हैं। विकास।
संक्षेप में, हम इस बात पर जोर देना चाहेंगे कि एक सकारात्मक ग्राहक-परामर्शदाता संबंध ग्राहक की मदद करता है:
- पारस्परिक विकृति की पहचान करें जो अभी और भविष्य में संबंधों को बनाए रखने में हस्तक्षेप कर सकती है। ग्राहक अक्सर सलाहकारों के साथ अपने संबंधों के कुछ पहलुओं को गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं। परामर्शदाता ऐसी विकृतियों के बारे में ग्राहकों की जागरूकता बढ़ा सकते हैं, विशेष रूप से दूसरों के साथ संबंधों पर विकृतियों के प्रभाव के बारे में जागरूकता बढ़ाकर;
- रिश्ते की सीमाओं का पता लगाएं। सेवार्थी वही सीखता है जो वह दूसरों से प्राप्त कर सकता है, लेकिन यह भी अधिक महत्वपूर्ण है, जो वह दूसरों से नहीं प्राप्त कर सकता है।
- अपने आप पर जोर दें, क्योंकि ग्राहकों के लिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि कोई व्यक्ति जिसका वे सम्मान करते हैं और जो वास्तव में उनकी सारी ताकत और कमजोरियों को जानता है, उन्हें स्वीकार करता है;
- अस्तित्वगत अलगाव का विरोध;
- समझें कि केवल वे ही अपने जीवन के लिए जिम्मेदार हैं।
चौथा अस्तित्वगत संघर्ष - यह जीवन के अर्थ में लोगों की आवश्यकता और सार्थक जीवन के लिए "तैयार" व्यंजनों की कमी के बीच एक संघर्ष है। यह अहसास कि किसी व्यक्ति के जीवन को निर्धारित करने (व्यवस्थित करने, व्यवस्थित करने) के लिए या किसी व्यक्ति के प्रति पूरी तरह से उदासीन होने के लिए दुनिया मौजूद नहीं है, मजबूत चिंता का कारण बनता है और रक्षा तंत्र को सक्रिय करता है।
अस्तित्ववादी सलाहकारों के अनुसार, एक व्यक्ति के लिए जीवन के अर्थ को महसूस करना महत्वपूर्ण है, चाहे वह ब्रह्मांडीय हो या सांसारिक। ब्रह्मांडीय अर्थ एक निश्चित डिजाइन का तात्पर्य है जो व्यक्तित्व के बाहर और ऊपर मौजूद है और आवश्यक रूप से ब्रह्मांड के किसी प्रकार के जादुई या आध्यात्मिक क्रम को मानता है। सांसारिक अर्थ या "मेरे जीवन का अर्थ" में एक लक्ष्य शामिल है: अर्थ की भावना रखने वाला व्यक्ति जीवन को कुछ उद्देश्य या कार्य के रूप में मानता है जिसे करने की आवश्यकता होती है, कुछ प्रमुख कार्य या कार्य स्वयं को लागू करने के लिए। (अर्थ और उद्देश्य शब्द का प्रयोग अस्तित्वगत परामर्श में एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है।)
यह माना जाता है कि एक व्यक्ति जिसके पास लौकिक अर्थ की भावना है, वह भी सांसारिक अर्थ की एक समान अनुभूति का अनुभव करता है, अर्थात उसका व्यक्तिगत अर्थ लौकिक अर्थ के अवतार या इसके साथ सामंजस्य में होता है। उदाहरण के लिए, यदि एक गहरा धार्मिक ईसाई यह सुनिश्चित करता है कि मानव जीवन एक दैवीय पूर्व निर्धारित योजना का हिस्सा है, तो उसके अनुसार, उसके जीवन का अर्थ ईश्वर की इच्छा को समझना और पूरा करना है। यदि यह विचार कि मानव जीवन को पूर्णता के रूप में भगवान की नकल करने के लक्ष्य के लिए समर्पित होना चाहिए, ब्रह्मांडीय अर्थ पर जोर दिया जाता है, तो जीवन का लक्ष्य पूर्णता के लिए प्रयास कर रहा है।
बेशक, किसी उच्च समग्र विमान के अस्तित्व में विश्वास से लोगों को बेहद सुकून मिलता है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति अपनी भूमिका निभाता है। हालांकि, धार्मिक विश्वासों के प्रभाव के कमजोर होने के कारण, आधुनिक लोगों को जीवन में एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्तिगत अर्थ खोजने की आवश्यकता का सामना करना पड़ रहा है। अस्तित्ववादी सलाहकारों का मानना है कि ऐसे अर्थ आत्म-पारस्परिक (परोपकारिता, समर्पण, रचनात्मकता), सुखवादी निर्णय और आत्म-वास्तविकता हो सकते हैं।
आत्म-अतिक्रमण एक व्यक्ति की खुद को पार करने की गहरी इच्छा से जुड़ा हुआ है और कुछ या किसी के लिए या "ऊपर" खुद के लिए प्रयास करने के लिए, जबकि सुखवाद और आत्म-प्राप्ति अपने स्वयं के "मैं" के लिए चिंता व्यक्त करते हैं। और यद्यपि इनमें से प्रत्येक अर्थ व्यक्ति को जीवन की परिपूर्णता की भावना से भर देता है, वी. फ्रेंकल का मानना था कि आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-साक्षात्कार के साथ अत्यधिक व्यस्तता जीवन के वास्तविक अर्थ के साथ संघर्ष में आती है। उसी विचार का समर्थन ए. मास्लो ने किया था, जो मानते थे कि एक पूरी तरह से वास्तविक व्यक्तित्व आत्म-अभिव्यक्ति में बहुत व्यस्त नहीं है। उनकी राय में, ऐसे व्यक्ति में आत्म-अभिव्यक्ति के साधन के रूप में उपयोग करने या व्यक्तिगत शून्य को भरने के बजाय स्वयं की एक मजबूत भावना होती है और दूसरों की परवाह करता है।
पहले यह कहा जाता था कि अर्थ की हानि तीव्र चिंता का कारण बनती है और रक्षा तंत्र को सक्रिय करती है। वी। फ्रैंकल ने अर्थहीनता के सिंड्रोम के दो चरणों को प्रतिष्ठित किया - अस्तित्वगत निर्वात (अस्तित्ववादी हताशा) और अस्तित्वगत (नोजेनिक) न्यूरोसिस। अस्तित्वगत निर्वात कई परस्पर संबंधित घटनाओं में प्रकट होता है: शून्यता का अनुभव, ऊब की प्रचलित भावना, जीवन से असंतोष, नकारात्मक भावनात्मक पृष्ठभूमि, अपने स्वयं के जीवन की दिशा के बारे में स्पष्ट विचारों की कमी और लक्ष्यों और अर्थों की अस्वीकृति अन्य लोग।
अस्तित्वगत न्यूरोसिस को गैर-विशिष्ट नैदानिक लक्षणों की घटना की विशेषता है और इन सभी मामलों में एक अवरुद्ध इच्छा के साथ संयुक्त रूप से अवसाद, जुनून, विचलित व्यवहार, हाइपरट्रॉफाइड कामुकता या लापरवाही के रूप में प्रकट होता है। अस्तित्वहीन निराशा के अन्य गैर-विशिष्ट परिणामों में न्यूरोसिस, आत्महत्या, शराब और नशीली दवाओं की लत के रूप में कुसमायोजन की ऐसी अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं।
अर्थहीन चिंता के खिलाफ मनोवैज्ञानिक बचाव है एक सामान्य विशेषता- जीवन की समझ से विचलित करने वाली गतिविधियों में डूब जाना:
- बाध्यकारी गतिविधिकिसी भी गतिविधि में उन्मत्त दृढ़ता की विशेषता। उदाहरण के लिए, सुख प्राप्त करना, धन कमाना, शक्ति प्राप्त करना, मान्यता, पद प्राप्त करना;
- सूली पर चढ़ाया(वैचारिक दुस्साहसवाद) बाद में उनमें गोता लगाने के लिए अपने लिए शानदार और महत्वपूर्ण उद्यमों की तलाश करने की एक मजबूत प्रवृत्ति की विशेषता है। उदाहरण के लिए, "पेशेवर प्रदर्शनकारी" जो भाषण की सामग्री की परवाह किए बिना "सड़कों पर ले जाने" के लिए किसी भी बहाने को पकड़ लेते हैं।
- नाइलीज़्मअर्थ और गतिविधि की अनुपस्थिति में एक विश्वास की विशेषता है जिसका उद्देश्य उन गतिविधियों को अवमूल्यन या बदनाम करना है जो दूसरों के लिए समझ में आती हैं, उदाहरण के लिए, प्यार या सेवा के लिए।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जीवन में अर्थ की कमी का अनुभव करने वाले ग्राहकों के लिए मनोवैज्ञानिक परामर्श अन्य अंतिम कारकों से निपटने के लिए सुझाई गई चिकित्सीय रणनीतियों से मौलिक रूप से अलग है। अपने काम "अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा" में आई। यालोम ने जोर दिया कि "मृत्यु, स्वतंत्रता और अलगाव को सीधे मिलना चाहिए। हालांकि, जब अर्थहीनता की बात आती है, तो एक प्रभावी चिकित्सक को ग्राहक की मदद करनी चाहिए।<…>व्यर्थ की समस्या में गोता लगाने के बजाय संलग्न होने का निर्णय लें।" इस प्रकार, अर्थहीनता की भावना से जुड़े अस्तित्वगत संघर्ष को हल करने में परामर्शदाता का कार्य ग्राहक को जीवन में अधिक सक्रिय रूप से शामिल होने में मदद करना और रास्ते में आने वाली बाधाओं को दूर करने / दूर करने में मदद करना है।
जीवन में हानि / अर्थ की कमी की भावना से जुड़ी चिंता की स्थितियों में मुख्य अस्तित्व संबंधी मनोविज्ञान में शामिल हैं:
- मनोवैज्ञानिक सुरक्षा की पहचान... काउंसलर क्लाइंट को अर्थहीन चिंता के खिलाफ उपयोग की जाने वाली सुरक्षा और उनकी सुरक्षा के परिणामों और लागतों के बारे में अधिक जागरूक बनने में मदद करता है।
- समस्या को ओवरराइड करना... इस अस्तित्वगत तकनीक का सार ग्राहक को यह महसूस करने में मदद करना है: क) कि जीवन में कोई "तैयार" अर्थ नहीं है जो पाया जा सकता है; बी) कि लोग अपना अर्थ बनाने के लिए जिम्मेदार हैं। आइए हम इस तरह से समस्या पर फिर से ध्यान केंद्रित करने के कई तरीकों पर प्रकाश डालें:
- मनोवैज्ञानिक जीवन में अर्थ की भूमिका के प्रति ग्राहक की संवेदनशीलता को बढ़ाता है और ग्राहक के व्यक्तित्व के "सर्वश्रेष्ठ" भागों को पहचानने और उनका मूल्यांकन करने में मदद करता है। इसके लिए, सलाहकार स्पष्ट रूप से और निहित रूप से ग्राहक के विचारों में रुचि रखता है, किसी अन्य व्यक्ति के लिए अपने प्यार का गहराई से अध्ययन करता है, दीर्घकालिक आशाओं और लक्ष्यों के बारे में पूछता है, रचनात्मक हितों और आकांक्षाओं की खोज करता है;
- मनोवैज्ञानिक सेवार्थी को स्वयं से दूर देखने और अन्य लोगों पर अपना ध्यान केंद्रित करने में मदद करता है। (यह तकनीक वी. फ्रेंकल द्वारा प्रस्तावित की गई थी और इसे "विक्षेपण" कहा जाता है)।
- मनोवैज्ञानिक नए अर्थों, पाठों, उपलब्धियों आदि के संदर्भ में ग्राहक के जीवन की दुखद घटनाओं पर पुनर्विचार करने में मदद करता है। आइए हम इस पद्धति को वी। फ्रैंकल के अभ्यास से एक उदाहरण के साथ स्पष्ट करते हैं।
फ्रेंकल को एक बुजुर्ग सामान्य चिकित्सक ने संपर्क किया था जो दो साल पहले अपनी पत्नी को खोने के बाद से उदास था। फ्रेंकल ने उससे पूछा: "क्या होगा, डॉक्टर, यदि आप पहले मर गए, और आपकी पत्नी को आपसे अधिक जीवित रहना पड़े?" "ओह," उसने कहा, यह उसके लिए भयानक होगा, वह कैसे पीड़ित होगी! " तब फ्रेंकल ने जवाब दिया: "आप देखते हैं, डॉक्टर, वह इस पीड़ा से बच गई, और यह आप ही थे जिन्होंने उसे उनसे छुड़ाया, लेकिन आपको इसके लिए अनुभवी होने और उसका शोक मनाने के लिए भुगतान करना होगा।" डॉक्टर ने एक शब्द का जवाब नहीं दिया, फ्रेंकल से हाथ मिलाया और शांति से अपना कार्यालय छोड़ दिया।
- मनोवैज्ञानिक ग्राहक को चेतना का विस्तार करके (जीवन के विवरण और घटनाओं का अधिक पूर्ण कवरेज) और रचनात्मक कल्पना को उत्तेजित करके अर्थ को "कार्यक्रम" करने में मदद करता है।
- ग्राहक को जीवन में उसकी अधिक सक्रिय भागीदारी में सहायता प्रदान करना।मनोवैज्ञानिक ग्राहक को क्षेत्रों का पता लगाने और जीवन में "भागीदारी" के रूपों को खोजने में मदद करता है। हमारी राय में, ग्राहक की महत्वपूर्ण गतिविधि को प्रोत्साहित करने के तरीकों में से एक परोक्ष और प्रत्यक्ष रूप से चिकित्सीय रूपकों का उपयोग करना है। आर. टकाच की किताब "द यूज ऑफ मेटाफोर इन ग्रिफ थेरेपी" के दो उदाहरण यहां दिए गए हैं।
एक सलाहकार के स्व-प्रकटीकरण के उदाहरण के रूप में अप्रत्यक्ष प्रभाव वाला रूपक।
... मैं सपना देखता हूं कि मैं जमीन के एक बाड़ वाले भूखंड के बीच में खड़ा हूं।
- यह भूमि क्या है? और मैं यहाँ क्यों हूँ? - मैं एक अनजान व्यक्ति से पूछता हूं।
"यह तुम्हारा दचा है," एक उदार आवाज कहती है।
- लेकिन यहाँ तो केवल मातम और कांटे हैं - या तो मैं क्रोधित हूँ, या मैं प्रतिक्रिया में भयभीत हूँ।
- यह डरावना नहीं है। कांटों और मातम से निपटा जा सकता है, आपको बस उन्हें बाहर निकालना है, "मेरी आवाज धीरे से मुझे सुकून देती है।
"लेकिन यहाँ कुछ भी नहीं है। बिल्कुल खालीपन! - मैं बहस करना जारी रखता हूं।
- अच्छी बात है। कोई भी खालीपन अगर किसी चीज से भर जाए तो वह खाली होना बंद हो जाता है, - आवाज मुझे सिखाती है।
- और आप इसे किससे भर सकते हैं? मैं ईमानदारी से पूछता हूं।
- यह तुम्हारा खालीपन है, जो चाहो उसमें भर दो! - एक अलविदा आवाज मुझे चेतावनी देती है।
और मैं शून्य को भरना शुरू करता हूं। सबसे पहले, मैं मातम और कांटों को बाहर निकालता हूं। फिर मैं बाड़ के किनारे फलों के पेड़, झाड़ियाँ और फूल लगाता हूँ। फिर मैं घर बनाना शुरू करता हूं। मैं कई महीनों से अथक परिश्रम कर रहा हूं, शायद इससे भी ज्यादा। मैं अपनी आत्मा में बड़े उत्साह और विश्वास के साथ काम करता हूं कि मेरे लिए सब कुछ काम करेगा ...
मेरा घर सुबह तैयार है। मैं उसके लिए एक रास्ता बनाता हूं ... और शब्दों के साथ: "यह एक नए जीवन का मार्ग है!" - मैं एक नए दिन से मिलने के लिए उठता हूं।
अस्तित्वगत, सकारात्मक और व्यवहारिक चिकित्सा तकनीकों के एक साथ उपयोग के उदाहरण के रूप में प्रत्यक्ष प्रभाव के साथ रूपक।
अक्सर, ग्राहक को अपने जीवन को व्यवस्थित करने में मदद करने के लिए, भविष्य की योजनाओं और उन्हें लागू करने के तरीकों का निर्धारण करने के लिए, मैं दृष्टांत "आपका क्रॉस" बताता हूं:
"दुनिया में केवल एक ही व्यक्ति था, और उसने अपने कंधों पर एक क्रॉस ढोया था। उसे ऐसा लग रहा था कि उसका क्रॉस बहुत भारी, असहज और बदसूरत था। इसलिए, वह अक्सर अपनी आँखें आकाश की ओर उठाकर प्रार्थना करता था: “प्रभु! मेरा क्रॉस बदलो।"
और फिर एक दिन आकाश खुला, एक सीढ़ी उसके पास उतरी और उसने सुना: "चलो, चलो बात करते हैं।" उस आदमी ने अपना क्रॉस उठाया और सीढ़ियाँ चढ़ने लगा। जब वह अंत में स्वर्ग पहुंचा, तो उसने एक अनुरोध के साथ प्रभु की ओर रुख किया:
"मुझे अपना क्रॉस बदलने दो।
"ठीक है," भगवान ने उत्तर दिया, तिजोरी में जाओ और जो तुम्हें पसंद हो उसे चुनो।
एक आदमी ने गोदाम में प्रवेश किया, देखा और आश्चर्यचकित हुआ कि यहां कोई क्रॉस नहीं था: छोटा, और बड़ा, और मध्यम, और भारी, और हल्का, और सुंदर, और साधारण। लंबे समय तक वह आदमी सबसे छोटे, सबसे हल्के और सबसे सुंदर क्रॉस की तलाश में गोदाम के माध्यम से चला गया, और अंत में उसे मिल गया। वह यहोवा के पास गया और कहा: "भगवान, क्या मैं इसे ले सकता हूँ?"
प्रभु ने मुस्कुराते हुए कहा: "आप कर सकते हैं। ये तुम्हारी जिंदगी है। तूने उस क्रूस को चुना जिसके साथ तू मेरे पास आया था।"
उसके बाद, एक चिकित्सीय विराम के बाद, मैं पूछता हूं: "इस दृष्टांत का नैतिक क्या है?" उत्तर को ध्यान से सुनने के बाद, और यदि आवश्यक हो, इसे स्वस्थ अनुकूलन की ओर निर्देशित करते हुए, मैं ग्राहक को यह कल्पना करने के लिए आमंत्रित करता हूं कि वह एक दृष्टांत में एक चरित्र है।
फिर, कागज की एक सफेद शीट पर, निचले बाएं कोने से केंद्र तक, मैं 5-6 चरणों के साथ एक सीढ़ियां बनाता हूं और क्लाइंट से प्रत्येक चरण के ऊपर अपने विचार लिखने के लिए कहता हूं कि वह किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद कैसे रहता है एक आज तक।
फिर सीढ़ियों के शीर्ष पर मैं एक बड़ा वर्ग (या वृत्त) बनाता हूं और ग्राहक से एक इच्छा बनाने के लिए कहता हूं और उसमें एक इच्छा लिखता हूं कि वह कैसे जीना चाहता है: "अब कल्पना करें कि आप कोई भी इच्छा कर सकते हैं और यह निश्चित रूप से सच हो जाएगा। एक ही इच्छा हो सकती है, लेकिन आपके लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज। इसे इस वर्ग में लिखो।"
इसके बाद, मैं 5-6 कदम नीचे (केंद्र से निचले दाएं कोने तक) खींचता हूं और क्लाइंट को कुछ इस तरह बताता हूं: “कल्पना कीजिए कि आपको अपनी इच्छा पूरी करने के लिए पहले ही आशीर्वाद मिल गया है। और अब, अपने सपने को साकार करने के लिए, आपको कुछ प्रयास करने की आवश्यकता है। ऊपर दिए गए चरणों को दाईं ओर लिखें कि आपको अपने सपने को साकार करने के लिए क्या करने की आवश्यकता है।"
काम इस तथ्य के साथ समाप्त होता है कि मैं ग्राहक से पूछता हूं कि वह अपने सपने को साकार करने के रास्ते पर कहां से शुरू करना चाहता है, वह इसकी कल्पना कैसे करता है, और वह निकट भविष्य में (इस सप्ताह, कल, आज) क्या करेगा।
ग्रन्थसूची
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टकाच आर.एम. ,
पाठ्यपुस्तक "परामर्श मनोविज्ञान" से अध्याय।
द्वारा तैयार सामग्री: कतेरीना ज़ायकोवा, मनोवैज्ञानिक।
अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा: सब कुछ जलता है, लेकिन आप इसके साथ रह सकते हैं
अस्तित्वगत मनोचिकित्सा(अंग्रेजी अस्तित्व चिकित्सा) मनोचिकित्सा में एक दिशा है, जिसका उद्देश्य रोगी को उसके जीवन की समझ, उसके जीवन मूल्यों के बारे में जागरूकता और इन मूल्यों के आधार पर उसके जीवन पथ को बदलने के लिए, उसकी पसंद के लिए पूर्ण जिम्मेदारी की स्वीकृति के साथ लाना है। .लेख के माध्यम से नेविगेशन:
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अस्तित्ववादी दर्शन
XX सदी, युद्धों और संबंधित सामाजिक और आध्यात्मिक संकटों के बाद, यह बहुत स्पष्ट नहीं हो गया कि कैसे जीना है। समर्थन कम हो गया: प्रत्यक्षवाद ने एक उचित और अद्भुत जीवन नहीं जीता, "भगवान मर चुका है", अधिकारियों और मूल्यों को बचाने से काम नहीं चला। निर्णय लेने और चुनाव करने का समय आ गया है: "जीवन का अर्थ मौजूद नहीं है, मुझे इसे स्वयं बनाना होगा" (जे.पी. सार्त्र)। दो विश्व युद्धों के बीच, अस्तित्ववादी दर्शन का एक स्कूल आकार लेना शुरू कर दिया, "1834 में रविवार की दोपहर, जब एक युवा डेन एक कैफे में बैठा था, एक सिगार पी रहा था और सोच रहा था कि वह बिना छोड़े बूढ़े होने के खतरे में था। इस दुनिया में ट्रेस करें।" एक सिगार प्रेमी - अस्तित्ववादी दर्शन के संस्थापक सोरेन कीर्केगार्ड ने अभी भी दुनिया पर एक छाप छोड़ी है।अस्तित्ववादी (प्रसिद्ध और प्रभावशाली प्रतिनिधि जिन्होंने कीर्केगार्ड के विचारों को विकसित किया: एम। हाइडेगर, जेपी सार्त्र, के। जसपर्स, एम। बुबेर, आदि) मनुष्य को एक अद्वितीय, स्वतंत्र प्राणी मानते हैं (यहां तक कि "स्वतंत्र होने की निंदा"), बदल गया अपने भाग्य और "सच्चे" जीवन को चुनने में सक्षम भविष्य में (मार्टिन हाइडेगर अस्तित्व के दो तरीकों को अलग करता है: वास्तविक और अप्रामाणिक। वास्तव में व्यक्ति स्वयं के साथ सद्भाव में रहता है, और आम तौर पर स्वीकृत मानदंड नहीं; अकेले, अनिश्चितता और बेतुकापन से मिलना जीवन की, मृत्यु की अनिवार्यता)।
"ईश्वर" की मृत्यु (नीत्शे में - "ईश्वर मर चुका है", दोस्तोवस्की में - "यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो सब कुछ की अनुमति है") - अस्तित्ववाद के प्रमुख बिंदुओं में से एक। "ईश्वर" से तात्पर्य, सिद्धांत रूप में, जीवन में सहायता प्रदान करने में सक्षम किसी भी मूल्य प्रणाली (धर्म, विचारधारा, आदि) से है। सार्त्र में: "यदि मैंने पिता-देवता को समाप्त कर दिया है, तो किसी को मूल्यों का आविष्कार करना चाहिए ... मूल्य आपके द्वारा चुने गए अर्थ से ज्यादा कुछ नहीं है।" कोई "भगवान" नहीं है, हर कोई चुनता है कि कैसे जीना है (वैसे, न चुनना भी एक विकल्प है)। इस प्रकार, एक व्यक्ति "अपने कार्यों की समग्रता" है, लिए गए निर्णय.
अस्तित्वगत मनोचिकित्सा
अस्तित्ववादी दर्शन अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के उद्भव का मुख्य स्रोत है। अस्तित्ववादी दर्शन और मनोचिकित्सा को मिलाने वाले पहले स्विस मनोचिकित्सक लुडविग बिन्सवांगर थे, जिन्होंने अस्तित्वगत विश्लेषण की अवधारणा का निर्माण किया। फिर एक अन्य स्विस मनोचिकित्सक, मेडार्ड बॉस द्वारा एक डेसीन विश्लेषण आया, जो मनोविश्लेषण चिकित्सा और हाइडेगर के दर्शन के बीच एक क्रॉस था। अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा की दिशा के रूप में अस्तित्वगत विश्लेषण (डेसीन विश्लेषण) आज भी विकसित हो रहा है। एक और दिलचस्प दिशा विक्टर फ्रैंकल की लॉगोथेरेपी है। फ्रेंकल इच्छा और अर्थ के लिए प्रयास को प्रमुख मानवीय गुणों में से एक मानते हैं। ऐसी स्थितियों में भी अर्थ होता है जो निराशाजनक लगती हैं, दुख से भरी होती हैं। फ्रेंकल के अनुसार, अर्थ की इच्छा की हताशा समस्याओं, संकटों, न्यूरोसिस की ओर ले जाती है।अस्तित्वगत मनोचिकित्सा किसी व्यक्ति को चरित्र लक्षणों, प्रतिक्रियाओं, व्यवहार के तंत्र, सामाजिक भूमिकाओं आदि के एक बार जमे हुए सेट के रूप में नहीं मानता है। शाब्दिक रूप से "अस्तित्व" का अनुवाद "बनना", "उद्भव" के रूप में किया जाता है। इसी तरह, एक व्यक्ति - लगातार बदल रहा है, उभर रहा है, बन रहा है - उसके "दुनिया में होने" (जर्मन डेसीन के साथ लेन में - "यहाँ जा रहा है", "यहाँ जा रहा है", एम की दार्शनिक अवधारणा द्वारा निर्धारित किया जाता है। हाइडेगर) शारीरिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक आयामों में।
जीवन के दौरान, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से सार्वभौमिक दिए गए: अस्तित्व, अकेलापन, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, अर्थ, अर्थहीनता, चिंता, समय, मृत्यु का सामना करता है। प्रसिद्ध अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक इरविन यालोम का मानना था कि इनमें से चार मनोचिकित्सा के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं: "हम में से प्रत्येक की मृत्यु की अनिवार्यता और जिसे हम प्यार करते हैं; हमारे जीवन को हम जो चाहते हैं उसे बनाने की स्वतंत्रता; हमारा अस्तित्वगत अकेलापन; और, अंत में, किस चीज का अभाव - या जीवन का बिना शर्त और स्व-स्पष्ट अर्थ।"
यदि आप इसके बारे में ध्यान से सोचते हैं, और फिर इनमें से किसी को भी जीवित करते हैं, तो आप तीव्र आतंक सहित कई तरह की भावनाओं का अनुभव कर सकते हैं। दुनिया की अस्तित्वगत तस्वीर एक किस्से से मिलती-जुलती है: "वास्तव में, जीवन बहुत सरल है, बेटा। यह एक साइकिल की सवारी करने जैसा है जो जलती है, और आप जलते हैं, और सब कुछ जलता है, और आप नरक में हैं।" "हम सब मरेंगे", "जीवन दर्द है", "कोई मतलब नहीं है" और अन्य भाव सफलतापूर्वक एक अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक द्वारा ट्रोलिंग के प्रयास में फिट होंगे (यह आमतौर पर निराशावाद के लिए उन्हें फटकार लगाने के लिए स्वीकार किया जाता है)। हालाँकि दुनिया की यह तस्वीर निराशावादी नहीं बल्कि यथार्थवादी लगती है: हाँ, ये वास्तविकताएँ मौजूद हैं, हाँ, बाइक में आग लगी है, सब कुछ जल रहा है, हम सब मरेंगे, लेकिन आप इसके साथ हो सकते हैं। अस्तित्वगत चिकित्सा के दौरान, एक व्यक्ति के पास वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए अपने आप में साहस और साहस खोजने का मौका होता है। इसके अलावा, दुनिया की अस्तित्वगत तस्वीर आशावादी होने में सक्षम है: आखिरकार, दुनिया की अनिश्चितता और अर्थ की कमी के बारे में चिंता और भय के बावजूद, "किसी व्यक्ति का भाग्य अपने आप में रहता है।"
यह काम किस प्रकार करता है
अस्तित्ववादी चिकित्सक रोलो मे ने कहा कि अस्तित्वगत मनोचिकित्सा अन्य क्षेत्रों से तेजी से भिन्न नहीं है। और यह एक विधि की तरह नहीं दिखता है, बल्कि एक अतिरिक्त, एक अधिरचना की तरह, यह हमारे अस्तित्व के गहरे स्तर को संबोधित करता है, जिसके साथ अन्य प्रकार की चिकित्सा काम नहीं करती है। एक अन्य प्रसिद्ध अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक, इरविन यालोम, लिखते हैं कि कोई अस्तित्वगत मनोचिकित्सा नहीं है। लेकिन जीवन के लिए मनोचिकित्सक का एक विशेष दृष्टिकोण है - और वह इसे अपने काम में इस्तेमाल कर सकता है।कुछ अजीब मनोचिकित्सा स्कूल, हुह? और सिद्धांत, विधियां, अवधारणाएं, तकनीकें कहां हैं। यह बात है: अस्तित्ववादी स्कूल एक व्यक्ति को एक अद्वितीय प्राणी मानता है, जिसका अर्थ है कि सभी के लिए उपयुक्त समस्याओं को हल करने के लिए कोई भी सार्वभौमिक तरीका नहीं हो सकता है। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा चिकित्सा मॉडल के सिद्धांत पर काम के लिए प्रदान नहीं करता है "निदान किया - एक नुस्खा लिखा - ठीक हो गया"।
उदाहरण के लिए, इरविन यालोम "प्रत्येक ग्राहक के लिए अपनी तरह की चिकित्सा" का आविष्कार करने का सुझाव देते हैं। स्पष्ट सेट नियमों की यह कमी अस्तित्वगत मनोचिकित्सक के लिए अनिश्चितता जोड़ती है (इसलिए, चिकित्सक के महत्वपूर्ण कौशल में से एक इस अनिश्चितता का सामना करने की क्षमता है)। दूसरी ओर, अस्तित्ववादी चिकित्सक के "अधिकार" के पीछे छिपने के लिए "विशेषज्ञ" बनने की संभावना कम है - जिससे वास्तविक व्यक्ति से दूर जाने के लिए, उसे लेबल, ढांचे और अवधारणाओं में ले जाया जा सके। जैसा कि हुसेरल ने कहा, "चीजों पर वापस स्वयं": मानव व्यवहार को बिना किसी पूर्व शर्त के, बिना बादल के वर्णित किया जाना चाहिए।
एक अस्तित्ववादी चिकित्सक को दूसरे के जीवन के अध्ययन में अत्यंत संवेदनशील और चौकस होना चाहिए, किसी भी मामले में अपनी राय नहीं थोपना चाहिए, अपने विचारों, अनुमानों, दृष्टिकोणों के माध्यम से दूसरे की दुनिया को नहीं देखना चाहिए। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा में इस तरह के "शुद्ध" दृष्टिकोण के लिए, एक घटनात्मक दृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है - चिकित्सक ग्राहक की घटनाओं को सबसे निष्पक्ष दृष्टिकोण से देखता है, क्योंकि दुनिया में "कोई एकल स्थान और केवल समय नहीं है, लेकिन कई बार हैं और रिक्त स्थान जैसे विषय हैं" (एल बिन्सवांगर) ...
अस्तित्ववादी चिकित्सक न केवल दूसरे के जीवन का एक निष्प्राण और निष्पक्ष पर्यवेक्षक है। ईमानदारी से, खुले तौर पर, वह ग्राहक के साथ एक रिश्ते में प्रवेश करता है, उसके साथ रहने का रास्ता खोजता है, और सबसे पहले किसी विशेष व्यक्ति के जीवन की प्रक्रिया की पड़ताल करता है। यह उसे अपनी क्षमताओं और इन संभावनाओं की सीमाओं को समझने में मदद करता है, विरोधाभासों और विरोधाभासों को स्वीकार करने के लिए - अपना और दुनिया: "एक अस्तित्वगत विरोधाभास एक ऐसा व्यक्ति है जो ऐसी दुनिया में अर्थ और आत्मविश्वास चाहता है जिसमें न तो कोई है और न ही दूसरा" ( आई. यालोम)। जो व्यक्ति वास्तविकता का दमन नहीं करता है, उससे आत्म-धोखे/अनुरूपता/शिशुवाद/उपभोक्ता समाज आदि में नहीं भागता है, उसे अपने भाग्य को चुनने की अधिक संभावना होती है, न कि किसी और के भाग्य को।
सब कुछ उतना मुश्किल नहीं है जितना लगता है
अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा बहुत गूढ़ लग सकता है - यह अस्तित्ववादी दर्शन जैसे "डेसीन", "युग", "अस्तित्ववादी" से हमेशा स्पष्ट शब्दावली के उपयोग से सुगम होता है; बहुत मुश्किल - ऐसा लगता है कि आप केवल एक आध्यात्मिक चेहरे और शाश्वत और जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्नों के साथ, अस्तित्ववादी चिकित्सक के पास नहीं आ सकते हैं। पर ये स्थिति नहीं है। "मैं अपने पड़ोसी से नफरत करता हूं", "सब ठीक है, लेकिन मैं बुरी तरह सोता हूं", "मैं अपनी पत्नी / सास / बॉस के साथ कैसे संवाद कर सकता हूं", "मुझे हवाई जहाज पर उड़ने से डर लगता है", "कभी-कभी मैं ऐसा महसूस करें कि कुछ गायब है", "मैं और अधिक आत्मविश्वासी बनना चाहता हूं" - आप किसी भी अनुरोध के साथ आ सकते हैं, क्योंकि अस्तित्वगत मनोचिकित्सा जीवन के बारे में है। यालोम के अनुसार, वह "मानव अस्तित्व की सबसे गहरी संरचनाओं में, दृढ़ता से ऑन्कोलॉजिकल नींव में निहित है।" अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा इस मायने में आकर्षक है कि यह आदर्श और विकृति विज्ञान, "अच्छा" और "बुरा" की श्रेणियों में किसी व्यक्ति के प्रति मूल्यांकनात्मक रवैये पर सवाल उठाती है। वह ग्राहक के जीवन के विशिष्ट अनुभव को संदर्भित करती है, इसके सभी विरोधाभासों और अनुभवों के साथ, व्यावहारिक पहलू में इसके अर्थ की खोज करती है, बाहरी स्रोतों पर ध्यान केंद्रित किए बिना स्वतंत्र रूप से चुनाव करने के प्रयास में एक व्यक्ति का समर्थन करती है।अपने जीवन को न बदलना और सब कुछ जैसा है वैसा ही छोड़ना भी एक विकल्प है, यह सामान्य है। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा ग्राहक की किसी भी अनिवार्य बाहरी रूप से मापने योग्य उपलब्धियों, उसके जीवन में परिवर्तन के लिए बिल्कुल भी प्रयास नहीं करता है। इस बात की भी कोई गारंटी नहीं है कि आप अंततः जीवन का अर्थ खोज लेंगे (लेकिन इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि आप इसे प्राप्त नहीं करेंगे! हालांकि अस्तित्व के प्रतिमान में यह आम तौर पर एक घात है: यह एक बार और सभी के लिए प्राप्त किया गया अर्थ नहीं है। महत्वपूर्ण है, लेकिन इसकी खोज, यानी प्राप्त करने की प्रक्रिया)। बुजेंथल के लिए अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा का एक प्रकार का "परिणाम" केवल जीवन की भावना हो सकता है - "अपने स्वयं के अस्तित्व में आंतरिक महत्वपूर्ण आत्मविश्वास", स्वयं की चेतना और अनुभव की प्रक्रिया, किसी की आंतरिक भावना - रचनात्मक, पूर्ण, वास्तविक।
ग्रंथ सूची:
1. "द साइंस ऑफ बीइंग अलाइव" - जेम्स एफ. टी. बुजेन्थल;
2. "अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा" - इरविन डी। यालोम;
3. "अस्तित्ववाद मानवतावाद है" - जीन-पॉल सार्त्र;
4. "मनोवैज्ञानिक परामर्श की मूल बातें" - रिमांतास कोकियुनस;
5. ईए अब्रोसिमोवा, लेख "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की भेद्यता";
6. डी। स्मिरनोव, लेख "अस्तित्ववादी चिकित्सा: भगवान की मृत्यु किसी के जीवन की जिम्मेदारी स्वीकार करने में कैसे मदद करती है और डरना शर्म की बात क्यों नहीं है";
7. "लॉगोथेरेपी के मूल सिद्धांत" - विक्टर फ्रैंकल।
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रोलो मे (रूसी) - अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा
अस्तित्वगत मनोचिकित्सा की बुनियादी अवधारणाएँ
खुला व्याख्यान "मनोचिकित्सा में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण"
मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मास्लो, रोजर्स, फ्रैंकली
बोगदानोवा टी.ए. अस्तित्वगत मनोचिकित्सा, स्वप्न-प्रशिक्षण (10.11.2013) - 00130
उपशीर्षक
हैलो और स्वागत है! मेरा नाम जेफरी मिशलोव है। आज का विषय अस्तित्वपरक मनोविज्ञान है और डॉ. रोलो मे के स्टूडियो में है। डॉ. मे ह्यूमनिस्ट साइकोलॉजी एसोसिएशन के संस्थापक प्रायोजक हैं और अस्तित्वगत और नैदानिक मनोविज्ञान के क्षेत्र में एक सच्चे अग्रणी हैं। हाल ही में, उन्हें अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन से मनोविज्ञान में विशिष्ट कैरियर पुरस्कार मिला है। वह करेज टू क्रिएट, लव एंड विल, द मीनिंग ऑफ एंग्जायटी, फ्रीडम एंड डेस्टिनी, और साइकोलॉजी एंड द ह्यूमन डिलेमा सहित कई क्लासिक्स के लेखक हैं। स्वागत है, डॉ. मे. धन्यवाद। मैं आपको यहां देखकर बहुत खुश हूं। आज आप अस्तित्वपरक मनोविज्ञान को नैदानिक क्षेत्र में एक स्वतंत्र विषय के रूप में स्थापित करने में अग्रणी के रूप में जाने जाते हैं। यह एक अनुशासन है, जो नैदानिक मनोविज्ञान के अधिकांश रूपों के विपरीत, जो एक चिकित्सा मॉडल या एक व्यवहार मॉडल पर आधारित है, एक दार्शनिक मॉडल पर अधिक निर्भर करता है। आप सार्त्र, हाइडेगर, कीर्केगार्ड जैसे दार्शनिकों के काम पर जोर देते हैं जो बुनियादी अवधारणाओं को देखते हैं जैसे कि चिंता के रूप में कई लोगों की तुलना में अलग है। चिकित्सा पेशेवर हाँ। जब मैं... वर्ष ५६ या ५७ (१९५६-१९५७) में प्रकाशकों ने मुझे फोन किया और पूछा कि क्या मैं यूरोपीय अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा पर एक पुस्तक संपादित करूंगा, मुझे यह सुनकर खुशी हुई कि एक ऐसी ही पुस्तक थी जिसे मैं अस्तित्व के बारे में बहुत कुछ जानता था। आंदोलन लेकिन मुझे पता था कि इस देश में, मैं उन पर दृढ़ता से विश्वास कर सकता हूं। चूंकि ये वही लोग हैं जो चिंता पर ध्यान केंद्रित करते हैं ... व्यक्तित्व, साहस पर, वे अपराध बोध पर जोर देते हैं, इसे कम से कम ध्यान में रखा जाना चाहिए। और वे लोगों को कभी-कभी सफलतापूर्वक लड़ते हुए देखते हैं, कभी-कभी सफलतापूर्वक नहीं। और यही वह मॉडल था जिसकी हमें मनोचिकित्सा के क्षेत्र में आवश्यकता थी। और चिकित्सा मॉडल एक गतिरोध पर था और मुझे एक ऐसी पुस्तक को संपादित करने का मौका मिला जिसमें यूरोपीय अस्तित्व मनोविज्ञान के अध्याय शामिल हैं और यह था ... जिसे समाप्त करने की आवश्यकता है, लेकिन जीवन के अर्थ का पता लगाने के तरीके के रूप में। हाँ। यह बिल्कुल सही है। मेरा मानना है कि चिंता पैदा करने की क्षमता से जुड़ी है। जब आप चिंता की स्थिति में होते हैं तो आप निश्चित रूप से इससे दूर भाग सकते हैं। बेशक, यह समझदारी नहीं है। या आप उससे निपटने के लिए गोलियां ले सकते हैं या कोकीन या जो भी हो। .. - आप ध्यान कर सकते हैं आप ध्यान कर सकते हैं। लेकिन मेरा मानना है कि ध्यान सहित इनमें से कोई भी तरीका नहीं है, जिस पर मैं एक बार विश्वास करता था, इनमें से कोई भी आपको रचनात्मक गतिविधि की ओर नहीं ले जाएगा। चिंता का मतलब है कि दुनिया आप तक पहुंचने की कोशिश कर रही है और आपको बनाने की जरूरत है, आपको बनाने की जरूरत है, आपको कुछ करने की जरूरत है। मेरा मानना है कि चिंता लोगों को अपने दिल और आत्मा को खोलने में मदद करती है। साहस पैदा करने में सक्षम होने के लिए यह उनके लिए एक शानदार शुरुआत है। यही हमें इंसान बनाती है। मुझे लगता है कि चिंता की अवधारणा अस्तित्व के मॉडल की बुनियादी मानवीय दुविधा से आती है, जिसमें अपने स्वयं के निधन के बारे में जागरूकता का सामना करना अनिवार्य रूप से आवश्यक है। - हां। हम स्वयं की चेतना हैं। कार्य जो हम स्वयं निर्धारित करते हैं। हम जानते हैं कि हम किसी दिन मरेंगे। पुरुष ही एकमात्र प्राणी है... पुरुष, महिलाएं और यहां तक कि कभी-कभी बच्चे भी एकमात्र ऐसे प्राणी हैं जो अपनी मृत्यु के बारे में जानते हैं। और इससे सामान्य चिंता आती है जब मैं इसे महसूस करने की अनुमति देता हूं तो मेरे पास विचार होते हैं मैं किताबें लिखता हूं मैं अपने साथियों के साथ संवाद करता हूं दूसरे शब्दों में, इस तथ्य के आधार पर व्यक्तियों के बीच एक रचनात्मक आदान-प्रदान होता है कि हम जानते हैं कि हम किसी दिन मरेंगे लेकिन जानवर या, उदाहरण के लिए, घास, वे कुछ नहीं जानते। लेकिन इससे होने वाली मृत्यु के बारे में हमारा ज्ञान एक सामान्य चिंता है जो हमें वह सब कुछ करने के लिए मजबूर करती है जो हम जीवित रहते हुए वर्षों के दौरान करने में सक्षम हैं। और यही मैं करने की कोशिश कर रहा हूं। चिंता का एक अन्य स्रोत जिसे आपने अपनी पुस्तक में वर्णित किया है, वह है स्वतंत्रता, चुनाव करने और उन विकल्पों के परिणामों का सामना करने की क्षमता। हाँ यही है। स्वतंत्रता चिंता की जननी भी है। यदि आप स्वतंत्रता को नहीं जानते हैं, तो आप चिंता को नहीं जानते हैं। फिल्मों में गुलामों की तरह लोग जिनके चेहरे पर कोई भाव नहीं होता। उन्हें कोई स्वतंत्रता नहीं है। लेकिन हममें से जिनके पास (स्वतंत्रता) है ... हम जानते हैं कि हम जो करते हैं वह मायने रखता है। और यह कि हमारे पास इसे करने के लिए केवल सात, आठ, नौ वर्ष हैं। तो क्यों न इसे करें और इसका आनंद लें? क्या इससे बचना बेहतर नहीं है? मुझे लगता है कि यह एक तरह का चिंता कैप्सूल है। क्या चिंतित महसूस करने और अपने आप को खुले रहने, चिंता के प्रति संवेदनशील होने और साथ ही आनंद की तलाश करने के बीच किसी प्रकार का संघर्ष है? नहीं ओ। जिसे हम आमतौर पर "खुशी" कहते हैं, उसमें एक संघर्ष है। मैं अर्थहीन भावों के बारे में बात करने जा रहा हूँ ... "अच्छा लग रहा है" क्या है? जब कोई अच्छा महसूस कर रहा होता है, तो उसके पास खुशी के पल होते हैं। लेकिन आनंद इससे अलग है। आनंद कुछ खास है, जो उत्साह हमें अपनी प्रतिभा का उपयोग करने से मिलता है, हमारे अस्तित्व की समग्रता की हमारी समझ ... महान उद्देश्यों के लिए संगीतकारों के रूप में, वे लोग जिन्होंने मोजार्ट, बीथोवेन और अन्य जैसे विश्व संगीत का निर्माण किया। वे हमेशा उचित रूप से चिंतित रहते थे क्योंकि वे सुंदरता से प्यार करने की प्रक्रिया में थे ... नोटों के सही संयोजन को सुनकर आनंद की अनुभूति होती थी। और यही वह भावना है जो रचनात्मकता के साथ है, इसलिए मैं इसे "सृजन करने का साहस" कहता हूं, रचनात्मकता केवल उस चीज से प्रकट नहीं होती है जिसके साथ आप पैदा हुए थे। इसे साहस के साथ जाना चाहिए। ये दोनों अवधारणाएं परेशान करने वाली हैं, लेकिन साथ ही साथ बहुत खुशी भी देती हैं। ऐसा लगता है कि अधिकांश आधुनिक संस्कृति जिसे आप साधारण सुख कहते हैं, उससे ध्यान हटाकर चिंता की अंतर्निहित भावनाओं से निपटने का एक प्रयास था। आपने अभी-अभी आधुनिक समाज के सबसे महत्वपूर्ण पहलू को छुआ है। हम अमीर बनने की चिंता से बचने की कोशिश करते हैं ... सैकड़ों-हजारों डॉलर कमाते हुए भी, उदाहरण के लिए, हम केवल 21 वर्ष के हैं। हम करोड़पति बन जाते हैं। लेकिन ये चीजें हमें उस आनंद और रचनात्मकता की भावना तक नहीं ले जाती हैं जिसके बारे में मैं बात कर रहा हूं। एक व्यक्ति दुनिया को जीत सकता है, लेकिन फिर भी खुशी, संतुष्टि, साहस, बनाने की क्षमता की आंतरिक भावनाओं की भावना नहीं पाता है। और मुझे ऐसा लगता है कि हमारा समाज नाटकीय परिवर्तनों के दौर से गुजर रहा है। एक समाज जिसने पुनर्जागरण के दौरान अपना अस्तित्व शुरू किया और अब समाप्त हो रहा है। और हम सामाजिक काल के इस अंत के परिणाम देखते हैं। और मनोचिकित्सा में रुचि बढ़ रही है कैलिफ़ोर्निया में लगभग हर कोई खुद को मनोचिकित्सक मानता है। हाँ, तरह। हाँ, यह है। ऐसा हमेशा होता है जब एक युग मर जाता है। उदाहरण के लिए, ग्रीक यूनानी दार्शनिक जिन्होंने 7-6 शताब्दी ईसा पूर्व में काम किया था। उन्होंने सुंदरता के बारे में, अच्छाई के बारे में, सच्चाई के बारे में और अन्य महान चीजों के बारे में बात की, जिनके बारे में दार्शनिक आमतौर पर बात करते हैं। लेकिन ईसा के जन्म से पहले तीसरी, दूसरी, पहली शताब्दी तक, वे सब भुला दिए गए। दार्शनिक पहले ही सुरक्षा के बारे में बात कर चुके हैं। और वे यथासंभव लोगों को इस दर्द से निपटने में मदद करते हैं। और वे मानव अस्तित्व के लिए मॉडल बनाते हैं। सुंदरता, सच्चाई और दया खो जाती है। अब हमारा पुनर्जागरण नए समय में शुरू हो गया है और इस सदी की शुरुआत में कोई मनोचिकित्सक नहीं हैं। धर्म, कला, सौंदर्य और संगीत उनकी भूमिका निभाते हैं। एक युग के अंत में ... और इतिहास में हर युग के अंत में, यह वही था ... सभी लोग चिकित्सक बन जाते हैं ... क्योंकि लोगों के साथ बातचीत करने का कोई तरीका नहीं है जब उन्हें इसकी आवश्यकता होती है और लोग लाइन अप करते हैं चिकित्सक के कार्यालय में। मुझे लगता है कि यह हमारी सदी के पतन का अधिक संकेत है न कि महान दिमागों के युग का। मुझे पता है कि आपकी पुस्तक लव एंड विल में आप टी.एस. इलियट की "द वेस्ट लैंड" और आप निस्संदेह जानते हैं कि बहुत से लोग जिन्होंने इसे पहली बार इस शताब्दी के पूर्वार्ध में लिखा था, इस कविता की भविष्यवाणी प्रकृति को पूरी तरह से नहीं समझ पाए थे। बेशक! आखिर कविता आधुनिक समाज की शून्यता का वर्णन करती है। हाँ बिल्कुल। अगर आपको याद हो तो बंजर भूमि का राजा शक्तिहीन था। और उसकी भूमि पर न तो गेहूँ और न साधारण घास उगी। इसलिए, भूमि को बंजर भूमि कहा जाता था, और यह एक अद्भुत विवरण है। लेकिन बहुत बाद में 1920 के दशक में, जैज़ युग में, एक और भविष्यवाणी पुस्तक लिखी गई थी द ग्रेट गैट्सबी द मूवी भयानक थी! लेकिन चलिए फिल्म के बारे में भूल जाते हैं और किताब के बारे में बात करते हैं। यह स्कॉट फिट्जगेराल्ड है! हां, स्कॉट फिट्जगेराल्ड। यह एक छोटी सी किताब है जो सबसे अच्छा वर्णन करती है कि हमारा युग कैसे बिखर रहा है। और अंत में मर जाता है, क्योंकि बिल्कुल अकेला मर जाता है मुख्य चरित्रऔर उनके अंतिम संस्कार में कोई नहीं आता। और यही त्रासदी है। लेकिन फिट्जगेराल्ड ने देखा कि यह सब केवल जैज के युग में ही नहीं हो रहा था, जब हर कोई बहुत पैसा कमा रहा था और नई शैलियों को आजमा रहा था, जैसा कि वे आज करते हैं। लेकिन वह जानता था कि आखिर में क्या होगा। और इसीलिए ग्रेट गैट्सबी अस्तित्व में आया। अब हम सदी में हैं। जब "बंजर भूमि" और "द ग्रेट गैट्सबी" जैसी चीजें सामने आती हैं। और इसलिए मेरा मानना है कि अगर हमारा समाज जीवित रहता है और मैं अभी भी खतरे में विश्वास करता हूं परमाणु विस्फोटअगर यह जीवित रहता है, तो हम सदी के एक नए युग में चले जाएंगे, जहां इस बात पर जोर नहीं होगा कि कैसे बहुत सारा पैसा बनाया जाए और फिर शेयर बाजार में प्रदर्शन में गिरावट से डरे। फिर भी, सच्चाई और खुशी, समझ और सुंदरता, और उन चीजों पर जोर दिया जाएगा जो जीने लायक हैं। आप वर्तमान शताब्दी को एक ऐसी शताब्दी के रूप में भी चित्रित करते हैं जिसमें आधुनिक मनुष्य अपने ही द्वारा लूटा गया प्रतीत होता है अपनी ही ख्वाहिशों सेकि, फ्रायडियन मनोविज्ञान और अन्य वैज्ञानिक आंदोलनों के अनुसार, हम मानवता को नियतात्मक शक्तियों के प्रभाव और बड़े सामाजिक आंदोलनों के खतरों पर निर्भर के रूप में देखते हैं, परमाणु युद्ध और इसी तरह और हम असहायता और अलगाव की भावना के बारे में कुछ नहीं कर सकते। और आप सुझाव दे रहे हैं, जैसा कि मैं इसे समझता हूं, कि दार्शनिक और अस्तित्वगत शोध के माध्यम से हम चेतना की एक अलग स्थिति के प्रभाव को प्राप्त कर सकते हैं जिसमें हम अपनी इच्छा से दोबारा जुड़ते हैं एक गहरे स्तर पर। हां। लव एंड विल किताब में मैंने यही लिखा है। चूँकि हम तब तक प्यार नहीं कर सकते जब तक हम भी इच्छा नहीं कर सकते ("व्यायाम करेंगे") और मैंने सोचा, मैंने सोचा और सोचा कि जब मैंने यह किताब लिखी तो प्यार करने के नए तरीके होंगे। लोग फिर से करीब होना सीखते हैं। वे पत्र लिखेंगे, उनके बीच फिर से दोस्ती का भाव पैदा होगा। अब नवयुग का उदय हो रहा है। और मुझे नहीं लगता कि दर्शन प्रभारी होगा। देखिए, आज कोई दार्शनिक नहीं हैं। इस देश के अंतिम दार्शनिक पॉल टिलिच थे। लेकिन लोगों ने हार नहीं मानी... और अब वे दर्शनशास्त्र की ओर रुख कर रहे हैं। वे विज्ञान की ओर मुड़ते हैं और बस एक वैज्ञानिक के कंधे के ऊपर से देखते हैं। वे इस बारे में सोचते हैं कि वे विज्ञान को एक साथ रखने में कैसे मदद कर सकते हैं। यह दर्शनशास्त्र भी नहीं है। दर्शन सत्य की एक गहन खोज है जिससे मैं अपने आप को उस तरीके से भर सकता हूं जिससे मैं स्वतंत्रता पर आधारित दर्शन की रचना कर सकूं। यह दया का आधार भी है। जो, ऐसा लगता है, कई आधुनिक लोगों से संबंधित नहीं है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि यह एक बहुत बड़ी गलती है। क्योंकि हमारे पास नैतिकता की कमी है, हमारे पास नैतिकता की कमी है। हमें दया की जरूरत है और हमें सुंदरता की जरूरत है। ये सभी दार्शनिक अवधारणाएं हैं, लेकिन इसके बावजूद मैं एक मनोचिकित्सक हूं। मनोचिकित्सा के बारे में मुझे जो भी घृणित बातें कहनी पड़ीं, उसके बावजूद बीसवीं शताब्दी के अंत में आप कई लोगों को खुद को और जीवन के तरीके को खोजने में मदद कर सकते हैं जो उन्हें संतुष्ट करेगा और उन्हें आनंद देगा जिसके लिए व्यक्ति को पूर्ण अधिकार है। और मुझे मनोचिकित्सक होने में बिल्कुल भी शर्म नहीं है। मैं एक चिकित्सक बन गया क्योंकि मैंने लोगों को उनकी आत्मा को राहत देने में मदद करने का एक तरीका देखा। इस तरह लोग दिखाते हैं कि उनके दिल में क्या है। वे इसे दर्शन को नहीं दिखाते हैं, वे इसे आज के कई धर्मों को नहीं दिखाते हैं, वे इसे नहीं दिखाते हैं, हाँ। इसलिए कैलिफ़ोर्निया में बहुत से लोग पंथ में शामिल होते हैं मैं ध्यान में विश्वास करता था और इसे स्वयं करता था। हमने भारत और जापान से बहुत कुछ सीखा। लेकिन हम हिंदू या जापानी नहीं बन सकते हैं और हमें अपने लिए एक निश्चित धार्मिक अनुभव के धार्मिक अध्ययन का एक रूप खोजने की जरूरत है जो हमारे अनुकूल हो - २१वीं सदी के अग्रदूत। कुछ मिनट पहले आपने "नए युग" की अवधारणा का उल्लेख किया था और निश्चित रूप से, नया युग आज एक काफी लोकप्रिय अवधारणा है, जिसमें विभिन्न गतिविधियों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। और जहां तक मैं आपके काम से परिचित हूं, मैं यह निष्कर्ष निकाल सकता हूं कि आप मानवीय पीड़ा को कम करने और अपनी स्थिति को सुधारने के प्रयासों के लिए आलोचनात्मक हैं। और मुझे लगता है कि यह आलोचना फ्रायड की आलोचना के समान है। निस्संदेह आपके साथ संवाद करना बहुत सुखद है क्योंकि आपने जो लिखा है उसे पढ़ लिया है और आप निश्चित रूप से जानते हैं कि बातचीत को किस दिशा में निर्देशित करना है। नहीं, मुझे नए युग का आंदोलन पसंद नहीं है। मुझे लगता है कि यह बहुत सरल है और लोगों को अस्थायी रूप से खुश महसूस कराता है। लेकिन यह वास्तविक समस्याओं से बचा जाता है। नया युग तभी आएगा जब हम मृत्यु को एक साहसिक कार्य के रूप में देखने के तरीके के रूप में जीवन के अर्थ के बारे में अपनी गलत धारणा पर चिंता, अपराधबोध का सामना कर सकते हैं। फिलहाल, नए युग में इनमें से कोई भी अवधारणा शामिल नहीं है। वह केवल मजाकिया होने और गाने गाने के बारे में बात करता है। तुम्हें पता है, मैंने यहाँ एक और विरोधाभास देखा। आपकी पुस्तक "फ्रीडम एंड डेस्टिनी" में मैंने एक रहस्यमय अध्याय पर ध्यान दिया है और आप जैकब बोहेम और मिस्टर एकहार्ट जैसे महान पश्चिमी मनीषियों का उल्लेख करते हैं, अर्थात्, अपने आप में परमात्मा की खोज। और आप यह नहीं जानते कि इसे कैसे रखा जाए। ठीक है, लेकिन आप इसे एक गहरे अस्तित्ववाद के मॉडल के रूप में देखते हैं। अरे हां। यह सच है। मुझे विश्वास है और मैं अपनी परंपरा में इन मनीषियों का अनुयायी हूं। लेकिन मैं नहीं मानता और मैं राज और अन्य महर्षि हां, और महर्षि का अनुयायी नहीं हूं। मैं इन नेताओं में से सबसे निवर्तमान नेताओं का अनुसरण करूंगा। लेकिन उनमें से ज्यादातर, जो भारत से आए थे, ने अपने विचार की घोषणा की, लेकिन मुसीबत में पड़ गए और लाखों डॉलर के मुकदमे हुए और उनका विचार विफल हो गया। या जिम जोन्स की तरह, जिन्होंने 800 या 900 लोगों को द्वीप तक पहुंचाया और उन्हें एक आदर्श समाज बनाना था, लेकिन उन सभी ने आत्महत्या कर ली ... 819 लोग ... मुझे ऐसा लगता है कि आपकी आलोचना सिर्फ एक घोटाले से कहीं ज्यादा गहरी है . मुझे ऐसा लगता है कि आप जिस बारे में बात कर रहे हैं वह रहस्यमय लोटस लैंड पर शरण जैसा कुछ है, लेकिन फिर भी, वे आध्यात्मिकता और पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। लोग अस्तित्व की मूल अवधारणा से संपर्क खो देते हैं। बिल्कुल सही कहा आपने। मैं इन आंदोलनों की आलोचना करता हूं जो हमारी समस्याओं को कम करते हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि हमें उन्हें भूलना चाहिए। मुझे ऐसा लगता है कि यह वही रहस्यवाद है जिसके बारे में हमने बात की थी। जैकब बोहेम को हमारे देश में दांव पर और अन्य ईसाई फकीरों और मुस्लिम फकीरों को जला दिया गया था लंबी परंपरा बहुत ज़रूरी। हालांकि एक समय चर्च ने उनका विरोध किया था। इसके बावजूद वे अपने पीछे ज्ञान की अद्भुत पुस्तकें छोड़ गए जिन्हें हम पढ़ सकते हैं, समझ सकते हैं और उनसे सीख सकते हैं। मुझे पता है कि कुछ अस्तित्ववादी दार्शनिकों जैसे कैमस और सार्त्र और यहां तक कि जेनेट ने भी सामान्य सामाजिक नैतिकता के खिलाफ विद्रोह के विचार में योगदान दिया है। मुझे ऐसा लगता है कि आप जो बात कर रहे हैं वह वास्तविक रहस्यवाद है। यह झुंड वृत्ति के खिलाफ हमारे समय के विद्रोह की तरह है। हां वह सही है। हाँ, यह झुंड वृत्ति के विरुद्ध विद्रोह है। इस विद्रोह आंदोलन में सार्त्र एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। कैमस ने दंगा के बारे में एक किताब लिखी। पॉल टिलिच ३० वर्षों से मेरे प्रिय और अत्यंत घनिष्ठ मित्र रहे हैं। वह और अन्य अस्तित्ववादियों ने समझा कि आनंद और स्वतंत्रता केवल जीवन को समझने और कठिनाइयों का सामना करने से आती है। सार्त्र, जब फ्रांस पर नाजियों द्वारा आक्रमण किया गया था, ने द फ्लाईज़ नामक एक नाटक लिखा था। यह ओरेस्टेस की प्राचीन यूनानी कहानी का पुनर्कथन है। मैं एक छोटे से ज़ीउस को उद्धृत करना चाहता हूं जो ओरेस्टेस को अपने गृहनगर में वापस नहीं लौटने और अपनी मां को मारने के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रहा है, (अपने पिता का बदला लेने के लिए उसे क्या करना था) ज़ीउस ने कहा: "मैंने तुम्हें बनाया है, इसलिए तुम्हें मेरी बात सुननी चाहिए ।" ओरेस्टेस ने उत्तर दिया: "आपने मुझे बनाया, लेकिन आपने गलत गणना की। आपने मुझे स्वतंत्र बनाया।" ज़ीउस गुस्से में उड़ गया, उसने चारों ओर सितारों और ग्रहों को बड़ा करके दिखाया कि वह कितना शक्तिशाली था और कहा: "क्या आप जानते हैं कि यदि आप अपने रास्ते पर जारी रखते हैं तो कौन सी निराशा आपसे आगे निकल जाएगी?" ओरेस्टेस ने उत्तर दिया: "मानव जीवन निराशा के बहुत दूर से शुरू होता है।" और मुझे विश्वास करना पड़ा। मानव आनंद शराब के रूप में शुरू होता है। लोग शराबबंदी का सामना नहीं कर सकते यदि वे निराशा में जीते हैं, और तभी वे शराब से मुक्ति को समझ पाएंगे। इसलिए, मेरा मानना है कि निराशा का अपना रचनात्मक पक्ष होता है और साथ ही चिंता का भी इसका रचनात्मक प्रभाव होता है। आपने पहले सार्त्र की कलात्मक उपलब्धियों का उल्लेख किया था और हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि एक व्यक्ति महसूस कर सकता है जिसे हम खुशी के आंसू कहते हैं। और एक व्यक्ति इसे तब महसूस कर सकता है जब वह गहन आनंद का अनुभव करता है। इसमें मानव जीवन की परिपूर्णता शामिल है ... और हम आनंद को देखते हैं ... जो निराशा से बहता है। यही वास्तविक आनंद है। हां। आपने इसे अच्छी तरह से समझा। लेकिन अभी भी एक भयावह क्षण है। हम अपना जीवन जीते हैं और अपनी दिनचर्या से गुजरते हैं। और हम जीवन की परिपूर्णता में डुबकी लगाने से डरते हैं। हाँ बिल्कुल। अगर यह इतना आसान होता, तो यह प्रभावी नहीं होता। यह सरल नहीं है। जीवन कठिन है। और मैं मानता हूं कि इसमें कई संघर्ष और कई परीक्षण हैं, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इन सबके बिना जीवन दिलचस्प नहीं होगा। रुचि, आनंद, रचनात्मकता जो बीथोवेन की सिम्फनी को सुनने से उत्पन्न होती है, हम जो प्रशंसा करते हैं उससे आनंदमय आनंद का आनंद लें। मेरे लिए, यह नौवीं सिम्फनी का अंत है। यह हर्षित आनंद पीड़ा के बाद ही आता है, जो सिम्फनी के पहले आंदोलन में दिखाया गया है। अब मैं जीवन में और मानव अस्तित्व के आनंद में विश्वास करता हूं। लेकिन इन भावनाओं का अनुभव नहीं किया जा सकता है यदि आप निराशा का अनुभव नहीं करते हैं, साथ ही साथ वह चिंता जो हर व्यक्ति को अनुभव करना पड़ता है यदि वह बिना किसी रचनात्मकता के रहता है। रोलो मे, मुझे आपके साथ यहां आकर बहुत खुशी हुई और, इसलिए बोलने के लिए, एक बहुत ही गहरे पहलू में पीड़ा और खुशी पर विचार करना। मुझे यह बताना चाहिए कि जब मैंने आपकी पुस्तक लव एंड विल को पढ़ा, तो पिछले अध्याय को पढ़ने के बाद इस साक्षात्कार की तैयारी करते हुए, मैंने महसूस किया कि मेरे शरीर में ऊर्जा की तरंगें धड़क रही हैं। यह अद्भुत है। जैसा कि योगी कहते हैं, यह कुंडलिनी उत्साह और पीड़ा का एक बहुत ही अजीब एहसास है। ऐसा लगता है कि जीवन की आंखों में देखने की आपकी इच्छा ईश्वर की आंखों में देखने की इच्छा के समान है। यह अद्भुत है! मुझे बहुत खुशी है कि आपको यह अनुभव हुआ। यहां होना मेरे लिए बहुत खुशी की बात है। मैं निष्कर्ष में कुछ शब्द कहना चाहूंगा। मुझे ऐसा लगता है कि आपके काम का मूल्यांकन करते हुए, मुझे आश्चर्य है कि "त्रासदी" को क्यों माना जाता है उच्चतम रूपउदाहरण के लिए, शेक्सपियर। हमारे समय में भी त्रासदी बहुत मजेदार हैं। उदाहरण के लिए, एक सेल्समैन की मृत्यु, 20वीं सदी के महानतम नाटकों में से एक है। रोलो मे, आज उदास रहने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। मुझे यह पसंद है! और हमारे साथ रहने के लिए धन्यवाद!
बुनियादी अवधारणाओं
अस्तित्ववादी चिकित्सा, दार्शनिक अस्तित्ववाद का अनुसरण करते हुए, दावा करती है कि मानव जीवन की समस्याएं मानव स्वभाव से ही उत्पन्न होती हैं: अस्तित्व की अर्थहीनता के बारे में जागरूकता और जीवन के अर्थ की तलाश करने की आवश्यकता से; स्वतंत्र इच्छा की उपस्थिति के कारण, चुनाव करने की आवश्यकता और इस चुनाव के लिए जिम्मेदार होने का डर; दुनिया की उदासीनता के बारे में जागरूकता से, लेकिन इसके साथ बातचीत करने की आवश्यकता; मृत्यु की अनिवार्यता और उसके स्वाभाविक भय के कारण। प्रसिद्ध समकालीन अस्तित्ववादी चिकित्सक इरविन यालोम केवल चार प्रमुख मुद्दों की पहचान करता है जो अस्तित्वगत चिकित्सा से संबंधित हैं: मौत, इन्सुलेशन, आजादीतथा भीतरी खालीपन ... एक व्यक्ति की अन्य सभी मनोवैज्ञानिक और व्यवहारिक समस्याएं, अस्तित्वपरक चिकित्सा के समर्थकों के अनुसार, इन प्रमुख समस्याओं से उत्पन्न होती हैं, और केवल समाधान, या, अधिक सटीक रूप से, इन प्रमुख समस्याओं की स्वीकृति और समझ से व्यक्ति को वास्तविक राहत मिल सकती है और उसका पेट भर सकता है। अर्थ के साथ जीवन।
मानव जीवन को अस्तित्वगत चिकित्सा में आंतरिक संघर्षों की एक श्रृंखला के रूप में देखा जाता है, जिसके समाधान से जीवन मूल्यों पर पुनर्विचार, जीवन में नए रास्तों की खोज और मानव व्यक्तित्व का विकास होता है। इस रोशनी में आंतरिक संघर्षऔर परिणामी चिंता, अवसाद, उदासीनता, अलगाव और अन्य स्थितियों को समस्याएं और मानसिक विकार नहीं माना जाता है, बल्कि व्यक्तित्व के विकास के लिए आवश्यक प्राकृतिक चरणों के रूप में माना जाता है। उदाहरण के लिए, अवसाद को जीवन मूल्यों के नुकसान में एक चरण के रूप में देखा जाता है, जो नए मूल्यों को खोजने का मार्ग खोलता है; चिंता और चिंता को महत्वपूर्ण जीवन विकल्प बनाने की आवश्यकता के प्राकृतिक संकेतों के रूप में देखा जाता है जो चुनाव होते ही एक व्यक्ति को छोड़ देगा। इस संबंध में, अस्तित्ववादी चिकित्सक का कार्य किसी व्यक्ति को उनकी गहन अस्तित्वगत समस्याओं की प्राप्ति के लिए, इन समस्याओं पर दार्शनिक प्रतिबिंब को जगाना और व्यक्ति को इस स्तर पर जीवन विकल्प को आवश्यक बनाने के लिए प्रेरित करना है यदि व्यक्ति हिचकिचाता है और इसे बंद कर देता है, चिंता और अवसाद में "अटक" जाता है।
अस्तित्वगत चिकित्सा में आमतौर पर स्वीकृत चिकित्सीय तकनीक नहीं होती है। अस्तित्वगत चिकित्सा सत्र आमतौर पर चिकित्सक और रोगी के बीच परस्पर सम्मानजनक संवाद का रूप लेते हैं। इस मामले में, चिकित्सक किसी भी तरह से रोगी पर कोई दृष्टिकोण नहीं थोपता है, बल्कि केवल रोगी को खुद को गहराई से समझने, अपने निष्कर्ष निकालने और अपने अनुभव को महसूस करने में मदद करता है। व्यक्तिगत विशेषताएं, जीवन के इस पड़ाव पर उनकी जरूरतें और मूल्य।
इतिहास
कुछ लेखक प्राचीन काल में अस्तित्वपरक चिकित्सा के उद्भव का पता लगाते हैं, उदाहरण के लिए, युवा लोगों के साथ सुकरात के संवाद, और बाद में अरस्तू, एपिकुरस और स्टोइक के पूरे स्कूलों को एक रूप के रूप में देखते हुए। दार्शनिक चिकित्सा, जिसे दुनिया की समझ को बेहतर बनाने और इस तरह किसी व्यक्ति के जीवन को सुविधाजनक बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया था, जो इसे आधुनिक अस्तित्ववादी चिकित्सा से संबंधित बनाता है।
दर्शन का यह उद्देश्य 19वीं शताब्दी तक काफी हद तक खो गया था, जब इसे किर्केगार्ड और नीत्शे द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। उनके काम ने बाद में 20 वीं शताब्दी के कई विचारकों को प्रेरित किया, जैसे कि हाइडेगर और सार्त्र, जिन्होंने इस तथ्य को नहीं छिपाया कि वे मुख्य रूप से ठोस शब्दों में लोगों की मदद करने में दर्शन की भूमिका देखते हैं।
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