Náboženstvo ako sociálna inštitúcia plní v spoločnosti nasledovné funkcie.

svetonázorová funkcia. Náboženstvo na celom svete dáva odpovede na pálčivé otázky o zmysle existencie, príčine ľudského utrpenia a podstate smrti. Tieto odpovede dávajú ľuďom pocit zmysluplnosti. Namiesto toho, aby sa veriaci cítili ako bezmocné stvorenia, ktoré ťahajú bezvýznamnú existenciu pod ranami osudu, sú presvedčení, že ich životy sú súčasťou jediného Božieho plánu.

kompenzačnú funkciu. Odpovede, ktoré náboženstvo dáva na otázky o zmysle existencie, dávajú veriacim útechu, presviedčajú ich, že ich utrpenie na zemi nie je zbytočné. Náboženské rituály spojené s takými kritickými udalosťami, akými sú choroba a smrť, umožňujú ľuďom zachovať si pokoj v trpkých hodinách života a zmieriť ich s nevyhnutným. Jednotlivec vie, že s ním iní sympatizujú a nachádza útechu v známych a dobre zavedených rituáloch.

Funkcia sociálnej sebaidentifikácie. Náboženské učenia a praktiky spájajú veriacich v komunite ľudí, ktorí zdieľajú rovnaké hodnoty a sledujú rovnaké ciele („my Židia“, „my kresťania“, „my moslimovia“). Náboženské rituály, ktoré sprevádzajú napríklad svadobný obrad, spájajú nevestu a ženícha s väčšou komunitou ľudí, ktorí prajú mladým všetko dobré. To isté platí pre iné náboženské obrady, ako je krst dieťaťa alebo pohreb mŕtveho.

Sociálno-regulačná funkcia. Náboženské učenia nie sú tak celkom abstrakciou. Sú použiteľné aj v každodennom živote ľudí. Napríklad štyri z desiatich prikázaní, ktoré Mojžiš kázal Izraelitom, sa týkajú Boha, zatiaľ čo šesť ďalších obsahuje pokyny pre každodenný život ľudí vrátane vzťahov s rodičmi, zamestnávateľmi a susedmi.

Funkcia sociálnej kontroly. Náboženstvo nielenže určuje normy každodenného života, ale riadi aj správanie ľudí. Väčšina pravidiel náboženskej skupiny sa vzťahuje len na jej členov, ale niektoré pravidlá stanovujú limity aj pre ostatných občanov, ktorí nepatria k náboženskej komunite. Príkladom tohto ustanovenia sú náboženské pokyny, ktoré sa stali súčasťou trestnej legislatívy. Takže v Rusku boli rúhanie a cudzoložstvo kedysi trestnými činmi, za ktoré boli ľudia súdení a trestaní v plnom rozsahu zákona. Zákony zakazujúce predaj alkoholu do 12:00 v nedeľu – alebo dokonca predaj „nepotrebného tovaru“ v nedeľu – sú ďalším príkladom tohto bodu.

adaptívna funkcia. Náboženstvo môže ľuďom pomôcť prispôsobiť sa novému prostrediu. Pre prisťahovalcov napríklad nie je ľahké prispôsobiť sa zvláštnym zvykom novej krajiny, ktoré sa im zdajú. Tým, že náboženstvo zachováva ich rodný jazyk, známe rituály a presvedčenia, poskytuje imigrantom neoddeliteľné spojenie s ich kultúrnou minulosťou.

Napríklad hŕstka imigrantov z Nemecka, ktorí sa presťahovali na samom začiatku 19. storočia. do okresu Perry v štáte Missouri dokonca so sebou priviedla svojho luteránskeho ministra. Ich kázne a hymny sa naďalej spievali v nemčine a deti prisťahovalcov navštevovali obecnú školu, kde kňaz vyučoval aj v nemčine.

Z tejto malej skupiny následne vyrástla Luteránska cirkev, Missourská synoda, ktorá je napriek svojmu názvu medzinárodnou organizáciou s takmer 3 miliónmi členov. Potomkovia pôvodných luteránskych prisťahovalcov a novokonvertovaní členovia postupne vstúpili do hlavného prúdu americkej národnej kultúry. V súčasnosti, okrem základných Lutherových učení a niektorých cirkevných rituálov, takmer nič nepripomína minulosť, keďže náboženstvo nielen pomáhalo imigrantom adaptovať sa na nové, pre nich nezvyčajné prostredie, ale aj samo prešlo zmenami.

ochranná funkcia. Väčšina náboženstiev podporuje vládu a bráni sa akýmkoľvek zmenám v sociálnej situácii, pričom svoju posvätnú autoritu nasmeruje proti silám, ktoré požadujú porušenie status quo, revolucionárov a odsudzujú pokusy o štátny prevrat. Cirkev ochraňuje a podporuje existujúcu vládu a vláda zasa poskytuje podporu denomináciám, ktoré ju chránia.

V niektorých prípadoch vláda podporuje jedno náboženstvo, zakazuje všetky ostatné vierovyznania, poskytuje finančnú pomoc na stavbu kostolov a seminárov a môže dokonca vyplácať duchovným mzdy. Takéto náboženstvá pod osobitnou ochranou štátu sú známe ako štátne náboženstvá. V XVI a XVII storočí. vo Švédsku požíval patronát štátu luteránstvo, vo Švajčiarsku - kalvinizmus, v Taliansku - rímskokatolícka cirkev.

V iných prípadoch štát nesponzoruje žiadne konkrétne náboženstvo, ale náboženské učenie je tak hlboko zakorenené v živote krajiny, že jeho dejiny a spoločenské inštitúcie sú považované za posvätené vďaka svojmu spojeniu s Bohom. Napríklad v mnohých krajinách nemusia byť úradníci vyznávačmi žiadneho konkrétneho náboženského vyznania, ale keď sa ujmú úradu, musia v mene Boha prisahať, že budú dôstojne plniť svoju povinnosť voči spoločnosti. Podobne aj stretnutia Kongresu USA sa vždy začínajú modlitbou vedenou vlastným kaplánom Kongresu, školáci každý deň skladajú sľub vernosti (ktorý zahŕňa frázu „váš národ je pod záštitou Boha“) a na minciach je nápis "Veríme v Boha." Sociológ Robert Bella definoval tento fenomén ako občianske náboženstvo.

Sociálno-kritická funkcia. Hoci je náboženstvo často tak úzko späté s prevládajúcim spoločenským poriadkom, že sa bráni zmenám, sú chvíle, keď vychádza ako kritika súčasnej situácie v spoločnosti. V 60. rokoch 20. storočia v Spojených štátoch viedli hnutie za občianske práva na desegregáciu verejných miest a zníženie rasovej diskriminácie v južných amerických volebných obvodoch náboženskí vodcovia, najmä afroamerickí cirkevní vodcovia, ako napríklad Martin Luther King, baptistický kazateľ. Kingov prejav z roku 1963 vo Washingtone, DC, zanechal v poslucháčoch trvalý dojem často opakovanými slovami rečníka: "Mám sen." King svojim snom myslel koniec rasovej diskriminácie, keď „všetky Božie deti“ budú žiť v harmónii a mieri. Napriek tomu, že bol zabitý 4. apríla 1968, jeho sen žije v mnohých srdciach ďalej. Kostoly pôsobili aj ako strediská na prípravu demonštrantov a organizáciu zhromaždení.

Funkčné ekvivalenty náboženstva. Vyššie opísané funkcie cirkvi môžu vykonávať aj iné zložky spoločnosti. Ak je nejaká iná sociálna zložka schopná poskytnúť odpovede na otázky o zmysle existencie, poskytnúť emocionálnu útechu a orientovať jednotlivca v jeho každodennom živote, sociológovia takúto zložku definujú ako funkčný ekvivalent náboženstva. U niektorých ľudí napríklad Anonymní alkoholici nahrádzajú náboženstvo. U iných ľudí plní funkciu náboženstva psychoterapia, myšlienky humanizmu, transcendentálna meditácia, či dokonca politická strana. Niektoré funkčné ekvivalenty možno len ťažko odlíšiť od vlastného náboženstva. Napríklad komunizmus má svojich prorokov (Marx a Lenin), svoje posvätné spisy (všetky diela Marxa, Engelsa a Lenina, ale predovšetkým „Manifest komunistov“), svojich najvyšších duchovných (predsedov komunistickej strany), posvätné budovy (Kremeľ), svätyne (telo Lenina, vystavené v Mauzóleu na Červenom námestí), rituály (každoročný májový sprievod na Červenom námestí) a dokonca aj ich mučeníci (napríklad Lazo). Počas rokov militantného ateizmu sa objavili pokusy nahradiť obrady krstu a obriezky novými spoločenskými rituálmi zasvätenia dieťaťa štátu. Komunistická strana si tiež vytvorila vlastné manželské a pohrebné rituály.

Ako zdôraznil sociológ Ian Robertson, medzi náboženstvom a jeho funkčným ekvivalentom je zásadný rozdiel. Hoci je zástupkyňa náboženstva schopná vykonávať podobné funkcie, chýba mu túžba po Bohu alebo nadprirodzenom.

Dysfunkcie náboženstva

Je možné vyčleniť aspekty náboženstva, ktoré sú pre spoločnosť deštruktívne. Patrí medzi ne náboženská neznášanlivosť a fanatizmus, vedúce k vojnám a masovému prenasledovaniu neveriacich a ateistov, ako aj divoké formy uctievania spojené s ľudskými obetami a sebatrýznením.

Vojna. História je plná vojen, ktoré vypukli z náboženských dôvodov, zmiešaných s politickými dôvodmi. Napríklad v období XI-XIV storočia. Kresťanskí panovníci podnikli 9 krvavých križiackych výprav v snahe získať späť kontrolu nad Svätou zemou (Palestínou) z moslimských krajín. Bohužiaľ, takéto vojny nemožno nazvať pozostatkom minulosti. Aj v našej dobe sme svedkami toho, ako sa protestanti a katolíci navzájom zabíjajú v Severnom Írsku a ako sa to isté deje medzi Židmi a moslimami v Izraeli, medzi kresťanmi a moslimami v Bosne.

Náboženstvo ako ospravedlnenie prenasledovania. Od 17. do 18. storočia, počas obdobia, ktoré sa stalo neslávne známym ako obdobie Veľkej inkvizície, boli „čarodejnice“ odsúdené na smrť upaľované na hranici. V roku 1692 vodcovia protestantského vyznania v Saleme v štáte Massachusetts urobili to isté. Nemecký filozof-mystik Quirinus Kuhlman, nasledovník Jacoba Boehmeho, bol upálený v Moskve v roku 1689 na sťažnosť pastora (posledná verejná poprava na základe obvinenia z čarodejníctva sa konala v Škótsku v roku 1722). Aztékovia obetovali panny, aby upokojili rozhnevaných bohov. Skrátka, náboženstvo sa často používalo na ospravedlnenie útlaku a krutosti v akomkoľvek rozsahu.

Konfliktológia a funkcionalizmus o náboženstve

Funkcionalisti prezentujú náboženstvo ako dôležitú inštitúciu, ktorá podporuje sociálnu integráciu a solidaritu. Konfliktológovia vykresľujú úplne iný obraz. Niektorí z nich považujú cirkev za nástroj v rukách vládnucich elít, ktoré ju využívajú na zadržiavanie sociálneho napätia spôsobeného sociálnou nerovnosťou a nespravodlivosťou. Iní považujú náboženstvo za zdroj sociálnych konfliktov a poukazujú na náboženské vojny v stredoveku, ako príklad na súčasné náboženské spory na Blízkom východe, v Indii, Pakistane a Írsku. Iný názor je, že náboženstvo podporuje sociálne zmeny.

Marx: náboženstvo je ópium ľudí. Impulzom pre väčšinu výskumov vedených konfliktológmi je práca Marxa. Marx považoval náboženstvo za sociálnu drogu:

„Náboženská špinavosť je vyjadrením skutočnej špinavosti a zároveň protestom proti tejto skutočnej špinavosti. Náboženstvo je povzdychom utláčaného tvora, srdcom bezcitného sveta, rovnako ako je duchom bezduchého poriadku. Náboženstvo je ópium ľudí."

Marx veril, že náboženstvo je systém, ktorý odvádza pozornosť na druhý svet od činov zameraných na spoločenskú zmenu. Ľudia začínajú premietať svoje potreby a túžby do sféry nereálneho; náboženstvo pred nimi skrýva skutočný zdroj sociálnej biedy a triedneho konfliktu. Stručne povedané, v robotníckej triede vyvoláva falošné myšlienky, ktoré jej bránia získať skutočné triedne vedomie.

Mnohí sociológovia súhlasia s Marxom, že náboženstvo je vo svojej podstate konzervatívne. Zmysel pre posvätno spája dnešnú ľudskú skúsenosť s pojmami odvodenými z tradičnej minulosti skupiny. Náboženské presvedčenia a náboženské praktiky poskytujú nepopierateľné pravdy, ktoré sa stávajú mocnými silami proti novým spôsobom myslenia a správania. Zvyky prenesené z predchádzajúcich generácií, vrátane inštitucionálnej nerovnosti, sú definované ako Bohu milé a nepodliehajúce zmenám.

Napríklad otroctvo v Amerike bolo ospravedlnené ako súčasť „prirodzeného poriadku“ ustanoveného Pánom. V roku 1863 sa presbyteriánski ministri stretli na generálnej synode a prijali rezolúciu, ktorou vyhlásili otroctvo za božskú inštitúciu. O niečo neskôr bola segregácia odôvodnená rovnakými dôvodmi. V roku 1954, keď obhajoval segregáciu, senátor Louisiany W.M. Reinach povedal: „Segregácia je prirodzený poriadok, ktorý vytvoril Pán vo svojej múdrosti, urobil z čiernych ľudí čiernych a bielych ľudí“ (Southern School News, 1954). Podobne hinduizmus ohrozuje veriacich, ktorí porušujú kastové normy, reinkarnáciou do nižšej kasty alebo do zvieraťa.

Náboženstvo môže tiež posväcovať zmeny, z ktorých majú úžitok mocné a bohaté skupiny. Imperializmus bol často podporovaný náboženskými alebo polonáboženskými motiváciami alebo presvedčeniami. V 90. rokoch 19. storočia Americký prezident William McKinley vysvetlil svoje rozhodnutie viesť expanzívnu vojnu proti Španielsku a napadnúť Kubu a Filipíny takto:

„Nehanbím sa vám povedať, páni, že viac ako jednu noc som skláňal kolená a modlil sa k Všemohúcemu Bohu, aby ma viedol na správnu cestu. A jednej neskoro v noci som si uvedomil nasledovné... Nemali sme inú možnosť, ako zobrať a osvietiť všetkých Filipíncov, povýšiť ich, scivilizovať a obrátiť na kresťanskú vieru a z milosti Božej urobiť pre nich to najlepšie, za ľudí, za ktorých, ako za nás, Ježiš Kristus vzal muky.

Náboženstvo tak môže byť mocnou silou v službách zavedeného poriadku. Samotné náboženské organizácie sú často motivované legitimizovať status quo, pretože majú záujem o ochranu moci, pozemkového vlastníctva a bohatstva.

Náboženstvo a spoločenské zmeny. Množstvo konfliktológov pristúpilo k problému vzťahu náboženstva k spoločenským zmenám novým spôsobom. Náboženstvo vnímajú nie ako pasívnu reakciu na spoločenské vzťahy vo výrobe, ale ako aktívnu silu formujúcu kontúry spoločenského života. Môže teda zohrávať dôležitú úlohu pri vytváraní a upevňovaní nových spoločenských štruktúr a inštitúcií. Hoci uznávajú, že v niektorých prípadoch náboženstvo bráni zmene, poznamenávajú, že v iných situáciách je proti existujúcemu spoločenskému poriadku a podporuje zmenu. Za určitých okolností sa náboženstvo môže stať vážnou revolučnou silou, ktorá ľuďom ukazuje, ako svet môže alebo by mal fungovať. Náboženstvo preto nie je nevyhnutne funkčným alebo konzervatívnym faktorom v spoločnosti, ale často jedným z hlavných (ak nie jediným) kanálom na uskutočnenie sociálnej revolúcie.

Sociológ Peter Berger naznačuje, že v sporoch medzi tradičnými a modernými spoločenskými štruktúrami možno náboženské presvedčenie a náboženské organizácie využiť tromi rôznymi spôsobmi. Po prvé, náboženstvo môže byť mobilizované ako opozícia voči modernizácii a presadzovaniu tradičnej autority. Toto je cesta, ktorú si zvolil ajatolláh Chomejní a jeho šiitskí priaznivci v Iráne. Po druhé, náboženstvo sa môže prispôsobiť sekulárnemu svetu a použiť náboženské ašpirácie na sekulárne účely. Toto je cesta, ktorú si zvolil Ján Kalvín a jeho protestantskí nasledovníci. Po tretie, náboženstvo je schopné udržať si svoju pozíciu, keď sa aplikuje na moderné podmienky. Toto je cesta, ktorú si zvolili náboženskí buditelia. Pozrime sa postupne na každú z týchto oblastí.

Potvrdenie tradície: Islamská revolúcia v Iráne

Vo februári 1979 sa ajatolláh Chomejní vrátil z exilu v Paríži do Iránu a viedol revolúciu, ktorá zvrhla šáha Mohammeda Rezu Pahlavího. Iránsku monarchiu nahradil teokratický režim založený na islamských tradíciách a zúrivom odmietaní Západu. O deväť mesiacov neskôr militantný dav prevzal americké veľvyslanectvo v Teheráne a začal 444-dňovú patovú situáciu, ktorá výrazne ovplyvnila americké prezidentské voľby v roku 1980. Bombové útoky a atentáty zo strany vnútorných nepriateľov, vážne ekonomické ťažkosti a vojna so susedným Irakom.

Iránska revolúcia bola výsledkom akcií mnohých síl. Šáhova túžba modernizovať národ a urobiť ho sekulárnym značne podkopala moc a bohatstvo islamského duchovenstva alebo mulláhov. Šahova politika zhromaždila mulláhov a zmenila ich na revolučnú silu. Aj keď boli oslabení, duchovenstvo si udržalo kontrolu nad náboženskými inštitúciami a využívalo mešity ako svoju hlavnú základňu, z ktorej útočili na šachov režim a podriaďovali štátny aparát klerikom. Dedinčania, ktorí zaplavili iránske mestá – „exkomunikovaní“, ako ich odporcovia šacha nazývali, horlivo podporovali islamské duchovenstvo. Spomedzi nich mullahovia verbovali ľudí do svojej Revolučnej gardy, polovojenskej organizácie vojakov revolúcie. Klérus naliehal na Iráncov, aby bojovali proti dekadencii a degradácii, ktorú videli v živote Iránu, so západným spôsobom života, s nekontrolovateľným materializmom a modernizáciou. Náboženstvo sa tak stalo výrazom politických a nacionalistických túžob.

Zoči-voči silnému tlaku zo zahraničia a destabilizujúcej situácii doma sa masy uchýlili do náboženstva. Negatívny postoj k neustálemu vplyvu Západu a západnému spôsobu života prilial olej do ohňa revolučného nadšenia. Mládež sa obracala k tradíciám svojich predkov a snažila sa v nich nájsť náboženský zdroj sociálnej a kultúrnej sebaidentifikácie. Nová sila podporovaná zásobami ropy a neukojiteľná potreba ropy zo strany Západu spôsobili, že konfrontácia bola nevyhnutná. Ropný boom navyše obohatil privilegovanú vrstvu, vyvolal obvinenia, že peniaze sa nevynakladajú v prospech ľudí, a narušil tradičné ekonomické a sociálne normy. Aby toho nebolo málo, brutalita šachovej tajnej polície postavila proti režimu prozápadných intelektuálov, študentov, štátnych zamestnancov, technikov a obchodníkov.

Po revolúcii získali politickú prevahu mulláhovia, ktorí s pomocou Islamskej republikánskej strany obsadili takmer všetky miesta v parlamente. Miestne mešity fungovali ako stavebné kamene moci, spájali funkcie politického klubu, vládneho úradu, policajnej stanice a vzdelávacej inštitúcie. Systém islamského práva a práva mal prednosť pred svetskými zákonmi a štátnymi súdmi. V Iráne prebiehajú systematické kampane proti západnému životnému štýlu, alkoholickým nápojom, hazardným hrám, prostitúcii a pornografii. Ženy musia byť zahalené a tie, ktoré tieto požiadavky nespĺňajú, môžu byť umiestnené do „preedukačného centra“. Islamský štát používa metódy sledovania a zastrašovania na presadzovanie prísnych predpisov týkajúcich sa obliekania, spoločenského správania a náboženských dodržiavaní. Iránske úrady priznávajú popravy 2 000 až 3 000 disidentov, hoci opoziční lídri tvrdia, že toto číslo sa blíži 30 000. Zastrelení boli aj homosexuáli, drogoví díleri a neverné manželky. Na medzinárodnej scéne režim považuje za svoju náboženskú povinnosť vyvážať revolúciu, kým sa ríša islamu nerozprestiera od Perzského zálivu po Stredozemné more a ďalej.

Zmeny v sekulárnom svete: Protestantská etika

Orientácia ľudí na nadprirodzeno môže brániť zmenám v sekulárnom svete a modernizácii. Náboženské presvedčenie a prax však môžu prispieť aj k sociálnym a ekonomickým zmenám. Max Weber vykonal porovnávaciu analýzu niekoľkých náboženstiev sveta, aby zistil, ako môže náboženská etika – názory a hodnoty generované náboženským spôsobom myslenia, ovplyvniť správanie ľudí. Dospel k záveru, že v kritických momentoch života spoločnosti môže náboženstvo, ktoré je zdrojom individuálnej motivácie a určujúcim vzťah medzi jednotlivcom a spoločnosťou, spôsobiť veľké historické premeny. Náboženská etika síce mechanicky neurčuje sociálne konanie, ale môže slúžiť ako impulz pre formovanie vnímania ľudí a definovanie ich materiálnych a duchovných záujmov.

Weber v knihe Protestantská etika a duch kapitalizmu robí z rozvoja kapitalizmu predmet výskumu. Sleduje súvislosť medzi vznikom protestantizmu a formovaním sociálnych štruktúr kapitalizmu v západnej spoločnosti. Podľa Webera rozvoj kapitalizmu závisel od toho, či sa vytvorí alebo nevytvorí spoločenstvo jednotlivcov so svetonázorom a hodnotami, ktoré sú optimálne pre podnikanie. Po nadobudnutí platnosti sa kapitalizmus neustále aktualizuje a reprodukuje. Weber veril, že hlavným problémom je zistiť pôvod motivačných motívov, ktoré sú vlastné kapitalizmu v predkapitalistickej spoločnosti. Veril, že protestantizmus, najmä kalvinizmus, je rozhodujúcou, no nie jedinou podmienkou pre vznik týchto motívov. Základom kalvinizmu je učenie švajčiarskeho teológa a reformátora Jána Kalvína (1509-1564), ktoré sa odráža v rôznych náboženských hnutiach vrátane puritanizmu, pietizmu a anabaptizmu.

Weber poznamenal, že po prvé, protestantizmus a moderný kapitalizmus sa objavili na historickej scéne približne v rovnakom čase. Kapitalizmus dosiahol svoj vrchol v protestantských krajinách, najmä v USA a Anglicku, kým katolícke krajiny ako Španielsko a Taliansko v tomto smere zaostávali. Po druhé, v krajinách, kde boli regióny obývané katolíkmi aj protestantmi, ako to bolo v Nemecku, boli protestanti prví, ktorí nasledovali kapitalistickú cestu. Prvými kapitalistickými podnikateľmi sa stali protestanti, nie katolíci. Na základe týchto pozorovaní Weber dospel k záveru, že protestantská etika, najmä tak, ako ju interpretujú kalvíni, vštepuje „túžbu po racionálnom a systematickom dosahovaní zisku“.

Kalvínsky étos obsahoval ďalšie prvky, ktoré motivovali kapitalistické podnikanie, najmä doktrínu osudu alebo predurčenia. Kalvín odmietol dominantnú myšlienku stredovekého katolicizmu, podľa ktorej postavenie človeka v posmrtnom živote určuje jeho správanie na zemi. Kalvín učil, že už pri narodení je každá duša predurčená do neba alebo do pekla. Táto myšlienka bola znepokojujúca, pretože nikto nevedel, či je jedným zo zachránených alebo zatratených. Podľa Webera prívrženci Kalvína, hľadajúci útechu, považovali asketizmus za dôkaz spásy a pravej viery; k charakteristikám askézy patrila pracovitosť, striedmosť, šetrnosť, zdržanlivosť a zriekanie sa telesných pôžitkov. V obavách o svoj osud začali kalvíni šikovne pestovať rovnaké typy správania. Ale sebadisciplína a ochota odložiť uspokojenie sú vlastnosti, ktoré prispievajú k akumulácii kapitálu a dosiahnutiu ekonomickej prosperity. Kapitalistickí podnikatelia mohli ísť do akejkoľvek dĺžky kvôli zisku a cítili, že plnia kresťanskú povinnosť. Kalvínsky étos tak premenil ducha podnikania na etický záväzok.

Mnoho výskumníkov po Weberovi uvažovalo o problémoch spojených s jeho hypotézou (Townay, 1926; Robertson, 1933; Samuelson, 1961; Cohen, 1980). Pri vysvetľovaní vzniku kapitalizmu upozorňovali na ďalšie faktory, medzi ktoré patrí rozmach obchodu v 15. a 16. storočí, technologické inovácie, prílev kapitálu z kolónií Nového sveta, neobmedzené trhy a dostupnosť voľnej pracovnej sily. . Sociológ Randall Stokes ukázal, že presvedčenia, ktoré sú základom protestantskej etiky, nemusia nevyhnutne stimulovať podnikateľskú aktivitu. Kalvinizmus, ktorý do Južnej Afriky zaviedli holandskí a francúzski hugenoti (Afrikančania), tam neviedol k vzniku kapitalizmu. Hoci bol africký kalvinizmus teologicky totožný s európskym kalvinizmom, bol konzervatívny a neprinášal žiadnu ekonomickú novinku. Napriek tomu Weberova práca, aj keď nie vždy presná v detailoch, zostáva dôležitým míľnikom v sociologickom výskume. Ukazuje, aký vplyv môže mať náboženstvo na ľudské záležitosti, často s neočakávanými a nepredvídateľnými výsledkami.

Oživenie náboženstva v Rusku

Náboženstvo môže byť konzervatívnou silou, brzdou pokroku a presadzovaním tradičnej moci, ako v modernom Iráne. Môže však byť aj silným činiteľom spoločenských zmien, vytvárajúc obraz sveta, ktorý dáva impulz inováciám a racionálnej ekonomickej činnosti, ako je kalvinizmus. A napokon, náboženstvo môže využiť duchovné túžby ľudí a prispôsobiť ich modernému životu. Súčasná obnova náboženstva v Rusku je pokusom pochopiť korene náboženského cítenia a prispôsobiť ho modernému svetu.

Oživenie náboženstva v Rusko (Náboženstvá národov moderného Ruska: Slovník. M., 1999. S. 64-66.) - politický, právny a sociálno-kultúrny proces 90. rokov, spojený s obnovou náboženskej kultúry, slobodou svedomia, legalizáciou. a rast sociálnej aktivity náboženských organizácií a veriacich. Za východiskový bod tohto procesu sa považuje zasadnutie generálneho tajomníka ÚV KSSZ M.S. Gorbačov s členmi Synody Ruskej pravoslávnej cirkvi (ROC) 30. apríla 1988, keď hlava štátu nielen uznala plné práva veriacich, ale zároveň vyzvala cirkev k spolupráci so štátom v morálnej oblasti. Potom sa začalo s premiestňovaním a otváraním chrámov, ktoré predtým cirkvi odobral štát, duchovenstvo sa stalo pozitívnym objektom pozornosti médií. V roku 1989 boli patriarcha a dvaja metropoliti Ruskej pravoslávnej cirkvi z regiónov Ruska zvolení za ľudových poslancov Najvyššieho sovietu ZSSR. V roku 1990 boli piati duchovní demokraticky zvolení ľudovými poslancami Najvyššieho sovietu RSFSR (štyria pravoslávni: arcibiskup Platon (Udovenko), kňazi V. Polosin, G. Jakunin, A. Zlobin a budhistický láma E. Cybikzhapov) a počet veriacich. Všetci vstúpili do vedenia Výboru Najvyššieho sovietu RSFSR pre slobodu svedomia (predseda V. Pološin). 25. októbra 1990 bol prijatý nimi vypracovaný zákon RSFSR „O slobode vierovyznania“, ktorý zrušil všetky obmedzenia náboženskej činnosti, registráciu náboženských združení urobil dobrovoľnou a deklaratívnou, čo otvorilo priestor pre vznik mnohých nové náboženské spolky. Najvyšší soviet RSFSR vyhlásil 27. decembra 1990 pravoslávny sviatok Narodenia Krista (7. januára) za deň pracovného pokoja. So zavedením nového postupu registrácie náboženských organizácií justičnými orgánmi RSFSR na jar 1991 ich počet začal rýchlo rásť: ortodoxní z 3450 v roku 1990 na 7195 v roku 1996, moslimovia - z 870 na 2494, respektíve budhistické - od 12 do 124, katolícke - od 23 do 183, Hare Krišna - od 9 do 112, Židia - od 31 do 80. Celkový počet registrovaných protestantských náboženských spolkov rôznych denominácií dosiahol takmer 2000. Farnosti rus. Znovu sa objavila pravoslávna slobodná cirkev (98 v roku 1996). Oživili sa rôzne „pohanské“ náboženské spolky (staroruské – 7, šamanské – 2). Doteraz neznáme náboženské združenia hinduizmu sa objavili v Rusku - 3, tantrizmus - 3, taoizmus - 9, bahaizmus - 20. K 1. januáru 1996 bolo celkovo zaregistrovaných 13 073 náboženských spolkov asi 54 náboženských smerov (vrátane neregistrovaných). , toto číslo presahuje 15 tisíc). ). Kvalitatívne a kvantitatívne sa tieto náboženské združenia výrazne líšia. Ruská pravoslávna cirkev teda nevedie evidenciu stálych farníkov v kostoloch a skutočný počet farníkov sa pohybuje od 10-20 do 2000 a viac. Protestanti majú spravidla pevné členstvo, ktoré zahŕňa až 1 milión Rusov; okrem toho majú asi 300 misií, ktoré sa špecializujú na propagáciu ich učenia (pozri tabuľky 9.2-9.4).

Tabuľka 9.2. Dynamika náboženskej orientácie ruských obyvateľov v rokoch 1985-1995 (v % celkovej populácie; podľa sociologických prieskumov realizovaných v rámci ruských (p) alebo medzinárodných (l) výskumných projektov)

Postoj k náboženstvu	1985 (m)	1989 (p)	1991 (p)	1991 (m)	1993 (p)	1995 (p)
neveriacich	75	71	56	53	59	50 (50)
ortodoxných	9	20	34	30	33	37 (42)
Stúpenci iných náboženstiev	16	9	10	18	8	13 (8)

(V zátvorkách sú výsledky alternatívnej štúdie toho istého výskumníka, ktorého údaje sú uvedené za rok 1993.)

Tabuľka 9.3. Konfesionálne zloženie obyvateľstva Ruskej ríše, ZSSR a moderného Ruska (v % z celkového počtu obyvateľov)

Postoj k náboženstvu	Ruské impérium (1897)	ZSSR (1991)	Rusko (polovica 90. rokov)
Celkový počet obyvateľov (1 000)	125 000	270 000	149 000
Ortodoxní (bez starých veriacich)	71,3	22,8	33 – 40 (50 – 60 miliónov)
katolíci	9,2	5,5	0,2 (asi 300 tisíc)
protestanti	3,0	3,0	0,7 (viac ako 1 milión)
moslimovia	11,2	18,5	10-13 (15-20 miliónov)
budhisti	0,4	0,4	0,7 (asi 1 milión)
Židia	4,2	0,2	0,7 (približne 1 milión)
Stúpenci nových náboženských hnutí	–		0,2 – 0,3 (300 – 400 tisíc)
neveriacich	–	asi 50,0	asi 50,0

(Vrátane gréckokatolíkov (uniatov).)

Tabuľka 9.4. náboženský združenia(To znamená náboženské spoločnosti, administratívne centrá náboženských organizácií, kláštory, náboženské bratstvá, inštitúcie duchovného vzdelávania.) v Rusku: 1990-1995-1998

Top - absolútne číslo; nižšie (v zátvorkách) - podiel združení (v %) jednotlivých náboženstiev a cirkví na celkovom počte náboženských spoločností

Index	Rusko 1990	Rusko 1995	Rusko 1998	Zmeny (1990=100%)
1	2	3	4	5
Celkový počet náboženských spolkov	6650	13 580	16 017	240,9
Pravoslávne cirkvi (OC)	3772	7368	9124	241,9
počítajúc do toho :
Ruská HRC (Moskovský patriarchát)	3442	6942	8653	251,4
Spoločenstvá starých veriacich rôznych smerov	265	240	203	76,6
rímskokatolícky kostol	34	170	223	655,9
protestantské cirkvi (spolu)	1853	2728	3262	176,0
počítajúc do toho:
Spoločenstvo baptistov a evanjelických kresťanov	991	1115	1186	119,7
Letničné cirkvi	300	422	615	205,0
Jehova je svedkom	92	190	206	223,9
Adventisti siedmeho dňa	185	266	323	174,0
luteránske kostoly	177	178	177	100,0
Mennoniti	73	24	2	2,7
Metodistická cirkev	2	38	64	320,0
Presbyteriánsky kostol	1	95	166	16 600,0
islam	914	2708	2891	316,3
budhizmus	16	95	160	1100,0
„Nové“ náboženské hnutia počítajúc do toho:
Vaišnavovia (vedomie Krišnu)	9	121	120	1333,3
Viera Bahai	1	37	21	2100,0
Charizmatické cirkvi		68	146

Sociálne funkcie náboženstva - povaha a smer vplyvu náboženstva na jednotlivca, spoločnosť alebo jej zložky. Náboženstvo plní množstvo vzájomne súvisiacich funkcií, ktoré tvoria systém jeho sociálnych funkcií.

svetonázor funkcia - formovanie stabilného svetonázoru človeka, náboženského pohľadu na svet a miesto človeka v ňom, určité životné orientácie a postoje na základe náboženského vysvetľovania sveta, dogmatiky, vierovyznania. Špecifikum takéhoto svetonázoru spočíva v tom, že realita sa láme cez prizmu viery v nadprirodzený svet.

Svetonázor môže byť charakterizovaný úrovňou reflexie, celistvosti alebo fragmentácie, vyváženosti alebo nekonzistentnosti, konzistentnosti alebo eklektizmu.

Regulačné funkcia - formovanie noriem spoločensky prípustného a schváleného správania, prostredníctvom náboženských predstáv, ktoré odrážajú hodnoty. Garantom implementácie týchto noriem je kultová činnosť, v procese ktorej sa tieto postoje formujú. Tie zase tvoria motív a metódy ľudskej činnosti pri dosahovaní vytýčených cieľov, ktorých konečným je ideál. Zároveň sa rozvíja systém hodnôt a noriem náboženského života, ktorý je základom nábožensky sankcionovaného spôsobu života veriacich. Náboženská ideológia zefektívňuje myslenie človeka a organizuje jeho činnosť nielen v náboženských, ale aj vo všetkých ostatných sférach života. Túto usporiadanosť posilňuje systém náboženských sankcií za porušenie pravidiel náboženského alebo verejného života. Hlavná z týchto sankcií predstavuje osobitnú zodpovednosť voči nadprirodzenému svetu.

Medzi konfesionálnymi a štátno-právnymi normami existuje prioritná dilema, ktorej riešenie sa uskutočňuje filozoficko-právnou metodológiou zohľadňujúcou chránené hodnoty určené náboženskou ideológiou. Nastolenie nadradenosti náboženských noriem môže byť ako pozitívne, ktoré určuje právny štát nad zákonom, tak aj negatívne, v prípade ochrany totalitno-deštruktívneho systému riadenia v náboženskej organizácii, ako aj v prípade akejkoľvek druh nezákonnej činnosti.

legitimizujúci funkcia - (lat. legitimus- legálna) legitimizácia určitého spoločenského poriadku, spoločenských inštitúcií založených na náboženských hodnotách a normách, najvyšších náboženských princípoch - maximách (lat. maximá- zásada). Stabilná existencia sociálneho systému je zabezpečená obmedzením konania jeho členov na rámec, ktorý legitimizuje vzorce správania založené na ideológii. Náboženská ideológia sa zároveň uvádza do života prostredníctvom jej legitimizácie v príslušných právnych aktoch upravujúcich spoločenské vzťahy, predovšetkým náboženské.

Komunikatívne funkcia - vytváranie a udržiavanie sociálnych väzieb medzi veriacimi medzi sebou a s okolitou spoločnosťou, prostriedok komunikácie o dogme. Za komunikáciu s nadprirodzenými silami sa považujú aj kultové udalosti. Náboženstvo ponúka veriacim spoločný jazyk a spoločný systém životných súradníc, ktoré prispievajú k nadväzovaniu a upevňovaniu sociálnych väzieb.Zabezpečuje komunikáciu medzi veriacimi tak v procese náboženskej činnosti, ako aj v každodennej komunikácii, v osobnom živote, v rodine a inej verejnosti. vzťahy vrátane a medzištátnych.

Integrácia funkcia - zjednotenie do spoločenstva, a to ako jednotlivých jednotlivcov, tak aj rôznych vrstiev a skupín spoločnosti, na základe spoločných náboženských predstáv a kultových aktivít. Jednotné náboženstvo prispieva k realizácii zvláštneho procesu vzájomného ovplyvňovania kultúr rôznych národov, koordinácie úsilia ľudí, spoločenských inštitúcií, skupín, organizácií založených na spoločných hodnotách, cieľoch a spôsoboch ich dosiahnutia. Osobitný význam pri zvyšovaní efektívnosti integračného procesu má spoločná účasť na kultových aktivitách. Náboženstvo je v tomto prípade silným faktorom spoločensko-kultúrneho pokroku.

Náboženstvo môže mať aj funkciu rozkladu, vyvolávania konfliktov, vyvolávania náboženských rozbrojov, neznášanlivosti.

Stabilizácia funkcia - zabezpečenie zachovania viery, posilňovanie spoločenských inštitúcií a verejného poriadku, prostredníctvom pozitívneho vplyvu na konflikty a zmeny, ktoré sa v spoločnosti neustále vyskytujú, do určitej miery ich zvládanie.

Kompenzačné funkcia - doplnenie, v prítomnom alebo budúcom čase, praktickej impotencie človeka pri konfrontácii s agresívnym okolitým svetom. Výsledkom je prekonávanie dôsledkov stresu, obnova psychickej rovnováhy, udržiavanie vnútorného pokoja a na základe toho udržiavanie sociálnej stability.

Vzdelávacie funkcia - cieľavedomý neustály vplyv na človeka komplexom náboženských udalostí, metód a prostriedkov, aby sa formovalo jeho náboženské vedomie a svetonázor, ako aj zodpovedajúce aktívne správanie. Zároveň sa na vychovávaných prenáša určité množstvo náboženských vedomostí, zručností a schopností.

Politický funkcia - rozvoj náboženskej politickej ideológie, formovanie vhodného vedomia, názorov, kultúry, schopnosť človeka analyzovať politické udalosti a zvoliť si prijateľné správanie.

Ekonomický funkcia - rozvoj myšlienok služby spoločnosti a Bohu prostredníctvom práce vysokej profesionality a kvality, ako aj ekonomickej etiky, ktorá je základom sociálneho ekonomického poriadku.

Formovanie kultúry funkcia - realizácia vlastnej podstaty náboženstva pri usporiadaní, harmonizácii a rozvoji spoločenských procesov, interakcii spoločenských inštitúcií a formovaní sociálnych vzťahov. Túto funkciu určuje náboženstvo na jednej strane ako integrálna súčasť kultúry, na druhej strane ako tvorca tejto kultúry a predmet jej neustáleho rozvoja a zdokonaľovania, zanechávajúci stopu na všetkých jej zložkách.

Definícia náboženstva. Náboženstvo je jednou z najstarších spoločenských inštitúcií. Objavil sa pred vedou, inštitúciou rodiny, štátom a inštitúciami sociálnej ochrany. Prvé náboženské systémy vznikli z potreby vysvetliť úžasné a hrôzostrašné javy prírody a vesmíru. V budúcnosti, v procese formovania vedeckého poznania, sa na nich čoraz viac prenáša funkcia vysvetľovania neznámeho a náboženstvu sa pripisujú také sociálne funkcie, ako je konsolidácia spoločnosti, posilnenie mocenských a kontrolných systémov, posilnenie sociálna kontrola, poskytovanie sociálnej ochrany, sociálnej podpory a psychickej úľavy.

Náboženstvo študujú rôzne vedné disciplíny – filozofia, história, psychológia, religionistika atď. Napríklad v konfesionálnej kresťanskej religionistike existujú dva prístupy k hodnoteniu vzťahu náboženstva a spoločnosti. Predstavitelia separačného prístupu vychádzajú zo základných rozdielov medzi systémom presvedčení a spoločnosťou. Náboženstvo je pre nich spočiatku transcendentálne (t. j. z iného sveta), nesociálne a agnostické, kým spoločnosť je „totosvetská“ a celkom rozpoznateľná. Len určité aspekty náboženstva sú sociálne – náboženské organizácie, inštitúcie, komunity a pod. Zástancovia tohto prístupu uvádzajú aj vhodné definície náboženstva. Napríklad protestantský teológ a sociológ Robert Otto (1869 – 1937) veril, že náboženstvo je skúsenosťou svätca a za jeho predmet treba považovať numios, teda vôľu, moc, moc vyvierajúcu z božstva, vyvolávajúcu strach a chvenie v zbožnom človeku zároveň šarm a vzrušenie. Spojovací prístup nebuduje nepreniknuteľnú deliacu čiaru medzi náboženstvom a spoločnosťou a jeho predstavitelia považujú za celkom normálne štúdium náboženstva spolu s inými spoločenskými štruktúrami. Napríklad nemecký teológ, kulturológ a sociológ Ernst Troeltsch (1865–1923), ktorý definuje náboženstvo, súčasne nastoľuje otázku vplyvu ekonomických, politických, rodinných a iných spoločenských vzťahov naň.

Sociologický prístup v štúdiu náboženstva sa zameriava na sociálne vzťahy, ktoré spájajú systémy viery a ľudské spoločenstvá, na sociálne funkcie, ktoré náboženstvá plnia v určitých spoločnostiach, na miesto, úlohu a sociálne postavenie cirkvi v spoločnosti, jej vzťahy s inými náboženstvami. sociálne inštitúcie, predovšetkým v rade so štátom.

Súčasný americký sociológ Gerhard Lensky definoval náboženstvo ako „systém presvedčení o podstate síl, ktoré v konečnom dôsledku riadia osud človeka, a o rituáloch s nimi spojených, ktoré vykonávajú členovia určitej skupiny“. Ako vidíte, Lensky chápe náboženstvo ako jeden z faktorov ovplyvňujúcich človeka spolu s ďalšími sociálnymi faktormi. Rovnakým smerom uvažuje aj ďalší americký vedec Ronald Johnstown, pre ktorého je náboženstvo „systémom viery a rituálov, pomocou ktorých skupina ľudí vysvetľuje a reaguje na to, čo považujú za nadprirodzené a posvätné“, a ktorý spája náboženstvo s konkrétnou sociálnou skupinou. .

Štruktúra náboženstva. Náboženstvo ako systém viery a rituálov zahŕňa tieto prvky:

skupiny veriacich, ktorými sa rozumejú spoločenstvá katolíkov, protestantov, židov, pravoslávnych, moslimov, budhistov a pod., ako aj sekty päťdesiatnikov, šejkrov, bičov a pod.;

posvätné pojmy, sviatosti, t. j. javy spojené s nadprirodzenými silami (zázraky, zákazy, zmluvy, prijímanie atď.);

náboženstvo, to znamená súbor presvedčení, ktoré vysvetľujú štruktúru sveta, ľudskú povahu, okolitú prírodu, nadprirodzené sily;

rituály, t. j. súbor určitých akcií, vzorcov správania vo vzťahu k posvätným a nadprirodzeným silám;

predstavy o spravodlivom spôsobe života, teda o systéme morálnych zásad, noriem života, ktoré regulujú správanie ľudí. Napríklad desať prikázaní kresťanstva, normy šaría v Islame Meit.d.

Náboženstvo má všetky znaky sociálnej inštitúcie. Ako sociálna inštitúcia sa vyznačuje hodnotovo-normačnou štruktúrou (súborom určitých noriem a hodnôt) a štruktúrou vzorcov správania.

Hodnotovo-normatívna úroveň náboženstva je komplexný súbor presvedčení, symbolov, hodnôt, morálnych predpisov obsiahnutých v posvätných textoch. Tieto posvätné texty sú pre veriacich zdrojom poznania sveta, prírody, vesmíru, človeka a spoločnosti. Poznanie je úzko späté s umelecko-figurálnym či fantastickým zobrazením pozemského a nebeského života. Náboženské predstavy majú silný vplyv na city a emócie veriacich, formujú v nich zvláštne, náboženské vnímanie sveta.

Náboženské presvedčenie a poznanie sú hodnotové systémy založené ani nie tak na rozume, ako na viere, na osobitnom náboženskom cítení. Okrem toho zahŕňajú tradičné morálne hodnoty a normy ľudskej civilizácie. Preto náboženstvo spravidla prispieva k integrácii a stabilizácii spoločnosti.

Behaviorálna úroveň náboženstva. Náboženské správanie sa výrazne líši od správania v iných oblastiach ľudskej činnosti, predovšetkým v prevahe emocionálnych afektívnych zážitkov. Preto náboženské konanie patrí k typu afektívneho, nelogického, iracionálneho sociálneho konania, do značnej miery spojeného s nevedomou sférou ľudskej psychiky. Ústredné miesto v náboženskej činnosti patrí bohoslužbám, ktorých obsah určujú náboženské normy a hodnoty. Práve prostredníctvom kultových aktivít vzniká náboženská skupina. Kultové činy zahŕňajú náboženské obrady, obrady, kázne, modlitby, bohoslužby atď. Kultové činy veriaci považujú za činy priamej interakcie s božskými silami.

Existujú dva typy kultových aktivít:

magické (čarodejnícke) akcie;

zmierovací kult.

Magické činy zaujímali veľké miesto v primitívnych náboženstvách. V moderných svetových náboženstvách boli naplnené novým obsahom a ukázalo sa, že sú podriadené kultu zmierenia. Význam toho druhého je, že veriaci sa obracajú k predmetom uctievania so žiadosťami a želaniami.

Vo vyspelých náboženských organizáciách existujú sprostredkovatelia medzi veriacimi a posvätnými silami (kňazi, klerici). V primitívnych náboženstvách sa kultové aktivity zvyčajne vykonávali kolektívne, v moderných náboženstvách môžu byť kultové aktivity individuálne.

Historické formy náboženstva. Sociológovia a antropológovia stále nemajú jednotný názor na načasovanie vzniku a existencie určitých náboženských foriem. Za preukázanú možno považovať tendenciu rozvoja foriem náboženstva od polyteizmu k monoteizmu a od antropomorfných obrazov bohov k abstraktnej myšlienke Boha. Prinajmenšom všetky moderné svetové a hlavné regionálne a národné náboženstvá sú monoteistické. Sociológovia, ktorí skúmajú historickú cestu vývoja náboženstva, rozlišujú tieto formy:

Fetišizmus. Fetiš (lat. fetiš - magický) - predmet, ktorý zasiahol predstavivosť veriacich (neobvyklý kameň, zvierací zub, šperky), obdarený mystickými, nadprirodzenými vlastnosťami, ako sú: liečenie, ochrana pred nepriateľmi, pomoc pri love atď. S fetišom ľudí spájajú nielen náboženské, ale aj praktické, každodenné vzťahy: za pomoc sa fetišovi ďakuje, za neúspech sú potrestaní alebo nahradení inými.

Totemizmus je viera v existenciu rodinného vzťahu medzi skupinou ľudí (rod, kmeň) a určitým druhom rastliny alebo zvieraťa. Výraz „totem“ pochádza z jazyka odžibvejských Indiánov a znamená „jeho druh“. Indiáni považovali za totem tie druhy rastlín a zvierat, ktoré im dali možnosť existovať a prežiť v ťažkých podmienkach. V prvých fázach sa predpokladalo, že na potravu používa totemy. Preto medzi austrálskymi domorodcami znamená analóg slova „totem“ „naše mäso“. Potom sa do totemizmu vnášajú prvky sociálnych, príbuzenských vzťahov. Členovia klanu (kmeňa) začali veriť, že ich predkovia mali určité črty totemu. Posilnenie kultu predkov viedlo k chápaniu totemu ako zákazu (tabu) jeho jedenia, s výnimkou špeciálnych rituálov.

Mágia (grécky mageia - čarodejníctvo, čarodejníctvo) je súbor myšlienok a rituálov založených na viere v možnosť ovplyvňovať ľudí, predmety a javy určitými činmi. Bronisław Malinowski, anglický sociálny antropológ poľského pôvodu, vo svojej práci „Magic, Science and Religion“, založenej na terénnom výskume vykonanom v Melanézii (ostrovy Nová Guinea, Trobian atď.), dospel k záveru, že magické predstavy vznikajú, keď človek si nie je istý svojou silou, keď riešenie problémov nezávisí ani tak od neho, ale od iných faktorov. To spôsobí, že sa spolieha na pomoc tajomných síl. Napríklad domorodci z tichomorských ostrovov používajú mágiu pri love žralokov, veľkých rýb a nepoužívajú pri love malých rýb, používajú kúzla pri výsadbe hľuznatých rastlín, ktorých úroda je nepredvídateľná a nepoužívajú pri pestovaní ovocných stromov, ktoré dať stabilnú úrodu. Moderná mágia sa odlíšila. Podľa účelov vplyvu môže byť mágia škodlivá, vojenská, priemyselná, liečiteľská, ľúbostná a pod.. Podľa spôsobov ovplyvňovania sa mágia delí na kontaktnú, počiatočnú (bezkontaktnú), čiastočnú (nepriamy vplyv napr. cez ostrihané vlasy) a napodobňovacie (napríklad prostredníctvom fotografie).

Animizmus (lat. anima – duša) – viera v existenciu duší a duchov. Odtiaľ pochádza viera v transmigráciu duší, v zduchovnenie prírodných javov. Klasickú štúdiu animizmu uskutočnil anglický sociálny antropológ Edward Taylor (1832 – 1917) v Primitívnej kultúre. Nie všetci sociológovia súhlasia s výrokom E. Taylora „Animizmus je minimálna definícia náboženstva“, čo znamená, že fetišizmus a totemizmus sú preimistické formy náboženstva. Primitívne presvedčenia o podmienkach upevňovania sociálnych spoločenstiev (vznik kmeňových zväzov a následne štátov) a procesu sociálnej diferenciácie nadobúdajú podobu teizmu.

Teizmus je viera v bohov alebo jedného boha. Takíto bohovia sú počatí ľudia podobní ľuďom (antropomorfní) a obdarení vlastnými menami. Hierarchia bohov zvyčajne zodpovedá usporiadaniu ľudskej spoločnosti. Viera v mnohých bohov sa nazýva polyteizmus a vzniká skôr ako monoteizmus – viera v jedného Boha. Monoteizmus v ľudskej spoločnosti vznikol v procese formovania judaizmu (prelom 1. – 2. tisícročia pred Kristom) a troch takzvaných svetových náboženstiev: budhizmus (6. – 5. storočie pred Kristom), kresťanstvo (1. storočie pred Kristom) e. ) a islam (7. storočie).

Náboženská teória. O. Comte, zakladateľ sociológie, sa veľmi zaujímal o význam náboženstva pre spoločenský pokrok, jeho podstatné vlastnosti a sociálne funkcie. Veril, že prvá etapa vo vývoji ľudského myslenia a spoločnosti, v ktorej ľudia vysvetľujú všetky svoje špekulácie, spoločenské činy a prírodné javy takmer výlučne pôsobením nadprirodzených síl, bude nevyhnutne teologická. V tomto štádiu, ako správne poznamenal Comte, postupne plynuli tri fázy alebo obdobia, kedy sa dominantnou náboženskou formou stal fetišizmus, potom polyteizmus a nakoniec monoteizmus. V druhej a tretej etape (metafyzickej a pozitívnej) vplyvom rastúcej úlohy vedy vplyv náboženstva klesá. Ale také funkcie náboženstva, ako je posväcovanie a zmierňovanie moci, výchova k citu lásky k blížnemu a k jednote ľudskej spoločnosti, budú nepochybne zachované aj v spoločnosti budúcnosti. Comte preto namiesto starého kresťanského vytvára nové univerzálne náboženstvo, kde je úloha božstva povolaná hrať Veľkú bytosť – abstraktnú substanciu, ktorú „otec sociológie“ obdarúva tými najlepšími črtami prevzatými z r. prominentní predstavitelia ľudskej civilizácie, ktoré by sa mali pestovať v ľuďoch pozitívnej, jednotnej, priemyselnej a mierovej budúcnosti.spoločnosti.

Štúdiu náboženského života neobišiel ani ďalší veľký Francúz E. Durkheim, zakladateľ národnej školy sociológie. Vo svojom základnom diele „Elementárne formy náboženského života“ (1912) si dal za úlohu vypracovať všeobecnú teóriu náboženstva založenú na analýze primitívnych náboženských foriem a spoločenských inštitúcií, predovšetkým totemizmu a kmeňového systému austrálskych domorodcov. Durkheim veril, že podstatou náboženstva nie je viera v transcendentného boha, ako sa domnievala väčšina antropológov a sociológov, ale rozdelenie sveta na posvätné a svetské javy. Náboženstvo, ako ho definoval Durkheim, „je solidárny systém presvedčení a praktík súvisiacich s posvätnými, izolovanými, zakázanými vecami a praktikami, ktoré sú spojené do jedného morálneho spoločenstva nazývaného cirkev všetkých, ktorí ich prijímajú. Veril, že existuje veľa náboženstiev, vrátane vyšších (napríklad niektoré školy budhizmu), v ktorých nie je žiadne božstvo. Navyše, tak koncept tajomstva, ako aj koncept nadprirodzena majú neskorší pôvod ako väčšina primitívnych náboženstiev. Podstatou náboženstva je teda rozdelenie sveta na prirodzený a nadprirodzený alebo posvätný a jeho štruktúra pozostáva zo systému posvätných pojmov a myšlienok, systému viery a systému rituálov. "Kde a prečo sa náboženstvo objavuje v spoločnosti?" - odpoveď na túto čisto sociologickú otázku a vo svojom diele hľadal Durkheima. Pri náboženských aktivitách spôsobených primitívnymi totemickými alebo modernejšími monoteistickými presvedčeniami sa okrem posvätného prejavuje neustály pocit závislosti (na toteme, Diovi či Jahve - v tomto prípade je to jedno). Podobný pocit, vtipne poznamenáva Durkheim, neustále sprevádza každého človeka žijúceho v spoločnosti. Sprevádza, pretože povaha spoločnosti je celistvá a odlišná od individuálnej povahy človeka. Jednotlivec neustále pociťuje závislosť na spoločnosti, ktorá ho núti podriaďovať sa normám a pravidlám spoločenstva, v rozpore s ľudskými inštinktami, poslúchať, pričom zažíva pocit nadradenosti a morálnej autority spoločnosti nad svojím vedomím. Sila spoločnosti nad jednotlivcom v ňom vzrušuje a neustále živí zmysel pre božskosť a zmysel pre inú, vyššiu autoritu vo vzťahu k nemu. Je to spoločnosť, ktorá podporuje vznik systému viery a ochotu uctievať ho. Koniec koncov, povznesenie, tvrdí Durkheim, ktorým sa začína náboženský kult, zažili rovnako austrálski domorodci aj francúzski revolucionári, ktorí sa o to pokúšali v 18. storočí. vytvoriť náboženstvo „vlasť, sloboda, rozum“. Náboženstvo teda podľa Durkheima vytvárajú spoločnosti, ktoré posväcujú určité systémy hodnôt. Táto teória dobre vysvetľuje podstatu a proces vytvárania moderných ideológií: komunizmus, anarchizmus, fašizmus atď.; sekulárne náboženstvá a kultové náboženstvá.

Nemecký sociológ a ekonóm M. Weber spojil svoje štúdium náboženstva s ekonomickým správaním človeka. V knihe The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1904) formuloval problém takto: „Ako a akým smerom ovplyvňovali rôzne náboženstvá ekonomické správanie ľudí? Ako protestantský vzorový systém formoval a urýchľoval kapitalistické vzťahy? Weber definuje ducha kapitalizmu protirečením, pričom vo svojich úvahách vychádza zo vzťahov, ktoré sa vyvinuli v tradičnej spoločnosti, ktorá predchádzala tej kapitalistickej. V tradičnej spoločnosti si človek nekladie otázku: „Koľko môžem za deň zarobiť maximalizáciou produktivity svojej práce?“; Otázka bola položená inak:

„Koľko musím pracovať, aby som... splnil svoje tradičné potreby?“. Duch kapitalizmu sa vyznačuje prítomnosťou výrobných organizácií (podnikov), racionalizáciou práce a túžbou po zisku. Zároveň nejde o bezuzdnú honbu za majetkom (jedinci smädní po peniazoch existujú v každej spoločnosti), ale o kombináciu túžby po zisku a racionálnej disciplíny. Odkiaľ sa v krajinách severozápadnej Európy vzal tento duch kapitalizmu? M. Weber rozobral štyri protestantské prúdy (kalvinizmus, pietizmus, metodizmus, anabaptizmus) a zistil (vo väčšej miere v prvom) úplne iný postoj k práci a profesijnej činnosti ako napríklad v katolicizme. Kresťanskú náuku o predurčení vykladalo kalvínske „Westminsterské vyznanie“ (1647) ako príležitosť nepriamymi znakmi: úspech v práci, skutkoch, v kariére, mať vopred istotu o svojej spáse. Vzhľadom na kolosálny vplyv cirkvi na svetské správanie ľudí tej doby možno konštatovať, tvrdí Weber, že určujúci vplyv protestantského kódexu správania na formovanie „ducha kapitalizmu“, kapitalistických vzťahov (ktoré chápal pozitívne) v 17. storočí. v Európe. Neskôr, keď Weber študoval náboženstvá primitívnych a východných spoločností Číny a Indie („Sociológia náboženstva“, „Ekonomika a spoločnosť“, „Ekonomická etika svetových náboženstiev“), v nich nenašiel možnosti, ktoré riadia ľudskú svetskú činnosť. k systematickej racionálnej práci, ktorá vytvára povestného „ducha kapitalizmu.

Klasifikácia náboženstiev. V súčasnosti existuje pomerne veľa systémov klasifikácie náboženstiev. Nemecký filozof Georg Hegel rozdelil všetky vierovyznania na náboženstvá prírody (čínske, indické), náboženstvá slobody (perzské, sýrske, egyptské), náboženstvá duchovnej individuality (židovské, grécke, rímske) a absolútne náboženstvo (kresťanstvo). Podľa amerického sociológa Neila Smelsera je najlepšie klasifikovať náboženstvá podľa názvov, ktoré uviedli ich prívrženci: protestantské, katolícke, moslimské atď.

Podľa počtu bohov sa náboženstvá delia na monoteistické (založené na viere v jedného boha, ktorý určuje všetky javy sveta vrátane sociálneho správania ľudí) a polyteistické (pohanské), v ktorých je „zodpovedné“ každé božstvo. pre určité javy prírody a kozmu a môže človeku v rámci hraníc jeho „zóny zodpovednosti“ buď nepomôcť.

Náboženstvá možno klasifikovať podľa ich prevalencie. V tomto prípade ich možno rozdeliť na: svetové (svetové), regionálne a národné náboženstvá (tabuľka 13). V súčasnosti existujú na planéte tri svetové náboženstvá: kresťanstvo, ktoré má tri hlavné vetvy (katolicizmus, pravoslávie, protestantizmus), islam pozostávajúci z dvoch prúdov (sunnizmus a šiizmus) a budhizmus (existuje tantrizmus (indický budhizmus), lamaizmus (tibetský budhizmus), chan budhizmus (čínsky budhizmus), zen budhizmus (japonský)). Regionálne náboženstvá sa chápu ako rozšírené vo viacerých, zvyčajne susedných, krajinách. Hinduizmus má miesto napríklad v Indii a Nepále, konfucianizmus – v Číne, Kórei, Japonsku, taoizmus – Čína a Japonsko. Je možné vyčleniť aj diasporické náboženstvá, ktoré treba chápať ako systém viery charakteristický pre diaspóru, teda etnos roztrúsený po svete, ktorý nestratil svoju identitu a historickú pamäť. Medzi diasporické náboženstvá patrí napríklad židovské, kresťansko-gregoriánske (arménska cirkev) a niektoré ďalšie. Národné náboženstvá zahŕňajú tie, ktoré patria k jednému národu a spravidla sú uzavreté v rámci národných hraníc.

Na geografickom základe sa rozlišujú náboženstvá Západu, ktoré zahŕňajú všetky náboženstvá starovekých spoločností Egypta, Mezopotámie, Grécka, Ríma, Slovanov, ako aj judaizmus, kresťanstvo a islam. Náboženstvá východu zahŕňajú iránske, indické, čínske (Ďaleký východ) viery. Medzi periférne náboženstvá patria africké, sibírske, indické (americký Indián) a náboženstvá tichomorských kmeňov.

Tabuľka 13

Svetové a národné náboženstvá

11.2. Náboženské organizácie, náboženské správanie a funkcie náboženstva

11.2.1. Typy náboženských organizácií

Podľa väčšiny moderných sociológov existujú štyri hlavné typy náboženských organizácií, ktoré sa líšia zdrojom členstva a angažovanosti farníkov v cirkevnom spoločenstve, vzťahmi so štátom, typom vedenia a dogmou (tabuľka 14).

Cirkev je chápaná ako náboženská organizácia, ktorá má dostatočne veľký počet členov v mnohých sociálnych vrstvách alebo vo väčšinovej spoločnosti, ako aj pevné, dlhodobé a rozvetvené väzby s touto spoločnosťou.

Denominácia je typickým americkým fenoménom, pretože sa umiestňuje v konkurencii iných cirkví, denominácií pre farníkov. Denominácie vyrástli z malých náboženských komunít, ako sú sekty, a podarilo sa im rozšíriť svoj vplyv v spoločnosti, ale zatiaľ nedosiahli ani počty, ani vplyv cirkví.

Ak nejaká denominácia pokojne koexistuje v spoločnosti, rastie na úkor nových členov a rozširuje svoj vplyv, potom je sekta taká náboženská organizácia, ktorá niektoré (ale nie všetky) základy cirkevnej dogmy odmieta, bojuje s ňou, uzatvára sa do jeho problémy. Vyznačuje sa malým počtom, no oddanosťou členov.

Kult je aj malá náboženská organizácia, pre ktorú je charakteristická blízkosť spoločnosti, odpor voči dominantnej cirkvi, totalitný vnútorný život, špecifickosť rituálov a nespútaná vášeň pre ne. Najnebezpečnejšie sú takzvané totalitné kulty (sekty), ktoré vyžadujú úplnú oddanosť členov, zakladajú spoločenstvo majetku, zákaz vystúpenia z organizácie a povinnosť splniť akúkoľvek, aj tú najabsurdnejšiu požiadavku vedúceho. kultu.

11.2.2. náboženské správanie

Ľudia majú rôzne postoje k náboženstvu a cirkvi. Niektorí vážne vykonávajú všetky obrady, pravidelne navštevujú chrám, dodržiavajú všetky pôsty. Iní veria, že Boh musí byť v človeku, že presvedčená viera je dôležitejšia ako okázalé uctievanie. Sociológovia, ktorí skúmajú problémy vzťahov medzi farníkmi a náboženskými organizáciami, typologizujú veriacich. Typicky sa rozlišujú tieto typy veriacich:

typ teologicky presvedčeného veriaceho – má náboženské znalosti, vie dokázať a obhájiť svoje náboženské zásady;

emocionálny typ veriaceho – svoje náboženské cítenie prejavuje viac, ako si ich vie racionálne vysvetliť;

rituálny typ veriaceho - má sklon vykonávať náboženské obrady, ale takmer nezažíva skutočné náboženské pocity;

typ imaginárneho veriaceho – spravidla sa snaží ostatných presvedčiť o svojej viere, čo nie je;

typ imaginárneho ateistu - nezúčastňuje sa rituálov, ale hlboko si zachováva vieru v nadprirodzené sily, v zázraky atď.

M. Weber vyčlenil dva typy náboženských akcií:

Mysticizmus je zrieknutie sa sveta, kontemplatívny pocit vlastnej spásy. Človek nie je nástroj, ale nádoba Božej vôle. Toto správanie je typické pre východné náboženstvá (budhizmus, hinduizmus), ako aj pre islam a judaizmus.

Askéza je aktívna, vrátane všednosti, činnosť, radikálne chápanie spásy prostredníctvom svedomitého vykonávania pracovných povinností. Tento typ správania, ako už bolo spomenuté, je vlastný protestantskej etike.

11.2.3. Funkcie náboženstva

Náboženstvo ako sociálna inštitúcia existuje už tisíce rokov. V spoločnosti zohráva dôležitú úlohu a skutočne dokázala svoju nevyhnutnosť či funkčnosť. Sociológovia rozlišujú tieto funkcie náboženstva:

integračná funkcia. Táto funkcia umožňuje spájať ľudí do jedinej spoločnosti, stabilizovať ju a udržiavať určitý spoločenský poriadok. Podľa P. Bergera je náboženstvo „posvätným závojom“, prostredníctvom ktorého sa posväcujú hodnoty a normy ľudského života, je zaručený spoločenský poriadok a stabilita sveta.

Regulačná funkcia spočíva v tom, že posilňuje a posilňuje pôsobenie spoločenských noriem správania akceptovaných v spoločnosti, vykonáva sociálnu kontrolu tak formálnu (prostredníctvom cirkevných organizácií), ako aj neformálnu (prostredníctvom samotných veriacich ako nositeľov morálnych noriem). Táto funkcia sa vykonáva aj prostredníctvom mechanizmov a prostriedkov socializácie.

psychoterapeutická funkcia. Náboženské úkony, bohoslužby, obrady, rituály majú na veriacich upokojujúci, utešujúci účinok, dodávajú im morálnu výdrž, dôveru a chránia ich pred stresom a samovraždou. Náboženstvo pomáha ľuďom trpiacim pocitom osamelosti, nepokoja, zbytočnosti, aby sa pri vykonávaní náboženských obradov cítili zapojení do všeobecného spoločenského diania. Okrem toho cirkev takýchto ľudí láka na charitatívne aktivity, pomáha im opäť „vstúpiť do spoločnosti“, nájsť pokoj.

komunikatívna funkcia. Komunikácia pre veriacich prebieha dvoma spôsobmi: po prvé, komunikácia s Bohom, nebešťanmi (najvyššia forma komunikácie) a po druhé, komunikácia medzi sebou (sekundárna komunikácia). V dôsledku komunikácie vzniká komplexný súbor náboženských citov: radosť, neha, slasť, obdiv, podriadenosť, poslušnosť, nádej na pozitívne riešenie problémov a pod., čo vytvára pozitívny postoj, formuje motiváciu pre ďalšiu náboženskú komunikáciu a návšteva kostola.

Kultúrno-transmisná funkcia umožňuje uchovávať a odovzdávať kultúrne hodnoty a normy, kultúrne a vedecké predstavy o svete a človeku, historické tradície, pamätné dátumy, ktoré majú spoločenský aj univerzálny charakter.

Náboženstvo je teda v modernej spoločnosti naďalej plne funkčnou sociálnou inštitúciou a zohráva dôležitú integračnú, regulačnú, komunikačnú, psychoterapeutickú, kultúrno-prekladateľskú úlohu.

11.2.4. Pohľady na náboženstvo

Skúmali sme históriu a súčasný stav náboženstva ako spoločenskej inštitúcie a cirkvi ako spoločenskej organizácie. Teraz sa skúsme zamyslieť nad budúcnosťou náboženstva. Náboženstvo, ktoré je atribútom spoločnosti, ktoré zažíva vplyv širokej škály objektívnych a subjektívnych, vonkajších a vnútorných faktorov, sa nemôže zmeniť spolu s ním. Aké sú smery a tendencie týchto zmien?

Väčšina moderných sociológov dáva sekularizáciu na prvé miesto medzi trendy vo vývoji náboženstva.

Sekularizácia je proces nahrádzania náboženského obrazu sveta jeho vedeckým a racionálnym vysvetľovaním, je to proces znižovania vplyvu náboženstva na život spoločnosti a činnosť ľudí, sú to opatrenia na oddelenie štátu a iných sociálnych vecí. inštitúcie od cirkvi, zmenšiť „kontrolnú zónu“ cirkvi v spoločnosti.

Ako vidíme, sekularizácia je dlhý a rozvetvený proces, ktorý zahŕňa dlhé časové obdobie, ktoré sa začalo po stredoveku a zahŕňa také udalosti, ako reformy náboženstva a cirkvi, odňatie pôdy a dane vyberané v jej rámci. prospech, odluka cirkvi od štátu a školy, vytvorenie štátnych systémov sociálnej ochrany, výchovy, zdravotníctva, školstva, vedy a pod. V súčasnosti pokračuje sekularizácia pod vplyvom faktorov ako napr.

rozvoj vedy, techniky a techniky;

zvýšenie úlohy štátnych a verejných organizácií pri riešení problémov, ktoré predtým riešila cirkev (pomoc chudobným, sirotám a núdznym, vzdelávanie a výchova, liečba a prevencia chorôb, vysvetľovanie nepoznaných javov a pod.);

prítomnosť a slobodný rozvoj v civilizovaných krajinách niekoľkých cirkví a denominácií, ktoré súťažia o farníkov;

strata cirkevnými udalosťami, predovšetkým sviatkami, čisto náboženského charakteru a tendencia meniť ich na svetskejšie;

erózia náboženského vedomia u väčšiny veriacich, ktorí nie vždy vedia vysvetliť podstatu a význam cirkevných obradov, biblických a evanjeliových príbehov;

vznik silnej konkurencie cirkvi pri realizácii psychoterapeutickej funkcie zoči-voči medicíne, psychológii, ľudovému liečiteľstvu atď.;

pokles úlohy náboženstva a cirkvi pri realizácii všetkých ostatných spoločenských funkcií (integračnej, regulačnej, komunikačnej, kultúrne vysielacej).

Zmeny prebiehajúce v modernom náboženstve sa prejavujú aj v trende reformy a modernizácie. Tento trend bol vždy charakteristický pre protestantské cirkvi, ktoré sa zrodili z túžby po reformách. Na konci XX - začiatku XXI storočia. reformizmus sa začal prejavovať v činnosti katolíckej cirkvi. V súčasnosti sú v pravoslávnej cirkvi potrebné reformy a zmeny.

Modernizácia náboženstva sa prejavuje v modernizácii chrámovej architektúry, náboženského maliarstva, sochárstva a literatúry, v zmene bohoslužieb, v konaní svetských podujatí v kostoloch (samozrejme, prispievaním k morálnemu rastu ľudí a rozširovaním okruhu farníkov). ), v aktívnejšej účasti cirkvi na svetskom živote spoločnosti, podporovaní hudby zo strany cirkvi, umenia, športu, v starostlivosti o vzdelanie, voľný čas farníkov mimo kostola.

Najdôležitejším trendom vo vývoji náboženstva je aj túžba po ekumenizme. Starí Gréci nazývali ekuménou časť Zeme, ktorú obýva a rozvíja človek. Moderné náboženstvá v rámci ekumenizmu chápu túžbu po stále hlbšom medzináboženskom porozumení a spolupráci. Najaktívnejšie sú v tom protestantské cirkvi, ktoré predložili návrh na úplné zjednotenie všetkých kresťanských cirkví a v roku 1948 na to vytvorili osobitný orgán - Svetovú radu cirkví. V súčasnosti pápež a katolícka cirkev aktívne podporujú myšlienku spolupráce so všetkými kresťanskými cirkvami vrátane Ruskej pravoslávnej cirkvi. Vedenie ruskej pravoslávnej cirkvi však tieto myšlienky nezdieľa.

Mnohí sociológovia, predovšetkým americkí, sa domnievajú, že nejde ani tak o sekularizáciu, teda o vytesnenie náboženstva z duchovnej sféry a jeho nahradenie vedou a inými spoločenskými inštitúciami, ale o proces pluralizácie náboženstva, ktorým sa znamenajú vznik plurality (lat. pluralizmus – pluralita) nových denominácií a kultov konkurujúcich „starým“ cirkvám, dávajúc každému členovi spoločnosti možnosť voľby. Často sa pod vplyvom východných náboženstiev formujú nové vierovyznania. Objavili sa tak spoločenstvá, ktoré vyznávajú zen budhizmus, transcendentálnu meditáciu, nazývajú sa „vedomím Krišnu“ atď. Paralelne s rozmnožovaním presvedčení tak prebieha proces vzniku nového náboženského vedomia založeného na osobnej viere a skúsenostiach a väčšina čo je dôležité, na osobnom výbere (N. Šmelser).

Iní sociológovia (napr. T. Luhmann) sa domnievajú, že náboženstvo sa premieňa na novú spoločenskú formu obsahujúcu určité súbory náboženských a svetských hodnôt, noriem a vzorcov správania, pričom každý človek si v tomto prípade môže slobodne zvoliť systém náboženského významy, ktoré mu vyhovujú.

T. Parsons svojho času upozorňoval na postupné zbližovanie sekulárneho, svetského poriadku s náboženským modelom sveta a R. Bell podľa vzoru O. Comta (spomeňte si na jeho náboženstvo Veľkej bytosti) vytvoril tzv. koncept „občianskeho náboženstva“ ako syntézy oficiálnej ideológie a kresťanskej morálky.

11.2.5. Perspektívy náboženstva v Rusku

V XX storočí. Pravoslávna cirkev, podobne ako náboženstvo vo všeobecnosti v Rusku, prešla ťažkým obdobím. Za boľševikov – militantných ateistov – z de facto štátnej inštitúcie imperiálneho Ruska sa cirkev zmenila na jednu z najviac prenasledovaných a najviac ponižovaných organizácií. Po odchode komunistov z moci v Rusku sa začala náboženská renesancia: obnovujú sa staré kostoly a stavajú sa nové, rozrastajú sa náboženské spoločenstvá a zvyšuje sa celkový počet veriacich. Rastie záujem o náboženské hodnoty a normy, náboženské obrady a históriu náboženstiev. Napriek tomu, že podľa ústavy je Ruská federácia sekulárnym štátom, vplyv náboženských predstáv na duchovný život spoločnosti a duchovenstva - na politiku štátu objektívne narastá.

Zároveň je potrebné pripomenúť, že Štátna duma prijala zákon „O slobode svedomia a náboženských organizáciách“ (1990), podľa ktorého má každý občan právo vyznávať akékoľvek náboženstvo alebo byť ateistom.

V modernom Rusku jednoznačne dominuje pravoslávne náboženstvo a ako organizácia, ktorá ho reprezentuje, Ruská pravoslávna cirkev, na ktorú sa orientuje približne 85 % Rusov (samozrejme z tohto počtu treba vyňať ateistov). Vzhľadom na túto skutočnosť sú podľa pravoslávneho kalendára Vianoce (7. januára) v Rusku vyhlásené za štátny sviatok. Ostatné kresťanské denominácie (katolícke, protestantské), ako aj judaizmus majú malý vplyv, sú rozmiestnené najmä v Moskve, Petrohrade a veľkých mestách, v Povolží (v miestach, kde žijú etnickí Nemci).

Islam v Rusku vyznáva približne 15 – 20 miliónov ľudí. (10-12% obyvateľstva), žijúci najmä v oblasti Povolžia (Tatarstan, Baškirsko) a na severnom Kaukaze (Čečensko, Ingušsko, Kabardino-Balkaria, Karačajsko-Čerkesko). Moslimské komunity sú v Moskve, Petrohrade, veľkých mestách.

Tretie svetové náboženstvo - budhizmus - je rozšírené na území Altaj, v republikách Burjatsko a Kalmykia. V niektorých veľkých mestách sú budhistické chrámy.

Otázky na sebaovládanie

Aké prístupy používajú sociológovia na definovanie náboženstva?

Z akých prvkov a úrovní pozostáva štruktúra náboženstva?

Aké druhy kultových aktivít zahŕňa?

Charakterizujte historické formy náboženstva.

Ako prispeli k rozvoju teórie náboženstva O. Comte, E. Durkheim, M. Weber?

Povedzte nám, ako sú náboženstvá klasifikované podľa mena, podľa počtu bohov, podľa ich rozšírenosti vo svete, podľa geografie.

Aké sú typy náboženských organizácií?

Použitie tabuľky. 14, vymenujte znaky rôznych typov náboženských organizácií a uveďte potrebné vysvetlenia.

Aké typy veriacich rozlišujú sociológovia?

Aké typy náboženských akcií vyzdvihol M. Weber?

Vymenujte a opíšte funkcie náboženstva.

Aké sú hlavné trendy vo vývoji náboženstva?

Aké sú vyhliadky náboženstva v Rusku?

Literatúra

Aron R. Etapy rozvoja sociologického myslenia. M., 1993.

Weber M. Protestantská etika a duch kapitalizmu // M. Weber. Vybrané diela. M., 1990. S. 61–272.

Weber M. Sociológia náboženstva (typy náboženských spoločenstiev) // M. Weber. Obľúbené. Obraz spoločnosti. M., 1994. S. 78–308.

Durkheim E. Elementárne formy náboženského života //R. Aron. Etapy vývoja sociologického myslenia. M., 1993. S. 343–359.

Isaev B. A. Kurz sociológie. Petrodvorec, 1998. 8. prednáška.

Dejiny náboženstva: Učebnica / Nauch. vyd. A. N. Tipsina. SPb., 1997.

Comte O. Duch pozitívnej filozofie. Rostov na Done, 2003.

Comte O. Systém pozitívnej politiky //R. Aron. Etapy vývoja sociologického myslenia. M., 1993. S. 142–145.

Radugin A. A., Radugin K. A. Sociológia: kurz prednášok. M., 2000. Téma 11.

Smelzer N. Sociológia. M., 1994. Kapitola 15.

Tikhonravov Yu.V. Náboženstvá sveta: Vzdelávacia a referenčná príručka. M., 1996.

Ugrinovič D. M. Úvod do religionistiky. M., 1985.

Frolov S. S. Sociológia. M., 1996. Jakovlev N. P. Sociológia. SPb., 1992.

Jednou z imperatívnych potrieb ľudí je potreba porozumieť tomu, čo sa deje, vysvetliť to a vybudovať svoj život v súlade s myšlienkou podstaty vecí, obrazom sveta, zmyslom života samotného, ​​povahou človek a jeho osud. Náboženské vedomie po stáročia reagovalo na túto potrebu tým, že človeku ako obmedzenej bytosti ponúkalo východisko za hranice jeho pozemskej existencie. Táto črta náboženstva, transcendencia (prekračujúca hranice existujúceho bytia) umožňuje zahrnúť svet a človeka do kontextu večnosti, čím dáva zmysel štruktúre sveta a existencii ľudí v ňom.

Je to systém viery zdieľaný skupinami ľudí, ktorí vykonávajú určité rituály, viery, ktoré stelesňujú myšlienku posvätného, ​​nadprirodzeného, ​​ktoré určuje osud človeka. Prvky náboženstva sú: prítomnosť skupiny veriacich; myšlienka posvätného, ​​nadprirodzeného; osobitný systém viery (náboženstvo); špeciálne rituály (systém činností vo vzťahu k tomu, čo sa považuje za posvätné); predstavu o osobitnom spôsobe života, ktorý zodpovedá postulátom viery.

Pojem posvätné

Náboženské predstavy sú ľudstvu vlastné už od staroveku. Historicky náboženstvo začína od okamihu, keď si človek dokázal predstaviť existenciu nadprirodzenej bytosti a duch bol takouto imaginárnou nadprirodzenou bytosťou. Predkovia moderného človeka nedokázali vysvetliť zjavnú nekonzistentnosť duálneho javu spojeného so snami, keď človek sám spí, je nehybný a jeho dvojník sa voľne pohybuje v priestore. Toto „iné ja“, tento dvojník je môj duch. A smrť nie je nič iné ako oddelenie dvoch bytostí: jednej telesnej, konečnej, smrteľnej a druhej netelesnej, nekonečnej, nesmrteľnej, t.j. duch (duša). Predstavivosť primitívneho človeka obdarila celý svet okolo seba nekonečným množstvom mocných duchov – tajomných a neviditeľných.

Náboženstvo je globálna spoločenská inštitúcia, ktorá zahŕňa mnoho tisíc druhov a foriem náboženských presvedčení. Pre všetky je však charakteristická jedna základná črta: rozdelenie a rozlišovanie medzi tým, čo je sväté (najvyššia moc, dokonalé, nedotknuteľné, nepochybné, predovšetkým) a tým, čo je nedokonalé, bežné, každodenné. Čo je sväté, vzbudzuje hrôzu, úctu, hlbokú úctu. Má nezvyčajné, nadprirodzené a niekedy nebezpečné vlastnosti a môžete s ním komunikovať iba v rámci špeciálneho rituálu (modlitby, kúzla, rituálne očisty). Čokoľvek možno klasifikovať ako posvätný predmet - Boh, kráľ, slnko, mesiac, skala, strom alebo symbol ako kríž. Na rozdiel od svätého, to, čo je obyčajné, nepatrí do sveta nadprirodzena. Niečo sa však stane svätým alebo zostane obyčajným iba vtedy, ak ako také dostane tú či onú spoločenskú definíciu, ktorou je takýto predmet obdarený spoločenstvom veriacich.

Takže náboženstvo ako sociálna inštitúcia možno definovať ako systém spoločensky uznávaných presvedčení a súvisiacich praktík, ktoré sú orientované na oblasť posvätného, ​​nadprirodzeného.

Ako ukázal Durkheim, o prítomnosti určitého náboženstva sa dá hovoriť vtedy, keď sa viera v posvätno spája s príslušnou praxou komunity veriacich (vykonávanie činností vyplývajúcich z takejto viery - účasť na aktivitách náboženského spoločenstva, vykonávanie rituálov, dodržiavanie zákazov a pod.) .

Zo sociologického hľadiska možno rozlíšiť tieto typy náboženstiev: jednoduchá viera v nadprirodzeno, animizmus, teizmus, abstraktný ideál.

Prvý typ náboženstva je charakteristický pre primitívne, predindustriálne spoločnosti, nezahŕňa vieru v bohov alebo duchov, ale uznáva prítomnosť nadprirodzených síl ktoré majú pozitívny alebo negatívny vplyv na životy ľudí.

Animistický typ náboženstva uznáva aktívna činnosť duchov vo svete. Títo duchovia môžu existovať v ľuďoch, ale aj v prírodných objektoch (rieky, hory, vetry), sú personifikovaní, obdarení ľudskými vlastnosťami (motívy, vôľa, emócie). Toto nie sú bohovia, nie sú uctievaní. Komunikácia s nimi sa dosahuje prostredníctvom magických rituálov. Môžu byť dobrí alebo zlí alebo ľahostajní k ľudským záležitostiam.

Teistické náboženstvá sú založené na viere v bohov. Boh je mocný, zaujíma sa o ľudské záležitosti a zaslúži si, aby sme ho uctievali. Najbežnejšou formou teizmu je polyteizmus, viera v mnohých bohov. Medzi nimi vyniká „najvyšší boh“ alebo „otec bohov“. Ďalšou formou teizmu je monoteizmus, viera v jedného Boha. Táto viera je základom svetových náboženstiev – judaizmu, kresťanstva a mohamedánstva. Náboženstvá založené na abstraktných ideáloch neuctievajú bohov, ale zameraný na dosahovanie ideálov v myslení a správaní. Cieľom je dosiahnuť povznesený stav bytia a vedomia, ktorý, ako veria ich zástancovia, umožňuje naplno využiť potenciál človeka. Cieľom budhizmu je dosiahnuť jednotu s vesmírom cez roky meditácie, t.j. psychické odpojenie človeka od vonkajšieho sveta, oslobodenie sa od neho, ponorenie sa do vnútorného sveta pomocou kúziel, s cieľom dosiahnuť špeciálny (povznesený) stav vedomia.

Spoločným znakom náboženstiev je prítomnosť teodicey – emocionálne uspokojujúce vysvetlenie najpodstatnejších problémov ľudskej existencie: vzhľad človeka, jeho utrpenie a smrť. Univerzálna postupnosť zrodenia, krátkeho života, utrpenia a smrti sa zdá nezmyselná, ale teodicea jej dáva zmysel, pretože vysvetľuje alebo ospravedlňuje prítomnosť zla a nešťastia v tomto svete.

Sociálna funkcia náboženstva. Najdôležitejšou sociálnou funkciou náboženstva v dejinách ľudstva bolo zachovanie celistvosti daného spoločenského systému. Pri štúdiu najjednoduchších foriem náboženstva na príklade austrálskeho domorodého totemizmu Durkheim uviedol, že totem je akýkoľvek obyčajný predmet, či už rastlina alebo zviera, alebo symbol, ktorý ich predstavuje, ktorý sa stáva posvätným. Každý klan je organizovaný okolo svojho totemu a nesie svoje meno. Totem je nielen posvätný, ale je aj symbolom samotného klanu ako spoločnosti. Z toho vyplýva záver: keď ľudia uctievajú niečo posvätné, v skutočnosti neuctievajú nič iné ako svoju spoločnosť. Božské nie je nič iné ako transformovaná a symbolicky vedomá spoločnosť. V ére feudalizmu sa pozemská štruktúra – hierarchia feudálnej spoločnosti a štátu premieta do nebeskej hierarchie, vytvorí SS podľa pozemského vzoru a podoby, pričom „pozemské sily na seba berú podobu nadpozemských“ ( Marx) a potom, ale už s aurou svätosti a neomylnosti, sa táto štruktúra prenesie späť na zem, čím sa autorita pozemskej moci legitimizuje a posväcuje autoritou nebeskej moci.

Spoločná účasť na bohoslužbách vytvára emocionálny pocit inšpirácie, extázy, ktorý nie je prežívaný sám. Zdieľané náboženské presvedčenia vyrastajú zo spoločnosti a prispievajú k jej súdržnosti. Rituály spájajú ľudí a prispievajú k prenosu z generácie na generáciu hodnôt, noriem, zákazov (tabu), ktorých porušovanie vedie k pokániu a očiste. Rituály podporujú a utešujú ľudí v smútku, najmä v súvislosti so smrťou. Každá spoločnosť, uzatvára Durkheim, potrebuje systém náboženstva alebo viery, ktorý poskytuje rovnaké sociálne funkcie.

Marx odvodzoval funkcie náboženstva z teórie sociálneho (triedneho) konfliktu, náboženstvo považoval za formu odcudzenia, za nástroj podpory dominantného spoločenského poriadku. Náboženstvo môže byť prvkom sociálneho konfliktu, ako napríklad v období náboženských vojen. V súlade s tézou M. Webera o protestantskej etike ako duchovnom základe moderného kapitalizmu jej rozvoj uľahčili normy takejto etiky, v ktorej sa bohatstvo považovalo za znak vyvolenia Bohom a šetrnosť a nie plytvanie, rozmnožovanie kapitálu, a nie jeho plytvanie, ako hlavnú náboženskú, spoločenskú hodnotu a cnosť. Náboženstvo tu plní funkciu podpory priemyselného a sociálneho rozvoja.

Hlavnou črtou moderného obdobia sociálneho rozvoja v Rusku je oživenie a šírenie náboženského vedomia. Ústava Ruskej federácie (článok 28) zaručuje slobodu svedomia, slobodu náboženského vyznania vrátane práva jednotlivo alebo spoločne s inými vyznávať akékoľvek náboženstvo alebo nevyznávať žiadne náboženstvo, slobodne si voliť, mať a šíriť náboženské a iné presvedčenie a konať v v súlade s nimi.

Samotný fakt existencie viery po mnohých desaťročiach jej potláčania „militantným ateizmom“, zasadený metódami štátneho násilia, naznačuje existenciu nevyhnutnej spoločenskej funkcie realizovanej náboženstvom. Samotná prax štátneho ateizmu, ktorá sa v podstate zmenila na kvázi náboženskú dogmu, kde úloha organizátora „raja na zemi“ nebola pripisovaná paradoxne Bohu, ale človeku, svedčí však o neustálej potrebe pre spoločnosť, pre individuálne vedomie mať niečo, čo presahuje bežné, naliehavé, potrebu veriť v prítomnosť niečoho vyššieho, orientujúceho vedomie a správanie.

Je samozrejme zásadne dôležité, čo je podstatou takejto viery. Osobitný význam v podmienkach Ruska, kde sú náboženské presvedčenia stelesnené v rôznych vyznaniach, sú tie črty takých presvedčení, v ktorých má tolerancia a rešpekt k viere niekoho iného svoje právoplatné miesto. Len za tejto podmienky bude náboženská viera plniť funkciu duchovne tvorivého princípu v spoločenskom rozvoji Ruska ako multikonfesionálnej krajiny. Náboženská obroda v Rusku bude plniť konštruktívnu funkciu v prípade, ak vzájomná dôvera, morálka, pracovitosť a nádej založená na viere vstúpi do spoločenskej praxe a stane sa morálnym jadrom spoločenského rozvoja.

V tomto prípade majú zásadný význam minimálne dve dimenzie relevantných sociálnych interakcií: a) náboženstvo a štát; b) náboženské denominácie medzi sebou. Ústava Ruskej federácie (článok 14) definuje Ruskú federáciu ako sekulárny štát. Žiadne náboženstvo nemôže byť ustanovené ako štátne alebo povinné. Náboženské združenia sú oddelené od štátu a sú si pred zákonom rovné.

V dvoch prípadoch nie je možné realizovať tvorivú, konštruktívnu, integračnú funkciu náboženstva. Po prvé, tým podriadenosť náboženstva štátu, premena náboženstva na závislý prívesok štátu, strata jeho funkcie ako samostatného nositeľa vyšších morálnych princípov, vyššej mravnej autority, čo vedie k strate posvätnosti náboženstvom, jeho posvätného charakteru, nezávislého od pozemských štruktúr, na jednej strane. Po druhé, tým prevzatie štátnym náboženstvom, nadobudnutie oficiálneho štátneho štatútu náboženstvom ako jedinej a povinnej formy viery, strata takéhoto teokratického stavu jeho sekulárnej povahy, strata jeho funkcie garanta slobody náboženského vyznania, čo vedie k diskriminácii a potláčaniu iné presvedčenia.

Slobodu svedomia, rovnosť náboženstiev, nezávislosť od štátu je možné reálne zabezpečiť len za prítomnosti demokratického štátneho a spoločenského systému. Len za týchto podmienok je zabezpečená individuálna sloboda (sloboda svedomia je jej najdôležitejšou zložkou); je zaručená náboženská tolerancia, rovnosť a sloboda náboženského vyznania; je zachovaná sekulárna povaha štátu; vytvára sa morálny a duchovný základ spoločenského rozvoja. Právne normy zabezpečujú štruktúrovanie spoločenského života, reguláciu sociálnych interakcií tak, aby ich dali formálny poriadok a istota. ale obsahu podobného poriadku, definícia toho, čo sa považuje za správne a spravodlivé a čo je nespravodlivé, trestné, čo je podstatné, životne dôležité a čo nie, t.j. právo, môže nadobudnúť svoju podstatnú, hodnotovú povahu len zvonka. Takýmto zdrojom môžu byť aj morálne a etické princípy náboženstva.

Funkcie náboženstva pretože sociálna veda je predovšetkým sociálne funkcie náboženstva. Rôzni sociológovia a náboženskí vedci citovali mnohé funkcie, ktoré náboženstvo plní. zvážime hlavné funkcie náboženstva.

1. Uspokojenie mystickej potreby. Táto funkcia, založená na viere v nadprirodzeno, je na rozdiel od zvyšku prítomná iba v náboženstve.
2. regulačná funkcia. Tvorba a vysvetlenie duchovných noriem v spoločenskom správaní a činnosti. Dokonca môže zasiahnuť aj tie oblasti ľudskej činnosti, ktoré nie sú ovplyvnené zákonom a dokonca ani morálkou (napríklad stravovacie pravidlá či správanie v sexuálnej sfére).
3. Kompenzačná funkcia. Utešujúca vo svojej podstate funkcia, ktorej účelom je poskytnúť úľavu v utrpení a silu v ťažkých situáciách.
4. komunikatívna funkcia. Vytvára „záujmové skupiny“, teda združuje veriacich rovnakej denominácie v rámci spoločných svetonázorových bodov.
5. vzdelávacia funkcia. Hlavný cieľ – skrátka formovanie hodnôt – je funkciou socializácie človeka.
6. svetonázorová funkcia. Dáva človeku obraz sveta, svetonázor, chápanie svetového poriadku (samozrejme z pohľadu konkrétneho náboženstva). Táto funkcia sa tiež nazýva hodnotová funkcia alebo zmyslotvorná funkcia.
7. Funkcia sociálno-náboženskej identifikácie. Umožňuje človeku identifikovať sa v spoločnosti, teda nájsť si svoje miesto a rolu.
8. Funkcia morálnej dokonalosti. Jedna z najzákladnejších funkcií náboženstva, niekedy sa spája s výchovnou funkciou. V každom náboženstve sa človek musí neustále snažiť o nejaký vzor (najvyšší ideál, Boh), ktorý prispieva k jeho duchovnému rozvoju.

Okrem týchto ôsmich výskumníci identifikujú niekoľko ďalších funkcií náboženstva ako sociálnej inštitúcie spojenej so sekulárnymi ľudskými aktivitami:

1. Sakralizácia spoločenských noriem a hodnôt. Táto funkcia podporuje stabilitu sociálnych vzťahov.
2. Sociálno-kritická funkcia. Náboženstvo môže kritizovať existujúcu spoločenskú situáciu a tým ju ovplyvňovať, vyvíjať na ňu tlak, prispievať k riešeniu konfliktov a iných spoločenských problémov.
3. politická funkcia. S rozvojom priemyselnej civilizácie (19. storočie) sa cirkev úplne oddelila od štátu. Alebo takmer úplne. Nejaké spojenie stále zostáva. Niektoré náboženské hodnoty sú vzájomne prepojené. S niektorými právnymi normami, a teda majú analógy v legalizovaných regulačných právnych aktoch. Niektoré druhy náboženstiev sú navyše chránené štátom a to sa odráža v celých súboroch zákonov. Náboženstvo má teda vplyv na politickú sféru spoločnosti.

Aké závery možno vyvodiť zo štúdia funkcií náboženstva? Po prvé, náboženstvo je jedným z troch regulátorov ľudského správania v spoločnosti spolu s morálkou a právom. Po druhé, náboženstvo je dôležitým druhom sociálneho vedomia a svetonázoru, ktorý aktívne ovplyvňuje sociálnu, kultúrnu a politickú činnosť človeka.