Etika v modernej zahraničnej filozofii. Moderná etika Vlastnosti profesionálnej etiky

Úloha slobodomurárov v modernom svete a kríza biblického konceptu Ako sme už spomínali, kapitalistické „slobody“ vo vývoji kontrolovaných štátov nevyhovujú „zákulisnému svetu“. Rozpad ZSSR - vo všetkých jeho subjektívnych a objektívnych príčinách - podnietil

Starovekí filozofi skúmali správanie ľudí a ich vzájomné vzťahy. Už vtedy sa objavil taký pojem ako ethos (v starogréčtine "étos"), čo znamená spoločné bývanie v dome. Neskôr začali označovať ustálený jav alebo znak, napríklad charakter, zvyk.

Predmet etiky ako filozofickej kategórie prvýkrát použil Aristoteles a dal mu význam ľudských cností.

História etiky

Už pred 2500 rokmi veľkí filozofi identifikovali hlavné charakterové črty človeka, jeho temperament a duchovné vlastnosti, ktoré nazývali etické cnosti. Cicero, ktorý sa zoznámil s dielami Aristotela, zaviedol nový pojem „morálka“, ktorému pripísal rovnaký význam.

Následný rozvoj filozofie viedol k vzniku samostatnej disciplíny – etiky. Predmetom (definíciou), ktorý táto veda skúma, je morálka a etika. Pomerne dlho sa týmto kategóriám pripisoval rovnaký význam, no niektorí filozofi ich rozlišovali. Napríklad Hegel veril, že morálka je subjektívne vnímanie činov a morálka sú samotné činy a ich objektívna povaha.

V závislosti od historických procesov prebiehajúcich vo svete a zmien v sociálnom vývoji spoločnosti predmet etika neustále menil svoj význam a obsah. To, čo bolo charakteristické pre primitívnych ľudí, sa pre obyvateľov staroveku stalo nezvyčajným a ich etické normy kritizovali stredovekí filozofi.

Predantická etika

Dávno predtým, ako sa vytvoril predmet etiky ako vedy, existovalo dlhé obdobie, ktoré sa bežne nazýva „preetika“.

Jeden z najvýznamnejších predstaviteľov tej doby môže byť nazývaný Homer, ktorého hrdinovia mali súbor pozitívnych a negatívnych vlastností. Ale ešte si nevytvoril všeobecný koncept toho, ktoré činy sa považujú za cnosť a ktoré nie. Odysea ani Ilias nie sú svojou povahou poučné, ale sú jednoducho rozprávaním o udalostiach, ľuďoch, hrdinoch a bohoch, ktorí v tom čase žili.

Po prvýkrát boli základné ľudské hodnoty ako miera etickej cnosti vyjadrené v dielach Hesioda, ktorý žil na začiatku triedneho rozdelenia spoločnosti. Za hlavné vlastnosti človeka považoval poctivú prácu, spravodlivosť a zákonnosť konania ako základ toho, čo vedie k zachovaniu a zveľadeniu majetku.

Prvými postulátmi morálky a morálky boli výroky piatich mudrcov staroveku:

1. rešpektujte svojich starších (Chilo);
2. vyhnúť sa klamstvu (Cleobulus);
3. Sláva bohom a česť rodičom (Solon);
4. pozorovať umiernenosť (Thales);
5. upokojiť hnev (Chilo);
6. promiskuita je chyba (Thales).

Tieto kritériá vyžadovali od ľudí určité správanie, a preto sa stali prvými pre ľudí tej doby. Etika, ako aj úlohou ktorej je skúmanie človeka a jeho vlastností, v tomto období len vznikala.

Sofisti a starovekí mudrci

Od 5. storočia pred Kristom sa v mnohých krajinách začal prudký rozvoj vied, umenia a architektúry. Nikdy predtým sa nezrodilo také množstvo filozofov, vznikli rôzne školy a hnutia, ktoré venovali veľkú pozornosť problémom človeka, jeho duchovným a morálnym vlastnostiam.

Najvýznamnejšou v tom čase bola filozofia starovekého Grécka, reprezentovaná dvoma smermi:

1. Amoralisti a sofisti, ktorí popierali vytváranie morálnych požiadaviek povinných pre všetkých. Napríklad sofista Protagoras veril, že predmetom a predmetom etiky je morálka, vrtkavá kategória, ktorá sa mení pod vplyvom času. Patrí do kategórie relatívnej, pretože každý národ má v určitom časovom období svoje vlastné morálne zásady.
2. Proti nim stáli také veľké mysle ako Sokrates, Platón, Aristoteles, ktorí vytvorili tému etiky ako morálnej vedy, a Epikuros. Verili, že základom cnosti je harmónia medzi rozumom a citmi. Podľa ich názoru ho nedali bohovia, a preto je nástrojom, ktorý umožňuje oddeliť dobré skutky od zlých.

Bol to Aristoteles vo svojom diele „Etika“, ktorý rozdelil morálne vlastnosti človeka na 2 typy:

• etické, to znamená spojené s charakterom a temperamentom;
• dianoetický - týkajúci sa duševného vývoja človeka a schopnosti ovplyvňovať vášne pomocou rozumu.

Predmetom etiky sú podľa Aristotela 3 náuky – o najvyššom dobre, o cnostiach všeobecne a osobitne a predmetom skúmania je človek. Bol to on, kto zaviedol myšlienku, že morálka (etika) sú nadobudnuté vlastnosti duše. Rozvinul koncepciu cnostného človeka.

Epikuros a stoici

Na rozdiel od Aristotela Epikuros predložil svoju hypotézu morálky, podľa ktorej iba život, ktorý vedie k uspokojeniu základných potrieb a túžob, je šťastný a cnostný, pretože sa dajú ľahko dosiahnuť, čo znamená, že človeka upokojujú a uspokojujú. všetko.

Stoici zanechali po Aristotelovi najhlbšiu stopu vo vývoji etiky. Verili, že všetky cnosti (dobré a zlé) sú vlastné človeku, rovnako ako svet okolo nich. Cieľom ľudí je rozvíjať v sebe vlastnosti, ktoré korelujú s dobrom a eliminujú zlé sklony. Najvýraznejšími predstaviteľmi stoikov boli Zenón v Grécku, Seneca a Rím.

Stredoveká etika

V tomto období je predmetom etiky presadzovanie kresťanských dogiem, keďže svetu začala vládnuť náboženská morálka. Najvyšším cieľom človeka v stredoveku bola služba Bohu, čo bolo interpretované prostredníctvom Kristovho učenia o láske k nemu.

Ak antickí filozofi verili, že cnosti sú vlastnosťou každého človeka a jeho úlohou je zveľaďovať ich na strane dobra, aby boli v harmónii so sebou samým a so svetom, potom sa s rozvojom kresťanstva stali božskou milosťou, ktorú Stvoriteľ obdarúva ľudí, alebo nie.

Najznámejšími filozofmi tej doby sú Augustín Blažený a Tomáš Akvinský. Podľa prvého boli prikázania pôvodne dokonalé, keďže pochádzajú od Boha. Kto podľa nich žije a oslavuje Stvoriteľa, pôjde s ním do neba a ostatní sú určení do pekla. Svätý Augustín tiež tvrdil, že taká kategória ako zlo v prírode neexistuje. Páchajú ho ľudia a anjeli, ktorí sa odvrátili od Stvoriteľa kvôli svojej vlastnej existencii.

Tomáš Akvinský zašiel ešte ďalej, keď vyhlásil, že blaženosť počas života je nemožná – je základom posmrtného života. Tak predmet etiky v stredoveku stratil kontakt s človekom a jeho vlastnosťami, ustúpil cirkevným predstavám o svete a mieste ľudí v ňom.

Nová etika

Nové kolo rozvoja filozofie a etiky sa začína popretím morálky ako božskej vôle danej človeku v Desatore. Spinoza napríklad tvrdil, že Stvoriteľ je príroda, príčina všetkých vecí, konajúca podľa svojich vlastných zákonov. Veril, že vo svete okolo nás neexistuje absolútne dobro a zlo, existujú len situácie, v ktorých človek koná tak či onak. Práve pochopenie toho, čo je užitočné a čo je škodlivé pre zachovanie života, určuje povahu ľudí a ich morálne vlastnosti.

Predmetom a úlohami etiky je podľa Spinozu skúmanie ľudských nedostatkov a cností v procese hľadania šťastia a vychádzajú z túžby po sebazáchove.

Naopak, veril, že jadrom všetkého je slobodná vôľa, ktorá je súčasťou morálnej povinnosti. Jeho prvý zákon morálky hovorí: „Konaj tak, aby si v sebe a druhých vždy rozpoznal racionálnu vôľu nie ako prostriedok na dosiahnutie úspechu, ale ako cieľ.

Zlo (sebectvo), ktoré je pôvodne človeku vlastné, je centrom všetkých akcií a cieľov. Aby sa ľudia nad to povzniesli, musia prejaviť plnú úctu k svojej osobnosti aj k osobnosti iných. Bol to Kant, kto stručne a jasne odhalil tému etiky ako filozofickej vedy, ktorá sa odlišovala od ostatných typov, vytvárala vzorce pre etické názory na svet, štát a politiku.

Moderná etika

V 20. storočí je predmetom etiky ako vedy morálka založená na nenásilí a úcte k životu. Na prejav dobra sa začalo pozerať z perspektívy nezvyšovania zla. Zvlášť dobre túto stránku etického vnímania sveta cez prizmu dobra odhalil Lev Tolstoj.

Násilie plodí násilie a zvyšuje utrpenie a bolesť – to je hlavný motív tejto etiky. Držal sa ho aj M. Gándhí, ktorý sa snažil oslobodiť Indiu bez použitia násilia. Podľa jeho názoru je láska najmocnejšou zbraňou, ktorá pôsobí rovnakou silou a presnosťou ako základné prírodné zákony, ako je gravitácia.

V súčasnosti mnohé krajiny pochopili, že etika nenásilia prináša efektívnejšie výsledky pri riešení konfliktov, hoci ju nemožno nazvať pasívnou. Má dve formy protestu: nespoluprácu a občiansku neposlušnosť.

Etické hodnoty

Jedným zo základov moderných morálnych hodnôt je filozofia Alberta Schweitzera, zakladateľa etiky úcty k životu. Jeho pojmom bola úcta k všetkému životu bez delenia na užitočný, vyšší alebo nižší, hodnotný alebo bezcenný.

Zároveň uznal, že v dôsledku okolností si ľudia môžu zachrániť svoj vlastný život tým, že zoberú životy niekoho iného. Jeho filozofia je založená na vedomej voľbe človeka chrániť život, ak to situácia dovoľuje, a nie bezmyšlienkovite ho brať. Za hlavné kritériá predchádzania zlu považoval Schweitzer sebazaprenie, odpustenie a službu ľuďom.

V modernom svete etika ako veda nediktuje pravidlá správania, ale študuje a systematizuje spoločné ideály a normy, všeobecné chápanie morálky a jej významu v živote jednotlivca aj spoločnosti ako celku.

Pojem morálky

Morálka je sociokultúrny fenomén, ktorý tvorí základnú podstatu ľudstva. Všetky ľudské aktivity sú založené na etických štandardoch uznávaných v spoločnosti, v ktorej žijú.

Znalosť morálnych pravidiel a etického správania pomáha jednotlivcom prispôsobiť sa ostatným. Morálka je tiež ukazovateľom toho, do akej miery je človek zodpovedný za svoje činy.

Etické a duchovné vlastnosti sa pestujú od detstva. Od teórie sa cez správne konanie voči iným stávajú praktickou a každodennou súčasťou ľudskej existencie a ich porušovanie je verejnosťou odsudzované.

Ciele etiky

Keďže etika skúma svoje miesto v živote spoločnosti, rieši tieto problémy:

• opisuje morálku od dejín formácie v staroveku až po princípy a normy charakteristické pre modernú spoločnosť;
• podáva popis morálky z pozície jej „mali by“ a „skutočnej“ verzie;
• učí ľudí základné poznatky o dobre a zle, pomáha zlepšovať sa pri výbere vlastného chápania „správneho života“.

Vďaka tejto vede sa buduje etické hodnotenie konania ľudí a ich vzťahov so zameraním na pochopenie toho, či sa dosiahne dobro alebo zlo.

Druhy etiky

V modernej spoločnosti sú aktivity ľudí v mnohých sférach života veľmi úzko prepojené, preto predmet etiky uvažuje a študuje jej rôzne typy:

• rodinná etika sa zaoberá vzťahmi medzi ľuďmi v manželstve;
• podnikateľská etika - normy a pravidlá podnikania;
• firemné štúdie vzťahy v tíme;
• trénuje a študuje správanie ľudí na svojom pracovisku.

V súčasnosti mnohé krajiny implementujú etické zákony týkajúce sa trestu smrti, eutanázie a transplantácie orgánov. Ako sa ľudská spoločnosť neustále vyvíja, vyvíja sa aj etika.

Druhá polovica 19. - začiatok 20. storočia. sa stal časom tvrdého testovania filozofických doktrín, ideologických a morálnych princípov a samotných spoločenských systémov pre ich pravdu a ľudskosť. Vo všeobecnosti sa táto éra stala časom zlomu, ktorý znamenal koniec klasickej filozofie a vznik novej, modernej filozofie a etiky. To sa prejavilo odklonom od základných princípov a smerníc charakteristických pre celú klasickú etiku alebo ich prehodnotením vo svetle nových skutočností, vznikom obrovského množstva učenia a škôl a zmenou samotných metód a prístupov k tradičným problémy.

Klasická filozofia človeka a morálky bola tradične založená na kulte rozumu a racionality, na optimistickej dôvere v zákonitosť a logiku štruktúry celej existencie a človeka samotného, ​​schopného vedome reorganizovať svoj život na princípoch racionality, spravodlivosti a ľudskosť. Všetko náhodné, neautentické, nerozumné, nespravodlivé, egoistické sa považovalo za dočasné charakteristiky existencie, cez ktoré si prostredníctvom pokroku vedy a osvietenia, rozvoja ľudského vedomia, dláždi cestu Rozum.

Celá klasická etika bola presiaknutá humanistickými princípmi a rozdiely medzi hnutiami a školami sa týkali najmä prostriedkov na zdôvodnenie a potvrdenie ideálov humanizmu a spravodlivosti, slobody a ľudskej dôstojnosti. Tieto ideály boli vyjadrené v kategorickej forme v pojmoch „ľudská prirodzenosť“, jeho podstata a „účel“ a v konečnom dôsledku mali abstraktný a zovšeobecnený charakter. Zdalo sa, že visia nad jednotlivcom s jeho jedinečne osobným osudom a náhodnými empirickými záujmami, vyžadujúcimi podriadenie sa racionálno-univerzálnemu princípu.

Vo všeobecnosti môžeme povedať, že klasickú filozofiu človeka charakterizovala dôvera v harmóniu pravdy, dobra a krásy, a to ako v bytí samom, tak aj v jeho poznaní. Jednotliví „renegáti“ historického a filozofického procesu – skeptici, pesimisti, agnostici – svojou exkluzivitou len potvrdili všeobecné pravidlo. Morálka bola chápaná ako vyjadrenie skutočnej podstaty človeka, jeho účelu ako racionálnej bytosti.

Ďalej, ak bol človek vo svojej empirickej existencii ďaleko od svojho povolania, musel Rozum objaviť a sformulovať princípy štruktúry sveta na princípoch ľudskosti, dobra a krásy, a táto pravda so svojou presvedčivou príťažlivosťou musela inšpirovať ľudí k jeho realizácii.

Beh dejín v 19. – 20. storočí akoby úplne vyvrátil tieto očakávania a rozum a veda, hoci potvrdili svoj triumf v poznaní a podmaňovaní síl prírody, odhalili svoju úplnú bezmocnosť v štruktúre ľudského života. Tvrdenia klasickej filozofie, založené na viere v prirodzenú štruktúru sveta a jeho pohyb v smere pokrokových ideálov, v racionalitu človeka a svet civilizácie a kultúry, ktorý vytvára, v humanistickú orientáciu historického procesu. sa ukázalo ako nepotvrdené.

Preto bolo potrebné buď naznačiť nové spôsoby a prostriedky na uskutočnenie týchto tvrdení, alebo odhaliť ich iluzórnu povahu a oslobodiť ľudstvo od márnych očakávaní a nádejí.

Najmenej sa tieto zmeny dotkli kresťanskej etiky, ktorá sa nikdy neorientovala na konečné riešenie ľudských morálnych problémov v pozemskom živote, pričom krízové ​​javy ľudskej civilizácie ľahko pasovali do apokalyptickej vízie tohto života. Zmeny, ktoré ovplyvnili nábožensko-kresťanskú filozofiu, sa preto prejavili predovšetkým v tom, že sa pokúsila spojiť náboženský obraz sveta s vedeckými údajmi tým, že dala tomuto obrazu čoraz symbolickejší a alegorický význam a v rozhodujúcom antropologickom zmysle. obrat všetkých náboženských otázok k sociálno-etickým problémom osobnosti, problémom jej morálneho sebaurčenia.

Najrozhodnejší pokus zachovať klasické dedičstvo v radikálne prevrátenej podobe urobil marxizmus, ktorý sa snažil prekonať najvýznamnejší nedostatok celej doterajšej filozofie – jej idealistické moralizovanie objavením materialistického chápania dejín.

Marxizmus videl svoju zásluhu v tom, že správne vyriešil otázku vzťahu ducha a hmoty a ukázal, že zdrojom ideí, vedomia, hodnôt, cieľov a ideálov je spoločensko-historický proces, ktorý sa odohráva na báze materiálnej výroby. Tým sa marxizmus snažil skoncovať s abstraktným moralizovaním ako prostriedkom na zmenu sveta a prejsť k chápaniu morálky ako spôsobu duchovného a praktického osvojovania si reality, sféry spoločenského vedomia rozvíjajúceho sa na základe spoločenskej existencie. .

Morálka sa musela chápať nie ako osobitná sféra ducha - božská vôľa, svet myšlienok, nejaký druh univerzálneho Rozumu - na rozdiel od inertnej, bezduchej hmoty, nie ako nezávislá oblasť toho, čo je cenné. a vlastné na rozdiel od úbohej existencie, ale ako produkt spoločenskej výroby, ktorej základom je spôsob výroby materiálnych statkov.

Marxizmus sa zároveň snažil prekonať naturalistické chápanie človeka a morálky, ktoré bolo odvodené z abstraktnej ľudskej prirodzenosti, no v skutočnosti bolo už v tomto poňatí ľudskej prirodzenosti prítomné nevedome a skryto. A tu sa svet vlastného a hodnotného, ​​ideálu, od samého začiatku staval proti realite a bol z nej len zdanlivo odvodený – nie nadarmo rôzni filozofi odvodzovali z tej istej „ľudskej prirodzenosti“ úplne odlišné chápanie jej účel a povolanie.

Marxizmus nevidel kľúč k pochopeniu podstaty človeka v identifikácii niektorých abstraktných všeobecných charakteristík predstaviteľov ľudskej rasy, nie v ich biologickej či antropologickej existencii, ale v skúmaní súhrnu spoločenských vzťahov vytvorených človekom.

Človek ako bytosť prírody sa svojou materiálnou a praktickou činnosťou stretáva s prírodou, pretvára ju tak, aby uspokojila svoje potreby a v tomto procese dostáva mocný prostriedok na premenu seba samého. Rozširovaním svojich zručností a schopností ich človek objektivizuje v produktoch svojej praktickej činnosti, objektivizuje svoje „podstatné sily“.

V tomto procese si človek vytvára celkový objektívny svet kultúry, ktorý v akumulovanej forme obsahuje celkovú komplexnú aktivitu a „esenciálne sily“ ľudstva, ako aj svet sociálnych vzťahov, prostredníctvom ktorých sa do tohto sveta kultúry zapája.

A každý jednotlivec sa stáva ľudskou osobou až v procese aktívneho zapájania a osvojovania si tohto univerzálneho kultúrneho dedičstva, ktoré je výsledkom aj predpokladom ďalšieho rozvoja človeka a spoločnosti.

Svet ľudskej kultúry a spoločenských vzťahov tak nadobúda status skutočnej spoločensko-historickej podstaty človeka, oboznámením sa s ktorou môže človek len získať svoje špecifické vlastnosti, prekonať svoje individuálne obmedzenia a zmeniť sa na univerzálnu a duchovnú bytosť.

Preto prienik do podstaty človeka znamená pre marxizmus štúdium procesu spoločenského života a zákonitostí jeho vývoja spolu s fenoménmi vedomia a duchovného života, ktoré tento proces zabezpečujú – ciele, hodnoty, ideály.

Potom sa morálne hodnoty, morálne vlastnosti človeka, jeho cnosti a zlozvyky prejavia nie tak, ako mu pôvodne dáva príroda, ale ako sa vyvinuli v procese spoločenského rozvoja. Prirodzené predpoklady pre vznik určitých potrieb a schopností, prirodzené faktory ovplyvňujúce povahu a obsah duchovných procesov v človeku počas historického procesu, sú postupne vytláčané a nahrádzané sociálno-historickými a kultúrnymi determinantmi. V dôsledku toho samotné potreby, pudy, záujmy, ciele a hodnoty človeka nie sú čoraz viac prirodzeným, ale spoločensko-historickým produktom.

Všetko, čo je v človeku skutočne ľudské – a predovšetkým morálka a schopnosť duchovného sebazdokonaľovania – je výsledkom spoločensko-historického procesu, ktorého správne (materialistické) chápanie sa stáva v marxistickej filozofii hlavným vysvetľujúcim princípom pre pochopiť všetky formy spirituality.

Marx na základe materiálu formovania kapitalizmu rozvinul obsah a princípy materialistického chápania dejín, prezentoval ich ako objektívny prírodno-historický proces, prebiehajúci síce za účasti vedome konajúcich jednotlivcov, ale celkovo nezávisle od ich vedomie, vôľa a túžby.

Rozhodujúcim faktorom pre pochopenie všetkých prejavov tohto procesu je spôsob výroby materiálnych statkov, ktorý určuje sociálne, politické a duchovné procesy spoločnosti. Vedomie nie je nič iné ako uvedomenie si bytia, teda jeho odraz a vyjadrenie. A pochopiť jeho pôvod, obsah, úlohu a funkcie v spoločnosti je možné len štúdiom štruktúry a fungovania samotnej spoločnosti, prenikaním do jej štruktúry, analýzou foriem činnosti sociálnych aktérov.

Identifikáciou zákonitostí vývoja spôsobu výroby materiálnych statkov, premenou sociálno-ekonomických formácií, odhalil Marx, ako to videl, všeobecnú logiku vývoja ľudskej spoločnosti, prenikol do historickej nevyhnutnosti, ktorá determinuje ako vývoj spoločnosti a spôsoby chápania tohto vývoja.

Vďaka tomuto pohľadu bolo štúdium javov mravného života postavené na základe objektívneho historického determinizmu. Sociálny rozvoj má svoju logiku, ktorú špecificky uznáva (odráža a vyjadruje) morálka vo svojej inherentnej imperatívno-hodnotovej forme, v podobe rozvíjania požiadaviek a hodnôt. Ich obsah je historicky podmienený a má objektívny charakter, preto ho možno odhaliť nie subjektívnou reflexiou, ale analýzou logiky spoločenského vývoja.

Etika tak získava možnosť objektívneho poznania a zdôvodnenia morálnych hodnôt a požiadaviek a dokáže nielen popísať a systematizovať reflexie mravného vedomia, ale preniknúť do samotného obsahu morálky, zákonitostí jej vývoja a fungovania. Zároveň sa ukazuje, že etika prostredníctvom juxtapozície a porovnávania morálky s inými typmi vedomia a formami ľudskej duchovnej skúsenosti dokáže odhaliť svoju špecifickosť, svoje osobitné miesto v štruktúre duchovného vývoja reality.

Navyše marxistická etika videla svoju výhodu oproti všetkým ostatným druhom etickej teórie v tom, že je schopná pochopiť a vysvetliť samotnú podstatu ich vlastných chýb.

Dramatický rozpor medzi pozemským životom a požiadavkami Rozumu, Božím diktátom alebo hodnotami a ideálmi odvodenými od „ľudskej prirodzenosti“, neschopnosť človeka žiť podľa svojho „volania“, účelu alebo „podstaty“ – všetko ktorý filozofi zbožšťovali alebo proti nemu bojovali – sa začalo interpretovať ako prejav idealistického fetišizmu.

Tento fetišizmus sa v bežnom vedomí prejavoval v názoroch na morálku ako na niečo, čo bolo spočiatku v rozpore s ľudskými túžbami a ašpiráciami, zväzovalo človeka a obmedzovalo jeho možnosti v živote. V etických teóriách sa to prejavilo v potvrdení originality a večnosti tohto stavu vecí, jeho zakorenenosti v samotnej štruktúre existencie, v nedokonalosti a hriešnosti samotného človeka, v dôsledku čoho aj tie najoptimistickejšie výchovné teórie sa ukázali ako bezmocné utopické projekty.

V skutočnosti je večnosť opozície voči tomu, čo je spôsobené existenciou, ilúziou, ale objektívne podmienenou. Je to výsledok odcudzeného vedomia, ktoré si neuvedomuje svoje vlastné priestory a determinanty.

Jeho zdrojom je spontánna spoločenská deľba práce a súkromné ​​vlastníctvo, ktoré ju zabezpečuje, ktoré rozdeľuje ľudskú spoločnosť, stavia niektoré sociálne skupiny proti iným, odcudzuje sociálne bohatstvo ľudskej podstaty – sveta kultúry – väčšine ľudí, priraďuje to vlastníkom.

Výsledkom je, že samotné nahromadené spoločenské bohatstvo, ktoré je výsledkom a podmienkou rozvoja ľudstva, vrátane kultúry, morálky, vedy, sa pre väčšinu javí ako cudzia a neznáma sila, prostriedok ich útlaku, sféra nátlaku. a nedostatok slobody.

Spoločnosť súkromného vlastníctva schvaľuje také formy životnej činnosti, ktorých zvládnutie predpokladá egoistický životný postoj. V podmienkach, kde je majetok stredobodom spoločenskej moci a skutočných príležitostí na sebapotvrdenie, úspech a blaho jednotlivcov priamo súvisí so silou vlastníckych inštinktov a sebectvom ako túžbou presadiť sa na úkor iných.

V takýchto podmienkach sa sociálna podstata človeka, ktorá si razí cestu cez vznešené nezištné ašpirácie morálky na upevňovanie zväzkov kolektivizmu a solidarity, čoraz viac presúva na perifériu spoločenského života - do úzkej sféry osobnej existencie jednotlivcov - a nakoniec je úplne oddelený od reality ako nezávislá sféra vedomia.

Morálka sa tak posúva do ideálnej – mysliteľnej, želanej, žiadanej formy existencie. Oddelená od reality sa stáva „výrazom sociálnych vzťahov, nad ktorými ľudia stratili kontrolu“. Práve za takýchto podmienok získava schopnosť byť ideálnou výčitkou nedokonalému egoistickému životu ľudí, prekladať skutočné sociálne problémy do roviny morálneho odsúdenia, čím bráni ich skutočnému riešeniu.

Preto sa z pohľadu marxizmu filozofický idealizmus vo všetkých jeho prejavoch ukazuje ako identický s moralizujúcim prístupom k spoločenskému životu, ktorý nie je schopný skutočne preklenúť priepasť medzi svetom ideálnych hodnôt a realitou. Žiadny rozvoj osvety, budovanie ideálne rozumnej a spravodlivej spoločnosti, upevňovanie náboženskej viery – nič z toho v zásade nestačí na uskutočnenie cieľa postulovaného klasickou etikou – harmónie pravdy, dobra a ľudskosti.

Samozrejme, rozvoj vzdelania, zlepšovanie zákonov a vštepovanie človeka do lojality k duchovným hodnotám môže mať vplyv na život prostredníctvom individuálneho duchovného sebanátlaku, ale je to veľmi obmedzené. Vo všeobecnosti morálne hodnoty, oddelené od pevného materiálneho základu, zostávajú čisto ideologickým fenoménom, skutočnosťou, ktorá vyvoláva, zaväzuje, napomína a vyvoláva vedomie. V spoločenskej rovine tvoria fenomén oficiálnej morálky, ktorý každý pozná slovami a málokto ho v praxi dodržiava.

Iba uvedenie do etickej teórie spoločenskej praxe zamerané na premenu spoločenskej existencie, prekonanie sociálnych antagonizmov spôsobených súkromným vlastníctvom, môže prekonať odcudzenie a zabezpečiť mravné pozdvihnutie života a návrat morálky na zem.

Marxistická etika je teda založená na viere vo všemohúcnosť spoločenskej praxe, schopnej radikálne premeniť systém spoločenských vzťahov a tým aj samotnú ľudskú prirodzenosť. Na rozdiel od všetkých doterajších filozofií, historický optimizmus marxistickej etiky nie je založený na presvedčení, že svet je usporiadaný tak, aby sa pravda a ľudskosť v konečnom dôsledku zhodovali, ale na presvedčení, že tento ideál je dosiahnuteľný vďaka tomu, že je doslova vytvoril sám človek.

Jeho vytvorenie si zároveň vyžadovalo mimoriadne silné prostriedky, ktoré postavili na hlavu nielen idealizmus, ale aj celý svet: uznalo sa, že „zbraň kritiky“, ktorú filozofia vždy tradične používala, musí byť rozhodne nahradená „zbraňou kritiky“. kritika so zbraňami."

Za základný kameň „deštrukcie súkromného vlastníctva“ možno považovať etickú maximu marxistickej filozofie, a keďže sa, samozrejme, cez prírodno-historický proces socializácie výroby a vlastníctva zdalo pridlhé čakať, vykorenenie tzv. súkromné ​​vlastníctvo sa zmenilo na zničenie samotných vlastníkov.

Teoretickým základom takýchto diskutabilných, z hľadiska humanity a morálky, praktických revolučných premien spoločnosti bola doktrína triednej podstaty morálky, jej podriadenosti politike, prípustnosti až nevyhnutnosti revolučného násilia a diktatúry.

Ako primitívni ľudožrúti, ktorí si pochutnávali na ľudskom mäse v plnej dôvere, že cudzinec nie je osoba, triedna morálka požadovala zničenie ľudí, ktorí nesúhlasili s historickou nevyhnutnosťou eliminácie súkromného vlastníctva, a preto sa postavili mimo ľudskej spoločnosti a morálky. progresívnej triedy.

Kto nie je s nami, je proti nám, a kto je proti nám, je nepriateľ, nie osoba – to je logika triedneho chápania morálky.

V súlade s touto logikou sa „jednotlivci a sociálne skupiny stávajú predmetom boja a revolučného násilia len do tej miery, do akej sa stotožnia s reakčnými spoločenskými vzťahmi a konajú ako ich vedomí a aktívni nositelia“.

Netreba dodávať, že „reakciu“ aj „mieru“ určuje násilník sám.

Triedna podstata morálky nevyhnutne vedie k jej podriadeniu sa politike ako priamejšiemu a určitejšiemu spôsobu realizácie triednych záujmov.

V dôsledku toho je progresívna morálka „odvodená zo záujmov triedneho boja proletariátu“ a jej základom je „boj za posilnenie a zavŕšenie komunizmu“.

Morálka tak bola zbavená svojej originality, špecifickosti a zmenila sa na prostriedok ospravedlňovania utilitárnej praxe tých spoločensko-politických síl, ktoré v danom historickom momente pôsobili v prospech historickej nevyhnutnosti progresívneho vývoja.

Takáto morálka bola nevyhnutná na ospravedlnenie diktatúry revolučnej triedy, teda na moc, ktorá by nebola viazaná žiadnymi zákonmi, ani božskými, ani ľudskými, založená na otvorenom násilí a údajne nevyhnutná pre rozumnú reorganizáciu spoločenských vzťahov, a tým aj pre transformáciu ľudská prirodzenosť.

Nie je prekvapujúce, že tento koncept morálky si nemohol nájsť dostatok prívržencov v priemyselných krajinách, kde súkromné ​​vlastníctvo preukázalo ekonomickú efektívnosť a schopnosť pôsobiť ako podmienka ľudskej autonómie, a to nielen pre tých, ktorí ho vlastnia, ale aj pre tých, ktorí nevlastníte ho. Lebo len preto, že kontrola nad spoločenskými výrobnými prostriedkami je rozptýlená medzi mnohých nepríbuzných vlastníkov, nikto nemá nad jednotlivcom nerozdelenú moc a môže konať relatívne nezávisle. Ale ak sú všetky výrobné prostriedky sústredené v jednej ruke, aj keď ide o predstaviteľov celej spoločnosti, doslova všetci členovia spoločnosti upadnú do zovretia absolútnej závislosti.

Rozvoj súkromno-vlastníckych vzťahov v priemyselných krajinách viedol nielen k vzniku efektívnej sebarozvíjajúcej sa a samoregulujúcej trhovej produkcie, zabezpečujúcej uspokojovanie materiálnych potrieb celej spoločnosti, ale umožnil aj decentralizáciu a odosobnenie politických a ideologickej moci.

Stret záujmov vlastníkov viedol k potrebe vypracovať štátnu štruktúru a zákony, ktoré by chránili nie jedného pred druhým a pred ostatnými, ale záujmy a práva abstraktnej osoby ako vlastníka vo všeobecnosti, aj keď by nemal iné majetok okrem jeho pracujúcich rúk a hlavy.

Sociálna nespravodlivosť kapitalizmu s jeho ekonomickou a majetkovou nerovnosťou bola kompenzovaná právnou a morálnou rovnosťou občanov a ukázala sa byť neporovnateľne príťažlivejšou ako „spravodlivosť“ vlastná feudalizmu, podľa ktorej by mali byť len tí, ktorí majú moc a silu. bohatí a všetci ostatní by mali vegetovať pod útlakom v nezákonnosti a strachu.

Napodiv to bol Marx, kto ako prvý pri pohľade späť zistil, že rozvoj kapitalizmu a súkromného vlastníctva pripravil rozvoj všetkých demokratických slobôd a zabezpečil práva a dôstojnosť abstraktnej ľudskej osoby.

Ale pri pohľade do budúcnosti nikdy nepremýšľal nad otázkou: ak je to tak, všetky tieto hodnoty zmiznú spolu so zničením súkromného majetku?

Je prirodzené, že praktická skúška marxistickej teórie prebehla v Rusku – chudobnej, zaostalej feudálnej krajine so stáročnými autokraticko-despotickými a patriarchálno-komunálnymi tradíciami, kde súkromné ​​vlastníctvo pre veľkú väčšinu obyvateľstva nikdy neexistovalo, kde nikdy neexistovali počuli o akýchkoľvek právach okrem tých, ktoré povoľujú úrady.

Teória, podľa ktorej sa súkromné ​​vlastníctvo z logiky svojho vývoja mení na verejné vlastníctvo, sa začala realizovať v krajine, ktorá sa ešte nežila súkromnému vlastníctvu a zodpovedajúcej ekonomickej, politickej a právnej kultúre a morálnej nadstavbe v podobe demokratickej inštitúcie a hodnoty vyjadrujúce ľudské práva a dôstojnosť.

Preto nevyhnutným, hoci, rád by som veril, nepredvídateľným výsledkom odvážnych revolučných premien spoločnosti podľa marxisticko-leninských plánov, bolo vybudovanie totalitnej spoločnosti tyranie a neslobody – s despotickou mocou, účinne pôsobiacou represívnou a ideologický aparát a premena ľudí na kolesá štátnej mašinérie.

Zrušenie súkromného vlastníctva a jeho nahradenie „verejným“ a vlastne štátnym majetkom, uskutočnené v mene historickej nevyhnutnosti a v záujme utláčaného a vykorisťovaného ľudu, malo za následok bezprecedentnú koncentráciu štátnej moci v rukách. stranícko-štátneho aparátu. To viedlo k ešte väčšiemu útlaku a vykorisťovaniu ľudí zo strany štátu.

Kolektívna sloboda zjednotených ľudí“ sa javila ako absolútna závislosť človeka pred štátom a predstaviteľmi, ktorí ho zastupujú, a všetkými hrôzami totalitnej spoločnosti - neznášanlivosť a hrubé potláčanie akéhokoľvek nesúhlasu a nezávislosti, úplné ignorovanie života a šťastia človeka. individuálne.

Spoločenská výroba, založená na štátnom centralizovanom plánovaní a riadení všetkých procesov, vytvorená na prekonanie súkromnej konkurencie a racionalizáciu výroby, ju vlastne zbavila vnútorných stimulov na sebarozvoj a vyžadovala návrat k metódam neekonomického nátlaku vo forme represie a ideologická indoktrinácia. V konečnom dôsledku takáto výroba vytvorila pre väčšinu obyvateľstva spôsob života, ktorý ani zďaleka nepripomínal civilizovanú úroveň.

Výsledkom takéhoto núteného vnucovania rovnosti a bratstva, solidarity a kolektivizmu, vedomia a nezištnosti bola skutočná rovnosť všetkých v bezpráví a chudobe, úplná ľahostajnosť až averzia človeka k spoločensky užitočnej práci, verejnému dobru a kolektivistickým hodnotám vo všeobecnosti.

Pokus prekonať idealistickú moralizáciu vo vzťahu k realite zavedením praxe do etickej teórie sa zmenil na ešte väčší utopizmus, keď sa najveľkolepejšie a najskvelejšie plány klasikov ukázali ako hrozné karikatúry ideálov slušného a mravného života.

To všetko značne skompromitovalo marxistickú etiku v očiach mysliacich ľudí a prinútilo ju stiahnuť sa ku koreňom. Po vytvorení jednej z najplodnejších koncepcií morálky – spoločensko-historickej, sa v úplnom súlade s uznaním praxe ako kritéria pravdy ocitla zaneprázdnená prehodnocovaním svojich premis, obsahu a záverov.

Naturalistická etika konca 19. storočia sa snažila zachovať vernosť tradíciám vedy, ktorá na rozdiel od svojich predchádzajúcich odrôd dostala, ako sa jej tvorcom zdalo, spoľahlivý prírodovedný základ v podobe Darwinovej evolučnej teórie. Evolučná etika teda musela vedecky prekonať špekulatívny charakter predchádzajúcich diskusií o „ľudskej prirodzenosti“ a odhaliť jej skutočný obsah.

Darwinova teória ukázala, že základom organickej evolúcie je prirodzený výber. Darwin odhalil zákonitosti evolučného vývoja živej prírody a ukázal, že v procese adaptácie organizmov na meniace sa prostredie prežijú a rozmnožujú sa tí, ktorým sa podarilo získať užitočné vlastnosti, ktoré sú zdedené. Tí, ktorí sa nedokážu prispôsobiť, zomierajú v boji o existenciu.

Tak dochádza k prirodzenému výberu a hromadeniu vlastností a vlastností živých organizmov cenných pre život, ktoré sa dedia a zdokonaľujú.

Táto teória teda zasadila ranu nábožensko-idealistickému poňatiu človeka a umožnila považovať najvyššie ľudské schopnosti – myslenie, jazyk, vedomie, morálku – za výsledok prirodzeného vývoja, za produkt prirodzeného vývoja.

Zakladateľmi evolučnej etiky boli G. Spencer a P.A. Kropotkin. Prvý z nich uvažoval o spoločenskom živote a morálke z hľadiska fungovania zákonitostí organického života a procesov jeho vývoja. Veril, že človek, ako všetky živočíšne organizmy, sa prispôsobuje prostrediu a jeho konanie smeruje k uspokojovaniu jeho potrieb, a tým k uspokojovaniu potrieb celej spoločnosti a jej organického vývoja.

Sociálnu evolúciu predstavoval ako dlhý a postupný proces prispôsobovania sa biologickej povahy človeka prírodnému a sociálnemu prostrediu, počas ktorého dochádza k prežívaniu najschopnejších ľudí, vďaka čomu sa zlepšuje celá spoločnosť. Kritériom ľudského správania je uspokojovanie jeho potrieb a príjemný život pre jeho potešenie, a keďže to je možné len v prosperujúcej stabilnej spoločnosti, skutočne morálne správanie je také, ktoré vedie k stavu sociálnej harmónie a solidarity medzi členmi. spoločnosti.

Preto každý pokus o transformáciu alebo rozbitie sociálnych vzťahov považoval za patologický a neprirodzený, narúšajúci hladký priebeh prirodzeného vývoja. Spencer veril, že žiadna sociálna alchýmia nedokáže premeniť olovenú morálku na zlato. Len čas a prirodzený beh udalostí môže eliminovať asociálne živly, ktoré nie sú schopné života v tejto spoločnosti a morálky, ktorej sú nositeľmi. Len tak je možný sociálny pokrok.

Kropotkin veril, že základným zákonom prírody a hlavným faktorom organickej evolúcie je princíp vzájomnej pomoci, ktorý podporuje prežitie druhov živých bytostí v ich boji s prírodnými silami alebo inými druhmi. Práve družnosť a vzájomná pomoc slúžia ako prirodzený základ pre rozvoj morálnych schopností a morálky vôbec. Z tejto spoločenskosti pochádza zvyk nerobiť druhým to, čo pre seba nechcete, čo znamená uznanie rovnosti všetkých ľudí a myšlienky spravodlivosti.

Kropotkinov záver je, že pojmy dobra a zla, spravodlivosti, morálnych sklonov človeka a jeho schopnosti sebaobetovania sú hlboko zakorenené v prírode, treba ich odtiaľ odvodiť a zdôvodniť.

Treba povedať, že Kropotkinova energická obrana týchto ustanovení bola vynúteným opatrením zameraným na ochranu naturalistickej evolučnej etiky pred... nie, nie odporcami, ale tými istými dôslednými zástancami Darwinovho učenia. Lebo slabosť naturalistickej etiky minulosti, keď sa z ľudskej prirodzenosti odvodzoval aj jeho sklon k dobru, aj k zlu, sa prejavila aj v evolučnej etike. Kropotkin bol nútený sa pohádať s anglickým profesorom Huxleym, najvýznamnejším Darwinovým nasledovníkom a zakladateľom sociálneho darwinizmu.

Huxleyho hlavnou myšlienkou bolo, že v procese evolúcie prírody je jej hlavným obsahom „boj o existenciu“. Celý život prírody, vrátane rastlín, zvierat a ľudí, nie je podľa Huxleyho ničím iným ako „krvavým bojom zubov a pazúrov“, zúfalým „bojom o existenciu, popieraním všetkých morálnych zásad“. Metódy boja o existenciu charakteristické pre divú zver sú podstatou tohto procesu, ktorý zaujme aj človeka s jeho bezškrupulóznou túžbou privlastniť si a udržať si všetko, čo sa dá, a to tými najkrutejšími prostriedkami.

Preto je lekcia prírody „lekciou organického zla“, pretože príroda je rozhodne nemorálna.

Napriek tomu je výsledkom evolúcie vznik človeka a spoločnosti. Zároveň nie je známe, odkiaľ pochádza „etický proces“, ktorý je určite v protiklade s poučkami z evolúcie prírody a je zameraný na rozvoj civilizácie a ľudských vzťahov.

V tomto prípade, ak morálny princíp v žiadnom prípade nemôže byť prirodzeného pôvodu, jediným možným vysvetlením jeho vzhľadu zostáva nadprirodzený, božský pôvod. A musíme zablahoželať neveriacemu prírodovedcovi Huxleymu, že prišiel k učeniu cirkvi.

Sociálni darwinisti zašli ešte ďalej a rozšírili princípy biologickej evolúcie – prirodzený výber a boj o existenciu – na spoločnosť. Na spoločenský život sa začalo nazerať ako na arénu boja jednotlivcov a sociálnych skupín o prežitie, kde dosahujú úspech tí najsilnejší a najviac prispôsobení zákonom prirodzeného výberu, ktorí sa vyznačujú krutosťou a prefíkanosťou.

To posvätilo prirodzenú povahu a neprekonateľnosť sociálnej nerovnosti, útlaku a vykorisťovania, agresie a násilia vo verejnom aj súkromnom živote. Umelé oslabovanie boja o existenciu pod vplyvom civilizácie, kultúry a tradičnej „humánnej“ morálky vedie podľa nich k šíreniu „menejcenných“ a degenerovaných jedincov i celých sociálnych skupín, a preto dochádza ku všetkým spoločenským neduhom.

A hoci sa sociálna darwinistická sociológia priamo nedotýkala otázok vzniku a podstaty morálky, svojím chápaním človeka a spoločnosti preukázala slabiny evolučnej etiky a jej vnútornú nejednotnosť.

Sociálny darwinizmus sa zároveň stal možno prvým útokom na humanistické ideály z hľadiska skutočnej prírodnej vedy, a nie zo špekulatívneho metafyzického uvažovania. Obsahovo sa takmer zhodoval so životnou filozofiou F. Nietzscheho, ktorá znamenala konečné „prehodnotenie všetkých hodnôt“ doterajšej filozofie, kultúry a morálky.

Nietzsche svojou koncepciou radikálneho nihilizmu pokračoval a rozvíjal líniu iracionalizmu vo filozofii 19. storočia, spojenú s menami Schopenhauer, Kierkegaard, Stirner.

Táto línia vznikla ako reakcia na neodôvodnený optimizmus klasickej filozofie s jej vierou v rozumnosť sveta a zlepšenie spoločnosti. V skutočnosti boli „nerozumné“ a neprirodzené vzťahy feudalizmu nahradené kapitalizmom so svojimi inherentnými sociálnymi rozpormi, ktoré viedli k stále novým stretom, nerestiam a vredom v spoločenskom živote, čo v žiadnom prípade neprispievalo k samoľúbostným ilúziám o pokroku rozumu. v histórii. Ľudstvo sa bojí, že príde o tieto ilúzie, s ktorými sa mu žije ľahšie, no viera v racionalitu diania a jeho humanistická orientácia môže len prehĺbiť krízu, z ktorej sa nevie dostať.

Preto v racionalizme a tradičnom humanizme, v jeho optimistickej viere v možnosť reorganizácie života na princípoch ľudskosti, títo filozofi videli nemilosrdný výsmech, zabudnutie jednotlivca a jeho osobnej slobody, jeho premenu na časticu univerzálneho procesu. , podriadené prirodzenej nevyhnutnosti.

Tézu o zákonitosti a nevyhnutnosti štruktúry sveta postavili do protikladu s tvrdením, že svet je nerozumný, ľudské poznanie je obmedzené a ženú ho inštinktívne životné túžby, slepá vôľa, strach a zúfalstvo z konečnosti, nezmyselnosť a záhuba vlastnej existencie.

Samozrejme, najvýraznejšou a najvýraznejšou postavou tejto série bol F. Nietzsche, ktorého dielo malo silný vplyv na rozvoj filozofie, kultúry a masového vedomia v 20. storočí.

Bol to v neposlednom rade dôsledok jeho tvorivého talentu, jasného, ​​obrazového, chytľavého a aforistického štýlu jeho diel a jeho vedomého odmietania ťažkopádnej „vedeckej“ povahy oficiálnej filozofie v prospech svojej „zábavnej vedy“. No v neporovnateľne väčšej miere jeho vplyv určovala obsahová a ideová orientácia jeho tvorby.

Nietzsche videl svoju úlohu práve v prebúdzaní ľudstva, rozptyľovaní jeho ilúzií, v ktorých sa stále hlbšie prepadalo do stavu krízy a degenerácie. To si vyžadovalo silné lieky, ktoré by mohli šokovať a vzrušovať verejnosť.

Nietzsche preto nešetrí štipľavými vyjadreniami, tvrdými hodnoteniami, filozofickými paradoxmi a škandálmi. Svoje diela považoval za skutočnú „školu odvahy a drzosti“ a sám seba za skutočného filozofa „nepríjemných“, „strašných právd“, zvrhávač „modiel“, pod ktorými chápal tradičné hodnoty a ideály, a odhaľovateľa. chýb, ktoré nemajú korene ani v slabosti vedomostí a predovšetkým v ľudskej zbabelosti!

Mnohokrát sa nazýva „prvým nemoralistom“, skutočným ateistom, „Antikristom“, „svetohistorickým monštrom“, dynamitom navrhnutým tak, aby explodoval močiarom zavedených ideí.

Nietzsche sa snaží za hranice obyčajných predstáv kultúrneho vedomia, za „hodnotami“ civilizácie a kultúry – náboženstva, morálky, vedy, aby pochopil pravú podstatu bytia – inštinktívnu túžbu života po sebapotvrdení.

Život chápe ako neusporiadané a chaotické rozmiestnenie energie chaosu, ktorá je vlastná bytia, tok, ktorý sa nikam neodvodzuje a nikam nesmeruje, podlieha šialenstvu orgiastického princípu a je úplne oslobodený od akýchkoľvek morálnych charakteristík a hodnotení. Nietzsche v starovekej kultúre považoval za symbol takéhoto chápania života extázu boha vína, odvážne radovánky a zábavu Dionýza, symbolizujúce pre človeka pocit sily a moci, blaženosť slasti a hrôzy z jeho emancipácia a úplné splynutie s prírodou.

Energii života však neodmysliteľne patrí prejsť obdobiami vzostupov a pádov, vytváraním a ničením foriem života, posilňovaním a oslabovaním inštinktívnej túžby po sebarealizácii. Vo všeobecnosti ide o tvrdý a nemilosrdný boj medzi rôznymi prejavmi života, ktorý sa vyznačuje prítomnosťou „vôle žiť“ a „vôle k moci“ nad jeho inými prejavmi.

Preto podľa Nietzscheho „život sám o sebe je v podstate privlastňovanie, ubližovanie, prekonávanie cudzieho a slabšieho, útlak, tvrdosť, násilné vnucovanie vlastných foriem, anexia a... vykorisťovanie“.

Vykorisťovanie, útlak, násilie nie sú teda príslušnosťou k nejakej nedokonalej, nerozumnej spoločnosti, ale sú nevyhnutným prejavom žitého života, dôsledkom vôle k moci, ktorá je práve vôľou k životu.

Silnejšia vôľa k životu a moci potláča oslabenú vôľu a ovládne ju. Toto je zákon života, ktorý však môže byť v ľudskej spoločnosti pokrivený.

Človek je jedným z nedokonalých prejavov života, ktorý síce prevyšuje iné zvieratá v prefíkanosti, predvídavosti a vo svojej vynaliezavosti, no v iných ohľadoch je oproti nim nesmierne podradený. Nie je schopný žiť úplne bezprostredný inštinktívny život, poslúchajúci jeho kruté zákony, pretože pod vplyvom vedomia a jeho iluzórnych predstáv o svojich „cieľoch“ a „osude“ jeho životné inštinkty slabnú a on sám sa mení na neúspešné, choré zviera. .

Vedomie a rozum sa snažia organizovať životnú energiu existencie, formovať a usmerňovať tok života určitým smerom a podriaďovať ho racionálnemu princípu, ktorého symbolom bol v staroveku boh Apolón, a ak sa to podarí, tak život oslabuje a ponáhľa sa do sebazničenia.

Spoločenský život je zápasom dionýzských a apolónskych princípov v kultúre, z ktorých prvý symbolizoval triumf zdravých životných inštinktov a druhý - dekadenciu, ktorú zažila Európa, teda oslabenie vôle k moci. extrém, ktorý viedol v európskej kultúre k dominancii neprirodzených hodnôt, ktoré podkopávajú samotné zdroje života.

Dezintegrácia a degradácia európskej kultúry sú podľa Nietzscheho spôsobené jej základnými základmi – kresťanskou morálkou filantropie, prehnanými ambíciami rozumu a vedy, ktoré „odvodzujú“ z historickej nevyhnutnosti myšlienky sociálnej rovnosti, demokracie, socializmu a , vo všeobecnosti ideály optimálnej štruktúry spoločnosti na princípoch spravodlivosti a racionality.

Nietzsche útočí na tieto hodnoty tradičného humanizmu celou svojou silou, ukazuje ich neprirodzenú orientáciu a nihilistický charakter. Nasledovanie ich oslabuje ľudstvo a smeruje vôľu žiť k Ničomu, k sebazničeniu.

Práve v hodnotách kresťanskej morálky, ideáloch rozumu a vedy Nietzsche rozpoznal „podvod najvyššieho poriadku“, ktorý neúnavne odsudzoval po celý svoj život a presadzoval slogan „prehodnotenie všetkých hodnôt“.

Kresťanstvo je „obludná choroba vôle“ a vzniká zo strachu a núdze medzi najslabšími a najbiednejšími nositeľmi oslabenej vôle k životu. Je preto presiaknutá nenávisťou a znechutením k zdravému životu, maskovaná vierou v „dokonalý nebeský život“, ktorý bol vynájdený len preto, aby bol tento pozemský lepšie ohováraný. Všetky kresťanské fantázie sú podľa Nietzscheho znakom hlbokého vyčerpania a ochudobnenia skutočného života, jeho choroby a únavy, takže samotné kresťanstvo žije narkotizáciou ľudských nešťastí.

Kresťanstvo však zostáva prejavom, aj keď chorým, no predsa vôľou žiť, aby prežilo medzi silnými a krutými, vynachádza uzdu pre silných a nebojácnych prostredníctvom najbezuzdnejšieho moralizovania, stotožňujúceho sa s morálkou. Pestovaním morálnych hodnôt kresťanstva chorý život zastihne zdravého a zničí ho, a tým pravdivejšie, čím hlbšie sa šíria ideály sebazaprenia, sebaobetovania, milosrdenstva a lásky k blížnemu.

Nietzsche interpretuje takúto tradičnú humánnu morálku ako vôľu popierať život, „skrytý inštinkt ničenia, princíp úpadku, poníženia“. Kresťanská morálka je spočiatku presiaknutá obeťou, vyrastá z otrockého štátu a snaží sa ju rozšíriť na svojich zotročovateľov, pričom si na to vymyslela Boha.

Viera v kresťanského Boha si vyžaduje vedomú obetu svojej slobody, pýchy, dôstojnosti a otvoreného sebaponíženia, ktoré mu na oplátku sľubuje nebeskú blaženosť.

Nietzsche sa veľmi jemne hrá na základné princípy kresťanskej morálky a odhaľuje jej pokryteckú a klamársku povahu. „Kto sa ponižuje, chce vstať,“ opravuje Kristovu kázeň.

Požiadavku nezištnosti a nezištnosti „nehľadať prospech“ dešifruje ako morálny figový list na vyjadrenie bezmocnosti – už neviem, ako nájsť svoj prospech.

Vedomie, ktoré je pre slabú vôľu neznesiteľné: „Nestojím za nič“, nadobúda v kresťanskej morálke podobu: „Všetko nestojí za nič a ani tento život nestojí za nič“.

Asketický ideál svätosti, pestovanie bez vášne a utrpenia je pre neho pokusom dať zmysel bezvýznamnosti utrpenia, keď sa ho nemožno zbaviť pre vlastnú slabosť, pretože akýkoľvek význam je lepší ako úplná nezmyselnosť. Nenávisť je len duchovná kastrácia človeka a podkopaním koreňa ľudských vášní sa dá zničiť len samotný život.

Súcit a láska k blížnemu sú len druhou stranou bolestnej sebanenávisti, pretože tieto a iné cnosti svojmu majiteľovi zjavne škodia. Sú očividne užitočné, a preto ich konkurenti pokrytecky chvália, ktorí sa ich pomocou snažia spútať svojho majiteľa. Nietzsche preto uzatvára: „Ak máte cnosť, ste jej obeťou!

Navyše, skrze milosrdenstvo a súcit kresťanská morálka umelo podporuje príliš veľa toho, čo by malo zaniknúť a ustúpiť mocnejším prejavom života.

Podľa Nietzscheho je v morálke podstatná jedna vec – že je to vždy „dlhý útlak“ a prejav stádového pudu u jednotlivca.

A hoci kresťanské náboženstvo a morálka, ktorú hlása, sú potrebné a užitočné pre drvivú masu, pre stádo, no pre silných a nezávislých ľudí, reprezentujúcich dominantnú rasu, sa toto všetko stáva nepotrebným. Napriek tomu môžu použiť tento dodatočný prostriedok svojej nadvlády nad stádom, aby ho lepšie prinútili k poslušnosti bez toho, aby sa stali väzňami úbohej morálky.

Lebo popri tejto úbohej morálke, ktorá si vyžaduje obetu človeka Bohu, existujú aj iné vyššie „mravy“, v ktorých je obetovaný sám Boh!

Musíme sa oslobodiť od morálky, aby sme mohli žiť mravne!“ hlása Nietzsche a hlása potrebu prehodnotiť „večné hodnoty“, opustiť morálku otrokov a obnoviť práva na život.

Toto je k dispozícii iba vládcom, silným a „slobodným mysliam“, držiteľom nezničiteľnej vôle, ktorí vlastnia svoj vlastný štandard hodnôt a prisudzujú si mieru úcty a pohŕdania ostatnými. Sú skutočnými aristokratmi ducha, ktorí sa nesnažia o jednomyseľnosť s ostatnými, zachovávajú si „pátos vzdialenosti“ a zvyk „pozerať sa na nich zhora“. Zostávajú nezávislí od dogiem bežnej morálky, oslobodení od jej okov a majú odpor voči všetkým morálnym rečiam o povinnosti, nezištnosti, svätosti, pretože si vytvárajú vlastné zákony.

Táto „hlavná morálka“ je morálkou moci a egoizmu, ktorý „je najpodstatnejšou vlastnosťou vznešenej duše“, čím Nietzsche myslel neotrasiteľnú vieru, že bytosť „ako my“ musí byť prirodzene podriadená a obetovaná inými bytosťami. “

Táto morálka má tiež určité povinnosti, ale len vo vzťahu k svojmu druhu a seberovným; vo vzťahu k bytostiam nižšej úrovne „môže človek konať podľa uváženia... byť na druhej strane dobra a zla“. „Pri každom čine nadradenej osoby,“ hádže Nietzsche pohŕdavo na obyčajného človeka na ulici, „je váš morálny zákon stonásobne porušený.

Nietzsche sa ľahko a originálne vyrovnal s problémom „slobodnej vôle“, ktorý sužoval predchádzajúcu etiku. Každá vôľa je prejavom životných inštinktov a v tomto zmysle nie je slobodná a nie racionálna. Musíme hovoriť nie o slobodnej a neslobodnej vôli, ale o silnej vôli, ktorá vládne, rozkazuje a preberá zodpovednosť, a slabej vôli, ktorá iba poslúcha a koná. Prvý je slobodný do tej miery, do akej je silný, a druhý je neslobodný v tom istom zmysle.

Preto morálka slobody a dôstojnosti existuje len pre vyšších ľudí a pre iných je k dispozícii len otrocká morálka sebazaprenia a askézy, v ktorej sa oslabené pudy života vybíjajú nie navonok, ale zvnútra do ľudskej duše. agresia sebazničenia.

Z rovnakých pozícií sa Nietzsche zaoberal „vedeckým“ humanizmom socialistov a demokratov. „Fanatici bratstva“, ako ich nazval, rovnako ako kresťanská morálka, ignorujú zákony prírody, snažia sa odstrániť vykorisťovanie, prekonať prirodzenú nerovnosť ľudí a vnútiť im „bežné stádové šťastie zelených pastvín“. To nevyhnutne povedie k rovnakému výsledku - oslabeniu a degradácii ľudstva, pretože človek sa vždy vyvíja v boji a konkurencii a nerovnosť a vykorisťovanie sú nevyhnutnou podmienkou života.

V morálke socialistickej spoločnosti je Božia vôľa nahradená spoločenským prospechom odvodeným z histórie a spoločným dobrom, stráženým štátom. Záujmy jednotlivca zároveň nič neznamenajú, a preto Nietzsche považuje socializmus za mladšieho brata despotizmu, v ktorom sa štát snaží premeniť človeka z jednotlivca na orgán kolektívu. Človek sa tomu, prirodzene, snaží odolať a štátny terorizmus sa potom stáva povinným prostriedkom na vnuknutie lojálnych citov, vedomia a poslušnosti v konaní.

V takejto morálke všetko, čo vyčleňuje a povyšuje jednotlivého človeka nad všeobecnú úroveň, každého desí, každým je odsudzované a podlieha trestu. Štát presadzuje vyrovnávaciu politiku, ktorá všetkých, prirodzene, nivelizuje na nižšiu úroveň, v dôsledku čoho je demokratická forma vlády podľa Nietzscheho formou drvenia a znehodnocovania človeka a jeho znižovania na úroveň priemernosti.

Nietzscheho filozofia bola teda akýmsi zjavením a vaničkou studenej vody pre tradičnú klasickú etiku, orientovanú na humanistické ideály a pokrok rozumu. Jeho myšlienka, že „neexistuje vopred stanovená harmónia medzi presadzovaním pravdy a dobrom ľudstva“, sa stala jednou z ústredných hodnôt filozofie 20.

Svojou „životnou filozofiou“ sa vášnivo snažil zničiť predstavu človeka ako „stvorenia“, ako predmetu a prostriedku na dosiahnutie cieľov, ktoré sú mu cudzie a napomôcť tomu, aby sa v ňom vytvoril „tvorca“ , voľný hráč.

Nietzsche sa pokúsil prekonať ideu morálky ako objektívneho systému nátlakov, noriem a zákazov, nezávislého od človeka, odcudzeného a potláčajúceho ho, a predstaviť ju ako sféru slobody.

Svojím dielom obhajoval vitalitu a hodnotu individualizmu, s ktorým spájal nové chápanie humanizmu, no nevyhnutne prichádza na túto cestu k absolutizácii subjektivizmu a relatívnosti morálnych hodnôt, k opozícii aristokratickej morálky („všetko je dovolené“) a morálka nižších bytostí.

Nietzsche bol schopný teoreticky predvídať a vyjadrovať základné charakteristiky morálnej praxe socialistickej reorganizácie spoločnosti, ale nevidel vnútornú príbuznosť svojho „nového poriadku“ s totalitnými spoločenskými systémami.

Lebo práva a morálne slobody Nietzscheho vyvolených boli kompenzované nedostatkom práv a bezohľadným potlačovaním plebejcov. Morálka „supermanov“ sa ukázala ako nadľudská morálka, oslobodená od morálnych záväzkov voči ľudskosti a preniknutá pohŕdaním univerzálnymi ľudskými hodnotami.

Nespokojnosť so stavom etiky na pozadí úspechov prírodných a exaktných vied, rozvoj vedeckej metodológie založenej na opise, systematizácii faktov, experimentoch a budovaní teórií založených na princípoch a pravidlách logiky, viedol v r. 20. storočie. k radikálnemu obratu vo vývoji etiky. Etika sa obrátila na logické a metodologické základy vlastného poznania a postavila sa na otázku, ako sú etické teórie vo všeobecnosti konštruované a v akom zmysle si môžu nárokovať vedecký status.

Túžba prekonať „zlý pluralizmus“ etických teórií, vyplývajúci zo špekulatívnej povahy filozofického uvažovania o ľudskom správaní, o jeho ašpiráciách a hodnotách, jeho „podstaty“ a zo zabudnutia na základné princípy skutočne vedeckej metodológie, viedla k etike. transformovať z „praktickej filozofie“ na metaetiku .

Tento názov znamenal, že na etiku sa začalo pozerať ako na metateóriu, teda teóriu o teórii, o tom, prečo a ako sa etické teórie budujú a prečo nie sú schopné dospieť k všeobecne platným záverom. Znamenalo to vedomé odmietnutie skúmania javov mravného života a ľudského správania, aspoň kým sa nepochopí povaha etického poznania a možnosti etiky vyhovieť všeobecným princípom vedy.

Metaetika vychádzala z metodológie neopozitivizmu, ktorý sa snaží očistiť filozofiu od metafyzických špekulácií o tom, čo nemôže byť predmetom vedeckého poznania, a nepovažuje ju za teóriu o svete, ale iba za metódu uvažovania.

Metaetika nepopierala existenciu etických teórií o morálnych hodnotách a ideáloch odvodených z ľudskej prirodzenosti, vôle Božej, absolútnych ideí či dokonca mystickej historickej nevyhnutnosti s príslušnými praktickými, teda normatívnymi závermi, ale ostro sa proti týmto teóriám ohradila. vyhlasovať, že je autoritou vedeckého poznania a objektívnej pravdy. Chápajúc pravdu ako zhodu teoretických úsudkov so skutočným stavom vecí, metaetika si kladie za úlohu analyzovať povahu etických a morálnych úsudkov predtým, ako im pripíšeme pravdu a požiadame o ich implementáciu.

Na tejto ceste sa prakticky vzdialila od poznania podstaty morálky, zdôvodnenia jej hodnôt a ideálov a zredukovala sa na analýzu morálnych úsudkov a hodnotení vyjadrených jazykom – na analýzu jazyka morálky.

Tým veľmi sklamala tých, ktorí očakávali a požadovali od etiky práve riešenie morálnych problémov, získavanie určitých odpovedí na otázky ako žiť, čo robiť, aký je zmysel ľudského života, neuvedomujúc si, že vedecké odpovede na ne , spoločné všetkým a len pravdivé, z pohľadu metaetiky neexistujú.

Začiatok metaetiky sa spája s dielom J. Moora, ktorému sa pripisuje zásluha na odhalení „naturalistického omylu“ celej doterajšej etiky, čo viedlo k jej vedeckej nejednotnosti.

Sám Moore vo svojej autobiografii priznáva, že motívom jeho činnosti nebola túžba pridať k početným teóriám o ľudskom správaní a jeho šťastí ešte jednu, ale skôr zmätenosť z toho, čo povedali a napísali iní filozofi, ktorí sa snažili urobiť ľudstvo šťastným. ktorý napriek tomu naďalej žije, akoby s ním tieto teórie nemali nič spoločné. Moore zároveň ešte nepopieral možnosť existencie normatívnej etiky, objektivitu existencie morálnych hodnôt, pričom požadoval iba to, aby si vedecká etika uvedomovala každý krok na ceste k ich pochopeniu a vyvarovala sa chýb.

Za najdôležitejší, základný omyl celej doterajšej etiky považoval nezákonné stotožňovanie morálnej hodnoty, takej, aká je sama osebe, s objektívnymi vlastnosťami existujúcej reality – prírodnej alebo nadprirodzenej, nadzmyslovej, metafyzickej reality.

Prvú z nich nazval naturalistickou etikou, ktorá definuje pojem dobra prostredníctvom jeho korelácie s javmi a vlastnosťami prírodného sveta, a druhú – metafyzickú etiku, ktorá definuje dobro poukazovaním na nadzmyslovú realitu, ktorá nie je daná v zmyslovej skúsenosti.

Odrodami naturalistickej etiky sú etika hedonizmu, utilitarizmu, evolucionizmu a všetky ostatné, ktoré odvodzujú hodnotu a povinnosť dobra z prirodzených prejavov človeka, ktoré možno odhaliť skúsenosťou.

Odrody metafyzickej etiky sú náboženské koncepty dobra a povinnosti a špekulatívne filozofické doktríny, ktoré ignorujú experimentálne vedecké poznatky a špekulatívne prenikajú do nadzmyslovej reality, nadšene opisujú štruktúru „sveta ideí“, „sebarozvoj absolútnej idey“, resp. aj odhalenie mystickej predstavy, ktorá nie je daná v žiadnej skúsenosti.historická nevyhnutnosť“, ktorú nemožno vidieť ani cítiť. Sám Moore nedoviedol svoje úvahy k takýmto záverom, no tie nevyhnutne vyplývali z jeho koncepcie.

Je jasné, že metafyzická etika si nemôže nijako tvrdiť, že je vedecká, pretože sa v prvom rade spolieha na zapálenú fantáziu svojich tvorcov, ktorá neumožňuje žiadne experimentálne overovanie. Moorova pointa je však hlbšia. Domnieva sa, že aj keby existovali experimentálne prostriedky na poznanie superzažitej reality, metafyzická etika by len zdieľala osud naturalistickej etiky a upadla by do notoricky známeho „naturalistického omylu“, ktorý definuje dobro poukazovaním na niektoré javy a vlastnosti reality, ktoré človek si váži, o ktoré sa snaží, ale ktoré samy o sebe nie sú vôbec dobré.

Tu dochádza vo vedomí k chybnej inverzii – zo zaužívaných predstáv, že potešenie, prospech, zdravie, bohatstvo, sláva, peniaze sú niečím žiaducim a hodnotným, a preto sú dobré pre subjekt, etika prevracia úsudok a vyvodzuje záver, že dobro je potešenie, prospech. zdravie, bohatstvo, peniaze...

Je zrejmé, že takto definovaná dobrota sa začína čoraz viac podobať tej neoficiálnej dobrote, o ktorej sa v jednom epitafe hovorilo: „Tu leží človek, ktorý pociťoval neodolateľnú túžbu po dobrote, najmä po dobrom iných!

Vskutku, len čo v dôsledku takéhoto postupu človek stotožní dobro s nejakou vecou alebo vlastnosťou skutočnosti a ponáhľa sa za ním, nebude potrebné hovoriť o morálke, všetky prostriedky budú opodstatnené a dobro sa ľahko obráti. do zla.

Ani takú hodnotu, akou je zdravie, ktoré sa na prvý pohľad javí ako absolútne dobro, nemožno podľa Moora stotožňovať s morálnym dobrom, pretože zdravie charakterizuje len normálny a energetický stav organizmu, nie však smer jeho činnosti. . A nie všetko, čo je normálne, je dobré, preto sú prípady, keď treba v mene ideálov dobra obetovať nielen zdravie, ale dokonca aj život.

Napríklad evolučná etika robí naturalistickú chybu, keď sa snaží na základe prítomnosti experimentálne stanoveného evolučného procesu v prírode odvodiť objektívne kritériá dobra z vývoja prírody, pričom ho identifikuje s „pribúdajúcim životom“, „šírením sa“. život v šírke a hĺbke“, „zlepšenie adaptability na prežitie.“ .

Ale „prežitie najschopnejších neznamená, ako by si niekto mohol myslieť, že prežijú tí, ktorí sú lepšie vybavení na dosahovanie dobrých cieľov“. Pretože v prírode neexistujú žiadne ciele a evolučná teória iba stanovuje, čo spôsobuje také a onaké následky, a „či sú dobré alebo zlé, táto teória nepredstiera, že to posudzuje“.

Pri všetkých pokusoch odvodiť obsah pojmu dobra z vlastností prírody Moore nemilosrdne odhaľuje nezákonné a nevedomé obdarovanie prírody hodnotovým obsahom, ktorý je vlastný vedomiu, a potom údajné odvodzovanie tohto obsahu pozorovaním a skúsenosťou.

Ale odkiaľ potom pochádza tento pojem dobra vo vedomí, ako ho možno definovať inak?

To, že existuje a ľudia používajú pojem dobro, je zrejmé. Teraz je jasné, že ho nemožno definovať vedecky, poukázaním na niečo odlišné od samotného dobra, jeho stotožnením s niečím iným, čo definuje dobro: pôžitok, pôžitok, prospech, zdravie, bohatstvo, zachovanie a posilnenie života – to všetko môže spočívať na základe dobra aj zla (sebectvo, zlá vôľa).

Preto je Moore nútený pripustiť, že dobro je neurčiteľné prostredníctvom empirických alebo logických postupov, pretože je to jednoduchý, nerozložiteľný, primárny koncept, intuitívne reprezentovaný vo vedomí.

V tomto ohľade sa pojem dobra podobá pojmu „žltá“, ktorej obsah nie je možné vysvetliť slepému človeku, niekomu, kto ešte nevie, čo je „žltá“. Pojem dobra je intuitívne samozrejmý, no vedecky nedefinovateľný. Prvá by mala zabezpečiť univerzálnu platnosť morálky a chrániť morálne úsudky pred subjektivizmom, pretože intuícia je pre všetkých ľudí rovnaká, a druhá ponecháva človeku slobodu mravného sebaurčenia.

Je však zrejmé, že takýto postoj nijako neprispel k ospravedlneniu humanistickej morálky, pretože intuícia je príliš vratkou oporou pre takéto ospravedlnenie. Moore vlastne dal negatívne definície dobra, pričom jeho pozitívny obsah ponechal na uváženie subjektu, čím sa otvorila cesta k subjektivizmu, relativizmu až iracionalizmu v chápaní morálnych hodnôt.

Moorov vzhľad bol symbolický, pretože znamenal vznik nového typu filozofa – nie exponátora-moralistu, ale triezveho, racionálneho analytika, oslobodeného od všetkých predsudkov, od tlaku náboženských autorít, verejnej mienky, dokonca aj od pseudovedeckých úvah. Takýto mysliteľ sa spolieha len na zdravý rozum a logiku a zároveň necháva človeku priestor na hodnotové sebaurčenie bez toho, aby niekomu vnucoval konečné závery. V kontexte rozvíjajúceho sa ideologického útoku na ľudí takáto filozofia ponechala intelektuálovi racionálne zmýšľanie možnosť kritického postoja k uloženým hodnotám a slobode morálnej voľby. To všetko predurčilo popularitu neopozitivistickej metaetiky, ktorá vyrástla z Moorovho konceptu.

Metaetika vo svojom ďalšom vývoji prešla štádiami emotivizmu (A. Ayer, B. Russell, R. Carnap) a lingvistického rozboru jazyka morálky (S. Toulmin, R. Hear, P. Nowell-Smith), medzi r. ktoré možno L. Wittgensteina umiestniť. Formálna analýza morálnych úsudkov, ktoré Moore považoval za prostriedok riešenia etických problémov, sa v ich práci stáva samoúčelnou a stáva sa jedinou úlohou etiky, ktorá sa snaží byť vedecká.

Emotivizmus vo svojej analýze morálnych úsudkov dospel k záveru, že nevyjadrujú nič o stave vecí vo svete, ale sú len vyjadrením emocionálneho stavu subjektu, vyjadrujú sklony a túžby hovoriaceho a zároveň slúžiť ako príkaz pre poslucháča. Nedajú sa teda empiricky overiť, nie sú ani pravdivé, ani nepravdivé, pretože netvrdia nič faktické. Tieto rozsudky preto nemožno podložiť, dokázať ani vyvrátiť.

Ich funkciou je vyjadrovať emócie a postoje rečníka a ovplyvňovať emócie ostatných. Všetky morálne úsudky vo všeobecnosti možno reprezentovať, emotivizmus verí, ako iracionálne reakcie na situáciu. Nemajú vnútornú štruktúru a môžu byť dokonca zrútené, nahradené gestom, intonáciou alebo jednoducho výrazom tváre.

Je zrejmé, že takýto postoj je prehĺbením subjektivistického chápania morálky, úplnou stratou objektívneho základu morálnych úsudkov a akéhokoľvek kritéria na porovnávanie a hodnotenie morálnych pozícií.

Preto bol emotivizmus nevyhnutne doplnený o princíp tolerancie v etike, požiadavku opustiť pokusy o porovnávanie morálnych pozícií, čo v konečnom dôsledku viedlo k morálnemu nihilizmu a cynizmu, uznávaniu rovnocennosti mravného a nemorálneho.

Takéto odporné závery a neschopnosť zdôvodniť všeobecnú platnosť morálnych hodnôt slúžili ako impulz na vytvorenie novej formy metaetiky - školy lingvistickej analýzy, ktorá sa snaží zmierniť nihilistické závery emotivistickej etiky.

Analytici však dospeli k rovnakým záverom iným spôsobom: morálne úsudky nemôžu byť pravdivé alebo nepravdivé, nemožno ich dokázať pomocou faktických poznatkov, normatívnu etiku nemožno konštruovať vedeckým spôsobom.

Príklad lingvistickej analýzy morálneho jazyka uvádza L. Wittgenstein vo svojej „Prednáške o etike“.

Účelom jeho úvah je objasniť vlastnosti „dobra“ a vo všeobecnosti toho, čo je dôležité, hodnotné, čo „robí život hodný žitia“. V jazyku ľudia používajú hodnotové alebo imperatívne úsudky na vyjadrenie tohto obsahu. Čo je za týmito úsudkami, či majú objektívny obsah, ktorý je možné zaznamenať, porovnať so skutočným stavom a tým určiť ich pravdivosť alebo nepravdivosť – to je úloha na analýzu.

Predovšetkým môžete vidieť, že imperatívne a hodnotové úsudky sa dajú ľahko navzájom korelovať: „robte to, pretože je to správne, dobré“ alebo „toto je dobré, robte to tak“. Zdá sa, že vyjadrením iba prvej polovice naznačujeme druhú.

Je však možné stanoviť skutočnú pravdivosť hodnotového úsudku, teda jeho preformulovaním tak, aby niečo potvrdzoval alebo popieral? Čo sa dá skontrolovať a overiť čisto experimentálne bez zbytočných diskusií a apelov na Boha, svetový rozum alebo „beh dejín“? Ukazuje sa, že v jednom zmysle je to možné, ale v inom je to nemožné.

Hodnotové súdy vyjadrujú ľudia v bežnom, triviálnom, relatívnom zmysle a v etickom, absolútnom zmysle.

Keď hovoríme „dobrá stolička“, „skvelý klavirista“, správna cesta, vyjadrujeme tým hodnotové súdy o relatívnej hodnote objektu alebo javu, čo znamená vhodnosť, vhodnosť na konkrétny účel.

Dobrá stolička je teda taká, na ktorej sa sedí pevne a pohodlne, krásne, pevne a zručne vyrobená, vhodná do interiéru atď. Skvelý klavirista znamená posúdiť mieru zručnosti, talentu, technických možností klaviristu, jeho úspech u verejnosti atď.

Všetky tieto charakteristiky, ktoré odhaľujú zmysel nášho úsudku, možno overiť porovnaním so skutočným stavom vecí.

Situácia je ešte jasnejšia, keď ľudia hovoria o správnosti určitej cesty, majúc na mysli určitý cieľ - cesta bude vo vzťahu k tomuto cieľu správna, čo sa dá overiť.

Ukazuje sa, že „každý úsudok relatívnej hodnoty je jednoducho úsudkom skutočnosti a možno ho formulovať tak, že sa prestane javiť ako úsudok o hodnote“.

Správna cesta, správna cesta je „cesta, po ktorej sa tam dostanete“, a nesprávna cesta, po ktorej sa tam nedostanete.

V morálke sa hodnotové súdy používajú nie v relatívnom, ale v absolútnom zmysle, teda bez odkazu na konkrétny cieľ, ktorý má empirické charakteristiky a umožňuje experimentálne overenie.

Namiesto posudkov „dobrý tenista“ alebo „dobrý bežec“, ktoré hodnotia určité vlastnosti vo vzťahu ku konkrétnemu cieľu, sa tu hovorí „dobrý človek“, nemyslí sa tým konkrétny cieľ, ale akoby apeloval na absolútnu ideál človeka, ktorý neexistuje v empirickom svete a ktorý práve preto umožňuje všemožné svojvoľné špekulatívne interpretácie.

Správna cesta v etickom, absolútnom zmysle neznamená nič iné ako súd „absolútne správna cesta“, teda taká, ktorú by každý, videl, buď nasledoval, alebo by sa hanbil, keby nešiel.

Všetky tieto etické súdy sú vyjadrené presne v absolútnom zmysle a apelujú práve na také ciele, ktoré musí každý uznať a nasledovať. Ale je zrejmé, že ide o chiméru, pretože žiadny skutkový stav nemá v sebe donucovaciu silu absolútnej hodnoty, akejsi absolútnej pravdy a rovnakej presvedčivosti pre všetkých.

S takýmito chimérami sa zaoberá náboženstvo a etika, ktorých úsudky dávajú zmysel len analogicky s úsudkami o relatívnych hodnotách. A ak tieto posledné majú faktický základ, v dôsledku čoho môžu byť zaujímavé pre vedu, potom etické a náboženské súdy nemajú taký význam a znamenajú prekračovanie hraníc jazyka, ktorý má prirodzený význam.

Záver, ktorý vyvodzuje Wittgenstein, je plne v súlade s neopozitivistickou filozofiou: „Etika, pokiaľ pramení z túžby povedať niečo o pôvodnom zmysle života, o absolútnom dobre a absolútne hodnotnom, nemôže byť vedou... Ale stále je to dôkaz určitej túžby ľudského vedomia, ktorú ja osobne nemôžem prestať hlboko rešpektovať a ktorej sa nikdy v živote nebudem vysmievať."

Sféra morálnych hodnôt je sféra „nevýslovného“, mystického, veľmi dôležitého pre ľudský život, ale nachádza sa za hranicami vedeckého poznania, v dôsledku čoho vedecká etika nemôže byť normatívna a normatívna etika nie je vedecká. .

Etika by sa mala zaoberať teoretickou analýzou a nie riešením praktických problémov, ktoré nemajú vedecké riešenie. Morálne hodnoty, normy, princípy, ideály sa v zásade nedajú vedecky podložiť, pretože taká je ich povaha; môžu byť prijaté alebo odmietnuté, ale je nemožné určiť ich pravdivosť a preferenciu jedného pred druhým.

Tento postoj bol jednoznačne namierený proti vedeckému moralizovaniu, za objektivitu vedeckého pohľadu na svet, a teda za neutralitu v ideologických a hodnotových otázkach a toleranciu k názorom, postojom a presvedčeniam iných ľudí.

Vyjadrila názor liberálneho individualizmu, usilujúceho sa z racionálno-kritickej pozície o udržanie nezávislosti v ideologických a morálnych otázkach zoči-voči rastúcim trendom čoraz totálnejšej socializácie ľudského života v 20. storočí. Ale tento praktický cieľ sa dosiahol práve odmietnutím vedeckého riešenia morálnych problémov a zmenil sa na teoretické zdôvodnenie subjektivizmu a relativizmu v morálke. Keďže morálka je sférou mystického a nevysloviteľného, ​​neexistujú žiadne objektívne kritériá dobra a zla a každý môže žiť, ako chce.

Hoci takýto záver „analytickí“ filozofi nikdy neurobili, nevyhnutne to vyplývalo z ich teoretických konceptov.

Liberalizmus celej metaetiky spočíval v jej túžbe prekonať špekulatívnu metafyzickú metodológiu a racionalistickú filozofickú tradíciu, ktorej podstatou bolo podriadenie jednotlivca ako súčasť dominancie „univerzálnej“ – ľudskej prirodzenosti, „vôle“, „Rozumu“. ,“ „nápad“, „rozumná a plánovitá organizácia verejného života“.

Osobná nezávislosť, autonómia a sloboda morálnej orientácie sú jediné absolútne hodnoty, zrozumiteľné a samozrejmé pre každého človeka, ktoré musí vedecká etika chrániť.

Metaetiku v tomto smere možno nazvať etikou individuálneho rozumu, ktorá chráni človeka pred iluzórnymi nádejami a zúfalstvom.

Univerzálna povaha intelektu, ktorý rovnako ako jazyk nemôže byť individuálny, ako aj túžba dostať sa k prvotným základom ľudskej existencie však podnietili silné trendy vo filozofickom a etickom myslení 20. storočia, spojené s tzv. túžba úplne zdiskreditovať myseľ a schopnosť človeka a spoločnosti vedome sa zlepšovať.

Zdalo sa, že tomu napomáhal samotný priebeh spoločenského vývoja, ktorý jasne demonštroval konečný triumf a zároveň nemohúcnosť rozumu a vedy. Ovládnutie ľudstva prírodnými silami a spoločenským rozvojom za pomoci vedy sa zmenilo na sebazničujúce svetové vojny, vytváranie totalitných, despotických režimov na rozsiahlych územiach, explicitný či implicitný útok na ľudskú slobodu a dôstojnosť, rozbujelý konzum a nedostatok spirituality, chudoba, chudoba a krutosť a narastajúce odcudzenie človeka od spoločnosti.

To všetko prispelo k nárastu iracionalistických tendencií vo filozofii, nastolených Schopenhauerom a Nietzschem, pokračujúcich v psychologickom koncepte človeka Z. Freuda a vo filozofii existencializmu. Vec by sa zároveň nemala chápať tak, že väčšina filozofov 20. stor. boli mystici, ktorí pohŕdali racionálnou logikou a metodológiou poznania.

Nie, mnohí z nich, ako Freud, boli racionálni vedci, ktorí sa snažili nájsť objektívnu pravdu.

Vlastnosť 20. storočia. bolo to tým, že po prvý raz zrodil iracionalizmus, založený nielen na zlyhaniach rozumu, ale aj na jeho úspechoch.

Teda nápor etického iracionalizmu v 20. storočí. bola prirodzenou reakciou na zlyhania rozumu – „skutočne vedecká“ marxistická etika s jej triednou podstatou morálky, „vedecký naturalizmus“ evolučnej etiky vedúci k sociálnym darwinistickým záverom, vedomé sebaobmedzovanie metaetiky vo veciach vedeckého zdôvodnenia humanistických myšlienok . Okrem týchto konceptov sa široko šírili rôzne teórie „rozumného egoizmu“ vo forme utilitarizmu, pragmatizmu atď., Konformných doktrín, ktoré neučia človeka veľkosti ducha a morálnej dôstojnosti, ale schopnosti kalkulovať a prispôsobiť sa.

Za svoju popularitu však etický iracionalizmus vďačí nemenej úspechom rozumu a vedy, ktoré jasne preukázali a dokázali neľudskosť sveta a krutosť dejín a odhalili márnosť ľudských nádejí na možnosť rozumnej a spravodlivej reorganizácie života.

Ide už o akýsi „nový iracionalizmus“ v etike, ktorý nespočíva len v odmietnutí racionálnej, vedeckej metodológie alebo v obmedzovaní schopností rozumu pri poznávaní a ospravedlňovaní morálky, ale často ani v tom.

Spočíval v základnom postoji, že podľa objektívnych zákonov je morálna existencia človeka nemožná, že morálka vo všeobecnosti patrí do sféry transcendentálnej existencie a silu a obsah čerpá z hlbín iracionálna. Do tohto chápania etického iracionalizmu je potrebné zahrnúť nielen metaetiku rozvíjajúcu sa v súlade s „filozofiou vedy“, ale dokonca aj „racionalistu“ Kanta. Veď práve on ako prvý ukázal, že rozum a veda nie sú všemocné, že existujú objektívne nemožné veci, prakticky neriešiteľné problémy a neisté životné situácie, keď do hry vstupujú iné spôsoby orientácie vo svete.

Najvýraznejšie prispel k revízii názorov na povahu človeka ako racionálne konajúcej bytosti 3. Freud, ktorý mal dlhú dobu povesť sexuálne zaujatého iracionalistu-mýtistu, ktorý vytvoril koncept človeka a morálky na základe absolútnej prevahy pudov sexuality a agresivity.

V skutočnosti sa snažil pochopiť skutočnú podstatu ľudského správania, pomocou nestrannej vedy prekonávať ilúzie človeka o sebe samom, prenikať do najintímnejších pohnútok, motivácií a prežívania človeka, odhaľovať obsah rozporov a konfliktov v človeku. seba a jeho stret s realitou.

Pomocou metód vedeckej psychologickej analýzy dokázal s experimentálnou istotou preukázať, že vedomé impulzy človeka predstavujú sekundárnu racionalizáciu hlbších motívov, nad ktorými človek sám nemá kontrolu a ktorých zdroj si neuvedomuje.

V zrážke vedomia a jeho skutočných iracionálnych základov videl Freud zdroj všetkých ilúzií, chorôb a vo všeobecnosti všetkých ľudských nešťastí, ktoré je nemožné prekonať, ale určitá úľava je možná pomocou psychoanalýzy, ktorá vedomiu vysvetľuje jeho pravdivý obsah a zmierňuje napätie z ich kolízie.

Na rozdiel od metafyzických filozofov s ich chápaním určovania obsahu vedomia zásadnejšími faktormi, než je empirická realita, pomocou špekulatívnych a svojvoľných konštrukcií (ako je božská milosť, čistý a praktický rozum, svetová vôľa, absolútna idea, vôľa k životu alebo vôľa k moci), Freud sa opieral o výsledky svojej psychoterapeutickej praxe, ktorá ho priviedla k istému záveru.

Analýza klinických prípadov neuróz, fóbií, perverzií, stretávanie sa so skrytým významom lapsusov, lapsusov, snov, s faktami oslabenia bolestivých symptómov v dôsledku analytických rozhovorov s pacientmi, ktorí zažívajú akúsi katarziu, očistu z rozprávania, uvoľnenia vnútorného napätia, dospel k zaujímavému záveru. Freud dospel k záveru, že v ľudskej psychike existuje nevedomá energetická sila, ktorá vyvíja tlak na psychiku zvnútra, určuje jej zážitky a ich uvedomenie.

Za najjasnejší dôkaz toho možno považovať fakty posthypnotickej sugescie, keď sa človek, ktorý má plnosť vedomej orientácie, predsa len dopúšťa absurdných, a teda nemotivovaných činov, ktoré mu boli naznačené, po ktorých nasleduje pokus o ich racionálnu motiváciu.

Takto Freud dospel k objavu energetického nevedomého princípu v ľudskej prirodzenosti, ktorý je svojou povahou iracionálny a určuje celú štruktúru ľudskej psychiky, obsah vedomia a všetky formy kultúrnej činnosti vrátane náboženstva a morálky.

Freud vysvetlil iracionálnu povahu nevedomia dominanciou v psychickej energii vášnivej inštinktívnej túžby života po okamžitom uspokojení, bez ohľadu na akékoľvek okolnosti. Nevedomie teda poháňa všetky impulzy a činy živej bytosti, predstavuje základnú, primárnu úroveň duševného života a je vo svojej podstate nemorálne a iracionálne. Nevedomie spája ľudskú psychiku so zvieracou psychikou, naznačuje jednotu organického života a živočíšnej podstaty v človeku. Jeho obsahom je inherentná túžba po sebazáchove všetkého živého – individuálneho aj generického.

Obe tieto túžby nachádzajú plné vyjadrenie v sexuálnom inštinkte, v ktorom sa zhoduje túžba po plodení a intenzívna rozkoš.

Preto počiatočná úroveň duševného života podľa Freuda podlieha princípu slasti a podstatou nevedomia je libido, najsilnejšia sexuálna túžba, túžba po rozkoši a úľave od utrpenia spôsobeného napätím nevybitej duševnej energie.

Neskôr, pozorujúc konflikty, strety a vojny, ktoré sú vlastné spoločenskému životu, Freud pridal k obsahu nevedomej erotiky, libidinálne inštinkty zamerané na zachovanie života, inštinkty ničenia a smrti, snažiace sa vrátiť hmotu do anorganického stavu. Opustil jazyk vedca a hovoril ako skutočný metafyzik v mytologickom dialekte a vyhlásil Erosa a Thantosa za podstatu nevedomia.

Ale ako sa vedomé vynorí z nevedomia?

Nevzniká tam, kde životné túžby nachádzajú uspokojenie na počiatočnej úrovni psychiky živej bytosti, kde inštinkt nachádza spôsoby okamžitého uspokojenia a psychická energia nevedomia nachádza dočasné uvoľnenie a pokoj.

Ak sa však pod vplyvom spoločenských podmienok pri konfrontácii s realitou zablokujú inštinktívne ašpirácie, psychická energia nevedomia sa nemôže vybiť navonok a obráti sa do vnútra psychiky, začne hľadať riešenia, ako kompenzovať nemožnosť okamžitého uspokojenia.

Práve z tejto kolízie princípu slasti s princípom reality vzniká potreba sprostredkovať uspokojenie inštinktívnych túžob, brať do úvahy skutočné okolnosti a podmienky, a tým skomplikovať duševnú a reálnu činnosť človeka. Z energie nevedomia, núteného hľadať okružné cesty k spokojnosti, sa rodí schopnosť realizovať svoje túžby a skúsenosti a korelovať ich s realitou, schopnosť vypočítať a korigovať svoje objektívne vedomie a správanie.

Týmto spôsobom vzniká vedomie z nevedomia, koreluje svoje „ja“ s realitou.

Freud, ktorý označil nevedomie ako „to“ a vedomé ako „ja“, považuje to prvé za skutočný zdroj všetkého duševného a duchovného života a to druhé za prejav diferenciácie nevedomia spojeného s potrebou. počítať s realitou a ovládať pudy a vášne prostredníctvom ich racionalizácie.

Vedomie je povolané, aby spojilo vrodenú energiu nevedomých inštinktívnych túžob s realitou, ktorá im neumožňuje nekontrolovateľne sa rozbehnúť. Prispôsobuje osobnosť človeka realite, snaží sa potlačiť nevedomé inštinktívne túžby a pudy, ktoré človeka znemožňujú žiť v spoločnosti pre jeho asociálnu orientáciu, a snaží sa vyrovnávať tlak na psychiku zvnútra posilňovaním vedomej sebakontroly.

Preto vedomie neustále bojuje s nevedomými ašpiráciami, ktoré sa snaží potlačiť a zatlačiť späť do sféry nevedomia. Ale keďže vedomie je samo produktom nevedomia a živí sa jeho energiou, môže len dočasne potlačiť a potlačiť, oddialiť prejav nevedomia, ktoré je skutočným pánom ľudského osudu.

Pôsobenie vedomia je extrémne zúžené - je vedomé a racionálne len ako prostriedok slúžiace cieľom a ašpiráciám nevedomia, hľadajúce časovo oneskorené, ale spoľahlivejšie a menej riskantné spôsoby, ako uspokojiť to druhé.

Avšak v prípade úplnej neschopnosti nájsť uspokojenie v nevedomých inštinktoch, či už v dôsledku nepriaznivej reality alebo v dôsledku oslabenia „ja“, môže nevedomie odhodiť všetky kryty a preraziť v správaní človeka. psychické zrútenie a choroba alebo antisociálne správanie.

Vedomie spolu s hľadaním riešení a racionálnych prostriedkov na uspokojenie svojho majiteľa, t.j. v bezvedomí, môže tiež hľadať uspokojenie prostredníctvom nahrádzania cieľov činnosti.

Nemožnosť uspokojiť sexuálne inštinkty v dôsledku stretu s realitou a neochota „ja“ hľadať východiská prilákaním obozretnosti, prefíkanosti, zvádzania a podvodu, ktoré v skutočnosti tvoria podstatu vedomia podľa Freuda môže vyústiť buď do neurózy a choroby, alebo sublimovať energiu nevedomia do iných, nesexuálnych oblastí tvorivej činnosti.

Práve sublimácia, t. j. nevedomé potláčanie a nahradzovanie sexuálnych pudov, nahradzovanie cieľa svojich túžob a smerovanie ich sily a energie na nesexuálne predmety, je základom ľudskej kultúrnej aktivity, ktorá tvorí celú rozmanitosť každodenného života.

Zároveň spoločnosť, ktorá sa snaží obmedziť deštruktívne sily obsiahnuté v nevedomí a posilniť vedomie „ja“, rozvíja vo svojom vývoji mechanizmy sociálnej regulácie ľudskej generácie - zvyky, zákazy, tradície, náboženské požiadavky a morálne normy. ktoré sú človeku vštepované od detstva. Tvoria v jeho psychike nadstavbu nad jeho „ja“, jeho modifikáciu v podobe „super-ega“.

Super-ego alebo sféra kultúry a sociálneho vedomia sa rodí rovnako ako individuálne vedomie, z kolízie energie nevedomia s realitou spoločenského života, z túžby potlačiť a obmedziť deštruktívny potenciál. nevedomia v človeku a nasmerovať ho na kultúrne ciele.

Pre Freuda sa superego ukazuje ako výsledok sublimácie nevedomia, ako aj jeho ďalší predpoklad. Vzniká bojom vedomia s nevedomými pudmi a prepnutím ich energie do kultúrnych aktivít, no stále viac si človeka podmaňuje a zväzuje, vnucuje mu autoritárske dogmy náboženstva a morálky, pocitu povinnosti a svedomia, viny a hanby. , ktoré ho zaviažu morálnymi záväzkami a pripraví ho o to hlavné - spokojnosť a šťastie.

Morálka je podľa Freuda spočiatku sférou tlaku, nátlaku a neslobody, ako vlastne celá civilizácia a kultúra, pomocou ktorej sa spoločnosť snaží chrániť pred nekontrolovateľnými prvkami nevedomia.

Kultúra, náboženstvo, morálka vyrastajú z potláčania a potláčania pudov, zo sublimácie energie nevedomia a slúžia na jej potlačenie v každom jednotlivom človeku. Preto vedomie, ako individuálne „ja“, tak aj sociálne „super-ego“, neklesá na rozširovanie rozsahu slobody a zodpovednosti človeka, jeho tvorivých schopností, ale na potláčanie seba samého, jeho prirodzených túžob a ašpirácií.

Výsledkom takéhoto potláčania je represívna kultúra a morálka a depresívny, nešťastný jedinec. Kým je človek nažive, nedokáže sa oslobodiť od tlaku nevedomia, ktoré si vytrvalo žiada uspokojenie.

Preto sa človek nikdy nemôže úplne zbaviť svojej chamtivosti a žiadostivosti, chamtivosti a agresivity, túžby podmaniť si iných a povzniesť sa nad nich akýmikoľvek prostriedkami – mocou, bohatstvom, násilím, klamaním, ohováraním. Ľudská prirodzenosť zostáva podľa Freuda egoistická a antisociálna a každý človek je hlboko vo svojej duši odporcom kultúry a morálky, ktoré ho obmedzujú.

Prítomnosť vedomia „ja“ a „super-ega“ mu však pomáha obmedzovať jeho inštinkty, potláčať a blokovať energiu nevedomia, ktoré, keď nenachádza žiadny výstup alebo uvoľnenie, sa sústreďuje v jeho podvedomí a môže kedykoľvek moment prepuknúť v výbuchy údajne bezdôvodnej agresivity a násilia, neuróz, psychóz či sexuálnych zvráteností.

Človek je neustále pod tlakom nezdolnej sily nevedomia a sily individuálneho a sociálneho vedomia, ktoré sa ho snaží obmedziť. Cíti sa ako rukojemník týchto síl, ktoré sú mimo jeho kontroly a riadia jeho osud, a v každom prípade sa ukáže, že je nešťastný. Ak zvíťazia inštinkty, z človeka sa vykľuje zločinec a ak sa ich podarí potlačiť, stáva sa z neho neurotik a psychopat, ustupujúci z neznesiteľného a trhajúceho tlaku do choroby.

Relatívne normálne správanie sa ukazuje ako možné len ako výsledok dočasného kompromisu, rovnováhy medzi požiadavkami nevedomia a vedomia, ktoré ho obmedzuje, snažiaceho sa sublimovať inštinkty. Ide o neistú rovnováhu, ktorá vyžaduje od človeka duševný stres, morálne pokrytectvo a sebaklam, čím ho zbavuje skutočného uspokojenia a nahrádza ho iluzórnym zadosťučinením s náhradnými osobami.

V skutočnosti človek žije medzi dvoma alternatívami: buď sa snažiť byť šťastný, odhodiť konvencie vedomia a kultúry, prekračovať všetky bariéry a slobodne realizovať svoje túžby, alebo si užívať výdobytky civilizácie a kultúry, neustále narážať na obmedzenia a zákazy, cítiť sa depresívne, neslobodne a nešťastne.

Freud pesimisticky zhodnotil možnosť priaznivého riešenia pre človeka a ľudstvo tohto rozporu nevedomých inštinktívnych túžob a požiadaviek sociálnej organizácie a racionality. Niekedy vyjadroval názory o odmietaní výhod kultúry v mene uspokojenia prirodzenej túžby po šťastí, ale častejšie sa uchýlil k ním vytvorenej teórii a praxi psychoanalýzy, prostredníctvom ktorej je možné preniknúť do hlbín duchovného života a uvedomiť si nebezpečenstvá v ňom obsiahnuté.

Celé jeho učenie možno teda prezentovať ako pokus racionálne analyzovať iracionálne a skryté pudy zakorenené v ľudskej prirodzenosti a podmaniť si ho a na tomto základe sa aspoň čiastočne zbaviť ich sily, predovšetkým prostredníctvom demystifikácie a odfetovania rozum, kultúra, morálka a samotná existencia človeka.

Vedec sa podľa Freuda nemôže a nemá zapájať do spoločenských reforiem alebo kázania, jeho úlohou je preniknúť do podstaty toho, čo sa deje, ukázať nebezpečenstvá z toho vyplývajúce a možnosti, ako sa im vyhnúť, ak nejaké existujú.

Svojím učením o úlohe nevedomých impulzov v živote ľudskej spoločnosti a najmä o ich sexuálnom pôvode prvýkrát otvorene vyjadril to, čo ľudia vždy cítili a prežívali, čo trpeli vnútornou sebadeštrukciou, ale neodvážili sa priznať vo svojich myšlienkach svoje tajné túžby, čím len zväčšíte svoje utrpenie.

Freudovo učenie malo teda za následok výbuch bomby, čo do značnej miery predurčilo smery vývoja kultúry a spôsoby jej chápania v 20. storočí. Zároveň už svojim vzhľadom demonštroval efekt katarzie - oslobodenia sa spod tlaku vlastných predsudkov, zákazov a cenzúry obsiahnutých v klasickej, racionalistickej a humanistickej filozofii, kultúre, náboženstve a morálke.

Freudova interpretácia vzťahu medzi prirodzeným princípom a vedomím u človeka, vzťahu človeka k spoločenským inštitúciám a hodnotám sa začala využívať na grandiózny útok na túto represívnu kultúru a morálku a vedomie, ktoré utláča vnútorné pudy človeka.

V mene emancipácie a oslobodenia človeka, potvrdenia slobody jednotlivca, sebaurčenia a dôstojnosti jednotlivca, jeho práva na šťastie, literatúra, umenie a veda útočili na lož, pokrytectvo, absurditu a represívny charakter spoločnosti, svoju kultúru a morálku. Prenikli do temnej priepasti ľudských inštinktov, tajných a skrytých túžob, zhubných vášní, ktoré človeka vlastnia, ale nie preto, aby ich prekonali, pretože to nie je možné, ale len preto, aby oslabili svoju démonickú moc nad človekom vďaka svojmu otvorenému uvedomeniu. a uznanie, vedomé hľadanie spôsobov ich sublimácie.

A ak sám Freud pripustil možnosť dosiahnuť na základe psychoanalýzy relatívneho blaha a spokojnosti človeka, ktorý nájde optimálnu rovnováhu medzi nevedomím a požiadavkami vedomia a kultúry (čo sa, mimochodom, preukazuje pozitívnymi výsledkami sexuálnej revolúcie, ktorá prebehla na Západe a ktorá umožnila miliónom ľudí stať sa oveľa šťastnejšími), potom pre Cieľom väčšiny kultúrnych osobností, ktoré zaujali pozíciu freudizmu, bola deštrukcia kultúry samotnej.

Morálka povinnosti a zodpovednosti, vzájomné povinnosti a práva, pocity svedomia a hanby boli vyhlásené za falošný a zasahujúci predsudok, ktorého zbavenie sa údajne oslobodzuje a robí ho šťastným, alebo aspoň slobodným a hodným v jeho tragédii.

Je jasné, že na tejto ceste spoločnosti hrozí kultúrna a morálna degradácia a sebadezintegrácia, a že táto hrozba nie je prázdna, potvrdzuje v modernej spoločnosti rozšírená anarchia a svojvôľa, nezodpovednosť a neslušnosť, násilie a krutosť. . Podarí sa modernému človeku nájsť intelektuálnu a morálnu silu, aby odolal nekontrolovateľnej povahe tohto prvku a zároveň poľudštil verejnú morálku a kultúru, alebo je spoločnosť predurčená na to, aby sa ponorila do „nového barbarstva“ a divokosti, ktorej metastázy sa už preháňajú po celých regiónoch aj v najvyspelejších krajinách?

Táto otázka zatiaľ nemá jednoznačnú odpoveď, od ktorej závisí budúci osud ľudstva.

Bez preháňania, ďalšou veľkou rozmanitosťou etického iracionalizmu, ktorá mala obrovský vplyv na vývoj západnej kultúry v 20. storočí, bola filozofia existencializmu (existencie). Existencializmus si nárokoval revidovať tradičné klasické filozofické kánony a nahradiť „filozofiu bytia“, filozofiu vecí filozofiou človeka, filozofiu „univerzálnych esencií“ filozofiou existencie jednotlivca.

Starý humanizmus klasickej filozofie bol uznaný ako neudržateľný a vyvrátený celým priebehom spoločenského vývoja. Bola metafyzická, pretože bola postavená na tej či onej metafyzike existencie, na základ ktorej bola postavená príroda, Boh, rozum, zákony dejín, z ktorých už bola vyvodená podstata človeka. Jeho nepriateľstvo voči človeku sa vysvetľovalo tým, že na človeka nazeral ako na vec medzi vecami a snažil sa mu vnútiť svoje plány a podriadiť ho svojim metafyzickým konštruktom.

Starý humanizmus videl svoju úlohu v pochopení podstaty človeka, jeho účelu, ideálu, vyjadrení správnej modality ľudského života a hľadaní dôvodov a spôsobov, ako prekonať odcudzenie skutočnej empirickej existencie človeka od jeho podstaty, čo je od toho, čo by malo byť.

Takáto „esenciálna“ interpretácia človeka ho nevyhnutne pripravila o sebaurčenie, slobodu a dôstojnosť a spôsobila odmietnutie a odmietnutie všetkých filozofických programov na prestavbu spoločnosti a človeka.

Tieto programy sa spočiatku ukázali ako mŕtve ani nie preto, že by poznanie nebolo schopné porozumieť metafyzike bytia a človeka, ale preto, že sa vždy zaoberalo „neautentickou“ existenciou človeka, zatiaľ čo „pravá“ existencia človeka im zostávala nepolapiteľná.

Preto bolo potrebné obrátiť starý humanizmus, aby sa sám človek stal základom metafyziky, chápania existencie ako existencie ľudského ducha.

Existencializmus vychádza zo subjektivity jednotlivca, kreslí fenomenologický obraz prežívania človeka jeho „bytím vo svete“, čo je zároveň chápanie „zmyslu bytia zvnútra“. Ľudská existencia je opísaná v dosť pochmúrnych farbách: je vždy „ponorená“, „zapojená“, „vrhnutá“ do „druhého“, niečoho, čo „nie je samo“. Človek je odsúdený cítiť sa „vtiahnutý do situácie“ v rozpore so svojimi túžbami a vôľou a cítiť sa osamelý a opustený za týchto okolností, ktoré si sám nevybral, kde ho nikto nemôže zbaviť odsúdenia žiť a konať v podmienkach, ktoré nemôže ovplyvniť. .

Preto jeho postavenie vo svete charakterizuje neistota, pocit bezdomovectva a dezorientácie a bezbrannosť zoči-voči okolnostiam. Zažíva strach, melanchóliu, úzkosť, nevoľnosť - skúsenosti charakteristické pre človeka pred rozhodujúcim testom, ktorého výsledok je nepredvídateľný a často určený náhodnou svojvôľou určitých „síl“ a „orgánov“.

A to nie je náhodná zhoda okolností, ale prejav podstaty ľudského osudu, ktorý sa jednému zjaví pri nehode, katastrofe, zrade, zrade a druhému - v troskách, strate milovaného človeka, v každodenných zlyhaniach. , sklamaní, alebo pred všetkými - v historických kataklizmách a katastrofách. Ani jeden človek nedokáže prežiť život bez toho, aby nezažil pocit, keď sa mu stráca zem pod nohami, keď sa niet o čo oprieť a v čo dúfať, keď sa človek musí sám rozhodnúť v situácii neistoty, absencie znamenie alebo náznak. Veď ani ich prítomnosť človeka nezbaví potreby si ich význam sám vyložiť a rozhodnúť sa.

Tieto nepríjemné zážitky sú z hľadiska existencializmu zmyslovo-intuitívnym uvedomovaním si špecifík ľudskej existencie – jej nezákonnosti, náhodnosti a problematickosti.

Človek je totiž jediným tvorom na svete, ktorého existencia predchádza podstate, príčine, tomu, čo ho určuje. Osoba najprv existuje, objavuje sa, koná a až potom je definovaná, čiže dostáva charakteristiky a definície. Ľudská realita teda nie je „fakt“, „udalosť“, určitá „pevná substancia“, ktorá má príčinu a podstatu, je to dynamicky sa rozvíjajúci proces sebautvárania a sebaurčovania svojej faktičnosti.

Toto je druh prázdnoty, štrbiny, medzery, ktorá existuje v čistiacom bytí, z ktorej človek existuje, sám zo seba napĺňa toto bytie svojou existenciou, svojimi rozhodnutiami a činmi, dáva ten či onen význam stvorenej bytosti. ním.

Človek je otvorený budúcnosti a sám sa premieta do budúcnosti, takže neúplnosť, neúplnosť a ašpirácia na budúcnosť patria do štruktúry jeho existencie. V skutočnosti iba smrť zabuchne dvere a predstaví človeka ako úplnú bytosť, ktorá dostala svoju úplnosť a istotu, a preto nadobudla svoju podstatu. Preto každý pokus o podstatnú interpretáciu človeka, čo robil starý humanizmus, je „nás pochovaním počas nášho života“ (Sartre).

Práve táto otvorenosť pre budúcnosť, vnútorná prázdnota a počiatočná pripravenosť na slobodné sebaurčenie od seba samého je pravou existenciou, existenciou, identickou so slobodou.

Sloboda ako „sebamyslenie a sebakonanie podľa vlastného uváženia“ je totožná s ľudským „jastvom“, existenciou, jeho autentickou existenciou.

A ak vo svete vecí a predmetov dominuje determinizmus, potom vo svete existencie, „byť pre seba“, si človek vyberá sám seba. Tu „neexistuje žiadny determinizmus, človek je slobodný, človek je sloboda“ (Sartre). Všetky príčiny a faktory pôsobiace na človeka sú totiž nevyhnutne sprostredkované jeho slobodnou voľbou, súhlasom s týmito dôvodmi alebo odmietnutím súhlasiť s nimi.

Preto Sartre vyhlasuje, že „determinizmus je filozofia darebákov a oportunistov“, ktorí sa snažia ospravedlniť svoju slabosť alebo zradu objektívnymi dôvodmi.

Človek nie je oslobodený od slobody, v skutočnosti je „odsúdený byť slobodným“. Odsúdený, pretože pôvodne nestvoril seba, a predsa je slobodný, pretože v budúcnosti tvorí seba a svet okolo seba a nesie za to zodpovednosť.

Heidegger ide ešte ďalej, keď vyhlasuje, že človek vo všeobecnosti existuje len do tej miery, do akej existuje. Ak neexistuje, jednoducho neexistuje ako osoba, aj keď naďalej existuje ako hmotný objekt.

Pre väčšinu ľudí, ktorí si uvedomili svoju osamelosť a opustenosť, sa však nedostatok akejkoľvek podpory či vedenia zoči-voči neznámej budúcnosti, teda skutočnej existencie, ukazuje ako neúnosná záťaž. Sloboda predsa vyžaduje od človeka nezávislosť a odvahu, predpokladá zodpovednosť za voľby, ktoré dávajú tomu či onomu zmysel budúcnosti, ktorá určuje, aký bude svet v budúcnosti. Práve tieto okolnosti spôsobujú tie nepríjemné zážitky metafyzického strachu a úzkosti, neustálych obáv, ktoré posúvajú človeka do sféry „neautentickej existencie“.

Ide o sféru akejsi sublimácie existencie, zrieknutia sa seba a svojej slobody, od neistoty, neistoty a zodpovednosti v dôsledku rozkladu vlastnej existencie v „spôsobe existencie iných“, „v hektickej každodennosti“ verejného života.

Toto je sféra neosobno-anonymnej existencie, kde každý žije nie ako jedinečná osoba, ale „ako každý iný“, ako spriemerovaná a zhrnutá jednotka, ktorej existencia je daná a ktorej správanie je naplánované a regulované.

Toto je svet sociálnej organizácie, racionality a účelnosti, kde človek preberá sociálnu rolu a mení sa na ozubené koleso stroja, objekt vplyvu mechanických síl na neho. Preto tu nezažíva bolestivú neistotu o svojej voľbe a je oslobodený od zodpovednosti. Tu je každý predurčený na svoju úlohu, pravidlá správania, životné záujmy a ciele, tu môžete zabudnúť na seba, identifikovať sa s tímom a stať sa „ako ostatní“.

Toto je svet základného konformizmu, kde každý žije podľa pravidiel niekoho iného, ​​myslí si myšlienky niekoho iného a prežíva túžby iných ľudí, nachádza stabilitu a istotu v zrieknutí sa vlastného „ja“, oslobodenie od pocitu osamelosti a opustenosti.

Táto situácia sa neustále zhoršuje v dôsledku vedecko-technického pokroku, koncentrácie a socializácie výroby a celého ľudského života. Pokrok vedy a techniky rozpútal „diabolský útok na ľudskú existenciu“ (Heidegger), takže najdôležitejšou črtou poslednej doby bola túžba človeka ísť „tam, kde sa v mene slobody oslobodzuje od slobody“ (Jaspers). Pokus o únik zo svojej slobody a zodpovednosti sa však pre človeka mení na vyhrotenie trápenia zo straty osobnosti, straty samostatnosti, nemožnosti tvorivej sebarealizácie a v konečnom dôsledku aj straty zmyslu života a sebazničenie. Pretože, ako vysvetľuje Heidegger, „prítomné bytie, rozpustené v zaujatom svete, nie je samo sebou“, existenciálne bytie sa mení na neautentickú existenciu len za cenu svojho zničenia.

Sám Heidegger spájal návrat človeka do existencie s takým hieroglyfom slobody, akým je fyzická smrť, najzákladnejšie zovšeobecnenie existencie. Lebo ak život môže byť „nie môj“, rozpustený v spôsobe bytia iných, potom je smrť vždy mojou smrťou.

Preto každý žije s hlboko skrytou, no jedinou absolútne pravdivou myšlienkou, že „nikto nemôže zomrieť namiesto mňa“, na čo si uvedomí skutočnú cenu celého spoločenského života a jeho hodnôt.

Pátos existencializmu spočíva v potrebe vzdorovať všetkým formám kolektivizmu, ktorý je vždy spôsobom zotročenia jednotlivca – priamo, násilím a potláčaním, vydieraním a hrozbami, alebo nepriamo – podchytením iluzórnych nádejí na možnosť racionálneho a efektívnu, spravodlivú a humánnu rekonštrukciu života. Je mu zrejmé, že akákoľvek identifikácia seba samého s inými – kolektívom, triedou, stranou, národom – dáva síce dočasné zabudnutie, ilúziu pokoja a stability, no v skutočnosti vnucuje človeku cudzie záujmy a robí ho objekt manipulácie nepriateľskými silami.

Preto je potrebné otvorene si uvedomiť svoju osamelosť a opustenosť, slobodu a zodpovednosť, nezmyselnosť a tragiku vlastnej existencie, nabrať silu a odvahu žiť a konať v tých najnepriaznivejších situáciách márnosti a beznádeje.

Existencializmus sa nikdy neunaví rôznymi spôsobmi dokazovať, že ľudský život nie je rozprávka so šťastným koncom, a preto je potrebné byť pripravený na najneočakávanejší zvrat udalostí, hromadiť duchovnú silu, aby sa morálne nezrútil, aby sa zachoval svoju dôstojnosť a sebaúctu.

Logika existencializmu reprodukuje logiku stoicizmu, nie bezdôvodne sa tomu hovorilo „nový stoicizmus“ - morálny zmätok a zúfalstvo človeka, strata jeho dôstojnosti a sily ducha nie je ani tak dôsledkom kolízia našej mysle a morálky s nezmyselnosťou ľudského života a neschopnosťou dosiahnuť v ňom blahobyt, ale výsledkom je sklamanie v našich nádejach.

Pokiaľ si človek želá a dúfa v úspešný výsledok svojho snaženia, bude trpieť neúspechmi a upadať do zúfalstva, pretože chod života nemá pod kontrolou.

Nezáleží na človeku, v akých situáciách sa môže ocitnúť, ale je len na ňom, ako sa z nich dostane – či sa zlomí a opustí svoje ja, sebaúctu a dôstojnosť, alebo si zachová veľkosť ducha a dôstojnosť aj za cenu fyzickej smrti. K tomu potrebuje len to, čo je v jeho silách, vyzbrojiť sa vedomím neodvratnosti tragiky ľudského bytia a pripravenosťou zachovať si vnútornú ušľachtilosť, slušnosť, čestnosť pri neustálej hrozbe fyzickej, resp. morálna smrť, neustále pokušenie zradiť seba alebo iných.

Lebo hoci možno človeka zničiť, nikdy ho nemožno poraziť, pokiaľ bude odolávať. Akýkoľvek odpor, boj je vnútorným víťazstvom, dokonca aj v samotnej porážke.

A ak cynizmus, nemoralizmus, nedostatok spirituality a sebecká rozvážnosť vyrastú zo sklamania z morálky, humanistických ideálov a možností rozumu, potom sa morálna statočnosť ukáže ako možná len za cenu opustenia nezmyselných nádejí, z počiatočného vedomia úplná beznádej akéhokoľvek konania a túžba duchovne vzdorovať, mravne sa zachovať.

Hlavná vec tu nie je efektivita nášho snaženia v dosahovaní viditeľných objektívnych výsledkov, ale efekt sebapotvrdenia, vlastnej sebarealizácie, v schopnosti zostať človekom napriek akýmkoľvek hrozbám a pokušeniam.

Existencializmus vo svojich najextrémnejších podobách neponechával človeku žiadne pozitívne možnosti na vytvorenie si života, pretože jeho voľba sa vždy ukázala ako vynútená a tragická. V živote sa, žiaľ, ľudia dajú rozdeliť iba do dvoch kategórií - kati a obete, takže ak nechcete byť katom, nezostáva vám nič iné, len sa vždy vedome postaviť na stranu obetí!

Jemnejšie verzie tohto učenia nechávali človeku príležitosť pokúsiť sa byť šťastný spôsobom, ktorý najlepšie vyjadrili bohémski umelci a spisovatelia „stratenej generácie“ po prvej a druhej svetovej vojne: Remarque, Scott Fitzgerald, Hemingway.

V centre ich práce stojí samotár, outsider neveriaci spoločnosti, štátu ani náboženstvu, ktorý ignoruje pokryteckú verejnú morálku s jej výzvami slúžiť dobru spoločnosti, vlasti a pokroku, ktorý sa nesťažuje osud a nepočíta s nikoho pomocou. Zároveň je to vždy človek, ktorý si v duši zachoval čistotu, vnútornú čestnosť a vernosť svojim morálnym hodnotám, z ktorých najdôležitejšia je ľudská dôstojnosť.

Je schopný nezištného priateľstva a lásky ako jediného druhu duchovnej komunikácie, s ktorou dokáže prekonať vlastnú osamelosť a blízkosť a akoby cítiť dušu iného človeka a podporovať ho v tomto nebezpečnom svete. Existenciálny hrdina je zároveň vždy vnútorne pripravený na to, že sa každú chvíľu všetko skončí, na rozchod, na stratu toho najcennejšieho, jednoducho preto, že vždy všetko skončí.

Pochopenie, že v tomto svete sa nemožno k ničomu pripútať, na nič sa spoliehať, ničomu neveriť, vo svojej duši neustále naráža na potrebu duchovnej komunikácie, „vlákna“ dôvery a vzájomného porozumenia. Veď len vďaka nej dokážete naplniť svoju existenciu objektívnym obsahom a zmyslom a cítiť, že váš život niekto potrebuje.

A vyriešenie tohto rozporu je v snahe naučiť sa žiť a milovať s neustálym uvedomovaním si krehkosti, konečnosti, neistoty všetkého, čo človek miluje, s hlboko skrytou bolesťou záhuby, ktorá dáva ľudským citom zvláštnu čistotu a duchovnosti.

Existencializmus, vyrastajúci z krízovej situácie, teda ponúka ako východisko hrdé vedomie pôvodnej beznádeje, dáva človeku silu povzniesť sa nad okolnosti a presadiť svoju dôstojnosť tvárou v tvár cudziemu a nepriateľskému svetu.

Romantický duch, ktorý je existencializmu vlastný, sa vždy ukázal ako mimoriadne aktuálny v časoch krízy, všeobecnej nestability, straty podpory aspoň pre niečo, sprevádzanej morálnym úpadkom, šírením nedostatku spirituality, morálnej bezzásadovosti a nezodpovednosti.

Zásadne antisociálne postavenie existencializmu mu však neumožňuje nájsť a zdôvodniť objektívne vecné kritériá pre morálny postoj a zostáva v pozíciách formalizmu, subjektivizmu a etického relativizmu.

Jediným kritériom ľudskej dôstojnosti tu zostáva formálna lojalita k vlastným ideálom, vnútorná úprimnosť a ochota konať slobodne a zodpovedne, bez toho, aby sme sa riadili čímkoľvek vonkajším, objektívnym.

Konanie bez nádeje na úspech, pripravenosť na neúspech, samozrejme, demonštrujú základnú nezlomnosť a nesebeckosť človeka, zodpovedajú logike mravného činu so zameraním nie tak na objektívny výsledok konania, ale na morálny účinok. Absolutizácia tohto aspektu ľudskej morálnej praxe ju však zbavuje akejkoľvek perspektívy.

V 20. storočí sa zrodil formalizmus metaetiky, subjektivizmus a pesimizmus existencializmu, nespokojnosť vedcov s perspektívami psychoanalýzy na pozadí prudkého rozvoja vedy. oživenie záujmu o naturalistické koncepcie človeka a morálky. Ak skôr vychádzala najmä z údajov z biológie a psychológie, teraz sa evolučná etika snaží využiť moderné výdobytky fyziológie, molekulárnej biológie a genetiky, aby dokázala objektívnu povahu morálnych hodnôt.

Podstata naturalistického konceptu morálky však zostáva rovnaká. Jeho prvou charakteristickou črtou je myšlienka odmietnutia nadprirodzeného a iracionálneho zdroja morálnych hodnôt v túžbe nájsť ich objektívny obsah v „ľudskej prirodzenosti“, ktorá sa stále interpretuje v duchu redukcionizmu – redukcie čisto ľudské vlastnosti a vlastnosti k prírodným javom, vysvetlenia najvyššej úrovne vývoja hmotného sveta zákonmi nižšieho.

Druhou črtou moderného naturalizmu je široké využívanie metód prírodných vied, najmä psychológie, fyziológie, molekulárnej biológie a genetiky na pochopenie spoločenských javov. Vyznačuje sa stotožnením biologických hodnôt s morálnymi hodnotami a jasným zveličovaním úlohy prírodných vied. Privádza sa k poznaniu možnosti ich vplyvu na morálnu povahu človeka, na zmeny ľudského správania pomocou genetického inžinierstva alebo technológie „operantského správania“.

Neuspokojivú povahu naturalistickej etiky demonštruje samotný naturalizmus, na základe ktorého vznikajú také odlišné a protichodné teórie „ľudskej prirodzenosti“.

K. Garnet, K. Lamont, A. Edel, T. Clements tak rozvíjajú myšlienky humanistického naturalizmu, vidia v biológii len predpoklady na pochopenie ľudských hodnôt, ktoré spájajú so zdravým, plnohodnotným životom v určitých kultúrnych a spoločenských podmienkach. .

Pokúšajú sa prekonať obmedzenia čisto biologizujúcich koncepcií morálky tým, že do vedeckej analýzy sociálnych faktorov zaraďujú „dobrý ľudský život“, „zdravý životný štýl“, ale nejdú ďalej, než rozpoznať pozitívny alebo negatívny vplyv sociálnych faktorov na nemenná „ľudská prirodzenosť“, neodhaľujú vzorce spoločenského vývoja ako skutočnú podstatu mravného života.

Iní, v prvom rade slávny etológ K. Lorenz, ako aj R. Ardrey z tých istých metodologických dôvodov rozvíjajú sociálne darwinistické motívy, trvajú na vrodenosti „endogénnych agresívnych inštinktov“ u ľudí a vysvetľujú sociálne rozpory a strety pôvodnú agresivitu ľudskej povahy, zdedili ich od zvierat.

A ak humanisticky orientovaní vedci, ktorí zaujali pozíciu naturalizmu, videli v genetickom inžinierstve a modernej psychochirurgii silný prostriedok na zlepšenie morálnej povahy človeka a morálky spoločnosti, potom vývojári rôznych teórií „modifikácie správania“ človeka videli v genetickom inžinierstve alebo skalpel psychochirurga úžasný prostriedok na potlačenie „nežiaduceho“ správania“ a nastolenie vlastnej sociálnej kontroly.

Skutočne, ak sa humanistickí zástancovia vytvorenia etiky genetickej kontroly snažia pomôcť človeku stať sa lepším, než mu dovoľuje jeho genetická dedičnosť alebo mozgové poruchy, ovplyvňovaním týchto fyziologických mechanizmov jeho správania, aby ich napravili a zlepšili, tak prečo to nerozšíriť? prístup ku zločincom?

A keď je možné takto „liečiť“ ľudí s antisociálnym kriminálnym správaním, tak prečo by sa to nedalo použiť na preventívne účely vo vzťahu ku všetkým „nespokojným“, „násilným“ a vo všeobecnosti osobám s orientáciou „nežiaduce“ “pre úrady? Po tejto ceste je postupne možné rozšíriť túto „liečbu“ na čoraz významnejší počet ľudí, ktorých správanie „nezodpovedá“ normám a ktorí síce ešte nie sú „porušovateľmi“, ale jednoznačne sa nimi môžu stať, pretože „správajú sa tak.“ „, „neobliekajú sa tak“, „nehovoria tak“ a „takto nerozmýšľajú“.

Ak existuje vyvinutá technika a technológia na ovplyvňovanie fyziologických mechanizmov ľudského správania, je možné takýchto ľudí liečiť, ba dokonca až ochromiť ich osobnosť s cieľom úplného podrobenia a pri technickej a technologickej zaostalosti ich možno násilne zneškodniť. izolované v psychiatrických liečebniach a „liečené“ tradičnejšími psychotropnými liekmi, dosahujúce rovnaké ciele.

Etický naturalizmus sa teda vo všetkých svojich variantoch ukazuje ako protichodný z vedeckého a technického hľadiska a spoločensky nebezpečný z praktického hľadiska. Lebo hľadajúc pramene mravného a nemorálneho správania človeka v jeho telesnosti a prirodzenosti, vlastne odstraňuje zodpovednosť za ne zo spoločenskej reality, ktorá je pravým prameňom celého mravného života človeka.

Celé dejiny etiky svedčia o tom, že bez ohľadu na to, ako rozdielne sa interpretuje morálka, vždy sa chápe ako niečo, čo je mimo pôsobenia prírodných faktorov, čo sa vyvyšuje nad prírodu.

Otázka tu môže byť taká, ako to povedal Kant: buď morálka existuje, a potom nie je určená ľudskou prirodzenosťou, alebo, ak je určená touto prirodzenosťou, potom jednoducho neexistuje.

Morálne aj nemorálne správanie človeka, jeho vedomé i nevedomé mravné správanie je vždy sociálne sprostredkované tak jeho individuálnou životnou skúsenosťou, ako aj priebehom historického procesu celej spoločnosti. Pochopiť ho možno len s využitím údajov všetkých vied založených na metodológii spoločensko-historického poznania.

etika morálka samsára karma