अच्छाई और बुराई का मनोविज्ञान। सुखरेव वी.ए.

मुझे यह स्वीकार करना चाहिए कि दार्शनिकों या धर्मशास्त्रियों के साथ इस विषय पर चर्चा करते समय मुझे हमेशा कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। मुझे लगता है कि वे विषय के बारे में ही बात नहीं कर रहे हैं, मामले के सार के बारे में नहीं, बल्कि केवल इस विषय को दर्शाने वाले शब्दों, अवधारणाओं के बारे में बात कर रहे हैं। हम इतनी आसानी से खुद को शब्दों से दूर कर लेते हैं कि वे सभी वास्तविकता को बदल देते हैं। वे मुझसे अच्छे और बुरे के बारे में बात करते हैं, यह मानते हुए कि मुझे पहले से ही पता है कि यह क्या है। लेकिन मुझे नहीं पता। जब कोई अच्छाई या बुराई की बात करता है, तो उसका मतलब होता है जिसे वह अच्छा या बुरा कहता है, जो वहअच्छा या बुरा लगता है। फिर वह उनके बारे में लगातार बढ़ती निश्चितता के साथ बोलता है, यह नहीं जानता कि वास्तव में वह क्या अच्छा या बुरा कहता है, क्या उसके शब्द वास्तविकता को कवर करते हैं। शायद दुनिया की स्पीकर की छवि वास्तविक स्थिति से बिल्कुल सहमत नहीं है, और उद्देश्य को एक आंतरिक, व्यक्तिपरक छवि से बदल दिया जाता है।

इस पर सहमत होने के लिए कठिन प्रश्नअच्छाई और बुराई के बारे में, हमें निम्नलिखित से आगे बढ़ने की जरूरत है: अच्छाई और बुराई अपने आप में है सिद्धांतों, और हमें यह सोचना चाहिए कि ये सिद्धांत हमारे अस्तित्व से परे हैं। जब हम अच्छाई और बुराई के बारे में बात करते हैं, तो हम विशेष रूप से एक ऐसी इकाई के बारे में बात कर रहे हैं जिसके गहरे गुण वास्तव में हमारे लिए अज्ञात हैं। अगर हमारे द्वारा कुछ बुरा या पापपूर्ण अनुभव किया जाता है, तो यह अनुभव व्यक्तिपरक निर्णय पर निर्भर करता है, साथ ही पाप की माप और गंभीरता पर भी निर्भर करता है।

हमें यह विश्वास, यह बाहरी निश्चितता कहां से मिलती है कि हम जानते हैं कि अच्छाई और बुराई क्या है? "एरिटिस सिकट डेस, साइंटेस बोनम एट मालम" (आई। मोसे 3, 5) ( उत्पत्ति 3:5: "... और भले बुरे का ज्ञान पाकर तुम देवताओं के समान हो जाओगे") केवल देवता ही जानते हैं, हम नहीं। यह मनोवैज्ञानिक रूप से भी अत्यंत सत्य है। यदि आपके पास यह रवैया है: "यह बहुत बुरा हो सकता है, या नहीं भी हो सकता है," तो आपके पास एक मौका है कि आप सही काम करेंगे। लेकिन अगर आप पहले से जानते हैं कि यह बुरा है या नहीं, तो आप ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे आप स्वयं भगवान भगवान थे। हालाँकि, हम सभी केवल सीमित लोग हैं और प्रत्येक विशिष्ट मामले में हम अनिवार्य रूप से नहीं जानते हैं कि हम अच्छा कर रहे हैं या बुरा। हम उन्हें संक्षेप में जानते हैं। एक विशिष्ट स्थिति को पूरी तरह से और उसके माध्यम से देखना, केवल भगवान भगवान की शक्ति के भीतर है। हम केवल एक राय बना सकते हैं, भले ही हम यह नहीं जानते कि यह वैध है या नहीं। हम अत्यंत विवेकपूर्ण हो सकते हैं: यह या वह अच्छा या बुरा है, ऐसे और ऐसे पैमाने को देखते हुए। जिसे हमारे लोग बुरा समझते हैं, दूसरे लोग उसे अच्छा समझ सकते हैं।

बारीकी से देखने पर हमने देखा कि अच्छाई और बुराई प्रमुख हैं। सिद्धांत प्रियस से आता है ( अग्रणी (लॅट.)), जो पहले था, उससे शुरू में क्या है। अंतिम बोधगम्य सिद्धांत भगवान है। अंतिम विश्लेषण में प्रिंसिपिया भगवान के चेहरे हैं। अच्छाई और बुराई हमारे सिद्धांत हैं निर्णय, लेकिन आखिरी में ओंटिकउनकी जड़ें शुरुआत, चेहरे, भगवान के नाम हैं। जब अधिक प्रभाव में ( प्रभाव से अधिक (अव्य।)), भावनात्मक रूप से अत्यधिक स्थिति में मुझे एक विरोधाभासी स्थिति या एक घटना का सामना करना पड़ता है, फिर अंततः मेरा सामना एक दिव्य चेहरे से होता है। मैं तार्किक रूप से ईश्वरीय चेहरे का मूल्यांकन या उस पर महारत हासिल करने में सक्षम नहीं हूं, क्योंकि यह मुझसे ज्यादा मजबूत है, यानी। एक संख्यात्मक चरित्र है। इस प्रकार मैं tremendum et fascinosum से मिला ( विस्मयकारी और करामाती (अव्य।)) मैं अंकगणित को "मास्टर" नहीं कर सकता, मैं केवल इसे खोल सकता हूं, इसे मुझे हिलाने दो, इसके अर्थ पर भरोसा करें। एक सिद्धांत हमेशा मेरी तुलना में कुछ असाधारण, शक्तिशाली होता है। मैं नवीनतम भौतिकवादी सिद्धांतों में भी महारत हासिल नहीं कर पा रहा हूं, उनकी शुद्ध दानशीलता में वे मुझसे बहुत अधिक हैं, मेरे ऊपर, उनके पास शक्ति है। यहां कुछ अनूठा शामिल है। यदि अधिक प्रभाव में मैं कहता हूं: "यह खराब शराब है" या "यह आदमी एक नीच कुत्ता है", तो मुझे नहीं पता कि यह निर्णय समझ में आता है या नहीं। एक ही शराब या एक ही व्यक्ति के बारे में किसी अन्य व्यक्ति की पूरी तरह से अलग राय हो सकती है। हम केवल चीजों की सतह को जानते हैं, हम उन्हें वैसे ही जानते हैं जैसे वे हमें दिखाई देते हैं, और इसलिए हमें बहुत विनम्र होना चाहिए।

अच्छाई और बुराई के सवाल पर विचार करते समय, चिकित्सक केवल यह आशा कर सकता है कि वह चीजों को सही ढंग से देखता है, लेकिन उसे इस बारे में पूरी तरह से सुनिश्चित नहीं होना चाहिए। एक चिकित्सक के रूप में, मैं इस विशेष मामले में धार्मिक या दार्शनिक रूप से अच्छे और बुरे की समस्या से संपर्क नहीं कर सकता, लेकिन केवल अनुभवजन्य रूप से इसका सामना कर सकता हूं। इसका मतलब यह नहीं है कि अनुभवजन्य दृष्टिकोण में मैं अच्छाई और बुराई करता हूं। खुद रिश्तेदार. मैं स्पष्ट रूप से देखता हूं: यह बुराई है, लेकिन पूरा विरोधाभास यह है कि यह व्यक्तिइस विशेष स्थिति में, परिपक्वता के अपने पथ के एक निश्चित चरण में, यह बुराई अच्छी हो सकती है। इसका विपरीत प्रभाव भी पड़ता है: गलत समय पर गलत जगह पर, अच्छा अपने विपरीत में बदल जाएगा। यदि ऐसा नहीं होता, तो सब कुछ सरल होता - बहुत सरल। जब मैं किसी प्राथमिकता का न्याय नहीं करता, लेकिन ठोस तथ्यों को सुनता हूं, तो मैं पहले से नहीं जानता कि रोगी के लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा। यद्यपि बहुत सी चीजें मौजूद हैं, वे हमारे लिए पारदर्शी नहीं हैं, उनके अर्थ की तरह, वे हमें गर्भ में प्रकट होती हैं ( छाया में (अव्य।)), छिपा हुआ और अंधेरे में डूबा हुआ। केवल समय बीतने के साथ ही प्रकाश की एक किरण रहस्य में तब तक प्रवेश करती है।

यह मनोवैज्ञानिक रूप से भी सच है। यह सोचना हमारा अहंकार होगा कि हम हमेशा कह सकते हैं कि रोगी के लिए क्या अच्छा है या क्या बुरा। शायद, उसके लिए वास्तव में कुछ बुरा है, फिर भी वह इसे बनाता है और परिणामस्वरूप विवेक की पीड़ा का अनुभव करता है। लेकिन यह किसी दिए गए व्यक्ति के लिए चिकित्सीय और अनुभवजन्य दोनों तरह से एक बड़ा वरदान हो सकता है। शायद उसे जीवित रहना चाहिए और बुराई और उसकी शक्ति को सहन करना चाहिए, क्योंकि केवल इसी तरह से वह अंततः अन्य लोगों के संबंध में अपने पाखंड को दूर कर सकता है। शायद उसे नाक में एक लात मिलनी चाहिए थी - इसे आप क्या कहेंगे - भाग्य से, या तो अनजाने में या भगवान से: कीचड़ में गिरने के लिए, क्योंकि केवल इतना शक्तिशाली अनुभव ही उसे "धक्का" दे सकता है, कम से कम उसे एक कदम उठाएं शिशुवाद से बाहर और उसे और अधिक परिपक्व बनाते हैं। एक व्यक्ति कैसे जान सकता है कि उसे मुक्ति की आवश्यकता है यदि वह आत्मविश्वास से सोचता है कि उसके पास मुक्त होने के लिए कुछ भी नहीं है? वह अपनी परछाई, अपने अस्तित्व के निचले स्तरों को देखता है, लेकिन उनसे आंखें मूंद लेता है, उनसे दूर भाग जाता है, उनके साथ युद्ध में प्रवेश नहीं करता है, कुछ भी जोखिम नहीं लेता है। तब वह परमेश्वर के सामने, स्वयं के सामने, अन्य लोगों के सामने अपने सफेद और बेदाग कपड़ों का घमण्ड करता है, लेकिन इस दिव्य समानता और पूर्णता के लिए वह वास्तव में अपनी कायरता, अपने प्रतिगमन का ऋणी है। और शर्मिंदा होने के बजाय, वह मंदिर के सामने खड़ा होता है और कहता है: मैं आपको धन्यवाद देता हूं कि मैं अन्य लोगों की तरह नहीं हूं..."(लूका, 18, 9-14)।

ऐसा व्यक्ति सोचता है कि वह धर्मी है, क्योंकि वह जानता है कि क्या अधर्म है और वह उससे दूर रहता है। लेकिन यह उसके जीवन की ठोस सामग्री कभी नहीं रही है, और वह नहीं जानता कि उसे किससे बचाने की जरूरत है। अपोक्रिफा के शब्दों द्वारा केवल आंशिक गारंटी दी जाती है: यार, यदि आप जानते हैं कि आप क्या कर रहे हैं, तो आप धन्य हैं, यदि आप नहीं जानते हैं, तो आप शापित हैं।". एक व्यक्ति जो जानता है कि जब वह बुराई करता है तो वह क्या कर रहा है, उसके पास आनंद का मौका है, लेकिन पहले तो वह नरक में है। क्योंकि होशपूर्वक किया गया पाप भी बुरा ही रहता है। यदि कोई व्यक्ति इस मार्ग पर नहीं चलता है, यह कदम नहीं उठाता है, तो यह एक आध्यात्मिक प्रतिगमन हो सकता है, एक पीछे हटना। आंतरिक विकास, शिशु कायरता। जो कोई यह कल्पना करता है कि अपोक्रिफा के शब्दों की मदद से, "कर्मों को जानकर", वह खुद को पाप से बचा सकता है या उससे बचा सकता है, गलत है, क्योंकि उसके पापों में डूबने की अधिक संभावना है।

अनजाने में, मनुष्य के रूप में, हमें ऐसी स्थिति में रखा जाता है, जहां "सिद्धांत" हमें किसी ऐसी चीज में उलझा देता है, जिससे खुद को निकालना हमारे ऊपर है। कभी-कभी ईश्वर की सहायता से हमें एक स्पष्ट रास्ता दिखाया जाता है, लेकिन कभी-कभी ऐसा महसूस होता है कि हमें सभी अच्छी आत्माओं ने त्याग दिया है। गंभीर परिस्थितियों में, नायक हमेशा अपना हथियार खो देता है, और ऐसे क्षण में, जैसे कि मृत्यु से पहले, हमें नंगे तथ्य का सामना करना पड़ता है, यह नहीं जानते कि हम उस तक कैसे पहुंचे। नियति की हज़ारों बुनाई अप्रत्याशित रूप से इस स्थिति की ओर ले जाती है। प्रतीकात्मक रूप से, यह याकूब के स्वर्गदूत के साथ संघर्ष द्वारा दर्शाया गया है। तब व्यक्ति के पास अपने लिए खड़े होने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता है। ये ऐसी स्थितियां हैं जहां आपको पूरी तरह से प्रतिक्रिया देने की जरूरत है। और यह पता चल सकता है कि यहां कोई पूर्व निर्धारित नैतिक कानून के अनुच्छेदों को नहीं पकड़ सकता है। यहां सबसे व्यक्तिगत नैतिकता शुरू होती है: निरपेक्ष के साथ सबसे गंभीर टकराव में, उस मार्ग को बिछाने में जिसे नैतिकता के आम तौर पर स्वीकृत पैराग्राफ और कानून के संरक्षक निंदा करते हैं। और फिर भी मनुष्य को लगता है कि वह अपने गहनतम सार और व्यवसाय के प्रति इतना सच्चा कभी नहीं रहा है, और इस प्रकार निरपेक्ष के लिए, केवल वह और सर्वज्ञ एक साथ एक विशिष्ट स्थिति को अंदर से देखते हैं, न्याय करते और निंदा करते हुए इसे केवल से देखते हैं बाहर।

यहां तक ​​​​कि जो कोई भी कार्य करता है, वह अक्सर अपने गहरे नैतिक उद्देश्यों को नहीं देखता है, इसमें निहित सचेत और अचेतन उद्देश्यों का योग, और इससे भी अधिक जब दूसरे की कार्रवाई को देखते हुए, बाहर से माना जाता है, न कि उसके गहरे अस्तित्व में। कांत ने ठीक ही मांग की कि व्यक्ति और समाज "कर्मों की नैतिकता" से "सिद्धांतों की नैतिकता" की ओर बढ़ें। अंतिम और गहरी नींव में, केवल परमेश्वर ही काम किए जाने के पीछे के पूरे सिद्धांतों को देखने में सक्षम है। और इसलिए ठोस में अच्छाई या बुराई के बारे में हमारे निर्णय ( वास्तव में (अव्य.)) को हमेशा सतर्क और काल्पनिक होना चाहिए, न कि इतना अपोडिक्टिक जैसे कि हम अंतिम आधार को देखने में सक्षम थे। नैतिकता पर विचार अक्सर उतने ही भिन्न होते हैं जितने कि हमारे और एस्किमो के बीच विनम्रता के बारे में विचार।

जब हम देखते हैं कि लोग समान नैतिक रूप से महत्वपूर्ण स्थिति का सामना करते हैं, तो एक प्रकार का दोहरा प्रभाव होता है: दोनों पक्ष अचानक दिखाई देने लगते हैं। ये लोग न केवल अपनी नैतिक हीनता को नोटिस करते हैं, बल्कि स्वतः ही अपनी भी बेहतर पक्ष. वे ठीक ही कहते हैं, "आखिरकार मैं इतना भी बुरा नहीं हूँ।" किसी व्यक्ति को उसकी छाया का विरोध करने का अर्थ है उसे उज्ज्वल पक्ष दिखाना। एक बार अनुभव करके खुद को पाकर के बीचविपरीत, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से अपने स्वयं को महसूस करता है। वह जो एक ही समय में अपनी छाया और अपने प्रकाश को देखता है, वह खुद को दो तरफ से देखता है, और इस तरह बीच में रहता है.

यह है पूरब का रहस्य: विरोधों का चिंतन पूर्वी मनुष्य को माया के गुणों को देखना सिखाता है। यह एक भ्रम के चरित्र के साथ वास्तविकता का समर्थन करता है। विरोधों के पीछे और विपरीत में स्वयं वास्तविकता है, दृश्यमान और आलिंगन। पूरे. भारतीय इसे संपूर्ण आत्मा कहते हैं। आत्म-चेतना हमें यह कहने की अनुमति देती है: "मैं वह हूं जो अच्छा और बुरा बोलता है," या इससे भी बेहतर: "मैं वह हूं जिसके माध्यम से अच्छा या बुरा बोला जाता है। वह जो मुझमें प्रधानता बोलता है वह मुझे व्यक्त करने के लिए उपयोग करता है। वह मेरे माध्यम से बोलता है।" यह उस बात से मेल खाता है जिसे पूर्वी आदमी आत्मान कहता है, जो कि लाक्षणिक रूप से बोल रहा है, "साँस लेता है" (एटमेट डर्च)। लेकिन न केवल मेरे माध्यम से, बल्कि हर चीज के माध्यम से, दूसरे शब्दों में, यह न केवल व्यक्तिगत आत्मा है, बल्कि आत्मा-पुरुष, सार्वभौमिक आत्मा, वह आत्मा है जो हर चीज में व्याप्त है। पर जर्मनहम इसके लिए 'सेल्बस्ट', 'सेल्फहुड' शब्द का प्रयोग करते हैं, न कि छोटे 'मैं' के विपरीत। जो कहा गया है उससे यह स्पष्ट है कि यह स्वार्थ केवल कुछ अधिक जागरूक या उच्च ऊंचा "मैं" नहीं है, जो स्वयं को "आत्म-चेतन", "स्वतंत्र", आदि जैसे भावों में सुझाता है। जिसे यहां "स्वार्थ" कहा जाता है, वह न केवल मुझमें, बल्कि हर चीज में, आत्मा की तरह, ताओ की तरह रहता है। यह मानसिक समग्रता.

यह "स्व" कहीं भी भगवान का स्थान नहीं लेता है, लेकिन शायद, पतीलाभगवान की कृपा के लिए।

एल. एम. पोपोव, ओ. यू. गोलूबेवा, पी.एन. उस्तीन

अच्छाई और बुराई में नैतिक मनोविज्ञानव्यक्तित्व

© मनोविज्ञान संस्थान रूसी अकादमीविज्ञान, 2008

परिचय

"व्यक्तित्व का नैतिक मनोविज्ञान" ज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा है, जो समय के साथ शैक्षणिक, सामाजिक, नैदानिक ​​और मनोवैज्ञानिक विज्ञान के अन्य क्षेत्रों के बराबर हो सकती है।

हम मनोविज्ञान की इस नई शाखा के बारे में अपनी चर्चा मानव व्यवहार के केंद्रीय प्रश्नों में से एक, अच्छे और बुरे की समझ के प्रश्न को संबोधित करते हुए शुरू करते हैं।

शब्दकोश स्रोतों के आधार पर, लगभग 80 शब्दों की पहचान की गई थी जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व लक्षणों को दो चरम पक्षों से चित्रित करते हैं: पुण्य और शातिर व्यवहार की ओर से। कज़ान विश्वविद्यालयों में से एक के छात्रों के लिए व्यक्तित्व लक्षणों का आकलन करने का कार्य निर्धारित किया गया था।

नतीजतन, एक निश्चित तस्वीर का निर्माण किया गया था, छात्रों ने पहचान की, उदाहरण के लिए, लक्षणों के समूह, जो नैतिक दृष्टिकोण से, गुणों की विशेषता रखते हैं मानसिक स्थितिव्यक्तित्व, पारस्परिक सम्बन्ध, जिसे स्पष्ट रूप से सकारात्मक रूप से कथित (पुण्य) और नकारात्मक रूप से कथित (शातिर) व्यक्तित्व विशेषताओं के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

तो, सकारात्मक रूप से कथित व्यक्तित्व लक्षणों में शामिल हैं: कोमलता, दया, दया, न्याय, अरुचि, ईमानदारी, ज्ञान, परोपकार, बड़प्पन, राजनीति, निष्ठा, आध्यात्मिकता, विनय, विवेक, सम्मान। नकारात्मक रूप से कथित (विकृत) गुणों में शामिल हैं: क्रूरता, लालच, अशिष्टता, अहंकार, स्वार्थ, क्षुद्रता, कंजूस, हानिकारकता, मूर्खता, चाटुकारिता, उदासीनता, स्वार्थ, बदनामी, छल, असहिष्णुता, अत्याचार, कटाक्ष, हठ, अशिष्टता।

"अच्छे" की स्थिति के साथ सकारात्मक रूप से कथित राज्यों में शामिल हैं: खुशी, हंसी, स्वतंत्रता, आशा, कल्याण, दया, शांति, आत्मविश्वास, भाग्य, ऊर्जा; नकारात्मक रूप से माना जाता है (स्थिति "बुराई") - भय, क्रोध, दु: ख, अकेलापन, निष्क्रियता, शत्रुता, गलतफहमी, घृणा, तबाही, अभिशाप, उदासी, ऊब।

पारस्परिक संबंधों की विशेषता वाले गुणी अवधारणाओं में से हैं: प्रेम, शांति, मित्रता, स्नेह, देखभाल, सम्मान, सहानुभूति, विश्वास, क्षमा। शातिर अवधारणाओं की संख्या में शामिल हैं: घृणा, ईर्ष्या, विश्वासघात, हिंसा, हत्या, झूठ, राजद्रोह, आक्रामकता, अराजकता, आतंकवाद, दुर्व्यवहार, शत्रुता।

इस सर्वेक्षण के परिणाम प्रदर्शित करते हैं कि सामान्य प्रसिद्ध व्यक्तित्व लक्षण और पारस्परिक संबंधों को एक बड़े रूसी शहर के छात्र वातावरण में स्पष्ट रूप से माना जाता है: कुछ सकारात्मक, गुणी (दया, आध्यात्मिकता, प्रेम, देखभाल), और अन्य शातिर के रूप में ( क्रूरता, अहंकार, झूठ, देशद्रोह)।

दिलचस्प है, हमारी राय में, अवधारणाओं के एक सेट की समस्या है जो बताती है कि सभ्यता द्वारा क्या बनाया गया है और क्या, अध्ययन के लेखकों के अनुसार, दो स्तंभों (अच्छे - बुरे) में विभाजित किया जाना चाहिए:

1) सकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण क्या है: संगीत, चर्च, उद्यान, रंगमंच, ज्ञान, लोकतंत्र, पुस्तक, धर्म, आदि;

2) नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण क्या है: ड्रग्स, हथियार, जेल, फासीवाद, पैसा, वोदका, शक्ति, विस्फोट, सिगरेट, सेना, अधिकारी, संकट, टीवी, स्कूल, आदि।

यहां पहले से ही सोचने के लिए कुछ है जब सत्ता, सेना, टेलीविजन, स्कूल, अधिकारी जैसी अवधारणाएं युवा लोगों के दिमाग में नकारात्मक दृष्टिकोण से प्रवेश करती हैं।

अंत में, एक वास्तविक नैतिक समस्या का पता चला जहां छात्रों को सबसे प्रसिद्ध रूसी राजनेताओं को वर्गीकृत करना था जिनके साथ "अच्छा" जुड़ा हुआ है और जिनके साथ "बुरा" है। सामान्य सेट के कई राजनेताओं को स्तंभों में वितरित करना मुश्किल है: पीटर द ग्रेट, निकोलस II, वी.आई. लेनिन, वी.वी. ज़िरिनोव्स्की, वी.एस. रूस के सामाजिक जीवन में एक और ऐतिहासिक मोड़ और जिसके संबंध में कोई स्पष्ट मूल्यांकन नहीं था।

दो समूहों में राजनेताओं के वितरण ने एक गहरा खुलासा किया नैतिक समस्यारूसी समाज का: युवा लोग जो अचानक खुद को नैतिक पसंद की स्थिति में पाते हैं, उन्हें खुद तय करना था: कौन से राजनेता वास्तव में अच्छे इरादों से निर्देशित थे और अच्छे कर्म किए थे, और जो शातिर इरादों से निर्देशित थे और जो मूल्यांकन किया गया था, वह किया। लोगों के मन अप्रिय, शातिर, नकारात्मक के रूप में।

हमें इस बात से सहमत होना चाहिए कि इस सर्वेक्षण से पता चलता है कि हमारे समाज में मूल्यों का संकट है, "जब नैतिकता अपना सबूत खो देती है, तो परंपरा की शक्ति का समर्थन नहीं किया जा सकता है, और लोग, परस्पर विरोधी उद्देश्यों से फटे हुए, यह समझना बंद कर देते हैं कि क्या है अच्छा और क्या बुरा। यह आमतौर पर तब होता है जब विभिन्न संस्कृतियां टकराती हैं और सांस्कृतिक युगजब, उदाहरण के लिए, नई पीढ़ियां पारंपरिक नींव के साथ तेजी से टूटती हैं।

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह कहा जा सकता है कि हिंसा, मृत्यु - बुराई के लिए सहिष्णुता के निम्न स्तर वाले लोगों का एक स्थिर गठन है। यह शातिर व्यवहार के प्रति संवेदनशीलता की दहलीज को कम करने में प्रकट होता है। यदि, प्रेरित पौलुस की शिक्षाओं के अनुसार, एक व्यक्ति एक शरीर, आत्मा और आत्मा है, तो सबसे पहले, शातिर व्यवहार, शारीरिक जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से किया गया व्यवहार है। शरीर में जितनी अधिक रुचि होगी, आध्यात्मिक से उतना ही दूर होगा।

हमें मनुष्य को एक आध्यात्मिक प्राणी, नैतिक चेतना के वाहक के रूप में समझने की ओर मुड़ना चाहिए, जो कि हमारे ग्रह पर होने वाली हर चीज के लिए जिम्मेदार है। ढूंढना होगा आपसी भाषाएक दूसरे के साथ, यह समझने के लिए कि हम कहाँ से आ रहे हैं और हम अपने विकासवादी विकास में कहाँ जा रहे हैं। यह समझना आवश्यक है कि जो लोग रूसी धरती पर रहते थे, वे विकास के एक लंबे रास्ते से गुजरे हैं, जिसमें बौद्धिक और आर्थिक उपलब्धियों के साथ-साथ कुछ रीति-रिवाजों, परंपराओं, स्थिर मूल्यों की एक प्रणाली विकसित हुई है, जो हैं अतीत से भविष्य के लिए दीर्घकालिक दिशानिर्देश।

पहली पांडुलिपियों की अवधि के बाद से, मनुष्य की रुचि इस बात में रही है कि क्या अच्छा माना जाता है और क्या बुरा। धर्मों में अरस्तू, सेनेका, स्पिनोजा, आई. कांट, जी.वी.एफ. हेगेल, जेड फ्रायड, ई. फ्रॉम, एस.एल. रुबिनस्टीन के नैतिक लेखन, व्यक्ति के नैतिक आत्मनिर्णय की समस्या, परोपकारी मानव व्यवहार की समस्या को महान दिया गया। ध्यान। किसी व्यक्ति के किसी भी कार्य को उसके वास्तविक उद्देश्यों को समझे बिना समझाना असंभव है, जो समाज में बनते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को यह ध्यान रखने के लिए मजबूर किया जाता है कि अन्य लोगों (परिवारों, समुदायों, श्रमिक समूहों, देशों, राज्यों) से अनुमोदन और समर्थन का क्या कारण होगा, और निंदा और अस्वीकृति का कारण क्या होगा।

अन्य विज्ञानों की तुलना में नैतिकता मनुष्य के नैतिक विकास, उसकी नैतिक चेतना का एक विचार देती है। हालाँकि, समस्या यह है कि वैज्ञानिक मनोविज्ञान की एक शाखा के रूप में व्यक्तित्व मनोविज्ञान ने अभी तक धर्म, आध्यात्मिक स्रोतों, क्लासिक्स के नैतिक कार्यों और दार्शनिक और धार्मिक स्रोतों के अध्ययन के संबंध में संचित डेटा की विशाल परत में पर्याप्त रूप से महारत हासिल नहीं की है। और यहाँ, घरेलू मनोविज्ञान में, घरेलू मनोवैज्ञानिकों की एक बड़ी टुकड़ी (बी.एस. ब्राटस, वी.पी. ज़िनचेंको, वी.वी. ज़नाकोव, वी.ए. पोनोमारेंको, वी.आई. स्लोबोडचिकोव, वी.डी. शाद्रिकोव, आदि) इस दिशा में चले गए। लेकिन एक बार फिर मैं कहना चाहता हूं कि यदि हम नैतिक मनोविज्ञान को मनोविज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में इस शोध और अनुप्रयुक्त गतिविधि के वेक्टर के रूप में परिभाषित करते हैं तो वैज्ञानिकों के प्रयास अधिक उत्पादक होंगे।

इस मुद्दे की बहस के बावजूद, इसे मुख्य तर्क के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए कि "नैतिक" शब्द नैतिकता से आया है - नैतिकता का विज्ञान (नैतिकता), जो लंबे समय से विकसित रीति-रिवाजों, आदतों, रीति-रिवाजों के अध्ययन पर केंद्रित है। विभिन्न स्तरों के समुदायों के भीतर लोगों के बीच संचार के समय स्वीकार्य तरीके: परिवार से लेकर राष्ट्रों के एकीकरण तक। जैसे ही हम मनोविज्ञान में अपनी नई शाखा के रास्ते में एक कदम उठाते हैं, विषय को परिभाषित करने के कार्य, श्रेणीबद्ध उपकरण, अनुसंधान विधियां, यानी, मनोविज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा के सभी गुण तुरंत उत्पन्न होंगे।

यह पुस्तक इस दिशा में पहला प्रयास है। यहाँ, व्यक्तित्व के नैतिक मनोविज्ञान की कुछ सैद्धांतिक पुष्टि प्रस्तुत की गई है, अनुसंधान विधियों को प्रस्तुत किया गया है, जिनमें सकारात्मक रूप से सिद्ध अच्छे और बुरे परीक्षण हैं, जिन्होंने प्रतिनिधित्व, परीक्षण विश्वसनीयता और वैधता के लिए मूल्यांकन प्रक्रिया को पारित किया है।

चूंकि, हमारी समझ में, नैतिकता एक व्यावहारिक दर्शन है, हम मानते हैं कि नैतिकता व्यक्ति का एक अभ्यास-उन्मुख मनोविज्ञान है, जो न केवल नैतिक दिशानिर्देशों की उपस्थिति की व्याख्या करता है, बल्कि उन्हें बनाने, उन्हें व्यावहारिक रूप से महसूस करने और बाद में आगे बढ़ने में भी मदद करता है। जीवन में, उनका होना। उद्देश्यों और मूल्य अभिविन्यास के रूप में।

इस काम के लेखक डॉक्टर ऑफ साइकोलॉजिकल साइंसेज, प्रोफेसर एलएम पोपोव (प्रोजेक्ट के लेखक और वैज्ञानिक संपादक, परिचय, निष्कर्ष, अध्याय 1 और 2), मनोवैज्ञानिक विज्ञान के उम्मीदवार पी। एन। उस्टिन (अध्याय 3) और मनोवैज्ञानिक विज्ञान के उम्मीदवार ओ। यू गोलूबेवा (अध्याय 4)।

लोगों की समझ में दयालुता क्या है, पारस्परिक कृतज्ञता की अपेक्षा या मांग किए बिना मदद करने की इच्छा। दयालुता के सार के बारे में ऐसा दृष्टिकोण पूरी तरह से पूर्ण नहीं है, क्योंकि इस बहुत ही अमूर्त अवधारणा को विभिन्न दृष्टिकोणों से माना जा सकता है।

दया और दया क्या है?

"दया" की अवधारणा सीधे "अच्छे" शब्द से संबंधित है, हालांकि बाद के कई अर्थ हैं और उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति से संबंधित किसी भी भौतिक वस्तु का अर्थ हो सकता है। नैतिक दृष्टि से अच्छा - ये अच्छे के उद्देश्य से किए गए कार्य हैं। दयालुता उस व्यक्ति में निहित गुण है जो अच्छा करता है। एक बच्चे को यह समझाने के लिए कि दया क्या है, आप बेघर जानवरों की मदद करने वाले लोगों की दया के बारे में एक बीमार बच्चे को धन हस्तांतरित करने वाले एक अजनबी के निस्वार्थ कार्य के बारे में बता सकते हैं।

दयालुता - मनोविज्ञान

मनोविज्ञान में, मानवीय दया को बीच में माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि एक छोटा बच्चा नहीं जानता कि दया क्या है, दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, उसमें आत्म-केंद्रितता प्रबल होती है। और अगर एक बच्चे में दया नहीं आती है, तो उसे समाजीकरण के साथ गंभीर समस्याएं होंगी। वयस्कों में, लोगों की दया अक्सर अविश्वास और ईमानदारी के बारे में संदेह का कारण बनती है। इसके अलावा, कई लोग मानते हैं कि एक दयालु व्यक्ति कमजोर होता है और अक्सर उसका फायदा उठाया जाता है।

दयालुता क्या है?

एक निष्क्रिय व्यक्ति के बारे में यह कहना असंभव है कि वह दयालु है, इस गुण की पुष्टि क्रियाओं द्वारा अवश्य की जानी चाहिए। दयालुता क्या है और दया का क्या अर्थ है:

• ध्यान;
• ध्यान;
• सहयोग;
• निःस्वार्थता;
• प्रतिक्रियात्मकता;
• दयालुता।

यह सूची पूर्ण से बहुत दूर है, और यह समझना बहुत मुश्किल है कि एक अच्छा काम है या नहीं। आदर्श रूप से, दयालुता एक सक्रिय जीवन स्थिति, नैतिकता, शक्ति, उच्च का संयोजन है नैतिक गुणसाथ ही धारणाएं और भावनाएं। अपने उच्चतम अवतार में, दयालुता अत्यंत दुर्लभ है, जिसके सबसे सामान्य उदाहरण संत, तपस्वी, कला के संरक्षक हैं।

अच्छाई और बुराई क्या है?

अच्छाई निःस्वार्थ मदद है, दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने की इच्छा, बुराई दर्द और क्षति की सचेत प्रवृति है। प्रतिपक्षी के गुण - अच्छाई और बुराई - किसी भी व्यक्ति में मौजूद होते हैं। यहां तक ​​​​कि सबसे महान और परोपकारी लोग भी मानते हैं कि बुराई के खिलाफ संघर्ष लगभग लगातार लड़ा जाना है। चर्च इस घटना को निम्नलिखित परिभाषा देता है: यदि कोई व्यक्ति आश्चर्य करता है कि क्या अच्छाई और बुराई है, तो वह हर किसी में रहने वाली अंधेरे ताकतों के साथ निरंतर संघर्ष की आवश्यकता को महसूस करने के रास्ते पर है।

किसी व्यक्ति के स्वभाव के द्वैत के कारण उसके अंदर रहने वाली बुराई को पूरी तरह से खत्म करना अवास्तविक है। और शायद जरूरी नहीं। बुराई, अंधकार, कायरता और अन्य के बिना नकारात्मक गुणयह समझना अवास्तविक है कि प्रेम और दया, प्रकाश, साहस क्या हैं। इस कारण से, बहुत से लोग एक निश्चित पर काबू पाने के बाद ही अच्छाई और दयालुता में आते हैं, बड़े और समझदार बनते हैं, नई प्राथमिकताओं को उजागर करते हैं।

क्या पूर्ण अच्छा मौजूद है?

यह समझने के लिए कि मानव जीवन में परम दया क्या है, धर्म की ओर मुड़ना चाहिए। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म। हम कह सकते हैं कि ईश्वर पूर्ण दयालुता का एक उदाहरण है, लेकिन वह जानबूझकर किसी व्यक्ति को बीमारियां और परीक्षण भेज सकता है। उनका लक्ष्य व्यक्ति को विश्वास की ओर ले जाना है। पूर्ण दयालुता के एक उदाहरण के रूप में, हम यीशु को याद कर सकते हैं, जो लोगों को केवल अच्छाई और क्षमा प्रदान करते थे, भले ही उनके साथ की गई बुराई कुछ भी हो।

सच्ची और झूठी दया

आधुनिक समाज में सच्ची दया की अभिव्यक्ति अत्यंत दुर्लभ है। झूठी दयालुता का सामना करना बहुत आम है, जब अच्छे नेक काम बदले में या डर से कृतज्ञता की उम्मीद के साथ किए जाते हैं। ज्यादातर लोगों का मानना ​​है कि अगर आप पीड़ितों की मदद करेंगे तो सही समय पर उनकी मदद की जाएगी। कोई सहकर्मी या प्रबंधक के अनुरोध को ठुकराने से डरता है। अक्सर, दिखावे के लिए दया की जाती है - एक नियम के रूप में, राजनेता और अन्य सार्वजनिक व्यक्ति इसके साथ "पाप" करते हैं।

क्या लोगों को दया की ज़रूरत है?

दुर्भाग्य से, लोग उस दयालुता की अधिक सराहना करते हैं जो उन पर निर्देशित होती है, लेकिन अक्सर स्वयं अच्छे काम करने से बचते हैं, इसलिए यह सवाल अधिक से अधिक बार उठता है कि क्या एक दयालु व्यक्ति बनना आवश्यक है। हां, एक दयालु व्यक्ति को "कमजोर", "चाटकू", आदि माना जा सकता है, लेकिन दयालुता का उपयोग किया जा सकता है। एक बेघर पिल्ला को आश्रय देना, एक बुजुर्ग व्यक्ति को बैग लाना, एक विकलांग व्यक्ति की मदद करना, अगर वे कमजोरों को नाराज करते हैं, तो पास न करें - यह सब सिर्फ दया नहीं है, ये अमूल्य अभिव्यक्तियाँ हैं सर्वोत्तम गुणमानवीय आत्मा।

दयालुता किस लिए है?

जरूरतमंदों से कहीं अधिक, अच्छे कर्म करने वालों के लिए आत्मा की दया महत्वपूर्ण है। कुछ निस्वार्थ और अच्छा करने के बाद, एक व्यक्ति भावनात्मक स्तर में वृद्धि महसूस करता है, अपनी आंखों में उठता है। कुछ समय बाद, वह शायद इन भावनाओं को फिर से अनुभव करना चाहेगा और होशपूर्वक किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करेगा जिसे उसकी दया की आवश्यकता हो। अच्छे कर्मों से आत्मा बेहतर और पवित्र हो जाएगी। इस मामले में मुख्य खतरा गर्व नहीं करना है।

एक दयालु व्यक्ति कैसे बनें?

दया और दया जैसे गुणों को विकसित करना जितना आसान लगता है, उससे कहीं अधिक आसान है। दयालुता का अर्थ निरंतर आत्म-बलिदान नहीं है, जो इस तथ्य की ओर ले जाता है कि एक व्यक्ति का उपयोग किया जाना शुरू हो जाता है, हेरफेर किया जाता है। आपको अपनी आत्मा में दया के स्रोत को खोलने की जरूरत है, उन लोगों को देखना सीखें जिन्हें मदद और दया की जरूरत है। यहाँ दया क्या है:

1. उदासीन दृष्टि से देखना दया की पहली शर्त है।किसी की आशाओं, जरूरतों और आशंकाओं को देखने का यही एकमात्र तरीका है।
2. देना और भूलना दया की दूसरी शर्त है।जिसे यह निर्देशित किया गया था, उसे अच्छे को याद रखना चाहिए और, आदर्श रूप से, अगले जरूरतमंद की मदद करके दया की श्रृंखला जारी रखनी चाहिए।
3. सच्ची जरूरतों को हेरफेर से अलग करना दयालुता की तीसरी शर्त है।केवल जरूरतमंद और उपभोक्ता के बीच अंतर करना सीखकर ही कोई निराशा और जलन से बच सकता है और सच्ची दया पैदा कर सकता है जो आत्मा को ठीक करती है।

आप छोटे-छोटे अच्छे काम करना शुरू कर सकते हैं। दयालुता क्या है, इसका एहसास कहां से शुरू करें:

• आत्म-ज्ञान - स्वयं को समझना, आप दूसरों को समझ सकते हैं;
• उदाहरण अच्छे लोग- उन लोगों को याद रखना जो अच्छे हैं, आपको उनसे सीखने की जरूरत है कि अपने और दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करें;
• - यह मानसिक, मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य का स्रोत है;
• आदत - दया करने की आदत विकसित करने के बाद, एक व्यक्ति अपने जीवन में कई सकारात्मक बदलावों को नोटिस करेगा;
• निंदा की कमी - किसी व्यक्ति को आंकना और उसके बारे में गपशप करना सबसे आसान है, अपने आप में दया पैदा करने के लिए, आपको उसके साथ सहानुभूति और सहानुभूति सीखना सीखना होगा;
• गलतियों से सीखना - सभी लोग अपूर्ण हैं, आपको आत्म-ध्वज में संलग्न होने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन सबक सीखें;
• वर्तमान में जीवन - मदद की जरूरत वाले व्यक्ति को न केवल सहानुभूति देनी चाहिए, बल्कि वास्तविक समर्थन देना चाहिए;
• आशावाद, मित्रता - ये गुण लोगों में सर्वोत्तम विशेषताओं को देखने में मदद करते हैं।

इस बात से सहमत होना आसान है कि सभी मानवीय मूल्य सशर्त हैं। आप सहमत हैं, है ना? बौद्धिक स्तर पर यह बात एक स्कूली छात्र भी समझ सकता है। लेकिन एक सूक्ष्म लेकिन अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है जो आमतौर पर ध्यान से बच जाता है।

अपने हाथ देखो! यदि सभी मूल्य सशर्त हैं, तो हम कैसे चुनें कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है? वह कौन सी कसौटी है जिसके द्वारा हम तटस्थ वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को प्रकाश और अंधेरे, अच्छे और बुरे, सही और गलत में विभाजित करते हैं?

इस प्रश्न का ईमानदारी से उत्तर देकर, हम अपने पैरों के नीचे से उस मुख्य समर्थन को खत्म कर देंगे जो हमें ईमानदारी से भ्रम की स्थिति बनाए रखने और हमारे जीवन के लिए किसी भी जिम्मेदारी से बचने की अनुमति देता है।

सही चीजों को "सही" होने के लिए असाइन करना और यहां तक ​​​​कि "सही" होना बेहतर है, हम हमेशा अपनी आस्तीन ऊपर रखते हैं, जो हमें किसी भी "गलत काम" करने के लिए छेड़छाड़ के साथ छोड़ देता है। आखिरकार, कुछ बहुत गलत करते हुए भी, हम हमेशा उससे दूर हो जाते हैं, क्योंकि हमें अपने पक्ष में आंतरिक न्याय के तराजू को मोड़ने का अवसर आसानी से मिल जाता है।

यह कैसे होता है? आइए इसका पता लगाते हैं।

तर्कवाद

दुनिया में रक्षा की मुख्य पंक्ति जो गर्व से खुद को सभ्य कहती है, वह है मानव मन में विश्वास। जब जीवन हमारे सामने एक विकल्प चुनता है तो हम सबसे पहले क्या करते हैं? हमें लगता है कि! हम अपनी स्मृति, अपने अनुभव, अपनी बुद्धि का उपयोग करके यह निर्णय लेने का प्रयास करते हैं कि इस विशेष स्थिति में कौन सा विकल्प "समझदार" होगा।

हम यहां इस प्रश्न पर भी चर्चा नहीं करेंगे कि हमारे वास्तविक व्यवहार और हमारे अनुभवों पर मन की शक्ति किस हद तक है। आइए मान लें कि हम अपने मन द्वारा लिए गए निर्णयों के आधार पर कार्य करने में वास्तव में सक्षम हैं।

लेकिन हम तर्क कैसे करें? क्या यह नहीं पता चलता है कि स्पष्ट रूप से तार्किक प्रतिबिंबों के तहत हम कुछ ऐसा छिपाते हैं जो तार्किक नहीं है?

उदाहरण के लिए, हम स्मृति पर भरोसा करते हैं। सबसे पहले, हम मानते हैं कि अतीत में इसी तरह की स्थितियों की स्मृति किसी तरह वर्तमान की स्थिति का आकलन करने में हमारी मदद कर सकती है। लेकिन आप जानते हैं कि वे अनुभव के बारे में क्या कहते हैं? अनुभव यह जान रहा है कि उन परिस्थितियों से कैसे निपटा जाए जो फिर कभी नहीं होंगी। और ये सिर्फ अच्छे शब्द नहीं हैं।

वास्तव में, अनुभव पर भरोसा करते हुए, हम आँकड़ों के नियमों पर भरोसा करते हैं, जो हमें बताते हैं कि एक निश्चित डिग्री की संभावना के साथ कौन सा विकल्प अधिक सही होगा। और यह काफी संतोषजनक होगा यदि हमारे दिमाग ने संभावना को निश्चितता में बदलकर हम पर कोई चाल नहीं चलाई। जब एक विमान दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है और सभी यात्रियों की मृत्यु हो जाती है, इस तथ्य के बावजूद कि सांख्यिकीय रूप से यह परिवहन का सबसे सुरक्षित रूप है, तो संभाव्यता के सिद्धांत की परवाह कौन करता है? फिर किसको हिसाब देना है? आंकड़ों के भगवान?

यही है, जीवन का अनुभव सही और गलत के स्पष्ट अलगाव के लिए इतना ठोस समर्थन नहीं है। भले ही स्थिति लगातार सौ बार एक ही तरह से विकसित हुई और दाईं ओर जाना अधिक सही था, एक ही स्थिति को सौ और पहली बार एक अलग परिदृश्य के अनुसार जाने से कुछ भी नहीं रोकता है, जहां यह अधिक सही होगा बाईं ओर जाने के लिए। और यहां का अनुभव हमें मदद के बजाय नुकसान पहुंचाएगा।

दूसरे, हम आम तौर पर अपनी यादों पर भरोसा करते हैं जैसे कि वे जीवन के अनुभव के सावधानीपूर्वक संरक्षित संग्रह थे। लेकिन व्यवहार में, स्मृति अपने प्रत्यक्ष कर्तव्यों के प्रदर्शन में बहुत, हम कहें, लचीला है। सभी मनोवैज्ञानिक विज्ञान ठीक उसी क्षण उत्पन्न हुए जब फ्रायड ने यह साबित कर दिया कि हम केवल वही याद करते हैं जो हम याद रखना चाहते हैं, आसानी से और सावधानी से भूल जाते हैं जिसे हम याद नहीं रखना चाहते हैं।

"मैंने किया," मेरी स्मृति कहती है। "मैं यह नहीं कर सका," मेरा अभिमान कहता है, और अडिग रहता है। अंत में, स्मृति रास्ता देती है।

और अगर ऐसा है, यदि स्मृति उपयोगी जानकारी संग्रहीत करने और प्रदान करने के लिए एक निष्पक्ष तंत्र नहीं है, अगर यह ठीक उसी परिणाम को खोजने और उत्पन्न करने की प्रवृत्ति रखता है जिसकी हम उससे अपेक्षा करते हैं, तो हम इस पर कैसे भरोसा कर सकते हैं? यह पता चला है कि व्यक्तिगत स्मृति जीवन के अनुभव के समान ही अविश्वसनीय सहयोगी है।

तीसरे मामले में, हमारे तर्क में, हम जीवन के बारे में कुछ विचारों पर भरोसा करते हैं, जो हमें हमेशा ऐसे सिद्धांतों के रूप में प्रतीत होते हैं जिन्हें प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है। हालाँकि, यदि वैज्ञानिक स्वयंसिद्ध वास्तव में पूरी तरह से स्पष्ट है, तो मनोवैज्ञानिक स्वयंसिद्ध, हालांकि यह उतना ही आश्वस्त करने वाला लगता है, इसका कोई उद्देश्य आधार नहीं है।

माता-पिता को बच्चों का ध्यान रखना चाहिए। पुरुषों को महिलाओं का ख्याल रखना चाहिए। बच्चों को अपने माता-पिता का सम्मान करना चाहिए। महिलाओं को शादी करनी चाहिए और बच्चे पैदा करना चाहिए। राज्य को अपने नागरिकों का ख्याल रखना चाहिए। दुनिया में सब कुछ निष्पक्ष होना चाहिए। वादे निभाने चाहिए। आप चोरी या मार नहीं सकते। कमजोरों की रक्षा जरूरी है। और इस प्रकार आगे भी…

कोई भी बिंदु लें जो आपको सबसे अधिक आश्वस्त करने वाला लगे और अपने आप से यह प्रश्न पूछें - “मुझे कैसे पता चलेगा कि दुनिया इस तरह से काम करती है? किसने कहा कि मैं इसका ऋणी हूं, या यह कि मेरा उस पर अधिकार है? ईमानदारी से उत्तर दें और आप अनिवार्य रूप से ... खालीपन में भाग लेंगे।

हमने जीवन के बारे में अपने विचारों को अपने पर्यावरण से और उस दबाव से सीखा जो उसने हम पर डाला था। हमें सहमत होना आवश्यक था, और हम सहमत हुए। लेकिन यहां तक ​​कि जब और आवश्यकताएं नहीं हैं और हम अब खुद को छिपाने में सक्षम नहीं हैं, हम रुक नहीं सकते। हमें अपने विचारों से इतना लगाव हो गया है कि हम खुद अब दूसरों पर दबाव बनाने के लिए तैयार हैं कि वे हमसे सहमत हों। हम इसके बारे में अपने विचारों के अनुसार दुनिया को बदलने के बजाय यह स्वीकार करते हैं कि हमारे विचार निराधार विश्वास, कल्पना, एक सनक का विषय हैं।

हमारे कंधों पर एक उत्कृष्ट कंप्यूटर कॉम्प्लेक्स है। करने की क्षमता तार्किक सोचबुद्धि विकास की सबसे बड़ी उपलब्धि है। लेकिन सबसे शक्तिशाली कंप्यूटर का क्या उपयोग है यदि हम इसे इनपुट पर गलत डेटा प्रदान करते हैं? यदि मूल परिसर सत्य नहीं है तो सबसे सटीक तर्क का क्या उपयोग है? कर्तव्य और सम्मान के बारे में बहुत सुंदर और सुसंगत रूप से बात करना संभव है, लेकिन अगर हम देखें कि हमें ये अवधारणाएँ कहाँ से मिलीं, तो एक बहुत ही अप्रिय आश्चर्य हमें इंतजार कर रहा है, जो आगे के सभी निर्माणों में कोई कसर नहीं छोड़ेगा।

हम कहते हैं - "यह सही है, क्योंकि मेरा अनुभव मुझे ऐसा बताता है", और हम मानते हैं कि यह वास्तव में आश्वस्त करने वाला लगता है। हम कहते हैं - "यह सही है, क्योंकि मुझे याद है कि पिछली बार कैसा था," और हम मानते हैं कि हमारी यादें पक्षपाती नहीं हैं। हम कहते हैं - "यह सही है, क्योंकि यह उचित है", और हम मानते हैं कि हमारे विचार सत्य के ठोस आधार पर आधारित हैं। और यह सब मिलकर हममें हमारे जीवन पर नियंत्रण की भावना पैदा करता है, जबकि यह व्यवस्थित रूप से पूर्ण अराजकता में बदल जाता है।

और यहां तक ​​कि जब हमारा अनुभव वास्तव में इस विशेष स्थिति पर लागू होता है, तब भी जब हमारी स्मृति पूरी तरह से ईमानदार होती है, यहां तक ​​​​कि जब हमारा तर्क अकाट्य होता है, तब भी आखिरी समस्या बनी रहती है - हमारे जीवन में बहुत सारे उदाहरण हैं कि हम कैसे गलत काम करते हैं और गलत अनुभव करते हैं आवश्यकताओं और तर्क के विपरीत भावनाएँ। आपके मन की। यानी जब हम जानते हैं कि दाईं ओर जाना बेहतर है, तब भी हम अक्सर खुद को बाईं ओर जाते हुए पाते हैं।

तो फिर, हमारे तर्क और तर्क को क्या नियंत्रित करता है? वे हर बार रिश्वत देने वाले जूरी सदस्यों की तरह क्यों काम करते हैं? और क्या होगा अगर हम जीवन में अपनी पसंद को उनकी तर्कसंगतता के साथ उचित नहीं ठहरा सकते हैं? जब बुद्धि ने जीवन के अपने सभी संचित ज्ञान के साथ, अपनी कमजोरी और अविश्वसनीयता का प्रदर्शन किया है, तो किसी को समर्थन कहां मिल सकता है?

नैतिक

जब तर्क विफल हो जाता है, तो नैतिकता दृश्य में प्रवेश करती है। यदि हम अपनी स्थिति को तार्किक रूप से सही नहीं ठहरा सकते हैं, तो हम अपने कंधे उचकाते हैं और नैतिक श्रेणियों की ओर बढ़ते हैं। यह हमारे सुंदर तार्किक निर्माणों को नष्ट करने के लायक है, क्योंकि हम पूरी तरह से नग्न हो जाते हैं, और हम केवल अच्छे और बुरे के बारे में अपने विचारों के अंजीर के पत्ते के पीछे छिप सकते हैं।

जब हम अब नहीं कह सकते - "यह सही है, क्योंकि इसके लिए तर्क की आवश्यकता है", हम बात कर रहे हैं - "यह सही है, क्योंकि नैतिकता की आवश्यकता है".

नैतिकता एक बच्चे के लिए एक सार्वभौमिक प्रतिक्रिया है जब माता-पिता अपनी स्थिति को सही नहीं ठहरा सकते। "आप ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि यह बुरा है। आपको यह करना होगा क्योंकि यह अच्छा है" - यह एक गैर-जिम्मेदार माता-पिता की पसंदीदा चाल है। नैतिकता का जिक्र करते हुए, हमें अपने लिए फिसलन भरे सवालों के जवाब देने की आवश्यकता से छुटकारा मिल जाता है - आखिरकार, हम अपनी स्थिति के अधिकार और धार्मिकता में विश्वास बनाए रखना चाहते हैं।

बच्चे को आज्ञाकारी होना चाहिए, बच्चे को माता-पिता का सम्मान करना चाहिए, बच्चे को बड़ों की बात माननी चाहिए ... और इसी तरह। उसे यह सब क्यों करना पड़ता है? क्योंकि आज्ञाकारी होना अच्छा है, बड़ों की बात मानना ​​और उनका सम्मान करना अच्छा है, और अवज्ञा और अनादर करना बुरा है।

यह कहा जा सकता है कि नैतिकता प्रकृति के प्राकृतिक नियमों को दर्शाती है, और इसलिए अतिरिक्त आधार की आवश्यकता नहीं है। लेकिन ऐसा नहीं है! हम कह सकते थे कि बच्चे को खाना चाहिए, लेकिन यह कहते हुए हम ऐसी आवश्यकता की बेरुखी को समझते हैं। प्रकृति के नियम को ऐसे बयानों की जरूरत नहीं है। सेब को यह बताने की जरूरत नहीं है कि वह गिरेगा, बच्चे को यह बताने की जरूरत नहीं है कि उसे खाना चाहिए। लेकिन आप सब कुछ बदल सकते हैं, जैसा कि हम करते हैं, और बच्चे को समझाना शुरू कर सकते हैं कि उसे समय पर खाना चाहिए।

यही अंतर है। नैतिक कानूनों में हमेशा एक प्राकृतिक आधार का अभाव होता है, यही वजह है कि हमें लगातार खुद से उनके कार्यान्वयन की मांग करनी पड़ती है। नैतिकता कभी भी स्वाभाविक नहीं होती, इसलिए एक क्लब हमेशा उससे जुड़ा रहता है - अनुनय-विनय के लिए।

सामाजिक नैतिकता एक सार्वभौमिक आत्मनिर्भर आत्म-धोखा है। माता-पिता नैतिक मूल्यों में विश्वास करते हैं और बच्चे को सिखाते हैं कि बुरे काम करना बुरा है। बच्चा व्यवहार में इस परिकल्पना का परीक्षण करता है और पुष्टि प्राप्त करता है - जैसे ही वह कुछ बुरा करना शुरू करता है, वे वास्तव में उससे प्यार करना बंद कर देते हैं। और कई पुनरावृत्तियों के बाद, प्रतिवर्त स्थिर हो जाता है, और अब बच्चे के मन में नैतिक नियम सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण के नियम के बराबर है।

भारी वस्तुओं को न गिराएं, क्योंकि वे आपकी उंगलियों को चोट पहुंचाते हैं। आप बुरे कर्म नहीं कर सकते, क्योंकि वे आपकी अंतरात्मा को ठेस पहुँचाते हैं। क्या यह तार्किक है?

लेकिन हम यह समझते हैं कि नैतिकता की आवश्यकताएं समझौते के विषय से ज्यादा कुछ नहीं हैं। और विवेक एक कैंसर से ज्यादा कुछ नहीं है जो रेडियोधर्मी माता-पिता के "प्यार" के प्रभाव में पैदा हुआ था। प्रकृति में कोई नैतिकता नहीं है, कोई विवेक नहीं है - प्रकृति के केवल नियम और बुनियादी अस्तित्व की प्रवृत्ति है जिसे उचित ठहराने की आवश्यकता नहीं है।

सामान्य तौर पर, परेशानी यह है कि माता-पिता में यह स्वीकार करने का साहस नहीं होता है कि जब वे बच्चे से आज्ञाकारिता और आज्ञाकारिता की मांग करते हैं तो वे वास्तव में क्या निर्देशित होते हैं। इस दुर्बलता के कारण ही उचित सामाजिक परंपराएं एक नैतिक कानून का भयावह रूप धारण कर लेती हैं, जिसका उल्लंघन पाप है। यदि माता-पिता स्वयं के प्रति ईमानदार होते, तो उनके बच्चे बड़े होकर अनुकरणीय नागरिक बनते, और वे उचित सद्भावना के कारण होते, न कि बहिष्कार के खतरे में।

अब एक और बात पर ध्यान दें। यदि हम दो बच्चों को लें, उन्हें कमोबेश समान परिस्थितियों में रखें और उन्हें समान नैतिक मूल्यों के आदी बनाएं, तो हमें एक जिज्ञासु बात दिखाई देगी - जैसे-जैसे समय बीतता जाएगा, इन बच्चों में अच्छे और बुरे के विचार बहुत अलग होंगे! और क्यों?

आज्ञाओं की एक लंबी सूची बनाएं, इसे अलग-अलग लोगों को दिखाएं और आप देखेंगे कि हर कोई इस सूची में से कुछ अलग चुनेगा। कुछ आज्ञाओं के साथ एक व्यक्ति उत्साह से सहमत होगा, कुछ वह अनिच्छा से पुष्टि करेगा, दूसरे भाग को अनदेखा कर दिया जाएगा, और बाकी को अस्वीकार कर दिया जाएगा। ऐसा क्यों है? हम क्यों आसानी से कुछ कानूनों का पालन करने के लिए सहमत हो जाते हैं और दूसरों के वध से अपनी स्वतंत्रता की रक्षा के लिए संघर्ष करते हैं? वह कौन सा मानदंड है जिसके द्वारा हम कुछ कानूनों को दूसरों से अलग करते हैं?

इसके अलावा, हमारे व्यक्तिगत नैतिक मूल्य समय के साथ बहुत परिवर्तनशील होते हैं। अपने आप से ईमानदार रहें और इसके लिए आपको बहुत सारे सबूत मिलेंगे। कल का अच्छा आज हमें भेष में बुरा लग सकता है, और कल की बुराई - अच्छाई को कम करके आंका। और हमारे पास मूल्यों में ये उछाल किस बिंदु पर है?

जब वे हमें मारते हैं, तो आक्रामकता और क्रूरता खराब होती है। जब हम प्रहार करते हैं तो शत्रु के प्रति क्रूरता अच्छी होती है। जब हम नाराज होते हैं, तो एक असंवेदनशील व्यक्ति होना बुरा है। जब हम अपमान करते हैं, तो स्वार्थ हमारे सर्वोत्तम गुणों में से एक है।

नैतिकता हमेशा हमारे हाथ में सौदेबाजी की चिप रही है और रहेगी। जब हमारे पास अपनी स्थिति को तार्किक रूप से सही ठहराने की बुद्धि की कमी होती है, तो इसकी सारी कम्प्यूटेशनल शक्ति इसे नैतिक रूप से सही ठहराने की दिशा में निर्देशित होती है। दुनिया में उससे बेहतर कोई वकील नहीं है जो हमारे सिर में बैठता है और सार्वभौमिक कानून के पत्र को व्यक्तिगत अहंकार की भावना के अधीन करता है। और यहां तक ​​कि जब हम खुद पर एक दोषी फैसला सुनाते हैं, तब भी हममें से एक और हिस्सा प्रशंसा करता है और खुद की निंदा करने की इस क्षमता पर गर्व करता है। अपनी धार्मिकता को सिद्ध करने के लिए पाप को अंगीकार करें...

स्वार्थपरता

इसलिए, जब हम एक शांत दिमाग द्वारा निर्देशित होने का दिखावा करते हैं, तो अक्सर यह पता चलता है कि दिमाग, तार्किक रूप से सही विकल्प की आड़ में गलत सूचनाओं को दूर कर देता है जो हमारे लिए सुविधाजनक है। जब हम नैतिक मूल्यों द्वारा निर्देशित होते हैं, तो यह पता चलता है कि हमारे मूल्य बहुत अस्थिर हैं और किसी न किसी तरह, हर समय हमारे पक्ष में हैं।

यह पता चला है कि सही और गलत को अलग करने के हमारे दोनों तरीके बदनाम हैं। बुद्धि सूचनाओं को संभालने में बहुत चतुर है और किसी भी विकल्प की वैधता को साबित करने में सक्षम है। नैतिकता आसानी से व्याख्या योग्य है और किसी भी पापी को न्यायोचित ठहराने और किसी संत की निंदा करने के लिए पर्याप्त योग्यता की अनुमति देती है।

लेकिन अगर दोनों उपकरण अपने आप में निष्पक्ष नहीं हैं, तो वे किसकी इच्छा पूरी करते हैं, तथ्यों की बाजीगरी करते हैं और नैतिकता को उस दिशा में झुकाते हैं जिसकी हमें आवश्यकता है? आखिरकार, हम लगातार कुछ "उचित" चुनते हैं! इस रंगमंच के मंच के पीछे कौन है और हमारे लिए एक वास्तविक विकल्प बनाते समय यह किसके द्वारा निर्देशित होता है?

सभी युक्तिकरण एक तरफ, हम जो करते हैं वह क्यों करते हैं? जीवन के अगले चौराहे पर हम बायें क्यों जाते हैं दायें नहीं? स्टोर में हम नाशपाती क्यों चुनते हैं और सेब नहीं? हम आलसी होना क्यों चुनते हैं और चौबीसों घंटे हल नहीं चलाते? हम एक व्यक्ति को क्यों चुनते हैं और दूसरे को अस्वीकार करते हैं? अगर हम नहीं जानते कि "सही ढंग से" कैसे जीना है, तो यह कैसे पता चलता है कि दिन-ब-दिन हम एक ही चीज़ में व्यस्त रहते हैं - हम जीते हैं?

इसका उत्तर सरल है: हमारे जीवन का एकमात्र मार्गदर्शक सिद्धांत आनंद सिद्धांत है। फ्रायड को ओवेशन। हम जीवन में केवल इतना करते हैं कि आंतरिक तनाव को सरल और सबसे प्रभावी तरीके से कम करने की निरंतर इच्छा है।

यह ठीक वैसा ही है जैसा कि भौतिक शरीर और शारीरिक परेशानी से छुटकारा पाने की इच्छा के साथ होता है, केवल मानसिक तंत्र के मामले में हम आध्यात्मिक असुविधा के बारे में बात कर रहे हैं - चाहे वह दर्द हो, इच्छा हो, भय हो या कोई अन्य भावनात्मक तनाव हो।

सीधे शब्दों में कहें, तो हमारे पास एकमात्र सच्ची इच्छा है कि हम स्वस्थ रहें, आत्मा और शरीर के आराम के लिए। और यहीं पर हम जिस टक्कर की बात कर रहे हैं, वह होती है। हम सौ प्रतिशत स्वार्थी हैं, लेकिन चूंकि हमारे आंतरिक तनाव, अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य से जुड़े हुए हैं कि हमें अनुमोदन की आवश्यकता है, हमें या तो अपने स्वार्थ को एक स्टाल में रखना होगा, या अपने स्वार्थ के लिए ऐसा बहाना खोजना होगा ताकि हम न करें। इसके लिए उत्तर।

यह वह जगह है जहाँ हमारी बुद्धि की सारी शक्ति और सरलता और हमारी अंतरात्मा की सद्गुणी लचीलापन काम आती है। कल्पना कीजिए कि यह कैसा है महान काम- मेरे प्रत्येक विशुद्ध स्वार्थ के लिए ऐसा स्पष्टीकरण खोजने का आग्रह करता हूं ताकि मैं कह सकूं कि मैं ऐसा इसलिए कर रहा हूं क्योंकि यह सही है, और इसलिए नहीं कि यह मेरी सनक है।

अगर, बिना किसी तार्किक या नैतिक औचित्य के, मैंने स्वीकार किया कि मैं केवल अपनी इच्छाओं को पूरा कर रहा था, तो स्वर्ग का पतन नहीं होता, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि परिणामस्वरूप मुझे अन्य लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा - जिन्हें ऐसे अहंकारी की जरूरत है। और यहाँ मैं एक तमाशा करता हूँ - मैं अभी भी इच्छा पूरी करता हूँ (!), लेकिन मैं मामले को मोड़ता हूँ ताकि मेरे पास स्पष्ट और सटीक औचित्य हो कि मैंने ऐसा क्यों किया और रिश्वत मुझसे सहज क्यों है।

ठीक यही माता-पिता अपने बच्चों के साथ करते हैं। केवल अपने व्यक्तिगत आराम से निर्देशित होकर, वे बच्चों को समझाते हैं कि उन्हें आज्ञाकारी और आरामदायक क्यों होना चाहिए - क्योंकि यह "सही" है, क्योंकि आज्ञाकारिता "अच्छा" है, क्योंकि अवज्ञा "बुराई" है। और अंत में, नैतिक मूल्यों का सेट जो एक बच्चा प्राप्त करता है, नैतिक कानूनों या छद्म-तर्कसंगत स्पष्टीकरण के रूप में तैयार माता-पिता की सनक के एक सेट से ज्यादा कुछ नहीं है।

अच्छाई और बुराई के बारे में बच्चों के विचार पूरी तरह से माता-पिता के गैर-जिम्मेदार स्वार्थ का प्रतिबिंब हैं। अच्छा और सही वही है जो माता-पिता के लिए अच्छा और सुविधाजनक हो। बुरा और गलत वह है जो बुरा है और माता-पिता के लिए सुविधाजनक नहीं है। वह सब नैतिक है। कोई भी माता-पिता किसी बच्चे को उसके व्यक्तिगत स्वार्थ को सही ठहराने वाली नैतिकता के अलावा कोई अन्य नैतिकता नहीं सिखाएंगे।

और फिर हम बड़े होकर उसी तकनीक को अपनाते हैं। हम स्वार्थी होना बंद नहीं कर सकते - यह एक अपरिवर्तनीय वास्तविकता है, लेकिन अब हम अपनी जरूरतों और इच्छाओं के लिए नैतिकता और तर्क को मोड़ने के लिए काफी चतुर और चालाक हैं।

एक बार फिर स्पष्टता के लिए। इस तंत्र के कार्य का परिणाम ऐसा है कि हमारे अच्छे और बुरे के बारे में, सही और गलत के बारे में हमारे सभी विचार हमारे अहंकार की सेवा में हैं। हम अच्छा मानते हैं जो हमें हमारे आराम और सुविधा को बनाए रखने की अनुमति देता है और मदद करता है। हम बुराई को कहते हैं जो हमारे आराम और सुविधा में हस्तक्षेप करती है। तर्क के साथ भी ऐसा ही है।

हमारी सबसे मजबूत वृत्ति, हम में अत्याचारी, न केवल हमारे कारण को नियंत्रित करता है, बल्कि हमारे विवेक को भी नियंत्रित करता है।

इस प्रकार, हम निरंतर और निरंतर आत्म-धोखे की स्थिति में रहते हैं - पूरी तरह से और पूरी तरह से स्वार्थी बने हुए हैं, फिर भी हम अपनी शुद्धता, धार्मिकता और दयालुता में विश्वास बनाए रखते हैं। और अगर आप अपने आंतरिक संवाद पर ध्यान दें जो जीवन भर साथ देता है, तो आप देखेंगे कि यह निरंतर आत्म-औचित्य के अलावा किसी और चीज में व्यस्त नहीं है। यह बहुत ही आत्म-सम्मोहन है जो हमें अपने स्वयं के झूठ पर विश्वास करने की अनुमति देता है।

स्वार्थ चुकता

लेकिन यह पूरी तस्वीर नहीं है। स्वार्थ में और अपने आप में कोई समस्या नहीं है। क्या वापसी के लिए प्रयास करना स्वाभाविक नहीं है आंतरिक तनावऔर मानसिक आराम? और अगर इस तंत्र ने पहियों में तीलियां नहीं लगाईं, तो यह व्यक्ति को अपने और बाहरी दुनिया के साथ संबंधों में प्राकृतिक सामंजस्य की ओर ले जाएगा।

यदि आपको ऐसा लगता है कि नैतिकता के बिना एक व्यक्ति एक जानवर में बदल जाएगा, कि उग्र अच्छाई के बिना दुनिया में केवल विजयी बुराई ही रहेगी, तो यह एक महान भ्रम है, जो मुख्य रूप से उन लोगों की विशेषता है जिन्होंने अपना पूरा जीवन युद्ध के लिए समर्पित कर दिया है खुद के साथ और अपने स्वार्थी स्वभाव से निपटने की कोशिश कर रहे हैं। यह जितना मजबूत आन्तरिक मन मुटाव, आंतरिक बुराई को रोकने के लिए नैतिकता की आवश्यकता में इस व्यक्ति का विश्वास जितना मजबूत होगा।

लेकिन अंदर कोई बुराई नहीं है। और आनंद का यही सिद्धांत एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ विनम्र, चतुर और ईमानदार संबंध बनाए रखने की आवश्यकता के तहत डाल देगा। जब कोई व्यक्ति दंड के दर्द में दयालु होने के लिए बाध्य नहीं होता है, तो वह बुरा नहीं बनता है, वह कठोर हो जाता है, और यह उसकी आंतरिक दृढ़ता है जो सामान्य "अच्छे" लोगों के लिए सबसे बड़ी ईर्ष्या और सम्मान का कारण बनती है।

प्राकृतिक स्वार्थ दुनिया के साथ ईमानदारी, जिम्मेदारी और सद्भाव की ओर ले जाता है। एकमात्र समस्या यह है कि यह आदतन आत्म-धोखे की दुनिया के साथ संघर्ष की ओर भी ले जाती है। और यदि एक व्यक्ति अपने स्वार्थी स्वभाव को पहचानने और स्वीकार करने की स्वतंत्रता लेता है, तो यह स्वतः ही उन सभी लोगों के साथ संबंध तोड़ देता है, जो एक ही अहंकारी होने के कारण इसे स्वीकार नहीं करना चाहते हैं। एक ईमानदार अहंकारी को कुछ ही समय में समाज से बाहर निकाल दिया जाएगा क्योंकि वह सामान्य भ्रम की स्थिरता को बनाए रखने में हस्तक्षेप करता है।

यही है, हमारे मानस को उचित रूप से व्यवस्थित किया गया है और, अगर कुछ भी इसमें हस्तक्षेप नहीं करता है, तो सार्वभौमिक खुशी अनिवार्य रूप से आ जाएगी, लेकिन "व्यक्तित्व" नामक एक विशाल बांध मानसिक ऊर्जा के प्राकृतिक प्रवाह के रास्ते में खड़ा है। और यहाँ प्राकृतिक अहंकार एक "वर्ग" में बदल जाता है।

जैसे ही जीव की उत्तरजीविता वृत्ति को व्यक्तित्व की उत्तरजीविता वृत्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, पूरी दुनिया तुरंत उलट जाती है। हम अपने व्यक्तित्व को बाहरी दुनिया के सामने प्रस्तुत करने के लिए अपने हाथों से बनाते हैं और हमें वह अनुमोदन प्राप्त होता है जिसकी हमें आवश्यकता होती है। और यह खेल हमें इतना आकर्षित करता है कि बहुत जल्दी हम भूल जाते हैं कि कैसे हमने अपने हाथों से एक मुखौटा बनाया, हमने इसे पहली बार कैसे लगाया, हमने अपने अभिनय कौशल का सम्मान कैसे किया। और थोड़ी देर बाद हम सबसे महत्वपूर्ण बात भूल जाते हैं - इस मास्क को कैसे हटाया जाए।

इस क्षण से, हम अपने मुखौटा-व्यक्तित्व के साथ एक हो जाते हैं, और प्राकृतिक अहंकार अब व्यक्तिगत अहंकार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। यदि पहले सभी प्रयास सामान्य आध्यात्मिक परेशानी को दूर करने के उद्देश्य से थे, अब वे व्यक्ति के आराम पर केंद्रित हैं। जहां प्राकृतिक अहंकार के लिए मुझे अपने साथ काम करने और रहने की आवश्यकता होती है, वहां झूठा व्यक्तिगत अहंकार मुझे अपने मुखौटे के साथ - अपने बारे में मेरी परी कथा के साथ, जिसमें मैं विश्वास करना चाहता हूं, के साथ रहता है।

और अब अच्छे और बुरे के विचार अंतिम और सबसे घृणित परिवर्तन के दौर से गुजर रहे हैं। वे सशर्त होते थे, हम उन्हें जैसा चाहते थे वैसा ही घुमाते थे, लेकिन अब सब कुछ सौ गुना खराब हो रहा है। जैसे ही हम अपने स्वयं के महत्व की भावना को मजबूत करने और बनाए रखने की एक अटूट आवश्यकता के साथ "व्यक्ति" बन जाते हैं, हम तुरंत अपनी मूल्य प्रणाली को बदलना शुरू कर देते हैं ताकि यह हमारे महत्व की भी रक्षा करे।

अब हम अच्छा कहते हैं जो हमारे आत्म-पुष्टि में मदद करता है, और बुराई - जो इस रणनीतिक लक्ष्य में हस्तक्षेप करती है। माता-पिता अपने बच्चों से आज्ञाकारिता की मांग करने लगते हैं - क्योंकि यह उनके आत्म-महत्व के विचार का समर्थन करता है। बच्चे तर्क करते हैं कि उनके माता-पिता को उनसे प्यार करना चाहिए (या उन्हें अकेला छोड़ दें) क्योंकि यह उनके आत्म-महत्व के विचार का समर्थन करता है। मित्र एक दूसरे से भक्ति की अपेक्षा रखते हैं - क्योंकि यही महत्व की पारस्परिक मान्यता है। हम दुनिया से न्याय की अपेक्षा और मांग करते हैं - क्योंकि हम अपने आप को बहुत महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण मानते हैं।

हम हमेशा अपने आस-पास के सभी लोगों से सम्मान मांगने में व्यस्त रहते हैं, और अच्छे और बुरे, सही और गलत के बारे में हमारे सभी विचार अब पूरी तरह से और पूरी तरह से इस लक्ष्य के अधीन हैं।

यह अच्छा है कि मेरी पत्नी मेरे प्रति वफादार है, क्योंकि नहीं तो इससे मेरी अहमियत को ठेस पहुंचेगी। अपनी पत्नी को धोखा देना बुरा है - क्योंकि मैंने एक अच्छा आदमी होने का नाटक करना चुना, क्योंकि यह छवि सम्मान का आदेश देती है, और अगर मैं बदल गया, तो छवि गिर जाएगी। यह अच्छा है कि लोग अपने वादे निभाते हैं, क्योंकि अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो वे सम्मान नहीं करते हैं। धोखा देना बुरी बात है - क्योंकि झूठे लोगों से ज्यादा ईमानदार लोगों का सम्मान किया जाता है। और इसी तरह।

हम में से प्रत्येक के पास अपने स्वयं के सिद्धांतों का सेट होता है जो हमारे अद्वितीय और कीमती व्यक्तित्व के अनुकूल होता है। साथ ही, हम हमेशा यह दावा करते हैं कि अच्छाई और बुराई के बारे में हमारे विचार सार्वभौमिक हैं, और इसलिए हम दूसरों से अपने अधिकार की मान्यता की मांग करते हैं - जो हमें अपने स्वयं के महत्व की पुष्टि करने का अवसर देगा। आखिरकार, हमें अपने स्वयं के महत्व का सबसे तेज और मधुर अहसास ठीक उसी समय मिलता है जब हम किसी दूसरे व्यक्ति को अपने सामने घुटनों पर रखने का प्रबंधन करते हैं - यानी किसी और की महत्वहीनता को साबित करने के लिए!

कोई भी मानवीय संघर्ष, दोस्तों के बीच कोई असहमति, कोई पारिवारिक झगड़ा महत्व का टकराव है। आक्रोश या गुस्सा तब पैदा होता है जब किसी दूसरे व्यक्ति ने मेरे साथ "बुरा" किया हो। लेकिन अगर आप इस "बुरे" को और ध्यान से देखें, तो इसका और कोई कारण नहीं है, सिवाय इसके कि मैं अपने लिए सम्मान और अपनी सनक की पूर्ति की मांग करता हूं। मैं सम्मानित होना चाहता हूं, लेकिन चूंकि वास्तव में मैं अपने प्रतिद्वंद्वी से ज्यादा महत्वपूर्ण नहीं हूं, इसलिए मुझे अपने दावों को सही ठहराना होगा - और इसे हासिल करने का सबसे आसान तरीका है अच्छे और बुरे के बैरोमीटर को मेरी जरूरत की दिशा में मोड़ना और लोगों को आश्वस्त करना। व्यक्ति कि मैं अच्छा हूँ, और वह है - बुरा।

सही दिशा में झुके हुए नैतिक मूल्यों द्वारा समर्थित और उचित अन्य लोगों की कीमत पर अपने स्वयं के महत्व पर जोर देने की यह इच्छा - यह सबसे वास्तविक और अप्रासंगिक बुराई है।

और जब किताबों, फिल्मों या हमारे जीवन में अच्छाई और बुराई के बीच एक शाश्वत और कभी न खत्म होने वाला संघर्ष होता है, तो यह हमेशा और बिना किसी अपवाद के अपने स्वयं के महत्व के लिए संघर्ष होता है, जो कुछ लोगों की धार्मिकता में एक ईमानदार लेकिन झूठे विश्वास से प्रच्छन्न होता है। दूसरों की पापपूर्णता। यह बहुत अच्छा है जो सभी बुराइयों का कारण है।

पी। एस।

टिप्पणियों की पहली लहर को देखते हुए, लेख में सब कुछ स्पष्ट और समझने योग्य नहीं निकला, हालांकि मैंने पहले ही मुख्य बिंदुओं पर चबाने की पूरी कोशिश की थी। इसलिए, एक अनुरोध और एक सिफारिश: यदि इस पाठ ने आपको किसी तरह से छुआ है, तो सहमत होने में जल्दबाजी न करें और बहस करने में जल्दबाजी न करें - इसे एक बार पढ़ें, अपने विचारों को शांत होने दें, और एक या दो दिन बाद वापस आएं और फिर से ध्यान से पढ़ें। और उसके बाद ही, अगर कुछ कहना है, तो कमेंट करें।

आसान भाषा में खरीदारी न करें। साइट पर चर्चा किए गए विषयों में से यह विषय सबसे कठिन है, यदि सबसे कठिन नहीं है।

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