நடால்யா ஸ்குராடோவ்ஸ்கயா விரிவுரைகள். உளவியலாளர் நடாலியா ஸ்குராடோவ்ஸ்கயா: பாதிரியார் குடும்பங்களில் ஏன் வன்முறை ஏற்படுகிறது. "நான் இரவுகளில் தூங்கவில்லை": மேய்ப்பர்கள் ஏன் எரிகிறார்கள்

கபரோவ்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தின் தகவல் துறை

செப்டம்பர் 6 முதல் 16, 2013 வரை, கபரோவ்ஸ்க் மற்றும் அமுரின் பெருநகர இக்னேஷியஸின் ஆசீர்வாதத்துடன், "நடைமுறை ஆயர் உளவியல்" பாடத்திலிருந்து வகுப்புகளின் முதல் சுழற்சி கபரோவ்ஸ்க் இறையியல் கருத்தரங்கில் நடைபெற்றது. உளவியலாளர் நடாலியா ஸ்டானிஸ்லாவோவ்னா ஸ்குராடோவ்ஸ்காயாவின் அசல் திட்டம் இரண்டு ஆண்டுகளாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது; இது செமினரியில் கற்பிக்கப்படும் அடிப்படை உளவியல் பாடத்திற்கு ஒரு நடைமுறை கூடுதலாக உருவாக்கப்பட்டது.

நடாலியா ஸ்குரோடோவ்ஸ்கயா - மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகம். எம்.வி. லோமோனோசோவ் (MSU), உளவியல் பீடம், "Viv ACTIVE" நிறுவனத்தின் பொது இயக்குனர், ஆலோசகர், வணிக பயிற்சியாளர்.

கபரோவ்ஸ்க் இறையியல் செமினரி ஒரு வகையான சோதனை தளமாக மாறியுள்ளது: இறையியல் கல்வி அமைப்பில் முதல் முறையாக, செமினரி "நடைமுறை ஆயர் உளவியல்" பாடத்தை செயலில் பயிற்சி வடிவத்தில் கற்பிக்கிறது.

ஒவ்வொரு செமஸ்டரும், முழுநேர மாணவர்கள் இரண்டு வார தீவிர பாடத்தில் "மூழ்கிவிடுவார்கள்" மேலும் அவர்கள் வெபினார்கள் மூலம் உள்ளடக்கிய விஷயங்களை வலுப்படுத்துவார்கள். பாடநெறி கருப்பொருள் தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: ஆளுமை உளவியல், சமூக உளவியல், தொடர்பு உளவியல், உந்துதல், பொதுப் பேச்சு மற்றும் விவாதங்கள், சுய அமைப்பு, நேரம் மற்றும் மன அழுத்த மேலாண்மை.

- நடாலியா ஸ்டானிஸ்லாவோவ்னா, நடைமுறை உளவியல் படிப்பு எப்படி வந்தது என்று சொல்லுங்கள்?

"இந்த யோசனை மூன்று ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, பெட்ரோபாவ்லோவ்ஸ்க்-கம்சாட்ஸ்கி நகரில் "மேய்ப்பரின் உளவியல் பள்ளி" போது பிறந்தது. கடினமான சூழ்நிலைகளை நாங்கள் கையாளும் போது, ​​பல தந்தைகள் சொன்னார்கள்: "ஓ, நான் செமினரியில் இதை அறிந்திருந்தால்," ஏனெனில் ஒரு பாதிரியார் எப்போதும் நிறைய செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது: அறிவுரை, வழிகாட்டுதல், அறிவுரை, ஆறுதல், வயது மற்றும் அனுபவத்தை சரிசெய்யாமல்.

-ஆயர் உளவியலின் அம்சங்கள் என்ன?

தேவாலயம் கிறிஸ்துவின் மாய உடல், மறுபுறம், இது ஒரு அமைப்பாகும். அவளுக்கு அவளுடைய சொந்த பணிகள், பொறுப்புகளின் விநியோகம், படிநிலை. திருச்சபையில் இந்தப் பிரச்சினைகளுக்கான தீர்வை நாம் அணுகும்போது, ​​நாம் எப்போதும் ஆன்மீக பரிமாணத்தைக் குறிக்கிறோம். நடைமுறை ஆயர் உளவியலைப் பொறுத்தவரை, நாம் எப்போதும் பேட்ரிஸ்டிக் போதனையில் கவனம் செலுத்துகிறோம், பேட்ரிஸ்டிக் மற்றும் மதச்சார்பற்ற உளவியலுக்கு இடையிலான தொடர்பு புள்ளிகளைக் கண்டறிகிறோம், மேலும் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் நபருக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத முறைகளைத் துண்டிக்கிறோம். உதாரணமாக, உளவியலில் தன்னம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கு பல முறைகள் உள்ளன, அவை ஒரே நேரத்தில் சுயநலம் மற்றும் பெருமையின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கின்றன. ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவரின் முழு பாதையும் இந்த பாவத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, எனவே, சிக்கலைத் தீர்க்க வேறு வழிகளைத் தேட வேண்டும்.

-உதாரணமாக, "ஆர்த்தடாக்ஸ் வழியில்" பேசுவதற்கு, நிச்சயமற்ற தன்மையை எவ்வாறு சமாளிப்பது?

நமது நம்பிக்கையை குலைப்பது எது என்று கண்டுபிடிக்க வேண்டுமா? பயம், வேனிட்டி (உண்மையில் உங்களிடம் இருப்பதை விட ஒருவருக்கு ஒரு நல்ல அபிப்ராயத்தை ஏற்படுத்த ஆசை), மந்தநிலை (மற்றவர்களின் பெரும் விருப்பத்தை எதிர்க்க இயலாமை).

உங்கள் பயத்தைப் போக்கி தன்னம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ளலாம். நீங்கள் இருப்பதை நீங்கள் ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். கர்த்தர் நம்மை அப்படியே நேசிக்கிறார், ஏற்றுக்கொள்கிறார், நாம் ஏன் நம்மை இகழ்ந்து கொள்ள வேண்டும்? சரியான உச்சரிப்புகளை வைக்கவும். நீங்கள் உண்மையில் இருப்பதை விட சிறப்பாக தோன்றுவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள், நீங்கள் உண்மையில் சிறப்பாக இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். மூலம், அச்சங்கள் மற்றும் உணர்வுகளுக்கு எதிரான போராட்டம் ஒரு முக்கியமான சந்நியாசி பணியாகும்.

-பல மதகுருமார்கள் உளவியலாளர்கள் மற்றும் உளவியல் அறிவியலில் எச்சரிக்கையாக உள்ளனர். நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்?

கேள்வி எழும் போது, ​​புனித தந்தைகள் இருந்தால் உளவியல் ஏன் அவசியம், நான் பதிலளிக்கிறேன்: ஒரு நபர் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் பாதையை உறுதியாக எடுத்திருந்தால், அவரது வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தில் அவருடன் இருப்பதை விட முக்கியமான குறிக்கோள் எதுவும் இல்லை என்றால். கடவுளே, அப்படியானால் அவருக்கு உளவியல் தேவையே இல்லை. ஆனால், திருச்சபைகளில் இப்படிப் பலர் இருக்கிறார்களா? துறவு பாதையில் செல்ல, ஒரு நபர் வளர வேண்டும். இது நிகழும் வரை, அவர் ஆன்மீக பிரச்சினைகளை அணுகுவதைத் தடுக்கும் மனக் குழப்பங்களால் அவதிப்படுகிறார். மற்றவர்களுக்கு உதவ, நாம் ஒவ்வொருவரும் நமக்குள் சுமந்து கொண்டிருக்கும் உளவியல் குப்பைகளின் இடத்தை அகற்ற வேண்டும். எதிர்கால மேய்ப்பன் ஆன்மா மற்றும் நனவு எவ்வாறு செயல்படுகிறது, மக்களிடையே உறவுகள் எவ்வாறு கட்டமைக்கப்படுகின்றன, மேலும் என்ன மோதல்கள் எழுகின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

- மாணவர்களுக்கு மிகவும் சுவாரசியமாக இருந்த தலைப்புகள் யாவை?

உரையாடலை நிர்வகித்தல், கலந்துரையாடல்களை நடத்துதல், பொதுப் பேச்சு... ஆண்களின் தனிப்பட்ட குணங்களைப் பொறுத்தது; பொதுப் பேச்சு அனுபவம் மற்றும் குழுப்பணித் திறன் கொண்டவர்கள் வகுப்புகளை மிகவும் உணர்வுடன் அணுகினர். செமினரிக்குப் பிறகு அவர்களுக்கு இந்த அறிவு தேவைப்படும் என்ற புரிதலுடன். ஆனால் சிலருக்கு இது இன்னும் சுருக்கமான பொருள்.

ஒரு வாரத்தில் ஒரு நபரை உளவியல் ரீதியாக திறமையாக மாற்றுவது சாத்தியமில்லை, எனவே இந்த கட்டத்தில் எனது பணி ஆர்வத்தைத் தூண்டுவதும் மக்களை சிந்திக்க வைப்பதும் ஆகும். இந்த பாடநெறி பயிற்சி மட்டுமல்ல, கல்வி, தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான செயல்முறை. இது செமினாரியர்களுக்கு அவர்களின் ஊழியத்தின் தொடக்கத்தில் திருச்சபை, மிஷனரி, கற்பித்தல் பயிற்சி, அதாவது மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டிய எந்தவொரு செயலிலும் உதவும் என்று நம்புகிறேன்.

ஆன்மீக வழிநடத்துதல் தேவாலய வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும், சிறப்பு உணர்திறன் தேவைப்படுகிறது. ஆனால் பெரும்பாலும் இங்குதான் உளவியல் பிரச்சினைகள் போதகர்கள் மற்றும் மந்தைகள் இரண்டிற்கும் காத்திருக்கின்றன, இது ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் தனிப்பட்ட விதி இரண்டையும் சிதைக்கும். பாரம்பரிய தொண்டு அறக்கட்டளையின் விரிவுரை மண்டபத்தில் நடைபெற்ற “ஆலோசனையின் உளவியல் சிக்கல்கள்: போதகர்கள் மற்றும் மந்தைகளுக்கான ஆபத்துகளைத் தவிர்ப்பது எப்படி” என்ற உளவியலாளர் நடாலியா ஸ்குராடோவ்ஸ்காயாவின் விரிவுரையின் பொருள் இதுவாகும். விரிவுரையின் முதல் பகுதியை உங்கள் கவனத்திற்குக் கொண்டு வருகிறோம்.

இந்த பொருள் ஒரு சிக்கலான மற்றும் அரிதாக விவாதிக்கப்படும் தலைப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது, தேவாலயத்திற்குச் செல்லும்போது (அதாவது, கடவுளுக்கு, மகிழ்ச்சி, அன்பு, சிறந்து விளங்குவது) ஏன் என்ற கேள்விக்கான பதில், மக்கள் பெரும்பாலும் உளவியல் ரீதியாக முடிவடைகிறார்கள். முட்டுச்சந்தில் , மகிழ்ச்சியடையவில்லையா அல்லது தேவாலயத்திற்கு முன்பு இல்லாத ஒரு நரம்பியல் நோயைப் பெறலாமா? சிலர் தங்கள் குடும்பத்தையும் தொழில் வாழ்க்கையையும் கூட அழிக்க முடிகிறது. எப்படி? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அனைவருக்கும் நல்ல எண்ணம் இருந்தது, ஏன் எல்லாம் இப்படி மாறியது?

மந்தை மட்டுமல்ல, மேய்ப்பர்களும் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை நான் உடனடியாக கவனிக்க விரும்புகிறேன். எனவே, விரிவுரையின் தலைப்பு "தவறான" பாதிரியார்கள் தங்கள் திருச்சபையை "சித்திரவதை" கண்டனம் செய்யாது. சில நேரங்களில் எல்லோரும் ஒருவரையொருவர் சித்திரவதை செய்யும் சோகம் இது, ஆனால் முடிந்தால், இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளைத் தவிர்ப்பது எப்படி என்பதை விளக்க முயற்சிப்பேன்.

சில நேரங்களில் ஒரு நபர் தேவாலயத்தில் எதைத் தேடுகிறார் என்பது தெரியாது

அது என்ன என்று தொடங்குவோம் - ஆலோசனை, எந்த சூழ்நிலையில் இது நிகழ்கிறது, அது என்ன பாதிக்கிறது?

பாரம்பரியமாக, ஆலோசனை என்பது திருச்சபையின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலாகவும், குறிப்பாக, மேய்ப்பனாகவும், மக்களை கிறிஸ்துவிடம் வழிநடத்துகிறது. வார்த்தையின் குறுகிய அர்த்தத்தில், நாம் பொதுவாக ஆன்மீகத் தலைமையைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறோம், அதாவது மேய்ப்பனுக்கும் அவனது மந்தைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி.

சில எதிர்பார்ப்புகளுடன், சில நம்பிக்கைகள் மற்றும் அச்சங்களுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட காரணத்திற்காக மந்தை தேவாலயத்திற்கு வருகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு நபர் சில சமயங்களில் தேவாலயத்தில் எதைத் தேடுகிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியாது. யாரோ ஒருவர் வருகிறார், அழைப்பின் அருளை தெளிவில்லாமல் உணர்கிறார். யாரோ ஒரு கடினமான வாழ்க்கை சூழ்நிலையில் வருகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு ஆறுதல் மற்றும் ஆதரவு தேவை, பெரும்பாலும், பொதுவாக, அவர்கள் இலவச உளவியல் சிகிச்சைக்காக வருகிறார்கள். இளமையில், இன்னும் அதிக அளவு மற்றும் தோல்வியின் சிறிய அனுபவம் இருக்கும்போது, ​​​​விசுவாசம் மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கைக்கு திரும்புவதற்கான ஒரு அடிக்கடி நோக்கம் ஒரு துறவியாகி, இந்த உலகில் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைக் காட்ட வேண்டும்.

கூடுதலாக, நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வரும் ஆளுமைகள் உள்ளன. சிலர் மென்மையாகவும் பயபக்தியுடனும் நடத்தப்பட வேண்டும், மற்றவர்கள், மாறாக, நேரடியாகவும், ஒருவேளை, முரண்பாடாகவும் கூட நடத்தப்பட வேண்டும்; சிலருடன் நீங்கள் மிகவும் குறிப்பிட்டதாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் மற்றவர்களிடம் அதிக குறிப்பிட்ட தன்மை உங்களை காயப்படுத்தும்.

இறுதியாக, நாம் ஒவ்வொருவரும் சில வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளில் தேவாலயத்திற்கு வருகிறோம் - இது தேவாலயத்திற்கு முதல் உணர்வுடன் வருவதைக் குறிக்கிறது. எங்கள் பெற்றோர் எங்களை தேவாலயத்திற்கு அழைத்து வந்தால், நாம் குழந்தை பருவத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், நாங்கள் தேவாலயத்தில் வளர்ந்தால், ஒரு கட்டத்தில் எங்கள் குழந்தை பருவ நம்பிக்கை இன்னும் முடிவடைகிறது. பின்னர் அந்த இளைஞன் தனது சொந்த நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்கிறான், மேலும் அவன் சாகசத்தைத் தேடுகிறான். பின்னர், அவர்களைக் கண்டுபிடித்து, நியாயமான தொகையை அனுபவித்து, தேவாலயத்திற்கு வருவதற்கான தனது சொந்த முதிர்ந்த ஆசையால் அவதிப்பட்டு, அவர் தேவாலயத்தின் மார்புக்குத் திரும்புகிறார், இது ஒரு வித்தியாசமான சூழ்நிலை.

ஒரு நபர் எந்த வாழ்க்கை சூழ்நிலையில் இருக்கிறார் என்பதைப் பொறுத்தது: ஆன்மீக வழிகாட்டுதலில் அவருக்கு என்ன தேவை, என்ன பிரச்சினைகள் அவரைப் பற்றி கவலைப்படும் மற்றும் அவர் குறிப்பாக உணர்திறன் மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்.

உதாரணமாக, ஒரு நபர் துயரத்தை அனுபவித்து வந்தால், அவர் ஆறுதலையும் நம்பிக்கையையும் கொடுக்க விரும்புகிறார் என்பது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது.

நேசிப்பவரின் இழப்பு சில சமயங்களில் பின்வரும் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒன்றை உணர வைக்கிறது: "இல்லை, இது இப்படி முடிவடைவது நியாயமில்லை - வாழ்க்கை, காதல். வாழ்க்கை நித்தியமானது, நான் ஏதாவது செய்ய முடியும், பிரார்த்தனை செய்ய முடியும், ஒரு மெழுகுவர்த்தி ஏற்றி, இறுதியில் என் அன்புக்குரியவர் நன்றாக இருப்பார் என்று அவர்கள் எனக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கட்டும். இந்த நேரத்தில், ஒரு நபர் இத்தகைய நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு குறிப்பாக பாதிக்கப்படக்கூடியவர், இது பெரும்பாலும் பல்வேறு நேர்மையற்ற மத நபர்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

அன்புக்குரியவர்களின் இழப்பு மற்றும் இந்த அடிப்படையில் பாதிக்கப்படக்கூடிய இந்த நிலைமை பெஸ்லான் தாய்மார்களுக்கு என்ன நடந்தது என்பதன் மூலம் மிகத் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, கிராபோவோய் அவர்களின் குழந்தைகளை உயிர்த்தெழுப்புவதாக உறுதியளித்தார். இந்த மக்களின் துயரத்தின் அளவை கற்பனை செய்து பாருங்கள். வெளித்தோற்றத்தில் நம்பத்தகாத நம்பிக்கை மற்றும் ஆழமான பாதிப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில்தான் ஒரு பிரிவு உருவாக்கப்பட்டது. கிராபோவோய் ஏற்கனவே சிறைக்கு அனுப்பப்பட்டபோதும், இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான தாய்மார்கள் அவரை சிறையிலிருந்து விடுவிக்க எல்லா வழிகளிலும் முயன்றனர், மேலும் அவருடன் கடிதப் பரிமாற்றம் செய்தனர். அவர் வெளியே வந்தார், அவர்களில் சிலர் அந்த நம்பிக்கையை இழக்கவில்லை. அதாவது, நாம் குறிப்பாக பாதிக்கப்படக்கூடிய சூழ்நிலைகள் உள்ளன.

ஒரு பாதிரியாருக்கு பச்சாதாபம்தான் பிரதானம்

மேய்ப்பன், தனது பங்கிற்கு, தனது சொந்த சுமையை சுமக்கிறான், ஏனென்றால் மேய்ப்பர்கள் செவ்வாய் கிரகத்திலிருந்து வெளிநாட்டினர் அல்ல, தேவதூதர்களின் கோளங்களிலிருந்து வரும் தூதர்கள் அல்ல - அவர்கள் நம்மைப் போன்றவர்கள், அவர்களின் வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளின் சுமையை, பெரும்பாலும் கடினமான வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகளைத் தாங்குகிறார்கள். நிச்சயமாக, அவர்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள், அவர்கள் சில வழிகளில் ஞானமுள்ளவர்கள், சில வழிகளில் அதிக அனுபவமுள்ளவர்கள் என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். ஆனால் நமது நவீன தேவாலயத்தில் ஒரு பாதிரியார் பெரும்பாலும் நேரம், வாய்ப்பு மற்றும் ஆற்றல் குறைவாக இருப்பதை நடைமுறை காட்டுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, தனிப்பட்ட பிரார்த்தனை, அவரது சொந்த ஆன்மீக வாழ்க்கை, அவரது திருச்சபையை விட - அவருக்கு ஆலோசனையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத பல பொறுப்புகள் இருப்பதால். , மற்றும் மேய்த்தல், துரதிருஷ்டவசமாக, எப்போதும் முதலில் வருவதில்லை.

மேய்ப்பனுக்கு இயற்கையான அல்லது உணர்வுபூர்வமாக வளர்ந்த திறன் உள்ளது அனுதாபம், அதாவது, மற்றொரு நபரின் உணர்வுகளுடன் ஊக்கமளிக்க வேண்டும், அவர்கள் சொல்வது போல், அவரது கண்களால் உலகைப் பார்ப்பது. ஆயர் தொழில்முறை பொருத்தத்திற்கு இது ஒரு முன்நிபந்தனை என்று நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் பச்சாதாபம் என்பது தீர்ப்பு இல்லாமல், மதிப்பீடு இல்லாமல் அனுதாபம் காட்டுவதை சாத்தியமாக்குகிறது, உங்கள் ஸ்டீரியோடைப்களை ஒரு நபரின் மீது முன்வைக்காமல், அவருடைய கஷ்டங்கள் எப்படி இருக்கும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. கண்கள் - சரியான ஆயர் ஆலோசனையை வழங்குவதற்கான ஒரே வழி இதுதான்.

பச்சாதாபத்திற்கான உள்ளார்ந்த உயர் திறன் கொண்டவர்கள் உள்ளனர், இது கடவுளின் திறமை, ஆனால் ஓரளவிற்கு அது நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளது, மேலும் அதை உருவாக்க முடியும். அதாவது, அது கடவுளிடமிருந்து கொடுக்கப்படவில்லை என்றால், பயிற்சி. உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, புத்திசாலித்தனமான கலைஞர்கள் உள்ளனர், அவர்களின் திறமை கடவுளிடமிருந்து வந்தது, யாரோ ஒருவர் வரைகிறார், வரைகிறார், வரைகிறார் - இப்போது அவர் ஏற்கனவே அதில் நன்றாக இருக்கிறார், அவர் ஏற்கனவே வரைதல் மூலம் தனது உள் உலகத்தை வெளிப்படுத்த முடியும். பாதிரியார்களும் அப்படித்தான். ஒரு நபர் உண்மையில் உணரவில்லை என்றால், உண்மையில் மற்றவரைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் தன்னை நிறுத்தி, அவருக்கு ஒரு தார்மீக பாடம் கொடுக்க விரும்பினால், தனக்குத்தானே சொல்லுங்கள்: “நிறுத்து! இந்த நிலைமை அவருடைய பார்வையில் எப்படித் தெரிகிறது?” ஒரு நபர் அதிகமாகக் கேட்டால், அதிக இரக்கம் இருந்தால், விரைவில் அல்லது பின்னர் இந்த குணம் அவருக்கு வரும், அவர் பச்சாதாபம் கொள்ளும் திறனை வளர்த்துக் கொள்வார்.

இறுதியாக உள்ளது ஆயர் அமைப்புகள். இது மிகவும் கடினமான தொகுதி, இங்கே ஒருவர் அதிர்ஷ்டசாலி - பாதிரியார் மற்றும் ஆயர் மனப்பான்மையுடன். அர்ச்சகர் தனது வாழ்க்கையில் அர்ச்சனைக்கு முன் பெற்ற அனைத்து ஆன்மீக அனுபவங்களும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன; அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாக இருந்த மற்ற அனைத்து பாதிரியார்களும் நல்லவர்கள் அல்லது "கெட்டவர்கள்" (அவர்களின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் அதிர்ச்சிகரமானது என்ற பொருளில் "கெட்டது").

பாதிரியார் ஆகத் திட்டமிடும் ஒருவர் தனக்கென சில சேவை மாதிரிகளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். இந்த மாதிரிகள் ஆயர் வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் ஆயர் அன்பு, புரிதல், தீர்ப்பின்மை, கடினமான மன மற்றும் ஆன்மீக சூழ்நிலைகளில் இருந்து மந்தையை வெளியே இழுக்க தயார் போன்ற உதாரணங்கள் காட்டவில்லை என்றால், உணர்வுகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் அவருக்கு உதவ, சரியான நேரத்தில் ஆலோசனை கொடுக்க - சேவை மாதிரிகள் என்றால் வருங்கால மேய்ப்பன் அப்படி இல்லை, பின்னர் அவர், அதன்படி, இதையெல்லாம் கற்றுக்கொள்ள எனக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை.

மேலும், ஒருவர் பொதுவாக மந்தையுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது என்பது குறித்து ஆயர் வழிகாட்டுதல்கள் மிகவும் கண்டிப்பானதாக இருக்கலாம்: மேய்ப்பன் ஆதிக்கம் செலுத்துபவராகவும், சர்வாதிகாரமாகவும் இருக்க வேண்டும், அதனால் எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் அவரை ஒரு மனிதனாக பார்க்க முடியாது - அவர் தனது ஊழியத்தின் அடையாளமாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும். "கிறிஸ்துவைக் காண்பிப்பது" என்பது "அன்பைக் காட்டுவது, ஏற்றுக்கொள்வது" என்று புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்துவை ஏற்கனவே சிம்மாசனத்தில் காட்டுவது, ஆட்சி செய்வது, ஆட்சி செய்வது - மற்றும் இந்த உருவத்திலிருந்து விலகுவது, அதாவது பாத்திரத்தை விட்டு வெளியேறுவது வெறுமனே ஒரு ஆயர் தோல்வியாகத் தெரிகிறது. அதாவது, நிறைய ஆயர் மனப்பான்மையையும் சார்ந்துள்ளது.

"நான் எல்லாவற்றிலும் மோசமானவன்" மற்றும் பாரிஷனர்களின் பிற பிரச்சினைகள்

இறுதியாக, ஒன்று அல்லது மற்றொரு குறிப்பிட்ட உள்ளது தேவாலய துணை கலாச்சாரம். ஏன் "நிச்சயமானது"? ஏனென்றால் நம் திருச்சபையில் அவர்களில் பலர் உள்ளனர். பழமைவாதிகள் உள்ளனர், தாராளவாதிகள் உள்ளனர், வரி அடையாள எண்கள் மற்றும் பார்கோடுகளுக்கு எதிரான போராளிகள் உள்ளனர், எக்குமெனிஸ்டுகள் உள்ளனர். இவை அனைத்தும் மிகவும் மாறுபட்ட விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகள் ஆகும், இதில் ஒரு நபர் (குறிப்பாக அவர் ஒரு தொடக்கநிலை, ஒரு நியோஃபைட்) வந்து பொருந்துகிறார். அவர் இருக்கும் அமைப்பில் பொருந்துகிறார் மற்றும் இருக்கும் அணுகுமுறைகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

அதன்படி, ஒவ்வொரு அமைப்புக்கும், ஒவ்வொரு துணைக் கலாச்சாரத்திற்கும் அதன் சொந்த அதிகாரங்கள் உள்ளன, துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த முன்னுரிமைகளில் கிறிஸ்து எப்போதும் இருப்பதில்லை. இவை கோவில்கள், மரபுகள், அதிசய சின்னங்கள், நினைவுச்சின்னங்கள். ஒருவர் கிறிஸ்துவை அற்ப விஷயங்களில் தொந்தரவு செய்யக்கூடாது, சரியான நேரத்தில் சரியான ஆலயங்களுக்கு ஜெபிக்க வேண்டும், யாரிடம் பிரார்த்தனை சேவையை ஆர்டர் செய்வது என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று ஒரு பேசப்படாத விதிமுறை உருவாக்கப்படலாம். நீங்கள் நற்செய்தியைப் படிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால், நீங்கள் அதை இன்னும் தவறாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள் - துரதிர்ஷ்டவசமாக, அத்தகைய துணை கலாச்சாரம் இருக்கலாம். அல்லது ஒருவேளை அது வேறு வழி: எல்லாம் சாத்தியம், எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது, எல்லாம் ஒரு பாவம் அல்ல, எல்லாம் நடக்கும். இந்த விஷயத்தில், திருச்சபையில் சில பாதைகள், திசையைத் தேடிக்கொண்டிருந்த ஒரு நபர் தனது நோக்குநிலையை முற்றிலுமாக இழக்கிறார்: "நான் எங்கு செல்ல வேண்டும்?"

இந்த அமைப்பில், செயல்பாட்டில் பங்கேற்பாளர்கள் ஒவ்வொருவரும், அதாவது, மேய்ப்பன் மற்றும் மந்தை இருவரும் தங்கள் சொந்தத்தைக் கொண்டுள்ளனர். ஆபத்துகள், இது கீழே விவாதிக்கப்படும்.

மந்தையிலிருந்து ஆரம்பிக்கலாம். தேவாலயத்திற்கு வருபவர்களுக்கு ஏற்படக்கூடிய மிகப்பெரிய துரதிர்ஷ்டம் சுதந்திரமின்மைமற்றும் பொறுப்பைத் தவிர்ப்பது, அதாவது, ஆரம்பத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட குழந்தை நிலை. இதுவே பல தொல்லைகளையும் ஏமாற்றங்களையும் ஏற்படுத்தும் அபாயம். ஏனென்றால், அத்தகைய நிலைப்பாடு தேவாலயத்தால் கூட அங்கீகரிக்கப்படலாம்: அது சரி, உங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது, உங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தும் தவறானவை, எப்படி நிற்க வேண்டும், எப்படி பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும், எப்படி ஒரு தாவணியைக் கட்ட வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. , ஆனால் நாங்கள் இங்கே உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கற்பிப்போம், எங்கள் துணை கலாச்சாரத்தின் தரத்திற்கு ஏற்ப உங்களை வடிவமைப்போம்.

எனவே, பல திருச்சபைகளில் சுதந்திரமின்மை மற்றும் பொறுப்பைத் தவிர்ப்பது பெரிதும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது, இது ஆன்மீகத்திற்கு ஒரு முன்நிபந்தனை என்ற தவறான உணர்வை உருவாக்குகிறது.

சுதந்திரமின்மை கீழ்ப்படிதல் என்று மறுபெயரிடப்படுகிறது, பொறுப்பைத் தவிர்ப்பது பணிவு என்று மறுபெயரிடப்படுகிறது, இப்போது மந்தை ஏற்கனவே "ஆன்மீகமானது".

பாரிஷனர்கள் ஏற்கனவே புதியவர்களைப் போல உணர்கிறார்கள், அதன்படி, அவர்களுக்கு "ஆவி தாங்கும் அப்பா" என்ற பாத்திரத்தில் யாராவது தேவைப்படுகிறார்கள், மேலும் இது இந்த மாதிரியின் படி மந்தையை வடிவமைத்த பாதிரியாராக மாறிவிடும். பின்னர் மிகவும் சோகமான சூழ்நிலை உருவாகலாம்.

கூடுதலாக, நாங்கள் எங்கள் சொந்த தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வரலாம் முந்தைய அதிர்ச்சிகள் மற்றும் நரம்பியல், அதாவது, நாங்கள் அடிக்கடி ஏற்கனவே காயமடைந்த தேவாலயத்திற்கு வருகிறோம், ஆனால் இது பொதுவாக சாதாரணமானது. வாழ்க்கையில் காயமடையாமல் ஒரு நனவான வயது வரை வாழ கிட்டத்தட்ட யாரும் நிர்வகிக்கவில்லை. இங்கே கேள்வி என்னவென்றால், ஒரு நபர் அதை எவ்வளவு சமாளிக்க முடியும் அல்லது சமாளிக்க முடியாது, இந்த அனுபவத்தின் மூலம் அவர் எவ்வளவு பணியாற்றினார் அல்லது எவ்வளவு ஆழமாக இருக்கிறார், இந்த காயங்கள் எவ்வளவு ஆழமாக உள்ளன, ஏனென்றால் நீங்கள் அவ்வளவு விரைவாக சமாளிக்க முடியாத அனுபவங்கள் உள்ளன - இதற்கு பல ஆண்டுகள் ஆகும். அதை கடக்க. தேவாலயத்தில், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த காயங்கள் பெரும்பாலும் இரண்டாம் நிலை அதிர்ச்சி என்று அழைக்கப்படுவதற்கு காரணமாகின்றன, அதாவது, ஒரு நபர் அதே புண் புள்ளிகளில் பாதிக்கப்படுகிறார்.

உதாரணமாக, ஒரு நபர் குடும்ப வன்முறை சூழ்நிலையில் வளர்ந்தார்: அவரது பெற்றோர் அவரை அடித்து, அவமானப்படுத்தி, அவமானப்படுத்தினர். அதனால் அவர் தேவாலயத்திற்கு வருகிறார் - அது "இருண்ட ராஜ்யத்தில் ஒளியின் கதிர்" என்று தோன்றுகிறது! ஆனால், ஒரு விதியாக, இந்த நபர் ஒரு திருச்சபைக்கு ஈர்க்கப்படுவார், அங்கு அவர் ஏறக்குறைய அதே விஷயத்தைப் பெறுவார், ஆனால் ஒரு ஒழுக்கமான வடிவத்தில் மற்றும் அது ஆன்மீகம் என்ற விளக்கத்துடன்.

அவர்கள் அவரை அடிப்பதில்லை, அவருடைய பாவங்களை அவரிடமிருந்து அடிக்கிறார்கள், அவர்கள் அவரை அவமானப்படுத்தவில்லை, அவரை தாழ்த்துகிறார்கள்.

மற்றும் போதனைகள் நிறைய இருக்கும்; இந்த தலைப்பில் புனித பிதாக்களின் படைப்புகளிலிருந்து மேற்கோள்கள் முன்கூட்டியே தயாரிக்கப்படும், மேலும் நபர், அவரது பாதிப்பு காரணமாக, இந்த அமைப்பில் முற்றிலும் சக்தியற்றவராகவும் உதவியற்றவராகவும் மாற்றும் புதிய காயங்களைப் பெறுவார். இதுவே, இதுபோன்ற மக்களை பல ஆண்டுகளாக இதுபோன்ற திருச்சபைகளில் வைத்திருப்பதுதான், ஏனென்றால் உணர்வு உருவாக்கப்படுகிறது: “நான் எங்கே செல்வேன்? நான் அங்கு மோசமாக உணர்ந்தேன், எனக்கு அங்கே வலி இருந்தது. நான் இங்கு வந்தேன், அது எனக்கும் வலிக்கிறது, ஆனால் நான் மிகவும் மோசமானவன், நான் பயனற்றவன் என்று அர்த்தம். தேய்மானம் தொடங்குகிறது, இது பெரும்பாலும் தேவாலயத்தால் உதவுகிறது: "நான் அனைவரையும் விட மோசமானவன்," போன்றவை.

தேவாலயம் ஒரு மருத்துவமனை என்ற உண்மையைப் பற்றி நாங்கள் நிறைய பேசுகிறோம், பின்னர் அதில் ஏன் சிலரே குணமடைகிறார்கள் என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம், மேலும் பலர் மருத்துவமனைக்கு வந்து, நாள்பட்ட நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளனர், அல்லது குணப்படுத்த முடியாத நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளனர். எங்களிடம் ஏன் ஒருவித விருந்தோம்பல் உள்ளது மற்றும் மருத்துவமனை இல்லை? நான் இறக்கும் வரை அங்கேயே இருக்க வேண்டும் - பொதுவாக, கொஞ்சம் நம்பிக்கையுடன்... அதனால் இதுவும் ஒரு அச்சுறுத்தல்.

இன்னொரு அச்சுறுத்தல் அதிகாரிகளின் கருத்துக்களை சார்ந்து. முதலில் கீழ்படிய வேண்டும், தாய் கெட்ட அறிவுரை சொல்ல மாட்டார், பெரியவர்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும் - பெற்றோர்களோ, ஆசிரியர்களோ - பரவாயில்லை - அப்படிப்பட்ட ஒரு நபர் ஏற்கனவே பழகியவர். அவருக்காகத் தீர்மானிக்கப்பட்ட அனைத்தும், தேவாலயத்தின் துணைக் கலாச்சாரத்திற்கு வருவது, எதிர்ப்பு இல்லாமல், விமர்சன பகுப்பாய்வு இல்லாமல், அவர் வந்த தேவாலய சமூகத்தில் இருக்கும் ஆக்கபூர்வமான அல்லது அழிவுகரமான மதிப்புகளை அவர் ஒருங்கிணைக்கிறார்.

இந்த நிலைமையை வரலாற்று உண்மைகளை சரிசெய்வதன் மூலம் விளக்கலாம். அன்னை மரியா ஸ்கோப்ட்சோவாவின் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ளும்போது, ​​​​இந்த சிந்தனையின் துல்லியம் வியக்க வைக்கிறது: 1935 அல்லது 1936 இல் அவர் எதிர்கால தேவாலயத்தைப் பற்றி எழுதினார், துன்புறுத்தல்கள் முடிந்து, சோவியத் மாநிலத்தில் தேவாலயம் அனுமதிக்கப்படும் போது, ​​அதே மக்கள் இப்போது பிராவ்தா செய்தித்தாளில் இருந்து சர்ச் அதிகாரத்திற்கு வரும் "அவர்கள் யாரை வெறுக்க வேண்டும், யாரைக் கண்டிக்க வேண்டும், மக்களுக்கு எங்கள் எதிரி யார், மாறாக, சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் யாரைப் பாராட்ட வேண்டும், யாரைக் கண்டுபிடிப்பார்கள்? முகஸ்துதியாக இருக்கும்.

முதலில், இந்த மக்கள் எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொள்வார்கள், அதாவது, "கட்சி வரியை" ஒருங்கிணைத்துக்கொள்வார்கள். அவர்கள் இந்த "கட்சி வரிசையை" கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​அவர்கள் புரிந்துகொள்வதே இறுதி உண்மை என்ற நம்பிக்கையுடன், தவறாமையின் அதே உணர்வுடன் அதை செயல்படுத்துவார்கள். "கட்சி வரி" திடீரென்று மாறினால், உண்மையும் மாற வேண்டும். சரியாக இது விமர்சனம் அல்ல, பிரதிபலிப்பு சிந்தனை அல்லபெரும்பாலும் அடுத்தடுத்த ஏமாற்றங்களுக்கு காரணமாகிறது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் தனக்கு அல்லது கிறிஸ்தவத்திற்கு முற்றிலும் கனிமமற்ற ஒன்றை ஒருங்கிணைக்கிறார். மேலும், அவர் கற்றுக்கொண்டது உள்முரண்பாடாக இருக்கலாம், மேலும் இந்த அறிவாற்றல் முரண்பாடுகளை அணைப்பதில் அவர் தனது முழு சக்தியையும் செலவிட வேண்டும், பொதுவாக கடவுளைப் பற்றி சிந்திக்காமல், பிரார்த்தனை செய்து, இறுதியில் - அதாவது விதியைக் கழிக்காமல், அல்ல சேவையை பாதுகாக்க, ஆனால் அதை எடுத்து பிரார்த்தனை.

இன்னும் "த அப்ரெண்டிஸ்" படத்திலிருந்து

அடுத்த அச்சுறுத்தல் நியோபைட்டுகளுக்கு குறிப்பாக பயங்கரமானது - " பொறாமை காரணத்திற்கு அப்பாற்பட்டது" ஒரு நபர் தேவாலயத்திற்கு வரும்போது, ​​நீதிக்கான வாஞ்சையால் எரிகிறது. சமீபத்தில் வெளியான "த அப்ரெண்டிஸ்" திரைப்படம், எடுத்துக்காட்டாக, காரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பைபிளைப் படிப்பது ஒரு நபரை எதற்கு இட்டுச் செல்லும் என்பதற்கு மிகவும் தெளிவான எடுத்துக்காட்டு.

இன்னொரு அச்சுறுத்தல் தவறான எதிர்பார்ப்புகள். மேலே கொடுக்கப்பட்ட உதாரணத்தைப் போல அவை எப்போதும் துக்கத்தால் கட்டளையிடப்படுவதில்லை. சில சமயங்களில், மீண்டும், அது சுதந்திரமின்மையுடன் தொடர்புடையது என்ற உண்மையால் அவர்கள் கட்டளையிடப்படுகிறார்கள்: "அவர்கள் எனக்காக எல்லாவற்றையும் செய்வார்கள், அவர்கள் என்னைக் காப்பாற்றும் இடத்திற்கு நான் வருவேன். இங்கே நான் இருக்கிறேன் - எல்லோரும் என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்! நான் ஞானஸ்நானம் பெற்றால், தெய்வீக சேவைகளில் தவறாமல் கலந்துகொண்டால், எல்லா கீழ்ப்படிதலையும் நிறைவேற்றினால், எனக்கு பரலோகத்தில் ஒரு இடம் உத்தரவாதம், நான் அதை எனக்காக சம்பாதித்தேன், எனக்காக "காப்பீடு வாங்கினேன்" - இதுவும் ஒரு தவறான நம்பிக்கை. ஆனால் இந்த தவறான எதிர்பார்ப்புகள் பெரும்பாலும் மேய்ப்பரால் ஆதரிக்கப்பட்டால் ஒரு நபரை உள்ளடக்கியது: "ஆம், ஆம், நீங்கள் எனக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், உங்கள் இரட்சிப்பை நீங்கள் சந்தேகிக்க முடியாது", பின்னர் இந்த நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தும் ஒருவித மேற்கோள் உள்ளது.

இறுதியாக, ஆனால் இது பிற்காலத்திலிருந்து வந்த அச்சுறுத்தல் - இது தேய்மானம். ஒரு நபர் தனக்கு நடக்கும் எல்லாவற்றின் பொய்யையும், சில சமயங்களில் தன்னைப் பற்றிய பொய்யையும் உள்ளுணர்வாக உணரும்போது, ​​​​நம் விஷயத்தில் இரும்புச்சத்து இல்லாத ஆன்மா, அறிவிக்கப்பட்ட உள்ளுணர்வுக்கும் எல்லாவற்றுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு உணர்விலிருந்து உடைக்கத் தொடங்குகிறது. அது சுற்றிலும் உள் உலகத்திலும் நடக்கிறது. இயற்கையான எதிர்வினை மதிப்பிழப்பு ஆகும், இங்கே, அவர்கள் சொல்வது போல், குழந்தை குளியல் நீரால் வெளியேற்றப்படுகிறது, அதாவது அதிகாரிகள் மீதான நம்பிக்கை, துணை கலாச்சாரத்தில் சரிந்து, எல்லாம் சரிந்துவிடும்.

பின்னர், இந்த இடிபாடுகளில், முற்றிலும் மாறுபட்ட வாழ்க்கை கட்டப்பட்டது, அதிகபட்சமாக நாத்திகம், ஏனெனில் சர்ச் மனிதனின் பார்வையில் தன்னை சமரசம் செய்து கொண்டது. அடுத்து, இந்த தலைப்பில் இன்னும் விரிவாக வாழ்வோம், ஏனென்றால் இது மத நரம்பியல் மற்றும் அவற்றிலிருந்து வெளியேறும் வழி - அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மென்மையான மற்றும் இணக்கமான தலைப்புடன் தொடர்புடையது.

"விஜேபாதர் - எல்லா நம்பிக்கையும் உங்கள் மீதுதான்!"

மறுபக்கம் திரும்புவோம். போதகர்களும், ஒரு வகையில், இந்த தேவாலய துணை கலாச்சாரத்தின் பணயக்கைதிகள். முதலாவதாக - அதற்கு முன்பே “முதலில்” - அவர்கள் வெறும் மனிதர்களில் உள்ளார்ந்த எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரியானவர்கள், மேலும் மேய்ப்பர்களாக அவர்கள் முதலில் பாதிக்கப்படுவது அவர்கள் மீதான உயர்த்தப்பட்ட எதிர்பார்ப்புகள். ஒரு பாதிரியார் நுண்ணறிவுள்ளவராகவும், அயராதவராகவும், பதிலளிக்கக்கூடியவராகவும், எல்லாவற்றிலும் நிபுணராகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் எல்லாக் கேள்விகளுக்கும் ஒரே சரியான பதிலைத் தெரிந்திருக்க வேண்டும் என்று பல விசுவாசிகள் நம்புகிறார்கள். அவருக்குத் தெரியாவிட்டால், அவர் பலவீனமானவர், சந்தேகத்திற்குரியவர் என்று அர்த்தம்; இதன் பொருள் அவர் ஒருவித "அப்படிப்பட்டவர் அல்ல" மேய்ப்பன் - சரி, மற்றவர்களைத் தேடுவோம் - எடுத்துக்காட்டாக, கடினமானவர்.

பாதிரியார், தன் பங்கிற்கு, இவற்றை நியாயப்படுத்தக் கூடாது என்று பயப்படுகிறார் அதிக எதிர்பார்ப்புகள், கிரீடம் அவனிடமிருந்து விழும் என்பதால், அவனுடைய மந்தை அவனை அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதிகாரிகளிடமிருந்து இறக்கிவிடும். இது ஏன் நடக்கிறது? ஏனென்றால், அவனது சுயமரியாதை மற்றவர்களின் மதிப்பீட்டைப் பொறுத்தது, அதாவது, அவனிடம் சுயமதிப்பு உணர்வு இல்லை அல்லது போதுமானதாக இல்லை. ஆனால் மேய்ப்பன் இன்னும் இளமையாக இருக்கிறான், உண்மையிலேயே தாங்க முடியாத சுமை தன் மீது சுமத்தப்பட்டதாக உணர்கிறான்.

ஏறக்குறைய 23 வயதுடைய ஒரு இளைஞனின் உணர்வை கற்பனை செய்து பாருங்கள் - இப்போது அவர் ஏற்கனவே ஒரு தந்தை, மற்றும் மக்கள் அவருடன் வரிசையாக நிற்கிறார்கள், எல்லோரும் தங்கள் துக்கங்களுடன், எல்லோரும் சொன்னார்கள்: “அப்பா, என்ன? தகப்பனே, ஜெபியுங்கள், நீங்கள் ஒரு பெரிய ஜெப மனிதர். தகப்பனே, எல்லா நம்பிக்கையும் உன் மேல் இருக்கிறது.

நம்பிக்கைகள், அபிலாஷைகள், கணிப்புகள், எதிர்பார்ப்புகள் - உலகில் கொடுக்கப்படாத எல்லாவற்றிலும் சுமையாக இருக்கும் இந்த பையனை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அதைச் சுமக்கத் தெரியாது என்று சொல்ல அவர் சிரமப்படுகிறார். யாரிடம் சொல்ல வேண்டும்? அவர் ஒரு நல்ல வாக்குமூலமாக இருந்தால், அவர் தனது வாக்குமூலத்துடன் ஆலோசனை செய்யலாம். திடீரென்று வாக்குமூலம் அளிப்பவர் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி இல்லை மற்றும் ஆலோசனை செய்ய யாரும் இல்லை என்றால், அவர் தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு விடப்படுவதைக் காண்கிறார் அல்லது அவர் முன்பு பெற்ற அறிவுறுத்தல்களுக்கு பிணைக் கைதியாகிறார்.

மேய்ப்பனுக்கும் உண்டு " பொறாமை காரணத்திற்கு அப்பாற்பட்டது"- இது ஆரம்ப காலத்தின் மிகவும் பிரபலமான ஆயர் சோதனைகளில் ஒன்றாகும், இது பற்றி அனைத்து போதகர்களும் எழுதியுள்ளனர். எடுத்துக்காட்டாக, இது சைப்ரியன் கெர்னால் மிக விரிவாக விவாதிக்கப்படுகிறது - மிகச் சிறந்த பாதிரியாராக இருக்க வேண்டும், உண்மையிலேயே உலகின் ஒளியாக இருக்க வேண்டும்: “நான் இந்த ஊழியத்தை ஏற்றுக்கொண்டதிலிருந்து, நான் நடைமுறையில் கிறிஸ்துவைப் போலவே இருப்பேன் என்று அர்த்தம். ” ஆனால் கிறிஸ்துவின் பங்கைக் கோருவதற்கான முயற்சி எதற்கு வழிவகுக்கும் என்பதை யூகிக்க கடினமாக இல்லை. பெரும்பாலும் இது ஒரு வகையான சிறிய ஆண்டிகிறிஸ்டில் விளைகிறது, அவர் கிறிஸ்துவிடம் அல்ல, ஆனால் தனக்கே வழிநடத்துகிறார். ஆனால் "காரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பொறாமை" என்பது சுய-பெருமையில் ஒருவரை உள்ளடக்கியது; இதன் விளைவாக, இளம் வயது எழுகிறது மற்றும் தன்னைச் சுற்றி இணை சார்ந்த உறவுகளின் அமைப்பு கட்டமைக்கப்படுகிறது.

அத்தகைய ஆர்வமுள்ள, தன்னலமற்ற மற்றும், இயற்கையாகவே, இளம் மற்றும் அழகான பாதிரியாரைச் சுற்றி உடனடியாக, "அபிமானிகளின்" வட்டம் எழுகிறது, அவர் வாயைப் பார்த்து கூறுகிறார்: "அப்பா, நீங்கள் மிகவும் புத்திசாலி. அப்பா, நீங்கள் மிகவும் நுண்ணறிவுள்ளவர். அப்பா, நீங்கள் என்னை ஆசீர்வதித்தீர்கள், அது என்னை மிகவும் நன்றாக உணர வைத்தது! - அவ்வளவுதான், அவர் இந்த முகஸ்துதியின் வலையமைப்பில் விழுந்தார். கையாளுதல் மேலிருந்து கீழாக மட்டுமல்ல, கீழிருந்து மேலாகவும் நிகழ்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்வோம் - மேலும் பெருமையின் கையாளுதல் ஓ, எவ்வளவு பயங்கரமானது. நம்மில் யாரும் 100% நம்பிக்கையுடன் இல்லை, அதுதான் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம். நம்மைப் பற்றி இதை நாம் அறிந்தால், அதில் விழாமல் இருப்பது எளிது. நம்மைப் பற்றி இது வரை நமக்குத் தெரியாவிட்டால், வாழ்க்கை எப்படியும் நமக்குக் கற்பிக்கும், மேலும் ஒரு நபர் அதை உணரும் முன்பே இது நடந்தால், அது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.

மேய்ப்பர்களுக்கு அடுத்த ஆபத்து ஒரு பாதிரியாரின் நிலையான "முன்மாதிரி". ஒரு பாதிரியார் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும், எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும், எப்படி பேச வேண்டும், தன் மந்தையுடன் எப்படி உறவை கட்டியெழுப்ப வேண்டும் என்று ஒரு குறிப்பிட்ட ஸ்டீரியோடைப் உள்ளது. நீங்கள் ஒருவித "பூசாரிகளின் வகைப்பாடு" கூட உருவாக்கலாம். ஒரு பாதிரியார் பணிவாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க முடியும் அல்லது மாறாக, கண்டிப்பானவராக, கடினமானவராக, திட்டவட்டமானவராக, வைராக்கியமுள்ளவராக (சில நேரங்களில் கோபத்தின் அளவிற்கு) மற்றும் வெறித்தனமாக இருக்கலாம். அவர் சக்திவாய்ந்தவராகவோ அல்லது மென்மையாகவோ, அடைகாத்தவராகவோ அல்லது சுறுசுறுப்பாகவோ, தன்னம்பிக்கையுடன் அல்லது தன்னைப் பற்றியும் தனது மந்தையைப் பற்றியும் நிச்சயமற்றவராகவும், புன்னகையுடனும் அல்லது இருண்டவராகவும் இருக்கலாம். மந்தை சில நேரங்களில் போதகரின் தோற்றத்தின் ஒரே மாதிரியை உருவாக்குகிறது: ஒரு குறிப்பிட்ட "வயது இல்லாத மனிதன்" - கொழுப்பு, அழகான, அடர்த்தியான தாடியுடன். ஒரு தனி வகை "பார்வையுள்ள வயதான மனிதர்."

நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, பல "முன்மாதிரிகள்" உள்ளன, அதாவது, பல வகைகள். ஒரு பாதிரியார் சேவை செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​​​அவர் எப்படியாவது தனக்கு நெருக்கமான ஒரு வகையைத் தேர்வு செய்கிறார் - உணர்ச்சி ரீதியாக, குணத்தில். உதாரணமாக, அவரே அமைதியாகவும், மூடியவராகவும், அடக்கமாகவும் இருக்கிறார் - மேலும் அத்தகைய ஒரு "முன்மாதிரியை" தேர்வு செய்கிறார். கொள்கையளவில், அதே நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட "அதிர்ச்சியூட்டும்" வகை பாதிரியாருக்கு உதாரணமாக மாறலாம் - அதாவது, அவருக்கு அந்நியமான ஒரு பாத்திரத்தில் அவர் நுழைய முடியும், இந்த பாத்திரம் அவரது முகத்தில் "ஒட்டிக்கொள்ளும்", மேலும் அவர் அப்படியே இருக்கும். ஆனால், ஒரு விதியாக, விளையாடுவதற்கு எளிதான ஒரு பாத்திரம் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது.

"முன்மாதிரி"யில் என்ன தவறு? ஏனென்றால், ஒருவர் எந்த வேடத்தில் நடித்தாலும், அதற்குப் பின்னால் உள்ளே எதுவும் இல்லை என்றால், ஒரு வழி அல்லது மற்றொரு மந்தை பொய்யாக உணரும்.

நீங்கள் ஒரு கண்டிப்பான மற்றும் திட்டவட்டமான மேய்ப்பனின் பாத்திரத்தை முயற்சி செய்யலாம் அல்லது மாறாக, ஒரு வகையான, பிரார்த்தனை, அமைதியானவர் மற்றும் பல. ஆனால் இது உள்ளே இருந்து நடக்கவில்லை என்றால், அது ஒரு வெற்று சம்பிரதாயமாக மாறும். மேலும், "முன்மாதிரி" என்பது உள் குணங்களுடன் கூட ஒத்திருக்கலாம், ஆனால் இது இயற்கையாக வளரவில்லை என்றால், ஆனால் வேறு ஒருவரிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டு, முயற்சித்து, நகலெடுக்கப்பட்டால் - மிகவும் அதிகாரப்பூர்வ ரெக்டர், எடுத்துக்காட்டாக, பொய்யாக உணரும் பாரிஷனர்களுக்கு, இது முறையான தேவாலயத்திற்கு வழிவகுக்கிறது: "நீங்கள் "ஆன்மாவைத் தாங்கும் அப்பாவை" சித்தரிக்கிறீர்கள், நாங்கள் கீழ்ப்படிதலுள்ள, தாழ்மையான பாரிஷனர்களை சித்தரிக்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் எல்லாம் அப்படி இல்லை, இவை விளையாட்டின் விதிகள் மட்டுமே என்பதை நாங்கள் அறிவோம்.

இதன் விளைவாக, தேவாலயம் ஒரு வகையான ரோல்-பிளேமிங் விளையாட்டாக மாறுகிறது: மேய்ப்பர்கள் மற்றும் மந்தைகள் இருவரும் "பங்கு விளையாடுபவர்களாக" மாறுகிறார்கள். ஒவ்வொரு பக்கத்திற்கும், ஒரு ஆடை, பாத்திரம் மற்றும் நடத்தை வரிசை ஆகியவை பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​இந்த பாத்திரத்தை அவர்களிடமிருந்து நீக்கிவிட்டு, தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை வாழச் செல்கிறார்கள். கிறிஸ்தவம் எப்படி எல்லா உயிர்களிலும் ஊடுருவ வேண்டும், அது ஆன்மாவின் மாற்றம், மனமாற்றம் என்று நாம் நிறைய பேசுகிறோம், ஆனால் தேவாலயத்தில் தனியாகவும், தேவாலயத்திற்கு வெளியே மற்றவர்களும் எங்கிருந்து வருகிறார்கள்? எல்லாம் மிகவும் எளிமையானது - தேவாலயத்தில் அவர்கள் "ரோல்-பிளேமிங் கேம்ஸ்" விளையாடுகிறார்கள் என்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு காட்டப்பட்டது. தேவாலயத்தின் துணைக் கலாச்சாரத்தை அவர்கள் உணர்திறன் உடையவர்களாக இருந்ததால், நீங்கள் அதைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முடியாத வகையில் அவர்கள் தங்கள் பங்கைக் கற்றுக் கொண்டனர். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு கற்பிப்பார்கள் - சமீபத்தில் தேவாலயத்திற்கு வந்த "புதியவர்கள்".

"நான் இரவுகளில் தூங்கவில்லை": மேய்ப்பர்கள் ஏன் எரிகிறார்கள்

ஆனால் ஆயர் வாழ்க்கையின் பிற்கால காலத்தின் ஆபத்துகளுக்கு செல்லலாம், வைராக்கியம் ஏற்கனவே கடந்துவிட்டபோது, ​​சில பாத்திரங்கள் "தானியங்கி இயக்கத்தில்" அல்லது ஏற்கனவே சலிப்பை ஏற்படுத்தியிருக்கும் போது. இங்குதான் நடுத்தர ஆயர் வயது ஆபத்துகள் எழுகின்றன (நாம் பாஸ்போர்ட் வயதைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் ஆசாரியத்துவத்தின் அனுபவத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பது தெளிவாகிறது) - இது ஏமாற்றம், எரித்து விடு, சிடுமூஞ்சித்தனத்தில் பின்வாங்குதல், தேய்மானத்திற்கு செல்கிறது. ஏனெனில், ஒருபுறம், இது தேவையற்ற வைராக்கியத்தை அடிக்கடி விளைவிக்கிறது: “நான் எரிந்து கொண்டிருந்தேன், இரவில் தூங்கவில்லை, 24 மணி நேரமும் எல்லாவற்றையும் செய்து கொண்டிருந்தேன், என் குடும்பத்தை கைவிட்டுவிட்டேன். குழந்தைகளுக்கு என் முகம் நினைவில் இல்லை; அவர்களின் தாய் அவர்களை தனியாக வளர்த்தார். அடுத்து என்ன? யாராவது காப்பாற்றப்பட்டார்களா? யாராவது சிறப்பாக மாறியிருக்கிறார்களா? அவர்கள் என் பிரசங்கங்களைக் கேட்கிறார்கள், ஆனால் நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை. குற்றவாளியைத் தேடும் பணி தொடங்குகிறது. அடுத்த கட்டத்தில் - ஒருவரின் சேவையின் மதிப்பிழப்பு ("நான் செய்த அனைத்தும் வீண்!").

சில நேரங்களில் தேவாலய யதார்த்தங்கள் காதல் இளைஞன் கனவு கண்டதிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டதாக மாறும். அல்லது ஒரு உயர்ந்த நடுத்தர வயது மனிதனுக்குத் தோன்றியதைப் போல, தனது வாழ்க்கையை மாற்ற முடிவு செய்து, எல்லாவற்றையும் துறந்து, தேவாலயத்திற்குச் சென்று, நியமனம் செய்ய முன்வந்தார், அவர் மகிழ்ச்சியுடன் கிறிஸ்துவுக்கு சேவை செய்ய ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் நுழைவு இலவசம் என்பதை உணர்ந்தார், ஆனால் வெளியேறவில்லை. அவர் தன்னைத் தானே ராஜினாமா செய்தார்: "என் வாழ்க்கை இப்படித்தான், நான் சேவை செய்வேன்... தணிக்கை, தெளிப்பான் - மற்றும் உங்கள் கேள்விகளுடன் என்னை விட்டு விடுங்கள்."

அத்தகைய அசாத்தியமான, புரிந்துகொள்ள முடியாத, ஒதுங்கிய பாதிரியாரின் "முன்மாதிரி" உள்ளது - சில சமயங்களில் இந்த விஷயத்தில் துல்லியமாக இந்த மாதிரியைத்தான் போதகர்கள் ஏமாற்றத்தின் சூழ்நிலைகளில் மாற்றுகிறார்கள்.

இது பாரிஷனர்களுக்கு ஒரு தடயமும் இல்லாமல் கடந்து செல்கிறது என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் அத்தகைய பாதிரியார் தலைமையில் பாரிஷனர்களும் பெரும்பாலும் நம்பிக்கையை இழக்கிறார்கள், அதன் குளிர்ச்சிக்கு வருகிறார்கள். ஏனென்றால், அவர் தேவாலயத்தால் வாழ்வார், அவர் நம்பிக்கையால் எரிவார் என்று அவர்கள் அவரிடம் எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் அவர் உறைபனியைப் போல அலட்சியமாக இருந்தார். மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற. அவர் வெறுமையாக இருக்கலாம், அவர் கொழுப்பாக இருக்கலாம், குடிபோதையில் இருக்கலாம், ஆனால் அவர் இன்னும் மகிழ்ச்சியாக இல்லை - அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. அல்லது இந்த வாழ்க்கை நெருக்கடியில் இந்த மந்தையின் பின்னணியில் நன்றாக உணர வேண்டும் என்பதற்காக அவர் தொடர்ந்து மதிப்பிழக்கும், மந்தைக்கு அவமானகரமான ஒன்றைச் சொல்கிறார்.

பாதிரியார் அத்தகைய சிடுமூஞ்சித்தனத்திற்கு முற்றிலும் செல்லவில்லை, ஆனால் சுறுசுறுப்பான வேலைக்குச் சென்றார். ஆன்மீகத்தை மதச்சார்பற்றதாக மாற்றுதல்- இது பாரிஷனர்களுக்கும் ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்திற்கும் மிகவும் விலையுயர்ந்த மற்றொரு ஆயர் ஆபத்து. வழக்கமாக, நம்பிக்கையின் குளிர்ச்சியை உணர்ந்தாலோ, அல்லது தனது மேலதிகாரிகளால் கவனிக்கப்படுவதற்கு முயற்சிப்பதாலோ, மேய்ப்பன் ஆன்மீக விஷயங்களில் அல்ல, வெளி விவகாரங்களில் தீவிரமாக ஈடுபடத் தொடங்குகிறான். அவர்கள் மிகவும் நல்லவர்களாக இருக்க முடியும், அவருடைய சமூக சேவையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் சந்தேகத்திற்குரிய இயல்புடையவர்களாகவும் இருக்கலாம் - ஓரினச்சேர்க்கை பெருமை அணிவகுப்புகளை எதிர்த்துப் போராடுவது அல்லது படுகொலைகளுடன் கண்காட்சிகளுக்குச் செல்வது. ஆனால் அத்தகைய போதகர் என்ன செய்தாலும், இவை அனைத்தும், ஆன்மீக வாழ்க்கையிலிருந்து தன்னைத் திசைதிருப்புவதற்காக மட்டுமே, அது தேவாலயமாகத் தோன்றும் வரை - நமது தேவாலய துணை கலாச்சாரத்தில் இருக்கும் தேவாலயத்தைப் பற்றிய புரிதலில்.

உங்கள் வாழ்க்கையை எப்படி சரியாக வாழ்வது

அவர்களின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஆர்வமுள்ள பாரிஷனர்களுடன் இணைந்து, இது வழிவகுக்கிறது செயற்பாடு, பொதுவாக, ஆரம்பத்தில் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்காக பாடுபட்டு, அவர்களை உலகிற்கு அழைத்துச் செல்கிறது, கடவுளிடமிருந்து அவர்களை அழைத்துச் செல்கிறது, திருச்சபையின் முற்றிலும் இயல்பற்ற ஆக்கிரமிப்புக்கு அவர்களை இட்டுச் செல்கிறது, இது போன்ற: நேரம் இல்லாத அனைவருக்கும் தார்மீக தரங்களை சுமத்துதல். ஏமாற்று. எனவே, மக்கள் தங்கள் சொந்த இரட்சிப்பைப் பற்றி சிந்திக்காமல், இதைத் தவிர வேறு எதையும் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள். மிகவும் தேவாலயத்தில் சுறுசுறுப்பான நபர்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான வாய்ப்பு எனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் கிடைத்தது - ஆர்த்தடாக்ஸ் தந்தைகளின் கிளப்புகள், ஆர்த்தடாக்ஸ் மோட்டார் சைக்கிள் ஓட்டுநர்களின் கிளப்புகள். ஒரு கட்டத்தில், மூன்று அல்லது நான்கு ஆண்டுகளாக ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃபாதர்ஸ் கிளப்பின் தலைவராக இருந்தவருக்கு உணவுக்கு முன் பிரார்த்தனை மட்டுமல்ல - "எங்கள் தந்தையை" கூட கற்றுக்கொள்ள அவருக்கு "நேரமில்லை" என்று மாறியது!

இத்தகைய செயல்பாடு, நிச்சயமாக, உண்மையான கருணை செயல்களிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும். பிந்தையதைச் செய்யும்போது, ​​​​ஒரு சமநிலையைப் பேணுவது மிகவும் முக்கியம், அதனால், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைக் கவனிக்கும்போது, ​​இந்த கருணையின் ஆன்மீகக் கூறுகளிலிருந்து உங்களையும் உங்கள் குற்றச்சாட்டுகளையும் இழக்காதீர்கள். நோயுற்றவர்கள், இறப்பவர்கள், ஊனமுற்றோர் மற்றும் அனாதைகளைப் பராமரிக்கும் போது, ​​முற்றிலும் நடைமுறையான கவனிப்புடன் கூடுதலாக, நீங்கள் அவர்களுக்கு நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் அன்பைக் கொடுக்கலாம். இது முன்னுரிமைகளின் விஷயம்: ஒரு நபர் நம்பிக்கையைப் பேணுகிறார் என்ற உண்மையுடன் கருணை இணைக்கப்பட வேண்டும் - அவர் கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொண்டது போல, அவர் அக்கறையுள்ளவர்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார், அதாவது அவர் தனது அன்பைக் கொடுக்கிறார்.

இது குறைந்தபட்சம் பின்னணியில் இருந்தால், இது பிரார்த்தனையின் விஷயம். ஒரு நபர் பிரார்த்தனை இல்லாமல் இரக்கத்தின் செயல்களை அணுகினால், அவர் மிக விரைவாக இதிலிருந்து உணர்ச்சிவசப்பட முடியும். ஏனென்றால் பலர் தன்னார்வத் தொண்டு செய்ய அவசரப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவை இரண்டு மாதங்கள் மட்டுமே நீடிக்கும். வாழ்க்கையின் ஆன்மீகக் கூறு அதிக ஸ்திரத்தன்மையைத் தருகிறது: ஒரு நபர் எரிவதில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அடுத்தடுத்த சேவைக்கு அவர் வலிமையைக் காண்கிறார் மற்றும் அதிக வாய்ப்புகளைக் காண்கிறார். உடல் ரீதியில் உதவுவது எப்போதும் சாத்தியமில்லை, உதாரணமாக, நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் உதவலாம்.

ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரு ஆன்மீக கூறு இல்லாமல் இருக்கலாம். தீவிரமான செயல்பாடு ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு மாற்றாக இருக்கலாம். இந்த ஆன்மீக கூறுகளை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது? இந்த கேள்வி, பொதுவாக, இரண்டாயிரம் ஆண்டுகால சர்ச் வரலாறு மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளின் பாரம்பரிய பாரம்பரியத்தால் பதிலளிக்கப்படுகிறது.

ஆனால் மிக சுருக்கமாக, நீங்கள் கடவுளுடன் இருக்க வேண்டும், ஜெபிக்க வேண்டும் மற்றும் ஞானமான ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைத் தேட வேண்டும் - ஆனால் ஞானமாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் பெறும் ஆலோசனையை முயற்சிக்க வேண்டும்.

மேய்ப்பர்களுக்கும் மந்தைகளுக்கும் இருக்கும் சில அச்சுறுத்தல்களிலிருந்து எழும் இன்னும் சில முடிவுகளைப் பார்ப்போம். நியூரோடைசேஷன்இருவருக்கும் பொருந்தும். முதல் பார்வையில், பாதிக்கப்பட்டது மந்தை. ஆனால் உண்மையில், பெரும்பாலும் படம் வேறுபட்டது: இரண்டு நியூரோடிக்ஸ் சந்திக்கின்றன, ஒன்று மேய்ப்பன், மற்றொன்று மந்தை. ஏற்கனவே தன்னைச் சுற்றி பொருத்தமான நரம்பியல் சூழலை உருவாக்கிய மேய்ப்பன், அத்தகைய பிரச்சினைகள் இல்லாத ஒரு நபரை நரம்பியல் செய்யத் தொடங்குகிறான். ஒரு நபருக்கு ஏற்கனவே ஒரு பிரச்சனை இருந்தால், அவர் அடுத்தடுத்த அதிர்ச்சியைப் பெறுகிறார்.

இணை சார்பு- இருவருக்கும் ஒரு பிரச்சனை. ஏனென்றால், முதல் பார்வையில், ஒருவர் ஆக்கிரமிப்பாளர், மற்றவர் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று தெரிகிறது (மேலும் ஆக்கிரமிப்பாளரின் பங்கு பாரிஷனர்களாகவும், பாதிரியாரை முழுமையாக சித்திரவதை செய்து கட்டளையிட்ட திருச்சபைப் பெண்களாகவும் அல்லது தொடர்ந்து கேட்கும் "ஆன்மீகச் சார்புடையவர்களாகவும்" இருக்கலாம். எளிமையான செயல்களுக்கான ஆசீர்வாதங்களுக்காக) . தாங்களாகவே யோசித்து முடிவு செய்யுங்கள் என்று எவ்வளவோ சொன்னாலும், தேவையில்லாத வரங்களை அடிக்கடி வற்புறுத்திக் கொண்டே இருக்கிறார்கள்.

இணை சார்பு என்பது ஒரு வகையான உளவியல் துஷ்பிரயோகம். அதனால்தான் இணைசார்ந்த உறவுகள் பயமுறுத்துகின்றன, இருப்பினும் ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளி வரை அவர்களின் பங்கேற்பாளர்கள் மிகவும் வசதியாக இருக்கலாம். மேலும் அனைத்து ஆற்றலும் இந்த வட்டத்தில் சுழன்று, இந்த உறவுகளை பராமரிக்கிறது. ஒரு குடிகாரனின் மனைவியின் உன்னதமான உதாரணம் என்னவென்றால், அவள் தன் கணவனைக் காப்பாற்ற நிறைய சக்தியைச் செலவிடுகிறாள், அதனால் அவள் மிகவும் முன்னதாகவே எரிந்துவிடுகிறாள். மனநோய்கள் தொடங்கி நரம்பணுக்கள் உருவாகின்றன. மேலும், கணவனைக் காப்பாற்றுவது என்பது உண்மையில் இந்த இணைசார்ந்த உறவுக்கான எரிபொருளாகும்.

சுயசார்பு, அடிமைத்தனம் மற்றும் உங்கள் சொந்த வாழ்க்கை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான கோடு மிகவும் மெல்லியதாக உள்ளது. என் கருத்துப்படி, உங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான திறன் உங்கள் அன்புக்குரியவர்களிடம் நீங்கள் உணரும் அன்பின் விளைவாகும்.

நீங்கள் உங்களை தியாகம் செய்ய வேண்டாம் - உங்களை கவனித்துக்கொண்ட பிறகு, உங்கள் அன்பை மற்றொரு நபருக்கு கவனிப்பு, கவனம் மற்றும் பலவற்றில் கொடுக்கிறீர்கள். இது ஒரு இணை சார்ந்த உறவில் சிக்காமல் உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை வாழ்வதாகும். எப்படியாவது யாரையாவது பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நினைத்தால் அது வேறு விஷயம். குடிகாரனின் அதே மனைவியைப் போலவே: "நான் அவரை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் அவர் கோபத்தை இழந்துவிடுவார்." அதே நேரத்தில், அவன் உடைந்துவிடுவான் என்ற அவளது நிலையான எதிர்பார்ப்புடன், அவள் துல்லியமாக அவனை உடைக்கத் தள்ளுகிறாள், அதனால் அவனைக் காப்பாற்றுவதற்கான விருப்பத்தை அவள் மீண்டும் எங்காவது பயன்படுத்துகிறாள்.

அதே நேரத்தில், நாம் அனைவரும் அறிந்தது போல், என் வாழ்க்கையில் ஏதாவது செய்யப்படவில்லை, ஏதோ ஒன்று செயல்படவில்லை என்பதற்கான ஒரு சாக்குப்போக்கு என்பது சகவாழ்வு. நமக்காக நாம் பிறருக்காகச் செய்யும் செயல்கள், நாம் உண்மையில் விரும்புவதை அடைய நமது சக்தியின்மைக்கு ஒரு சாக்குப்போக்கு என்றால், நாம் நம் வாழ்க்கையை வாழவில்லை.

எனவே, மேய்ப்பர்களுக்கும் மந்தைகளுக்கும் இருக்கும் பல ஆபத்துகளை நாங்கள் தொட்டுள்ளோம். என்பதையும் குறிப்பிடுவோம் சடங்கு நம்பிக்கை- சம்பிரதாயத்தின் விளைபொருளாக. மக்கள் வெளிப்புற சடங்குகளில் மூழ்கி, தெய்வீக சேவையின் ஒழுங்குமுறைக்கு மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறார்கள், எல்லாம் சரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் நாம் அடிக்கடி பார்க்கிறோம். சன்னதிகள், யாத்திரைகள் மற்றும் சில செயல்கள் மற்றும் சடங்குகளின் செயல்திறன் ஆகியவற்றில் கவனம் மற்றும் முக்கியத்துவம் மாற்றப்படுகிறது. சிந்தனையின் ஒரு குறிப்பிட்ட மந்திரம் எழுகிறது: நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசை செயல்களைச் சரியாகச் செய்து, சில சொற்களை (மேற்கோள்களில், “மந்திரங்கள்”) சரியாகச் சொன்னால், மந்திரம் செயல்படும், ஆரம்பத்தில் நாம் எதிர்பார்த்ததைப் பெறுவோம். இங்கே ஆபத்து தெளிவாக உள்ளது - இந்த விஷயத்தில், நாம் இனி கடவுளை நம்பத் தொடங்குவதில்லை, ஆனால் ஒரு மந்திர சடங்கின் சரியான செயல்பாட்டில், இது கடவுளுடனான ஒற்றுமையை இழக்கிறது.

பாதிரியார் செர்ஜியஸ் பெகியன். வார்த்தையின் "டார்ட் சிப்". தேவாலயத்திற்கு ஒரு பாதையாக வாசிப்பது மற்றும் தேவாலயத்தில் வாசிப்பது பற்றி

தேவாலயத்தில் படிக்கும் மறக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்தைப் பற்றி, பைபிள் படிக்க கடினமாக இருந்தால் என்ன செய்வது, வாழ்க்கையில் ஏதாவது குழப்பம் ஏற்பட்டால் என்ன செய்வது.

நடால்யா ஸ்குராடோவ்ஸ்கயாஒரு அசாதாரண செயலில் ஈடுபட்டுள்ளார்: அவர் பாதிரியார்கள் உட்பட ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கு உளவியல் ஆலோசனைகளை வழங்குகிறார். கூடுதலாக, அவர் எதிர்கால போதகர்களுக்கான தனிப்பட்ட உளவியல் பயிற்சிகளின் ஆசிரியர் ஆவார். இப்போது இந்த பயிற்சிகள் கபரோவ்ஸ்க் செமினரியில் வெற்றிகரமாக நடத்தப்படுகின்றன. அவர் சமீபத்தில் ஒரு பொது விரிவுரையை வழங்கினார், "தேவாலயத்தில் உளவியல் கையாளுதல்", இது ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகத்தில் பெரும் அதிர்வுகளை ஏற்படுத்தியது. பாதிரியார்கள் மற்றும் பாரிஷனர்களிடையே திருச்சபையில் எழும் உளவியல் பிரச்சினைகள் குறித்து நடால்யாவுடன் பேசினோம். "மெட்டாபிசிகல் தந்தை" யார், "பாவங்களை லேமினேட் செய்வது" என்றால் என்ன, ஒரு பாதிரியார் தன்னை எரிப்பதில் இருந்தும் அதே நேரத்தில் தடை செய்யப்படுவதிலிருந்தும் எவ்வாறு பாதுகாக்க முடியும் - நேர்காணலில் படிக்கவும்.

நரம்பியல் எங்கே மறைக்கிறது?

- தேவாலயத்தின் சுவர்களுக்குள் இதே போன்ற விஷயங்களைச் சந்தித்தவர்கள் உங்களைத் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கியபோது "தேவாலயத்தில் உளவியல் கையாளுதல்" என்ற தலைப்பு உங்களுக்காக எழுந்தது. கையாளுதல் நுட்பங்களை நீங்களே அனுபவித்திருக்கிறீர்களா?

- எனக்கு அத்தகைய அனுபவம் இருந்தது, ஆனால் நான் ஆரம்பத்தில் கையாளுதலுக்கு பொருந்தாத பொருளாக இருந்தேன். எனது குழந்தைப் பருவம் இப்படித்தான் வளர்ந்தது: எனக்கு அதிகாரம் இல்லாத பெற்றோர் இருந்தனர், இரண்டு அல்லது மூன்று வயதிலிருந்தே அவர்கள் கோருவதற்குத் தயாராக இல்லை, ஆனால் அவர்களின் கோரிக்கையை நியாயப்படுத்த தயாராக இருந்தனர், எனவே நாங்கள் உடனடியாக வயது வந்தோருக்கான உறவை வளர்த்துக் கொண்டோம். இந்த மனப்பான்மை பின்னர் எந்தவொரு அதிகாரமுள்ள நபர்களுடனும் தொடர்பு கொள்ளாமல் பாதுகாக்கப்பட்டது. எனக்கு உடன்படாதது எளிது, தெளிவுபடுத்தும் கேள்வியைக் கேட்பது, நான் ஒரு கருப்பு ஆடு, "விளிம்புநிலைவாதி" என்று பயப்படவில்லை, நான் வித்தியாசமாக உணரப்படுவேன் என்று நான் கவலைப்படவில்லை. நான் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே எனது சொந்த ஏற்றுக்கொள்ளல் உணர்வைக் கொண்டு வந்தேன், எனவே நான் "தவறு, ஆர்த்தடாக்ஸ் போதுமானது அல்ல" என்று அவர்கள் என்னிடம் கூறும்போது என் சுயமரியாதை குறையாது. ஆக்கபூர்வமான விமர்சனத்தை, நான் என்னை நானே வேலை செய்ய உதவும், கையாளுதல் நுட்பங்கள் அல்லது மதிப்பிழப்பிலிருந்து பிரிக்க முயற்சிக்கிறேன்.

நான் 18 வயதிலிருந்தே தேவாலயத்தில் இருக்கிறேன், முதல் தலைமுறையில் நான் ஆர்த்தடாக்ஸ், அது எனது சொந்த தூண்டுதலாகும். நியோஃபைட் காலத்தில், நான் வெவ்வேறு விஷயங்களைச் சந்தித்தேன். 80 களின் இறுதியில், தேவாலய வாழ்க்கை புத்துயிர் பெற்றது, நிறைய நிச்சயமற்ற தன்மைகளும் சிதைவுகளும் இருந்தன. நான் அப்போதும் கையாளுதல்களுக்கு எதிர்வினையாற்றினேன்: ஒன்று நான் விலகிச் சென்றேன், அல்லது, இளமையின் அதிகபட்ச உணர்வில், நான் எதிர்த்தேன். கையாளுதலால் பாதிக்கப்பட்ட எனது நண்பர்களுக்காக நான் தொடர்ந்து எழுந்து நின்றேன், அவர்களுக்காக நிற்க முடியாது என்று எனக்குத் தோன்றியது.

எடுத்துக்காட்டாக, மடாதிபதியுடனான அவர்களின் உறவில் நான் எப்போதும் தந்திரமாக தலையிடவில்லை என்பதை இப்போது நான் புரிந்துகொள்கிறேன். ரெக்டர் பாடகர் குழுவிற்கு கூடுதல் பணம் செலுத்தவில்லை, நீங்கள் கடவுளின் மகிமைக்காக சேவை செய்ய வந்தீர்கள் என்று அவர் கூறுகிறார், இவ்வளவு வணிகமாக இருக்க நீங்கள் எப்படி வெட்கப்படவில்லை, அவர்கள் சொல்கிறார்கள், நீங்கள் கடவுளுக்கு சேவை செய்யவில்லை, ஆனால் மாமன், - மற்றும் மக்கள், உண்மையில், இதை வாழ்க. மேலும் இந்த பாடகர் குழுவிற்கு ரெக்டரை அவமானப்படுத்தவும், அவரிடம் பணம் பறிக்கவும் விரைந்தேன் — உண்மையான வழக்கு. அத்தகைய சூழ்நிலைகளை மிகவும் மென்மையாகவும், சாதுர்யமாகவும் மற்றும் மோதல்கள் இல்லாமல் எப்படித் தீர்ப்பது என்பதை நான் உணர்ந்தேன். என் இளமை பருவத்தில், நான் பாதுகாக்க முயற்சிக்கும் நபர்கள் என்னுடன் சிரமத்திற்கு உட்பட்டவர்கள் என்று மாறியது. இது எனக்கும் நிறைய கற்றுக் கொடுத்தது.

- நவீன மக்களும் பாரிஷனர்களும் ஒரு பாதிரியாரை எவ்வாறு உணர்கிறார்கள்? அவர்கள் முதலில் யாரைப் பார்க்கிறார்கள் - ஒரு கோரிக்கையை நிறைவேற்றுபவர், ஒரு மனநல மருத்துவர், ஒரு வானவர்?

- மேலே உள்ள அனைத்து விருப்பங்களும் நிஜ வாழ்க்கையில் உள்ளன, ஆனால், அதிர்ஷ்டவசமாக, பூசாரிகள், மேலே உள்ள அனைத்தையும் தவிர, மேய்ப்பர்கள் மற்றும் ஆலோசகர்கள்.

உண்மையில், சிலர் பூசாரியிடம் கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றும் பூசாரியைப் பார்க்கிறார்கள். இவர்கள் தங்கள் சொந்த நடைமுறை இலக்குகளை அடைவதற்கான வழியை மதத்தில் தேடுபவர்கள். உங்கள் மகன் கல்லூரிக்குச் செல்வதற்காக நான் மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றிவைப்பேன். அதாவது, நான் கடவுளுக்கு ஏதாவது கொடுப்பேன், அதனால் கடவுள் என் உடனடி தேவைகளையும் உலக விவகாரங்களையும் கவனித்துக்கொள்வார்.

"ஆனால் இங்கே கூட அணுகுமுறை வித்தியாசமாக இருக்கலாம். சேவைத் துறையில் ஒரு நிபுணராக, ஒரு பாதிரியார் எதையாவது ஆசீர்வதிக்க அல்லது கோரிக்கையின் பேரில் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க மறுத்தால், எதிர்மறையான ஒரு ஸ்ட்ரீம் உடனடியாக அவரைத் தாக்கும். அல்லது கீழிருந்து மேல் வரை ஒரு உறவு இருக்கிறது, சில உயர்ந்த உயிரினங்களுக்கு. சமீபத்தில் ஃபேஸ்புக்கில் எங்கோ "வலிமையான பூசாரி" என்ற சொற்றொடரைக் கண்டேன்.

- ஆம், பூசாரி சில வல்லரசுகளின் தாங்கியாக உணரப்படும் போது — இது மற்றொரு திரிபு, மேலும் இது பாதிரியார்களுக்கோ அல்லது அவர்களை இவ்வாறு நடத்துபவர்களுக்கோ பயன்படாது. இது பயனுள்ளதாக இல்லை, முதலில், ஏனெனில் புனித ஆணைகளின் இருப்புடன் தொடர்புடைய உயர்த்தப்பட்ட எதிர்பார்ப்புகளின் அமைப்பு உருவாகிறது. ஒரு பாதிரியார் எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில்களை அறிந்திருக்க வேண்டும், கிட்டத்தட்ட ஒரு அதிசய தொழிலாளியாக இருக்க வேண்டும், தன்னலமின்றி 24 மணி நேரமும் சேவை செய்ய வேண்டும், எந்த நேரத்திலும் நீங்கள் அவரிடம் திரும்பி கவனத்தை கோரலாம். அவர் ஒரு புனித மனிதர், அவர் எப்போதும் பதிலளிக்க வேண்டும்.

இது ஒரு சோதனையாகும், இது போதகர்களுக்கு, குறிப்பாக இளைஞர்களுக்கு, கடக்க மிகவும் கடினமாக உள்ளது. நான் பொருந்த வேண்டும். இதன் விளைவாக வசீகரம் மற்றும் இளமை, அல்லது முறிவு, உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக வெறுமை. — துல்லியமாக இந்த உயர் எதிர்பார்ப்புகளை நியாயப்படுத்தும் முயற்சிகளின் பயனற்ற உணர்வு, ஒருவரின் சொந்த இருமை உணர்வு, வெளிப்புற உருவத்திற்கும் உள் உணர்வுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு காரணமாக.

ஒரு பூசாரியில் ஒரு வானத்தை தேடும் பாரிஷனர்களுக்கு, அவர்களுக்காக எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கும் ஒருவர், இது மிகவும் உதவியற்றது. அவர்கள் ஆன்மீக குழந்தைத்தனம் மற்றும் பொறுப்பற்ற நிலையை உருவாக்குகிறார்கள் - பாதிரியார் ஒரு மனோதத்துவ தந்தையாகக் காணப்படுகிறார், அவர் மீது அவர்கள் தங்கள் எல்லா பிரச்சனைகளையும் குறை கூறலாம் மற்றும் அவர்களின் நாட்கள் முடியும் வரை ஆன்மீக அடிப்படையில் குழந்தையாக இருக்க முடியும்.

இதுபோன்ற அழிவுகரமான உறவுகள் உருவாகுவது பெரும்பாலும் நிகழ்கிறது, ஆனால் இரு தரப்பினரும் அதில் மகிழ்ச்சியாக உள்ளனர். குழந்தைப் பாரிஷனர்கள் ஒரு பாதிரியாரைக் கண்டுபிடித்து, அத்தகைய மனப்பான்மையால் பெருமிதம் கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர் "மற்றவர்களைப் போல அல்ல" என்று நம்பத் தொடங்குகிறார், சிறப்பு, அவரது மனதில் வரும் எந்த எண்ணமும் இறைவனால் வைக்கப்பட்டது.

அத்தகைய பாதிரியாரிடம் தனக்குத் தெரியாத விஷயங்களைப் பற்றிக் கேட்டால், அவர் ஏதாவது விளம்பரம் கூறுகிறார், ஆனால் அவர் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுவது கடவுளின் விருப்பம் என்று நம்புகிறார்.

மொத்தத்தில், இது ஒரு மகிழ்ச்சி. அத்தகைய உறவுகளில், இரு தரப்பினரும் உளவியல் உட்பட தங்கள் சொந்த நலன்களைப் பெறுகிறார்கள். ஆனால் இது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது. அத்தகைய பாரிஷனர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதையின் இரட்சிப்பின் மாயையில் உள்ளனர்; சில நேரங்களில் நரம்பியல் மற்றும் இருப்பின் கணிக்க முடியாத பயம் இந்த உறவுகளில் மறைக்கப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் இதுபோன்ற திருச்சபைகள்தான் வெளிப்புற, உலகியல், உலகின் முடிவின் அறிகுறிகளுக்கான தேடல் மற்றும் எக்சாடோலாஜிக்கல் நியூரோசிஸ் போன்ற அனைத்திற்கும் விரோதச் சுவரால் தங்களைச் சூழ்ந்து கொள்கின்றன. — எல்லாம் மோசமானது, நமக்கு மட்டுமே இரட்சிப்பு உள்ளது, சுற்றிலும் எதிரிகள் உள்ளனர், இரட்சிப்பு மட்டுமே எங்கள் பாதிரியாரிடமோ அல்லது எங்கள் மடத்திலோ உள்ளது.

இந்த உலகத்தைப் பற்றிய அத்தகைய அணுகுமுறையுடன் கிறிஸ்தவர்கள் எவ்வாறு "உலகின் உப்பாக" இருக்க முடியும் என்பது முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது.

"எங்களுடன் வேறுவிதமாக செய்ய முடியாது"

- என் உணர்வுகளின்படி, பல ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் கையாளும் பாதிரியார்களை விரும்புகிறார்கள். மக்கள் ஏன் கையாளப்பட விரும்புகிறார்கள்?

- பொதுவாக பலர் ஏன் தேவாலயத்திற்கு வருகிறார்கள், அதில் அவர்கள் என்ன தேடுகிறார்கள் என்பதை இங்கே தொடங்குவது மதிப்பு. அவர்கள் தங்கள் அச்சங்களிலிருந்து பாதுகாப்பைத் தேடும்போது, ​​​​ஒரு சரியான பாதை இருப்பதை உறுதிப்படுத்தும்போது, ​​அவர்கள் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட வகை பாதிரியார்களிடம் காண்கிறார்கள். பெரும்பாலும் மக்கள் தங்கள் சொந்த சகசார்பு உறவுகளின் அனுபவத்தை தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வருகிறார்கள், அதில் அவர்கள் பலவீனமான பக்கமாக உள்ளனர், மேலும் வலிமையான, சர்வாதிகார, உளவியல் ரீதியாக ஆக்கிரமிப்பு, அவர்களை கட்டாயப்படுத்தும் ஒருவர் இருக்கிறார்.

- ... பெற்றோர், கணவர் அல்லது முதலாளி?

- ஆம், இவை அனைத்தும் நிகழ்கின்றன, ஏனென்றால் இதுபோன்ற உறவுகளுக்குப் பழக்கப்பட்டவர்கள் ஒரே உறவுகளுக்கு எளிதில் பொருந்துகிறார்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அவர்கள் வசதியாக இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்களைப் பற்றி எதையும் மாற்ற வேண்டியதில்லை.

"அப்படிப்பட்டவர்கள் பொதுவாக ஒரு பாதிரியார் சொல்வதை மிகவும் விரும்ப மாட்டார்கள்: "நீங்களே சிந்தித்துப் பாருங்கள்."

- ஆம், அவர்களுக்கு இது ஒருவித தவறான, "பலவீனமான" பாதிரியார் என்பதற்கான சான்று, அவர் அனைவரையும் "தத்தெடுக்க" விரும்பவில்லை - அவர்களை கையாள வேண்டிய நித்திய குழந்தைகளாக அங்கீகரிக்கும் அர்த்தத்தில், புரியவில்லை வித்தியாசமாக.

இரண்டாவது புள்ளி: இணைசார்ந்த உறவுகளை நோக்கிய போக்கு கொண்டவர்கள் இந்த உறவுகளை நியாயப்படுத்துவது வழக்கம் - "எங்களுடன் அது சாத்தியமற்றது." தங்களைப் பற்றிய அவர்களின் உருவம் ஏற்கனவே சிதைந்து விட்டது. அத்தகைய பாதிரியார்களில், அவர்களை இழிவாகப் பார்க்கும், இந்த சிதைந்த உருவத்தின் வலுவூட்டலை அவர்கள் காண்கிறார்கள், அவர்களின் உலகம் பற்றிய படம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது உறுதியளிக்கிறது: "நான் ஒன்றும் செய்யாதவன், என் மனதுடன் வாழ முடியாது என்று எனக்குத் தெரியும். பாதிரியார் இதை என்னிடம் கூறுகிறார், எல்லாவற்றிலும் நாம் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

இது வரலாற்றுக் காரணங்களின் விளைவாக உருவான மனநிலை. 1930 களில் அன்னை மரியா ஸ்கோப்சோவா இதைப் பற்றி எழுதினார்: ரஷ்யாவில் உள்ள தேவாலயம் துன்புறுத்தப்படுவதை நிறுத்தி, அதிகாரிகள் அதை ஆதரிக்கும்போது, ​​பிராவ்தா செய்தித்தாளில் இருந்து கட்சிக் கொள்கையைக் கற்றுக்கொள்பவர்கள் - யாரை வெறுக்க வேண்டும், யார் கண்டனம் செய்ய வேண்டும் அங்கீகரிக்க. அதாவது, பிரதிபலிப்பு இல்லாத, விமர்சனமற்ற சிந்தனை கொண்டவர்கள், ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் ஒரே ஒரு பதில் மட்டுமே இருப்பதாக நம்புபவர்கள், பிரச்சனையை அதன் பன்முகத்தன்மையில் பார்க்க முடியாதவர்கள்.

இத்தகைய விமர்சனமற்ற சிந்தனை உள்ளவர்கள், தேவாலயத்திற்கு வந்தவுடன், முதலில் படிப்பார்கள் - அதே வகைகளில், அவர்களுக்கு இந்த "சரியான பதிலை" அளிக்கும் ஒரு வழிகாட்டியைத் தேடுங்கள், பின்னர், அவர்கள் ஏற்கனவே அடிப்படையை தேர்ச்சி பெற்றுள்ளனர் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டால். "தவறாத தன்மை" என்ற அதே உணர்வில், அவர்களுடன் உடன்படாத அனைவரையும் வெறுப்படையச் செய்யும், திருச்சபையின் பெயரில் கற்பிக்கும். இது தேவாலயத்தின் மேலாதிக்க வகையாக மாறும் — இது இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சமூக-உளவியல் உண்மைகளின் அடிப்படையில் மிகவும் தர்க்கரீதியாக கணிக்கப்பட்டது.

— விசுவாசிகள் உண்மையில் எந்த பாதிரியாரின் கருத்தையும் சர்ச்சின் கருத்துடன் அடையாளப்படுத்துகிறார்கள்.

- இங்கே முக்கிய மாற்றீடு என்னவென்றால், வார்த்தையின் மிக உயர்ந்த அர்த்தத்தில் திருச்சபையின் அதிகாரம் அதன் தனிப்பட்ட பிரதிநிதிகளுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது, மேலும் சர்ச்சின் தனிப்பட்ட பிரதிநிதிகளுடன் கருத்து வேறுபாடு திருச்சபையின் நிராகரிப்பாக முன்வைக்கப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், மரபுவழி வரலாற்றில் திருச்சபைக்குள் வெவ்வேறு நிலைப்பாடுகள் மற்றும் சர்ச்சைகள் இருந்தன என்பதை நாம் மறந்துவிடுகிறோம். எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களை நினைவில் கொள்ளுங்கள் — எந்த விவாதங்களில் உண்மைகள் பிறந்தன, மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் யாருடைய தவறின்மை பற்றி எந்த கோட்பாடும் இல்லை. கத்தோலிக்கர்களை போப்பின் தவறாது என்ற கோட்பாட்டிற்காக நாங்கள் கண்டனம் செய்கிறோம், அதே சமயம் நம் நாட்டில் பல பாதிரியார்கள் (பிஷப்புகளைக் குறிப்பிடவில்லை) தங்கள் தீர்ப்புகளின் அதே தவறான தன்மையைக் கூறி, அவர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட திருச்சபைகள், டீனரிகள் அல்லது மறைமாவட்டங்களில் "மினி-போப்களாக" மாறுகிறார்கள். மற்றும் அவர்களின் தனிப்பட்ட கருத்துடன் எந்த கருத்து வேறுபாடும் தேவாலயத்தின் மீதான தாக்குதலாக கருதப்படுகிறது.

சத்தமாக சகிப்புத்தன்மையற்ற சிறுபான்மையினர்

"மறுபுறம், பெரும்பான்மைக் கருத்துக்கு மாறுபட்ட ஒன்றைக் கூறும் ஒரு பாதிரியார் "தவறு" என்று உணரப்படுகிறார்.

"அவர்கள் தவறாத தன்மையை யாரிடமும் பார்க்கவில்லை, ஆனால் உலகம் மற்றும் சர்ச் பற்றிய தங்கள் சொந்த படத்தை உறுதிப்படுத்துபவர்களிடம் மட்டுமே.

பெரும்பான்மையைப் பொறுத்தவரை, இங்கேயும் எல்லாம் தெளிவற்றது. குறிப்பாக சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் பல்வேறு போக்குகள் தெளிவாக வெளிப்பட்டபோது. ஒருமுறை, பாதிரியார்கள் மற்றும் இறையியல் ஆசிரியர்களுடன் சேர்ந்து, நாங்கள் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் 8 வெவ்வேறு "மதங்களை" கணக்கிட்டோம், கிட்டத்தட்ட ஒருவருக்கொருவர் குறுக்கிடவில்லை. — தீவிர அடிப்படைவாதிகள் முதல் பாரிசியன் இறையியல் பள்ளியின் ஆதரவாளர்கள் வரை. ஒவ்வொரு பிரிவிற்குள்ளும் இருந்து, "எங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸி மிகவும் சரியானது, எங்களுடன் உடன்படாதவர்கள் முற்றிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்ல" என்று தெரிகிறது.

ஒருவரின் சொந்தக் கருத்து பெரும்பான்மையினரின் கருத்தாகத் தெரிகிறது. பொதுவாக பெரும்பான்மை கருத்து நமக்கு தெரியாது என்றாலும் — சகிப்புத்தன்மையற்ற சிறுபான்மையினரின் உரத்த குரல். அதே தீவிர அடிப்படைவாதிகள் — இது பெரும்பான்மை இல்லை, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் நிலைப்பாட்டை உரத்த குரலில் கூறுகிறார்கள். ஆனால் படிநிலை பல்வேறு காரணங்களுக்காக அவர்களை சவால் செய்யவில்லை, எனவே யாரோ ஒருவர் இதை முழு திருச்சபையின் நிலைப்பாடாக உணரத் தொடங்குகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, அடிப்படைவாதிகளில் ஒருவர் சில கலாச்சார நிகழ்வுகளை எதிர்க்கிறார், மேலும் சர்ச் எல்லா இடங்களிலும் தலையிடுகிறது என்று வெளியாட்கள் நினைக்கத் தொடங்குகிறார்கள்: திரையரங்குகள், பள்ளிகள் போன்றவை. உங்கள் சொந்த கருத்துக்கள் மற்றும் தடைகளுடன்.

"ஆனால் சர்ச் அல்லாதவர்கள் பொதுவாக இந்த கருத்தை சர்ச் பத்திரிகைகளில் பார்க்கிறார்கள்: அத்தகைய பாதிரியார்கள் வெளியிடப்படுகிறார்கள், தொலைக்காட்சி சேனல்களுக்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள், எனவே அவர்கள் தேவாலய ஊதுகுழலாக கருதப்படுகிறார்கள். மற்றும் பாரிஷனர்கள், பெரும்பான்மையான கருத்துடன் சேரும் மக்களாக, நீங்கள் இதையெல்லாம் விமர்சித்தால், நீங்கள் ஒருவித அசுத்தமானவர் என்று நம்பத் தொடங்குகிறார்கள் ... இந்த நிலைமை எவ்வளவு ஆரோக்கியமற்றது, அல்லது இது இயற்கையானது? மேலும் இது எதற்கு வழிவகுக்கும்?

- நிலைமை புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, இருப்பினும், நிச்சயமாக, அசாதாரணமானது. பல்வேறு நிகழ்வுகள் தொடர்பாக சோவியத் காலங்களில் இதேபோன்ற ஒன்றை நாங்கள் கவனித்தோம்: எல்லாமே அர்த்தங்களின் சிதைவுக்கு வழிவகுக்கிறது.

சர்ச்சில் உள்ளவர்கள் சமூகப் பிரச்சினைகளில் விஷயங்களைத் தீர்த்து வைப்பதற்கு ஒன்றுகூடுவதில்லை, ஆனால் இந்த விவாதங்கள் மூலம்தான் கிறிஸ்தவ, தேவாலய வாழ்க்கை என்ற கருத்து மாற்றப்படுகிறது. கவனத்தின் கவனம் இரட்சிப்பு மற்றும் தெய்வமாக்கல் ஆகியவற்றிலிருந்து நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் சில வெளிப்புற தார்மீக தரங்களைச் சுமத்துவதற்கான முயற்சிகளுக்கு மாறுகிறது. நாம் நற்செய்தி, புனித பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்பினால், இது திருச்சபையின் பணியாக இருந்ததில்லை.

- தற்போதைய கருத்தரங்குகள், எதிர்கால போதகர்கள் - அவர்கள் இப்போது என்ன படங்களை வழிநடத்துகிறார்கள்? பாரிஷனர்கள் அவர்களிடமிருந்து என்ன விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் என்ன விரும்புகிறார்கள் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்களா?

- எனது அவதானிப்புகளின்படி, அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள், ஆனால் எப்போதும் இல்லை. அவர்கள் வருகிறார்கள், பல்வேறு கருத்தாய்வுகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்: கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் சேவை செய்ய வேண்டும் என்ற விருப்பம் முதல் செமினரியை ஒரு சமூக உயர்த்தியாகக் கருதுவது வரை: நான் கிராமத்தில் வசிக்கிறேன், பணம் இல்லை, வாய்ப்புகள் இல்லை, ஆனால் இங்கே நான் இருக்கிறேன். எல்லாவற்றிலும் ஐந்து ஆண்டுகள் இலவசம், பொதுவாக, சர்ச்சில் முக்கிய விஷயம் — குடியேறி, எப்படியாவது வாழலாம், பணம் சம்பாதிக்கலாம்...

செமினரி பெரும்பாலும் எதிர்கால மேய்ப்பர்கள் உருவாகும் சூழ்நிலையை அமைக்கிறது. செமினரிகள் மிகவும் வேறுபட்டவை: அணுகுமுறைகள் மற்றும் கல்வியின் முறைகள் இரண்டிலும். என் கருத்துப்படி, மிகவும் அழிவுகரமான ஆன்மீகப் பள்ளிகள் உள்ளன, அதில் கடுமையான இணைசார்ந்த உறவுகள் வளர்க்கப்படுகின்றன, அங்கு முக்கிய குறிக்கோள் — படிநிலை உறவுகளின் அமைப்பில் ஒருங்கிணைப்பு.

பாதிரியார்களுக்கு நெருக்கடி உளவியலின் அடிப்படைகள் புரியவில்லை

- நான் அதிக எண்ணிக்கையிலான பாதிரியார்களுடன் தொடர்புகொள்கிறேன், ஒரு நபர் ஒரு செமினரியில் படித்தாரா அல்லது முதலில் ஒரு மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனத்தில் பட்டம் பெற்றாரா, மற்றும் ஒருவேளை இல்லாத நிலையில் ஒரு செமினரியில் இருந்து பட்டதாரி என்பதை தகவல்தொடர்பு மூலம் தீர்மானிக்க எளிதானது. செமினரியில் மட்டுமே பட்டம் பெற்ற இளம் பாதிரியார்களின் பொது உரையின் பாணி சர்ச் ஸ்லாவோனிசங்கள் மற்றும் கிளிஷேட் சொற்றொடர்களால் நிரம்பியுள்ளது; "பதிவேடுகளை மாற்றுவது" மற்றும் உண்மையான நபர்களைப் போல பேசுவது அவர்களுக்கு முற்றிலும் தெரியாது. ஒரு மதச்சார்பற்ற பல்கலைக்கழகத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் இந்த பதிவேடுகளை எளிதாக மாற்றுகிறார்.

- ஒரு குறிப்பிட்ட விதமான பேச்சு மற்றும் நடத்தை பெறப்படுகிறது — இது நவீன ஆன்மிகக் கல்வியின் சிக்கல்களில் ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறது, மற்றும் பொதுவாக சர்ச்சுக்குள் தொடர்பு. பெரும்பாலான பாதிரியார்கள் உரையாடல் கலையில் தேர்ச்சி பெறவில்லை; அவர்கள் தனிப்பாடல்கள்: அவர் பேசுகிறார் - அவர்கள் அவரைக் கேட்கிறார்கள். எந்தவொரு கேள்வியும் (கருத்து வேறுபாட்டைக் குறிப்பிடவில்லை) கிட்டத்தட்ட பீதியை ஏற்படுத்துகிறது, இது பெரும்பாலும் உடன்படாதவர்களை "வாயை மூடும்" முயற்சிகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

— இது பெரும்பாலும் செமினரி ஆசிரியர்களிடையே காணப்படலாம்...

- ஆம், உரையாடல் மற்றும் கையாளுதல் நுட்பங்களை நடத்த இயலாமை இங்குதான் தொடங்குகிறது. — முறையான அந்தஸ்தை ஒருவரின் எதிரியை மௌனமாக்குவதற்கான வாய்ப்பாகப் பயன்படுத்துதல். இது பின்னர் பாதிரியார் சேவைக்கு மாற்றப்படுகிறது.

நான் கபரோவ்ஸ்க் செமினரியில் தோழர்களுடன் பணிபுரிந்தபோது, ​​​​தொடர்பு திறன், விவாதங்களை ஒழுங்கமைத்தல், உரையாசிரியரைக் கேட்பது மற்றும் எங்கள் பார்வையாளர்களின் மொழியைப் பேசும் திறன் ஆகியவற்றை நாங்கள் வளர்த்துக் கொண்டோம். பின்னர் செமினரி ஒரு திட்டத்தை மேற்கொண்டது (இது தொடரும் என்று நான் நம்புகிறேன்) “ஆயர் பயிற்சி”: கருத்தரங்குகள் உண்மையான தேவாலயப் பணிகளைச் செய்தனர், பாரிஷனர்களுடன் மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு தேவாலயம் அல்லாத பார்வையாளர்களுடனும் தொடர்பு கொண்டனர்: பள்ளி குழந்தைகள், மாணவர்கள், போர்டிங் குடியிருப்பாளர்கள் நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தைகளுக்கான பள்ளிகள், ராணுவ வீரர்கள் அவசர சேவை. உள்ளூர் பாதிரியார்களுக்கு உதவுவதற்காக மூத்த செமினாரியர்களை கிராமப்புற திருச்சபைகளில் "இறங்குவதை" அவர்கள் ஏற்பாடு செய்தனர்: கேடெசிஸ், பாரிஷனர்களுடன் உரையாடல், கிராமத்தில் பள்ளி மாணவர்களுக்கான நிகழ்வுகளை ஏற்பாடு செய்தல். கருத்தரங்குகள் மற்றும் நானும் மக்களின் நோக்கங்கள் மற்றும் ஆர்வங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், ஆட்சேபனைகளுக்கு போதுமான பதிலளிப்பதற்கும் பார்வையாளர்களின் மொழியில் தொடர்பு திறன்களைப் பயிற்சி செய்தோம்.

எங்களிடம் பின்வரும் வகுப்புகள் இருந்தன: நான் குழுவை "பூசாரிகள்" மற்றும் "குருமார்களுக்கு எதிரானவர்கள்" என்று பிரித்தேன். பிந்தையவர்கள் சர்ச்க்கு எதிரான அனைத்து பொதுவான புகார்களின் பட்டியல்களை தொகுத்தனர், "மெர்சிடீஸில் உள்ள பாதிரியார்கள்" தொடங்கி, "பூசாரிகள்" பாத்திரத்தில் இருப்பவர்கள் இந்த புகார்களுக்கு நியாயமான முறையில் பதிலளிக்க வேண்டும். — முறையான சாக்குகளுடன் அல்ல, மாறாக அவர்களின் நம்பிக்கைகளுடன் ஒத்துப்போகும் வகையில், வஞ்சகமின்றி. பின்னர் குழுக்கள் மாறியது, இதனால் "சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகளுக்கு" எவ்வாறு போதுமான பதிலளிப்பது என்பதை அனைவருக்கும் அறிய வாய்ப்பு கிடைத்தது. அதிர்ஷ்டவசமாக, பயிற்சி வடிவத்தில் அவர்கள் தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளுடன் வேலை செய்ய வாய்ப்பு கிடைத்தது. முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு பதில் கொடுக்கப்பட்டால், ஆனால் பாதிரியார் அதை நம்பவில்லை, இந்த பதில் யாரையும் நம்பவில்லை மற்றும் பாசாங்குத்தனமாக கருதப்படுகிறது. உங்கள் சொந்த சந்தேகங்களை வெளியே இழுக்க, குரல் கொடுக்க, அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள, பதில்கள் வேறு மட்டத்தில் கொடுக்கப்படும், மேலும் கேள்விகளை எதிர்கொள்ளும் பயம் இல்லை.

தேவாலயத்தை உரிமை கொண்டாடுவது எளிதான காரியம். மூத்த மாணவர்களுடன் பணிபுரியும் மிகவும் சிக்கலான நிலை கடவுளிடம் கோருகிறது: அவர் ஏன் அப்பாவிகளின் துன்பத்தை அனுமதிக்கிறார், ஊனமுற்ற குழந்தைகளின் பெற்றோர்கள் அல்லது குழந்தைகளை இழந்த பெற்றோரிடம் என்ன சொல்ல வேண்டும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட பாதிரியாரின் வாழ்க்கையில் இது தொடர்ந்து வருகிறது: துக்கம் பலரை தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வருகிறது. அதே நேரத்தில், நெருக்கடி உளவியலின் அடிப்படைகளை பாதிரியார்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை: துக்கம் என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது, நிலைகள் என்ன, ஆலோசனையின் அடிப்படையில் அதனுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது - ஒரு நபருக்கு என்ன சொல்ல முடியும், என்ன செய்ய முடியாது எந்த சூழ்நிலையிலும், எது அவனை அழிக்கும்.

(நான் தற்போது இந்த தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை எழுதுகிறேன்: "பூசாரி மற்றும் துக்கம்.") ஒவ்வொரு பாதிரியாரும் இதை அறிந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் இதுவரை நடைமுறையில் எந்த செமினரியும் இதைக் கற்பிக்கவில்லை.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, தேவாலயத்தில் "என்ன பாவங்களுக்கு கடவுள் எவ்வாறு தண்டிக்கிறார்" என்பது பற்றி ஆழமாக வேரூன்றிய கருத்துக்கள் உள்ளன, இருப்பினும் நான் இதை திட்டவட்டமாக ஏற்கவில்லை, மேலும் புனித பிதாக்கள் இதற்கு எதிராக எச்சரிக்கின்றனர். மக்கள் கடவுளின் தீர்ப்பை தங்கள் சொந்த தீர்ப்பால் மாற்றுகிறார்கள்.

“இதன்மூலம் ஏற்கனவே மன உளைச்சலுக்கு ஆளான மக்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்குகிறது...

- ஆம், சில சமயங்களில் விரக்திக்கு வழிவகுக்கும், அது உங்களை கடவுளிடமிருந்து என்றென்றும் தள்ளிவிடும். நான் ஒரு உளவியலாளராக துல்லியமாக இதுபோன்ற வழக்குகளை சந்தித்தேன். மக்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் மரணத்திற்குப் பிறகு அல்லது கடினமான கர்ப்பம் அல்லது கருச்சிதைவு அச்சுறுத்தலின் போது தேவாலயத்தில் ஆறுதல் தேட முயன்றனர். அல்லது ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பெண், ஆனால் மிகவும் திருச்சபை அல்ல, ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு வருகிறார், அவர்கள் அவளிடம் கூறுகிறார்கள்: "ஓ, உங்கள் திருமணம் திருமணமாகாதது." — உங்கள் குழந்தை இறந்துவிடும் அல்லது நோய்வாய்ப்படும்! உங்கள் பாவங்களுக்காக, உங்கள் வாழ்க்கைக்காக உங்கள் குழந்தை கடவுளால் சபிக்கப்பட்டது! ” மேலும் 90களில் ஆதிக்கம் செலுத்திய இந்த நிலை இப்போதும் உள்ளது.

கொப்பளித்த கன்னங்கள் எவ்வளவு ஆன்மீகம்?

திருச்சபைக்கு "நல்ல" பாதிரியார் என்றால் என்ன? அவரது தோற்றம் மற்றும் நடத்தை எவ்வளவு முக்கியம்? இது அவரைப் பற்றிய அணுகுமுறையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? என் உணர்வுகளின்படி, ஒரு பாதிரியார் எவ்வளவு எளிமையாக நடந்து கொள்கிறாரோ, அவ்வளவு குறைவாக அவர் மீதான மரியாதை, அவரை ஒரு பாதிரியார் என்ற எண்ணம் பலவீனமாகிறது. மேலும் அவரது கன்னங்கள் எவ்வளவு வீங்குகிறதோ, அவ்வளவு நீளமான தாடி, அவரது நடத்தை மிகவும் அதிர்ச்சியூட்டும், கையாளுதல், அவருக்கு அதிக மரியாதை, ஆன்மீக மக்கள் அவரைப் பார்க்கிறார்கள்.

ஆன்மீகம் என்றால் என்ன என்ற எண்ணம் நபருக்கு நபர் மாறுபடும். பொதுவாக ஆன்மீகம் — இது நல்லது எது கெட்டது என்பது பற்றிய அவர்களின் சொந்தக் கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்துகிறது. அதாவது, பாதிரியார் இதை எந்த அளவுக்கு உறுதிப்படுத்துகிறாரோ, அவ்வளவு ஆன்மீகம். அதே நேரத்தில், கருத்துக்கள் ஆக்ரோஷமாக இருக்கலாம், கிறிஸ்தவத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கும்.

வீங்கிய கன்னங்கள், நடத்தை, ஒருவரின் நிலையை வலியுறுத்துவது — ஆம், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வகை பாரிஷனர்கள் உள்ளனர், அவர்களுக்கு இது தந்தை என்பதற்கு சான்றாகும் — சிறப்பு பரிசுகளுடன் ஒரு சிறப்பு நபர். மேலும் அவர் எளிமையாக நடந்து கொண்டால், அவர் புனிதமான கண்ணியத்தின் கண்ணியத்தை இழிவுபடுத்துகிறார் என்று அவர்களுக்குத் தோன்றுகிறது, அவருக்கு அதிகாரம் சம்பாதிக்கத் தெரியாது.

அதே நேரத்தில், சிந்திக்கும் நபர்களுக்கு (எல்லா கேள்விகளுக்கும் ஆயத்தமான பதில்களைத் தேடுபவர்கள் அல்ல), இதற்கு நேர்மாறானது உண்மைதான்: அவர்கள் "ஆடம்பரமான மற்றும் முக்கியமானவர்களுடன்" தொடர்பு கொள்ள மாட்டார்கள், ஆனால் சாதாரணமாக பேசக்கூடிய ஒருவரைத் தேடுவார்கள். மனித மொழி. "தேவாலய துணை கலாச்சாரங்களின்" அடுக்கு இப்படித்தான் நிகழ்கிறது.

மக்கள் வெவ்வேறு திருச்சபைகளுக்குச் செல்கிறார்கள், ஒரே திருச்சபையில் வெவ்வேறு பாதிரியார்கள் இருந்தால், பாதிரியார்கள் உட்பட உள் மோதல் ஏற்படலாம்: ஒருவித போட்டி தோன்றும். எத்தனை பாரிஷனர்கள் வாக்குமூலத்திற்கு வருகிறார்கள், அவர்களுக்கு எத்தனை ஆன்மீக குழந்தைகள் உள்ளனர் என்று சில சமயங்களில் பாதிரியார்கள் பொறாமைப்படுகிறார்கள் என்பது இரகசியமல்ல. இது மறைக்கப்பட்ட போர்கள், பெரும்பாலும் கையாளுதல் மற்றும் சில நேரங்களில், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சூழ்ச்சிக்கு ஒரு காரணமாக இருக்கலாம்.

ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு, ஒரு நல்ல தோற்றம் மற்றும் "வீங்கிய கன்னங்கள்" ஆகியவற்றை நம்புவது தன்னை நியாயப்படுத்தாது. வெளிப்புறத்துடன் கூடுதலாக, அகமும் உள்ளது, மேலும் ஒரு பாதிரியார் தனது மந்தையை உள் அழிவு அல்லது மனக்கசப்புக்கு இட்டுச் சென்றால், அவர் தனது ஊழியத்தின் மூலம் தீங்குகளைத் தவிர வேறு எதையும் கொண்டு வர முடியாது.

ஆணாதிக்க சந்நியாசத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து சிலர் இந்த சிக்கலை தீவிரமாக கையாண்டுள்ளனர். ஆனால் எடுத்துக்காட்டாக, கத்தோலிக்க துறவியாக இருந்தபோது பேட்ரிஸ்டிக்ஸில் ஈடுபட்டு, பின்னர் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மாறி ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் சேர்ந்த பலருக்குத் தெரிந்த ஃபாதர் கேப்ரியல் (பங்கே) இருக்கிறார். ஒரு காலத்தில், மதகுருமார்களின் ஆன்மீக அழிவு பிரச்சினையை ஆராய்ந்து (ஆயர் தீக்காயத்தின் நோய்க்குறி தொடர்பாக நான் இதில் ஆர்வமாக இருந்தேன்), வெளிப்புற நடவடிக்கைகளால் உள் பேரழிவை ஈடுசெய்யும் முயற்சி போதகர் மற்றும் பாஸ்டர் இருவருக்கும் முற்றிலும் அழிவுகரமானது என்று எழுதினார். மந்தை. இதன் விளைவாக, பாதிரியார் தனது ஆன்மீக பிரச்சனைகளில் இருந்து தன்னை மூடிக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் தனது பாரிஷனர்களை ஆன்மீகத்திலிருந்து வெளிப்புறத்திற்கு வழிநடத்துகிறார்.

வெளிப்புற செயல்பாடு மிகவும் நல்ல வடிவங்களில் வெளிப்படுத்தப்படலாம் - எடுத்துக்காட்டாக, சமூக சேவை, ஆனால் இது தெய்வீகமற்ற கண்காட்சிகள் போன்றவற்றின் படுகொலைகளுடன் மோசமான "ஆர்த்தடாக்ஸ் செயல்பாடு" ஆகவும் இருக்கலாம். உங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையிலிருந்து உங்கள் மனதை அகற்றுவதற்கு எதுவும் நல்லது. அதே சமயம் தேவாலயப் பணிகளில் ஈடுபடுபவர்களைப் போல் உணர்கிறேன். ஆனால் அனைத்திற்கும் பின்னால் ஒரு பேரழிவு தரும் சுய நியாயம் உள்ளது.

உங்கள் பாவங்களை லேமினேட் செய்யுங்கள்

- பாதிரியார் மற்றும் பாரிஷனர் இடையே முக்கிய சந்திப்பு இடம் ஒப்புதல் வாக்குமூலம். ஒருபுறம் பாதிரியார்களும் மறுபுறம் திருச்சபையினரும் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் வேறுபாடுகள் உள்ளதா? இங்கே கையாளுதல் இருக்க முடியுமா?

- நிச்சயமாக. சிக்கல்கள் உள்ளன, கையாளுதல்கள் இருக்கலாம். மேலும், பிரச்சனைகள் ஓரளவு முறையானவை. வெகுஜன தேவாலயத்தில் மனந்திரும்புதல் பற்றிய கருத்து சில நேரங்களில் "ஆயிரத்தொரு பாவங்கள்" போன்ற புத்தகங்களால் மாற்றப்படுகிறது. ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கான தயாரிப்பு பெரும்பாலும் முறையானது, சில சமயங்களில் கையாளுதல், நீங்கள் உள்நாட்டில் பாவம் என்று கருதாததை பாவமாக அங்கீகரிக்க வேண்டும். மனந்திரும்புதல் என்ற கருத்து ஒரு குறிப்பிட்ட முறையான சடங்கு நடவடிக்கையால் மாற்றப்படுகிறது, இது ஒரு நபரை உள் மாற்றங்களுக்குத் தூண்டாது.

இரண்டாவது மாற்றம்: சில பாரிஷனர்களுக்கு, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் — இது உளவியல் சிகிச்சைக்கு மாற்றாகும். வாக்குமூலம் என்ற போர்வையில், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் கஷ்டங்களைப் பற்றி பாதிரியாரிடம் சொல்ல முயற்சிக்கிறார்கள்; வாக்குமூலத்திற்கு பதிலாக, அவர்கள் சுய நியாயத்துடன் முடிவடைகிறார்கள்: எல்லோரும் எவ்வளவு மோசமானவர்கள், அவர்களால் நான் எவ்வளவு கஷ்டப்படுகிறேன். "நான் கோபத்தில் குற்றவாளி, ஆனால் அவர்கள் யாரையும் வீழ்த்துவார்கள்!" அல்லது அதற்கு என்ன செய்வது என்று ஆலோசனை கேட்கிறார்கள், ஆனால், பாதிரியார் தனக்குத் தெரியாது என்று சொல்லும் தைரியம் இல்லாமல், கேள்வி கேட்பவரின் உள் நிலைக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத நிலையான பக்தியான பதிலைக் கூறுகிறார்.

என் கருத்துப்படி, ஒரு நல்ல, "வலுவான" பாதிரியார், தனக்கு எல்லாம் தெரியாது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள பயப்படாதவர். அவரது மந்தையிடம் யார் சொல்ல முடியும்: உங்களுக்கு என்ன பதில் சொல்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை - ஒன்றாக ஜெபிப்போம். யார் தனது மந்தைக்கு கடவுளை மாற்ற முயற்சிக்கவில்லை.

"அப்பா, நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" - இது, ஒருபுறம், பாதிரியாரின் கையாளுதல், அவர் மீது பொறுப்பை மாற்றுவது. மேலும், இவரைத் திருமணம் செய்யலாமா வேண்டாமா, வேறு வேலையைத் தேடலாமா வேண்டாமா என்று நம்பத்தகுந்த முறையில் சொல்லும் அளவு புனிதமும், நுண்ணறிவும் பெரும்பாலான பாதிரியார்களிடம் இல்லை (நாம் தெளிவாகக் குற்றமான ஒன்றைப் பற்றி பேசினால் தவிர). ஆனால் அப்படி ஒரு கேள்வி கேட்கப்பட்டவுடன், பாதிரியார் அதற்கு பதிலளிக்க வேண்டிய கடமையை அடிக்கடி கருதுகிறார். இந்த பதில்கள் விதிகளை அழிக்கின்றன. ஒருபுறம், பாதிரியார் நம்பிக்கையை கையாண்டார், அதிகாரத்தை இழக்க நேரிடும் என்ற அவரது மறைந்த பயம், அத்துடன் நான் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவன் என்ற பெருமை, எல்லாவற்றையும் தீர்ப்பதற்கான உரிமையை கடவுள் எனக்குக் கொடுத்தார்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்பது பாவங்களை பட்டியலிடுவதற்காக அல்ல, மாறாக மாற்றுவதற்காக, உங்கள் உணர்வுகளை விட்டுவிடுவதற்காக. இது உங்கள் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்வது மற்றும் அவற்றைத் திரும்பப் பெறாத விருப்பம். ஆனால் நிஜ வாழ்க்கையில், மக்கள் ஆண்டுதோறும் ஒரே பட்டியலைக் கொண்டு வருகிறார்கள், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஒற்றுமைக்கு முறையான சேர்க்கையாக மாறுகிறது, மேலும் ஒற்றுமை நீங்கள் தேவாலயத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு முறையான செயல்முறையாக மாறும். எனக்கு தெரிந்த ஒரு பாதிரியார் கசப்பாக கேலி செய்தார்: சரி, அவர்கள் அதே பட்டியலுடன் வருகிறார்கள் - அவர்கள் அதை லேமினேட் செய்யட்டும், அவர்கள் எதையாவது அகற்றினால், அதைக் கடக்க நானே அவர்களுக்கு ஒரு மார்க்கரைக் கொடுப்பேன்.

நமது தேவாலய மறுமலர்ச்சியில் புத்துயிர் பெறாத விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

- அவள் எங்கிருந்து மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும், எந்த நேரத்திலிருந்து?

— இதுவும் ஒரு கடினமான கேள்வி: சினோடல் காலத்தின் முடிவின் மாதிரிகளின்படி தேவாலய வாழ்க்கையின் பல அம்சங்கள் உண்மையில் புத்துயிர் பெற்றுள்ளன. — சிறந்தது அல்ல, அதை எதிர்கொள்வோம், நமது தேவாலயத்தின் இருப்பு நேரம். நான் நினைக்கிறேன், முதலில், நாம் அர்த்தங்களை புதுப்பிக்க வேண்டும் மற்றும் நேர்மையான, திறந்த உரையாடலில் வடிவங்களைத் தேட வேண்டும்.

- மனந்திரும்புதல் உணர்வு குற்ற உணர்விலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? இந்த இரண்டு உணர்வுகளையும் மக்கள் அடிக்கடி குழப்புகிறார்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது: ஒரு நபர் "நான் எல்லோரையும் விட மோசமானவன், நான் அனைவரையும் விட மோசமானவன்" என்ற மோசமான உணர்வை உணரவில்லை என்றால், அவருக்கு எந்த மனந்திரும்புதலும் இல்லை என்று அவருக்குத் தோன்றுகிறது.

— முயற்சியின் திசையன் மூலம் நீங்கள் வேறுபடுத்தி அறியலாம்: ஒரு சாதாரண மனந்திரும்புதல் ஒரு நபரை மாற்ற ஊக்குவிக்க வேண்டும் - சுய அழிவுக்கு அல்ல, சுய-கொடியேற்றத்திற்கு அல்ல, ஆனால் தன்னில் உள்ள உணர்ச்சிகளை அகற்ற, செய்த தவறுகளை சரிசெய்ய. நம் குற்ற உணர்வுகள் எப்போதும் தீங்கு விளைவிக்கும், எப்போதும் ஆதாரமற்றவை என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால் குற்ற உணர்ச்சியையும் மனசாட்சியின் குரலையும் நாம் குழப்பக்கூடாது. தப்பு பண்ணிட்டோம், ஆனா திருத்த முடியுமா இல்லையா? ஒரு நபருக்கு நாங்கள் தீங்கு விளைவித்துள்ளோம்: அதை சரிசெய்ய முடியுமா இல்லையா?

- நாம் அதை சரிசெய்ய முடியாவிட்டால் என்ன செய்வது?

- நாம் ஒரு நபரைக் கொன்றால் அல்லது அவரே இறந்துவிட்டால் இது நடக்கும். ஆனால் பொதுவாக எல்லாம், உறவு முறிந்துவிட்டது, எதையும் மாற்ற முடியாது என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் நாம் மன்னிப்பு கேட்கலாம், எதையாவது திருத்தலாம், நாம் புண்படுத்திய நபருக்காக ஏதாவது செய்யலாம். நமது சொந்த அச்சமும் பெருமையும் இந்தத் திருத்தத்தில் தலையிடுகின்றன.

நம்மால் சரிசெய்ய முடியாத புறநிலை சூழ்நிலைகள் உள்ளன. இது அடுத்த கேள்வியை எழுப்புகிறது: இதற்கு நாம் எவ்வாறு பிராயச்சித்தம் செய்யலாம்? — கடவுள் மற்றும் மக்கள் முன்? ஆர்த்தடாக்ஸியில் இரட்சிப்பின் சட்டபூர்வமான கருத்து இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்வோம்; கடவுளின் கிருபையால் நாம் இரட்சிக்கப்படுகிறோம். ஒரு நபர் சரிசெய்ய முடியாத தீங்கு விளைவித்துள்ளார், ஆனால் அவர் சில நன்மைகளைச் செய்ய முயற்சி செய்யலாம். உதாரணமாக: ஒரு பெண் கருக்கலைப்பு செய்தார், பின்னர் தேவாலயத்தில் சேர்ந்தார், மனந்திரும்பினார், ஆனால் எதையும் சரிசெய்ய முடியாது, மரணம் மரணம். ஆனால் எல்லாவற்றையும் அன்புடன் மீட்டெடுக்க முடியும்: உங்கள் குழந்தைகளுக்கு, அந்நியர்களுக்கு, இதுபோன்ற கடினமான சூழ்நிலையில் மற்ற பெண்களுக்கு உதவுவதற்காக. — உளவியல் மற்றும் பொருள் இரண்டும். நீங்கள் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும் என்று மனசாட்சி சொன்னால், நீங்கள் எப்போதும் வாய்ப்புகளைக் காணலாம்.

- கருக்கலைப்பு செய்த பெண்களுக்காக செய்யப்படும் பிராயச்சித்த பிரார்த்தனைகள் முற்றுப்பெறுமா? இது அவர்களுக்கு ஒருவித ஆதரவை வழங்க வேண்டும் என்று நம்பப்படுகிறது...

- இந்த பிரார்த்தனை சேவைகள் அனைத்தும் நல்ல செயல்கள் இல்லாமல், பிரார்த்தனை சேவைகளுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டால், குற்ற உணர்ச்சியின் அழிவு உணர்வை அதிகரிக்கலாம். கடவுள் மன்னிக்க மாட்டார் என்ற (மாயையான) விழிப்புணர்வோடு ஒரே நேரத்தில் செய்யப்பட்டவற்றின் திருத்தமின்மையின் விழிப்புணர்வால் இது வழிநடத்தப்படுகிறது. பிரார்த்தனைகள் மூலம் மீட்பை எதிர்பார்க்க முடியாது: ஒரு நபர் குறிப்பிட்ட சில செயல்களைச் செய்ததால் அல்ல, ஆனால் அந்த நபர் மாறிவிட்டதால் கடவுள் மன்னிக்கிறார்.

ஆன்மீக வாழ்க்கை — இது ஒரு உள் மறுபிறப்பு, கருக்கலைப்பு செய்த ஒரு பெண் மன்னிக்க முடியாத உணர்வுடன் வாழ்ந்தால், அவள் செய்ததை சரிசெய்ய முடியாது, அவள் தொடர்ந்து உலகில் தீமையைக் கொண்டு வருவாள், அன்பைக் கொடுக்க முடியாது. அவளுடைய குழந்தைகளோ அல்லது அவளுடைய கணவரோ மற்றவர்களுக்கு உதவ முடியாது, மேலும் அவளுடைய எல்லா பலமும் சுய அழிவை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கும். உளவியல் ரீதியாக கூட உங்களை நீங்களே கொல்லுங்கள் — அது தீமையை ஒழிக்காது. எந்த வடிவத்திலும் தற்கொலை செய்து கொள்வதை நமது திருச்சபை ஏற்பதில்லை.

மனந்திரும்புதலுக்கும் குற்ற உணர்ச்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசம், உணர்வு ஆக்கப்பூர்வமானதா அல்லது அழிவுகரமானதா என்பதுதான்.

ஆயர் பிரிந்த ஆளுமை

- ஒரு பாதிரியார் மற்றும் பாரிஷனர்களுக்கு இடையிலான நட்பு: இந்த வகையான உறவு எவ்வளவு பொதுவானது, இங்கே ஏதேனும் ஆபத்துகள் உள்ளதா?

"எனது அவதானிப்புகளின்படி, இது மிகவும் பொதுவான வகை உறவு அல்ல, ஏனென்றால் ஒரு பாதிரியார் "சிறப்பு" இருக்க வேண்டும் என்று அடிக்கடி நம்பப்படுகிறது; மனித உறவுகளும் அவரது அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தலாம். சில சமயங்களில் பாதிரியார் திருச்சபைக்கு முன்னால் ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை வகிக்க வேண்டியது அவசியம் என்று கருதுகிறார், அவர் இறையியல் பள்ளியின் மாதிரிகள் அல்லது அவரது உருவாக்கத்திற்கு பங்களித்த பாதிரியார்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டார். எனவே, சில நேரங்களில் அவர் நட்பு உறவுகளை தனக்கு மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக கருதுகிறார்.

இங்கேயும் உண்மையான ஆபத்துகள் உள்ளன: ஒரு பாதிரியார் மற்றும் பாரிஷனர்களிடையே அதிக பரிச்சயம் அவரை அவர்களின் பங்கில் கையாளுதலுக்கான பொருளாக மாற்றும். இது பயனுள்ளதா அல்லது பயனற்றதா? — பூசாரியின் முதிர்ச்சியைப் பொறுத்தது. இது வயது வந்தோருக்கான உறவாக இருந்தால், இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இது ஒரு நட்பாக இருந்தால் - ஒன்றாக பீர் குடிப்பது, சில சமயங்களில் அவதூறு செய்வது கூட, பின்னர் இது ஆயர் உறவுகளை சிக்கலாக்கும்.

— தொழில்முறை பிளவு ஆளுமை - பாதிரியார்களிடையே இது எவ்வளவு அடிக்கடி நிகழ்கிறது? ஒரு நபர் தேவாலயத்தில் தனியாக இருக்கிறார், ஆனால் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினருடன் வித்தியாசமாக இருப்பதை எவ்வாறு தவிர்ப்பது?

- இது அடிக்கடி நிகழ்கிறது, ஏனென்றால் தேவாலய உறவுகளின் அமைப்பு ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை ஆணையிடுகிறது. புறச்சூழலின் கோரிக்கைகளில் இருந்து தப்பிக்க பூசாரிக்கு வலிமை இல்லை. ஆபத்து வெளிப்படையானது — இது ஒரு உள் மோதல். கேள்வி எழுகிறது: உண்மையானது எங்கே? அவர் தேவாலயத்தில் உண்மையாக இல்லாவிட்டால், இது இறுதியில் அவரது நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, இது உளவியல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, ஆன்மீக நெருக்கடிகளுக்கும் வழிவகுக்கிறது: "தேவாலயத்தை" விட்டு வெளியேறுகிறது.

ஒரு நபர் தேவாலய வாழ்க்கையின் புறநிலை சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்கிறார், மேலும் இந்த பிரச்சினைகள் இல்லை என்று தன்னைத்தானே நம்பவைக்க முயற்சிப்பது பெரும்பாலும் அத்தகைய பிளவுக்கு வழிவகுக்கிறது - ஒரு மதகுருவாக, அவரும் இந்த பிரச்சினைகளுடன் தொடர்புடையவர், ஆனால் எதையும் மாற்ற முடியாது, எனவே இது எளிதானது அல்ல. அவர்களை கவனிக்க அல்லது நியாயப்படுத்த. "ஸ்டாக்ஹோம் சிண்ட்ரோம்" எழுகிறது - "ஒருவரின்" ஆக்கிரமிப்பாளர்களுக்கான உணர்ச்சிபூர்வமான நியாயப்படுத்தல். இத்தகைய இருமை ஆழமான நியூரோசிஸால் நிறைந்துள்ளது.

இதை எப்படி தவிர்ப்பது? நமது உள் உலகில் குறைவான பயமும் அதிக நேர்மையும் தேவை. இதை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் இங்கே — இங்கே உலகளாவிய செய்முறை எதுவும் இல்லை, இது ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு இப்போது என்ன இருக்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது.

— பூசாரிகள் இந்த சூழ்நிலையில் இருந்து என்ன தீர்வுகளை கண்டுபிடிப்பார்கள், டீஃப்ராக்கிங் தவிர?

- பல வழிகள் உள்ளன, அவை அனைத்தும் ஆக்கபூர்வமானவை அல்ல. மிகவும் பொதுவான ஒன்று — தேவாலயம், தொழில்முறை சிடுமூஞ்சித்தனம். ஆம், என் வேலை இப்படித்தான், தூபம் தெளிப்பவன், அர்ச்சகர்-கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றுபவன், நான் அப்படித்தான் இருப்பேன், ஏனென்றால் திருச்சபையினரும், மதகுருமார்களும் அதைத்தான் விரும்புகிறார்கள். ஒருபுறம், இது ஒருவரின் சேவை, ஒருவரின் பணி, மறுபுறம் மதிப்பிழப்பு — முற்றிலும் அழிவுகரமான செயல்களிலிருந்து பாதுகாப்பு: எடுத்துக்காட்டாக, அதிகமாக குடிக்க வேண்டாம்.

நான் ஏற்கனவே கூறியது போல், மற்றொரு "வெளியே செல்லும் வழி" என்பது, ஆக்கிரமிப்பாளருடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துவது. அல்லது மறுப்பு, தற்காப்பு நிலைக்குச் செல்வது: அவர்கள் சொல்கிறார்கள், சர்ச் புனிதமானது, அதில் உள்ள அனைத்தும் புனிதமானது, நான் எல்லாவற்றிலும் தவறு செய்கிறேன், சர்ச் எல்லாவற்றிலும் சரியானது. இது ஒரு நரம்பியல் நிலை, பாதிரியார் அல்லது மந்தைக்கு பயனுள்ளதாக இல்லை, ஆனால் மிகவும் பொதுவானது.

மூன்றாவது நிலை: இதையெல்லாம் மிஞ்சுவது, தனக்குள்ளேயே “கோதுமையைப் பிரித்தெடுப்பது”, தொன்மங்களிலிருந்து வெளிவருவது, ஓரளவு அவரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, ஓரளவு தேவாலயச் சூழலால் திணிக்கப்பட்டது, தேவாலய யதார்த்தத்தைப் பற்றிய புறநிலை விழிப்புணர்வுக்கு. உணர்ந்து கொள்ளுங்கள்: எனது நம்பிக்கைகள், எனது நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப நான் குறிப்பாக என்ன செய்ய முடியும். மேலும் இதன் மூலம், இருமையை வெல்லுங்கள்.

நிஜ வாழ்க்கையில் ஒரு பாதிரியார் இந்த வழியைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கும்போது - மக்களுடனும் கடவுளுடனும் பாசாங்குத்தனமாக இருக்க, நேர்மையாக இருக்க - அவர் தேவாலயத்திற்குள் பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்கிறார். அமைப்பு அவரை வெளியேற்றத் தொடங்குகிறது: அவரது மேலதிகாரிகள், அவருடன் பணியாற்றும் நபர்கள் — மேலும் இதை எதிர்ப்பது மிகவும் கடினம்.

மனதளவில் சுறுசுறுப்பானவர்கள் எரிந்துவிடுவார்கள்

- மோசமான எரிதல்: இது ஒரு பிரச்சனை அல்ல, அனுதாபத்திற்கான காரணம் அல்ல என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர். அது பாவம். இது அனைவருக்கும் நடக்கும், அதைச் சமாளிக்காதவர் குற்றம் சாட்ட வேண்டும், தோல்வியுற்றவர், ஒரு துரோகி, முதலியன. மேலும் இந்த தலைப்பை எழுப்புவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

- பொதுவாக இது பாதிரியார் என்று நம்பும் அதே நபர்களால் கூறப்படுகிறது — இது ஒரு சூப்பர்மேன், ஒரு தீயில்லாத டெர்மினேட்டர், அவர் ஒரு நாளைக்கு 24 மணி நேரமும், வாரத்தின் ஏழு நாட்களும் ஒரு புனித அதிசய தொழிலாளியாக இருக்க வேண்டும், ஒரு துறவியாக இருக்க வேண்டும், அனைவருக்கும் அவர்கள் எதைக் கேட்டாலும் கொடுக்கிறார். பூசாரிக்கு மனித உணர்வுகள், தவறு செய்யும் உரிமை, பலவீனமாக இருப்பதற்கான உரிமையை மறுக்கும் நோக்கில் இது கையாளுதல். வெளிப்படையாக, இது அடிப்படையில் தவறானது: பாதிரியார் சில நேரங்களில் கடினமாக இருக்கும், சோர்வடையும், சந்தேகம் கொண்ட ஒரு நபராகவே இருக்கிறார்.

உணர்ச்சி எரிதல் — இது அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்களுடன் நிலையான தொடர்புடன் தொடர்புடைய ஒரு தொழில்சார் ஆபத்து. அவர் குறிப்பாக "உதவி" தொழில்களில் வலுவானவர், இதில் பாதிரியார்கள், மருத்துவர்கள், உளவியலாளர்கள் உள்ளனர் — யாரிடம் பிரச்சனைகளை சந்திக்கிறார்களோ, யாரிடம் இருந்து அவர்கள் உணர்ச்சிபூர்வமான ஆதரவை எதிர்பார்க்கிறார்கள். இயற்கையாகவே, தனது சேவையைப் பற்றி மனசாட்சியுடன் இருக்கும் ஒரு நபர் உணர்ச்சிபூர்வமாக அதில் முதலீடு செய்யத் தொடங்குகிறார். மீட்க வழி இல்லை என்றால் அது மோசமானது — புறநிலை மற்றும் உணர்ச்சி வளம் என்றால் என்ன, அதை எவ்வாறு மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாததால். ஒரு வேண்டுகோள் உள்ளது: நான் சேவை செய்ய வேண்டும், வாருங்கள், உங்களுக்கு அருள் உண்டு. நீங்கள் சோர்வாகவும் வெறுமையாகவும் உணர்ந்தால், நீங்கள் நன்றாக ஜெபிக்கவில்லை, நீங்கள் ஒரு மோசமான பாதிரியார் என்று அர்த்தம்.

இவை ஒருபுறம், அன்பின் கையாளுதல்கள், மறுபுறம். — பெருமையுடன், மூன்றாவது — தேய்மானம் பயம். ஒரு மதகுருவுக்கு இது மிகவும் கடினமான சூழ்நிலை. பலர் இதை நம்புகிறார்கள், மேலும் தங்களை வெளியே இழுக்கவும், சேவை செய்யவும், மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவும், சரியான நேரத்தில் ஓய்வு எடுத்து, குணமடைந்து, தங்கள் சேவைக்கு புதிய பலத்துடன் திரும்புவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் இந்த சேவையை சித்திரவதை செய்கிறார்கள். தீவிர அழிவை அடைய.

எரியும் கடைசி கட்டத்தில், அனைத்து மக்களிடமிருந்தும் அந்நியப்படுவதற்கான உடலியல் தேவை உள்ளது. எனவே பாதிரியார் தான் ஏறக்குறைய "திண்ணப்பட்டதாக" உணர்கிறார், மேலும் அவர் தனது ஆளுமையில் ஏதேனும் ஒன்றை விட்டுவிடுவதற்காக தீவிர தற்காப்பு நிலைக்குச் செல்கிறார். எங்களிடம் ஆற்றல் இல்லை, காலையில் எழுந்திருப்பது கடினம், வேறு எதுவும் இருக்கட்டும்.

இது ஒரு பாவம் அல்ல, இது ஒரு தொழில் ஆபத்து. எனவே, முதலில், அத்தகைய சிக்கல் இருப்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், இரண்டாவதாக, சரியான நேரத்தில் நிறுத்தி மீட்க வேண்டும். ஆனால் இது பாதிரியார்களால் மட்டுமல்ல, மதகுருமார்களாலும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டியது அவசியம். பூசாரிக்கு சடங்குகளைச் செய்ய ஒரு சிறப்பு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டுள்ளது என்பதை பாரிஷனர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் மனிதநேயமற்ற திறன்கள் அல்ல. பாரிஷனர்கள் பாதிரியாரை நிரந்தர "நன்கொடையாளராக" பயன்படுத்தக்கூடாது.

பாதிரியார்களுக்கான பயிற்சிகளில், இந்த சிக்கலை நாங்கள் கையாண்டோம், ஏனென்றால் இது ஒரு பொதுவான கோரிக்கை: எல்லாவற்றையும் செய்ய நான் எங்கிருந்து வலிமை பெற முடியும்? "இனி என்னால் செய்ய முடியாது" என்ற நிலையிலிருந்து மக்கள் அடிக்கடி ஆலோசனை கேட்கிறார்கள்: "நான் சுமையாக இருக்கிறேன், என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது, நான் விரும்பவில்லை, எனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை சரிந்துவிட்டது, நான் பார்க்கவில்லை. குழந்தைகள், என் அம்மா மனச்சோர்வடைந்துள்ளார், எல்லாம் மோசமாக உள்ளது. சேவைக்கும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்கும் இடையே உள்ள சமநிலை, வழங்குதல் மற்றும் மறுசீரமைப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான சமநிலை சீர்குலைந்துள்ளதால் எல்லாம் மோசமாக உள்ளது. ஒரு நபர் நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கும் அதிக எதிர்பார்ப்புகள் உள்ளன. இங்கே நாம் நிறுத்தி இந்த சமநிலையை மீட்டெடுக்க ஆரம்பிக்க வேண்டும்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், இந்த பிரச்சனை சமீபத்திய ஆண்டுகளில் உண்மையில் குரல் கொடுத்தது. 2011 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், உளவியல் தேவைகள் குறித்த முதல் பள்ளி போதகர்களின் முடிவுகளின் அடிப்படையில் (அந்த நேரத்தில் நாங்கள் அதை கம்சட்காவில் நடத்தினோம்) ஆயர் உளவியல் பற்றிய அறிக்கையுடன் கிறிஸ்துமஸ் வாசிப்புகளில் பேசினேன். அவர் எரிதல் என்ற தலைப்பைத் தொட்டார் மற்றும் கோபமடைந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் பொதுமக்களால் உண்மையில் வெறுக்கப்பட்டார். பார்வையாளர்களிடமிருந்து சுறுசுறுப்பான பெண்கள் என்னைக் கூச்சலிட்டனர்: “உனக்கு எவ்வளவு தைரியம்! நிந்தனை! நீங்கள் அவதூறு செய்கிறீர்கள், ஆசாரியத்துவத்தின் கருணை எரிந்து போவதற்கு எதிராக உத்தரவாதம் அளிக்கிறது! அப்படி இருக்க முடியாது!" அதே நேரத்தில், மண்டபத்தில் அமர்ந்திருந்த பாதிரியார்கள் தலையசைத்து, என்னிடம் வந்து, "குறைந்த பட்சம் யாராவது எங்களை மக்களாகப் பார்த்தார்கள்" என்று எனக்கு நன்றி கூறி, ஆயத்தொலைவுகளை எடுத்துக்கொண்டு, எனக்கு விவாதிக்க யாரும் இல்லை என்று கூறினார். உடன்: "நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று தெரிகிறது — நான் உங்களுடன் வரலாமா?"

இப்படித்தான் பாதிரியார்களுக்கான உளவியல் ஆலோசனையை ஆரம்பித்தேன். இதற்குப் பிறகு, எங்கள் தேசபக்தர் ஆயர் தீக்காயத்தைப் பற்றி பேசுவதற்கு ஒரு வருடத்திற்கும் குறைவான காலம் கடந்துவிட்டது, மேலும் தலைப்பு தடைசெய்யப்பட்டது. ஆனால் இன்னும், பலர் இன்னும் மேய்ச்சல் எரிதல் என்று நம்புகிறார்கள் — இது சோம்பேறி பாதிரியார்களைப் பற்றியது. இது ஆன்மீக சோம்பேறிகளைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் மனதளவில் சுறுசுறுப்பானவர்களைப் பற்றியது என்று நான் கூறினாலும். ஆன்மிக பலத்தை பெரிதும் நம்பியவர், நீண்ட காலம் மக்களுக்கு சேவை செய்தவர்.

கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்கள் இந்த பிரச்சனையுடன் பல தசாப்தங்களாக வேலை செய்து வருகின்றனர். எடுத்துக்காட்டாக, "புதிய வலிமையைப் பெறுவதற்கான வீடுகள்" போன்ற ஒரு நடைமுறை உள்ளது - ஜெர்மனியில், என் கருத்துப்படி, நிச்சயமாக இதுபோன்ற ஒன்று உள்ளது, இத்தாலியில். இது கத்தோலிக்கர்களால் தொடங்கப்பட்டது, பின்னர் அவர்கள் புராட்டஸ்டன்ட்களுடன் இணைந்தனர். மூன்று மாத கால சிகிச்சையான ஆயர் தீக்காயத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மதகுருக்களுக்கு இது ஒரு வகையான சானடோரியம். இந்த சிகிச்சையானது தனிப்பட்ட பிரார்த்தனைக்கான நேரத்தையும் (அவர்கள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ குணமடைந்தால்) வழிபாட்டு சேவைகளில் பங்கேற்பதையும் உள்ளடக்கியது. — பூசாரி வழிபாட்டைக் கொண்டாட வேண்டும், நற்கருணை குணமாகும்.

அப்படி ஒரு பழக்கம் இருக்கிறது, ஆனால் இதைப் பற்றி நான் எங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்களிடம் சொன்னபோது, ​​கசப்பான சிரிப்புதான் வந்தது: “என் பிஷப் என்னை ஆயர் தீக்காயத்திற்கு எப்படிச் செல்ல அனுமதிப்பார், கவனமாக நடத்துவார், என்னை விடுவிப்பார் என்று என்னால் பார்க்க முடிகிறது. மறைமாவட்ட கீழ்ப்படிதல்கள்...”

எங்கள் பிரச்சனை சிக்கலானது. ஒரு பாதிரியார் ஓரளவு தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள முடியும், மேலும் பயிற்சியில் இதை நாங்கள் கையாண்டோம்: அவரது வாழ்க்கையை எவ்வாறு ஒழுங்கமைப்பது, இதனால் எரியும் காரணங்கள் முடிந்தவரை குறைக்கப்படும். வாரம் மற்றும் ஆண்டு முழுவதும் மீட்க வாய்ப்புகளை கண்டறியவும் — வழிபாட்டு வாழ்க்கையின் சுழற்சியில் அதே சுழற்சி மறுசீரமைப்பை உள்ளடக்கியது.

மற்றும் அம்சங்களில் ஒன்று — பிஷப்புடன் ஒரு உறவை எவ்வாறு உருவாக்குவது, சில மறைமாவட்ட கீழ்ப்படிதலை மறுத்தால் உங்களை எவ்வாறு பாதுகாப்பது, அதனால் பொருளாதாரத் தடைகளின் கீழ் வரக்கூடாது. அது "உங்களுக்கு நீங்களே உதவுங்கள்" என்ற அளவில் இருந்தது. நீங்கள் புரிந்து கொண்டபடி, ஆயர்கள் மிகவும் அரிதாகவே உளவியல் ஆலோசனையைப் பெறுகிறார்கள்.

உங்களை தேவாலயத்திலிருந்து விலக்குவது எது

- நான் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று இல்லை என்று நினைக்கிறேன். சமூக வலைப்பின்னல்களில் பாதிரியார்கள் இருப்பது கண்காணிக்கப்படுகிறது, "நீங்கள் சொல்லும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் உங்களுக்கு எதிராக பயன்படுத்தப்படலாம்" - இது தேவாலய சூழலில் மிகவும் பொருத்தமானது. பலருக்கு, அவர்களின் சில கருத்துக்கள் மற்றும் சந்தேகங்களை வெளிப்படையாக விவாதிக்க ஒரே வழி இதுதான். இது தன்னிச்சையான உளவியல் சிகிச்சை என்று நடக்கும் — மன அழுத்தம் மிகவும் பெரியது, நீங்கள் அதை அழிக்கக்கூடிய ஏதோவொன்றில் அல்லது புனைப்பெயரில் வலிமிகுந்த பிரச்சினைகளைப் பற்றி பேசலாம்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, பல பாதிரியார்கள் உளவியல் சிகிச்சையைப் பற்றி சிந்திக்க கூட அனுமதிக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் ஒரு மனநல மருத்துவரிடம் திரும்பினால், அவர்கள் ஒரு பாதிரியாராக தங்கள் அதிகாரத்தை இழப்பார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அது ஒரு பொறி — உங்கள் சொந்த ஆரோக்கியம் மற்றும் வாழ்க்கையின் விலையில் உங்கள் அதிகாரத்தை பராமரிக்கவும்.

ஆனால் அதே பிரச்சனைகள் மற்றும் ஏமாற்றங்கள் உள்ள அதே நபர்களின் வட்டம் ஒன்று கூடும் போது (நம்மிடம் ஒரே அமைப்பு இருப்பதால், ஏமாற்றங்கள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும்), பெரும்பாலும் விழிப்புணர்வு மற்றும் புரிதலுக்கு பதிலாக, இது சிடுமூஞ்சித்தனம் மற்றும் பணமதிப்பிழப்பு ஆகியவற்றின் பரஸ்பர தூண்டுதலுக்கு வழிவகுக்கிறது. உளவியல் கண்ணோட்டத்தில் இது உதவுகிறது, ஆனால் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் - இது ஒரு இடைநிலை நிலை அல்ல, ஆனால் இறுதியானது என்றால் - அது தீங்கு விளைவிக்கும்.

- போலந்தில் கத்தோலிக்கர்களுக்கு மது அருந்திய பாதிரியார்களுக்கான மறுவாழ்வு மையங்கள் இருப்பதாக கேள்விப்பட்டேன். உதாரணமாக, மதுவுக்கு அடிமையான ஒரு பாதிரியாரை நாம் எப்படி நடத்துவது?

- அணுகுமுறை வேறு. பாதிரியார்களுக்கான எங்கள் பயிற்சியில் இதுபோன்ற ஒரு பயிற்சி உள்ளது: மக்களை தேவாலயத்திற்கு அழைத்துச் செல்வது மற்றும் அவர்களை விரட்டுவது எது என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். நான் பணிபுரிந்த பெரும்பாலான குழுக்களில், பெரும்பாலும் மேற்கோள் காட்டப்படும் முதல் காரணம் — இவை மேய்ப்பனின் பாவங்கள். பாதிரியார்களே தங்கள் பாவங்கள் மற்றும் அடிமைத்தனங்கள் தங்கள் திருச்சபைக்கு எவ்வளவு அழிவுகரமான விளைவை ஏற்படுத்தும் என்பதை உணர்ந்துள்ளனர். ஆனால் அவர்கள் தங்களுக்குள் உணர்ந்துகொள்வது, ஒரு குறுகிய வட்டத்தில், பாரிஷனர்களின் முன்னிலையில் அவர்கள் இந்த பாவங்களை மறுக்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல (அடிக்கடி நிலை — இது பிரச்சனையின் மறுப்பு). அடிமைத்தனம் உள்ளவர்கள் அடிப்படையில் மறுப்பதில் உள்ளனர். — மிகவும் பொதுவான நிலைப்பாடு, மற்றும் பிரச்சனையை சுட்டிக்காட்ட முயற்சிக்கும் அனைவரும் எதிரிகள், வெறுக்கத்தக்க விமர்சகர்கள் மற்றும் சமூக வட்டத்தில் இருந்து விலக்கப்பட்டவர்கள்.

பாரிஷனர்களின் அணுகுமுறை பெரும்பாலும் தீர்ப்புக்குரியது. இது அவர்களின் சொந்த பாவங்களுக்கு ஒரு சாக்கு என்று ஒரு வகை உள்ளது: எங்கள் பாதிரியார் ஒரு புனிதர் அல்ல, ஆனால் எனக்கு — கடவுளே இவ்வாறு கட்டளையிட்டார். ஆனால் பாதிரியார் அடிமைத்தனத்தை சமாளிக்க உதவும் அணுகுமுறை கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் காணப்படவில்லை. புரிதல் தேவை: அவருக்கு ஆக்கிரமிப்பாளராக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் இந்த நிலையில் இருக்க அவருக்கு உதவும் "மீட்பராக" மாறக்கூடாது.

- என் கருத்துப்படி, பாதிரியாருக்கு "உதவி" செய்வதற்கான ஒரே வழி அவரை சில காலம் தடைக்கு அனுப்புவதுதான்.

- நான் பல முறை விதிவிலக்குகளை சந்தித்தேன். உண்மையான நிலைமை: ஒரு பாதிரியார் ஒரு கிராமப்புற திருச்சபையில் தனியாக பணியாற்றுகிறார், கடினமான குடும்ப சூழ்நிலை, அவர் துக்கம் மற்றும் மனச்சோர்வினால் குடிக்கத் தொடங்கினார். ஒரு கட்டத்தில், பாரிஷனர்கள் பிஷப்பிடம் புகார் செய்யத் தொடங்கும் அளவுக்கு அவர் குடிப்பழக்கத்தில் நழுவுகிறார். பிஷப் அவரைத் தடை செய்யவில்லை, ஆனால் மறுவாழ்வுத் திறன்களைக் கொண்ட ஒரு ரெக்டரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அவரை நகர தேவாலயத்திற்கு மாற்றுகிறார்.

ஒரு மறைமாவட்டத்தில் இது எங்கள் "புனர்வாழ்வு தேவாலயம்" என்று ஒரு நகைச்சுவை கூட இருந்தது. அங்குள்ள மடாதிபதி ஆன்மீக ரீதியில் மதிக்கப்பட்டார், மேலும் அடிமைத்தனத்தை சமாளிக்க உதவியது மட்டுமல்லாமல், மக்களை விரக்தியிலிருந்து வெளியேற்றினார். — கடவுளிடமிருந்து அத்தகைய உளவியலாளர். மறைமாவட்டத்தில் அத்தகைய புதையல் இருப்பதாக பிஷப் போதுமான அளவு மதிப்பிட்டார், மேலும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் பாதிரியார்களுக்கு உதவ இது பயன்படுத்தப்படலாம். மேலும் ஓரிரு வருடங்களாக இந்த கோவிலுக்கு இப்படி ஒரு அர்ச்சகர் நியமிக்கப்பட்டு, அப்படிப்பட்ட தந்தை நலமாக இருக்கிறார், அவரை விடுவிக்கலாம் என்று மடாதிபதி சொன்னதும், அர்ச்சகர் புதிய நியமனம் பெற்றார்.

ஆனால், முதலாவதாக, மறைமாவட்டத்தில் அத்தகைய நபர்கள் தேவைப்படுகிறார்கள், இரண்டாவதாக, சிறிய மறைமாவட்டங்களில் இது சாத்தியமாகும், அங்கு பிஷப்புக்கும் பாதிரியார்களுக்கும் இடையில் குறைந்தபட்சம் சில தனிப்பட்ட உறவுகள் நடைபெறுகின்றன.

- இந்த கேள்விக்கு பாரிஷனர்கள் எவ்வாறு பதிலளிப்பார்கள்: அவர்களை தேவாலயத்திலிருந்து விலக்குவது எது? என் கருத்துப்படி, இவை பாதிரியாரின் பாவங்கள் அல்ல, மாறாக பாசாங்குத்தனம்.

- நான் பாரிஷனர்களுக்கு இரண்டு காரணங்களைக் கூறுவேன்: முதலில் — பாசாங்குத்தனம், மற்றும் இரண்டாவது - "அவர்கள் காதலுக்காக சென்றனர், ஆனால் வன்முறையைப் பெற்றனர்." அவர்கள் நற்செய்தியைப் பின்பற்றினர், "கடவுள் அன்பே" என்ற வெளிப்புற வாக்குறுதிகள், கிறிஸ்தவம் — இது இரட்சிப்பின் பாதை, கடவுளை அணுகும் பாதை. ஆனால் மக்கள் தேவாலயத்திற்கு வந்தபோது, ​​​​அவர்கள் இந்த அன்பைக் காணவில்லை. மாறாக, அவர்கள் அவளைப் பார்க்காத அளவுக்கு அவர்கள் மிகவும் மோசமானவர்கள் என்று அவர்கள் விரைவாக விளக்கினர், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே உழைத்து, சமரசம் செய்து, மேம்படுத்த வேண்டும். மக்கள் தங்களை விட மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகிவிட்டதையும், தேவாலயத்திற்கு வருவதற்கு முன்பு இருந்ததை விட இப்போது குறைந்த அன்பு இருப்பதையும் மக்கள் உணர்ந்தபோது, ​​​​கிறிஸ்துவத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் அளவிற்கு கூட வெளியேறுவதற்கான காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். கடவுள் நம்பிக்கை இருந்து.

"மக்கள் பாதிரியாரின் தனிப்பட்ட பாவங்களைப் பார்க்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் அவரது மலர்ந்த பிரசங்கங்களைக் கேட்கிறார்கள், அதில் பாதிரியார் இதே பாவங்களை மற்றவர்களிடம் வெளிப்படுத்துகிறார் ...

- ஆம், இதே பாசாங்குத்தனம்தான் மனரீதியாக இயல்பான ஒருவரால் இணங்க முடியாது; அவர் அறிவாற்றல் முரண்பாட்டை அனுபவிக்கிறார். ஒரு பாதிரியார் கண்ணுக்குத் தெரியும் பாவங்கள் இருந்தால், அவர் அவர்களுடன் போராடுகிறார், மனந்திரும்புகிறார் (ஆன்மிகப் போர் பாரிஷனர்களிடையே மட்டுமல்ல, பாதிரியார் மத்தியிலும் நிகழ்கிறது)... சோரோஷ் பெருநகர அந்தோனி தனது இளமையில் அவர் சொன்ன கதையை இங்கே நீங்கள் நினைவுபடுத்தலாம். ஒரு குடிகார பாதிரியாரிடம் வாக்குமூலம் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது, இந்த வாக்குமூலம் அவரது வாழ்க்கையை தலைகீழாக மாற்றியது. பாதிரியார் அவருடன் மிகவும் நேர்மையாக அழுதார், மிகவும் பச்சாதாபம் கொண்டார், அவரது தகுதியற்ற தன்மையை உணர்ந்தார் ...

விரக்தி அல்லது மனச்சோர்வு, பாதிரியார் அல்லது மனநல மருத்துவர்?

— ஒரு நபர் (பரவாயில்லை: ஒரு பாதிரியார் அல்லது பாரிஷனர்) அவருக்கு ஆன்மீக வாழ்க்கை இருப்பதை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? ஒரு நபர் சில சமயங்களில் ஆன்மீக வாழ்க்கையை சில வகையான சுய-உளவியல் சிகிச்சையுடன் குழப்பிக் கொள்ளலாம், இது நரம்பியல் மற்றும் மனச்சோர்வைச் சமாளிக்க உதவுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் நீண்ட காலமாக ஒற்றுமையை எடுக்கவில்லை, சில உள் அசௌகரியங்கள் தோன்றும் - நீங்கள் சென்று, ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், சமநிலை மீட்டெடுக்கப்படுகிறது, நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையைத் தொடருங்கள். பின்னர் மீண்டும். ஒரு நபர் நினைக்கலாம்: இதற்கும் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஒரு நரம்பியல் நபர் தன்னை ஒப்பீட்டளவில் இணக்கமாக வைத்திருக்க உதவும் சடங்குகளின் வரிசை.

- பழங்கள் மூலம் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நான் நம்புகிறேன். அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதியது போல், ஆவியின் கனிகள் — இது சமாதானம், மகிழ்ச்சி, நீடிய பொறுமை, இரக்கம், சாந்தம், மதுவிலக்கு... மேலும் ஒரு நபர் பல ஆண்டுகளாக தேவாலயத்திற்குச் சென்றால், ஆனால் ஆவியின் பலன்கள் அதிகரிக்கவில்லை, மாறாக, குறைகிறது, பின்னர் இது ஒரு ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு பதிலாக ஒருவித மாயை இருக்கிறது என்று நினைப்பதற்கான காரணம்.

தேவாலயத்தில் உள்ள ஒருவர் அன்பிற்குப் பதிலாக கண்டனத்தைக் கற்றுக்கொண்டால், மகிழ்ச்சிக்குப் பதிலாக அவர் மனச்சோர்வை உணர்கிறார், அமைதிக்குப் பதிலாக — கசப்பு, அப்படியானால் அவரது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் தரம் என்ன?

- ஆன்மீக அணுகுமுறையிலிருந்து உளவியல் அணுகுமுறை எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? எந்த சந்தர்ப்பங்களில் நீங்கள் உண்ணாவிரதம் இருக்க வேண்டும், பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும், மேலும் உங்களைத் தாழ்த்த வேண்டும், எந்த சந்தர்ப்பங்களில் நீங்கள் ஒரு மனநல மருத்துவரிடம் செல்ல வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எப்படி?

“உங்களுக்குள் மட்டுமல்ல இதை நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும். ஒரு புத்திசாலி மற்றும் சாதுரியமான பாதிரியார் இதை பாரிஷனர்களில் கவனிக்க வேண்டும் மற்றும் ஒரு நிபுணரை அணுகுமாறு அவர்களுக்கு அறிவுறுத்த வேண்டும்.

அடையாளங்களில் ஒன்று: வட்டங்களில் நடைபயிற்சி — அதே பாவங்கள், உணர்வுகள், சூழ்நிலைகள்.ஒரு நபர் அவர்களுடன் போராடுகிறார், உண்ணாவிரதம் மற்றும் பிரார்த்தனை செய்கிறார், சாதனைகளை மேற்கொள்கிறார், அவர் மீது தவம் செய்கிறார், ஆனால் எதுவும் உதவவில்லை. பிரச்சனை ஆன்மீகத் தளத்தில் மட்டுமல்ல, உளவியல் ரீதியாகவும் உள்ளது என்பதற்கான அறிகுறியாக இது இருக்கலாம், மேலும் இந்த சிக்கலைக் கடக்காமல் ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தொடங்குவது கூட சாத்தியமில்லை.

இரண்டாவது அடையாளம் — நிலையான சுய நியாயப்படுத்தல்.எல்லோரும் குற்றம் சொல்ல வேண்டும், நான் குற்றம் சொல்லவில்லை. ஒரு நபர் தனது செயல்களுக்கான பொறுப்பை ஏற்க இயலாமை — இது நியூரோசிஸின் அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும்.

அதே அறிகுறி கோபம், ஆக்கிரமிப்பு, சுற்றிலும் எதிரிகள் இருக்கிறார்கள் என்ற உணர்வு, பயம். எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் முழு ஸ்பெக்ட்ரம் பெரும்பாலும் உளவியல் அதிர்ச்சி மற்றும் யதார்த்தத்தின் நரம்பியல் உணர்வோடு வருகிறது.

சர்ச் பெரும்பாலும் வித்தியாசமான பதிலை வழங்குகிறது: இவை உங்கள் பாவங்கள், நீங்கள் அவற்றை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும். ஆனால் இது ஒரு நியூரோசிஸ் என்றால், நியூரோசிஸைச் சமாளிப்பது நல்லது, பின்னர் ஆன்மீக வாழ்க்கையை இருட்டடிக்கும் வேரூன்றிய உணர்ச்சிகளின் விளைவுகளுடன்.

இறுதியாக, மனநோயியல் மற்றும் மனநோய்களின் அறிகுறிகளுக்கு கவனம் செலுத்துவது மதிப்பு.அதே எண்டோஜெனஸ் மனச்சோர்வுகள், அவநம்பிக்கையுடன் குழப்பமடையக்கூடாது, — இது ஒரு வகையில், நீரிழிவு போன்ற வளர்சிதை மாற்றக் கோளாறு. சமநிலை மட்டுமே பாதிக்கப்படுகிறது அந்த ஹார்மோன்கள் உடலை பாதிக்காது, ஆனால் நனவை பாதிக்கும் நரம்பியக்கடத்திகள், நரம்பு மண்டலம். ஒரு நபரின் செரோடோனின் மற்றும் டோபமைன் அளவு குறைந்துவிட்டால், நிச்சயமாக, இறைவன் அற்புதமாக குணப்படுத்த முடியும், ஆனால் திருச்சபையின் நிலை, இருப்பினும், — இறைவனை சோதிக்காதீர்கள் மற்றும் மருத்துவ உதவியை மறுக்காதீர்கள்.

மனச்சோர்வு நிலை நீங்கவில்லை என்றால், அது மோசமடைகிறது, விரக்தியை எதிர்த்துப் போராட முயற்சித்தால் மேலும் மேலும் அவநம்பிக்கை ஏற்பட்டால், உங்கள் சமூக வட்டத்தை நீங்கள் முற்றிலும் கட்டுப்படுத்த விரும்பினால், உங்களுக்கு வலிமை இல்லையென்றால், முடிந்தவரை எதையும் செய்யாதீர்கள். காலையில் எழுந்து, உங்கள் தலைமுடியை சீப்பவும், பல் துலக்கவும், பொருத்தமான மருந்துகளைத் தேர்ந்தெடுக்க மருத்துவரை அணுகவும். அல்லது, இது மனச்சோர்வு அல்ல, ஆனால் அதற்குப் பின்னால் மற்றொரு உடலியல் கோளாறு இருந்தால், இந்த பிரச்சனைகளுக்கான காரணத்தை தீர்மானிக்கவும். இந்த நிலை, உதாரணமாக, தைராய்டு சுரப்பியின் சில நோய்களுடன் ஏற்படலாம்.

எங்கள் மன மற்றும் உடலியல் நிலைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் நாம் பாவம் அல்லது பேரார்வம் என்று கருதுவது சில நேரங்களில் மருத்துவ காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது.

Ksenia Smirnova நேர்காணல் செய்தார்

விமர்சனங்கள்

• தேடல் - 07.11.2018 23:52
  biomehanik இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுடன் இங்கே எழுதுகிறார், ஆன்மீகம் இல்லாதவர் என்று குற்றம் சாட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒருவேளை அவர் ஒரு பாதிரியாராக இருக்கலாம், மேலும் தன்னலமற்ற மற்றும் ஒரு நல்ல வழியில் ஆழமாக அடிப்படையாக இருக்கலாம். ஆனால் இரண்டு கருத்துக்களும் நியாயமானவை என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆம், அவை வெவ்வேறு குறிப்பு புள்ளிகள் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு பயோமெக்கானிஸ்ட்டைப் போலவே எல்லாரும் உலகின் கஷ்டங்களைத் தாங்க முடியாது. இங்குள்ள உளவியலாளர் தனது அண்டை வீட்டாரிடம் அன்பினால் செயல்படுகிறார் என்றும் சில சமயங்களில் முதலுதவி வழங்கலாம் என்றும் நினைக்கிறேன். கடவுள் கடவுள், வணிகர்கள் - பயிற்சி, மற்றும் பைத்தியம் மக்கள் - ஆம்புலன்ஸ். கர்த்தர் நியாயந்தீர்ப்பார்.
• வெள்ளை ஹார்வட் - 07/16/2017 21:29
  ஓல்கா, ஒரு பயோமெக்கானிஸ்ட், தனது உள் பிரச்சினைகளைப் பற்றி எழுதுகிறார். அவர் ஸ்குராடோவ்ஸ்காயாவின் உரையை மேலோட்டமாகப் படித்தார். உரையை மீண்டும் படிக்கவும், உரை அழகாக இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள், ஆனால் துஷ்பிரயோகம் முற்றிலும் வெற்று மற்றும் ஆன்மீகமற்றது.
• வெள்ளை ஹார்வட் - 07/16/2017 00:56
  பயோமெக்கானிஸ்ட்டின் வார்த்தைகளில் உன்னத கோபம் துடிக்கிறது. இது நன்றாக இருக்கிறதா? "சர்ச் ஆஃப் ஹோலிஸ்" - பாதிரியார்களா? இது எங்கிருந்து வருகிறது? மகா பரிசுத்த ஸ்தலமே கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் என்று நான் எப்போதும் நம்புகிறேன். பொதுவாக, உரை சீரற்றது, உள்நாட்டில் முரண்பாடானது மற்றும் ஒரு சிறிய "quixotic" - ஒரு பயோமெக்கானிக் ஆலைகளுக்கு எதிராக போராடுகிறார்.
• ஓல்கா - 07/09/2017 23:04
  முதலில் நான் N. Skuratovskaya கட்டுரையை மிகவும் விரும்பினேன், அது பாதிரியார்களைப் பற்றியது என்று நான் அவளை கிட்டத்தட்ட நம்பினேன், மேலும் Biomechanics மதிப்பாய்வைப் படித்த பிறகு, அது என்னைப் பற்றியது என்று நான் உறுதியாக நம்பினேன். எங்களுக்கு அறிவுரை வழங்கியதற்கும், "தீமையிலிருந்து எங்களை விடுவித்ததற்கும், சோதனையில் எங்களை வழிநடத்தாததற்கும்" நன்றி!
• biomehanik - 02/06/2017 20:12
  புதிய அப்போஸ்தலர்கள்: நாம் நம்முடையவர்கள், நாங்கள் ஒரு புதிய உலகத்தை உருவாக்குவோம்

  நடால்யா ஸ்குராடோவ்ஸ்காயாவின் கட்டுரைக்கு ஒரு சிறிய பதில் "நாம் பாவம் என்று கருதுவது சில நேரங்களில் மருத்துவ காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது."

  ஒரு சாதாரண உளவியலாளரின் உதவி தேவைப்படும் ஒரு பாதிரியார் இனி ஒரு பாதிரியார் அல்ல. பூசாரிக்கு ஒரே ஒரு ஆறுதல் தருபவர் - கடவுள். மற்ற அனைத்தும் தீயவரிடமிருந்து வந்தவை.

  ஒரு பாதிரியார் தனக்குத்தானே உதவ முடியாவிட்டால், அவர் தனது திருச்சபைக்கு எந்த வகையிலும் உதவ முடியாது, மேலும் ஒரு மேய்ப்பராக அவரது மதிப்பு பயனற்றது. ஒரு பாதிரியார் ஒரு உளவியலாளருடன் கலந்தாலோசிக்க வந்திருந்தால், அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில், தூய ஆவியைத் துறந்தார் என்று அர்த்தம். ஆசாரியத்துவத்தைப் பற்றி பரிசுத்த ஆவியானவரிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, வரிசைமுறையின் தொடர்ச்சியைப் பற்றிப் பேசுவதென்றால், பிரச்சினையின் சாராம்சத்தை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பது, அல்லது உலகியல் எளிமைப்படுத்தலை நோக்கி தந்திரமாக வழிநடத்துவது - ஒரு சமூகத்தின் அனைத்து வார்ப்புருக்களும் பாவத்தில் மூழ்கியிருக்கும் இடத்திற்கு. ஆசாரியத்துவத்திற்கு எளிதாகப் பயன்படுத்தலாம். அதுவே உலகை மிகவும் கவர்ந்துள்ளது - "நம்மில் ஒருவன்" என்ற முத்திரையுடன் குருத்துவத்தை களங்கப்படுத்துவது. உளவியல் மற்றும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட அனைத்தும் தேவாலயத்தின் பங்கை மற்றொரு "சேவைக் கோளத்திற்கு" குறைப்பதற்கான வழிகளில் ஒன்றாகும், கடவுளை அதன் அனுமானங்களுடன் மாற்றுகிறது.

  உளவியல், ஒரு அறிவியலாக, முற்றிலும் அற்பமான மனித போதனையாகும், இது சமீப காலங்களில் முற்றிலும் மன ஊகங்கள் மற்றும் செயற்கை முறைகளின் பலனாகும். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, உளவியலாளர்கள் இல்லாமல் மனிதகுலம் இருந்தது, ஆன்மா மற்றும் உடலைக் குணப்படுத்த கடவுளிடம் திரும்பியது. பின்னர் திடீரென்று, கிட்டத்தட்ட நேற்று முன் தினம், உளவியலாளர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்கள் இல்லாத வாழ்க்கை கொள்கையளவில் சாத்தியமற்றது என்று மாறியது மற்றும் பாதிரியார்களுக்கு இந்த வகையான மிகவும் நெருக்கமான சேவைகளின் நிபுணர்கள் அவசரமாக தேவை. அவர்களை வேறு என்ன அழைக்கலாம்?

  மேலும் ஒரு வாக்குமூலம் மட்டும் இருந்தால்... மேலும் ஒரு "பயிற்சியாளர்". நாம் யாரைப் பற்றி பேசுகிறோம் - குதிரைகள்? அவர்கள் பயிற்சி பெற்றவர்கள், நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். மற்றும் மக்கள், பொதுவாக பேசும், பயிற்சி பெற்றவர்கள். ஆனால் மதகுருக்களுக்கு ஆசிரியர் வழங்கும் "பயிற்சி" பலவிதமான எக்ஸ்பிரஸ் வணிக படிப்புகள் என்று அழைக்கப்படுவதைப் போலத் தெரியவில்லை. "வழக்குகள்" - மனப்பாடம் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து "நடைமுறையில் விண்ணப்பம்" க்கான வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட டெம்ப்ளேட் எடுத்துக்காட்டுகள்?

  புனிதத்தைப் பற்றிய குறிப்பும் கவனத்திற்குரியது. ஒரு பாதிரியாரின் "புனிதம் மற்றும் நுண்ணறிவின் நிலை" பற்றி பேசுவது, ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, பாரிஷனர்கள் ஒரு பாதிரியாரைத் தேடுகிறார்கள், அதாவது புனிதத்தின் அர்த்தத்தை முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவில்லை. வாழும் மக்களிடையே புனிதர்கள் இல்லை. வாழ்பவர்கள் நீதிமான்களாக மட்டுமே இருக்க முடியும், ஆனால் புனிதர்களாக இருக்க முடியாது. உயிருள்ள கடவுள் மட்டுமே மிகவும் பரிசுத்த திரித்துவத்தில் ஒரே பரிசுத்தர்.

  பரிசுத்தம் என்பது முதலாவதாக, ஒரு நபர் அல்லது விசுவாசத்திற்காக அவர் தியாகம் செய்த நீதியான வாழ்க்கையை கடவுள் அங்கீகரிப்பதாகும். பின்னர் மட்டுமே - தேவாலயத்தால். கடவுளின் விருப்பமின்றி, வாழ்நாளில் புனிதர் பதவிக்கு உயர்த்தப்படுவது பாவம். பாதிரியார்கள் ஆன்மீக தந்தைகள், ஆனால் புனித தந்தைகள் அல்ல. படிக்காத பாடத்திற்குக் கட்டுரை எழுதியவருக்கு மோசமான மதிப்பெண்!

  "வலுவான பாதிரியார்" பற்றி. உங்களுக்கு எல்லாம் தெரியாது என்பதை ஒப்புக்கொள்வது பலம் அல்ல, ஆனால் உண்மையின் அறிக்கை. இதில் சக்தி வாய்ந்த எதுவும் இல்லை. ஏனென்றால், விஞ்ஞானப் பட்டங்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான பதவிகள் மற்றும் பட்டங்களால் அவர் எவ்வளவு சுமையாக இருந்தாலும், யாருக்கும் எல்லாம் தெரியாது. ஒரு பூசாரியின் பலம் அவனுடைய சர்வ அறிவில் இல்லை, மாறாக அவனுடைய நம்பிக்கையின் வலிமையிலும், கடவுளுக்கு அவனுடைய விசுவாசத்திலும் இருக்கிறது. ஒரு பாதிரியாரின் சக்தி சேவையின் போது அவரது பாரிஷனர்களின் கண்ணீரில் உள்ளது, ஆன்மா அவரது வார்த்தைகளிலிருந்தும் பாடகர்களின் பாடலிலிருந்தும் கடவுளுக்காக ஏங்குகிறது. பாதிரியாரின் சக்தி என்னவென்றால், ஒரு நபர் தனது படைப்பாளரின் முன் பணிவாகவும் பயபக்தியுடனும் மண்டியிடுகிறார்: "நாங்கள் இறைவனுக்கு நன்றி செலுத்துகிறோம்!", அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் அவரது முதுகுக்குப் பின்னால் கைகளை வைத்து நிற்கிறார்கள். வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமைக்காக கடவுளிடம் வரும் அனைவருக்கும் ஒற்றுமைக்கு முன் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் கொடுப்பது பாதிரியாரின் சக்தி - இது வழிபாட்டின் காலத்தை கணிசமாக அதிகரித்தாலும் கூட - ஏனென்றால் அவர் கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் தனது கடமையை நிறைவேற்றுகிறார். ஒரு நபருக்கு தெய்வீகச் செயலுக்கு ஆசீர்வாதம் வழங்குவதும், அவர் அனைவராலும் நிராகரிக்கப்பட்டாலும், அவரது கையை முத்தமிட அனுமதிப்பதும் ஒரு பாதிரியாரின் சக்தி. ஒரு பாதிரியாரின் சக்தி என்னவென்றால், அவர் தனது சேவையின் மூலம் ஒரு நபரின் ஆன்மாவின் இடைவெளிகளை வெளிப்படுத்துகிறார் மற்றும் அவரை கடவுளிடம் உயர்த்துகிறார். இதற்குத்தான் ஆசாரியத்துவம்.

  ஆனால் இந்த அதிகாரம் திருச்சபையை ஒரு இலாபகரமான வணிகத்தை வளர்ப்பதற்கான மற்றொரு "அழிவுபடுத்தல்" என்று பார்ப்பவர்களுக்கும் "ஒரு சந்தர்ப்பத்தில்" சர்ச்சில் கைவிடுபவர்களுக்கும் கிடைக்காது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, பாதிரியார் அவரைக் குறை கூறக்கூடிய, கேலி செய்யக்கூடிய, அவதூறு செய்யக்கூடிய ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக நெருக்கமான கவனத்திற்குரியவர். இது எங்கு இருந்தாலும் பரவாயில்லை - இணையத்தில் உள்ள சில குப்பை மன்றத்தில் அல்லது "நிபுணர்களுக்கான மரியாதைக்குரிய பத்திரிகையில்". அது எரிந்துவிட்டால், அதில் கொஞ்சம் பணம் சம்பாதிக்கவும்.

  அன்பின் தவறான புரிதலைப் பற்றி சில வார்த்தைகள் - ஆசிரியர் மற்றும் "சர்ச்சில் அதைத் தேடும்" கதாபாத்திரங்கள் மூலம். அதே நுகர்வோர் முதிர்ச்சியின்மை. தன்னிடம் அன்பைக் காணாதவன் பிறரிடம் அதைக் காண முடியுமா? கடவுள் உண்மையில் சிலருக்குத் தம்முடைய அன்பை மற்றவர்களை விட அதிகமாக அளித்திருக்கிறாரா - இவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் அதைத் தேடாமல் வேறு எங்காவது, உங்கள் இதயத்தில் தேட வேண்டுமா? அதைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை, மாறாக, இதைச் செய்ய சிறிதும் முயற்சி செய்யாமல், ஒவ்வொரு மூலையிலும் உங்கள் நுரையீரலின் உச்சியில் கத்தி மற்றும் துண்டுப்பிரசுரங்களை சிதறடித்து: "நான் ஏமாற்றப்பட்டேன்!" இந்த புண்படுத்தப்பட்ட அழுகையில், "கொடு!" தேவாலயமும் கடவுளுக்கான பாதையும் சுயமாக வேலை செய்வது, முத்தங்கள் மற்றும் அணைப்புகளை இலவசமாக விநியோகிப்பதற்கான இடம் அல்ல. ஆசிரியரும் அவர் பாதுகாக்கும் "பாரிஷனர்களும்" ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சினை ஒரு கவர்ச்சியான பிரிவினருடன் குழப்பிவிட்டார்களா?

  ஒரு பூசாரி எப்போதும் அன்பை வெளிப்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. சில சமயங்களில் ஒரு பாவி சர்வவல்லமையுள்ளவருக்கு அவர் செய்த கடன்களை நினைவுபடுத்துவது அவசியம். வரவிருக்கும் தீர்ப்பு மற்றும் கடவுள் பயம் பற்றி. தீர்ப்பைப் பற்றி சொன்னாலே பிரமிப்பை ஏற்படுத்த வேண்டும். ஆனால் மனிதன் கடவுளுக்குப் பயப்படுவதை அறியவில்லை, அதற்குப் பதிலாக தொடர்ந்து பாவத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறான். அடுத்து என்ன? அவர் பாதிரியாரைக் கண்டிக்கிறார். மனந்திரும்புவதற்குப் பதிலாக, ஒரு புதிய பாவம் உள்ளது, இது பாதிரியாரின் உளவியல் தயார்நிலையின் "நுட்பமாக கவனிக்கப்பட்ட" பற்றாக்குறை மற்றும் அவரது குறைபாடுள்ள தனிப்பட்ட குணங்களைக் கொண்டு ஆசிரியர் உதவியாக மறைக்கிறது. அதுதான் விஷயமா?

  மேலோட்டமான பார்வை ஆழமாக ஊடுருவாமல் வெளிப்புறத்தின் மீது பாய்கிறது...

  பாதிரியார் மீது அதிருப்தி அடைந்த ஒரு பாரிஷனர் தனது கண்ணில் உள்ள கற்றை பற்றி மறந்துவிட்டு, பாதிரியாரிடம் நிறைய குறைபாடுகளையும் பாவங்களையும் நிச்சயமாகக் கண்டுபிடிப்பார் - உண்மையான மற்றும் கற்பனை. ஆனால் இது அர்த்தமுள்ளதா? ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பாவங்களுக்கு மட்டுமே கடவுளுக்கு முன்பாக பொறுப்பு. கடவுளின் தீர்ப்பில் உங்கள் பாவங்களைப் பற்றிய உங்கள் செயலற்ற தன்மையை நியாயப்படுத்த பூசாரியை சுட்டிக்காட்டுவது பலனளிக்காது. இந்த வரிகளைப் படிக்கும் கடவுளின் ஊழியர்களைப் பற்றி பொறாமை கொண்ட எந்தவொரு மதிப்பீட்டாளருக்கும் தெரியப்படுத்துங்கள், அனைவருக்கும் பொதுவான இறைவனின் கட்டளைகளுக்கு மேலதிகமாக, திருச்சபையின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் அப்போஸ்தலர்களின் விதிகளும் உள்ளன (http://lib .pravmir.ru/library/readbook/1311#part_13887). அவற்றில் 85 உள்ளன. அவை திருச்சபைக்குள்ளேயே உள்ள உறவுகளையும், திருச்சபைக்கும் உலகத்துக்கும் இடையேயான வெளிப்புற உறவுகளையும் ஒழுங்குபடுத்துகின்றன. அப்போஸ்தலர்களின் விதிகள் பிஷப்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் சர்ச்சின் மற்ற அனைத்து அமைச்சர்களுக்கும், அதே போல் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாமர மக்களுக்கும் பொருந்தும் - சர்ச்சில் "போய்விடுபவர்கள்" உட்பட. இந்த விதிகளை மீறுவதும் பாவம்.

  ஒரு பாதிரியாரை சர்ச் மற்றும் கடவுளுடன் அடையாளம் காண்பது தவறு. ஒரு பாதிரியார் முதலில் ஒரு நபர். மேலும் இயல்பிலேயே அவர் திருச்சபைக்காரரைப் போலவே பாவமுள்ளவர். இன்னும், பாதிரியார் பாரிஷனரிடமிருந்து வேறுபடுகிறார் - தேவாலயத்தில் (கோயிலுக்கு வெளியே உட்பட) அவர்தான் கடவுளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார் - அப்போஸ்தலர்களின் வாரிசுக்கு ஏற்ப அவருக்கு வழங்கப்பட்ட உரிமையின்படி. நீங்கள் அவரை விரும்பாமல் இருக்கலாம், அவர் விரோதமாக கூட இருக்கலாம். ஆனால் ஒரு பாதிரியார் முழு சர்ச் அல்ல, நிச்சயமாக கடவுள் அல்ல. முழு புனித திருச்சபையுடன் ஒரு பாதிரியாரை அடையாளம் கண்டு, அவரை நோக்கி ஒருவரின் அணுகுமுறையை மாற்றுவது என்பது பீடத்தின் மட்டத்தில் சிந்திக்க வேண்டும். ஆனால் ஆசிரியரின் கட்டுரையில் "மன சாதாரண நபர்" இப்படித்தான் நினைக்கிறார், யாரைப் பற்றி அவள் மிகவும் அக்கறை காட்டுகிறாள், யாருக்காக இந்த உளவியல் போலி-ஆர்த்தடாக்ஸ் வம்பு தொடங்கப்பட்டது, சாராம்சத்தில் தேவாலயத்திற்கு வரும் ஒரு ஆன்மீக சோம்பல். அவரது பல பக்க நுகர்வோர் பேராசையை திருப்திப்படுத்துங்கள்.

  ஆசிரியர் மனந்திரும்புதலுக்கு மிகவும் எளிமையான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளார், இது உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. குறிப்பாக கருக்கலைப்பு பற்றி. சிறந்த செயல்கள் கூட மனந்திரும்புதலை மாற்ற முடியாது. திருச்சபையின் புனித பிதாக்கள் இதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், ஆசிரியர், கருத்தரங்குகளைப் பயிற்றுவிப்பதில் மிகுந்த பிஸியாக இருப்பதால், அதைப் பெற நேரம் இல்லை, இருப்பினும் ஒவ்வொரு உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் நபரின் நாளும் அவர்களுடன் தொடங்குகிறது: “கிரியைகளுக்குப் பதிலாக விசுவாசம் என்மீது சுமத்தப்படட்டும். என் கடவுளே, என்னை எந்த வகையிலும் நியாயப்படுத்தாத எந்த வேலையையும் கண்டுபிடிக்காதே. ஆனால் எல்லாவற்றிலும் என் நம்பிக்கை மேலோங்கட்டும், அது பதிலளிக்கட்டும், அது என்னை நியாயப்படுத்தட்டும், உமது நித்திய மகிமையின் பங்காளியாக என்னைக் காட்டட்டும். மேலும் நம்பிக்கை இருக்கும் இடத்தில் மனந்திரும்புதல் இருக்கும். மனந்திரும்புதல் இல்லாமல் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை இல்லை.

  கடவுள் மனந்திரும்புதலை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறார். இல்லையெனில், எந்தவொரு பாவமும் "நல்ல செயல்களால்" மறைக்கப்படலாம் அல்லது தாராளமான தியாகத்தால் "மூடப்படலாம்". மனித தராதரங்கள் கடவுளுக்கும் அவருடைய நீதிமன்றத்திற்கும் பொருந்தாது. கடவுள் பேரம் பேசுவதில்லை. மனந்திரும்புதல், ஒரு முறை மற்றும் மிகவும் பாரமானதாக இல்லை, அதனால் "குற்ற உணர்வின் அழிவு உணர்வை வலுப்படுத்த" ஏற்றது அல்ல. "அழிவுபடுத்தும் குற்றம்" என்பது மனந்திரும்புதலுக்கு அருகில் கூட இல்லாத ஒரு மனக் கோட்பாட்டாளரின் தந்திரமான ஜேசுட் புனைகதை.

  கருக்கலைப்பு என்பது கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு பெரிய குற்றமாகும், மேலும் இந்த பாவத்திலிருந்து ஒரு சுலபமான விடுதலையை எதிர்பார்ப்பது அற்பமான அப்பாவித்தனம் மற்றும் ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்கு மிகவும் ஆபத்தானது. கருக்கலைப்பு என்ற பாவத்திலிருந்து ஒருவரை கடவுள் மட்டுமே விடுவிக்க முடியும். தனிப்பட்ட முறையில். கருக்கலைப்பு செய்த பாவத்தை பாவம்-குழந்தை கொலையாளிக்கு மன்னித்துவிட்டார் என்பதை கடவுள் மட்டுமே தெரிவிப்பார், மேலும் இதில் பெண் "தாய்" மற்றும் ஆண் "தந்தை" மற்றும் கருக்கலைப்பில் கலந்துகொண்டு உதவிய அனைவரும் அடங்குவர். கருக்கலைப்பு செய்த "மருத்துவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் உட்பட. கடவுள் மற்றும் வேறு யாரும் இல்லை. இதற்காக நீங்கள் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் எரியும் கண்ணீரிலும், துக்கத்திலும் தவம் செய்ய வேண்டும் என்றால், இது கடவுளின் விருப்பம். மன்னிப்புக்கு வேறு வழியில்லை: “அழிக்கப்பட்ட மனிதனே, கடவுளிடம் எழுந்திரு, உன் பாவங்களை நினைத்து, படைப்பாளரிடம் விழுந்து, அழுது புலம்புகிறான்; இரக்கமுள்ளவர், அவருடைய விருப்பத்தை அறியும் மனதை உங்களுக்குத் தருவார். (நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு மனந்திரும்புதல் நியதி).

  எவ்வாறாயினும், கருக்கலைப்புகளில் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு பாவமான சமூகத்தால் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "பிரச்சினையைத் தீர்ப்பது" என்ற தனது சொந்த பதிப்பை ஆசிரியரிடம் கொண்டிருந்தாலும் - "செயல்கள்" என்றால் "குற்ற உணர்வுடன்" உங்களை அழித்து, மனந்திரும்புவதில் உங்களை ஏன் கஷ்டப்படுத்த வேண்டும். எல்லாவற்றையும் சரிசெய்ய முடியும். பின்னர் மீண்டும் பாவம் செய்து மீண்டும் "சரி". இயங்காது.

  "உளவியல்" சார்பு (அல்லது டிப்ளோமா கூட) கொண்ட ஒரு இல்லத்தரசியின் வீட்டில் வளர்க்கப்பட்ட ஆலோசனையுடன், நற்செய்தியைக் குறிப்பிடாமல், ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பேட்ரிஸ்டிக் தவம் நியதிகளை மாற்றுவது குற்றமாகும். கருத்தரங்குகள் மற்றும் வாசகர்களை குழப்புவது என்பது கடவுளின் கட்டளைகளின் பாதையிலிருந்து தீய ஞானம் மற்றும் பாவத்தின் பாதையில் அவர்களைத் தள்ளுவதாகும்.

  மீட்பு பற்றி. மனசாட்சி ஒரு ஊழல் வியாபாரி அல்ல. மனசாட்சி என்பது மனிதனில் கடவுளின் குரல். எல்லாவற்றையும் "மீட்க" முடியாது. மேலும் மீட்டெடுக்கக்கூடியது, ஒரு விதியாக, இரத்தத்தால் மீட்கப்படுகிறது. மேலும், பிரத்தியேகமாக சொந்தம். கிறிஸ்து தாமே செய்ததைப் போல. ஆசிரியர் தனது கட்டுரையில் குறிப்பிட்டு, ஆலோசனைகளின் போது தனது வாசகர்களுக்கும் வாடிக்கையாளர்களுக்கும் ஆலோசனை வழங்கினால், "மீட்கப்பட வேண்டியவை" - அதாவது. ஒருவரின் பாவங்களுக்கு இரத்தத்தால் பரிகாரம் செய்ய, பின்னர் கேள்வி எழுகிறது, ஆலோசகர் யார்? இந்த தர்க்கங்கள் கடவுளுடன் வெளிப்படையான வர்த்தகமாக இருந்தால் (நான் உங்களுக்கு நல்ல செயல்கள், நீங்கள் எனக்கு பாவ மன்னிப்பு) என்றால், அவை அற்பமானவை மற்றும் பாவமானவை.

  பிழைகள் பற்றி. ஒரு நபருடன் பாவம் செய்வதன் மூலம் தவறை சரிசெய்ய முடியுமா, அல்லது இனி எதையும் சரிசெய்ய முடியாது என்பது நிச்சயமாக முக்கியமானது. ஆனால், "தவறுகளை சரிசெய்வது" மட்டும் அல்ல. ஆசிரியர் "சரிசெய்தல்" என்று பொருள் கொண்டால் - எடுக்கப்பட்ட ஒன்றை அதன் இடத்திற்குத் திருப்பித் தருவது, உடைந்ததை ஒட்டுவது, ஏற்பட்ட குற்றத்திற்காக நபரிடம் மன்னிப்பு கேட்பது, இது பேரழிவு தரும் வகையில் போதாது.

  ஒரு உளவியலாளருக்கு இது போதுமானது என்றாலும். ஒரு நபர் அவர் இல்லாமல் இறந்துவிடுவார் என்று நம்பிய பின்னர், உளவியலாளர் வாடிக்கையாளரை நம்புவது முக்கியம், எல்லாமே தனக்குத் தோன்றும் அளவுக்கு மோசமானவை அல்ல, அவனுடைய பைத்தியக்காரத்தனம் மற்றும் சட்டவிரோதம் இருந்தபோதிலும், அவனே அவ்வளவு மோசமானவன் அல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட "ஆசிரியர் முறையின்படி" உங்களை மன்னித்துக்கொள்ளவும், உங்களை நீங்களே குற்றம் சொல்லாமல் "வாழ்க்கை வட்டத்தில்" இருந்து வெளியேறாமல் இருக்கவும், "வெற்றியின் உச்சங்களை நோக்கி" உங்கள் வெற்றிப் பயணத்தைத் தொடரவும் போதுமானது. - இருப்பது."

  உளவியல் ஒரு நபருக்கு என்ன செய்கிறது என்பதை நீங்கள் இன்னும் உன்னிப்பாகக் கவனித்தால், நீங்கள் மிகவும் ஆழமாக தோண்டாமல், அவர் கேட்க விரும்புவதைக் கொடுக்கிறது. உளவியல் என்பது சமூகத்தின் விபச்சாரி.

  துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சிலும் ஊடுருவியது. மேலும், கேள்விக்குரிய கட்டுரையின் மூலம் ஆராயும்போது, ​​தேவாலய அதிகாரிகளின் அனுசரணையுடன் அதன் சேவைகளைப் பயன்படுத்துபவர்கள், கருத்தரங்குகள், வருங்கால பாதிரியார்கள் மற்றும் ஏற்கனவே திருச்சபைகளில் சேவை செய்பவர்கள் - கடவுளுக்கு முன்பாக மனந்திரும்பி பாவங்களை ஒப்புக்கொள்பவர்கள். சுமார் 400 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அத்தகைய பாதிரியார்கள், அவர்களுக்கு சிறந்த சூழ்நிலையில், விசுவாச துரோகத்திற்காக வெறுக்கப்படுவார்கள், வெளியேற்றப்பட்டு, இப்போதும் ஒரு நபர் சுழற்சி அடிப்படையில் மட்டுமே வாழக்கூடிய இடத்திற்கு என்றென்றும் நாடுகடத்தப்பட்டிருப்பார்கள் - நாகரிகத்தின் அனைத்து சாதனைகளையும் மீறி. மோசமான விருப்பங்களைப் பற்றி நான் அமைதியாக இருப்பேன், இதனால் வாசகருக்கு ஒருவித நேர்மறை அல்லாத "விரோதத்தை" ஏற்படுத்தக்கூடாது - அறிவாற்றல் அல்லது மோசமானது.

  ஒரு உளவியலாளரின் சேவைகள் ஒரு பாதிரியாருக்கு ஒரு சோதனையாகும். விசுவாசத்தில் நம்மை பலப்படுத்த தேவன் பல்வேறு வழிகளில் நம்மை சோதிக்கிறார். அதுவும். அதே நேரத்தில், இது உளவியலாளருக்கே ஒரு சோதனையாகும் - சரியான முடிவை எடுக்க கடவுள் அவருக்கு ஒரு வாய்ப்பையும், சரியான நேரத்தில் நிறுத்துவதற்கான வாய்ப்பையும் தருகிறார். கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் இப்படித்தான் செயல்படுகிறது - தேர்வுக்கான சோதனை. ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் வரம்புகள் உள்ளன. தேவாலயம் கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் மனப்பாடம் செய்யப்பட்ட காட்சிகளின் அடிப்படையில் மனப் புனைவுகளுக்கு அதில் இடமில்லை. தேவாலயத்தில், வேறு எங்கும் இல்லாதது போல, ஒரு நபர் கடவுளுடன் தனது ஒற்றுமையை உணர்கிறார் - அவரது இதயத்துடனும் முழு ஆன்மாவுடனும். இதற்காக, மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் எந்த உளவியல் நுட்பங்களும் தேவையில்லை: படைப்பாளரும் படைப்பும் ஒன்று.

  பிராயச்சித்தத்தின் மூலம் தவறுகளைச் சரிசெய்வது சம்பந்தமாக... ஒருவன் தன் அண்டை வீட்டாருக்கு எதிராக எந்தப் பாவத்தையும் செய்யும்போது, ​​முதலில் கடவுளுக்கும் சொர்க்கத்திற்கும் எதிராகப் பாவம் செய்கிறான். எந்தப் பாவமும், அது எதில் வெளிப்பட்டாலும், அது படைப்பாளரிடம் கிருபையே. எனவே, மக்களிடம் "திருத்துவது" மற்றும் "மன்னிப்பு கேட்பது" போதாது - நீங்கள் கடவுளிடம் மனந்திரும்பி அவரிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும். மனோதத்துவ ஆய்வாளரின் படுக்கையில் படுக்காமல், இனிமையான தூக்கத்தில், "சுய மன்னிப்பின் குணப்படுத்தும் சக்தி" பற்றி அவருக்கு மிகவும் இனிமையான கதைகளைக் கேட்பது. எளிதான பாதைகள் நரகத்திற்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும்.

  எந்தவொரு தொழில்முறை உளவியலாளரும், முதலில், தனது சொந்த நடைமுறையில் வணிகர் - அலுவலகம், வாடிக்கையாளர், சந்தைப்படுத்தல் திட்டம் மற்றும் வாடிக்கையாளர்களை அதிகரிக்கும் முறைகள், அதாவது. பணம் சம்பாதிக்கும் இயந்திரம். உளவியலில், உங்கள் வாடிக்கையாளரிடம் அவரைப் பற்றிய உண்மையைச் சொன்னால் நீங்கள் பணம் சம்பாதிக்க முடியாது, அதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். ஆனால் பொதுவாக ஒரு மேலோட்டமான தோற்றம், வார்ப்புருக்களால் வரையறுக்கப்பட்டது - பாடப்புத்தகங்களில் இருந்து எடுக்கப்பட்டது அல்லது தனிப்பட்ட முறையில் வீண் நாசீசிஸத்தில் புனையப்பட்டது - மேற்பரப்பில் இருக்கும் உண்மையைப் பார்க்க அனுமதிக்காது. இதன் விளைவாக, வாடிக்கையாளரிடம் உளவியலாளர் பேசும் வார்த்தை பொய்யானது. ஏனெனில் அவனுள் கடவுள் இல்லை. மற்றும் இருந்தால், அது "உளவியல் முறையை" நியாயப்படுத்த மட்டுமே. கவர்க்காக. நாம் என்ன பார்க்கிறோம்...

  நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது - கடவுள் மற்றும் மாமன் இருவரும். உளவியல் ஒரு நபரை உண்மையான பாதையிலிருந்து இப்படித்தான் வழிநடத்துகிறது - எங்கே என்று நமக்குத் தெரியும்.

  தனது பாரிஷனர்களுடனான பிரச்சினைகளைக் கவனித்த ஒரு “புத்திசாலித்தனமான மற்றும் சாதுரியமான பாதிரியார்” “ஒரு நிபுணரிடம் திரும்புமாறு அவர்களுக்கு அறிவுறுத்த வேண்டும்” (உளவியலாளர் என்ற அர்த்தத்தில்) கட்டுரையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்து, கடவுளின் சக்தியற்ற தன்மையைப் பற்றிய ஆசிரியரின் மறைக்கப்படாத அறிக்கையாகும். உளவியலாளரின் சர்வ வல்லமையும். அபத்தம் இல்லையா? அவரது அலுவலகத்தில் தந்திரமாக தத்துவம், ஒரு வணிக காப்பகத்தில் வாடகைக்கு, "நிபுணர்" கடவுளை விட வலிமையானவராக மாறிவிடுகிறார் - அவர் ஆன்மாவையும், அதே நேரத்தில் ஒரு நபரின் உடலையும் குணப்படுத்த முடியும், ஏனெனில் அவை அவரது வாழ்நாளில் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவருடைய சொந்த முறைகள் சிலவற்றின் மூலம், பொதுவாக அவருடையது, மேலும் இதிலிருந்து படைப்பாளர் முன் இலவச ஒப்புதல் வாக்குமூலம் போல் மலிவானது அல்ல, இது ஆன்மாவை அசுத்தத்திலிருந்து விடுவித்து உடலுக்கு குணப்படுத்துகிறது. ஆனால் ஆன்மாவின் அசுத்தம் ஒரு உளவியல் அல்லது வணிகக் கருத்து அல்ல. மனந்திரும்புதலின் கண்ணீர் உளவியல் நடைமுறையில் அரிதானது. ஆனால் அறிவாற்றல் விலகல், எண்டோஜெனஸ் மனச்சோர்வு மற்றும் பிற மிகவும் புத்திசாலித்தனமான முட்டாள்தனம் பற்றிய விவாதங்கள், "நிபுணர்கள்" தங்களைக் குழப்பிக் கொள்ளும் வரையறை, அவர்களின் பகுத்தறிவில் அடிக்கடி விருந்தினராக உள்ளனர்: ஒருவரின் மூளையை நேராக அமைப்பதற்கு முன், அவை முற்றிலும் தூள் செய்யப்பட வேண்டும்.

  உங்களைத் தவிர அனைவரையும் முட்டாள்கள் என்று எண்ணாதீர்கள். மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பத்தியின் மதிப்பு என்ன, அதில் ஒரு பாரிஷனருடன் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்று பாதிரியாருக்கு ஆசிரியர் அறிவுறுத்துகிறார்: “மேலும், இறுதியாக, மனநோயியல் மற்றும் மனநோயின் அறிகுறிகளுக்கு கவனம் செலுத்துவது மதிப்பு. அதே எண்டோஜெனஸ் மனச்சோர்வு, விரக்தியுடன் குழப்பமடையக்கூடாது, ஒரு வகையில், நீரிழிவு போன்ற வளர்சிதை மாற்றக் கோளாறு. சமநிலை மட்டுமே பாதிக்கப்படுகிறது அந்த ஹார்மோன்கள் உடலை பாதிக்காது, ஆனால் நனவை பாதிக்கும் நரம்பியக்கடத்திகள், நரம்பு மண்டலம். ஒரு நபரின் செரோடோனின் மற்றும் டோபமைன் அளவு குறைந்துவிட்டால், நிச்சயமாக, இறைவன் அற்புதமாக குணமடைய முடியும், ஆனால் திருச்சபையின் நிலைப்பாடு, இருப்பினும், இறைவனைத் தூண்டுவது அல்ல, மருத்துவ உதவியை மறுப்பது அல்ல.

  நான் புரிந்துகொண்டபடி, வாக்குமூலத்திற்கு முன், பாதிரியார் இப்போது தவம் செய்பவரின் செரோடோனின் மற்றும் டோபமைன் அளவுகள் குறைந்துவிட்டதா என்று அளவிட வேண்டும், மேலும் உறுதியாக, சிறுநீர் மற்றும் மலம் பரிசோதனைகளை தன்னுடன் கொண்டு வரும்படி அவரிடம் கேளுங்கள் - உங்களுக்கு தெரியாது.

  மனிதனால் சோதிக்கப்படுவது இறைவன் அல்ல என்பதை மரியாதைக்குரிய ஆசிரியருக்கு மெதுவாக நினைவூட்டுகிறேன். இது முழுமையான முட்டாள்தனம். படைப்பு படைப்பாளியை சோதிக்க முடியாது. தனிப்பட்ட முறையில், ஆர்த்தடாக்ஸியில் ஏதேனும் ஈடுபாடு பற்றி ஆசிரியரின் தைரியமான அறிக்கையை கேள்வி கேட்க எனக்கு ஒரு வலுவான ஆசை உள்ளது. ஏனென்றால், கிறிஸ்துவால் மனிதகுலத்திற்குக் கொடுக்கப்பட்ட "எங்கள் தந்தையே" என்ற ஜெபத்தை மறக்க நீங்கள் மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்ய வேண்டும், இது தெளிவாகக் கூறுகிறது: "எங்களைச் சோதனைக்கு அழைத்துச் செல்லாமல், தீயவரிடமிருந்து எங்களை விடுவிக்கவும்." தீயவனைப் பற்றிப் பேசுவதால் அது மறந்து போனது அல்லவா? திருச்சபையின் நிலைப்பாடு - எந்தப் பிரச்சினையாக இருந்தாலும் - "இறைவனைச் சோதிக்காத" சூழலில் கேட்க முடியுமா என்று நான் மிகவும் சந்தேகிக்கிறேன். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆசாரியத்துவ ஞானத்தை கற்பிக்க முயற்சித்த ஒருவருக்கு இதுபோன்ற தவறுகள் மன்னிக்க முடியாதவை.

  ஒரு பாதிரியாரை உளவியல் நுட்பங்களுடன் பயிற்றுவிப்பது என்பது அவரது ஊழியத்தின் சாரத்தை சிதைப்பது. உளவியல் மற்றும் அதன் அனைத்து நுட்பங்களும், ஜேசுட் என்எல்பி நுட்பங்கள் உட்பட, மனதில் இருந்து செயல்படுகின்றன. பாதிரியார் இதயத்திலிருந்து வந்தவர். பாவம் மனதில் பிறக்கிறது, ஆனால் ஒரு நபரின் இதயத்தில் அல்ல. பொருந்தாதவற்றை இணைக்க முடியாது. சமூகம் இந்த வார்த்தையில் வைக்கும் அர்த்தத்தில் ஒரு பாதிரியார் ஒரு உளவியலாளராக இருக்க முடியாது. பாதிரியார் ஒரு மேய்ப்பன், அவர் மனந்திரும்புதலின் மூலம் இரட்சகரிடம் செல்கிறார். அவரது அழைப்பு கடவுளின் வார்த்தையை மனிதனின் இதயத்திற்கு தெரிவிப்பதாகும், ஆனால் உளவியல் பட்டறைகள் மற்றும் வணிக மையங்களின் வயிற்றில் பிறந்த வழக்குகளிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட தந்திரமான, புத்திசாலித்தனமான ஞானத்தால் அவரது மனதைத் தூண்டக்கூடாது.

  இறுதியாக, முக்கிய விஷயம் பற்றி. கட்டுரையின் தலைப்பைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்: "பாவம் என்று நாம் கருதுவது சில சமயங்களில் மருத்துவக் காரணத்தைக் கொண்டிருக்கும்." இது என்ன?! நீங்கள் இப்போது புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், இது நற்செய்தியின் திருத்தம் மற்றும் கடவுளின் வார்த்தையின் உண்மையை மறுப்பது பற்றிய ஆசிரியரின் நிரல் அறிக்கை. எந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் - உண்மையானவர், மம்மர்கள் அல்ல - இதைச் செய்ய முடிவு செய்ய முடியும்? இது பைத்தியக்காரத்தனம் இல்லையா?.. இயேசு தம்முடைய பூமிக்குரிய ஊழியத்தின் போது காட்டியது போல், எந்தவொரு நோயும் ஒரு நபரின் பாவத்தின் விளைவாகும். ஏதேனும் விதிவிலக்கு இல்லாமல். கடவுளின் விருப்பத்திற்கு மாறாக ஒருவருக்கு எதுவும் நடக்காது. அதனால்தான் இறைவன் ஊனமுற்றோரையும் நம்பிக்கையற்ற நோயுற்றோரையும் குணப்படுத்தினார், இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழுப்பினார் - அதனால் மக்கள் பாவத்தின் அழிவையும் பரலோகத் தந்தையின் சர்வ வல்லமையையும் புரிந்துகொள்வார்களா? பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையின் மூலம், அவர் தனது அப்போஸ்தலர்களுக்கு நோய்களைக் குணப்படுத்தும் திறனைக் கொடுத்தார் அல்லவா? இந்த காரணத்திற்காக அல்லவா அவர் சிலுவை ஏறினார்?

  இந்த பிரச்சினையில் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் நபரின் மற்றொரு பார்வை அவரை ஆர்த்தடாக்ஸியின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் அழைத்துச் செல்கிறது. அத்தகைய தலைப்புக்குப் பிறகு, கட்டுரையில் ஆசிரியர் எழுதிய அனைத்தையும் ஒரே ஒரு வார்த்தை என்று அழைக்கலாம் - HERESY.

  அத்தகைய மதவெறி வெளியிடப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆதாரங்களின் நிர்வாகிகளுக்கு ஒரு தனி கேள்வி: நீங்கள் எந்த கடவுளுக்கு சேவை செய்கிறீர்கள்? வெளியிடுவதற்கு முன்மொழியப்பட்ட கட்டுரைகளின் குறைந்தபட்சம் தலைப்புகளின் அர்த்தத்தை ஆராய்வது வலிக்காது.

  நடால்யா ஸ்குராடோவ்ஸ்காயாவின் மற்ற "படைப்புகளுடன்" ஒரு மேலோட்டமான அறிமுகம் கூட அவர்களின் தீவிர "நச்சுத்தன்மையின்" வலுவான உணர்வைத் தூண்டுகிறது - அவளுடைய சொற்களைப் பயன்படுத்த. அந்த. விஷம், அல்லது மாறாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துதல் மற்றும் அழித்தல். மீண்டும், அதன் அடிப்படையே ஆசாரியத்துவம். தேவாலயத்தின் பிரச்சினைகளின் தொலைநோக்கு மற்றும் ஒரே மாதிரியான தன்மை மற்றும் அவற்றைத் தீர்ப்பதற்கான "முறைகள்" மெல்லிய காற்றில் இருந்து உருவாக்கப்பட்டவை (இது நினைவுக்கு வரும் மிகவும் கண்ணியமான விஷயம்), சமமான மேலோட்டமான - முற்றிலும் பகுத்தறிவு, மனதளவில், ஆனால் பெரும்பாலும் பேட்ரிஸ்டிக் பாரம்பரியத்தின் மேற்கோள்களால் மூடப்பட்டிருக்கும் மற்றும் வற்புறுத்தும் இறையியல் சொற்களஞ்சியம் - ஆர்த்தடாக்ஸியின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் பெருமை மற்றும் வேனிட்டியின் ஒரு நல்ல பகுதியைப் புரிந்துகொள்வது, மேலும் ஹோலி ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மீது மோசமாக மறைக்கப்பட்ட விரோத மனப்பான்மை , ஆசாரியத்துவத்தின் மீதான அவமதிப்பு வெளிப்படுத்தப்பட்டது, சர்ச் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாமர மக்களுக்கு ஈடுசெய்ய முடியாத தீங்கு விளைவிக்கிறது, அவர்கள் இந்த போலி-விஞ்ஞான ஜேசுட் கடவுள் அற்ற "பிரிவு-எதிர்ப்பு" முட்டாள்தனத்தை முக மதிப்பில் ஏற்றுக்கொண்டனர்.

  ஒரு பாரிஷனரின் சொந்த பாவங்களைச் செய்யாமல், ஒரு பாதிரியார் கூட அவருக்கு உதவ முடியாது - நடாலியா ஸ்குராடோவ்ஸ்காயாவின் முறையின்படி ஒரு வணிக காப்பகத்தில் சோதனைக் குழாயிலிருந்து "புதிதாக" வளர்ந்தவர் கூட. கடவுளைத் தேடுவது கோவிலில் அல்ல, சில மழுப்பலான "பார்வையுள்ள" பாதிரியாரிடம் அல்ல, பலர் தங்கள் வாழ்நாளில் பாதியை ரஷ்யா முழுவதும் பயணம் செய்கிறார்கள், தங்களைப் புதிய சிலையைத் தேடும் பாகன்களைப் போல. நீங்கள் கடவுளை உங்களுள், உங்கள் இதயத்தில் தேட வேண்டும், ஆனால் உங்கள் மனதில் அல்ல. அவர் மறைக்க மாட்டார் மற்றும் ஒரு நபரிடமிருந்து ஒருபோதும் மறைக்கவில்லை. கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் - முழு உலகமும் கடவுள். மேலும் கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையில் இடைத்தரகர்கள் தேவையில்லை. கடவுள் தம்மைத் தேடும் படைப்பின் எந்தவொரு கேள்விக்கும் பதிலளிப்பார், மேலும் எந்தவொரு பிரச்சினையையும் தீர்க்க உதவுவார் - பிரார்த்தனை செய்வது மட்டுமல்லாமல், அவரிடமிருந்து ஒரு பதிலைக் கேட்கக் காத்திருக்கும் மற்றும் நம்புபவர்களுக்கு. கடவுளின் ஆலயம் என்பது கடவுள் மற்றும் அவரது பாதுகாவலர் தேவதையின் உதவியுடன், ஏற்கனவே மனந்திரும்புவதற்கான சரியான ஆன்மீக மற்றும் பிரார்த்தனை வேலையைச் செய்த ஒரு நபர், நற்செய்தியின் மீதும், கடவுளுக்கு விசுவாசமாக சத்தியம் செய்த இடமாகும். கிராஸ், இனிமேல் பாவம் செய்யாமல், கடவுள் கொடுத்த உரிமையின்படி எந்த ஒரு பாதிரியார் மூலமாகவும் பரிகாரம் செய்து, நித்திய வாழ்வின் பரிசுத்த பரிசுகளில் பங்குகொள்ள வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் தன் பாவங்களை உண்மையாக ஒப்புக்கொள். பாதிரியார் கடவுளின் உதவியாளர் மட்டுமே, ஆனால் அவரது பாவ வாழ்க்கையை சரிசெய்வதில் பணிபுரிபவர் தானே.

  ***
  புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம், ஆசாரியத்துவம் மற்றும் பாரிஷனர்கள் மீது பலர் தங்கள் உரோமம், நகங்கள் கொண்ட பாதம் அல்லது ஒரு நகங்களை ஒட்டிய நகங்களில் ஒரு மென்மையான பாதத்தை வைப்பது மிகவும் இனிமையானது. மற்றும் நுழைவு புள்ளி கண்டறியப்பட்டது - உளவியல் ஆலோசனைகள். மெதுவாகவும் படிப்படியாகவும், மதச்சார்பற்ற கட்டமைப்புகள், சக்திவாய்ந்த மதச்சார்பற்ற மற்றும் தேவாலய அலுவலகங்கள் மூலம், பேராசையுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் சமூகத்தின் கூடாரங்கள், இறுதியாக திருச்சபையின் புனிதமான புனிதமான - பாதிரியார்கள் - அப்போஸ்தலிக்க வாரிசுகளை சுமந்து சென்றன. மற்றும் அவர்களின் உதடுகளில் உமிழ்நீருடன், ஆக்ரோஷமாக மற்றும் "நியாயமாக" - அட்டவணைகள் மற்றும் பாய்வு விளக்கப்படங்களில், மனந்திரும்புபவர்களை எவ்வாறு ஒப்புக்கொள்வது மற்றும் மன்னிப்புக்கான இரகசியத்தை கடவுள் யாரிடம் ஒப்படைத்திருக்கிறாரோ அவர்களுக்குச் சொல்ல அவர்கள் இப்போது தங்கள் உரிமையை நிரூபிக்கிறார்கள்.

  இவர்கள் புதிய அப்போஸ்தலர்கள் இல்லையா?.. ஒருவேளை சாத்தியம். ஆனால் அவர்களின் கடவுள் யார்?

• வெள்ளை ஹார்வட் - 10.25.2016 20:23
  "எங்கள் உள் உலகில் குறைவான பயமும் அதிக நேர்மையும் தேவை."
  இதோ அந்த வார்த்தை.

உங்கள் கருத்து
நட்சத்திரத்துடன் குறிக்கப்பட்ட புலங்கள் நிரப்பப்பட வேண்டும்.

நடாலியா ஸ்குராடோவ்ஸ்கயா- உளவியலாளர், உளவியலாளர், நடைமுறை ஆயர் உளவியலில் ஒரு பாடத்தின் ஆசிரியர், குருமார்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களுக்கான பயிற்சிகளின் தலைவர், "விவ் ஆக்டிவ்" என்ற ஆலோசனை நிறுவனத்தின் இயக்குனர்.

மதிய வணக்கம் நிறைய பேர் இருந்தாலும், விரிவுரை வடிவத்தில் தொடர்புகொள்வது மட்டுமல்லாமல், நிஜ வாழ்க்கையில் கையாளுதலை எதிர்க்க ஏதாவது செய்ய முயற்சிப்போம். நான் ஒரு நடைமுறை உளவியலாளர், ஒரு கல்வியியல் நிபுணர் அல்ல, ஆனால் ஒரு பயிற்சியாளர், நான் இப்போது ஆறு ஆண்டுகளாக தேவாலய தலைப்புகளில் பணியாற்றி வருகிறேன். நான் முதன்மையாக ஆயர் உளவியலின் பின்னணியில் பணிபுரிகிறேன் - உளவியல் துஷ்பிரயோகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் உட்பட, பாதிரியார்கள், பாரிஷனர்கள் ஆலோசனை.

நபர் உங்களை கையாளுகிறாரா? அவர் மீது இரக்கம் காட்டுங்கள்

இந்த தலைப்பு தற்செயலாக எழவில்லை; இது வெவ்வேறு நபர்களின் பல தனிப்பட்ட கதைகள், பல ஏமாற்றங்கள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் எழுந்தது. நிச்சயமாக, சுதந்திரம் மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் ஒவ்வொரு நபரும் தேவாலயத்தில் காண எதிர்பார்க்கும் அன்பு குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. நற்செய்தியைப் படித்து, கடவுள் அன்பே என்பதை அறிந்து கொண்ட ஒரு நபர், இந்த அன்பை நோக்கி, கிறிஸ்துவின் இந்த சுதந்திரத்தை நோக்கி திறந்த இதயத்துடன் விரைகிறார். ஆனால் பெரும்பாலும் இது அவர் சந்திப்பதில்லை. தேவாலயமே மோசமாக இருப்பதால் அல்ல, ஆனால் இந்த தேவாலயத்தில் இரட்சிக்கப்பட்ட மக்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த பலவீனங்களோடு மக்களாக இருப்பதால், அவை எப்போதும் பல ஆண்டுகளாக அழிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் சிலர் மோசமாகிவிடுகிறார்கள்.

கையாளுதல் என்பது மனித தொடர்புகளின் பொதுவான பின்னணி. எங்காவது நாம் அவர்களை பொறுத்துக்கொள்ள தயாராக இருக்கிறோம். சந்தையில் வர்த்தகம் செய்யும்போது, ​​அவற்றை எதிர்பார்க்கிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அல்லது வணிகச் செயல்பாட்டில், பேச்சுவார்த்தைகளில். வகையின் சட்டங்கள் ஒவ்வொரு பக்கமும் மற்றொன்றைக் குறைத்து, தனக்கு அதிகபட்ச பலனை அடைய முயற்சிப்பதாகக் கருதுகின்றன. ஆனால் நம் உள் உணர்வின் படி, கையாளுதல் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத சூழ்நிலைகள் உள்ளன - இது குடும்பம், இது தேவாலயம். ஏனென்றால், நம் வாழ்வில் நாமாக இருக்கக்கூடிய இடங்கள் இருக்க வேண்டும், அங்கு நாம் திறந்திருக்க வேண்டும்.

கையாளுதல், நிச்சயமாக, பெரும்பாலும் மிகவும் வலிக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில், நாம் அனைவரும், ஒரு வழியில் அல்லது வேறு, மற்றவர்களை கையாளுகிறோம்.

கையாளுதல் என்பது மற்றொரு நபரின் மீது நம் விருப்பத்தைத் திணிப்பதற்கும், அவரிடமிருந்து நாம் விரும்பியதைச் செய்வதற்கும், அவர் விரும்புவதைக் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல் அவரைப் பெறுவதற்கும் எந்தவொரு செல்வாக்கும் ஆகும். பாதிப்பு மறைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை வலியுறுத்துகிறேன். ஏனென்றால் கட்டளையிடும் அதிகாரம் உங்களிடம் இருந்தால், ஒரு நபரை கட்டாயப்படுத்தலாம். அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க மாட்டார், ஆனால் அவர் அதை செய்வார். அவருடைய நலன்களை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், அவருடன் ஒரு உடன்படிக்கைக்கு வருவோம் - ஒருவேளை அவரிடமிருந்து நாம் பெற விரும்புவதை அவர் தானாக முன்வந்து செய்வார்.

கையாளுதல் ஒரு ஒழுங்கு அல்ல, அது ஒரு நியாயமான ஒப்பந்தம் அல்ல. ஒரு நபர் மீது ஒருவித அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்காக நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் இருக்கும் பலவீனங்கள் மற்றும் பாதிப்புகளுக்கு இது ஒரு வேண்டுகோள். கையாளுதல் வெவ்வேறு விஷயங்களை இலக்காகக் கொள்ளலாம். உங்கள் செயல்களை நீங்கள் கட்டுப்படுத்தலாம், உங்கள் உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தலாம். உணர்வுகளைக் கையாள்வது எவ்வளவு எளிது என்பதை உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் அனைவரும் சந்தித்திருப்பீர்கள். உண்மையில், துல்லியமாக, நாம் கையாளுபவர்களுக்கு எளிதில் இரையாவதற்கு உணர்வுகள் இருப்பதால் தான். நாம் உயிருடன் இருப்பதால்.

எனவே, இந்த விரிவுரைக்குப் பிறகு நாம் முழுமையான பாதிப்பை அடைய மாட்டோம், நாங்கள் ஒரு விண்வெளி உடையில் வாழ மாட்டோம், ஏனென்றால் இது வாழ்க்கை அல்ல. இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளை முன்கூட்டியே கணக்கிடத் தொடங்குவோம், தடுப்போம், நுழையாமல் இருப்போம், சரியான நேரத்தில் இந்த தொடர்பை விட்டு வெளியேறுவோம் அல்லது நிலைமையை சமமாகவும் நியாயமாகவும் மாற்றுவோம் என்று நம்புகிறேன்.

ஒரு நபரின் அணுகுமுறைகளை மாற்றுவது, அவரது இலக்குகளை நம்முடையதுடன் மாற்றுவது, அவரது வாழ்க்கை நோக்கங்களை நிர்வகித்தல், அவருக்கு சரியானது என்று நாம் கருதும் திசையில் அவரது வாழ்க்கையை மாற்றியமைப்பது ஆகியவை கையாளுதலின் ஆழமான நிலை. ஒருவேளை நமக்கு சிறந்த நோக்கங்கள் இருக்கலாம். உதாரணமாக, நாம் குழந்தைகளை வளர்க்கும் போது, ​​நாம் வழக்கமாக கையாளுதலை நாடுகிறோம். அம்மாவுக்கும் அப்பாவுக்கும் ஒரு ஸ்பூன் சாப்பிடும்படி நாங்கள் உங்களிடம் கேட்கிறோம் - இதுவும் கையாளுதல், ஏனென்றால் அம்மாவும் அப்பாவும் மன அமைதியைத் தவிர வேறு எதையும் பெற மாட்டார்கள். குழந்தைப் பருவத்தின் கையாளுதல்களைப் பற்றி ஐந்து நிமிடங்களில் பேசுவோம், ஏனென்றால் அவர்களிடமிருந்து எல்லாம் வளர்கிறது.

கையாளுதல் என்பது, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், ஒருவரின் விருப்பத்தை நாம் அடிமைப்படுத்த விரும்பும்போது, ​​நனவான, தீங்கிழைக்கும் செயலாக அவசியமில்லை. கையாளுதல், ஒரு விதியாக, முதலில், உணரப்படவில்லை, இரண்டாவதாக, அது ஒரு நபருக்கு மிகவும் பரிச்சயமானது, அவர் வித்தியாசமாக தொடர்புகொள்வது எப்படி என்று தெரியவில்லை. குழந்தை பருவத்தில் அவர்கள் அவருடன் தொடர்பு கொண்டதால், அவர் அதைப் பழக்கப்படுத்தினார், அவர் தனது குழந்தை பருவ அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொண்டார்: அத்தகைய நுட்பங்கள் வேலை செய்கின்றன, ஆனால் மற்றவை வேலை செய்யாது. நான் சிணுங்கினால், என் அம்மா எல்லாவற்றையும் அனுமதிப்பாள், அதனால் நான் ஒரு பலியாவதைப் போல நடித்து அவளுடைய பலவீனத்தை கையாள்வேன். மாறாக, நான் எப்போதும் சிரித்துக்கொண்டே இருந்தால், வீட்டிலும் பள்ளியிலும் நான் நன்றாக நடத்தப்படுவேன், அதனால் நான் என் உண்மையான உணர்வுகளை யாரிடமும் காட்டமாட்டேன், என் அழிக்க முடியாத தன்மையைக் கையாளுவேன்.

அதே நேரத்தில், இது பொதுவாக சில வகையான ஆத்திரமூட்டல்களுடன் சேர்ந்து அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களைத் தொந்தரவு செய்யும் மற்றும் அவர்களின் பின்னணிக்கு எதிராக, ஒரு நிலையான மற்றும் அமைதியான எடுத்துக்காட்டு. இது லாப நோக்கத்திற்காக செய்யப்படுகிறது. பெரும்பாலும், இது கையாளுதலுக்கான எளிய வழியாகும், நாங்கள் அதைத் திறந்து அமைதியாகச் சொல்லலாம்: "நீங்கள் அப்படிச் செய்கிறீர்கள்." எதிர் கையாளுதலை நாம் தெளிவாகவும் வெளிப்படையாகவும் பயன்படுத்தலாம், இதன் மூலம் நாங்கள் விளையாட்டைக் கண்டுபிடித்தோம், விளையாடத் தயாராக இருக்கிறோம், ஆனால் விளையாட வேண்டாம் என்று வழங்குகிறோம்.

மற்றொரு குறிக்கோள் அதிகாரம், முறையானது அல்ல. மனங்கள் மீது அதிகாரம், ஆன்மாக்கள் மீது அதிகாரம் மிகவும் கவர்ச்சியானது. இது ஒரு சர்ச் சூழலில் நாம் அடிக்கடி கையாளும் ஒன்று.

இறுதியாக, கட்டுப்பாடு, இது சக்தியுடன் வர வேண்டிய அவசியமில்லை. அதிகாரமும் கட்டுப்பாடும் ஒன்றாகச் செல்லலாம் அல்லது தனித்தனியாகச் செல்லலாம். பெரும்பாலும், கட்டுப்பாட்டு நோக்கத்திற்காக கையாளுதல் ஒரு நபரின் தவறு அல்ல, ஆனால் ஒரு பேரழிவு. ஏனென்றால், ஒரு நபர் நரம்பியல் நோயாக இருந்தால், அவரைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலையைக் கட்டுப்படுத்துவது அவருக்கு இன்றியமையாதது. நீங்கள் இந்த சூழ்நிலையில் ஒரு பகுதியாக இருந்தால், அவர் உங்களை கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும்.

எனவே நான் முதலில் உங்களை நினைவில் கொள்ளுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன். நாம் கையாளுதலை எதிர்கொண்டால், இது ஆக்கிரமிப்புக்கு ஒரு காரணம் அல்ல, மோதலுக்கு, தீர்க்கமான மறுப்பைக் கொடுப்பதற்காக. இது அனுதாபத்திற்கு ஒரு காரணம்.

வலுவான, தன்னம்பிக்கை, அமைதியான மற்றும் கனிவான மக்கள் அரிதாகவே கையாளுதல் தேவை. எனவே, நீங்கள் கையாளப்படுகிறீர்கள் என்றால், முதலில் இந்த நபரின் மீது பரிதாபப்படுங்கள் - இது, கிறிஸ்தவ ரீதியாகவும் உளவியல் ரீதியாகவும், கையாளுதலைச் சமாளிப்பதற்கான முதல் சரியான படியாக இருக்கும். ஏனெனில் இத்தகைய சூழ்நிலைகளில் கோபம் சிறந்த ஆலோசகர் அல்ல.

இறைவன் தண்டித்தார் - அது ஒரு பொறி

எனவே, கையாளுதல்களின் வகைகள் என்ன? நான் ஏற்கனவே கூறியது போல், உணர்வு மற்றும் மயக்கம். நாம் உணர்வுள்ளவர்களை, குறிப்பாக தேவாலய சூழலில், உணர்வற்றவர்களை விட மிகக் குறைவாகவே சந்திக்கிறோம். ஏனென்றால், மயக்கம் என்பது ஒரு நபர் தெளிவற்ற முறையில் அறிந்திருப்பது மட்டுமல்ல, ஒரு நபர் ஒருமுறை உட்படுத்தப்பட்ட அந்த கையாளுதல்களின் ஒளிபரப்பாகும்.

நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளுக்கு இணங்கவில்லை என்றால், நீங்கள் நரகத்திற்குச் செல்வீர்கள் என்று ஒரு நபர் உண்மையிலேயே நம்பிக்கையுடன் இருந்தால், அவர் உங்களை இதிலிருந்து உண்மையாகக் காப்பாற்றுகிறார், சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் உங்களைத் தடுக்கிறார். உதாரணமாக, நீங்கள் முக்காடு இல்லாமல் தேவாலயத்திற்கு வந்தால், நீங்கள் நரகத்திற்குச் செல்வீர்கள். அல்லது உங்கள் வாக்குமூலம் அறிவுரை கூறும் தவறான நபரை உங்கள் வாழ்க்கை துணைக்கு நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்தால், பார்வையில் இரட்சிப்பு இருக்காது, நீங்கள் இருவரும் அழிந்து போவீர்கள்.

இத்தகைய கையாளுதலைப் பயன்படுத்துபவர், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், குளிர்ச்சியாகக் கணக்கிடுவதில்லை: "ஆமாம், தனிப்பட்ட உறவுகளின் கோளத்தை நான் கட்டுப்படுத்தினால், அறிமுகமானவர்களின் வட்டம் மற்றும் எனது மந்தையின் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் நான் கட்டுப்படுத்தினால், அவர் முற்றிலும் என் சக்தி." அத்தகைய நயவஞ்சகமான கையாளுபவர்கள் இன்னும் சிலர் உள்ளனர். வழக்கமாக இது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் சில வகையான சிதைவு பற்றிய யோசனையிலிருந்து துல்லியமாக செய்யப்படுகிறது, இந்த எடுத்துக்காட்டில் - மேய்ப்பன் மத்தியில். அனுபவம் வாய்ந்த பாரிஷனர்களும் இதையே கூறலாம்.

என்னை அணுகிய எனக்கு தெரிந்த ஒரு நபரின் அனுபவத்திலிருந்து ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறேன். ஒரு தாய் தன் குழந்தையை இழந்த, தேவாலய உறுப்பினராக இல்லாத, வெறுமனே விரக்தியில் இருக்கும் தேவாலயத்திற்கு வருகிறார். அவள் சந்திக்கும் முதல் விஷயம்: ஒரு அன்பான பெண் தன் கணவனுடன் திருமணம் செய்து கொள்ளாததால் தன் குழந்தையை இழந்தாள் என்று அவளிடம் சொல்லத் தொடங்குகிறாள், இறைவன் அவளைத் தண்டித்தான், மீதமுள்ள குழந்தைகள் இறக்க விரும்பவில்லை என்றால், அவள் அதைச் செய்ய வேண்டும். இதை செய், அது... இது மற்றும் அது. இது பாதிரியார் அவர்களுக்குக் கற்பித்ததால் அல்ல. ஏனென்றால், உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு சித்திரமும், அப்படிப்பட்ட கடவுளின் உருவமும் அவர்களின் மனதில் வாழ்கிறது - கடவுள் குழந்தைகளை அழிக்கிறார்.

இந்தக் கையாளுதலின் தனித்தன்மை, தொடர்பில்லாத செய்தியாகும். திருமணமாகாத அனைத்து திருமணங்களிலும் கடவுள் குழந்தைகளை அழிக்கிறாரா, அல்லது இந்த பெண் குறிப்பாக அதிர்ஷ்டசாலியா? இதற்கு ஒரு நிலையான பதில் உள்ளது - கடவுள் அவர் நேசிப்பவரை தண்டிக்கிறார், எனவே கர்த்தர் உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார், உங்களைக் காப்பாற்ற முடிவு செய்தார். நிலையான கையாளுதல் தாக்கங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். ஆனால் பெரும்பாலும் இது நனவான கையாளுதலின் வடிவத்தில் நடக்காது, மேலும் இந்த பொறியில் அவரை வைத்திருக்கும் அச்சங்களைச் சமாளிக்க அத்தகைய நபர் தானே உதவ வேண்டும்.

கையாளுதல்கள் வாய்மொழியாக இருக்கலாம், அதாவது வாய்மொழியாக, பேச்சின் உதவியுடன், அல்லது அவை நடத்தை சார்ந்ததாக இருக்கலாம் - செயல்கள், செயல்களின் உதவியுடன், வார்த்தைகள் கூடுதலாக அல்லது இல்லாதபோது. உதாரணமாக, ஒரு நபர் ஏதாவது செய்யாததால் நாம் அவரைப் புறக்கணித்தால், இது கையாளுதல். ஒவ்வொரு முறையும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் நாம் விரும்பியதைச் செய்யாவிட்டால், நமக்கு மாரடைப்பு ஏற்படுகிறது, எல்லோரும் எல்லாவற்றையும் கைவிட்டு நம்மைச் சுற்றி ஓட வேண்டும் - இது ஒரு ஆழமான நரம்பியல் கையாளுதலாகும், இது ஏற்கனவே மனோதத்துவ நிலையை எட்டியுள்ளது. அது நடக்கும்.

மோசமான ஆரோக்கியம் மற்றவர்களைக் கட்டுப்படுத்த ஒரு சிறந்த வழியாகும், இதை பலர் பயன்படுத்துகின்றனர்.

கையாளுதலுக்கு முற்றிலும் பாதிக்கப்படாதவராக இருக்க, நீங்கள் இறந்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் கையாளுதல் உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவற்றில் சில இயற்கையானவை, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அவை உள்ளன, மேலும் சில அழிவுகரமானவை, நல்ல வழியில் அவற்றை நம்மில் இருந்து அகற்ற வேண்டும். இருப்பினும், இது கையாளுதல் சார்ந்து இருக்கக்கூடிய ஒன்று.

குழந்தை பருவத்திலிருந்தே வருகிறது

முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான உணர்வு காதல். மனிதனின் அடிப்படைத் தேவைகள் - உணவும் அன்பும் - பிறந்த குழந்தைக்குக் கூடத் தேவை. அன்பின் கையாளுதல் மிகவும் எளிமையானது - நிபந்தனையற்ற அன்பு உள்ளது, நிபந்தனைகளுடன் கூடிய அன்பு உள்ளது: நீங்கள் இதையும் அதையும் செய்யாவிட்டால், நான் உன்னை நேசிக்க மாட்டேன்.

உதாரணமாக, அம்மா கூறுகிறார்: "உங்களுக்கு C கிடைத்தால், நான் உன்னை காதலிக்க மாட்டேன்." அல்லது தந்தை கூறுகிறார்: “நீ கல்லூரிக்குச் செல்லவில்லை என்றால், நீ என் மகன் அல்ல. எங்கள் குடும்பத்தில் முட்டாள்கள் இல்லை. மகன் விரும்புவதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நிபந்தனை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. நிபந்தனை பூர்த்தி செய்யப்படாவிட்டால், அந்த நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்திலிருந்து நிராகரிப்பு, உணர்ச்சித் தனிமைப்படுத்தல் அல்லது விலக்குதல் ஆகியவற்றால் தண்டிக்கப்படுகிறார்.

நான் ஏன் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே உதாரணங்களைக் கொடுக்கிறேன்? துல்லியமாக இந்த கையாளுதல்களுக்கு உணர்திறன் குழந்தை பருவத்தில் உருவாகிறது.

குழந்தை பருவத்தில் நிபந்தனையற்ற அன்பு நிறைந்த ஒரு நபர் அன்பின் கையாளுதலுக்கு விழுவதற்கான வாய்ப்புகள் மிகக் குறைவு.. ஏனென்றால், அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அன்பிற்கு தகுதியானவர் என்பதில் அவருக்கு உள்ளுணர்வு நம்பிக்கை உள்ளது.

இந்த அன்பை வெல்ல அவர் யாரிடமும் எதையும் நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர் நல்லவர், அவர் நேசிக்கப்படுகிறார். சிறுவயதில் பெற்றோரால் கையாளப்பட்ட ஒரு நபர் இத்தகைய கையாளுதலுக்கு மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர், ஏனென்றால் அவர் உலகத்தைப் பற்றிய வித்தியாசமான படத்தைக் கொண்டிருப்பதால், அவருக்கு மக்கள் மீது அடிப்படை நம்பிக்கை இல்லை. அவருக்கு ஒரு அணுகுமுறை உள்ளது: நீங்கள் எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்தால் மட்டுமே மக்கள் உங்களை நேசிக்கிறார்கள்.

ஒரு தேவாலய சூழலில், குற்ற உணர்வு முடிவற்றதாகிறது

தேவாலய சூழலுக்கு நாம் திரும்பும்போது, ​​பங்குகள் இன்னும் அதிகமாக இருப்பதை நாம் உணர்கிறோம். அவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க மற்றவர்களின் அன்பை இழப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், கடவுள் உங்களை நேசிக்க மாட்டார் என்ற உண்மையையும் அச்சுறுத்துகிறார்கள். முக்கிய கையாளுதல் "இதையும் அதையும் செய்யாவிட்டால் கடவுள் உங்களை நிராகரிப்பார். நாங்கள் சொல்வதை நீங்கள் செய்தால், கடவுள் உங்களை நேசிப்பார். தாக்கத் திட்டம் தெளிவாக இருக்கும் வகையில் எளிமைப்படுத்துகிறேன்.

இரண்டாவது "சர்ச் வெளியே இரட்சிப்பு இல்லை." பரிந்துரைக்கப்பட்ட செயல்களின் தொகுப்பை நீங்கள் செய்யவில்லை என்றால், நீங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் இல்லை, நாங்கள் உங்களை நிராகரிப்போம். தேவாலயத்திற்கு வருபவர் ஒரு நியோஃபைட், அவர் எல்லாவற்றிற்கும் திறந்தவர். கடவுளுக்கான கருணை மற்றும் தெளிவற்ற தேடல்கள் அவரை தேவாலயத்திற்கு அழைத்து வந்தன; அவர் எல்லாவற்றையும் நம்பத் தயாராக இருக்கிறார். இந்த நேரத்தில் அவர் கையாளுதலின் நிலைமைகளில் தன்னைக் கண்டால், இந்த கையாளுதல் பல ஆண்டுகளாக அவரது முழு ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையக்கருவாக மாறும்.

அடுத்த விஷயம் பயம். பயத்தை கையாளுதல் எளிமையானது மற்றும் வெளிப்படையானது - ஒரு நபர் எதைப் பற்றி அதிகம் பயப்படுகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் அவரை பயமுறுத்துவது. இவை சிறுவயதில் இருந்து வரும் அச்சுறுத்தல்கள் - "நீங்கள் சூப் சாப்பிடாவிட்டால், நீங்கள் பலவீனமாகிவிடுவீர்கள், பெண்கள் உங்களை நேசிக்க மாட்டார்கள்" அல்லது "உங்கள் இறுதித் தேர்வில் நீங்கள் சிறப்பாக செயல்படவில்லை என்றால், நீங்கள் காவலாளியாகி இறந்துவிடுவீர்கள். வேலி." தேவாலய சூழலில், பங்குகள் மிக அதிகமாக உள்ளன - இது இரட்சிப்பு, கடவுளுடன் இருப்பதற்கான வாய்ப்பு.

இது, துரதிர்ஷ்டவசமாக, கடவுள் பயம் போன்ற ஒரு கருத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

கடவுள் பயம் என்பது தண்டிக்கும் கடவுளின் பயம் அல்ல, அவர் நமக்குத் தகுதியானதைக் கொடுப்பதற்காக மட்டுமே நம் தவறான செயல்களைக் கண்காணிக்கிறார். இது நம்முடைய சொந்த அபூரணத்தின் பயம், கடவுளின் முகத்தில் நாம் இருப்பதைப் போலவே திறந்திருக்கிறோம் என்பதை உணர்தல்.

ஒருபுறம், கடவுள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நம்மை நேசிக்கிறார். மறுபுறம், இந்த அன்பிற்கு நாம் தகுதியானவர்களா என்ற உணர்வு? கடவுளை புண்படுத்தும் பயம் கடவுள் பயம். ஆனால் பெரும்பாலும் விளக்கம் வேறுபட்டது, நேரடியானது: நீங்கள் பயப்பட வேண்டும்.

அடுத்த விஷயம் குற்ற உணர்வு, இது ஒரு நபரை தூண்டுவது மிகவும் எளிதானது, குறிப்பாக அவர் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே பழக்கமாகிவிட்டால். ஒரு தாயின் வாழ்க்கை தன் குழந்தைகளுக்காக தன்னை அர்ப்பணித்ததால் வேலை செய்யவில்லை என்றால், அம்மா கூறுகிறார்: "நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் குடும்பத்திற்காக, உங்களுக்காக வாழ்கிறேன்." அடைப்புக்குறிக்குள் நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டும், இது வாழ்க்கைக்கானது. திருமண உறவுகளில் குற்ற உணர்ச்சிகள் அடிக்கடி தூண்டப்படுகின்றன, ஏனென்றால்: "உன்னால், என்னால் இதையும் செய்ய முடியவில்லை, உன்னால் நான் அத்தகைய வாய்ப்புகளை விட்டுவிட்டேன்." குற்ற உணர்வைக் கேட்கும் ஒரு நபர் சாக்கு சொல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார் மற்றும் எப்படியாவது தனது குற்றத்திற்கு பரிகாரம் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார்.

நாம் ஒரு தேவாலய சூழலுக்குள் செல்லும்போது, ​​​​நம்முடைய குற்ற உணர்வு முடிவற்றதாக மாறும், ஏனென்றால் நம்மில் யாரும் பாவமற்றவர்கள் அல்ல. நமது ஆன்மீக வாழ்வில் ஒரு முக்கியமான விஷயம் மனந்திரும்புதல். மனந்திரும்புதலுக்கு இடையிலான கோடு, இது “மெட்டானோயா”, அதாவது, கடவுளின் உதவியுடன் உங்களை மாற்றிக்கொள்வது மற்றும் நம்பிக்கையற்ற குற்ற உணர்வு, நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அது எப்போதும் மோசமாக இருக்கும், சில சமயங்களில் அது மிகவும் கண்ணுக்கு தெரியாததாக இருக்கும் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது. மேலும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது நவீன ஆர்த்தடாக்ஸ் துணை கலாச்சாரம் இப்படித்தான் வளர்ந்துள்ளது.

ஒவ்வொருவருக்கும் இருப்பதால் குற்ற உணர்வு தீவிரமாக சுரண்டப்படுகிறது, மேலும் மனந்திரும்புதலின் நன்மைகளை நாம் அனைவரும் அறிவோம்.

அடுத்த விஷயம் சுய சந்தேகம். ஒரு நபர் தன்னம்பிக்கை இல்லாத போது, ​​அவரை உதவியற்றவராக ஆக்குவது எளிது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் இல்லாமல் அவரால் சமாளிக்க முடியாது, அவரால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்பதை அவருக்கு மேலும் விளக்க வேண்டும். குழந்தை பருவத்தில் ஒரு நபருக்கு இது நடந்தால், அவர் கற்றறிந்த உதவியற்ற நிலையில் வளர்கிறார்: அவர் தனது வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பேற்க முடியாது மற்றும் சொந்தமாக முடிவுகளை எடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் வாழ்க்கை அனுபவம் அவரை சமாளிக்க முடியாது என்று சொல்கிறது. சொந்தமாக, அவர் அதை சொந்தமாக செய்ய முடியாது.

அப்படிப்பட்ட ஒருவர் தேவாலயத்திற்கு வருவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைத் தேடுங்கள். அடிக்கடி நடப்பது போல, ஒரு நபருக்கு உளவியல் பிரச்சினைகள் இருந்தால், அவர் ஒரு நிரப்பு கூட்டாளரைக் கண்டுபிடிப்பார் - அவரது முழுமையற்ற தன்மையை நிரப்பும் ஒருவர். இந்த வழக்கில், நபர் கைக்குழந்தை, அவர் உதவியற்ற தன்மையைக் கற்றுக்கொண்டார். அவருக்காக எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கும் ஒரு வாக்குமூலத்தை அவர் கண்டுபிடிப்பார். சிறந்த விருப்பம் சில இளைஞன். அவரைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு சிறந்த பாரிஷனர் - அவர் எதையும் தீர்மானிக்கவில்லை, எதுவும் தெரியாது, அவரது ஆசைகளுக்கு பயப்படுகிறார், தன்னை நம்ப பயப்படுகிறார், மூக்கை வீசுவதற்கு கூட ஆசீர்வாதம் கேட்கிறார்.

ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வித்தியாசமாக உணரும் ஒரு பாதிரியாரிடம் அத்தகைய நபர் வந்தால், பாதிரியார் ஏற்கனவே தான் கையாளப்படுகிறார் என்ற உணர்வுடன் இருப்பார். அது உண்மைதான் - பரிதாபத்தால் கையாளுதலும் நடக்கும். “நான் மிகவும் உதவியற்றவனாக இருக்கிறேன், நீ இல்லாமல் நான் தொலைந்து போவேன், எனக்கு எதுவும் தெரியாது, என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது, எனவே நீங்கள் எனக்கு முழு பொறுப்பையும் ஏற்க வேண்டும், உங்கள் கழுத்தில் நான் பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைவேன். நான் எனக்காக சிந்திக்க விரும்பவில்லை, நானே எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை. இந்த வழக்கில், கையாளுதல் பெரும்பாலும் பரஸ்பரம்.

அடுத்த பொறி பெருமை மற்றும் வீண். இந்த தலைப்பைப் பற்றி அதிகம் பேசுவது தேவையற்றது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆன்மீக அர்த்தத்தில் பெருமை மற்றும் மாயை எவ்வளவு ஆபத்தானது என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் கையாளுதலின் அடிப்படையில் இது ஒரு அகில்லெஸ் ஹீல் ஆகும். ஆனால் இந்த கையாளுதல் இனி வலிமையானது அல்ல, ஆனால் முகஸ்துதியின் உதவியுடன். ஒரு நபருக்கு அவர் எவ்வளவு அற்புதமானவர், அவரைத் தவிர வேறு யாராலும் செய்ய முடியாது, அவர் சிறப்பு வாய்ந்தவர், விதிவிலக்கானவர், நாங்கள் அவரை நம்புகிறோம், மேலும் அவர் அத்தகைய முகஸ்துதிக்கு ஆளாகக்கூடியவர் என்று நீங்கள் சொன்னால், அவர் நமது அதிக எதிர்பார்ப்புகளை நியாயப்படுத்த பின்வாங்குவார். .

அல்லது நாம் அதை பலவீனமாக எடுத்துக் கொள்ளலாம், சொல்லுங்கள்: "நீங்கள் வெற்றி பெறுவீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, இது ஆன்மீக ரீதியில் வலிமையானவர்களுக்கு மட்டுமே", மேலும் நபர் இந்த பொது வெகுஜனத்தின் மீது தனது மேன்மையை நிரூபிக்கத் தொடங்குகிறார்.

ஒரு பரிதாபம். இரக்கம் மற்றும் அனுதாபத்துடன் அதை குழப்ப வேண்டாம். பச்சாதாபம் என்பது ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவருக்கும் இருக்க வேண்டிய ஒரு குணம் என்று நான் நம்புகிறேன். ஏனென்றால் இன்னொருவரின் வலியைப் பகிர்ந்து கொள்வதும் அவருக்கு உதவுவதும் நமது திறமை. பரிதாபம் எப்போதும் மேலிருந்து கீழாக நோக்கப்படுகிறது. நாம் வலுவாக உணர்கிறோம் மற்றும் பலவீனமானவர்களைக் கண்டுபிடிப்போம்.

பரிதாபத்தின் உதவியுடன் நாம் கையாளப்பட்டால், அவர்கள் நமது இரகசிய பெருமைக்கு முறையிடுகிறார்கள்: "அவர் பலவீனமானவர், நான் வலிமையானவன், நான் அவருக்கு உதவ முடியும், நான் ஒருவருக்கு ஒரு சிறிய கடவுள்." பரிதாபத்தால் கையாளுதல் மிகவும் கடினமான வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, அதில் ஒரு நபர் தனக்காக எதையும் செய்யத் தயாராக இல்லை. அவருக்காக எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும். ஏனென்றால் அவரால் எதுவும் செய்ய முடியாது, அல்லது அவருக்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது, அல்லது பொருத்தமான நிலை இல்லை, அல்லது அவருக்கு புரியவில்லை, தெரியாது, நீங்கள் இல்லாமல் எப்படி சமாளிக்க முடியாது என்று தெரியவில்லை. நீங்கள் அவருக்கு ஒரு முறை உதவியிருந்தால், அவ்வளவுதான், அவருடைய எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு நீங்கள் ஏற்கனவே பொறுப்பேற்றுள்ளீர்கள், ஏனென்றால் அவர் நீங்கள் இல்லாமல் தொலைந்து போவார்.

இந்த சூழ்ச்சி முக்கோணம் பலருக்குத் தெரியும். பரிதாபத்தின் உதவியுடன் கையாளுதல் என்பது பாதிக்கப்பட்டவரை மீட்பவருக்கு அனுப்புவதாகும். இப்போது, ​​​​எனக்கு வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள் உள்ளன அல்லது எனக்கு ஒரு எதிரி இருக்கிறார், அவர் என்னை உலகத்திலிருந்து வெளியேற்றுகிறார், நீங்கள் மட்டுமே என்னைக் காப்பாற்ற முடியும். வேனிட்டி இல்லாத ஒரு நபர் தொடர்பாக பரிதாபத்தால் கையாளுதல் சாத்தியமற்றது - இவை இணைக்கப்பட்ட விஷயங்கள்.

இறுதியாக, நம்பிக்கை கையாளுதல். கையாளுபவர் உண்மையில் வழங்க முடியாத ஒரு வெகுமதியை ஒரு நபருக்கு உறுதியளிக்கும் போது, ​​சில நிபந்தனைகள் அமைக்கப்படுகின்றன. தேவாலய சூழலில், இதை அடிக்கடி சந்திக்கிறோம், அன்றாட திருச்சபை வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, ஏராளமான மனுதாரர்களின் நபரிடமும் வந்து கூறுகிறார்கள்: “நீங்கள் கிறிஸ்தவர்கள், நீங்கள் எனக்கு உதவ வேண்டும், எனக்கு பணம் கொடுங்கள், எனக்கு ஆடை அணியுங்கள், போடுங்கள். காலணிகளில்." நீங்கள் அவற்றை வழங்கினால், உதாரணமாக: "முற்றத்தை துடைக்கவும், மரத்தை வெட்டவும் எங்களுக்கு உதவுங்கள்." அவர்கள் சொல்வார்கள்: “இல்லை, இல்லை, நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்! நீங்கள் தான் எனக்கு உதவ வேண்டும். நீ ஏன் இவ்வளவு சுயநலவாதி, நான் ஏன் உனக்காக வேலை செய்ய வேண்டும்?” இங்கே நீங்கள் சொல்லலாம்: "அன்புள்ள தோழரே, நீங்கள் என் பரிதாபத்தைத் தூண்ட முயற்சிக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்களே எதையும் செய்யத் தயாராக இல்லை, எனவே இந்த சோகமான நிலையில் இருந்து எப்படி வெளியேறுவது என்பதை ஒன்றாகச் சிந்திப்போம்."

நம்பிக்கையின் கையாளுதலைப் பொறுத்தவரை, திருச்சபையில் வெவ்வேறு நம்பிக்கைகள் உள்ளன: இரட்சிப்புக்கான நம்பிக்கை உள்ளது, ஏற்றுக்கொள்ளும் நம்பிக்கை உள்ளது, புரிந்துகொள்வதற்கான நம்பிக்கை உள்ளது, எல்லோரும் சகோதர சகோதரிகள். வாழ்க்கையின் மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைகளில், பிரார்த்தனை விழித்தெழுகிறது என்று அவர்கள் சொல்வது காரணமின்றி இல்லை. ஏனெனில் சில தவறான நம்பிக்கைகள் மற்றும் தவறான சாதனை பாதைகள் உருவாகும் போது, ​​இது ஒரு நபர் உண்மையான நம்பிக்கைக்கு வருவதைத் தடுக்கிறது. கையாளுதல் ஒரு தடையாக மாறும்.

இந்த சூழ்ச்சிகள் அனைத்திற்கும் நாங்கள் பாதிக்கப்படுவதில்லை. உதாரணமாக, யாரோ ஒருவர் பரிதாபத்திற்கு மிகவும் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கிறார், ஆனால் பயத்தின் முகத்தில் சக்தியற்றவர். சிலர் குற்ற உணர்ச்சிகளால் எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் பெருமை மற்றும் வீண் பெருமையால் அவர்களை வெல்ல முடியாது. யாரோ ஒருவர் அன்பை இழக்க மிகவும் பயப்படுகிறார், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் தனது மற்ற அச்சங்களை நன்றாக கட்டுப்படுத்துகிறார், வேறு எதுவும் அவரை பயமுறுத்த முடியாது.

நிஜ வாழ்க்கையில் நீங்கள் இந்த கையாளுதல்களை அடையாளம் காண பயிற்சி பெறுவீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். அவர்களை என்ன செய்யலாம் என்று பார்ப்போம்.

கையாளுபவர்களின் நுட்பங்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு எதிரான பாதுகாப்பு

கையாளுதல் நுட்பங்களைப் பற்றி சுருக்கமாக. நாம் கையாளுதலை எதிர்கொள்ளும்போது சரியாக என்ன செய்ய வேண்டும்? நாங்கள் கூறியது போல், தகவல், உணர்ச்சிகள் அல்லது நடத்தை கையாளப்படலாம். மிகவும் பொதுவான விஷயம், ஒருவேளை, நமது தேவாலய சூழலில் தகவல் மற்றும் கருத்துகளை கலக்க வேண்டும். இது பிடிவாத விஷயங்களில் கூட வெளிப்படுகிறது, கோட்பாடுகள் தியோலோகுமெனாவுடன் கலக்கும்போது. சில சமயங்களில் வேறு சில புனைகதைகளுடன், மரபுகள் பாரம்பரியத்தில் கலக்கப்படுகின்றன, பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவம் அல்ல, ஆனால் இந்த முழு காக்டெய்ல் ஆர்த்தடாக்ஸியாக வழங்கப்படுகிறது.

எங்களிடம் தகவல் மற்றும் கருத்துகளின் கலவை இருந்தால், ஒரே ஒரு வழி உள்ளது: உண்மைகளில் கவனம் செலுத்துவது, அதாவது, உண்மைகள் மற்றும் விளக்கங்கள், உண்மையில் என்ன சொல்லப்படுகிறது மற்றும் எங்கள் உரையாசிரியர் அல்லது வேறு யாரோ அறிமுகப்படுத்தியதை வேறுபடுத்தி அறிய கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

அடுத்து அதிகாரத்தின் மறைப்பு வருகிறது. இது ஏற்கனவே இன்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது - கடவுளின் அதிகாரத்தை மூடிமறைத்தல், அவருடைய சார்பாக பேச தயாராக உள்ளது. உதாரணமாக, எங்கள் விரிவுரையின் ஆரம்ப விவாதத்தில் யார் காப்பாற்றப்படுவார்கள், யார் காப்பாற்றப்பட மாட்டார்கள் என்பது பற்றிய உரையாடல் இருந்தது. நாம் அனைவரும் இரட்சிக்கப்பட மாட்டோம் என்று ஒரு பெண்மணி எல்லோரிடமும் கூறினார். இங்கு வரும் அனைவரும் கூட (நீங்களும் இரட்சிக்கப்பட மாட்டீர்கள், நான் உங்களை எச்சரிக்கிறேன்).

அவளுடைய நிலை: நீங்கள் எதையும் சந்தேகிக்கக்கூடாது. தேவாலயத்தைப் பற்றி உங்களுக்கு ஏதாவது சந்தேகம் இருந்தால், அது சர்ச்சில் அல்ல, ஆனால் சர்ச்சில் சில கடினமான சூழ்நிலைகள் உள்ளன என்ற உண்மையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்க ஆரம்பித்தால், நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட மாட்டீர்கள். யாருடைய இரட்சிப்பைப் பற்றியும் மக்கள் அடிக்கடி இப்படிச் சொல்கிறார்கள்: “அது கடவுள், கடவுள் தானே, உளவியலாளர்களிடம் செல்பவர்கள் ஒருபோதும் இரட்சிக்கப்பட மாட்டார்கள் என்று நற்செய்தியில் எழுதப்பட்டுள்ளது. இது பரிசுத்த வேதாகமத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது."

- கிறிஸ்தவ உளவியலாளர்கள் இருப்பது மக்களைத் தொந்தரவு செய்யவில்லையா?

- உளவியல் மற்றும் ஆலோசனைக்கு இடையே எந்த போட்டியும் இல்லை, இவை முற்றிலும் வேறுபட்ட நடவடிக்கைகள்.

- இருப்பினும், இறையியல் கல்விக்கூடங்களில் உளவியல் படிப்பு உள்ளது.

- ஆம். இன்னும் கூடுதலான உளவியல் இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். மனித உளவியலைப் புரிந்துகொள்வது பாதிரியார்களுக்கு முதலில் அவர்களின் சொந்த உள் உலகம், அவர்களின் உளவியல் தடைகள் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, சில கையாளுதல்களுக்கு உங்கள் பாதிப்பு, உங்கள் வரம்புகள், அச்சங்கள் மற்றும் உங்கள் உளவியல் பிரச்சினைகளை உங்கள் பாரிஷனர்கள் மீது முன்வைக்காதபடி எப்படியாவது அவற்றைச் சமாளிக்கவும்.

மறுபுறம், உளவியல் உங்கள் திருச்சபையை புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது, மேலும் அவர்களை நீங்களே அளவிட முடியாது. அவர்கள் வித்தியாசமான மனிதர்கள், வெவ்வேறு மதிப்புகள், வித்தியாசமான வாழ்க்கைக் கதைகள் மற்றும் அவர்களுக்கான அணுகுமுறை "நான் செய்வது போல் செய்யுங்கள் அல்லது இந்த புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது" என்ற பாணியில் மட்டும் சாத்தியமில்லை என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

குறிப்பாக பரிசுத்த பிதாக்களும் பரிசுத்த வேதாகமமும் அதிகாரிகளாக செயல்படுவதால் நாங்கள் அதிகாரிகளை எளிமையாக கையாளுகிறோம். அதிகாரத்தை சவால் செய்யாமல், இந்த அதிகாரத்தின் சார்பாக பேசுவதற்கு உரையாசிரியரின் உரிமையை நாம் மறுக்கலாம், ஏனென்றால் வழக்கமாக கையாளுதலுக்காக வெளியே இழுக்கப்படுவது எந்த வகையிலும் மூலத்தை பிரதிபலிக்காது.

ஜான் கிறிசோஸ்டம் தனது பாரம்பரியத்திலிருந்து பலரின் தலையில் "ஒரு அடியால் உங்கள் கையை புனிதப்படுத்துங்கள்" என்ற சொற்றொடர் மட்டுமே இருக்கும் என்பதை அறிந்திருந்தால், அவர் தனது இளமை பருவத்தில் மௌன சபதம் எடுத்திருப்பார்.

மேலும். ஒரு குறிப்பிட்ட மொழி ஒரு தொழில்முறை அம்சமாகும். சிறப்புச் சொற்களின் பயன்பாடு, அவை சர்ச் சொற்களாக இருந்தாலும், உங்களுக்கு முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியாவிட்டாலும், நீங்கள் எவ்வளவு திறமையற்றவர் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், உங்களுக்குத் தெரிந்த மொழிக்கு மாறவும். எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அவர்கள் உங்களுக்குப் பரிச்சயமில்லாத அல்லது தெளிவாகத் தெரியாத மொழியை உங்கள் மீது திணிக்க முயலும்போது, ​​அதையே வேறு வார்த்தைகளில் சொல்லுங்கள்.

சூழலை சுருக்குவது அல்லது மாற்றுவது என்பது அடிக்கடி நிகழும் ஒன்று. சூழலில் இருந்து மேற்கோள்களை எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் முற்றிலும் மாறுபட்ட நபர்களுக்குப் பொருத்தமற்ற சூழலில் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் சூழ்நிலைகள் அல்லது ஆன்மீக ஆலோசனைகளை வைப்பது ஆகியவை இதில் அடங்கும். நாம் அடிக்கடி சந்திக்கும் சிரமங்களில் ஒன்று, நவீன திருச்சபையில் இப்போது பயன்படுத்தப்படும் ஆன்மீக அறிவுறுத்தல்கள் முகவரிகளால் வேறுபடுத்தப்படவில்லை. ஏதோ துறவிகளுக்கு மட்டும் சொல்லப்பட்டது. ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் ஏதோ சொல்லப்பட்டது.

உங்கள் விருப்பத்தைத் துண்டித்தல் மற்றும் முழுமையான கீழ்ப்படிதல் பற்றி கூறப்பட்டவற்றில் பெரும்பாலானவை மிகவும் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளைப் பற்றி கூறப்பட்டன. உலகியல் அனைத்தையும் துறந்தவர் பாலைவனத்தில் ஒதுங்குகிறார். அவருக்கு அப்பா இருக்கிறார் - இது அவருக்கு அனுப்பப்பட்ட சீரற்ற முதலாளி அல்ல. இது பாதிரியார்கள் யாரும் தேர்ந்தெடுக்காத ஒரு பிஷப்பை தேசபக்தர் நியமித்தது போல் அல்ல, ஆனால் அனைவரும் முழு கீழ்ப்படிதலுடன் இருக்க கடமைப்பட்டுள்ளனர். அல்லது பிஷப் எப்படி ஒரு புதிய பாதிரியாரை திருச்சபைக்கு அனுப்பினார், இந்த பாதிரியாரை யாரும் நம்பத் தேர்வு செய்யவில்லை, ஆனால் கிராமத்தில் உள்ள ஒரே தேவாலயம் இதுதான். உங்கள் விருப்பத்தை யார், எந்த அளவிற்கு நீங்கள் நம்பி ஒப்படைக்க முடியும் என்ற சுதந்திரம் வரும்போது நிலைமை வேறுபட்டது.

இங்குள்ள சூழலை மாற்றுவது, கொள்கையளவில் தீர்க்க முடியாத ஒரு பணியை ஒரு நபருக்கு சூழ்ச்சியாகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையால் நிறைந்துள்ளது. இப்போது, ​​உண்ணாவிரதத்தைப் பற்றி அவர்கள் கூறுகிறார்கள், டைபிகான் மடாலயங்களுக்காக எழுதப்பட்டது என்றும், மடங்களுக்கு வெளியே வசிப்பவர்களுக்கு இது எவ்வாறு சிக்கலானது என்றும் கூறுகிறார்கள். எனக்குத் தெரியாது, நான் எப்படியாவது பழகிவிட்டேன், டைபிகோனின் படி விரதம் இருப்பது சாதாரணமானது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, அப்படி எதுவும் இல்லை.

- சொல்லுங்கள், தயவுசெய்து, பொய் சொல்வது ஒரு கையாளுதலா?

– பொய் நிச்சயமாக கையாளுதல். நான் அதை எழுதவில்லை என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது.

- இதை எப்படி எதிர்ப்பது?

- எதிர்ப்பதா? இது பொய் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், நிச்சயமாக உங்களுக்கு உண்மை தெரியும். இது பொய் என்று நீங்கள் சந்தேகித்தால், அந்த நபர் குழப்பமடையும் வகையில் தெளிவுபடுத்தும் கேள்விகளைக் கேளுங்கள். தகவல்களை சிதைப்பதன் மூலம் நாம் கையாளும் போது, ​​நாம் செய்யக்கூடிய சிறந்த விஷயம் என்னவென்றால், உண்மைகளில் கவனம் செலுத்துவது, தெளிவுபடுத்துவது, குறிப்பிடுவது, தள்ளுவது, அவர்கள் சொல்வது போல், நாம் குழப்பமடைய வேண்டாம். இங்கே எங்கள் உதவியாளர்கள் தர்க்கம் மற்றும் பொது அறிவு.

- மற்றும் மனோபாவம்.

- ஆம். மனோபாவம், நிச்சயமாக, இயல்பானது, ஆனால் அதைச் சமாளிக்கும் திறன், அதன் பலவீனங்களை ஈடுசெய்தல் மற்றும் அதன் பலத்திலிருந்து அதிகபட்சமாக அழுத்துவது ஆகியவை பெறப்படுகின்றன, எனவே நீங்கள் அதில் வேலை செய்ய வேண்டும்.

உதாரணமாக, நாம் எளிதில் எரிச்சலடைகிறோம் என்று தெரிந்தால், சுவாசப் பயிற்சிகள் உட்பட எரிச்சலைக் கட்டுக்குள் கொண்டுவர பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. எவ்வாறாயினும், எதிரி நம்மை வழிநடத்த முயற்சிக்கும் சூழ்ச்சிப் பாதையைப் பின்பற்றாமல் இருப்பது முக்கிய உத்தி.

அவர் நம்மை சாக்குப்போக்கு சொல்ல முயற்சிக்கிறார்? உதாரணமாக: "நீங்கள் காலையில் காக்னாக் குடிப்பதை நிறுத்திவிட்டீர்களா?" "ஆம்" அல்லது "இல்லை" என்று பதிலளிக்கக்கூடிய ஒரு உன்னதமான கேள்வி, ஆனால் இன்னும் ஒரு மோசமான நிலையில் உங்களை விட்டுச்செல்கிறது. அல்லது: "நீங்கள் ஒரு மதவெறியர்!" - நீங்கள் சாக்குப்போக்கு சொல்கிறீர்கள். மூலம், அத்தகைய சூழ்நிலைகளில் நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ளலாம் அல்லது உங்கள் எதிர்ப்பாளரின் அனுமானத்தை நியாயப்படுத்த நீங்கள் அழைக்கலாம். முக்கிய விஷயம் இந்த சர்ச்சையில் ஈடுபடக்கூடாது.

- நீங்கள் கூறலாம்: "நீங்கள் சொல்வது சரிதான். ஆனால் நீங்கள் எந்த அளவிற்கு சரி என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா?

- ஆம், சமச்சீரற்ற பதில் மூலம் நீங்கள் அவரை குழப்பலாம், நிச்சயமாக. பதிலைக் கேட்பதற்காக அல்ல, ஆனால் உங்களைக் குழப்புவதற்காகக் கேட்கப்படும் கேள்விகளால் அவர்கள் உங்களை மூழ்கடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள் என்றால், மெதுவாகச் செல்லுங்கள். முதல் கேள்விக்கு பதிலளிக்கவும்: "அடுத்து என்ன நடந்தது, நான் அதைக் கேட்டேனா?", "நான் அதை எழுதலாமா? மீண்டும் சொல்ல முடியுமா?"

- பதில் இல்லை என்றால் என்ன?

- இல்லை, எந்த விசாரணையும் இல்லை. நீங்கள் தகவலை மட்டுமல்ல, உணர்ச்சிகளையும் கையாளலாம். உங்கள் உணர்ச்சிகளை நீங்கள் வலுவாக இழுப்பதை உணர்ந்தவுடன், அவை நேர்மறையாக இருந்தாலும் அல்லது எதிர்மறையாக இருந்தாலும் சரி, உண்மைகளில் கவனம் செலுத்த வேண்டிய நேரம் இது என்பதற்கான உறுதியான அறிகுறியாகும்.

அவர்கள் உங்களிடமிருந்து ஒரு கண்ணீரைப் பிழிந்தால், அவர்கள் உங்களை கோபத்தில் ஆழ்த்த முயற்சித்தால், நீங்கள் முகஸ்துதியடைந்து, பெருமையாக உணர்ந்தால், நீங்களே சொல்லுங்கள்: “நிறுத்துங்கள்! எனக்கு இந்த உணர்வு வந்தது காரணம் இல்லாமல் இல்லை. இந்த நபருக்கு என்னிடம் என்ன தேவை? தேவாலய சூழல் தொடர்பாக நாம் இப்போது விவாதித்த உணர்ச்சிகளின் கையாளுதலுக்கான முக்கிய எதிர்ப்பு இதுதான்.

உணர்ச்சிகளைக் குறிக்கும் எந்தவொரு கையாளுதல் சொற்றொடரும் ஒரு தெளிவுபடுத்தும் கேள்வியால் உடைக்கப்படுகிறது: "நீங்கள் ஏன் இதை உறுதியாக நம்புகிறீர்கள்? நான் ஜீன்ஸ் அணிந்து தேவாலயத்திற்குச் சென்றால், நான் நரகத்திற்குச் செல்வேன் என்று சரியாக எங்கே கூறுகிறது? இது அபிமானமாக இல்லை என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறீர்களா?"

பரிசுத்த பிதாக்கள் சொன்னார்கள்: "ஒவ்வொரு ஆவியையும் சோதிக்கவும்." எனவே, உணர்ச்சிகளின் மீது எந்த அழுத்தமும் ஒரு சமிக்ஞையாகும். ஒரு படி பின்வாங்கி உண்மைகளை மட்டும் பார்ப்போம். திணைக்களத்தில் உள்ள எவருக்கும் எங்கள் உணர்ச்சிகளை வழங்க நாங்கள் கடமைப்பட்டிருக்கவில்லை, எனவே இந்த அனைத்து கையாளுதல்களுடன் குறிப்பிட்ட விவரங்களைக் கேட்கிறோம்.

அடுத்த நுட்பம் உணர்ச்சி தொற்று ஆகும். உணர்ச்சிகள் தொற்றிக்கொள்ளும் என்பது தெரிந்ததே. கொள்கையளவில், கையாளுதலுக்கான ஒரு நல்ல வழி, அது தொற்றுநோயாகும் அல்லது அதை நம்பகத்தன்மையுடன் சித்தரிப்பது போன்ற ஒரு நிலையில் உங்களை வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். இது மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம், அது அனைவருக்கும் அனுப்பப்படும் - மேலும் உங்கள் வார்த்தைகள் அனைத்தும் நம்பிக்கையின் மீது எடுக்கப்படலாம். இது ஒரு எச்சரிக்கையாக இருக்கலாம்: "உங்கள் குளிர்சாதன பெட்டியில் உள்ள தயாரிப்புகளில் வரி செலுத்துவோர் அடையாள எண் உள்ளது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா..." அனைவருக்கும் வேலை செய்யும் அத்தகைய கையாளுதல்கள் எதுவும் இல்லை. இது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகும், என்ன வேலை செய்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

உதாரணமாக, பச்சாதாபங்கள் மற்றவர்களின் உணர்ச்சிகளால் மிக எளிதாக பாதிக்கப்படுகின்றன. ஒருபுறம், மற்றவர்களின் உணர்ச்சிகளைப் புரிந்துகொள்ள இது ஒரு நல்ல வாய்ப்பு, மறுபுறம், அவர்கள் உங்கள் மீது சில கரப்பான் பூச்சிகளை விதைக்கும் அபாயம் உள்ளது. ஏனென்றால், பிறரது மகிழ்ச்சியில் மகிழ்ச்சியடைவது, மற்றவரின் கண்ணீருடன் அழுவது என்பது பச்சாதாபம் கொண்ட ஒருவரின் இயல்பான இயல்பான நிலை. மற்றவர்களின் பயத்திற்கு பயப்படவும் ...

மூலம், கோபத்தின் தொற்று காரணமாக மோதல்களின் அதிகரிப்பு அடிக்கடி நிகழ்கிறது. எனவே, நீங்கள் பகிர்ந்து கொள்ளத் தயாராக இல்லாத ஒருவித உணர்ச்சிகரமான செய்தி இருப்பதாக நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் மீண்டும் சொல்கிறீர்கள்: “நிறுத்து! இந்த உணர்ச்சிகரமான செய்தியுடன் எனக்கு என்ன தகவல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது?" - உணர்ச்சி மிகவும் இனிமையானதாக இருந்தாலும் கூட. அதாவது, உணர்ச்சிகளையும் தகவல்களையும் பிரிக்கிறோம்.

இறுதியாக, உணர்ச்சிகளின் மீதான அழுத்தம் என்பது அனைத்து வகையான சொற்களற்ற ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் சில சமயங்களில் வாய்மொழியாகவும் இருக்கும். இவை அவமானங்கள், வெளிப்படையான மற்றும் மறைக்கப்பட்ட ஆக்கிரமிப்பு, நீங்கள் சொல்வதை மதிப்பிழக்கச் செய்தல், உங்களுக்கு அவமரியாதை காட்டுதல். கண்டிப்பாகச் சொன்னால், உங்கள் சுய சந்தேகத்தை, உங்கள் குற்ற உணர்வை ஏற்படுத்தும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட விஷயங்கள். அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் நீங்கள் இயற்கையாகவே இதை எதிர்க்கலாம். உங்கள் உரையாசிரியருக்கு என்ன நடக்கிறது, அவர் ஏன் இப்படி நடந்துகொள்கிறார் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் அமைதியாக இருப்பது மிகவும் எளிதானது.

உண்மையில், இந்த வழியில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒரு மகிழ்ச்சியற்ற நபர் - எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துவதன் மூலமும், எதிர்மறையான உணர்ச்சிகளை உங்களிடமிருந்து கவர்ந்திழுப்பதன் மூலமும் - தனக்கென அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சகிக்கக்கூடிய உளவியல் இருப்பை அடைய. எனவே, ஆக்கிரமிப்பாளருடன் அமைதியாக இருப்பது, புரிந்துகொள்வது மற்றும் அனுதாபம் காட்டுவது மிகவும் முக்கியம். அவர் அநேகமாக கடினமான குழந்தைப் பருவத்தைக் கொண்டிருந்தார், அப்போது அவர் நிறைய கையாளப்பட்டார். அப்போது அவருக்குக் கடினமான இளமைப் பருவமும், இளமையும், முதிர்ச்சியும் குறையவில்லை. மேலும் அவர் ஒரு மகிழ்ச்சியான குடும்ப வாழ்க்கையை கொண்டிருக்க வாய்ப்பில்லை, ஏனென்றால் ஒரு நபர் ஒரு இடத்தில் கையாள முடியாது, மற்றொரு இடத்தில் கையாள முடியாது.

– இப்படிச் சொன்னால் இன்னும் ஆக்ரோஷம் உண்டாகாதா?

- இல்லை, அதை நீங்களே சொல்லுங்கள், நிச்சயமாக. எப்படி அமைதியடைவது, உடைந்து போகாமல் இருப்பது என்பது பற்றியது. நம் கண் முன்னே வெடிக்க வேண்டும் என்றால், அதையெல்லாம் உரக்கச் சொல்கிறோம். ஆனால் இது கையாளுதலாக இருக்கும். நாம் வெறுமனே நோயாளியைத் தாக்கி, அவருடைய கோபத்தை தீவிர நிலைக்கு கொண்டு வருகிறோம்.

இறுதியாக, நடத்தை மீதான தாக்கம். நடத்தை மீதான கட்டுப்பாடு மிகவும் சக்திவாய்ந்த விஷயம், குறிப்பாக அது அறியாமல் நடக்கும் போது, ​​"நீங்கள் தவறான இடத்தில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள்," "நீங்கள் தவறான இடத்தில் நிற்கிறீர்கள்," "நீங்கள் தவறான இடத்தில் நிற்கிறீர்கள் ,” “நீங்கள் தவறான திசையில் பார்க்கிறீர்கள்,” “இதைச் செய்,” “அதைச் செய்யாதே.”

அது உருமறைப்பு போது ஆபத்தானது. அவர்கள் எங்களிடம் கூறுகிறார்கள்: “சேவை முடிந்து தாமதமாக இருப்பது உங்களுக்கு கடினமாக இருக்காது, இல்லையெனில் பிஷப் நாளை வருகிறார், நாங்கள் முழு தேவாலயத்தையும் மூன்று முறை துடைத்துவிட்டு உணவைத் தயாரிக்கத் தொடங்க வேண்டும். சில சுவையான உணவுகள், இல்லையெனில் காலையில் அவர்களுக்கு நேரம் இருக்காது. இது சாதாரண கோரிக்கையாக இருக்கலாம் அல்லது கையாளுதலாக இருக்கலாம்.

எந்தவொரு கையாளுதலும் ஒரு கோரிக்கையாக இருக்கலாம், வார்த்தைகளின் உரை ஒன்றுதான். உங்களுக்கு ஒரு தேர்வு கொடுக்கப்பட்டதா இல்லையா என்பதுதான் முழு வித்தியாசம். உங்களிடம் கேட்கப்பட்டால், நீங்கள் மறுக்கலாம், வேறொருவர் செய்யலாம், வேறு ஒருவருடன் செய்யலாம். ஒரு நபர் சொன்னால்: "கேட்க வேறு யாரும் இல்லை, ஆனால் நாங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்து முடிக்கும் வரை நாங்கள் உங்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வோம்", இது கூறுவதை விட குறைவான கையாளுதல் ஆகும்: "சரி, நாளைய நிகழ்வைப் பற்றி நான் எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், எனவே..." மிக முக்கியமான எல்லை சுதந்திரம். உங்களுக்கு சுதந்திரம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது உங்களுக்கு சுதந்திரம் வழங்கப்படவில்லை.

அடுத்து ஸ்டீரியோடைப்களின் செயல்படுத்தல் வருகிறது. மத சமூகங்களில் இது மிகவும் பிரியமானது, ஏனெனில் இது "நீங்கள் எங்களுடையவர்" அல்லது "நீங்கள் எங்களுடையவர் அல்ல" என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் ஒரு வேறுபாடு. "ஒரு உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் வேண்டும் ...", "நாங்கள் ரஷ்யர்கள், நாங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ்" - இவையும் ஒரே மாதிரியான முறையீடுகள். ஒருபுறம், பெருமை, மறுபுறம், பயம்: நீங்கள் எங்களை விட வித்தியாசமாக நடந்து கொண்டால், அல்லது எல்லா ரஷ்யர்களும் அல்லது அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும் இதைச் செய்யவில்லை என்று சொல்லத் துணிந்தால், நாங்கள் உங்களை ரஷ்ய மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அங்கீகரிக்க மாட்டோம். நீங்கள் ஒரு யூதராகவும் இரகசிய கத்தோலிக்கராகவும் இருப்பீர்கள்.

முறைப்படுத்தப்பட்ட சட்டங்களின்படி செயல்படுமாறு உங்களை கட்டாயப்படுத்துவதற்காக நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்திற்கு நியமிக்கப்படுகிறீர்கள் என்ற உண்மையை நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் போது (இந்தச் சட்டங்கள் உண்மையில் அவை சரியாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவற்றின் விளக்கம், இது உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். உரையாசிரியர்), இங்கே நாம் எப்போதும் ஒரு படி பின்வாங்கி, "நிறுத்து!" எல்லா ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும், எடுத்துக்காட்டாக, தேவாலயத்தில் அனைத்து சேவைகளிலும் பங்கேற்க வேண்டுமா, அவர்கள் தினசரி இருந்தாலும் கூட? எனது பணி அட்டவணையை நான் இதற்கு மாற்ற வேண்டுமா அல்லது வேறு விருப்பங்கள் உள்ளதா?

- "யாருக்கு சர்ச் ஒரு தாய் இல்லை, கடவுள் ஒரு தந்தை இல்லை" என்பது ஒரு கையாளுதலா?

- இது பெரும்பாலும் கையாளுதலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது தேவாலய நாட்டுப்புறக் கதைகளுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இது சூழலில் இருந்து அகற்றப்பட்டு, அதன் அர்த்தத்தை மாற்றி, கையாளுதலுடன் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. மேலும், "தாயாக தேவாலயம்" என்ன என்பதை தீர்மானிப்பதில், மீண்டும், நிபந்தனைகளின் தொகுப்பு கொண்டுவரப்படுகிறது. உதாரணமாக, நீங்கள் எந்த குறைபாடுகளையும் கவனிக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் தாயை நியாயந்தீர்க்கவில்லை. உங்கள் தாய்க்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால், நீங்கள் செய்ய மாட்டீர்கள் ... என் அம்மாவுக்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால், நான் அவளுக்கு சிகிச்சை செய்வேன் அல்லது மருத்துவரை அழைப்பேன் - இது பயனற்றது.

- ஆம், உங்கள் அம்மா உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதாக நீங்கள் சொன்னால் நீங்கள் அவரை நேசிக்கவில்லை என்று அர்த்தம். எங்களிடம் சிறந்த தாய் இருக்கிறார்.

- ஆம். எனவே, இந்த விஷயத்தில் நாம் பொதுமைப்படுத்தல்களிலிருந்து விலகிச் செல்கிறோம். முக்கிய எதிர்ப்பு என்னவென்றால், ஆர்த்தடாக்ஸுக்கு சொந்தமான உரிமையைப் பெறுவதற்கு இது, இது மற்றும் அதைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் "முழு பட்டியலையும் அறிவிக்கவும்".

மேலும். நிலை அழுத்தம். ஒரு படிநிலை கட்டமைப்பில், இது சர்ச் ஆகும், இது ஒரு இயற்கையான விஷயம், குறிப்பாக சில மரபுகள் இருப்பதால் - ஆசாரியத்துவத்திற்கான அணுகுமுறை, தேவாலய படிநிலையின் வெவ்வேறு நிலைகளுக்கு இடையிலான உறவு. ஆனால் தகவல்தொடர்பு மேலிருந்து கீழாகவும், கீழிருந்து மேலாகவும் கட்டப்பட்டாலும், அது “நீங்கள்” மட்டுமல்ல - “நீங்கள்” என்றும் குறிக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, நான் உங்களிடமிருந்து கோர முடியும், ஆனால் நீங்கள் என்னிடம் கோர முடியாது என்று இது குறிக்கப்பட்டுள்ளது. நான் உங்களிடம் முரட்டுத்தனமாக இருக்க முடியும், ஆனால் நீங்கள் என்னிடம் முரட்டுத்தனமாக இருக்க முடியாது. கீழ்-மேல் மற்றும் மேல்-கீழ் உறவுகளை இணைக்கும் பல நிலை குறிப்பான்கள் உள்ளன.

அறிக்கைகளின் அர்த்தத்திலிருந்து நிலையைப் பிரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே நீங்கள் இதிலிருந்து வெளியேற முடியும். பரிவர்த்தனை பகுப்பாய்வு பற்றிய சிறிய குறிப்பு. சுருக்கம்: ஒவ்வொரு நபரின் உள் நிலையும் ஒரு குழந்தை உள்ளது, ஒரு பெரியவர் மற்றும் ஒரு பெற்றோர் இருக்கிறார் என்று வரையறுக்கப்பட்டால். மேல்-கீழ் தொடர்பு என்பது பெற்றோருக்கும் குழந்தைக்கும் இடையிலான தொடர்பு. சமமான தொடர்பு என்பது வயது வந்தோர்-பெரியவர், அல்லது குழந்தை-குழந்தை அல்லது இரண்டு பெற்றோர்களின் மட்டத்தில் உள்ள தொடர்பு. இரண்டு பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் குறைபாடுகளைப் பற்றி பொதுவாக அல்லது பொதுவாக, எல்லோரும் எப்படி கெட்டவர்கள் மற்றும் நாம் சொல்வதைக் கேட்க மாட்டார்கள் என்று விவாதிக்கிறார்கள். பெரியவர்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு என்பது தர்க்கத்தின் மட்டத்தில், உண்மைகளின் மட்டத்தில் தொடர்புகொள்வது. இரண்டு குழந்தைகளுக்கிடையேயான தொடர்பு என்பது உணர்ச்சி மட்டத்தில் தொடர்பு.

எளிமையான, ஆனால் மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை, சில காரணங்களால் நாம் இந்த நபருடன் தொடர்ந்து தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்றால், சாத்தியமான குறைந்தபட்ச தொடர்புகளை குறைக்க வேண்டும். நாங்கள் கையாளப்படுகிறோம் என்பதை நாங்கள் அறிவோம் - நாங்கள் தொடர்பை விட்டுவிடுகிறோம், அதாவது பிடிப்பதில் இருந்து தப்பிக்கிறோம். ஒவ்வொரு கையாளுதலும் சில வகையான துப்புகளை உள்ளடக்கியது என்பதை நீங்கள் ஏற்கனவே புரிந்துகொள்கிறீர்கள். தொடர்பு நிறுவப்பட்டது, ஒரு பலவீனமான புள்ளி காணப்படுகிறது அல்லது உணரப்படுகிறது - சிலருக்கு இது பயம், மற்றவர்களுக்கு இது பரிதாபம், மற்றவர்களுக்கு அது பெருமை. அவர்கள் உங்களின் இந்த பலவீனமான புள்ளியுடன் இணைத்து, அதில் கையாளுதலைப் பயன்படுத்தினார்கள்.

ஆனால் இந்த தருணம் இன்னும் வரவில்லை, நீங்கள் கவர்ந்திழுக்கும் வரை, அல்லது, இது தகவல்களை வழங்குவதில் ஒரு கையாளுதலாக இருந்தால், நீங்கள் குழப்பமடையும் வரை, நீங்கள் நிலைமையைக் கட்டுப்படுத்துகிறீர்கள். உங்கள் நனவின் தெளிவு மிதந்துவிட்டதாக நீங்கள் உணர்ந்தால், அவர்கள் முட்டாள்தனமாகச் சொல்கிறார்கள், ஆனால் ஆட்சேபிக்க எதுவும் இல்லை என்று தோன்றுகிறது, அல்லது அவர்கள் உணர்ச்சிகளுக்கு அழுத்தம் கொடுக்கிறார்கள் - நீங்கள் அனுதாபப்பட வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது, நாங்கள் கிறிஸ்தவர்கள், நாங்கள் கட்டாயம், நாங்கள் கடமைப்பட்டுள்ளோம், நாங்கள் எப்போதும் குற்றம் சாட்டுகிறோம், ஆனால் இது உணர்வுகளின் மட்டத்திலும் கடந்து செல்லவில்லை - இந்த நேரத்தில் நீங்கள் கைப்பற்றப்படுவதிலிருந்து தப்பிக்க வேண்டும்.

நீங்கள் தொடர்பை விட்டு வெளியேறலாம், ஐந்து நிமிடங்களுக்கு வெளியே செல்லலாம், கழிப்பறைக்குச் செல்லலாம்: "நான் வெளியே செல்கிறேன், நீங்கள் தொடருங்கள், தொடரவும்." நீங்கள் முன்முயற்சியைப் பெறலாம் - எடுத்துக்காட்டாக, நாங்கள் ஏற்கனவே பேசியதைப் போல கேள்விகளைக் கேட்கத் தொடங்குங்கள். நீங்கள் உட்கார்ந்திருந்தால், நீங்கள் எழுந்து நிற்கலாம், நீங்கள் நின்றால், உட்காரலாம் - விண்வெளியில் உங்கள் நிலையை மாற்றவும். உங்கள் உரையாசிரியரை நீங்கள் தேட ஆரம்பிக்கலாம்.

ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரவர் விருப்பமான கையாளுதல் முறைகள் உள்ளன. அவர்கள் தங்கள் சொந்த வேகம், அவர்கள் தங்கள் சொந்த ரிதம், அவர்கள் தங்கள் சொந்த நுட்பங்கள் வேண்டும். அவர்கள் வெற்றி பெறுகிறார்கள், அதற்காக விழுகிறார்கள். நம் ஒவ்வொருவருக்கும், இயற்கையாகவே, இவைகளும் உள்ளன. ஆனால் இந்த ரிதம், டெம்போ மற்றும் வழக்கமான நுட்பங்கள் தவறாகப் போனால்? இது ஒரு உணர்ச்சியாக இருப்பதால், தொடர்பு இப்போதுதான் உருவாகத் தொடங்கியது. உதாரணமாக, அவர்கள் உங்களிடமிருந்து கண்ணீரைக் கசக்க ஆரம்பித்தார்கள், நீங்கள் வெளியேறினீர்கள். சுவரில் அடிப்பது போல, பயனில்லை. நீங்கள் திரும்பி வந்தீர்கள் - மீண்டும் நீங்கள் முதலில் ஒரு கண்ணீரை கசக்க வேண்டும். இது கையாளுதலை தூக்கி எறிகிறது.

வேகத்தை மாற்றுவதும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருவியாகும், ஏனென்றால் பெரும்பாலும் கையாளுபவர் கவனம் செலுத்துவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குவதில்லை: “வாருங்கள், வாருங்கள்! வேகமாக, வேகமாக! இப்போது இல்லை என்றால், ஒருபோதும், இதுவே கடைசி வாய்ப்பு! சீக்கிரம் மனதை தேற்றிக்கொள்!" இயற்கையாகவே, இந்த சூழ்நிலையில், நீங்கள் முடிந்தவரை மெதுவாகச் சொல்ல வேண்டும்: "நான் யோசிக்க வேண்டும், இதை இப்போதே செய்ய முடியாது," அதாவது, ஒரு படி பின்வாங்கி முடிவை ஒத்திவைக்கவும். சில நேரங்களில், மாறாக, மெதுவாகச் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் சோர்வடைகிறீர்கள்: "சரி, எனக்குத் தெரியாது," நீண்ட இடைநிறுத்தங்கள். உங்கள் தகவல்தொடர்புகளை விரைவுபடுத்த முயற்சி செய்யலாம்.

எந்தவொரு கையாளுதலையும் மறைக்கும் தகவல் குறுக்கீட்டை நாங்கள் வடிகட்டுகிறோம், விஷயத்தின் அடிப்பகுதி, உண்மைகள், உண்மையான சிக்கல்கள், உண்மையான ஆசைகள், உங்கள் உரையாசிரியரின் நோக்கங்கள் மற்றும் கணிக்க முடியாத தன்மையைப் பயன்படுத்துகிறோம். நீங்கள் எவ்வளவு குறைவாக யூகிக்கப்படுகிறீர்களோ, அவ்வளவு கடினமாக உங்களை கையாளும். எதிர்வினைகளின் முரண்பாடான தன்மை ஒரு நபரை நடைமுறையில் அழிக்க முடியாததாக ஆக்குகிறது. நீங்கள் உணர்ச்சிகளை அணைக்க வேண்டும் - அவற்றை முற்றிலுமாகத் தடுக்கும் அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் அவற்றுடன் வழங்கப்பட்ட தகவல்களிலிருந்து அவற்றைப் பிரிக்க கற்றுக்கொள்வது என்ற அர்த்தத்தில். உணர்ச்சிகள் தனி, உண்மைகள் தனி.

அடுத்து, நீங்கள் உரையாடலின் சாத்தியத்தை பராமரிக்க வேண்டும். மனித உணர்வு அதன் இயல்பான நிலையில் பிரதிபலிப்பு, அதாவது உரையாடல். நாங்கள் நன்மை தீமைகள், உடன்பாடு மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளை எடைபோடுகிறோம். கையாளுதலின் செயல்பாட்டில், நாம் ஒரு மோனோலாக்கில் இழுக்கப்படுகிறோம், மேலும் இந்த மோனோலாக் நம்முடையது அல்ல. சில பிரச்சினைகளில் உங்களிடம் ஒரே ஒரு உண்மையான இறுதி உண்மை இருப்பதாகவும், மாற்று எதுவும் இருக்க முடியாது என்றும் நீங்கள் உணர்ந்தால், இந்த உண்மையை பகுப்பாய்வு செய்ய இது ஒரு நல்ல காரணம் - இந்த நம்பிக்கை கையாளுதலின் விளைவாக இருந்ததா. நீங்கள் இன்னும் ஒரு சூழ்நிலையை, ஒரு நபரை, ஒரு கருத்தை வெவ்வேறு கோணங்களில் பார்க்க முடியுமா?

விரிவாக்கப்பட்ட சூழலை உருவாக்குவது அல்லது உங்கள் மீது திணிக்கப்பட்ட சூழலில் இருந்து உங்களுக்காக இயற்கையான சூழலுக்கு நகர்வது மிகவும் உதவுகிறது. மற்றும் மாற்றுகள். இதுவே இரட்சிப்பின் ஒரே வழி என்று உங்களுக்குச் சொல்லப்பட்டால், "ஒருவேளை வேறு வழி இருக்கிறதா?" அல்லது: "பரிசுத்த பிதாக்களிடமிருந்து நான் அப்படியும் அப்படியும் இரட்சிக்கப்பட்டதைப் படித்தேன்."

கீழ்ப்படிதலைப் பற்றி பேசும்போது, ​​வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தின் மாற்றீடும் உள்ளது. இப்போது கீழ்ப்படிதல் என்பது நீங்கள் செய்ய விரும்பாத, ஆனால் செய்ய வேண்டிய ஒன்றைச் செய்வதைக் குறிக்கிறது.

- உதாரணமாக, அவர்கள் என்னிடம் கேட்கிறார்கள், கருணையின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், உடனடியாக எல்லா பணத்தையும் தொண்டுக்கு கொடுக்க வேண்டும் என்று கோருகிறார்கள், மேலும் எனக்கு மற்ற பொறுப்புகள் உள்ளன, எனக்கு ஒரு குடும்பம் உள்ளது, இது மற்றும் அது என்று சொல்லி சூழலை விரிவுபடுத்துகிறேன். அதனால, கருணையும் முக்கியம், ஆனா... இதைத்தானே பேசறோம்?

- உண்மையில் இல்லை. மாறாக, இங்கே சுருக்கப்பட்ட சூழல் இதுதான்: அவர்கள் உங்களிடம் கருணையைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், நீங்கள் உண்மையிலேயே இரக்கமுள்ள நபராக இருந்தால், இந்த நாய் தங்குமிடத்தை நீங்கள் நிச்சயமாக ஆதரிப்பீர்கள் என்று கூறுகிறார்கள், ஏனென்றால் அலட்சியமாக இருக்க முடியாது. உதாரணமாக, நீங்கள் ஏற்கனவே நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தைகளை ஆதரிக்கிறீர்கள் என்று சொல்கிறீர்கள். அல்லது எதிர் நிலைமை: "ஓ, நீங்கள் மக்களை விட நாய்களை மதிக்கிறீர்களா?"

"நான் கருணை காட்டுவது மட்டுமே சரியானது, ஆனால் நீங்கள் கருணை காட்டுவது நல்லதல்ல" - இது சூழலின் சுருக்கமாக இருக்கும். நீங்கள் மாற்றுகளை வழங்குகிறீர்கள் அல்லது சூழலை விரிவுபடுத்துகிறீர்கள். இது எதற்கும் பொருந்தும் - உங்கள் குடும்ப வாழ்க்கை, குழந்தைகளை வளர்ப்பது. கடமைக்கு ஒரு வேண்டுகோள் உள்ளது: "நீங்கள் எனக்கு உதவ வேண்டும், நீங்கள் அனைவருக்கும் உதவ வேண்டும்." நீங்கள் சுமத்தப்பட்ட கடனில் இருந்து வெளியே வந்து, "நான் உங்களுக்கு உதவ முடியும், ஆனால் நான் உங்களுக்கு எதுவும் கடன்பட்டிருக்கவில்லை" என்று சொல்லலாம்.

இறுதியாக, நம்பிக்கையின் கையாளுதல் குறித்து, நாம் நம்பிக்கையையும் கையாளுதலையும் பிரிக்க வேண்டும். ஆம், எனக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, இந்த நம்பிக்கையை நான் பாதுகாக்க விரும்புகிறேன், ஆனால் எனக்காக பரிந்துரைக்கப்பட்ட செயல் எனது நம்பிக்கையுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பது எனக்குப் புரியவில்லை.

கையாளுதல் அல்லது நரம்பியல்?

கையாளுதலுடன் மிகவும் ஒத்ததாக இருக்கும் சூழ்நிலைகள் உள்ளன. இது கையாளுதல் நடத்தை, ஆனால் நபர் அதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்துவதில்லை. இது ஆழமான நியூரோசிஸின் நிலை. பெரும்பாலும் ஒரு நரம்பியல் நரம்பியல் தேவைகளின் அமைப்பு என்று அழைக்கப்படும். இந்த தேவைகளைப் படித்த பிறகு, நீங்கள் அத்தகையவர்களை நினைவில் கொள்வீர்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், சில சமயங்களில் இது போன்ற முழு திருச்சபைகளும் உள்ளன:

• யாரும் எங்களை விமர்சிக்க வேண்டாம்
• யாரும் நம்மை சந்தேகிக்க வேண்டாம்
• நாங்கள் எப்போதும் சரியாக இருக்கிறோம்
• நாம் சொல்வதை அனைவரும் கேட்க வேண்டும்
• நம்மால் கையாள முடியும், ஆனால் இது நம்மால் சாத்தியமில்லை.
• பிரச்சனைகள் நமக்குத் தீர்க்கப்பட வேண்டும், ஆனால் நாம் கேப்ரிசியோஸ் இருக்க முடியும்,
• நாங்கள் முரண்படலாம், ஆனால் நீங்கள் உங்களைத் தாழ்த்த வேண்டும், நீங்கள் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும்,
• நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் நாம் யாரையும் புரிந்து கொள்ள மாட்டோம்.
• அதனால் எல்லோரும், எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் எங்களைப் பார்த்து, எங்களைத் தனியாக விட்டுவிடுவார்கள், எங்களை தொந்தரவு செய்ய மாட்டார்கள்.

– இது நிச்சயமாக நமது அரசின் திட்டம் அல்லவா?

- இல்லை, இவை ஆழமான நியூரோசிஸின் அறிகுறிகள். இது அனைவருக்கும் நடக்கும். எனவே, இவை அனைத்தையும் நீங்கள் முழுமையாகப் பார்த்தால், கையாளுதலுக்கான எதிர்ப்பிற்கான பதில், குறிப்பாக கடுமையான, முரண்பாடாக அல்லது ஒரு சுவரைக் கட்டும் முயற்சி, உங்கள் செல்வாக்கின் வலிமையுடன் முரண்படும் மற்றும் முற்றிலும் முரண்படும் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது எச்சரிக்கையாக இருப்பதற்கும், ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் எடைபோடுவதற்கும், இந்த நபரின் பாதிப்புகள் எங்குள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஒரு காரணம், முடிந்தால் இந்த பாதிப்புகளை அணுக வேண்டாம்.

இது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் பண்பாக இருந்தால், நாம் காணும் பொது தேவாலய துணை கலாச்சாரத்தின் பண்புகளை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். ஏனென்றால், திருச்சபையில், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ, கையாளுதலுக்கு பங்களிக்கும் விஷயங்கள் உள்ளன. இங்கே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளவை எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் இந்த அளவுருக்கள் எவ்வளவு அதிகமாக வெளிப்படுகிறதோ, அவ்வளவு சூழ்ச்சியான சூழலை உருவாக்குகிறது, அதாவது, ஒரு நபர் கையாளுதலை எதிர்ப்பது கடினமான சூழ்நிலையில் தன்னைக் காண்கிறார்:

• படிநிலை, அதிகாரத்தால் அடக்குதல்;
• நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் குற்ற உணர்வு;
• விதிமுறைகள் மற்றும் விதிகளின் பயன்பாட்டில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மை ("நான் செயல்படுத்த விரும்புகிறேன், நான் கருணை காட்ட விரும்புகிறேன்");
• அறிவிக்கப்பட்டதற்கும் உண்மையானதற்கும் இடையிலான இடைவெளி;
• சில தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதிப்பதில் தடை (இயலாமை, பெரும்பாலும், கையாளுதலை உணர்ந்த பிறகும், கேள்விகளைக் குறிப்பிட்டு அவற்றைத் தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் பதிலளிக்க முடியாது).

உதாரணமாக, "அவர்கள் உங்களை கேலி செய்கிறார்கள், ஆனால் நீங்கள் உங்களைத் தாழ்த்த வேண்டும், நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவர், நீங்கள் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும்." "நீங்கள் ஏன் அமைதியாக இருக்கவில்லை, ஏன் இவ்வளவு முரண்படுகிறீர்கள்?" உங்கள் எதிரியை நீங்கள் எதிர்த்தால், அவர் கூறுவார்: "ஓ, நீங்கள் இன்னும் வாதிடுகிறீர்கள், அது பெருமை!" "நாங்கள் உங்களை அவமதிக்கவில்லை, நாங்கள் உங்களை தாழ்த்துகிறோம், உங்கள் ஆன்மீக இரட்சிப்பில் நாங்கள் அக்கறை கொள்கிறோம்." அத்தகைய செயல்களின் சட்டபூர்வமான தன்மை பற்றிய கேள்விகள் தடைசெய்யப்பட்டவை, அதாவது, அவற்றை விவாதிக்க முடியாது என்றால், நீங்கள் இவ்வாறு கூறலாம்: “உங்கள் பணிவு மற்றும் அறிவியலுக்கு நன்றி. நான் எப்படியாவது சுயமாக வேலை செய்ய முயற்சி செய்யலாமா?"

உணர்வுகளை மாற்றுவது முதல் அர்த்தங்களை மாற்றுவது வரை

இன்று நாம் விவாதித்த பல கையாளுதல்களின் அடிப்படையானது சில உணர்வுகளையும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையையும் திணிப்பதாகும். இது, நிச்சயமாக, ஒரு தனி பெரிய தலைப்பு. நான் சொல்வது இதுதான். சில உணர்வுகளை நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டும், ஆனால் சில உணர்வுகள் பாவம் மற்றும் அனுபவிக்க முடியாது. எனவே, இந்த உணர்வுகளைப் பற்றிய ஒரு நபரின் விழிப்புணர்வு தடுக்கப்படுகிறது.

உதாரணமாக, ஒரு நபர் அவர் ஒருபோதும் எரிச்சலடைய மாட்டார் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறார், அல்லது அவர் ஒருபோதும் புண்படுத்தப்படுவதில்லை, ஒருபோதும் பொய் சொல்ல மாட்டார், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் அனைவருக்கும் அனுதாபம் மற்றும் இரக்கம் காட்டுகிறார். ஒருவரின் சொந்த உணர்வுகளின் விழிப்புணர்வு சிதைந்துவிடும், அதன்படி, மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது நிலைமையை வெளியே கொண்டுவருகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் ஆன்மீகத் தலைமை எவ்வளவு கையாள்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு இந்த அமைப்பிலிருந்து வெளியேறுவது மிகவும் கடினம்.

பிரிவுகளைப் பற்றி, இளம் பெரியவர்களைப் பற்றி, கிறிஸ்துவிடம் அல்ல, தங்களைத் தாங்களே வழிநடத்துபவர்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​நாம் அடிக்கடி ஒரு மூடிய, ஒளிபுகா அமைப்பைக் கையாளுகிறோம், அதில் ஒரு மாற்றீடு ஆரம்பத்தில் உணர்வுகளின் மட்டத்தில், பின்னர் மட்டத்தில் நடந்தது. அர்த்தங்கள், பின்னர் - வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளின் மட்டத்தில், இந்த துணை கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களுக்கான தேவைகள் மற்றும் பல.

ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் கையாளுதல்களை நீங்கள் கையாள்வதில் என்ன செய்ய வேண்டும், ஆனால் சுற்றுச்சூழலில், அதாவது, நீங்கள் சுதந்திரத்தின் கட்டுப்பாட்டை உணருகிறீர்களா? உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு புதிய திருச்சபைக்கு வந்தீர்கள், நீங்கள் பொருந்த முயற்சிக்கிறீர்கள், நீங்கள் உறவுகளை மேம்படுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள், இதைப் பற்றி நீங்கள் பேச முடியாது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் - நீங்கள் இங்கே தவறாக நிற்கிறீர்கள், நீங்கள் தவறாக பார்க்கிறீர்கள், நீங்கள் தவறாக உடுத்துகிறீர்கள், பொதுவாக இது பாவம். உங்களுக்குத் தேவையான ஆன்மீக வழிகாட்டல் இதுதானா என்று யோசிக்க இது ஒரு காரணம்?

ஒரு கடினமான கையாளுதல் அமைப்பில் உங்களைக் கண்டுபிடிப்பது, சில சமயங்களில் அதை நீடிக்க முயற்சிப்பது எளிதானது அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் சாத்தியக்கூறுகள் ஒரே இடத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதால், அதிலிருந்து வெளியேறுவது எளிது.

கையாளுதல் என்ற பெரிய தலைப்பைத் தொட்டதால், எங்களுக்கு அதிகம் செய்ய நேரம் இல்லை. பொதுவாக ஆலோசனையின் உளவியல் சிக்கல்களின் பிரச்சினை தனித்தனியாகக் கருத்தில் கொள்ளத்தக்கது, ஏனெனில் பல கேள்விகள் முன்கூட்டியே கேட்கப்பட்ட இதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. நான் ஒன்றைக் குறிப்பிட விரும்புகிறேன். ஆன்மிகப் பராமரிப்பில், நீங்கள் எப்படி வலுவாகி வருகிறீர்கள், கடவுளிடம் எப்படி நெருங்கி வருகிறீர்கள், அதிக அன்பைப் பெறுகிறீர்கள் என்பதை உணர்வதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் சுதந்திரம் இல்லாததை அதிகமாக உணர்கிறீர்கள் - இது குறைந்தபட்சம் நீங்கள் பெற வேண்டிய உறுதியான அறிகுறியாகும். இந்த தீய வட்டத்திலிருந்து வெளியேறி, உங்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கும் வேறு சில பாதிரியாருடன் கலந்தாலோசிக்கவும்.

- நிலைமை மிகவும் கடினமாக இருந்தால் என்ன செய்வது? தேவாலயத்தில் தரமற்ற சூழ்நிலைகள் உள்ளன.

- அடிக்கடி நடக்கும் ஒரு கற்பனையான வழக்கு சிவில் திருமணம். என்பது தெளிவாகிறது ஓ பெரும்பான்மையான மதகுருமார்கள் அதை ஆமோதிப்பதில்லை, பதிவு செய்யாத உறவுகளுக்கு ஒற்றுமை கூட கொடுப்பதில்லை. இங்கே கேட்பவர் பதிலைக் கேட்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும். "ஏற்கனவே பாவம் செய்துவிட்டதால் பிரிந்து செல்ல வேண்டும்" என்ற பதிலை நான் சொல்லவில்லை. கேள்வி இருக்க வேண்டும்: "இந்த சூழ்நிலையில் நாம் எப்படி வாழ முடியும்? நாம் எப்படி இரட்சிப்புக்கு செல்வது? எப்படியாவது உறவை முறைப்படுத்துவதைத் தடுப்பதை நேர்மையாக பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள், அவர்கள் ஏன் இந்த நிலையில் இருக்கிறார்கள்? இரு மனைவிகளும் ஒன்றாக வாழ விரும்புகிறார்கள் என்பது உண்மையா அல்லது அவர்களில் ஒருவருக்கு இந்த நிலை வசதியானதா? உதாரணமாக, ஒரு இளைஞன் ஒரு சிவில் திருமணத்தில் வாழ்வது வசதியானது, ஆனால் ஒரு பெண் உறவை முறைப்படுத்தி திருமணம் செய்து கொள்ள மாட்டாள், ஆனால் அவள் வலியுறுத்த பயப்படுகிறாள். நிலைமையை இன்னும் ஆழமாக பகுப்பாய்வு செய்ய இது ஒரு காரணம்.

பொதுவாக, இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில், நீங்கள் நம்பும் ஒரு நபரிடம் செல்ல வேண்டும், அல்லது உங்களுக்கு அத்தகைய பழக்கமான பாதிரியார் இல்லையென்றால், நண்பர்கள், நீங்கள் நம்பும் அறிமுகமானவர்களிடம் கேளுங்கள், சில சமயங்களில் உங்கள் தலைப்பைக் கூட குறிப்பிடாமல்: “உங்களுடன் ஒரு பாதிரியார் இருக்கிறாரா? பேச முடியுமா?" வெளிப்படையாக?" உங்கள் சுற்றுப்புறத்தில் குறைந்தபட்சம் இது போன்ற ஒன்று நிச்சயம் இருக்கும்.

வீடியோ: விட்டலி கோர்னீவ்

மரபுவழி மற்றும் உளவியல் இணக்கமானதா? ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகளிடையே மனச்சோர்வு ஏன் மிகவும் பொதுவான மனக் கோளாறாகக் கருதப்படுகிறது? தேவாலயத்தில் கையாளுதலுக்கு எதிராக ஒரு பாரிஷனர் என்ன செய்ய முடியும்? ஆரோக்கியமான தேவாலயம் எதைக் கொண்டுள்ளது? நடாலியா ஸ்குராடோவ்ஸ்கயா, உளவியலாளர், உளவியலாளர், கபரோவ்ஸ்க் இறையியல் செமினரியில் "நடைமுறை ஆயர் உளவியல்" பாடத்தின் ஆசிரியர் மற்றும் "விவ் அக்டிவ்" என்ற பயிற்சி நிறுவனத்தின் பொது இயக்குநரும் இந்த மற்றும் பிற கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார்.

நடாலியா, ஆர்த்தடாக்ஸியும் உளவியலும் எப்படி இணைகின்றன?

உளவியலின் பொருள் ஆன்மா அல்லது ஆவி அல்ல. நிச்சயமாக, ஆன்மாவின் கருத்து ஆன்மா என்று அழைக்கப்படுபவற்றுடன் தொடர்பு கொள்கிறது என்று ஒரு பகுதியாக நாம் கூறலாம், ஆனால் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே. உளவியல் அறிவியலில் வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் உள்ளன: அவற்றில் சில கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் அதிக அளவில் ஒத்துப்போகின்றன, மற்றவை குறைந்த அளவிற்கு.

ஒரு விசுவாசி சில உள் அல்லது தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை தீர்க்க நடைமுறை உளவியலின் வளர்ச்சிகளை நன்கு பயன்படுத்தலாம். ஆர்த்தடாக்ஸ் மானுடவியல் மற்றும் நவீன உளவியல் அறிவை இணைக்க முயற்சிக்கும் கிறிஸ்தவ உளவியல் போன்ற ஒரு திசையும் உள்ளது.

உளவியல் பெரும்பாலும் நாத்திகம் மற்றும் கிட்டத்தட்ட இருண்ட சக்திகளுடன் தொடர்புடையது என்று குற்றம் சாட்டப்படுகிறது.

அப்படி ஒரு விஷயம் இருக்கிறது. ஏழு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் தேவாலய சூழலில் உளவியலைப் படிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​​​ஒரு பிஷப் என்னை பாதிரியார்களுக்கான பயிற்சியை நடத்த அழைத்தார், மேலும் இதுபோன்ற தப்பெண்ணங்களை நான் மறுக்க வேண்டியிருந்தது - உளவியல் தீயவரிடமிருந்து அல்ல, அது சாத்தானிய அறிவியல் அல்ல, ஆனால் மனித ஆன்மா, ஒரு குடும்பம், குழு, சமூகம் ஆகியவற்றில் உள்ளவர்களிடையே எவ்வாறு உறவுகள் கட்டமைக்கப்படுகின்றன, என்ன மாதிரிகள் இதைப் பாதிக்கின்றன, என்ன சிக்கல்கள் உள்ளன, அவற்றை எவ்வாறு தீர்க்க முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழி.

உளவியல் ஆலோசனையை மாற்ற முயற்சிக்கிறது என்ற ஆட்சேபனையை நீங்கள் அடிக்கடி கேட்கலாம், குறிப்பாக மதகுருமார்களிடமிருந்து. இது தவறானது, ஏனென்றால் ஆலோசனை என்பது மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவை, அதாவது ஆவியின் கோளத்தைப் பற்றியது. உளவியலுக்கும் கொள்கையளவில் இந்த பகுதிக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை - படைப்பாளருடன் நம்மை இணைப்பது ஒரு மத, தேவாலய சூழலில் மட்டுமே உருவாக்க முடியும்.

ஒரு விசுவாசி தனது சில உணர்ச்சிகரமான அனுபவங்களை "மேலிருந்து வெளிப்படுத்துதல்" என்று எப்படி கடந்து செல்கிறார் என்பதை நாம் அடிக்கடி கவனிக்கிறோம்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சந்நியாசத்தில் இது மிகவும் தீவிரமான கேள்வி. இதனுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பது மாயையின் கருத்து - சுய ஏமாற்று, ஒரு நபர் ஏற்கனவே புனிதத்தை அடைந்துவிட்டதாக நம்பும்போது அல்லது அதன் சில அறிகுறிகளைப் பெற்றுள்ளார். துறவு என்பது நிதானம் எனப்படும் பகுத்தறிவு முறையை பரிந்துரைக்கிறது. விமர்சனம் போன்ற உளவியல் கருத்துடன் இது மிகவும் ஒத்துப்போகிறது.

ஒருவரின் ஆன்மீக அனுபவங்களின் தன்மையை ஒருவர் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று சந்நியாசம் போதிக்கிறது. சில மனோபாவங்களை நிபந்தனையின்றி ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டாம் என்று உளவியல் பரிந்துரைக்கிறது, குறிப்பாக நமக்கு ஏதாவது "மேலே இருந்து வெளிப்பட்டதாக" தோன்றினால், அது நமது உணர்ச்சிகள், மனநிலைகள் அல்லது மனநல கோளாறுகளுடன் தொடர்புடையதா என்பதை சரிபார்க்கவும்.

உங்கள் நடைமுறையின் அடிப்படையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகளிடையே என்ன உளவியல் பிரச்சினைகள் மிகவும் பொதுவானவை?

மக்கள் வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள், ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறு பிரச்சினைகள் உள்ளன. துக்கம், இழப்பு, உறவுகளில் அதிருப்தி, தனிமை உணர்வு, உலகத்திலிருந்து அந்நியப்படுதல் மற்றும் நரம்பியல் அனுபவங்கள் - உளவியல் பிரச்சினைகள் உள்ளிட்ட நியாயமற்ற எதிர்பார்ப்புகளால் பெரும்பாலும் அவர்கள் தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வரப்படுகிறார்கள்.

ஒரு மதச் சூழலில், ஒரு நபர் தெய்வீக கிருபையால் தேவாலயத்திற்கு அழைக்கப்படுகிறார் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், ஆனால் அது பொதுவாக சில தெளிவற்ற உணர்வுகளின் மட்டத்தில் உணரப்படுகிறது - அவர்கள் கூறுகிறார்கள், பாதுகாப்பு, ஆதரவு மற்றும் இரட்சிப்பைக் கண்டுபிடிக்க ஒருவர் அங்கு செல்ல வேண்டும். ஒரு விதியாக, மிக உயர்ந்த அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, ஆனால் உள் அமைதியின்மையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு வழியாகும். மற்றொரு வழி உள்ளது: ஒரு நபர் ஆன்மீக புத்தகங்களைப் படித்து மாயையில் விழுகிறார், அவர் உண்மையைக் கற்றுக்கொண்டார், இப்போது மற்றவர்களைக் காப்பாற்றுவார்.

எந்தவொரு உணர்ச்சிப் பிரச்சினையும் இல்லாத உளவியல் ரீதியாக நிலையான மக்கள் யாரும் இல்லை. நாம் ஒவ்வொருவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் வாழ்க்கையாலும், நம் சுற்றுப்புறத்தாலும் பாதிக்கப்பட்டிருக்கிறோம். தேவாலய சூழலில் ஒருமுறை, ஒரு நபர் இரண்டாவது முறையாக அதிர்ச்சியடையலாம். தேவாலயத்தில் ஒரு கடையையும் ஆறுதலையும் தேட அவரைத் தூண்டிய அந்த குணங்கள் பெரும்பாலும் அவர் இரட்சிப்பைத் தேடிய அதே உறவுமுறைக்கு அவரை அழைத்துச் சென்றன.

உதாரணமாக, ஒரு நபர் குடும்ப வன்முறை சூழ்நிலையில் ஒரு கொடூரமான சர்வாதிகார தந்தையின் நுகத்தடியில் வளர்ந்தார், அவர் குடித்தார், அடித்தார், ஒழுக்க ரீதியாக அழித்தார், மற்றும் பல. அவர் இந்த அதிர்ச்சியை தேவாலயத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறார், மேலும் பல வழிகளில் அந்த தந்தையைப் போலவே மனோபாவத்தில் ஒத்த ஒரு வாக்குமூலத்தை அவர் அடிக்கடி காண்கிறார். ஆனால் இப்போது அது ஒழுக்கமானது: யாரும் குடிப்பதில்லை, அடிக்க மாட்டார்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒருவரை மற்றவர்களை விட மோசமாகக் கருதவும், ஒருவரின் சொந்த மனதினால் வாழக்கூடாது என்றும் கற்பிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் மனித விருப்பம் சேதமடைந்துள்ளது, அதை ஒருவர் எடுக்க முடியாது. ஆசீர்வாதம் இல்லாத ஒரு படி.

இதனால், நபர் தனக்கு நன்கு தெரிந்த உளவியல் நிலைமைகளில் தன்னைக் காண்கிறார், ஆனால் இனிமேல் அவரது பிரச்சினைகள் பக்திக்குரியவையாக மாறிவிட்டன - பொறுப்பை ஏற்க இயலாமை மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவரின் நிலையான நிலை "தாழ்வு, கீழ்ப்படிதல் மற்றும் விருப்பத்தை துண்டித்தல். ” உண்மையில், இந்த நரம்பியல் வெளிப்பாடுகள் புனித பிதாக்கள் பணிவு, கீழ்ப்படிதல் மற்றும் விருப்பத்தை துண்டித்தல் ஆகியவற்றுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

மூலம், விருப்பத்தை வெட்டுவது பற்றி. இதற்கு என்ன அர்த்தம்?

இந்த கருத்து துறவறத்தில் தோன்றியது என்பதிலிருந்து தொடங்குவோம். சந்நியாசம் மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அமைப்பு பற்றிய பெரும்பாலான அறிவுறுத்தல்கள் முக்கியமாக துறவற மக்களால் எழுதப்பட்டன. இன்று நமது சபை வாழ்க்கையை வரையறுக்கும் பெரும்பாலான படைப்புகள் கிறிஸ்தவத்தின் விடியலில் எழுதப்பட்டவை. துறவறம் மற்றும் குடும்பம் - இரண்டு பாதைகளின் தெளிவான பிரிப்பு இருந்தது. அவர்களில் யாரும் சிறந்தவர்கள் அல்லது மோசமானவர்கள் அல்ல, அவர்கள் சமமாக நேர்மையானவர்கள், வெவ்வேறு மன இயல்புடையவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்ற உண்மையின் அடிப்படையில்.

விருப்பத்தை வெட்டுவது முதன்மையாக துறவிகளுக்கு பொருந்தும். இதைப் பற்றி அந்தோணி தி கிரேட் பேசுகையில், குறிப்பிட்டார்: ஒரு துறவி தனது சொந்த விருப்பப்படி வாழ்வது பேரழிவு என்பது போல, ஒரு குடும்ப மனிதன் அதை கைவிடுவது பேரழிவு. எனவே, நாம் பாமர மக்களைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்றால், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் விருப்பத்தை வெட்டுவது ஒரு விதியை விட விதிவிலக்காகும்.

நம் காலத்தில், உயர்ந்த அர்த்தத்தில், தங்கள் குழந்தைகளை இரட்சிப்புக்கு வழிநடத்தும் ஆன்மீக தந்தைகள் அரிதாகவே உள்ளனர். இங்கே பாத்திரங்களைப் பிரிப்பது அவசியம்: ஒரு நபரின் வாக்குமூலத்தை தவறாமல் எடுத்துக் கொள்ளும் ஒரு வாக்குமூலம், அவரது உள் உலகத்தை நன்கு அறிந்தவர் மற்றும் அவரது ஆன்மீக வாழ்க்கையை வழிநடத்த முடியும், ஆன்மீக அடிப்படையில் அதிக முதிர்ச்சியுள்ள ஒருவர், மற்றும் வாழ்க்கைக்கு முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்றுக்கொள்பவர். மற்றொரு நபர்.

கூடுதலாக, உங்கள் விருப்பத்தை ஒருவருக்கு மாற்ற, நீங்கள் அதை வைத்திருக்க வேண்டும். ஒரு நபர் தன்னிச்சையான முடிவுகளை எடுக்கும் திறனைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு குழந்தை நிலையை எடுக்கக்கூடாது. ஒரு புத்திசாலி மதகுரு விசுவாசியின் ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறார், நித்திய குழந்தையின் பாத்திரத்தில் அவரது அடிமைத்தனத்தை அல்ல.

"மூத்த தேவாலய வயது" மிகவும் பொதுவான பிரச்சினைகள் இதனுடன் தொடர்புடையவை. மாயைகளில் வாழும், நியோஃபைட் விரைவில் அல்லது பின்னர் ஒரு உள் மோதலை உணரத் தொடங்குகிறது. அதனால்தான் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே மிகவும் பொதுவான கோளாறு மனச்சோர்வு என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தேவாலய சேவைகளின் உள்ளடக்கம் நமது பாவத்தை நமக்கு உணர்த்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அதே நேரத்தில் புனித பிதாக்கள் கடவுள் அவர்களுடன் இருக்கிறார், அவர் அவர்களை நேசிக்கிறார் மற்றும் அவர்களின் அபூரணத்தைக் கண்டார் என்ற உறுதியான நம்பிக்கையில் இதை எழுதினார் என்பதை மறந்துவிடுகிறோம். இந்த அன்பின் ஒளி. இது ஒருவரின் புண்களை சுய-ஏளனமாக எடுப்பது அல்ல, மாறாக சுத்திகரிப்பு மற்றும் தெய்வீக குணங்களைப் பெறுவதற்கான தூண்டுதலின் ஆசை.

நாம் மட்டும் சொன்னால்: நான் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் பாவம் மற்றும் மோசமானவன் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில் கடவுள் நம்மை நேசிக்கிறார், நாம் உண்மையில் யார் என்பதை ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் நம்மை இரட்சிப்புக்கு அழைத்துச் செல்கிறார் என்று நாம் உணரவில்லை. அவர்களின் உளவியல் பிரச்சனைகளின் வட்டத்தை சுற்றி நடப்பதில் நமது ஆன்மீக வாழ்க்கை மாறுகிறது.

உளவியலானது, ஆவியின் கோளத்தில் தலையிடாமல், தடைகளை அகற்ற உதவுவதன் மூலம், உண்மையான ஆன்மீக வாழ்க்கையை நடத்துவதிலிருந்து ஒருவரைத் தடுக்கும் இந்த மனநலப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க உதவுகிறது.

தேவாலயத்தின் வெளிப்புற பாரம்பரியம் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கும் பாமர மக்களுக்கும் இடையிலான கண்டிப்பான செங்குத்து உறவு ஆகியவை நவீன நிலைமைகளில் குறைவாகவும் குறைவாகவும் நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன, அவை முந்தைய நூற்றாண்டுகளை விட சமமாக உள்ளன.

தந்தைக்கும் குழந்தைகளுக்கும் இடையிலான உறவின் உருவகம் கடவுள் தந்தை என்பதில் தொடங்கி, முழு தேவாலய வாழ்க்கையிலும் ஊடுருவுகிறது. ஆனால் கடுமையானதல்ல, ஆனால் அன்பானவர். அதே நேரத்தில், பாதிரியார் ஒரு ஆன்மீக தந்தையின் நிலையில் கடவுளுக்கு முன்பாக சமூகத்தின் சார்பாக நிற்கிறார். ஆனால் அன்றாட அர்த்தத்தில் கூட, ஒரு தந்தையின் பணி தனது குழந்தைகளை பெரியவர்களாகவும் வலுவாகவும் வளர்ப்பதாகும். தன் வாழ்நாள் முழுவதும் குழந்தையை டயப்பரில் வைத்திருக்க முயற்சிக்கும் தந்தை அசாதாரணமானவர்.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தைப் பற்றி மட்டுமே என்னால் பேச முடியும், இது எனக்கு உள்ளே இருந்து நன்றாகத் தெரியும், மேலும் சில விஷயங்கள் வித்தியாசமாக கட்டமைக்கப்பட்ட சில உள்ளூர் தேவாலயங்களைப் பற்றி மட்டுமே பேச முடியும். உக்ரேனிய தேவாலயத்தில், எனக்குத் தெரிந்தவரை, ரஷ்ய தேவாலயத்தில் உள்ளதைப் போலவே உள்ளது.

நவீன தேவாலய கல்வியில், பாரிஷனர்களின் ஆன்மீக முதிர்ச்சிக்காக சிறிதளவு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது; அவர்கள் பெரும்பாலும் "ப்ளேபேன்" இல் செயற்கையாக தாமதப்படுத்தப்படுகிறார்கள். ஒரு நபர் தன்னை ஒரு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட அமைப்பில் காண்கிறார், முதலில் அது அவரை அமைதிப்படுத்துகிறது. அவர் அனைத்து விதிகளையும் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறார், பெரும்பாலும் அவற்றின் உள் அர்த்தத்தை ஆராயாமல், ஒரு "நிபுணராக" மாறுகிறார், ஆனால் ஆன்மீக ரீதியில் வளர எதுவும் அவரை ஊக்குவிக்கவில்லை.

ஒரு பாதிரியாருக்கு அத்தகைய தனிப்பட்ட பரிசு இருந்தால், அவர் ஒரு நபர் தேவாலயத்தில் வளர உதவுகிறார், மேலும் "நித்திய குழந்தையாக" இருக்கக்கூடாது, ஆனால் தற்போது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தேவாலய நடைமுறையில் நடைமுறையில் அத்தகைய கருவிகள் எதுவும் இல்லை.

பின்னர் பாரிஷனர் அதிருப்தியை உணரத் தொடங்குகிறார்: அவர்கள் சொல்கிறார்கள், நான் 10, 20, 30 ஆண்டுகளாக தேவாலயத்திற்குச் செல்கிறேன், ஆனால் நான் கடவுளை உணரவில்லை, நான் புனிதத்தை அணுகியதாக எந்த உணர்வும் இல்லை, நான் அதே பாவங்களைச் செய்கிறேன்; ஆம், சில நிறுத்தப்பட்டுள்ளன, ஆனால் புதியவை சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. கடவுள் இருப்பதை சந்தேகிக்கும் அளவிற்கு கூட ஒரு நபர் ஏமாற்றமடைகிறார், மேலும் இது பெரும்பாலும் நம்பிக்கையின் மதிப்பிழப்பிற்கு வழிவகுக்கிறது.

ஒரு பாதிரியார் தனது ஆன்மீகக் குழந்தைகளை உணர்ந்து அவர்கள் வளர உதவுகிறார் என்றால், இது ஒரு சாதாரண நெருக்கடி என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார். இங்கே நாம் இளமைப் பருவத்துடன் ஒரு ஒப்புமையை வரையலாம். ஒருபுறம், டீனேஜருக்கு அவர் ஏற்கனவே வயது வந்தவர் என்று தோன்றுகிறது, மறுபுறம், அவருக்கு இன்னும் சில வழிகளில் புரிதல் இல்லை, மற்றவற்றில் சுதந்திரம் இல்லை, மேலும் பாதுகாப்பாக உணர பெற்றோரின் ஆதரவு தேவை.

அப்படிப்பட்ட ஒரு திருச்சபையை “அன்பற்றவர்”, “நம்முடையவர் அல்ல” என்று நிந்திக்கவில்லை என்றால், சமூகம் அவரை நிராகரிக்கவில்லை என்றால், நெருக்கடியிலிருந்து தப்பிய பிறகு, அவர் மிகவும் முதிர்ந்த மற்றும் நனவான நம்பிக்கைக்கு வருகிறார். "மனிதன் சனிக்கிழமையல்ல, ஆனால் சனிக்கிழமை மனிதனுக்கானது" என்பதை அவர் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறார், காலை மற்றும் மாலை விதிகள், ஒற்றுமைக்கு முன் நியதிகள் மற்றும் விரதங்களைக் கடைப்பிடிப்பது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் முக்கிய உள்ளடக்கம் அல்ல, ஆனால் பாதையில் வழிகாட்டுதல்கள் மட்டுமே.

எங்கள் தேவாலயத்தில், உறவுகள் மிகவும் படிநிலையானவை; இடைக்கால பைசண்டைன் மாதிரி உறவுகள் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன, இது நம் நாட்டில் நடைமுறையில் எந்த வளர்ச்சியையும் பெறவில்லை. அதில் ஒரு இடைக்கால RPG உறுப்பு உள்ளது. பின்னர் படிநிலை இயற்கையானது, வெளியில் உள்ள சமூகம் தேவாலயத்தில் உள்ள சமூகத்துடன் ஒத்திருந்தது. இப்போது தேவாலயத்திற்குள்ளும் அதற்கு வெளியேயும் உள்ள உறவுகளின் அமைப்புகளுக்கு இடையே ஒரு இடைவெளி உள்ளது.

நிச்சயமாக, தேவாலயம் எப்பொழுதும் "இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்தது அல்ல", அதைத் துரத்தக்கூடாது, ஆனால் கடந்த 2000 ஆண்டுகளில் மனித ஆளுமையும் மாறிவிட்டது.

ஆளுமையின் கருத்து அதிகபட்சம் 250 ஆண்டுகள் பழமையானது என்பதில் தொடங்கி, இடைக்காலத்தில் அது எதைக் குறிக்கிறது என்பது தனிநபரின் தற்போதைய கருத்துக்கு ஒத்திருக்கிறது. நவீன புரிதலில், ஒரு தனிமனிதனும் ஆளுமையும் "இரண்டு பெரிய வேறுபாடுகள்".

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பெரும்பான்மையான விசுவாசிகளைக் கொண்டிருக்காத இடத்தில், அது விரைவாக மாறிவிட்டது. மதகுருமார்களுக்கும் பாமர மக்களுக்கும் இடையே நம் நாட்டில் உள்ளது போன்ற இடைவெளி இல்லை; சர்ச்களுக்குள் உறவுகள் பெரும்பாலும் ஜனநாயகம் மற்றும் வெளிப்படையானவை. கடந்த இருபது ஆண்டுகளில், உள் சர்ச் உறவுமுறையில் மாற்றங்களுக்கான கோரிக்கை நம் நாட்டில் உருவாகத் தொடங்கியது. என் கருத்துப்படி, எங்கள் தேவாலயம் விரைவில் இதற்கு வரும்.

தேவாலயத்தில் ஒரு நபர் கையாளுதலை எதிர்கொண்டால், அதை எதிர்த்து அவர் என்ன செய்ய முடியும்?

முதலாவதாக, கையாளுபவர் அவர் கையாளுவதை எப்போதும் அறிந்திருக்கவில்லை என்பதை நீங்கள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். பெரும்பாலும் அவர் அவருக்கு நன்கு தெரிந்த நடத்தை முறைகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறார் - அவர் கையாளப்பட்டார், அவருக்கு வேறு வழி தெரியவில்லை. கையாளுபவர் இதை உறவின் விதிமுறையாக உணர்கிறார். இதைக் கவனித்து, ஒரு நபர் சில நேரங்களில் கோபப்படத் தொடங்குகிறார். இதைச் செய்வது மதிப்புக்குரியது அல்ல. பாதிரியார் மற்றும் அதிகாரமிக்க திருச்சபையினர் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் புனிதர்கள் அல்ல. அவர்கள் நனவாகவோ அல்லது மயக்கமாகவோ கையாளும் திறன் கொண்டவர்கள்.

தெளிவான தலையுடன், குளிர்ச்சியான மனதுடன் நிலைமையை நாம் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும்: நமக்கு என்ன நடக்கிறது, கையாளுபவர் மற்றவர்களை பாதிக்க முயற்சிக்கிறார் என்பதை உணர்ந்தாரா. நனவான கையாளுதல் பொதுவாக ஒன்று அல்லது மற்றொரு குறிப்பிட்ட நன்மையை இலக்காகக் கொண்டது - எடுத்துக்காட்டாக, பொருள் அல்லது நிலை. மற்றும் மயக்கம் - ஒரு விதியாக, ஒரு நபர் மீது அதிக அதிகாரத்தை பெற மற்றும் வேனிட்டி திருப்தி.

அடுத்து, அவர்கள் எந்த நோக்கத்திற்காக நம்மை கையாள முயற்சிக்கிறார்கள், இது நமது சொந்த நலன்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது, இதை நாம் எதை எதிர்க்க முடியும் என்பதை நாங்கள் அடையாளம் காண்கிறோம். பொதுவாக இந்த கையாளுதலை வெளிப்படுத்தி அதை வெளியே பேசினால் போதும்.

உதாரணமாக: "நீங்கள் என்னை மனமில்லாமல் உங்களுடன் ஒப்புக்கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் கிறிஸ்து கொடுத்த சுதந்திரத்தில் நிற்க தேவாலயம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது, சுதந்திரம் கடவுளின் பரிசு, எனக்கு வேறு கருத்துகள் இருந்தால். இந்த பிரச்சினையில், நான் அவற்றை இயல்பாக நிராகரிக்காமல், நியாயமான முறையில் விவாதிக்க விரும்புகிறேன்."

உணர்ச்சிகளின் அழுத்தத்தால் கையாளுதல் மேற்கொள்ளப்பட்டால் - பயம் செலுத்தப்படுகிறது அல்லது "பரிதாபத்தின் மீதான அழுத்தம்", நீங்கள் உணர்ச்சிக் கூறுகளிலிருந்து வார்த்தைகளையும் உண்மைகளையும் பிரிக்க வேண்டும், அவர்கள் இப்போது என்ன உணர்ச்சியைத் தூண்ட விரும்புகிறார்கள், ஏன் என்ற கேள்வியை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.

உணர்ச்சி அழுத்தத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒரு படி ஒதுக்கி வைத்து, உரையாடல் உண்மையில் எதைப் பற்றியது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மதிப்பு - இந்த உணர்ச்சிகளின் சாஸ் கீழ் அவர்கள் உங்களுக்குத் தெரிவிக்க முயற்சிக்கும் செய்தியின் நேரடி மற்றும் புறநிலை அர்த்தத்திற்குத் திரும்புதல். பின்னர் இந்த "கீழ் வரி" பற்றி பேசுங்கள்.

நீங்கள் பீதியால் பாதிக்கப்பட மாட்டீர்கள் என்பதை தெளிவுபடுத்தும் வகையில் நிதானமாக பேச முன்வரவும். உதாரணமாக: "நாங்கள் உதவ தயாராக இருக்கிறோம், ஆனால் மிரட்டி பணம் பறிப்பதை நாங்கள் விரும்பவில்லை." இப்படித்தான் எல்லைகளை உருவாக்குகிறோம்.

விசுவாசிகளிடையே நரம்பியல் வெளிப்பாடுகளுக்குத் திரும்புவோம். சில தேவாலய உளவியலாளர்கள் "ஆர்த்தடாக்ஸ் நியூரோசிஸ்" என்ற கருத்தை பயன்படுத்துகின்றனர். அதன் தன்மை என்ன?

நியூரோசிஸ் என்பது ஒரு கூட்டுக் கருத்து. ஆர்த்தடாக்ஸ் உட்பட அவர்களில் பலர் உள்ளனர். ஆனால் நரம்பியக்கத்தை ஏற்படுத்தும் மிக முக்கியமான விஷயம் உள் மோதல். மற்றும் பெரும்பாலும் இது இலட்சியத்திற்கும் உண்மையான, நிராகரிக்கப்பட்ட "நான்" க்கும் இடையில் நிகழ்கிறது, இது வெளி உலகில் தன்னை வெளிப்படுத்த வாய்ப்பளிக்கப்படவில்லை.

பின்வரும் அணுகுமுறை செயல்படுகிறது: நேசிக்கப்படுவதற்கு, நீங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். ஒரு நபர் தனது தவறான "நான்" ஐ உருவாக்கத் தொடங்குகிறார்: தேவாலய வாழ்க்கையில் தனது உண்மையான சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஒருங்கிணைப்பு அமைப்பில் தனது நியூரோசிஸை மெருகூட்டுகிறார்.

இது மிகவும் நனவான பாசாங்குத்தனம் அல்ல, மாறாக ஒரு உணர்வற்ற உள் மோதல், இது நமது தேவாலய வாழ்க்கையின் தனித்தன்மைகளால் பெரிதும் எளிதாக்கப்படுகிறது. தவறான “நான்” உருவாவதற்கு அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் ஆயத்த மாதிரிகள் அமைப்பு உள்ளது: அவர்கள் சொல்கிறார்கள், நீங்கள் அப்படிப்பட்டவராக இருந்தால், நீங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆகிவிடுவீர்கள், நாங்கள் உங்களை ஏற்றுக்கொள்வோம்.

ஒரு நபர் இதை ஏற்றுக்கொண்டு சுய-ஏமாற்றத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார், இது பொதுவாக கடவுளைப் பற்றிய தவறான புரிதலை முன்வைக்கிறது - ஒரு வலிமையான நீதிபதி, நம் எல்லா பாவங்களையும் தண்டித்து, பதிவுசெய்து, அவற்றில் சிறிதளவு நம்மை நரகத்திற்கு அனுப்புவார், பொதுவாக அங்கு அனுப்புவார். நம்மைப் போல் இல்லாத அனைவரும். இந்த வகையான உளவியல் பிரிவுகளில் உள்ளார்ந்ததாகும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, பெரும்பாலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சூழலில் காணப்படுகிறது, இது குறுங்குழுவாத அமைப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

இயல்பான அணுகுமுறை விழிப்புணர்வு மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உளவியல் சிகிச்சையைப் போலவே, அடிப்படை நிபந்தனை நிபந்தனையற்ற ஏற்றுக்கொள்ளல். ஒரு நபரின் அனைத்து குணாதிசயங்களுடனும், குறைபாடுகளுடனும் நாம் அவரை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்கிறோம்; நாம் மதிப்பீடு செய்யவோ அல்லது தீர்ப்பளிக்கவோ மாட்டோம், ஆனால் அவருடைய குணங்களைப் புரிந்துகொள்கிறோம், அதாவது அவருடைய தீமைகளில் ஈடுபடுவதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இயல்பாக, நாங்கள் அவரை அனுதாபத்துடன் நடத்துகிறோம், வெறுமனே அன்புடன், உணர்ச்சிபூர்வமான ஆதரவையும் ஒருவேளை அவரது பலவீனங்கள் மற்றும் குறைபாடுகள் பற்றிய கருத்துக்களையும் வழங்குகிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவரால் அவற்றைக் கடக்க முடியும் என்று அவரை நம்ப வைக்கிறோம். ஆர்த்தடாக்ஸ் சந்நியாசம் இதே போன்ற விஷயங்களைக் கற்பிக்கிறது.

தேவாலய போதனை ஆரோக்கியமான தேவாலயத்திற்கு ஒரு நல்ல அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது, நாங்கள் அதை அடிக்கடி புரிந்துகொண்டு தவறாகப் பயன்படுத்துகிறோம். தேவாலயம் ஒரு நபர் சிகிச்சை பெற வரும் ஒரு மருத்துவமனை என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், ஆனால் உண்மையில் அவர் நித்திய மரணத்தின் அச்சுறுத்தலின் கீழ், தலைமை மருத்துவரை வருத்தப்படுத்தாதபடி ஆரோக்கியமாக இருப்பது போல் நடிக்க வேண்டும்.

ஆரோக்கியமான தேவாலயம் உறவுகள் ஒழுக்கத்தைச் சுற்றி மட்டுமல்ல, அன்பைச் சுற்றியும் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன என்று கருதுகிறது. நீங்கள் உங்களை நேசிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு எந்த அன்பையும் கொடுக்க முடியாது. நீங்கள் இருப்பது போல் உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளாமல், மற்றவர்களை நிபந்தனையின்றி ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.