Olga Aleksandrovna Sedakova je "úžasný básnik a úžasný človek." Priemernosť ako sociálne nebezpečenstvo

Olga SEDAKOVA sa narodila v roku 1949 v Moskve. Vyštudoval filologickú fakultu Moskovskej štátnej univerzity a postgraduálnu školu Inštitútu slavistiky. Kandidát filológie, básnik, autor mnohých kníh, vrátane zozbieraných diel v 2 zväzkoch a vybraného zväzku „Cesta mágov“. Stály autor „Kontinentu“. Žije v Moskve.

Oľga SEDÁKOVÁ

Sergej Sergejevič Averincev.

Ospravedlnenie racionálneho1

Raz sme boli s Sergejom Sergejevičom v Ríme na konferencii. Toto bol posledný rok jeho života a naše posledné stretnutie. Prečítal som si správu o Puškinovi2 a okrem iného som si všimol, že vo vzťahu k viere a nevere boj srdcia Puškin so svojimi intelektuálne s ročníky lýcea stalo presne opačným obvyklým spôsobom:

Myseľ hľadá Božské, ale srdce ho nenachádza.

(„Nevera“, 1817);

mon coeur est materialiste, mais ma raison s'y waste ( moje srdce je materialista, ale moja myseľ sa tomu bráni, — denníkový záznam z roku 1821). Prvým dôvodom, ktorý podnietil Puškina, aby sa vzdialil od ateizmu, nebolo „volanie srdca“ alebo „výčitky svedomia“, ale potreba myseľ... Ateizmus sa mu zdal nevyhovujúci v duševný rešpekt: Zabrániť existencii Boha znamená byť ešte hlúpejší ako národy, ktoré si myslia, že svet spočíva na nosorožcovi.(z rukopisu 1927-1928).

Po prednáške sa ma parte Averintsev spýtal: „Ale prečo uvažuješ takto? opak obyčajný? Zdá sa mi, že je to tá najprirodzenejšia cesta!“3 Takýto obraz – srdce, ktoré sa vzpiera mysli, ktorá hľadá vieru – sa mu zdal najprirodzenejší! Ale naozaj sme zvyknutí na niečo iné. „Myseľ a srdce sú rozladené“ v tomto prípade sme zvyknutí chápať ako boj medzi „teplým“, „dôverujúcim“ „dobrým“ začiatkom v človeku – „srdcom“ so začiatkom „chladného“ kritického , prísna až bezohľadnosť - „myseľ“. Srdce nepochybne verí -

Ver tomu, čo hovorí tvoje srdce;

tak u Žukovského, tak u Dostojevského, ktorý ho citoval. Myseľ - "drsná, chladná myseľ" - kladie palicu do svojich kolies. Srdce verí (a srdcu treba veriť) napriek rozumu a jeho pravdám (slávne vyhlásenie Dostojevského: Ak pravda nie je s Kristom, potom zostanem s Kristom a nie s pravdou.) Rozum a jeho „nízke pravdy“ nám hovoria, že je „hlúpy“. Všetky odhaľovania „predsudkov“ a „presvedčení“, všetka ateistická propaganda sa zvyčajne uskutočňuje z hľadiska „rozumu“ a „pravdy“ (alebo vedy a faktu). Úspech tohto diela, ľahkosť, s akou sa tieto „predsudky“ rúcajú, hovorí o tom, aká slabosť sa formovala v „čisto srdečnom“ sentimentálnom fideizme, v takom „odmyslenom“ vnímaní posvätna. Máme tendenciu vidieť myseľ, rozum, rozum, rozum (nerozlišujeme príliš tieto veci) v protiklade ku všetkému zázračnému, jemnému, magickému, nevysloviteľnému – k životu, v konečnom dôsledku neuchopenému rozumom. Jedným slovom Dostojevského Razumikhin. K tejto skúsenosti prispela celá kultúrna história od čias osvietenstva. dôvod 4 - a naopak zmysly(alebo: srdcia, intuícia, viera, príroda, mystika, inšpirácia a ďalšie veci neoverené algebrou). Od toho všetkého bola myseľ – euklidovská myseľ – nielen odrezaná, ale bola k nej postavená do nepriateľského vzťahu. Ak ho neprestali považovať za „zdravý rozum“ („zdravý rozum“), potom tento zdravý rozum – v najlepších chvíľach – uprednostňoval „vysokú chorobu“, „tvorivé šialenstvo“, „životný impulz“ a pred jeho „nízkym“ pravdy“ „klam nás povznáša“ ...

Nepriatelia romantického Umelca – Filištínci, nepriatelia inšpirovaného Mozarta – Salieri, nepriatelia lyrikov – Fyzika – automaticky patrili do ríše „rozumu“. So salierizmom sovietski učenci karhali štrukturalizmus a vo všeobecnosti „exaktné metódy“ v lingvistike a literárnej analýze; oni sami boli zrejme "Mozarťania". Harmónia cítiť je potrebné, nerozoberať a počítať slabiky! Pamätám si v školských rokoch tieto búrlivé debaty o fyzikoch a textároch. Fyzici vyhrali. Natočili o nich film. Sergej Sergejevič povedal, že práve to ho podnietilo vybrať si humanitné vedy. Povedal: „Nikdy som nebol rebel a hádač. Ale pomyslel som si: ak sa všetci ponáhľajú na jednu stranu lode, potom budem na druhej strane: kvôli rovnováhe." Zaujímavé vysvetlenie! Hovorí o akomsi vrodenom pre Averintseva pocit vlastnej účasti na spoločnom, spoločnom osude (osud našej úbohej lode). V takomto základe pre výber vlastnej cesty (obraz lodného štátu a lodného kostola) je počuť tak ducha starovekého občianstva, ako aj ducha kresťanského spoločenstva. Kto z nás sa vybral touto cestou, rozmýšľajúc nad rovnováhou spoločnej lode? Mne osobne by to nikdy nenapadlo. A toto je, mimochodom, tiež myseľ! Je hlúpe navigovať nestabilnú loď bez toho, aby ste si všimli, že v nej nie ste sami, a ak sa prevrhne, nebude to pre vás dobré!

Averintsev si teda vybral humanitárstvo - ale humanitárstvo, v ktorom racionálny princíp nielenže nie je horší ako prírodná veda, ale v niektorých ohľadoch ju prevyšuje. O tom a o tom, že presnosť a racionalita humanitárneho myslenia je iná „presnosť“ a iná racionalita, hovoril viackrát. S „presnými metódami“ vo filológii nebol jednotný. Poznámky V.V.Bibikhina obsahujú jeho slová o vtedajšom mladom štrukturalizme: Snažia sa vytvoriť jazyk, v ktorom sa nedá klamať. Ale jazyk, v ktorom sa nedá klamať, ešte nie je jazykom, v ktorom sa dá povedať pravda..

Stojí za pripomenutie, že Rusko a Západ sú tradične protichodné ako racionálne - iracionálne („Nemôžete pochopiť Rusko rozumom“). Táto schéma slavjanofilov sa mnohokrát opakuje v iných konfiguráciách: Východ-Západ, Juh-Sever, kolónia-metropola: „oni“ majú chladnú myseľ, ale „my“ máme bohatstvo, šírku, intuíciu atď. Pretrvávajúca nedôvera v racionalitu, v „hrdú myseľ“ vo všeobecnosti odlišuje ruskú kultúru5. Fenomén Averintsev je teda v našej krajine obzvlášť významný. Možno v tomto smere nemá takmer žiadnych predchodcov v ruskom myslení. Nie o. Pavla Florenského, ani AF Loseva – v iných ohľadoch blízkych Averincevovi a ovplyvňujúcich ho – nemožno nazvať apoštolmi zdravého rozumu. Averincev bol takým apoštolom aristotelovského zdravého rozumu. A vychádzajúc zo „zlatého priemeru“ Aristotelovej etiky, všetky opozície tohto druhu, ako sme vyššie vymenovali, jednoducho odloží a ukáže ich ako príklad zlej racionality.

Na to, aby sme mohli zažiť myseľ iným spôsobom, spôsobom zabudnutým neskoršou históriou, musíme byť zrejme najskôr prirodzene obdarení iní myseľ: široká, ľahká, flexibilná, živá, inšpirovaná. Veselé, povedal by som. Áno, toto nie je náhodné slovo. Averintsev si všimol blízkosť múdrosti a zábavy, „umenia“, „hry“ múdrosti ako to, čo je spoločné pre grécke a biblické tradície, pre Atény a Jeruzalem. Takáto veselá myseľ bola obdarená - každý svojím vlastným spôsobom - Pushkin a Averintsev. Myseľ, pre ktorú „myseľ“ v konvenčnom zmysle často vyzerá len ako hlúposť a úzkoprsosť (pamätajte, že Puškin považoval Chatského za blázna, ktorý bol podľa jeho autora Gribojedova obeťou vlastnej mysle obklopenej hlúposťou. ).

Keď som sa s Averincevovou myšlienkou prvýkrát stretol vo svojich študentských rokoch, mal som (samozrejme bez toho, aby som mal čas si to poriadne premyslieť), rovnakú všeobecnú duševnú dispozíciu a takpovediac „bez mysle“, že u nás a v tom čase sa to dalo očakávať... Chytrý, racionálny, intelektuál v tejto dispozícií dostal veľmi nezávideniahodné miesto. Čítame básne mladého Puškina v revidovanej podobe:

Nech žijú Múzy! Nech je myseľ skrytá!

Bolo ťažké myslieť na „sväté slnko mysle“. Ak je v „mysli“ svetlo, potom zmizne všetko, čo je úžasné a hlboké, všetko, čo je skutočné a intímne. Svetlo nie je poznanie, ale skúmanie. To nelogické a iracionálne sa nachádzalo, ako bolo zvykom po Nietzsche, oveľa vyššie – alebo: oveľa hlbšie. Len ono, keď opustilo žalostný, úzky, prozaický dôvod, mohlo prísť do styku s najvyššou pravdou6. To, čo nám Averincev otvoril, nás ohromilo predovšetkým týmto: iné učenie o mysli.

Neskôr, oveľa neskôr som videl, aká tradičná je táto „nová inteligencia“ – nachádza sa však v priestore tradície, ktorý bol od nás odrezaný už niekoľko storočí, a osvietenstvo so svojím kultom univerzálneho Rozumu robí rozhodujúcu čiaru. medzi nimi. Najmä Rozum osvietenstva odsúdil Averintseva v takej fatálnej chybe: tento rozum prestal chápať zmysel utrpenia, zmysel utrpenia, vnímal ho ako nepríjemnú prekážku, porušenie poriadku vecí, ktoré môžu a mali by byť primerane opravené. Túto chybu nemožno nazvať „bezcitnou“, naopak, pochádza z horlivej sympatie k osobe a túžby zlepšiť jej osud. Čo tu chýba, je len myseľ. Treba poznamenať, že umenie v období po osvietenstve nikdy nezabudlo na výšku a význam utrpenia:

A životodarné svetlo utrpenia

Nad nimi pomaly horelo.

(N. Zabolotsky)

Ale umenie bolo vo všeobecnosti dovolené byť „nerozumné“. Jednoducho si nemysleli, že by to mohlo byť „rozumné iným spôsobom“.

A ešte jednu vec som si uvedomil oveľa neskôr: že o viere, podľa ktorej aspoň štyri zo siedmich darov Ducha Svätého majú „intelektuálnu“ povahu (duch múdrosti, rozumu, poznania, koncilu) mimo mysle a naopak v mysli môžete mať len tú najkrivšiu predstavu. Že cirkevní otcovia, o ktorých Averincev písal s takým porozumením, že „intelektuáli“ môžu byť iba osobou „rovnakej krvi“, osobou starovekej kultúry, paideia, ktorej myseľ absorbovala klasickú racionalitu Platóna a Aristotela. , nie „sentimentalisti“, ak použijeme túto neskorú opozíciu.

Avšak prvý, ktorý nám „rehabilitoval“ myseľ – a neurobil to prostredníctvom vyhlásení, ale prostredníctvom jednoduchej demonštrácie, ktorá ukazuje, ako tento nástroj funguje (chcem povedať: tento organizmus, pretože Averintsevova myseľ je bližšie k organickému, nie technický svet) tam, kde sa to neočakáva – v chápaní vecí zložitých, tajomných, poetických; v porozumení, ktoré ich neznižuje, - bol Averintsev. Objavil to „odolaním času“, „hádaním sa s časom“ (porovnaj jeho slová o staršom súčasníkovi: A nakoniec sa ukázalo, že to vždy dopadne: že doba nepotrebuje tých, ktorí, čas, súhlas, ale úplne iných partnerov7), a nie s malým časom, s miestnym významom, ale s celým vekom - a tým ho vytvoriť. Bez nej by sme naďalej dúfali v temné intuície v neskororomantickom duchu, v iracionálnu hĺbku, a potom, keď už zjavne vyčerpajú svoje možnosti, a skoncovali s tým v duchu postmodernej deštrukcie. Inými slovami, ísť do slepej uličky priameho pokračovania toho eónu, ktorého koncom bol Averintsev.

Istý eón, veľký kus zmysluplného času, sa jednoznačne skončil. Toto nie je vyhlásenie S. S. Averintseva, nie je to nič iné ako môj bezprostredný dojem.

Mám celkom jasný obraz o jeho pohybe, jeho trajektórii. Averintsev nie je zodpovedný za tento obrázok, toto je môj osobný odhad. Raz som náhodou navštívil obrovský literárny archív v Marbachu s nespočetnými portrétmi ľudí z kultúry. Práve tam sa mi objavil tento obrázok vo svojej jasnosti. Prechádzal som z haly do haly, od osemnásteho storočia do dvadsiateho, videl som, ako tváre na portrétoch mladnú. Pohyb kultúrnej epochy sa vracia k toku „prirodzeného“, biografického ľudského života, od detstva až po starobu. Štíhle, inteligentné dospelé tváre v sieňach 18. storočia, mladé, očarené tváre romantizmu – a do 20. storočia: výraz „zakomplexovaného tínedžera“ takmer na všetkých portrétoch.

Sergej Sergejevič hlboko chápal modernizmus (čo pre klasického filológa vôbec nie je samozrejmé): poznáme jeho lásku k takým géniom modernizmu, akými boli Mandelštam, Cvetajevová a katastrofický Celan. Prvýkrát som počul o Paulovi Celanovi z Averintseva. Ale kategoricky neprijal niečo o modernizme: toto je nálada rebelujúceho teenagera. Témy tejto rebélie proti starším, proti poriadku, proti buržoázii sa mu nezdali dosť vážne na veľké veci, na „vec života“, na ideologický postoj. Najmä a preto, že postoj týchto adolescentov k sebe je príliš vážny – a preto rozumieť druhý a druhý, nie sú v žiadnom prípade disponovaní. Žijú akoby v predvečer konca sveta a sú pripravení si to zariadiť sami, dávajú ultimátum: ak sa stane alebo stane to a to, tento svet sa pre mňa skončil. Ale dospelý a inteligentný človek si dokáže urobiť srandu sám zo seba (pre tínedžera absolútne nemožná vec); nadobudol možno smutné, ale aj spásonosné poznanie: u neho svet nezačal a ani nekončí. Pri písaní vie použiť Averincevov obľúbený znak – bodkočiarku. Znamenie víťazstva nad sebou samým. Dospelý človek žije podľa Chestertona „po konci sveta“ – konci, ktorý sme si predstavovali v mladosti. Ale toto nie je život po živote. Je to trpezlivosť, ktorá nesie to, čo považujeme za „vlastný“ život, za naše telesné, psychické, biografické hranice. „Náš vlastný“ život je teraz v tom, ako povedzme ten strom stojí – stojí, čo vôbec neznamená „my osobne“. A bude stáť bez ohľadu na to, či vrátime „lístok Stvoriteľovi“ alebo nie. A vďaka Bohu.

Tínedžerská vzbura moderny prechádza v postmoderne do idiotského huncútstva rozmaznaného dieťaťa. Začína senilné detstvo. Veď ani dospelý, ani mladý človek, ani nahnevaný tínedžer neurobí to, čo nám teraz predvádzajú na akciách a vystúpeniach: hrýzť, kaziť hotové veci, vyhadzovať haldy odpadu v podobe exponátu a pod. myšlienky súčasného umenia - robiť všetko od toaletného papiera alebo pásky atď. - naznačujú veľmi skoré štádium vývoja inteligencie. Takže podľa mňa sa tento tvorivý eón, ktorý sa čoraz viac vzďaľuje od rozumu, vyčerpal. Odchýliť sa od rozumu - kde? Objavenie nevedomia bolo v dvadsiatom storočí predstavované ako objavenie nového kontinentu – ukázalo sa však, že táto nová zem nie je taká bohatá... „Nevedomie“ vyvrátené von je nápadné vo svojej monotónnosti. Tak čo teraz? O tejto slepej uličke hovoria tí, ktorí tento koniec eónu nazývajú „koncom dejín“. Averintsev - so svojou mysľou, ktorá práve tomuto eónu tragicky chýbala - vedel a povedal, že svet sa skončil už mnohokrát. Je čas zamyslieť sa nad tým, čo začína. Opäť to nie sú slová Averintseva. Toto sú moje slová.

Averincev ukázal inteligentný začiatok predovšetkým ako pozitívny začiatok, spájajúci, nie odcudzujúci, spojený s celkom bližšie než ktorákoľvek iná z ľudských možností8. Túto intuíciu u súčasných umelcov stále len ťažko nájdeme. Tu je výnimka. Skladateľ Valentin Silvestrov: ... ísť len po iracionálnej ceste je nebezpečné, môže viesť k ilúzii, nezáväznosti. Racionálne tiež nie je vždy negatívne. Môže byť ohnivý, môže mať sofistikovanosť, sprostredkovať nejaký druh všepochopenia, všeobjímajúci začiatok 9 .

„Možno,“ hovorí Silvestrov. " existuje vo svojej podstate, “hovorí Averintsev. Je to sofiovský, všetko chápajúci, všeobjímajúci začiatok, „veľmi jemný duch“ a – ktorý sa v modernej dobe tiež nezvykne považovať za „chladnú“ myseľ – „filantropický duch“, podľa slov biblický hymnus múdrosti. Averintsev mohol ako zostavovateľ tohto hymnu povedať, Miloval som ju a hľadal som ju od mladosti(Prem. 8, 2) a ako Paul Claudel:

Ó vysoká panna, prvá, ktorú som stretol v Písme!

Touto správou sa naozaj postavil pred ľudí. Jeho „Plutarchos“ bol vznešenou predohrou toho, čo nasleduje. Prvé príznačné Averincevovo dielo, ktoré zaznelo v roku 1964 a až o osem rokov neskôr, v roku 1972, mohli čítať naši užaslí čitatelia, bolo venované Sofii Božej múdrosti. Volalo sa to sprisahanecky: "Na objasnenie významu nápisu nad lastúrou centrálnej apsidy sv. Sofie Kyjevskej." Zábava, milosrdenstvo a krása múdrosti - s týmto významom zabudnutým kultúrou k nám prišiel Averintsev; pokračoval v sebe toto posolstvo po zvyšok svojho života. Vernosť je tiež vlastnosťou mysle. A odvaha je vlastnosť mysle. Filozofia a odvaha (virtus, arete) sú od samého začiatku prepojené, pochopili to v Aténach Platón a Aristoteles, na to si pripomenul M. Mamardašvili, ktorý filozofiu definoval ako „formovanie klasickej odvahy“. St v liste Dantemu svojim florentským krajanom, v ktorom ho vyzval, aby sa vrátil do vlasti za cenu verejného pokánia za to, za čo sa nepovažoval za vinného: Nech srdce človeka, ktorý má vzťah k filozofii, nezažije také poníženie!

Múdrosť, „duch ľudstva“, je duch, ktorý vyhovuje komunikácii ľudí, pretože komunikácia je založená na pochopenie pravdepodobne hlavné slovo Averintseva. „Služba porozumenia“: takto definoval filológiu. Keď hľadal názov pre všeobecný predmet, ktorý je základom jeho rôznych povolaní, usadil sa pochopenie. Porozumenie, Pozornosť už svojou morfológiou, vnútornou formou hovoria o prijatí, braní: nie o odpore, nie o vzdialenosti. Averintsevovou záležitosťou je teda ľudské porozumenie a služba jemu. Spoločenské porozumenie, podľa úžasných slov V.V.Bibikhina: Sergej Sergejevič ... svojou prítomnosťou vytvoril okolo seba širokú družnosť… Tento jeho dar bol neoddeliteľný od jeho schopnosti porozumenia, v skutočnosti neobmedzenej, vďaka čomu sa stredomorská kultúra stala jeho domovom. <…> Averintsev ukazuje, že kresťanstvo by malo byť názvom takej šírky spoločenského porozumenia, ktoré je schopné prijať všetko, čo je v ľudstve hodné..

Oba póly moderného obrazu človeka – odcudzujúca myseľ a mysľou neoverená iracionálna sila – nie sú schopné vytvárať komunikáciu, pretože oba nepraktikujú porozumenie. S týmto pojmom „myseľ“ a „neracionálnosť“ úzko súvisí téma osamelosti moderného človeka, ktorý sa cíti ako „trieska“, „trieska“ (I. Brodsky). Iracionalizmus, ktorý sa snaží splynúť s nejakým beztvarým začiatkom, stratiť sa v ňom, nedokáže s ním ani komunikovať a pochopiť ho. Splýva s ním ako s absolútne neznámym, nepreniknuteľným: s osudom. O dištancujúcom sa „intelektualistovi“ netreba hovoriť! To, čo tento druhý robí, nie je pochopenie, ale interpretácia. Sergej Sergejevič dáva tieto dve veci do kontrastu. Pochopenie je ťažká pozícia: je to zachovanie toho, čo sa chápe, „práva voliť“. Pochopenie vytvára akési „medzi“, nenachádza sa vo vnútri tlmočníka, oddelené od jeho „objektu“. Je to prvok rozhovoru (porov. „Náš partner je staroveký autor“). Nie je to ten druh poznania, ktorý sa zmocní svojho predmetu a uzavrie ho do väzenia svojho rozhodnutia o ňom s výhľadom na jeho ďalšie využitie, nie baconovský poznanie je moc, ale poznanie, ktoré dáva svojmu partnerovi priestor na vyjadrenie, na „odvážnosť“ (parrhesia): poznanie je priestor.

SS Averincev je odpoveďou na také charakteristické polohy modernej doby, akými sú hermetická izolácia v sebe, narcizmus (pozorovanie vlastnej reflexie vo všetkom), doktrinár (nenechať sa spochybňovať monologizmom), takzvaný pluralizmus, tj. ľahostajnosť k pravde a iné.Všetky existujú tam, kde múdrosť odišla. Existuje tam aj zúfalstvo a krutosť.

Treba poznamenať, že technická myseľ - spochybňujúca, „spytujúca sa“, kritická - Averintsev tiež veľmi dobre poznal cenu („Sväté slovo scholastiky je„ Distinguor! “-„ Rozlišujem! “, Povedal) a videl v ňom nástrojom odporu voči „každodenným pojmom“, ktoré sa zo zvyku vydávajú za „rozumné“. V tomto smere napravil chronické chyby modernej mysle (o tom neskôr). No jeho hlavnou novinkou bola stále pripomienka pozitívnej mysle, ktorá sa nachádza v „srdci“ a v „cítení“, spolupracuje so svedomím a vôľou a je spojená s vnímaním Celku, múdro usporiadaného.

Uvediem dva príklady Averintsevovej hermeneutiky.

Jedným z nich je jeho encyklopedický článok „Osud“. Tu je Averintsevova definícia osudu - jeden z leitmotívov európskej civilizácie: Toto je nepreniknuteľná, nepochopiteľná a nevyhnutná vec vo vzťahoch medzi ľuďmi. Osud nemožno poznať, pretože v ňom nie je nič poznať... Tu je vynikajúci príklad jeho nadhľadu a schopnosti zhrnúť, s čím sa Európania musia vyrovnať od čias gréckej tragédie až po Heideggera. Tu je, pretrvávajúca téma osudu. A zrazu, po tejto definícii: Kresťanské svedomie čelí pohanskému osudu... Svedomie – ako nástroj poznania!

Druhý príklad je z jeho úvodu k prekladu Dávidových žalmov, kde hovorí o zložitosti a jednoduchosti a najprv hovorí o „požehnanej zložitosti“ a potom: Ale raz si srdce pýta jednoduchosť... Tu sa srdce javí ako kognitívny orgán!

Táto racionalita má dva korene – klasický antický a biblický. Ich kresťanskú syntézu nájdeme u Otcov, u Tomáša Akvinského, ktorého Averincev veľmi dobre poznal. Pri všetkých rozdieloch medzi aténskymi a jeruzalemskými koreňmi myseľ predpokladá také vlastnosti, ktoré „nová“ myseľ nie je povinná vlastniť, a preto tak ľahko robí všetku svoju hlúposť. Napríklad „formou“ tejto mysle, ako napísal Dante, je láska. Človek nových čias má sklon prezentovať démonické sily ako veľmi „inteligentné“, mimoriadne chytré, zákerné, vnímavé atď. Dante tiež hovorí, že padlí duchovia nemôžu filozofovať (čiže byť múdri), pretože v nich vyhasla láska. A formou múdrosti je láska. Démoni sú hlúpi. Stratené duše tiež stratili „svetlo rozumu“, ktoré dávali „pre žiadostivosť“. Aristoteles nepočul nič o zlých duchoch a pekelných mukách tohto druhu, ale nezlučiteľnosť zla a mysle bola pre neho vec, o ktorej sa nedalo diskutovať. Zlo je iracionálne. Myseľ v tom nemá čo robiť.

O vernosti ako vlastnosti tejto mysle som už hovoril. Hovorila o jeho odvahe. O jeho kráse. O jeho zábave. Môžete nahlas prečítať slávnu hymnu múdrosti (Prem., Koniec kapitoly 7 – začiatok kapitoly 8) – a to stačí! Nájdeme tam oveľa viac úžasných vlastností a možností múdrosti. Tri teologické cnosti – Viera, Nádej, Láska – dcéry Múdrosti, Sophia. Pochopí štatistický moderný človek, že dúfať je múdre, veriť je múdre, milovať je múdre? Nie „dobre“ v rozpore s rozumom (s tým bude súhlasiť), ale „múdro“.

Ale nielen Sväté písmo. Klasické cnosti sú tiež spojené s touto mysľou a sú "intelektuálnej" povahy. Najmä v súvislosti so Sergejom Sergejevičom si spomínam na obozretnosť, obozretnosť, bystrú, praktickú myseľ - možno najvzácnejšiu cnosť našej doby, najčestnejšia vetva z koreňa múdrosti, podľa Danteho ("Sviatok"). Mimochodom, jeden z prejavov obozretnosti je úcta(postoj, ktorý takmer opustil krajinu našej civilizácie, ktorá nedokáže rozlíšiť medzi slobodnou úctou a vďačnosťou hodným od slepého uctievania – a ničí „represívnu autoritu“ pre „represívnu autoritu“). Podľa Thomasovej definície je prudentia chápanie vzťahu medzi vecami. To je to, čo odlišuje akýkoľvek úsudok Averintseva - či už hovorí o fonetike Brentanových básní alebo o súčasnej politickej situácii. Vidí vec v jej obrovskom vzťahu. Už samotná formulácia otázky v jeho prvom filologickom diele o Plutarchovi naznačuje: miesto klasiky žánru v histórii žánru.

Práve taká rozvážna myseľ, schopná slobodne ctiť najlepších a nadriadených, má istotu rozlišovania, zdanlivo nemožného v našej dobe. Najmä dôvera v rozlišovanie medzi skutočným a falošným.

Uvedenými príkladmi som chcel ukázať, že najväčšou a akoby „neobjektívnou“ novinkou Averintsevovho myslenia bola nová racionalita – vlastne tradičná racionalita, Novým Časom zabudnutá, racionalita, nezdieľaná s svedomie a srdce. Je to práve tento druh racionality, ktorý v tejto pozícii uznáva chápanie vecí mysľou srdca, mysľou svedomia, mysľou vôle (v biblickom jazyku mysľou lona), môžeme si dovoliť dôveru, my môže si dovoliť nepochybovať, rozlišovať medzi pravicou a ľavicou, pravdou a nepravdou...

Raz sme sa, ako často, rozprávali o poézii a Sergej Sergejevič povedal: „Musíš však priznať, Olya, že ak je niečo opačné, nie je to poézia a próza, nie próza a každodenná reč... Veci, ktoré sa nazývajú jedno v slovo: poézia a poézia, literatúra a literatúra (teda skutočná poézia - a nie skutočná a tak ďalej). A literárna história zvyčajne opisuje tieto polárne veci v jednom rade“ (to isté povedal raz o nediskriminačných „dejinách cirkvi“ – ​​buď úplne negativistické, v ateistickej perspektíve, alebo úplne triumfálne – a ako by chcel napísať skutočnú jedna, rozlišujúca históriu). Sergej Sergejevič sa dotkol možno najbolestivejšieho miesta modernej kultúry – rozdielu: rozdielu medzi pravým a falošným, pravým a falošným, originálom a kópiou. Ide zrejme o jednu z kľúčových tém kultúry (svetskej, sekulárnej kultúry) posledných desaťročí. Umberto Eco vo svojom „Meno ruže“ prvýkrát prišiel s tézou, že pravda a nepravda sú nerozoznateľné, že toto rozlišovanie je viac-menej predsudkom a navyše nebezpečné (obdivovatelia „pravej“ vôle určite sa stanú fanatikmi), že nemáme žiadny nástroj, neexistuje žiadny argument na rozlíšenie pravdy od nepravdy. Nasledovala celá lavína rehabilitácie falzifikátov, simulakier atď. A človek by si nemal myslieť, že Umberto Eco je nejaký úplne revolučný chuligán: je dokonca pripravený predpokladať (v tom istom románe „Meno ruže“ ), že svätí rozlišujú pravdivé a nepravdivé, ale ako by bolo samozrejmé, že čas svätých pominul, sú tu simulakrá svätosti - svätci a neurotickí fanatici, takže radšej nerozlišujme, nebudeme sa pretvarovať, hľadaj skutočné, cti niečo ako skutočné. Za tým všetkým, za touto otázkou pravdy a nepravdy, originálu a napodobňovania, sú najvážnejšie zmätky našej doby, pretože to, o čom sa teraz najviac zaujíma, nie je dobro a zlo, ale skutočná a falošné. Práve tu sa ukazuje kolaps tradičnej racionality, neschopnosť rozumne sa rozhodnúť a rozlišovať. Niekto by si mohol myslieť, že ľudí zachvátila nejaká neuveriteľná hlúposť, nejaký neuveriteľný odpor voči zjavným pravdám: prečo tak ochotne a bez najmenšieho odporu hovoríte a počúvate také detinské nezmysly? Myslím si však, že v duchu porozumenia, nie odporu, stojí za to pokúsiť sa pochopiť, odkiaľ to všetko prišlo. A to nie je príliš ťažké pochopiť.

Moderný strach z istoty je strachom z podvodu, panickou reakciou na skúsenosť 20. storočia: na dogmatizmus, autoritárstvo, ideológiu, na „veľké pravdy“, ktoré boli takto zúrivo vštepené. Reakcia je, samozrejme, nemúdra a panická, ale dá sa to pochopiť, keď si spomenieme na to, ako boli ľudia mučení „nemennými pravdami“ ideológií. Ďalšia vec je, že požiadavka neistoty a agnosticizmu sa sama osebe stala novou ideológiou ...

Spomínam si na ďalší – „rozumný“ – výrok Sergeja Sergejeviča, tentoraz v rozhovore o Freudovi, ktorý, ak by bol vnímaný „ideologicky“, by bol Averincevovi nepochybne príliš cudzí na to, aby o ňom diskutoval. Averintsev teda povedal, že Freud je nepochybne falošný učiteľ, ale v tom, čo vidí, je prvok pravdy, konkrétne: človek by nemal mať takú moc nad inou osobou (myslel tyraniu svojho otca opísanú Freudom). Freudovská doktrína teda mala svoju vlastnú pravdu, svoj vlastný historický dôvod. Naši súčasníci, relativisti, zástancovia totálneho relativizmu majú ako argument osobnú slobodu a svedomie. A myslím si, že bez týchto úprav, bez reagovania na požiadavky osobného svedomia a zodpovednosti nie je možná žiadna doktrína. Nový doktrinál musí brať do úvahy traumatizujúcu skúsenosť existencie pod nadvládou týchto neuvážených „právd“, za ktoré sa v minulom storočí prelialo toľko krvi.

A napriek tomu reakcia na ideologizmy zjavne zašla príliš ďaleko a stala sa ideológiou samotnou. Môžeme povedať, že v spore medzi Sokratom a sofistami zvíťazili pred našimi očami sofisti.

Raz som počul kardinála Schonborna hovoriť o tom ako o epochálnom fenoméne. Už v mladosti, spomínal, boli sympatie školákov, ktorí študovali dejiny Sokrata, nepochybne na strane Sokrata a ich presvedčenie, že nakoniec mal pravdu a múdry Sokrates, a nie sofisti, bolo úplné. A opačné hodnotenie mladých ľudí je teraz rovnako nespochybniteľné. Sokrates je blázon. Tí, ktorí sú múdri a majú pravdu, sú nepochybne sofisti. Táto druhá Sokratova smrť je podľa Schonborna epochálnou udalosťou.

Víťazstvo sofistov sa dotýka nepísaných základov našej kultúry. Všeobecne povedané, nevieme, čo si väčšina ľudí v skutočnosti myslela inokedy: možno, tajne, väčšina vždy sympatizovala s „realisticky zmýšľajúcimi“ sofistami. Ale aspoň z pokrytectva bolo nútené uznať normu ušľachtilosti, úprimnosti, daru a pod. Teraz sa tento bigotnosť už od nikoho nevyžaduje. Ide o zmenu normy.

Naozaj, kde sú racionálne dôvody na rozlišovanie medzi pravdou a nepravdou, kde sú argumenty? Ak nie rozum (v jeho modernom zmysle, oddelený od všetkého) a prax, čím sa budú odlišovať? Sergej Sergejevič na pozadí súčasných mysliteľov, kritikov, vedcov hovoril z úžasnej pozície nepochybný rozdiel- a zároveň rozdiel, ktorý sa nemal zmeniť na doktrínu, na prázdny a násilný moralizmus. To, čo dali a ochotne spochybnili, je predmetom výpovede, predmetom diskriminácie. to som nie je to dokonalé som Možno sa mýlim, ale tento stav ani v najmenšom nebráni tomu, že istá nemennosť nepochybne existuje. Táto komplexná pozícia metodologického sebavedomia a dôvery v nemennosť moderny zjavne nie je daná.

Raz, keď sme hovorili o rozdiele medzi duchovnou a vlastnou intelektuálnou prácou (nikdy nepovažoval svoje vlastné dielo za duchovné v tom presnom zmysle, v ktorom bola pre neho práca modlitebného askéta duchovná, a nemal rád, keď sa tieto veci nerozlišovali ), všimol si: ale jeden z nich rozhodne spája. To je odtrhnutie sa od každodennej nálady (citujem nepresne, od pamäti), od každodenných zvykov duše.

Každodenná myseľ, každodenné používanie pojmov a slov, každodenné schopnosti uvažovania – zvyčajná hrôza, v ktorej žijeme – to je v podstate to, čo sa nazýva „racionalita“ a „zdravý rozum“. „Zdravý rozum“, ako viete, je základom života a obyčajní ľudia ho majú častejšie ako intelektuáli. Môžete sa potom spoľahnúť na ľudový zdravý rozum? Chesterton bol k tomu naklonený - a myslím si, že Averintsev s ním nesúhlasí. Chesterton navrhuje vyrozprávať Freudovu teóriu v krčme: bude to zábavné. Poslucháči povedia: „Takže všetci chceme zabiť otca a vziať si matku? Wow! " Tento smiech Chesterton považoval za konečnú odpoveď „múdrym mužom“. Obávam sa, že prerozprávanie teórie relativity alebo Danteho tretej Kantiky v tejto krčme by vyvolalo nemenej smiech. Averintsevovi nenapadlo apelovať na zdravý rozum ľudí. Miloval kultiváciu mysle, askézu mysle. Povedal, že mystika je úplne kompatibilná s racionalitou, ale s čím sú obe nezlučiteľné, je to s každodenným vedomím.

Čo je toto, každodenné, každodenné vedomie? V prvom rade je to zovšeobecnenie skúsenosti, každodennej skúsenosti – a preto z nej nedokáže vnímať to neznáme, zázračné. Práve túto vlastnosť „mysle“ naznačuje Cusanova úvaha o Abrahámovi. Myseľ ako skúsenosť:

Namiesto múdrosti - skúsenosť, hlúposť

Neuspokojivý nápoj...

Ale klasická myseľ Aristotela spočíva práve v schopnosti vidieť úžasné, pretože počiatkom múdrosti je úžas, ako pripomenul Averintsev: Mudrc je ten, kto si zachoval schopnosť žasnúť... Je to tiež konvergenčný bod Atén a Jeruzalema.

Ďalej, obyčajná myseľ je ten spôsob orientácie v realite, ktorý od seba nič nevyžaduje, „nepýta sa znova sám seba“, slovami Averintseva, neobjasňuje, čo používa ako samozrejmosť, berie všetko kdekoľvek. Je to iracionálna zmes útržkov najchudobnejšieho racionalizmu.

Tu sú niektoré z vlastností tejto každodennej mysle. Istota, že všetko je po častiach racionálne vysvetliteľné – a na druhej strane tá istá istota, že celok je absolútne iracionálny (proti tomu Averintsev oponuje komplexnej myšlienke symbol, nie úplne pretavené do pojmu – symbol ako základná jednotka, z ktorej sa skladá ľudská kultúra).

Dôvera, že všetko na svete je determinované mechanicky, a to najtesnejším spôsobom a „zdola“ – a zároveň absolútne náhodou (to je to, čo Averintsev kontrastuje s chápaním veci v širokom, najširšom kontexte, ukazuje jeho vzdialené súvislosti a ozveny, nevyhnutnosť a zároveň voľnosť jeho vystupovania ).

Odmietnutie komplexnosti, pripustenie výlučne totálne pôsobiacich zákonov: buď tak vždy a všade – alebo nikdy a nikde. „V niektorých prípadoch a na niektorých miestach“ - tento druh zovšeobecnenia tu nebude fungovať. Mechanizmus tohto druhu sa zvyčajne spája s modelom „exaktných“ vied – pričom tieto exaktné vedy samy o sebe vo svojom súčasnom stave vyvinuli oveľa zložitejšie, paradoxnejšie a ďaleko od každodenného vedomia predstavy o kauzalite, zákonitostiach atď.

Ide o náhradu skúseností – osobných, môj skúsenosť - na mieste poznania. Úplne zabudnutý je najjednoduchší fakt, že sa môžeme podeliť o skúsenosť, ktorú sme osobne nezažili (a štatistický človek nezažil väčšinu významov, o ktorých hovorí umenie, filozofia, náboženstvo). Othellov pocit môžeme nejako zažiť vôbec nie preto, lebo na jeho miesto nastupujeme „sami“. Ale pretože okrem osoby prítomnej v každom z nás je možný človek, s ktorým pracuje myšlienka vysokého mysliteľa, obraz vysokého umelca.

Úplný popis „každodenného vedomia“ dnes nie je mojou témou a obmedzím sa na tieto vlastnosti.

Averintsevova práca s najvšeobecnejšími schopnosťami každodenného myslenia je obzvlášť pôsobivá: v prvom rade myslením v dichotómii, párových opozíciách vecí, významov atď., že umelá inteligencia je postavená na základe takéhoto stromu opozícií a úspechov v tejto oblasti nemožno spochybňovať). Kvalita a solídnosť týchto opozícií spochybňuje Averintseva.

Rád sa háda s dvoma „protikladnými“ vecami naraz s obzvlášť veselým potešením a v jeho polemických útokoch - vpravo a hneď vľavo - je zvláštna odvaha: zvyčajne nevyvracia jeden názor, aby okamžite urobiť pravdu naopak. A aby bolo konečne jasné, že tieto polarity nie sú až také polarity, pretože obe sú rovnako opačné k niečomu inému: k niečomu príčetný a primeraný stav vecí v nás aj mimo nás. Obidve sú oproti stredu mobilnej rovnováhy ako dve elementárne odchýlky od neho. Napríklad „hrabivosť“ nie je opakom „extravagancie“ a každá z týchto vlastností je v protiklade s cnosťou štedrosti ako jej zlým ekvivalentom. Sú jednoznačné – a stred je ťažký. Sú v protiklade k jej živej pohyblivosti ako kŕčovité hádzanie – alebo ako fosília. „Zlatý priemer“ Aristotelovej etiky akceptuje Averintsev ako kognitívnu metódu. Pripomína zdravý rozum (grécky sophrosune, inak preložený ako „cudnosť“, blízky latinskému vyjadreniu prudentia, o ktorom sme hovorili), slovo starovekej múdrosti a kresťanskej askézy. Toto slovo je pravdepodobne jedným z napätých bodov syntézy tradícií „Atény“ a „Jeruzalema“, ústrednej témy Averinceva.

Môžeme povedať, že nová racionalita, ktorú Averintsev vyjadril a ktorej nás učí, je odpor voči zlému iracionalizmu – a plochý zlý racionalizmus. Tu v komplexnom vážení vlastných duševných hnutí a v rozhovor so subjektom sa rozvíja sophrosyne, prudentia, príčetnosť, cudnosť. Ten spôsob myslenia, ktorý bude vždy preferovať pochopenie výklad... Ale aj „zvykanie“. Výklad - ako nezákonné odstránenie z významu a zvykať si na- ako iluzórne stotožnenie sa s ním11.

1 Som si vedomý toho, že ak by som svoju tému nazval inak (ospravedlňujem sa múdrosť, rozum, rozum, konečne ) — bolo by menej nedorozumení. Ale aj tak chcem hovoriť o racionálny: po prvé, aby sme „rehabilitovali“ práve toto slovo, ktoré je v pozitívnom aj odsudzujúcom použití chápané príliš úzko, a po druhé, pretože presne racionálny oponoval "Iracionálne". Pôvodne bola zdrojom a predmetom mojich úvah myšlienka S. S. Averintseva, no neskôr sa v nich objavil druhý hrdina - o. Alexander Schmemann so svojimi „Denníkmi“, na ktoré sa viackrát odvolám: Prot. Alexander Schmemann. Denníky. 1973-1983. M., ruský spôsob, 2005 (ďalej - Denníky).

2 „Poézia, rozum a múdrosť. Myšlienka Alexandra Puškina “.

3 st podobné vyznanie od p. Alexander Schmemann: Le Coeur a ses raisons que la raison ne connait pas. (Srdce má svoje dôvody, ktoré rozum nepozná. B. Pascal). Niekedy sa mi zdá, že ja to mám naopak. Verí a raduje sa vo viere a moja myseľ s vierou súhlasí. „Ale moje srdce je ďaleko...“ Je v spojení s „telesnosťou“. Denníky... S. 518. O. Alexander nepochybne patril k „ľudom mysle“, podobne ako Puškin a Averincev, k ľuďom, podľa jeho vlastného pozorovania, v ruských kultúrnych dejinách skôr vzácnym. Zároveň „myseľ“ p. Alexander má často sklon chápať známym spôsobom: ako „regulačnú funkciu“ („ako žlčník“) a ako analytickú funkciu: „Nejednoznačnosť myseľ("arogancia") a jej hlavná funkcia - analýza... V tom chytrý analýza je zvyčajne správna, ale celkovo je takmer nevyhnutná temné, deštruktívne a plochý... Myseľ pozná iba jeden rozmer. A preto sa jeho analýza v konečnom dôsledku, a bez ohľadu na to, aká desivá sa môže zdať, zhoduje s analýzou diabla. Všetko je pravda a všetko je lož. Vo vzťahu k tejto mysli by mala byť nielen poézia, ale aj teológia a všetko ostatné hlúpy, lebo myseľ je nositeľom a živnou pôdou pýchy na človeka, teda tej, ktorá viedla k pádu. Presviedčam sa o tom každú nedeľu, keď čítam Knižnú recenziu v The New York Times. Znamená vyššie uvedené "ospravedlnenie za hlúposť?" Nie, lebo hlúposť v našom padlom svete je tiež od Diabla a tiež - pýcha. Navyše vo svojej hranici sa zdá, že sa zhoduje s mysľou.<...>A je to tak preto, že to, čo nazývame hlúposť, je v skutočnosti druh tej istej padlej mysle. V skutočnosti sa myseľ len javí ako „inteligentná“.<...>Sú Marx, Freud, Hitler, Stalin inteligentní? A tiež Nabokov, André Gide...V limite, vo vzťahu k hlavný- samozrejme hlúpy... Smerom k nemainstreamové- múdry. V padlom svete je myseľ grandiózna a opakujem démonická operácia na maskovanie základnej a „esenciálnej“ hlúposti, teda pýchy, ktorej podstatou je, že bytie hlúposť- slepota, sebaklam, nízkosť, ona sa „šikovne“ vydáva za inteligenciu.

To znamená, že vo svete nie sú proti sebe. myseľ a hlúposť("spolu" sa predpokladajú, sú v sebe zakorenení) a myseľ je hlúposť - tzn. pýcha— pokora... Pokora je božská, a preto človek prekoná a porazí myseľ-pýchu a hlúposť-pýchu. Denníky... S. 549-550.

4 Na nebezpečenstvo rozumu pre vieru sa však myslelo oveľa skôr. Tu je smrteľná bitka mysle a viery, ako ju predstavil Nikolaj z Kuzanského: Viera, prostredníctvom ktorej smrteľný človek verí, že dosiahne nesmrteľnosť, sa dosiahne iba v agónii súťaženia, pretože víťazstvo, keď je porazený rozum, je najväčším bojom. Takže keď Abrahám uveril tomu, čo jeho rozum považoval za nemožné, vyhral. Keď človek verí tak, že vstane k nesmrteľnému životu, o ktorom nemá ani porozumenie, ani skúsenosť, a rozum ho tlačí opačným smerom, potom je potrebné, aby rozum sám zomrel a jeho múdrosť ustúpila. a pýcha musí byť pokorená a umŕtvená.arogancia mysle a človek sa stal akoby nerozumným a hlúpym a otrokom, to znamená, že ustúpil zo slobody svojej mysle a prinútil sa do zajatia... Opera Nicolai de Cusa. Basileae 1565, 640 metrov štvorcových. Za. V.V.Bibikhin. Cit. Citované z: Bibikhin V.V. Slovo a udalosť. M., URSS, 2001. S. 26. Tu sa myslí skôr rozum ako rozum. Ak však Puškin „ ustúpil zo slobody mojej mysle“, Zostal by v zajatí „materialistického srdca“.

5 Porovnaj: „Možno sú Rusi celkovo talentovaní, ale nie príliš chytrí,“ poznamenáva Schmemann, s výnimkou Puškina, „ktorý, zdá sa mi, nikdy nepovedal jediný nezmysel. Denníky... S. 333.

6 Porov.: „Vo vzduchu je akási túžba po extrémizme, po iracionálnom. Možno preto, že „racionálne“ je také úbohé... „Ak svetlo, ktoré je vo vás, je temnotou...“ Denníky... S. 454.

7 Averintsev S.S. Na pamiatku A.F. Loseva.

8 st opis „myseľ“ a „hlúposti“ ako druhu tej istej „myseľ“ vo Fr. Alexander Schmemann: Denníky. S. 549.

9 Silvestrov V. Hudba je spev sveta o sebe samom ... Rozhovory a pohľady zvonku sú intímne. Rozhovory, listy, články. Kyjev 2004.S. 99.

10 Čo bolo kedysi všeobecne uznávanou myšlienkou osvietených ľudí, náš súčasník o. Alexander Schmemann vyzerá ako osobný objav, istým spôsobom „disidentský“ vo vzťahu k zavedenej cirkevnej tradícii. A prekonanie našich vlastných pôvodných predstáv o „pyšnej mysli“ (pozri vyššie): „... tak kresťanstvo, ako aj evanjelium začínajú metanoiou, „premenením“ „transpozície“ mysle, pochopením v doslovnom zmysle slovo. A preto je napokon také desivé, keď „náboženstvo“ oživené Kristom, naplnené opäť „svetlom rozumu“ a stalo sa „ústnou službou“ („verbálne“ v cirkevnej slovančine znamená „múdry“, „nemý“ je hlúposť. - O.S.), volí hlúposť znova a znova. ... Náboženstvo ... nadšene súhlasí s protikladom viery a rozumu, vyžíva sa vo svojej vlastnej "iracionalite", cíti sa dobre kdekoľvek, len nie v rozume .... A vo svete a nad svetom "knieža tento svet“ vládne preložený do jednoduchšieho jazyka: blázon, klamár a podvod. Nie je načase, aby to povedal otvorene a prestal veriť tomu, čo má nie: do toho myseľ?”. Denníky... S. 298-299.

11 O tomto najnovšom skreslení domácnosti pochopenie V.V.Bibikhin napísal veľmi dobre: Požiadavka porozumenia oslovuje ľudstvo, ale často vedie k upchatým labyrintom, ktoré sú horšie ako spoločnosť obchodne založených stratégov, ktorí nechávajú spod kontroly aspoň dušu. Porozumenie sa môže zmeniť na takú nekontrolovateľnú psychológiu, že aj jedno vedomie bude neznesiteľne bolestivé, a to, čo ohrozuje viacerých, ktorí sa spojili, ukazuje história spoločného života.

Práca myslenia a slova je schopná odohnať sladké sny spriaznenej chápavej duše a na oplátku poskytuje ďalšie, skutočné uspokojenie, triezvu dôveru, že všetko spoľahlivo premyslené, úspešne stelesnené už má svoje budúce pochopenie. Čo nie je nevyhnutne to, čo očakávam. - Bibikhin V.V. Pochopiť toho druhého. - Slovo a udalosť, M., URSS, 2001. S.164.

Anna Galperina sa rozpráva s poetkou, lingvistkou a teologičkou Oľgou Sedakovou

Spomienka na raj

- Olga Alexandrovna, aký bol najjasnejší dojem z detstva?

- Som zlý rozprávač. Zlé na tomto žánri je hovoriť o sebe v poriadku. Mám radšej iné zápletky a inú situáciu: zápletku, ktorá mi mimovoľne príde na myseľ. Toto rád hovorím – a dokážem to! Dokonca aj Tatiana Tolstaya zaznamenala tento môj „dar rozprávača“. Chvála prozaika je lichotivá. A "trochu o sebe" - nie, to nepôjde.

Navyše som písal o svojom detstve a, samozrejme, lepšie, ako by som teraz mohol zopakovať. Mám na mysli prózu Chválová poézia. Začína sa spomienkami na najranejšie detstvo, na doslovnú skúsenosť, na prvé stretnutia reality s jazykom.

O detstve: koniec koncov, dieťa, infans v latinčine je „nehovorí“. Pokiaľ viem, v literatúre takmer nepopísaná epocha života. Len Lev Tolstoj sa pamätal ako kúpané bábätko. O prvých stretnutiach so slovom však nič nehovorí. Zo všetkého najviac ma zaujíma rané detstvo. Toto je iný svet, do ktorého socializácia ešte nevstúpila a neuložila všetko na svoje police. Napríklad pre psychoanalytika. V mysliach súčasníka (rozumej európskeho súčasníka) sú témy traumy, komplexov a potlačenia fatálne spojené s detstvom. Toto je hotový rámec pre príbeh – dokonca aj príbeh pre seba. Tento diskurz sa mi nielen nepáči, ale nezdá sa mi realistický.

Prvá vec, ktorá sa nám stane ešte pred akoukoľvek traumou, je zachytenie realitou, ktorá je bohatá, významná, úžasná. Každá vec, ktorá vás upúta, sa považuje za poklad. Stále milujem tieto poklady. No vhodnejšie je o nich rozprávať v poézii či próze proustovského typu, a nie v „príbehu o sebe“. Je zvláštne, koľko ľudí zostalo bez tejto spomienky na raj. Som si istý, že toto je skúsenosť každého dieťaťa. Čo to vyháňa?

Presnejšie povedané, narodil som sa v Moskve, na Taganke, na ulici, ktorá teraz dostala meno Nikolo-Jamskaja. V mojom detstve sa to volalo Uljanovsk.

Taganka, 50. roky 20. storočia. Foto oldmos.ru

Väčšinu času sme trávili s opatrovateľkou Marusya, roľníčkou z oblasti Oryol, as mojou starou mamou. Mnohé z mojich rovesníkov mali také pestúnky, dievčatá a ženy, ktoré utiekli z hladných kolektívnych fariem a išli pracovať ako pomocníčky v domácnosti – čo sľubovalo povolenie na pobyt v Moskve o niekoľko rokov. Niekedy sa z nich stali akoby členovia rodiny – pamätáte si na príbeh Liliany Lunginy o Mote, opatrovateľke svojich synov? Takéto pestúnky znamenali v živote moskovských „intelektuálnych“ detí veľa. Priniesli nám úplne iný svet, iný jazyk.

Marusya hovorila v južnom oryolskom dialekte. Moja stará mama, mama môjho otca – na severe, Vladimír. Ich reč ma zaujala viac ako „bežný“ jazyk rodičov. Rodičia odišli do práce, vrátili sa neskoro a len cez víkendy sme mohli byť spolu. Ale pamätám si aj toto, ako keby boli vždy zaneprázdnení. Opatrovateľka a stará mama tam boli na vážne rozhovory. Nechýbal som im a „nevychovávali“ ma. Písal som o Marusovi (príbeh "Marusya Smagin"), aj o mojej babičke. V spomínanej próze hovorím aj o obraze modlitby (o dvoch rôznych obrazoch), ktorý som videl v ich tvári: ako sa Marusja modlila a ako babička.

Z času na čas som išiel navštíviť babku a tetu a to na dlho. Bývali v drevenom dome v Perovoe Pole, ktorý v tom čase ešte nebol súčasťou Moskvy. Bola to prímestská obec. A tento svet sa mi páčil neporovnateľne viac ako moskovský byt. Nie som obyvateľ mesta.

A v lete sme sa presťahovali na dačo vo Valentinovke.

Naša stránka bola na rohu Gogolovej a Puškinovej ulice. Gogoľova ulica bola oveľa dlhšia, a preto som si ako dieťa myslel, že Gogoľ je dôležitejší ako Puškin.

Mladšia sestra Irina sa narodila, keď som mal päť rokov. Teraz je z nej známa slavistka, doktorka vied.

Oľga a Irina

O menách, mimochodom. Volali mi nie podľa kalendára. Otec Tatyanu Larinu veľmi miloval a chcel, aby jeho prvá dcéra bola ako ona. Ale keď prišli zaregistrovať dieťa (mňa), rodičia videli, že všetky dievčatá pred nimi zaznamenala Tatyana. Od Onegina sa zrejme nedalo dostať ďaleko, a preto som sa stala Oľgou. Potom som musel počítať od ďalšej klasickej skladby – „Tri sestry“. Rodičia sa rozhodli, že prostrednú, Mášu, možno preskočiť. Tak sa ukázalo, že Irina.

Nenachádzam v sebe žiadnu podobnosť ani s Puškinovou, ani s Čechovovou Oľgou.

Keď som mal šesť rokov, odišli sme do Číny: môj otec tam pracoval ako vojenský poradca. Rok a pol sme bývali v Pekingu, v pre Sovietov uzavretom meste. Počas nášho života v Pekingu nastal zlom vo vzťahoch medzi Čínou a ZSSR. V roku 1956 vyšiel vlak z Moskvy na pieseň „Moskva - Peking! Moskva - Peking! Národy prichádzajú a idú vpred!" Odišli sme koncom roku 1957 z inej atmosféry. Mohlo to vidieť aj dieťa. V Pekingu som chodil do prvej triedy, do ruskej školy.

Už v tomto storočí sme na festivale poézie v Kolíne nad Rýnom stretli čínskeho básnika, ktorý emigroval z Číny a písal po anglicky. Ukázalo sa, že bol jedným z tých pekinských detí, s ktorými sme hádzali darčeky cez kamenný múr, ktorý obklopoval Sejimin, naše mesto. Sedeli sme v kolínskej kaviarni a ja som povedal: „Pozri, akí sú (Kolíni) bezstarostní! Nevedia, pred čím sú zachránení! Čo by sa s nimi stalo, keby sme sa vtedy s tebou nepohádali!" A začali sme si predstavovať, ako sa ruština a čínština pre nich v škole stanú povinnými a oni sa budú učiť naše básne naspamäť...

"Nie," povedal môj partner triezvo. „Učili by iného čínskeho a iného ruského básnika.

- Je teraz v Pekingu a Číne všetko iné? Opýtal som sa.

„Áno,“ odpovedal mi čínsky básnik, ktorý sa nechcel vrátiť do svojej rodnej Nebeskej ríše. - Všetko je inak. Len ľudia sú rovnakí.

Žartoval ako Angličania.

Spoznala som aj ďalšieho chlapca z čínskeho detstva – v Ríme, v ruskom kostole na ulici Palestro. Stal sa pravoslávnym kňazom, a keď sme bývali v Sejimine, bol synom vojenského inžiniera z Petrohradu. Naše spoločné čínske spomienky s p. George (teraz slúžiaci vo Florencii) je ešte zaujímavejší, ale toto je samostatný príbeh.

A čoskoro prekvapila dospelých čítaním všetkých znakov. Vždy som však narazil na jeden list: na Ch. A do Číny a najmä do Číny som sa utopil v čítaní. Ako to už v detstve býva, svet kníh a svet okolo sa mi poplietli a zdalo sa mi, že žijem v detstve Leva Tolstého a Nikolenkine pocity boli moje pocity. A že okrem Marusya mám aj Karla Ivanoviča. A že moja mama hrá na klavíri ako Nikolenkina mama (nič také!).

Nevychovávam ťa pre teba, ale pre ľudí

Vrátili sme sa do Moskvy, do Taganky, a ja som chodil do moskovskej školy. Po situácii v Pekingu sa mi situácia v triede zdala ako bazár: v pekinskej škole bola disciplína ako v kláštore. Dali ma tam do kúta, pretože som sa bez opýtania dotkol bieleho závesu na okne vedľa môjho stola. Priznám sa: Milujem prísnosť – nejaký druh masochistickej lásky. Pohľad na uvoľnenosť mi robí fyzicky zle. Zrejme ovplyvnil Peking.

Otec ma však vychovával prísne a som mu za to vďačná. Niekedy som sa búril: "Prečo je to pre iných v poriadku, ale ja nemôžem?" Odpovedal: "Chceš byť ako ostatní vo všetkom, alebo len v tomto (napr. v prenose klebiet)?" Nezostávalo nič iné, než súhlasiť. V mnohých ohľadoch som nechcel byť „ako ostatní“. Alebo by povedal: "Toto nie je tvoj štýl!" Nemal som žiadny štýl a teraz už asi nemám, ale argument fungoval. Raz mi prezradil svoju výchovnú zásadu (v reakcii na ďalšie zamrmlanie): „Nevychovávam ťa pre teba, ale pre ľudí. Aby sa u vás cítili dobre." Nebol veriaci, ale obávam sa, že len málo veriacich a cirkevníkov sa k vlastným deťom správa podľa tohto princípu.

Potom začala „veľká Moskva“, chruščovské mikrookresy. Z nájomného domu zo začiatku storočia sme sa presťahovali do Khoroshevky, zo starej Moskvy - do nejakej abstraktnej krajiny bez znakov a bez histórie... Rovnaké bloky škatúľ bez koreňov boli postavené na mieste môjho milovaného Perov Field.

Ale opakujem, to, čo sa nazýva biografia, sú odpovede na množstvo všeobecne povinných otázok: rodina, miesto narodenia atď. - pre duševný život nie je až taký dôležitý ako nejaký náhodný moment, náhodný pohľad... Tu sa dá rozhodnúť o všetkom.

Zažiť históriu

- Možno potom porozprávate svoj príbeh dojmov?

- Ale je to ešte ťažšie! Na to treba myslieť v súkromí.

S obdivom čítam autobiografické zápisky Michaila Matjušina: v detstve si všíma práve tie „injekcie“, „šoky“, z ktorých potom vyrastie umelcova duša: napríklad rozbitý džbán v odpade, ktorý ho navždy fascinoval noblesou. antického tvaru ... ja. A ohromili ma aj „šoky starožitnosti“. A oveľa viac. Ale nedá sa to povedať formou rozhovoru.

Ak hovoríme o kresťanských dojmoch... Moja stará mama bola skutočne nábožensky založený človek – hlboko, ticho veriaca. So svojimi deťmi – sovietskymi ľuďmi a ateistami – nevstupovala do žiadnych sporov.

Jednoducho ma fascinoval jej svet, ťahalo ma to k nej. Už v detstve ma naučila čítať cirkevnú slovančinu a bez toho by som sa sotva mohol pustiť do slovníka „Cirkevslovanská ruská paronymá“, pretože moja raná pamäť bola plná týchto zvláštnych, úžasných slov a fráz: „Nie som ako že...“ Zapamätal som si ich bez toho, aby som sa ponoril do významu. Páčila sa mi najmä ich polozrozumiteľnosť. Moja stará mama ma požiadala, aby som jej nahlas prečítal žaltár a akatistov, a tieto slová sa mi vryli do pamäti. Potom, ako dospelý, som začal premýšľať o ich význame. Ale už bolo o čom premýšľať. "Veľkosť Tvojej slávy je nestála." Čo je nestále?

Ako sme prešli ruským jazykom!

- No a škola bola trauma?

- Škola ako celok bola ťažká nuda, kde bolo pre mňa veľmi málo zaujímavého. V škole som sa nenaučil všetky zaujímavé veci. Väčšina kníh. Ale v škole som mal kamarátov a to mi rozjasnilo melanchóliu nezaujímavých hodín. S mojou najstaršou kamarátkou sme sa stretli v štvrtej triede. Vyštudovala architektúru a dizajn. Celé školské roky sme s ňou chodili na výstavy a do múzeí. Naučila ma vidieť plast.

Možno samotná skladba školských osnov nebola zlá, ale ... Najmä ruský jazyk a literatúru by sa dali nenávidieť. Ruský jazyk! Stále sa nemôžem upokojiť! Ako sme prešli ruským jazykom! Toto je nekonečné prepisovanie gramatických cvičení N a NN ... Ale môžete študovať históriu jazyka, hovoriť o jeho vzťahu s ostatnými, o jeho dialektoch, analyzovať etymológiu slov, hovoriť o histórii spisovného jazyka, jeho vzťah k cirkevnej slovančine, o štýle - to všetko vôbec nie je, pokiaľ ide o školské hodiny ...

V Taliansku som videl školské učebnice talianskeho jazyka - tu sú postavené úplne inak! Každý, kto tam študoval svoj rodný jazyk, má o tom úžasnú predstavu, akú by mal mať kultivovaný človek. V kurze taliančiny je vo všeobecnosti povedané všetko, čo som povedal. A predsa - schopnosti analyzovať lingvistickú logiku.

Myslím si, že iné predmety sa dajú prezentovať úplne inak. Neskôr som čítal – niekedy až hltavo – knihy o novej fyzike, biológii, dokonca aj chémii... V škole ma tieto predmety potrápili. Prečo sa nič zaujímavé, čo skutočne zamestnáva myseľ každého človeka, nielen fyzika či biológa, nehovorí školákom?

Okrem toho boli všetky humanitárne subjekty otrávené ideológiou. Napríklad ľudia, ktorí študovali históriu v sovietskej škole, majú o nej prázdno alebo len mylnú predstavu. Koncept bol jednoduchý: všetko na svete, počnúc Egyptom, pripravovalo našu veľkú revolúciu a o každej epoche bolo potrebné vedieť, že „rastla pauperizácia más a zosilnel triedny boj“.

Rozdiel medzi mnou a mojimi európskymi priateľmi – presvedčil som sa o tom viackrát – je v tom, že poznajú históriu oveľa lepšie ako ja. A ťažšie a zmysluplnejšie. Ak sa napríklad v Anglicku študuje viktoriánsky čas, potom deti zoberú do typického viktoriánskeho domu, ukážu im a vysvetlia, ako žili. V Anglicku som v múzeu videl, ako si dievčatá a chlapci „zvykali na éru“: dievčatá sa točili a chlapci robili niečo iné, aby rukami cítili, aké to bolo, povedzme, v 16. storočí. A naše dejepisné kurzy, domáce aj svetové, boli len vymývaním mozgov, toto všetko som chcel absolvovať a navždy zabudnúť. Rovnako ako preberanie elektrických obvodov na hodinách fyziky.

A toto vytlačíme po vašej smrti

- Od detstva skladám poéziu a od 10 rokov som chodila do literárneho štúdia.

- Podporovali vás rodičia?

- Áno, ale, chvalabohu, na toto skóre neboli hrdí. Nič také nebolo, hovorí sa, že nám vyrastá skvelé dievča. Aj do posledných rokov im to bolo skôr ľahostajné. A myslím, že toto je dobré, toto je šťastie! Videl som deti, od ktorých majú rodičia veľké očakávania, zdeformované pod takýmto útlakom. Mama si zároveň uvedomila, že chcem skladať a že som tým neustále zaneprázdnená, a tak ma vzala do štúdia v Paláci pionierov na Leninských vrchoch. Navštevoval som ju päť rokov. Bolo tam veľa vtipných vecí ... aj o tom som písal v "Cesta do Brjanska". A v tom čase boli dokonca publikované moje básne - v „Pionerskej“ a „Komsomolskej Pravde“ udeľovali ceny. Zdalo sa, že všetko smeruje k normálnej kariére sovietskeho spisovateľa a bolo možné nastúpiť do literárneho ústavu. Ale bol som dosť chytrý, aby som tam nešiel (ospravedlňujem sa tým, ktorí tam študovali).

- Prečo ste sa rozhodli tam neísť?

- Pretože som sa chcel učiť... Cítil som vlastnú nevedomosť.

- Neštudujú na literárnom ústave?

- Prirodzene, nepredstavoval som si situáciu zvnútra, ale z nejakého dôvodu som predpokladal, že ak sa učia byť spisovateľom, potom to sotva vyžaduje nejaké základné znalosti. Chcel som študovať vážne "a byť na rovnakej úrovni ako vek vo vzdelávaní." Vždy som sa zaujímal o jazyky - staré aj nové a o históriu ruského jazyka. A tak sa stalo: mojou filologickou špecializáciou sú dejiny ruského jazyka.

Moje umelecké nezhody s usmerňujúcim ideologickým kurzom sa však začali už skôr. Už na strednej škole, keď som začal písať nepovinné básne, nie také, ako nás učili v literárnom ateliéri, bolo čoraz ťažšie tlačiť tieto básne a napokon to bolo úplne nemožné. Keď som ako 17-ročný priniesol do Komsomoľskej pravdy ďalší stoh básní (bola tam taká poetická sekcia „Šarlátová plachta“), ten, kto predtým ochotne zobral všetko do tlače, povedal: „Toto zverejníme po vašom smrť." Predstavte si: počuť niečo také vo veku 17 rokov! Prirodzene, vôbec nešlo o „protestné“ alebo politické eseje. Len to nie je správne. Idealizmus, formalizmus, pesimizmus, subjektivizmus ... čo ešte? Neopodstatnená zložitosť. Takže pomerne skoro sa ukázalo, že cesta k literatúre je pre mňa uzavretá a veľmi sa mi tam nechcelo ísť.

- To znamená, že ste neboli ambiciózni ...

- Pravdepodobne som bol veľmi ambiciózny. Až tak, že mi bolo jedno, či ma tlačia alebo nie. Mojou ambíciou bolo napísať „majstrovské dielo“ a čo s ním bude ďalej, je iná otázka.

- A ako ste zistili, či sa majstrovské dielo ukázalo alebo nie?

- V prvom rade podľa vlastných pocitov. Zdá sa mi, že každý autor vie, čo urobil. Či to, čo napísal, v skutočnosti existuje v nejakom nesmrteľnom priestore - alebo je to len ďalšia vec mimo montážneho pásu "literatúry". Používam slovo „majstrovské dielo“, samozrejme, podmienečne.

Iný život

Vážne som študoval na Filologickej fakulte na katedre ruštiny, vybral som si skôr špecializáciu „jazyk“ ako „literatúra“. V tom čase už ideológia nezasahovala do lingvistiky.

Čas na Moskovskej štátnej univerzite bol nádherný, samý koniec 60. rokov - začiatok 70. rokov. Bolo možné počuť prednášky Averintseva, Pyatigorského, Mamardashviliho (všetky boli voliteľné). Išli sme na kurz O.S.Popova o byzantskom umení na Dejinách umenia. Študoval som na seminári geniálneho fonetika M.V.Panova a potom, keď ho vylúčili (po pražských udalostiach začala čistka od disidentských nálad), na seminári o slovanských starožitnostiach N.I.Tolstého.

Averintsev viedol „tajný“ seminár o biblických knihách v Gorkého knižnici. Zo sémantického priestoru bolo úchvatné, že sa toto všetko otvorilo. Čítali sme publikácie Tartu, zbožňovali Yu.M. Lotmana, hovorili štrukturalistickým žargónom.

Ako študent som sa zúčastnil konferencie v Tartu – so správou o štruktúre pohrebného rítu Slovanov. Spoločnosť filológov, kulturológov, filozofov, hudobníkov bola pre mňa zaujímavejšia ako literárny svet. Bol to pre mňa cudzinec – vo svojej polooficiálnej aj vo svojej bohémskej verzii TsDL-lov. Po Averintsevovi! Vedľa Lotmana!

Samozrejme, na filologickej fakulte boli dostupné všetky samizdaty, takže už v prvom ročníku som čítal Brodského – raného Brodského. Samizdat zostal celý Mandelstam po „Stone“, Achmatovovom „Requiem“, „Doktor Živago“, väčšina diel Cvetajevovej. Ale to sme už všetci poznali a milovali.

Niekde v 70. rokoch sa začala formovať „druhá kultúra“, inak „predgutenbergovská literatúra“. Necenzurovaná literatúra. Nadviazal som s ňou kontakty, najmä s petrohradskými kruhmi.

Mali sme spoločné usmernenia, čítali sme, pozerali a počúvali jednu vec – a podľa toho sme nečítali, nepozerali a nepočúvali ani jednu vec. Nikto z nás napríklad nepozeral televíziu a prešla okolo nás (alebo sme ju minuli) obrovská časť sovietskej kultúry. Ale písal som o tomto kruhu, o Viktorovi Krivulinovi, Elene Schwartzovej, Sergejovi Stratanovskom v Petrohrade, Alexandrovi Veličanskom v Moskve. Viackrát som písal aj o Venediktovi Erofejevovi, ktorý viedol veľmi zvláštny, neliterárny život a s ktorým sme sa dlhé roky rozprávali. Moji priatelia – básnici, umelci, hudobníci – boli k skutočnej politike skôr ľahostajní. Išli si za svojim. "Držím sa Leonarda už rok," ako povedal Krivulin.

A v istom zmysle to bola zaujímavá historická príležitosť – žiť mimo cenzúry, mimo publikácií. Ale tento život bol pre mnohých neznesiteľný a spáchali samovraždu - priamo, ako Sergej Morozov (jeho kniha ešte nevyšla, teraz ju zostavil Boris Dubin), alebo nepriamo, ničiac sa opitím, ako Leonid Gubanov. Je ťažké vyrovnať sa s tým, že bolo rozhodnuté, že nie ste. Čokoľvek robíte, čokoľvek píšete, nie ste a ani vaše meno si nemožno verejne zapamätať. Hovorím o tom v "Cesta do Brjanska".

Posledným pokusom objasniť vzťah medzi úradmi a slobodným básnikom bol proces s Brodským. Tí mladší už boli zbavení procesov – jednoducho sa o nich nehovorilo. Toto, ako sa ukázalo, je efektívnejšia metóda, ako dokončiť básnika. Mnohí to nevydržali.

Samozrejme, že život v „podzemí“ nemôže trvať dlho. Potrebujete otvorenosť, potrebujete čerstvý vzduch.

A podzemné osudy sú čierne ako podzemné rieky ... (V. Krivulin).

Veľa ľudí šepká, čo hovorím, iní si myslia...

- Dostali ste sa do tohto krúžku počas študentských rokov?

- Dokonca aj na strednej škole. Je ťažké vystopovať, ako sa ľudia stretli. Bol to úplne spontánny proces, podobne ako samizdat, ktorý nikdy nikto neorganizoval.

A keď ma raz predvolali do Lubjanky a pýtali sa, ako funguje samizdat, úprimne som im povedal, že neviem. A nikto nevedel. Ale vďaka samizdatom bolo možné pochopiť skutočný vkus čitateľov: čo sa im nepáčilo, to nikto nepretlačí, nerozmnoží - aj keď s určitým rizikom pre seba.

Samizdat je v skutočnosti praktickým prejavom čitateľovej lásky. Úlohu vydavateľa preberá čitateľ, nie autor. A keď ku mne prichádzali čitatelia mojich básní v samizdatových zoznamoch – a koncom 70. rokov ich už bolo veľa – vždy ma to udivovalo.

Len si predstavte, funguje obrovský stroj: tlač, cenzúra, televízia – a zrazu sa odniekiaľ, z ďalekého východu, objaví čitateľ s mojou dotlačenou knihou! Niekedy je to ešte výtvarne prepletené a ilustrované. Bol som si istý, že práve toto je sila umenia: nemôžete sa s ňou vyrovnať, pretože sa musíte vyrovnať s jej čitateľom. Ako napísal Dante: "Čo hovorím, mnohí šepkajú, iní si myslia atď."

90-te roky

- Ale teraz taká „žiadosť“ neexistuje? prečo?

- Neviem. Nech niekto skúsi napísať, čo vlastne v hĺbke ľudia čakajú - potom uvidíme, či nezaberie stará holubičia pošta samizdatu.

- Nestalo sa, že so začiatkom perestrojky sa to, čo bolo kedysi zakázané, nazývalo dobrou literatúrou?

- Faktom je, že skutočné, dobré veci, ktoré vznikli v 70. rokoch, nikdy nevyšli na povrch: došlo k nejakému preskupeniu, objavili sa noví autori, vôbec nie tí zakázaní. Alebo zo zakázaných – ich „základných“ vrstiev: sotsart, rôzne parodické hnutia. A stále nevedia o vážnych veciach.

- Kto nikdy nevyšiel? Koho nepoznajú?

- Všeobecné poznatky o necenzurovanej poézii sa podľa mňa končia pri Brodskom. Pozná ho každý, ďalšie generácie vedia oveľa viac v iných krajinách ako u nás. Osobne som dvakrát vyučoval kurz „Ruská poézia po Brodskom“ na University of Wisconsin a na Stanforde.

A nemal som dojem, že sa rozprávam s ľuďmi, ktorí o tom nič nevedia a ani o tom netušia. Nezačali sme s čistým štítom. Učitelia a študenti už niečo vedeli, mnohí ich autori boli dokonca zaradení do osnov kurzu ruskej literatúry, píšu o nich diplomovky a dizertačné práce. Tu sú niektoré mená.

Napríklad práve vyšlo veľké dvojzväzkové vydanie Alexandra Veličanského. Hovorili o ňom v 90. rokoch? Zomrela v Leningrade pred rokom

Je to vzácna, veľká poetka. Predstavuje to čitateľa, ktorý sa nazýva „široký“?

V mojom kurze bolo dvanásť autorov, každý mal samostatnú prednášku, počnúc Leonidom Aronzonom, v rovnakom veku ako Brodsky. Všetci títo básnici sú veľmi vážni, ale niečo sa tu stalo, stalo sa nejaké zlyhanie a literárny priestor sa naplnil úplne inými menami, inými záujmami a inými dielami.

- Ale kde je tento bod? Prečo k tejto havárii došlo?

- Nemienim povedať. Je to nudné pochopiť. Ale v určitom bode bolo rozhodnuté považovať niečo veľmi konkrétne za „moderné“ a „aktuálne“. V skutočnosti tu neexistovala žiadna regulácia.

- A môže dokonca existovať - ​​toto nariadenie?

- Nedaj bože, mala by existovať sloboda príležitostí, ako to bolo v samizdate: čitatelia sami čítajú a vyberajú si, čo sa im páči. A samozrejme aj samotná „druhá kultúra“ skončila s érou liberalizácie.Všetko sa zdalo byť dovolené a ľudia sa rozpŕchli, mrvili. Nebola to však zakázaná literatúra, ktorá zvíťazila. Čudovali sa, napodiv, nižšie vrstvy sovietskej kultúry, druhotriedny socialistický realizmus.

- To však nepopiera existenciu inej kultúry a hudby. A neukáže sa, že teraz je opäť v nejakom podzemí?

- Áno, celé tie roky to neexistovalo pod zemou, ale v tieni. S veľkým hlukom prechádzajú bezcenné veci, zatiaľ čo tie vážne zostávajú - takmer ako za sovietskych čias - nepovšimnuté. Ale ako cítim, vzduch v krajine sa mení, objavuje sa iná požiadavka.

Samostatný učiteľ

- Kto ťa najviac ovplyvnil?

- Áno, je ich veľa. V tomto smere je môj prípad dosť nezvyčajný: mnohí moji známi sa charakterizujú ako samorastúci muži (alebo ženy), ako ľudia, ktorí sa vytvorili. Ale u mňa bolo všetko presne naopak: mal som učiteľov zo školských rokov, tých najlepších učiteľov, akých si dokážete predstaviť! Vždy som sa cítil ako muž vypracovaný mnohými rukami, počnúc mojím prvým učiteľom klavíra Michailom Grigorievičom Erokhinom. A hoci pochopil, že zo mňa nebude klavirista, zasvätil ma do samotných hlbín umenia - milovaného umenia, nie remesla - dal mi prečítať nejaké knihy a dal mi napríklad také úlohy - zahrať toto hrajte sa, choďte do Puškinovho múzea alebo do Treťjakovskej galérie a pozrite si taký a taký obrázok. Sám študoval na konzervatóriu pre nadané deti, kde vyučoval G. Neuhausa.

Očividne boli dobre naučení. Neuhaus sa postaral o to, aby títo mladí klaviristi neboli víťazi medzinárodných súťaží, ale hudobníci vo vážnom zmysle slova. Veľmi dobre poznali poéziu a maľbu. Myslím, že ma naučil viac v poézii ako v notoricky známom literárnom štúdiu. Pochopil som, čo je to zloženie. Toto mi prvýkrát prečítal Rilke, ktorý prekladal z nemčiny. A Rilke sa stal hlavným básnikom mojej mladosti. Aby som si to prečítal v origináli, začal som sa učiť nemčinu. A čítať Danteho - Taliana.

Neskôr som mal na univerzite úžasných profesorov – Nikitu Iľjiča Tolstého, s ktorým sme študovali slovanské starožitnosti: pohanský archaizmus aj cirkevnú slovanskú tradíciu.

Bola to škola. Nikita Iľjič, pravnuk Leva Nikolajeviča Tolstého, sa narodil a vyrastal v exile a po skončení strednej školy v Belehrade sa vrátil do Moskvy. Dychtivo sme v ňom nahliadli do iného sveta – do sveta toho Ruska, ktoré už neexistuje. Vo vede bol prísny pozitivista a v bežnom živote miloval výstrednosť. Predstavte si: Boží zákon ho naučil otec Georgy Florovsky!

Bol tam Michail Viktorovič Panov – fonetik, naozaj skvelý vedec. Mal úplne iné smerovanie, je duchovným dieťaťom klasickej avantgardy, zbožňoval Chlebnikova a experimenty 10. – 20. rokov, sám miloval jazykovú hru. Na jeho seminári z lingvopoetiky sme sa zaoberali vzťahom medzi obrazovou a básnickou formou. Mám o ňom aj prózu – „Naši učitelia. K histórii ruskej slobody “.

Averintsev

Ale najdôležitejším učiteľom pre mňa bol Sergej Averintsev. A ten istý refrén: písal som o tom, a veľa, a nechcem opakovať, čo som povedal. A, samozrejme, úloha Sergeja Sergejeviča ako kresťanského kazateľa je neuveriteľná, jeho vplyv na našu vtedajšiu osvietenú spoločnosť je obrovský.

- To znamená, že čítal svoje prednášky a zároveň kázal?

- Viete si predstaviť, že v 70. rokoch bolo možné kázať z kazateľnice? Ľudia sa báli nosiť kríž. Jeho prednášky boli kázňou úplne iného druhu ako naši následní „duchovní osvietenci“. Vždy sa vyhýbal priamemu moralizovaniu, svojho poslucháča nepovažoval za dieťa ani za úplného ignoranta, ktorý by ho poučoval: unášal krásu a silu kresťanského myslenia. Veľká vďaka mu prišla do kostola. Vďaka ostatným kazateľom je dnes čas pred ním utiecť.

Nebola to popularizácia, ale spoločná práca, hlboká, zmysluplná, moderná, spojená s najnovšími objavmi biblistiky. Vo vlastnom preklade uviedol potrebné citáty latinských a gréckych otcov. Mohol vytvoriť školu klasickej filológie, biblických štúdií a všeobecnej teórie kultúry, ako sa hovorí, Geisteswissenschaft. Zdá sa, že toto všetko nie je teraz žiadané. A to je tragická skutočnosť. Sergej Sergejevič Averincev je veľkým darom pre celú ruskú kultúru. Zdá sa, že tento dar ešte nemôže prijať.

Cítim sa ako jeho študent, ale nie v poézii, ale v myšlienke. Bol pre mňa ladičkou, ktorou som kontroloval svoj myšlienkový pochod. To si vyžadovalo prekonať naše návyky nezákonného zovšeobecňovania, nezodpovedných vyhlásení. Spracovaná, precízna myšlienka – to je jeho škola. Povedal: "Opýtajte sa znova a buďte pripravení odpovedať na otázku, ktorá môže vzniknúť pri tomto vyhlásení."

Prekvapivé je aj to, že ako klasický filológ miloval modernú poéziu. Napokon, väčšinou to klasici necítia, toto je pre nich cudzí svet. Od neho som sa dozvedel o európskych básnikoch dvadsiateho storočia – o Claudelovi, Eliotovi, Celanovi.

O. Dmitrij Akinfiev

Ale tu nemôžem povedať: písal som o ňom. Nikdy som nenašiel, ako sa o ňom píše. Všetko, čo v našom kostole milujem, je pre mňa spojené s jeho obrazom. Osobitnou oblasťou je vzťah s duchovným otcom. Rozprávať sa o nej bez sprofanovania nie je o nič menej náročné ako rozprávať o inšpirácii. Mojím duchovným otcom je veľkňaz Dmitrij Akinfiev, v posledných rokoch rektor Nikola v Chamovnikách. Spoznali sme sa, keď som mal dvadsať. Potom bol opátom iného chrámu. A až do svojej smrti – a zomrel pred tromi rokmi – bol mojím duchovným otcom. Naozaj zmenil môj emocionálny makeup a to takým spôsobom, že som si sám nevšimol, ako som sa stal iným človekom.

- Ako ste sa spoznali?

- Dá sa povedať, že náhodou. Ako dieťa ma babka brávala do kostola, ale počas školských rokov som na to ani nepomyslel. A potom, keď som začal písať poéziu „naozaj“, na konci školy ma to opäť ťahalo do chrámu.

Nemôžem povedať, že som zažil nejaký druh liečby, ako sú tie, o ktorých sa niekedy hovorí. Zdalo sa mi, že nie som úplne mimo a nebudem, ako som sa sám rozhodol, úplne vo vnútri. Ale postupne som sa viac a viac dostával k vážnej úlohe v cirkevnom živote. Najprv to bol skôr umelecký zážitok: miloval som spev, krásu služieb Božích... Ale chodil som čoraz častejšie a na radu starej mamy som začal spovedať a prijímať sväté prijímanie - ako 19-ročný. Ktorý kňaz to má urobiť, bolo mi jedno.

Nakoniec som stretol otca Demetria. Musím sa priznať, nikdy som si nemyslel, že potrebujem duchovného otca: považoval som sa za básnika. No a akého duchovného otca môže mať Baudelaire či Puškin? Každý si svoje problémy rieši sám, pomyslel som si, kto mi môže pomôcť? Ale tu, inak nepoviete, mi Boh dal duchovného otca. A v jeho tvári som spoznal to najhlbšie pravoslávie, ktoré milujem a ktoré je v skutočnosti veľmi zriedkavé ...

Nazývali ho „moskovský starší“, čo znamená zvláštny dar bystrosti (ktorý sa veľmi zdráhal objaviť). Na jeho pohrebe (bolo tam viac ako sto moskovských kňazov) jedna jednoduchá stará žena nahlas povedala: "Bol to dobrý kňaz a skromný a jeho otca mučili komunisti." Raz, v mojej prítomnosti, dlho vysvetľoval jednej žene, že je pre ňu lepšie nechodiť na sväté prijímanie, ak nie je pripravená. A táto žena odišla od neho úplne radostná a povedala: "Ako keby prijala sväté prijímanie!" Taká sila prítomnosti. Keď som sa s ním takmer o ničom rozprával, zakaždým som sa vrátil s pocitom tejto akoby sviatosti, akoby rozhrešenia. Tradícia je predsa osobný prenos z ruky do ruky. Toto je stretnutie.

Rozhodnite sa sami

Samozrejme, každý človek, ktorý pre neho prichádza do nového sveta – do sveta cirkvi a pravoslávnych – si myslí, že všetko sa treba poriadne naučiť a sám vyžaduje inštrukcie. A aj ja som mal takú náladu, možno nie v takej miere ako ostatní, ale tiež som od otca Dimitrija vyžadoval nejaké rozhodné pokyny. Na čo mi povedal: „Sám sa rozhodneš, prečo ti to musím povedať? Čo ja viem, čo ty nevieš?" Vedel toho veľa. Priepasť medzi mojimi a jeho vedomosťami ma vždy udivovala.

A predsa ma, napodiv, zmieril so zemou. Mal som sklony k spiritualizmu, k odmietaniu všetkého pozemského, všetkého telesného, ​​až do krajnej miery. Stáva sa to v mladosti. Ale otec Dimitri mi nenápadne ukázal, aké je to škaredé, ako neexistuje vďačnosť Bohu za všetko, čo bolo stvorené. Že v takejto „askéze“ nie je dobro, láska. Potichu a jemne ma zmieril s materiálnym svetom, s obyčajným životom. Nenápadne... Miloval krásu. Raz ho staré ženy upozornili na „miestny kult“: mladí ľudia prišli k tej istej ikone so sviečkami a vykonali nejaké zvláštne rituálne akcie. Ako sa ukázalo, verili, že táto ikona „pomáha v láske“. Otče, vyžeň ich! - dožadoval sa sviečok. Zdalo sa, že otec Dimitrij ich poslúchol, začal sa k nim pomaly približovať ... zrazu sa zastavil a otočil sa k strážcom zbožnosti: "Pozrite sa, akí sú krásni!" Treba povedať, že staré dámy mu nerozumeli. Krásne!

Postupne som videl, že umenie a cirkevný život si môžu byť blízke, ako za čias Danteho, a že to dáva umeniu inú hĺbku a šírku. Postupne som si to uvedomil ako kreatívnu tému.

Vďaka Bohu som mu dôverovala a počúvala, lebo toto všetko bolo možné nepočuť a ​​nič nevnímať. V intelektuálnych kruhoch si neužil takú slávu ako p. Alexander Men. Bol to tradičný kňaz, jeho otec bol dedinský kňaz, ktorý zomrel v táboroch, takže by sa dalo povedať, že je synom svätca. Je dieťaťom prenasledovanej Cirkvi, Cirkvi, pre ktorú mnohé povrchné veci prestali byť dôležité, ale je veľmi dôležité – povedal by som, že novým spôsobom dôležité – to, čo je skutočne vážne. Nazval to otec Dimitri Srdce... Nie to, čo ten človek urobil, nie to, čo povedal – pre neho bolo dôležité, aké Srdce... Pretože, ako sa hovorí, všetko vychádza zo srdca.

Iní cirkevní ľudia, ktorých som stretol v mladosti – v jeho veku a dokonca aj starší – boli v tomto ako on. Veď prenasledovanie bolo aj očistením Cirkvi od vonkajších vecí. A je obzvlášť urážlivé, že na túto neoceniteľnú skúsenosť sa zabudlo a noví pravoslávni kresťania začínajú strácať čas maličkosťami a kalkulujú, čo „dodržovať“ a čo „nedodržiavať“.

- Akí boli tí ľudia? Urazil ich sovietsky režim? Bol v nich protest?

- Boli to veľmi mierumilovní ľudia. Prirodzene, ich vzťahy so sovietskym režimom sa vyjasnili ešte pred tábormi. V týchto ľuďoch bolo cítiť – môžete to tak nazvať – ducha katedrály, ducha koncilu 17. Neexistovala žiadna štylizácia, žiadny archaizmus. Musím povedať, že novým ľuďom, ktorí prišli do kostola, veľmi neverili, pretože po takej skúsenosti, ktorú prežili, sa „komsomolcov“ báli... A kontakt nadviazali len s veľmi málo ľuďmi. . Preto sa ľudia, ktorí prichádzajú do kostola, naozaj nemohli stretnúť s tými, ktorí tam vždy boli, s tými, ktorí naozaj vydržali celé tie roky, so spovedníkmi. Neľudskosť, ktorá sa v našej sovietskej ére stala normou, je teraz prítomná v cirkvi. A sovietska túžba po moci. A kresťanstvo je na strane ponížených, nie silných.

Druhý život

Na samom konci roku 1989 som sa prvýkrát ocitol v zahraničí, v troch krajinách naraz: Fínsko, Anglicko, Taliansko. V tom čase som publikoval svoju prvú zbierku básní v Paríži, v YMCA-press (1986), básne sa začali prekladať, zaradené do antológií. Preto som skončil vo všetkých týchto krajinách. A všetky nasledujúce roky na mojich potulkách ma viedla poézia: kde niečo vyšlo, tam ma pozvali. Tento prvý východ za „železnú oponu“ sa zmenil natoľko, že to, čo malo prísť, by sa dalo nazvať „druhý život“ alebo dokonca, ako povedala Elena Schwartz, „život po živote“.

- Aké boli tvoje pocity? Zázrak?

- Milovali sme svet európskej kultúry a veľa sme o ňom vedeli v neprítomnosti. Averintsev, ktorý tiež skončil v Európe neskoro, mohol byť sprievodcom po mnohých európskych mestách. On, a bez toho, aby to videl, poznal tieto miesta a ich históriu lepšie ako miestni obyvatelia. A potom je zrazu pred vami ona - táto platonická realita, ktorá pozostávala len z mien! M.L.Gasparov, keď bol prvýkrát v Ríme, nechcel vystúpiť z autobusu. Bál sa skutočného stretnutia s tým, o čom celý život premýšľal. Ale tiež som veľa napísal o tomto zlomovom bode a je nudné prerozprávať sa.

Keď sa ma britskí novinári spýtali: "Čo cítiš, keď sem prvýkrát prídeš?" Nedôvera, ostražitosť, pocit, že náš svet je taký svet, kde ste pod dohľadom a kedykoľvek a bezdôvodne vás môžu volať na zodpovednosť – to všetko tu bolo zbytočné.

Od tej doby sa pre mňa skutočne začal iný život. V 90. rokoch som asi polovicu času trávil na cestách. Niekedy žila dosť dlho na rôznych miestach. Keď som bol pozvaný ako básnik na rezidenciu na University of Keele v Anglicku, žil som tam dve funkčné obdobia - od Vianoc do júla. Toto je úplne iné, nie túra, nie turistické zoznámenie sa s krajinou. Býval som aj na iných miestach. Nielen v Európe, ale aj v Amerike. Na Sardínii, kde som bol dva roky hosťom univerzity a žil štyri mesiace v roku. Nie je to také jednoduché, aj toto je škola.

- Čo presne je ťažké?

- Začnite jazykom. Nepoznali sme živé jazyky. Študovali sme živé jazyky, napríklad latinčinu – len aby sme čítali. Keď som prišiel do Anglicka, s hrôzou som si uvedomil, že nerozumiem ani slovo z toho, čo hovoria, ani slovo! Požiadal som ich, aby písali alebo hovorili pomaly. A angličtinu som študoval od detstva a veľa som o nej čítal. A zakaždým som sa musel v tomto jazyku nielen vysvetliť, ale aj pracovať, prednášať v angličtine a taliančine.

- Ako? Ak ste na začiatku ani nerozumeli? ako si to zvladla?

- Je ľahšie hovoriť, ako rozumieť Hlavná vec je byť pochopená. Rozumeli mi. A potom sa naučili chápať - dávali nahrávky lekcií skutočnej výslovnosti, pravidelné kontrakcie hlások, keď brať znamená brať ich. Nie je to tak s taliančinou, len bolo pre mňa ľahšie porozumieť, ako ňou hovoriť. V Moskve som počul naživo taliančinu. V sovietskych časoch som mal talianskeho priateľa, ktorý na univerzite vyučoval taliansky jazyk a literatúru, takže som vedel, čo je živá taliančina, na rozdiel od živej francúzštiny a živej angličtiny.

Umenie, umenie a relevantnosť

Keď som sa prvýkrát prechádzal ulicami Londýna, zdalo sa mi, že nekráčam po zemi, bola to nejaká levitácia. Potom, prirodzene, vidíte veci bližšie, vidíte iné strany, chápete, že tam sú ťažkosti a nebezpečenstvá. Neustále navštevujem tie isté krajiny a vidím, ako mizne stará Európa, ktorej okraj (ešte nie zjednotenej Európy) sa mi podarilo nájsť.

- S čím to súvisí? Prebieha vo svete nejaké zjednotenie?

- Pred našimi očami sa odohráva historický zlom, nové veľké sťahovanie národov. Niekde som čítal, že každý tretí človek je teraz migrant. Nie nevyhnutne migrant z Indie do Londýna, dokonca aj v rámci krajiny je nepretržitý pohyb ľudí. Kedysi bol európsky život ustálený a teraz je koniec. Noví prichádzajúci už nebudú miestni. Simone Weil však písala o strate koreňov ešte pred érou presídľovania.

Raz som na ulici v Ríme stretol kórejského kňaza a kórejské mníšky, rozprávali sme sa s nimi po taliansky. Študovali v Ríme a pozvali ma, aby sme išli spolu do Assisi. Keď sme išli cez Florenciu, navrhol som: „Poďme do Danteho chrámu, kde je pochovaná Beatrice?“ A oni hovoria: "Kto je to?" Učili ich všetko, čo sa týka cirkevnej katolíckej kultúry, ale o Beatrice nepočuli. Toto sú noví Európania.

A čo súčasné umenie? Nešťastie. Minulé leto na Berlínskom medzinárodnom festivale poézie - a je to jeden z najprestížnejších festivalov - som videl túto aktuálnu poéziu v plnej kráse... Spomedzi dvanástich pozvaných autorov len traja napísali poéziu slovom - zvyšok bol Zvuk - poézia .

- To znamená zvukové písanie?

- Áno, vydávali zvuky - kričali, škrípali, udierali do nejakých hrncov. Tu som si uvedomil, že sa blíži koniec! Koniec európskeho sveta.

Obavy

- Strach z publika a z verejného vystupovania, je tu a bol tu a vo všeobecnosti? Ako sa zlomíš?

- Nemám taký strach a nikdy som nemal. Možno preto, že som ako zázračné dieťa chodieval na verejnosť. Ale vôbec sa mi to nepáči. Zrejme nie som predsa umelecký človek, lebo úspech mi neprináša takú radosť ako umelcom a básnikom-umelcom.

Raz sme skončili vo Fínsku s Bellou Akhmadullinou a vystupovali sme spolu v Helsinkách. Videl som, ako sa práve napĺňala životom, keď som počul odozvu publika. Dmitrij Aleksandrovič Prigov tiež priznal, že ak týždeň alebo dva nečíta na verejnosti, začne hladovať. Toto nemám a nikdy som nemal. Nechcem uspieť a nebojím sa zlyhania. Môj strach a moje potešenie sú inde.

- Vo všeobecnosti, čoho sa najviac bojíš?

- Neviem. Alebo nebudem.

Nie je to autor, kto zhŕňa záver

- Je vaša štvorzväzková kniha posledná?

- Dúfam, že nie. Po prvé, nebolo v ňom zahrnuté všetko, čo som už napísal. Po druhé, dúfam, že urobím viac.

Vo všeobecnosti výsledok nezhŕňa autor, ale niekto iný. Ten, kto vidí to, čo nevidí autor. Autor toho veľa nevidí. Nikdy neprestáva byť autorom – teda osobou zodpovednou za text. Pocit náročnosti zatieni všetky ostatné, vidíte len to, čo sa nepodarilo, čo treba napraviť... Celok vidí ten, kto stojí na mieste adresáta tohto listu – čitateľ. Len vďaka hudbe som sa mohol ocitnúť na mieste adresáta vlastných skladieb. Keď počúvam hudbu, ktorú k mojim básňam napísali Alexander Vustin a Valentin Silvestrov, až vtedy som počuť vlastné slová. Až potom hovoria mne- a niekedy prekvapia tým, čo hlásia.

Práca je dokončená v inom. Teresa Little napísala, že sa cíti ako štetec v rukách Boha a On týmto štetcom kreslí pre ostatných. Umelec, básnik je tiež niečo ako štetec a maľujú týmto štetcom nie pre neho. Jeho dielo, jeho inšpirácia sa dotvára v inom človeku a na úplne inom mieste.

Fotografie Anna Galperina a z otvorených zdrojov

Oľga Alexandrovna Sedaková

Olga Aleksandrovna Sedakova sa narodila v Moskve 26. decembra 1949 v rodine vojenského inžiniera.

V roku 1967 vstúpila Olga Sedakova na filologickú fakultu Moskovskej štátnej univerzity a v roku 1973 promovala s prácou o slovanských starožitnostiach. Nielen poézia, ale aj kritika, filologické diela Olgy Sedakovej neboli v ZSSR prakticky publikované až do roku 1989 a boli hodnotené ako „abstrúzne“, „náboženské“, „knižné“. Odmietaná „druhá kultúra“ mala predsa svojho čitateľa, a to poriadne širokého. Texty Oľgy Sedakovej boli distribuované v strojom písaných exemplároch a publikované v zahraničných a emigrantských periodikách.
V roku 1986 vyšla prvá kniha vo vydavateľstve YMCA-Press. Čoskoro sa básne a eseje začali prekladať do európskych jazykov, publikovať v rôznych časopisoch a antológiách a vydávať v knižnej podobe. Doma bola prvá kniha ("Čínska cesta") vydaná v roku 1990.
Dodnes vyšlo 27 kníh poézie, prózy, prekladov a filologických štúdií (v ruštine, angličtine, taliančine, francúzštine, nemčine, hebrejčine, dánčine; pripravuje sa švédske vydanie).
Od roku 1991 zamestnanec Inštitútu svetovej kultúry (Filozofická fakulta Moskovskej štátnej univerzity).
* Kandidát filológie (dizertačná práca: "Pohrebné rituály východných a južných Slovanov", 1983).
* Doktor teológie honoris causa (Európska univerzita humanitných vied v Minsku, Teologická fakulta, 2003).
* Autor „Slovníka ťažkých slov zo služieb Božích: cirkevnoslovansko-ruské paronymá“ (Moskva, 2008).
* Dôstojník Rádu umenia a literatúry Francúzskej republiky (Officier d'Ordre des Arts et des Lettres de la République Française, 2012).

RR pomoc

Oľga Sedáková

Narodila sa v Moskve v roku 1949. Poéziu začala písať veľmi skoro, no v tejto záľube jej dlho nerozumeli. Keď prišiel čas ísť do školy, Oľgina rodina skončila v Pekingu, kde jej otec pracoval ako vojenský inžinier. Rok v Pekingu spôsobil, že Sedakova pocítila Čínu ako svoju vlasť. V roku 1967 vstúpila na filologickú fakultu Moskovskej štátnej univerzity. Tam sa stretla s učiteľmi - N. Tolstým, Yu. Lotmanom, S. Averintsevom a ďalšími. Postupne sa vytvoril neoficiálny okruh akademických filológov, ktorí si zachovávajú humanistický pohľad na kultúru. Prvá zbierka poézie Sedakovej vyšla až v roku 1990. Potom odišla prvýkrát do zahraničia. Výborná znalosť jazykov jej umožnila nájsť si priateľov a čitateľov aj medzi kultúrnymi ľuďmi v Európe. Sedakovej vyšlo 27 kníh poézie a prózy. Je laureátkou 14 ruských a medzinárodných cien, doktorka teológie honoris causa, dôstojníčka Rádu umenia a literatúry Francúzskej republiky.

Oľga Sedaková je zvláštna poetka. Táto zvláštnosť je v neustálom odmietaní všetkého, čo sa zvyčajne od osudu žiada. Jej biografia je bez hlučných udalostí. Ona sama sa im vždy vyhýbala. „V sovietskej estetike,“ povedala raz, „existoval akýsi kult životnej skúsenosti. Umelci často dúfajú, že v „zážitku“ nájdu to, čo vo vnútri nenájdu, a zámerne si vytvoria špeciálny zážitok: zaujímavý, temný, strašidelný. Ale to, čo je v takejto skúsenosti, nie je vôbec múdrosť. Nerád mám nejaké svoje skúsenosti."

Špecializáciou Sedakovej sú slovanské starožitnosti. To znamená, že predmetom jej vedeckého záujmu bol vždy tvorivý človek – kultúra, život, ona sama. Formálne je to len skromná PhD. A tiež doktor teológie a básnik. Po smrti Averinceva, Lichačeva, Lotman Oľga Sedakova zostala v Rusku jednou z mála expertov na večné ľudské hodnoty.

Jej malý byt na severnom okraji Moskvy je tmavý a tichý. Oľga nedávno prekonala zápal pľúc a je stále veľmi slabá. Jej hlas je tichý, po tvári jej kĺže ľahký úsmev, slová unikajú z konečnosti, z posledného súdu. Jej spôsob reči vyžaduje od poslucháča o nič menej úsilia, než aké musí vynaložiť. Pozýva vás, aby ste pozorne počúvali plynúce významy slov. Budeme mať čas posúdiť. Budeme mať čas počúvať? ..

Stolná lampa svieti, chrbty kníh a rámy fotografií sa mihajú v slabom svetle. Námestie miestnosti, po obvode ohraničené knižnicami, je stroho prázdne. V tomto byte nie je ani naše storočie, ani krajina. Nie je tu nič iné ako knihy. To znamená, že existuje celý svet.

- V Európe existuje taký pojem - "intelektuál". V Taliansku - Umberto Eco, v Nemecku - Gunther Grass. Sú to pokrvní bratia našich intelektuálov?

- To je veľmi dlhý príbeh - pôvod európskeho intelektuála, - začne potichu Sedaková. - Pochádzal z humanistu a on zasa z cirkevného vedca, duchovného. Ide o určitú slobodnú „duševnú“ časť spoločnosti, ktorá si vždy vyhradzovala právo pozerať sa na to tak trochu zvonku. Existuje však aj iný pojem - morálna autorita. Súčasný intelektuál nie je vôbec morálnou autoritou. Obávam sa, že éra takýchto autorít sa v Európe skončila. Pre mnohých mojich priateľov, európskych ľudí z kultúry, nie sú ani Eco ani Grasse morálnymi autoritami. neviem pre koho su. Morálna autorita je úplne iná postava. Náhodou som bol v Nemecku, keď tam počas turné zomrel huslista Yehudi Menuhin. Tu mal túto bezpodmienečnú dôveru. Chodili k nemu, ako k svetskému kňazovi, po akúsi duchovnú podporu. Moderní západní intelektuáli takí nie sú.

- V čom je rozdiel?

- Najvplyvnejší z nich sú spravidla stranícki, ľavicoví a vo filozofickom zmysle skeptici. Láskavosť, vrúcnosť, noblesa, aké boli v Albertovi Schweitzerovi či v Yehudim, jednoducho nemajú, toto je iný ľudský sklad. Tiež si o sebe myslia, že nie sú len špecialisti. A boj proti nespravodlivosti považujú za svoju vec. Ale takú osobu, akou je Schweitzer, teraz v Európe pravdepodobne nikto nepomenuje.

- Takže láskavosť je dôležitejšia ako analytické schopnosti?

„Potrebujeme trochu hĺbky,“ odvracia oči Sedaková. - Morálne autority - nemusia to byť nevyhnutne veriaci ľudia. Nepočul som Menuhina hovoriť o svojej religiozite. Ale, povedzme, jeho gesto, keď on, Žid, prišiel hneď po vojne hrať do Berlína, akoby chcel ukázať – takto budeme konať... Toto je gesto veľkodušnosti. A všetko, čo robil, bolo preniknuté týmto duchom... Áno, sám vieš, kto bol poslednou takouto morálnou autoritou. Ide samozrejme o Jána Pavla II. Bol obklopený práve tým postojom úcty, akýmsi druhom radosti. Pretože je.

Na skrini za Oľginým chrbtom je zarámovaná fotografia - usmievajúci sa Ján Pavol II. skláňa hlavu, vedľa neho dievčensky zahanbená Sedáková. V roku 1998 jej v Ríme odovzdal literárnu cenu Vladimíra Solovjova „Kresťanské korene Európy“.

„Prvýkrát sme ho videli pred tromi rokmi,“ spomína Sedaková. - Potom pozvali do Ríma celú delegáciu ruských kultúrnych osobností. Dostali sme ponuku predstaviť naše skladby otcovi. Práve som mal svoju prvú veľkú knihu a priniesol som ju. Prirodzene som si myslel, že ide o formálnu záležitosť – nebude čítať moju poéziu. Stále sa tak tváril a povedal: "Bojím sa, že to bude pre mňa ťažké." A potom sa ukázalo, že to čítal, čítal všetko a ... vo všeobecnosti sa zamiloval.

Oľga videla Jána Pavla II. naposledy v roku milénia, keď Vatikán odpílil milénium a pripravoval sa na nové.

- V tom roku bola každá nedeľa niečomu venovaná. V nedeľu som našiel všetkých verných policajtov sveta a všetkých mrzákov. Slávili sa na námestí pred Bazilikou svätého Petra a ja som si prišiel vypočuť, čo hovorí pápež. V tom čase už bol silne zničený človek, takmer nevládal rukami. Mrzáci boli poslední. Volali ich z celého sveta. A pápež vtedy povedal, že ľudstvo samotné vstupuje do nového tisícročia ako invalid, zo všetkých strán zmrzačený. Tak dokončil prípravy na novú éru. A potom, čo títo nešťastníci prešli okolo pápeža, všetci sa zmenili, pred našimi očami sa odohrala premena. Metropolita Anthony zo Sourozhu povedal, že ak neuvidíte Kráľovstvo nebeské v očiach druhého, nikdy ho neuvidíte. Sú to len ľudia, ktorí sa otvárajú jeden druhému.

Sedakova chápanie toho, čo je kultúra, sa vždy líšilo od všeobecne uznávaného. Nikdy nikomu nič nedokazovala, vzala na seba poslanie opatrovníka. V jednom zo svojich rozhovorov poznamenala: „Kultúra sa nijako nezhoduje s knižnou erudíciou, ako je u nás zvykom chápať už od čias raznočinského. Kultúra, nazval by som rozvoj priameho zmyslového vnímania: zrak, sluch. To, v čom antika videla povolanie básnika. Orfeov prípad je „zmäkčenie nálady“. Znakom „zmäkčenej povahy“ je napríklad to, že človek neopakuje chybu, keď si ju všimne.

- Jasné. Ale tak ako v Európe morálna autorita nie je vždy intelektuál, tak ani u nás nie sú priamo spojené s inteligenciou. O inteligencii sa dá rozprávať celý príbeh, ktorý má trochu iný pôvod ako západní intelektuáli.

- Povedz nám. Teraz je to ťažké s definíciami.

- Áno, áno, veľmi ťažké. Za roky relatívnej slobody sme si vytvorili typ ľudí, ktorí sa radšej nazývajú intelektuálmi, nie intelektuálmi. Ide o vzdelaných ľudí tradičnej ľavicovej orientácie. S charakteristickou ironickou dispozíciou, skôr ponižujúcou, „dekonštruktívnou“ ako patetickou. Sami cítia svoju odlišnosť od starých intelektuálov, ktorých sme takmer nenašli. Predrevolučný intelektuál je slobodný človek. Keď hovoria, že Lichačev je vzorom skutočného intelektuála, treba mať výhrady. Nebol slobodný, musel robiť veľa kompromisov. Predrevolučnú inteligenciu sa tiež neoplatí idealizovať. Ale skutočnosť, že boli nezávislí od oficiálnej politiky, je istá.

- Rozviedka nie je partizánska?

- Áno, medzi intelektuálom a intelektuálom je niečo spoločné, ale s tým rozdielom, že naša inteligencia vzišla najmä z kňazov - tu je iná genealógia. V jeho vnútri bola veľmi militantná časť, z ktorej sa neskôr sformoval populizmus. Z týchto kňazov sa zrodilo ostré protináboženské vedomie a dokonca akési nové náboženstvo – náboženstvo ľudu, čo najlepšie vyjadril Nekrasov. To je taký obetavý postoj slúžiť ľuďom. Oveľa viac ako slúžiť kultúre. Toto je rozdiel. Intelektuáli si za cieľ svojej služby vyberajú kultúru. A naši intelektuáli sú ľudia.

Počas začiatku masových vystúpení v Moskve bola Olga v Taliansku. Hovorí, že tváre ľudí na Bolotnaji ju ohromili. Už len byť v takejto spoločnosti je zázrak a tu je celá oblasť!

-Vôbec, vôbec nie! A veľmi dlho nebolo počuť to, čo chcete počuť. Ide o to, že morálna autorita je úplne neformálna postava. Toto je uznanie, ktoré pochádza od ľudí s jednoduchými pocitmi. Uznanie je populárne, spontánne. Okrem toho, že je, povedzme, vynikajúcim hudobníkom alebo filozofom, je rešpektovaný aj pre určitý druh bezúhonného života. Toto je náš problém. Kto sa začne ozvať na námestiach, máme pocit, že nie, to nie. Možno hovoria dobre, ale ja tomu nemôžem uveriť.

- A čomu a komu by ste verili?

- Slušný, osvietený človek, ktorý nepotrebuje osobnú moc. Objavuje sa veľmi dôležitá téma – dôstojnosť. To už nie sú len hry a politika. Toto je vo všeobecnosti veľmi slabá stránka človeka, ktorý posledné desaťročia žil v Rusku. Najprv ho ponižoval systém, potom sa prepustenie odohralo vo veľmi škaredých a ponižujúcich formách. Je ťažké nájsť nie príliš mladých ľudí, ktorí by si zachovali svoju dôstojnosť. Zdalo sa, že to už nikto nepotrebuje. A zrazu, pozri, ľudia vyjdú a prvé, čo povedia, je: chceme, aby nás rešpektovali. Ich požiadavkou nie je moc, nie peniaze, ale úcta k človeku. Toto je len nová generácia, už neznáša ponižovanie ako predchádzajúce generácie. Zaujímavé je, že ich oponenti si túto správu nevedia prečítať. Hovoria, že sú to dobre živení obyvatelia mesta alebo Západniari. A neveria jednoduchým slovám, ktoré netreba dešifrovať. Viete, viac ako protestné hnutie ma lákali iné amatérske aktivity. Napríklad, ako sami začali hasiť požiare, pomáhať chorým deťom, čo naša spoločnosť nikdy nerobila. Ľudia sa dokážu milovať, keď spolu robia niečo dobré – nevyžadujú to zhora, ale seba. Je to nádherné. Rodí sa spoločnosť, s ktorou už nie je možné zaobchádzať škaredo.

- Kde sa to vzalo, ak starší neučili?

- Otvorila sa "železná opona". Ľudia videli spoločnosť vytvorenú na humanistickom základe, kde človeka nemožno bezdôvodne urážať a sám nie je agresívny. A strach, samozrejme, zmizne. Mladí ľudia žijú vo svete väčších príležitostí. Kde stratil sovietsky ľud svoju dôstojnosť? Pochopil, že ak to neurobí, knihu nevydá. Teraz vedia: no, netlačia - existuje internet. Nedávajte krk - vydajú knihu bez krku. Neexistuje taká fatalita, že by sa nedalo urobiť nič iné – iba podľahnúť zhora nastaveným podmienkam.

- Takže spoločnosť sa mení?

- Samozrejme, stala sa oveľa rozvinutejšou ako tí, ktorí ju vedú. Už dávno je jasné, že jedného dňa dôjde k otvorenému konfliktu. Vertikál moci nemá predstavu o tom, akí ľudia teraz žijú v Rusku. Možno je to stále menšia časť populácie spojená s hlavnými mestami a mestami, ale toto je jej historická časť. Celý národ nikdy netvorí dejiny. Náš štát je teraz odcudzený obyvateľom. Medzi nimi je nepreniknuteľná stena. Ani v cárskom Rusku to nebolo tak, že rozhodovali za všetkých: čo majú písať vedci, ako majú učiť učitelia. Toto je dedičstvo totality. V štruktúre štátu to nie je vôbec prekonané, len sa to zmiernilo.

- Karl Jaspers koncom 40-tych rokov navrhol oživiť Nemecko vytvorením morálnej vertikály, hovoril aj o dôstojnosti ...

- Nielen Jaspers. Musel som písať napríklad o Dietrichovi Bonhoefferovi, nemeckom pastorovi, ktorý sa zúčastnil protihitlerovského hnutia a zomrel. Napísal vec – volá sa „Za desať rokov“ – ktorú si podľa mňa mal prečítať každý. Z nemeckých skúseností opisuje, čo sa s človekom stalo za desať rokov totality. Uvedomiť si, čo sa stalo s človekom s nami, je prvou úlohou.

- Myslíte sovietske obdobie?

- Pre mňa neexistuje žiadna hranica. Postsovietske časy sú pokračovaním toho, čo bolo zasiate. Stala sa nám katastrofa. Sovietsky systém bol obrovským vzdelávacím táborom. Chceli vytvoriť nového človeka. V škole aj v škôlke sa kázalo indoktrinovanému človeku, ktorému bola úplne odňatá slobodná vôľa, ktorý bol nazývaný vedomým len vtedy, ak bol pripravený urobiť všetko, čo mu bolo povedané. Ale takýto človek je zbavený možnosti premýšľať o niečom komplexnom a hlbokom. Jedným z najhorších znakov tohto človeka je nedôvera. Tu je obrovský kontrast medzi tým, čo vidíme v Európe, a tým, čo je tu. Stále hľadáme nejaké skryté motívy, nepočúvajú na priame slová, stále niečo tušia. A dôverčivý človek, ktorý akceptuje to, čo sa mu povie, je ako hlupák. A posttotalitné roky možno ešte posilnili tento prvok výsmechu, nedôvery jeden k druhému a vôbec ku všetkému. O akých orgánoch sa môžeme baviť, keď je všetko podozrievané? Človek je naučený nedôverovať príliš dlho, nevyjde to nadarmo. S takouto nedôverou spoločnosť nemôže vzniknúť. Pretože spoločnosť je interakcia ľudí, ktorí si navzájom dôverujú. A teraz vidíme, že vláda naďalej hrá starú hru a nová generácia ju už nepotrebuje. Nechcú sa nimi zatemniť a ani oni sami nechcú zatemniť.

- Ale prečo nie je žiadna odozva zo strany kultúry?

- Pretože súčasnú kultúru u nás celé tie roky reprezentujú ľudia, ktorí nevedia hovoriť pozitívne. Koľkokrát som musel prísť na nejaké miesto v Anglicku alebo Taliansku, kde sa ma poslucháči pýtali: "No, neskončila ruská kultúra?" Ja hovorím nie". A oni hovoria: "Ale my sme mali takých a takých a on povedal, že už je po všetkom." Koncom 80. rokov sa začali akési hody: spolu s komunizmom ukončili veľkú ruskú kultúru – to nám stačí, je to represívne a tak ďalej. A urobili to samotní predstavitelia kultúry.

- Vo svojej poslednej knihe "Apology of Reason" píšeš o špeciálnej vlastnosti rozumu - myslieť celým bytím, prírodou a premýšľať skrz na skrz, zdola nahor. Takže môžete myslieť len na Danteho? Alebo to platí aj v politike?

- Myšlienka života a myšlienka Danteho sú jedno a to isté, je to myšlienka toho, ako Dante vidí život. Na to ani nemusíte čítať komédiu. Hovoríme o istom chápaní života, ktorý pre takzvaných obyčajných ľudí, najmä sedliakov, z nejakého dôvodu mal vždy oveľa ľahší ako vzdelaný.

- A kde sa to naučiť?

- Áno, otázka, samozrejme, je, že sa učí veľmi málo. Školstvo prestalo pracovať s ľuďmi. Vzdelanie je výchova človeka. Ale poznám učiteľov, ktorí to robili. Ten istý Bibikhin – jeho prednášky neboli len o filozofii Heideggera či Wittgensteina, bol to rozhovor o svete a živote, bolo to začlenenie iného vedomia. V istom zmysle urobil to isté aj Averintsev. O Virgilovi sme nešli počuť, povedal nám niečo oveľa viac.

- Je tento spôsob myslenia teraz dostupný?

- Je vždy k dispozícii a nemal by stratiť svoju príťažlivosť. Človek od prírody miluje múdrosť a krásu. Priťahuje ho to. Človek v akejkoľvek pozícii si musí pamätať hodnotu, ktorú táto múdrosť predstavuje. Zdá sa, že bez toho sa dá žiť, že je to prebytok a musíte sa naučiť veľa malých vecí. Musíme si však uvedomiť, že koreňom života je určité porozumenie, určitá zodpovednosť. Len sme zabudli. Rozum sa zredukoval na technickú racionalitu, ktorá nevidí žiadne bezprostredné dôsledky. Rozmýšľanie je teraz veľmi krátke.

- Je táto schopnosť vlastná našej politickej výchove?

- Vôbec nie zvláštne. Vôbec neviem, či máme politické vzdelanie. Kde tvoríme politikov? Predtým - v straníckych školách, ale odkiaľ sa teraz berú? Očividne nemajú ani všeobecné politické, všeobecné humanitárne vzdelanie.

- Čo by ste navrhli?

- Mám životom vypracovanú veľmi jednoduchú myšlienku: človek by mal žiť v oveľa mäkšom prostredí, ako je u nás zvykom. V škole, na ulici od detstva by sa mal človek cítiť aspoň trochu milovaný, rešpektovaný - vtedy sa v ňom rozvíja všetko najlepšie. Neviem, ako vybudovať humánnu spoločnosť, ale každý na jeho mieste to môže urobiť trochu - urobiť človeka šťastným. Veľké umenie má túto schopnosť prinášať šťastie. Takýchto umelcov je dnes na svete veľmi málo.

- Ste pravoslávny človek. Hovorí sa o určitej komunite, do ktorej patríte.

- Nie, nevstúpim. Som obyčajným farníkom obyčajného kostola. Ale mám priateľov, ktorí sa predtým, keď neboli na počesť, volali Kochetkovci, pretože zakladateľom ich komunity je páter Georgij Kochetkov. Teraz sa ich postavenie v cirkvi úplne zlepšilo, nikto iný ich z ničoho neobviňuje. Nie som členom tohto hnutia, som ich kamarát, mám ich veľmi rád. Každú jeseň organizujú konferencie na rôzne témy. Minulý rok sa venovala službe v cirkvi a spoločnosti – tiež jednej z hodnôt, ktoré sa z nás vytratili. K službe sa začali správať chladne, pretože propaganda požadovala: slúžiť, slúžiť, slúžiť – vlasť, strana. Pre mnohých sa ukázalo, že sloboda znamená neslúžiť nikomu a ničomu, žiť svoj vlastný súkromný život. Toto je prirodzená reakcia. Ale každý, kto sa s človekom zaoberal z filozofického alebo náboženského hľadiska, vie, že takto človek žiť nemôže. Po chvíli sa tento súkromný život ukáže ako prázdny a nenávistný. Človek potrebuje niečomu slúžiť, niečo by mu malo byť milšie ako on sám. Jeho osobné hodnoty sú presne to, že niečomu slúži.

- Teraz sa opäť vynorila téma tohto ministerstva?

- Kým vznikne aspoň dôstojnosť - narovnať sa, nenechať sa šikanovať. Ale vyvstane aj potreba obsluhy. Poznám ľudí, ktorí pracujú so sirotami, s chorými ľuďmi - je ich veľa a toto nemá nič spoločné s úradmi. Keď to prestali zakazovať, všetci si uvedomili, že sa to dá. Okamžite však nepochopili, že to tiež treba urobiť. Boli sme odradení od tejto myšlienky - pomáhať. Človek je človeku priateľom, súdruh a brat, ale určite nie ten, kto pomáha chudobným, ľutuje chorých. A západný svet na tom stále stojí. Zároveň to sami nazývajú postkresťanským, počet tých, ktorí dodržiavajú pravidlá cirkvi, je veľmi malý: vo Francúzsku pravdepodobne 3%, v Anglicku - 2%. Ale tento svet je vybudovaný na kresťanských hodnotách.

- A pravoslávny svet?

- Teraz, keď sa cirkev stala legalizovanou súčasťou spoločného života, vstúpilo do nej všetko, čo bolo predtým v spoločnosti. Pohltila ľudí, ktorí čítajú modlitby a v ich hlavách je hmota, boj tried - nejaký druh hrôzy. Kresťanské alebo ľudské hnutie je častejšie vidieť nie v cirkvi, ale jednoducho v živote. To znamená, že osoba nezomrela.

- Môže byť moderný štát založený na tradičných hodnotách?

- Som za sekulárny štát. Štát by nemal mať náboženské zdôvodnenie. Vo svojom dizajne je to pomerne jednoduchá vec: je to systém, ktorý, ako o tom napísal Paul, chráni dobrých pred zlými. Prečo potrebuje náboženstvo? Je to len nejaký druh spravodlivosti. Pravoslávie by nemalo mať privilegované postavenie, najmä v Rusku, kde je veľa rôznych vierovyznaní. Pravé pravoslávie, samozrejme, mení človeka. Ale ako to prenesiete? Nepáči sa mi myšlienka učiť toto na školách. Keď nehodní učia hodné veci, vyrastie generácia takýchto dobrosrdečných kňazov, bude ďalší populizmus.

- Menia sa hodnoty? Dobrá láska?

- Nie je to o cene, ale o stave života. To je niečo, bez čoho nemôžete žiť, základ ľudstva. A možno ani len ľudskosť. Tu mi nedávno zomrela mačka. Videl som v ňom toľko oddanosti a oddanosti. Toto bol jeho život. Puškin povedal: morálka je v podstate vecí. Ak nejaká živá časť začne žiť napriek svojmu okoliu, žiť len pre seba - myslím, že čoskoro zahynie... Pamätáte si poslednú vetu Danteho: „Láska, ktorá hýbe slnkom a hviezdami“? Toto je fyzikálny zákon. Bez tohto všetko končí.

V roku 1974 Olga Sedaková prvýkrát prečítala svoje básne v prítomnosti Lotmana v Tartu. Potom Jurij Michajlovič zašepkal jej učiteľovi Nikolajovi Tolstému: "Nerob z nej vedkyňu, nechaj ju básnikom." Sedaková sa stala jednou aj druhou a stále niekým iným. Možno akási ladička, jemne naladená na hľadanie inej harmónie mimo človeka, ktorej podriadenosťou je šťastie.

- Raz na jednom zo stretnutí ste dostali otázku z publika: Na koľko percent sú všetky verše o Bohu? Povedal si: „Všetky verše sú o Bohu. Šesťdesiat percent." A čo ďalších štyridsať?

- Vidíš, tých ďalších štyridsať ma len veľmi nezaujíma, môžu byť o čomkoľvek.

- Je ťažké mať darček?

- Ach, to je ťažké! Nikdy si nie si istý, či ho máš. Teraz je a potom sa zdá, že už nikdy nebude.

- Ako vieš, kedy tam je?

- Ľahko! Takto vyšlo slnko alebo bola tma.

- Je zvykom povedať, že po Brodskom si jediný básnik.

- Myslím, že predtým! - nevinne zdvihne obočie Sedakov. - Nemám rád Brodského. Je to taký záverečný básnik. A nemá veľa dôvodov na takéto uzavretie. Potrebujeme novosť, ale neformálnu novosť. Celý čas hovoril o jazyku, ale pointa, samozrejme, nie je jazyk. Základom je mať čo povedať. A stále opakoval: "Nemám čo povedať." Keď to čítam, kazí sa mi nálada.

- Čo by mala dať poézia?

Viete, nedávno mi napísali dvaja ľudia, ktorých zachránila pred samovraždou tá istá moja báseň – „Anjel z Remeše“. Jeden z nich žije v Taliansku, druhý vo Švajčiarsku. Čítali tieto verše v preklade. Objavil sa svet nešťastných mladých ľudí, ktorí nechápu, prečo by mali žiť. Nemajú absolútne čo robiť: všetko sa zdá bezcenné – civilizácia sama o sebe nič neponúka. S jedným dievčaťom, ktoré chcelo spáchať samovraždu a po tom, čo si to „Anjel z Rheimu“ rozmyslelo, sme sa aj porozprávali. Povedal som: „Si taká krásna. To by mi stačilo pozrieť sa na jazero v Alpách.“ A ona: "Nie, krása nestačí." Má všetko. Je milovaná, má úžasných rodičov. Nevie vysvetliť. Vstávať ráno jednoducho nemá zmysel. Zakaždým to nedáva zmysel. A ja im hovorím jednoduchú vec: môžete žiť ďalej.

Anjel z Remeša

Venované Françoisovi Fedierovi

Si pripravený? -

tento anjel sa usmieva. -

Pýtam sa, aj keď viem

že ste nepochybne pripravení:

pretože sa s nikým nerozprávam

a ty

človek, ktorého srdce neprežije zradu

tvojmu pozemskému kráľovi,

ktorý tu bol ľudovo korunovaný,

a inému Pánovi,

Kráľ neba, Baránok náš,

umieranie v nádeji

že ma ešte budeš počuť;

znova a znova,

ako každý večer

moje meno hovoria zvony

tu v krajine vynikajúcej pšenice

a svetlé hrozno,

a ucho a trs

prijmi môj zvuk -

ale aj tak,

v tomto ružovom drvenom kameni

zdvihnutím ruky

zajatý vo svetovej vojne

ešte mi dovoľte pripomenúť:

si pripravený?

Na mor, radosť, zbabelosť, oheň,

invázia mimozemšťanov,

poháňaný hnevom na nás?

Toto všetko je nepochybne dôležité, ale to nie je to, čo mám na mysli.

Nie, nie som povinný to pripomínať.

To nebol dôvod, prečo ma poslali.

Rozprávam:

pripravený

k neuveriteľnému šťastiu?

Prvé stretnutie intelektuálneho klubu „Svetlana Aleksievich Invites“ sa uskutočnilo takmer rok po tom, čo spisovateľ dostal Nobelovu cenu za literatúru. Téma stretnutia sa zdala jednoduchá a veľmi jasná a znela ako „“. Poetka, prozaička, prekladateľka, filologička a etnografka, doktorka filológie, čestná doktorka teológie Európskej humanitnej univerzity, Oľga Sedáková prišla do Minska porozprávať o jeho mnohostranných výkladoch, o tom, ako štát, cirkev, dejiny a kultúra mení ľudské vnímanie zla.

TUT.BY zverejňuje video verziu, ako aj prepis stretnutia klubu.

Svetlana Aleksievich: Vždy som sníval o kruhu ľudí, s ktorými by som sa mohol rozprávať. Nie preto, aby sme vyhlásili naše nekonečné večné reči o moci, ale aby sme sa na veci pozreli oveľa hlbšie. A keď sa v kuchyni zídu tri krásne ženy a po piatich minútach začnú rozprávať o našich zástupcoch úradov, nie je to normálne. Nie je normálne, keď traja spisovatelia začnú hovoriť o niečom inom ako o hlavnej veci v živote. Pretože to hlavné v živote je niekde hlboko. Príčiny našich problémov ležia niekde v našej kultúre. Politika a spôsob, akým žijeme, sú na vrchole. A dôvodom je hlboká kultúrna koľaj, ako povedal Auzan, z ktorej nemôžeme uniknúť. Je naivné si myslieť, že prídu iní ľudia a všetko sa odrazu zmení a my sa zmeníme. Tu si môžete pripomenúť Alexandra I. Keď sa ho opýtali: „Prečo nebolo zrušené nevoľníctvo? Už sa to dá, odpovedal: „Nie je koho vziať.“ A taký pocit neustále, že nemá kto vziať. A vždy som chcel mať ľudí, s ktorými by som mohol zachovať túto intonáciu v našom rozhovore. Nie preto, aby ste usporiadali stretnutie, ale aby ste sa nad niektorými problémami hlboko zamysleli. Majte odvahu a odvahu priznať, že sme o tento tréning ukrátení a že ho robíme veľmi málo. Teraz, chvalabohu, začali vznikať zaujímavé platformy, kde sa naozaj vedú vážne rozhovory. V podstate sme si vystačili s vonkajšími emocionálnymi impulzmi. A všetko je oveľa hlbšie a oveľa komplikovanejšie. Keď som mal možnosť vytvoriť takýto klub, myslel som si, že mám veľa priateľov po celom svete. Títo ľudia sú určite potrební pre nás všetkých. Ak mám záujem počúvať, tak ľudia, ktorí tu chcú niečo robiť, chcú sa zachovať ako jednotlivci v tejto nepokojnej dobe, ich aj potrebujú. Myslím si, že pozveme ľudí zo všetkých strán, vrátane Bieloruska, Francúzska a Poľska. Hlavná vec bude, že máme osobnosť, ktorá nám umožní pozrieť sa širšie na problémy, ktorým čelíme. Pretože nie všetko má také jednoduché riešenie, ako sa nám niekedy zdá. A som rád, že Olya Sedakova, ktorú veľmi milujem, dnes začala takýto rozhovor. Má všetko, čo človek píšuci potrebuje. Je v tom akási ľudská čistota, je tam veľmi tenká membrána, ako v načúvacom prístroji. Keď čítate jej básne, je to, ako keby ste vyšli do letnej záhrady a zrazu vidíte, že žijete. Tu je, váš jediný život! A ona je v takom úžasnom svete. A vy ste v tomto svete veľmi nepresní, nedbalí. A veľa treba zmeniť. Keď čítate Olyine rozhovory, jej teologické texty, len literárne texty - tam je všetko rovnaké. Keď som žil v exile, moje ráno často začínalo čítaním Olyiných rozhovorov. Pochopil som, čo sa dnes deje v Rusku a v tomto postsovietskom priestore. Pochopil som, čo sa s nami vo všeobecnosti deje, prečo nie sme na mieste, kde sme chceli. Prečo všetci žijeme s pocitom porážky. Tento pocit porážky oddeľuje ľudí a robí ich osamelými. Toto je hlavný pocit pre mojich priateľov, pre mňa a počujem to v spôsobe, akým ľudia niekedy hovoria. Musíte mať nejaký okruh myšlienok, ľudia. Aby bol pocit, že predsa len nie sme sami. Keď čítate Olyu, chápete, že existuje veľa bystrých myslí a veľa ľudí, ktorí prešli rovnakými minútami, rokmi a dokonca celými životmi zúfalstva, ale stále tam bolo nahromadenie ducha, nahromadenie odvahy. . Môžete to nazvať odvahou idealizmu, ale bez toho to nemôžete vydržať. Nechcel by som, aby sme sa stali stretnutím, v ktorom bude len cynické a ironické žartovanie. Zdá sa mi, že jeho čas uplynul. Príliš trpko platíme za to, že sme neboli pripravení na novú dobu, že sme nevedeli, čo je sloboda. Áno, behali po námestiach a kričali: „Slobodu! Sloboda!" Ale nikto netušil, čo to je. A tak je sloboda preč. A kedy ešte máme túto šancu, nie je známe.

Nedávno som bol v Anglicku a boli sme na večeri s Chodorkovským. Nazval som ho romantikom, keď mi povedal, čo robí a ako si to predstavuje. Povedal: „Nie, viem, že je potrebných mnoho rokov osvety. A to hovoríme o desiatkach rokov. Ale chápem, že musím ľudí pripraviť na novú dobu."
Neviem, ako pripraviť nových ľudí, ale musíte sa pripraviť na novú dobu, zachovať sa, zachovať dôstojnosť myslenia, dôstojnosť viery, dôstojnosť túžob. Myslím, že na tejto stránke sa nájdu ľudia, ktorí povedia, čo si o tom myslia.

Ospravedlňujem sa tým, ktorí sa sem dnes nedostali. Nečakali sme, že všetci tak milujú Olyu: čakali sme 200 ľudí, ale bolo ich 600. Ale to je dobré. Vieme, že títo ľudia existujú. Bola to skúška. Možno v budúcnosti pribudnú ďalšie stránky, možno táto stránka zostane.

Bol by som rád, keby ste svoje návrhy vyjadrili teraz a inokedy – čo očakávate, čo chcete, akých ľudí, aké témy. Dnes sa život rozpadol a rozdelil. Jeden človek nemôže vždy formulovať, čo sa deje a ako sa to deje, kto o tom môže hovoriť, s kým je pre nás lepšie hovoriť spolu. Myslím, že to spolu dokážeme. A za takúto pomoc budem veľmi vďačný.

Medzi naše plány patrí Sokurov, Ira Khakamada, filozof Dragunsky, politik Yavlinsky. Títo ľudia majú skôr humanitný pohľad na život. Ale budeme mať aj vedcov – lingvistku Černigovskú. Jej myšlienky o tom, aký je človek, aký je náš mozog. Chcel by som, aby nám toto všetko pomohlo žiť a pochopiť, kde sa nachádzame, v akom čase sa nachádzame.

Mnohokrat dakujem!

Oľga Sedáková: Chcel by som tiež začať vďačnosťou a povedať, že je pre mňa veľkou cťou, že ma Svetlana pozvala, aby som začal s jej novým podnikom, ktorý sa mi zdá veľmi dôležitý. Ďakujem, Julia! Ďakujem každému, kto ma akceptuje!

Cítim sa trochu nepríjemne, pretože na začiatku musí byť niečo slávnostné. Niečo, čo pozdvihne byť vyššie. Moja téma je trpká a smutná. Patrí k témam, ktoré ľudia neradi vyťahujú. To isté sa stalo raz s témou Priemernosti, ktorú som nastolil. Dostal som veľa pobúrených a urazených spätných väzieb.

Téma sa volá „Zlo“ – skrátene. Ide o zvláštnosti ruského, v širokom zmysle vnímania zla, v porovnaní s európskym klasickým postojom k zlu. Keď som prvýkrát otvoril túto tému a nazval som ju príslovím „Existuje striebro“, vyvolalo to veľké rozhorčenie a rozhorčenie. Alebo len zmätok. Keď ešte žil Nikita Alekseevič Struve, s ktorým sme o tom diskutovali, povedal mi: „Olya, chcem chrániť našu ruskú civilizáciu. Niečo, čo robíš, je príliš smutné."

Vopred sa ospravedlňujem, ak sa vám to zdá príliš smutné. A upozorňujem vás, že toto nie je riešenie problému. Neponúkam žiadne definitívne riešenia. Odporúčam zamyslieť sa nad niektorými vecami. Keďže aj ja sám som nad tým premýšľal dlhé roky. Musím povedať, že všetky námety nespadajú z neba. Väčšinou je to výsledok veľmi dlhých pozorovaní, úvah, ktoré často, ako v prípade zla, aj mňa samotného vystrašia. Niektoré z týchto vecí by som rád ignoroval.

Alebo naopak dlhé roky tešia. Nakoniec vyšla moja kniha „Listy o Rembrandtovi“. Táto malá kniha sa písala najmenej 15 rokov. A myslel som na Rembrandta a ešte dlhšie.

Témou, ktorú vám dnes predstavím, sú veľmi dlhé postrehy. A pokusy o spojenie faktov. Pretože to, čo považujem za dôležité, je slovo „spojenie“, spájať veci. Navzájom sa nespájajú, no v spojení to môže byť jasnejšie.

Niečo ako intelektuálny klub je veľmi potrebné a potrebné. Svetlana to cítila. V Moskve ožíva záujem o vzdelávacie a diskusné platformy. Niečo, čo v nultých rokoch úplne vymrelo. Existujú také projekty ako známy "Arzamas". To mi pripomína časy mojej mladosti, keď pre nás hlavnými kultúrnymi ľuďmi, moskovskou a petrohradskou intelektuálnou mládežou, neboli spisovatelia. Boli tam ľudia humanitárneho myslenia - Averintsev, Lotman, Mamardashvili, Pyatigorsky atď. A každý, kto bral Averinceva vážne, mohol len ťažko čítať Voznesenskyho novú báseň tak vážne. Mali sme ďalšiu kultúrnu revolúciu. 70. roky boli kultúrnou kontrarevolúciou. Pretože to, čo sa stalo v sovietskych časoch - kultúrna revolúcia 30-tych rokov a jej dôsledky - pokračovali až do objavenia sa tejto brilantnej galaxie na konci 60-tych a 70-tych rokov - Averintsev, Lotman a mnohí ďalší. Keď boli prekonané obmedzenia stanovené kultúrnou revolúciou. A otvorili sa úplne iné obzory. Čo tieto roky nenaučili? Po prvé, táto nová vlna ďaleko neprekročila okruhy mládeže hlavného mesta, univerzitných miest. Nebola vypočutá, pretože išlo o polopodzemnú literatúru, nie celkom undergroundovú. Pretože títo ľudia boli v oficiálnych inštitúciách, ale nesmeli učiť na univerzitách. Nesmeli čítať po sebe idúce kurzy prednášok. Všetko to boli príležitostné vystúpenia a kŕdeľ čitateľov a obdivovateľov si medzi sebou odovzdával informácie, kto kde bude vystupovať. Zmeny, ktoré sa nám udiali, neboli široko internalizované mimo tento kruh. A dodnes sú neznáme. Doteraz s hrôzou počúvam, že stredovek je barbarstvo. Toto sme vedeli už pred 40 rokmi – aký zložitý, jemný a hlboký systém je stredovek. A veľa takýchto vecí.

V mnohých ohľadoch je táto kultúrna revolúcia, produkovaná sovietskym systémom, redukciou mysliaceho a vnímajúceho človeka. Nebolo prekonané. A dokonca aj to, čo sa urobilo, zostalo neznáme.

Čo by tu nemohlo byť? Keďže toto nebolo učenie, nebol to dialóg. Zakaždým to bol monológ, k Averincevovi či Mamardašvilimu prišli ako k opernému tenoristovi a počúvali. Ak boli položené otázky, otázky neboli polemické, ale jednoducho kognitívne. A tak učiteľ vie, čo jeho žiak pochopil. A taký lektor nevedel. Pretože nemal žiadnu spätnú väzbu od publika. Preto nemohol zaručiť, že táto správa bola prijatá. A len čo bolo možné bežné vyučovanie, Averintsev s radosťou prestal vystupovať v takých širokých sálach, pretože chcel skutočnú prácu.

Ale poslucháči neboli pripravení s tým, čo vnímali, nič robiť. Počúvali, ale premýšľanie nezačalo. Kultúra diskusie sa nezačala a ani nemohla reálne vzniknúť.

Nemáme schopnosť jednoducho prečítať a pochopiť frázu. Pretože ten, kto to číta, hovorí: "Chceli ste povedať." Toto je prvý horor, pretože ako čitateľ vie, čo chcel autor povedať? Počúvajte, čo povedal. Túto zručnosť je potrebné obnoviť. Potom sa veľa škandalóznych vzťahov a sporov skončí samo. Pretože autor prestane pripisovať to, čo nepovedal a čo sa čitateľovi nepáči.

Neviem, ako tu môže intelektuálny klub pomôcť umeniu porozumieť, umeniu myslenia, umeniu pokračovať. Nielen počúvať, ale pokračovať v premýšľaní, odpovedaní, dopĺňaní. To by som chcel od nášho intelektuálneho a spoločenského života.

Mojou témou, ktorú sa postupne chystám objasniť, sú osobitosti postoja k zlu v ruskej tradícii. Alebo efektívnejší názov – fenomenológia priateľstva so zlom. Je to pre mňa spojené s tým, čo napísala Svetlana Aleksievich. Tieto témy patria do jednej oblasti. Nie že jedno vysvetľuje druhé. Keď hovorím veľmi zovšeobecnene o Alexijevičových piatich zväzkoch, povedal by som, že prvé zovšeobecnenie, ktoré ma napadne, sú knihy o utrpení, knihy o trpiacich ľuďoch, o trpiacom človeku a o trpiacej krajine. Toto je historická úloha Ruska – krajiny utrpenia. Rovnakú úlohu má aj Bielorusko. V tom vidím aj nejakú voľbu, nejaké rozhodnutia sebapochopenia. Pretože ak sa pozrieme na všetky krajiny v modernej dobe, všetky zažili hrozné veci. Ale téma večnej trpezlivosti a utrpenia nie je v našich mysliach spojená napríklad s Talianskom, Nemeckom, Anglickom. Z nejakého dôvodu nie. Táto téma je vždy spojená s Ruskom a Bieloruskom. Téma utrpenia a zhovievavosti. Utrpenie, ktorého sa Svetlana dotýka, zároveň nepadá z neba. Nie sú to prírodné katastrofy, je to smútok, ktorý prináša niekomu čin alebo niekoho rozhodnutie. Niekto robí niečo, aby ľudia trpeli. Kto je to? Kto prináša zlo sebe a iným? Utrpenie je v každom prípade spojené s témou zla. A s nerozhodnosťou tejto témy v ruskej kultúre. Nehovorím, že sa to dá vyriešiť. Hovorím, že je to tak.

A teraz podrobnejšie. Ako preambulu môžeme povedať, že 20. storočie bolo storočím kolapsu predrevolučnej ruskej civilizácie, ktorá zahŕňala Bielorusko aj Rusko. Kolaps mnohých významov, inštitúcií atď. A zároveň boli objavené nejaké nové veci, samozrejme, v 20. storočí. Najmä vďaka obrovskej diaspóre majú ľudia, ktorí krajinu opustili, ktorí skončili v emigrácii, novú možnosť – vidieť krajinu z diaľky, zvonku. A vidieť nie očami ruského cestovateľa, akým je Karamzin („Listy ruského cestovateľa“), ale vidieť, keď sa oveľa lepšie zoznámime s tým, ako žije iný svet. Chtiac-nechtiac akceptujúci podmienky svojho života, zákony, podľa ktorých žije druhý svet. A potom to porovnať s tým, čo viete o svojej krajine. Nedá sa povedať, že by veľa ľudí využilo túto príležitosť vidieť v Rusku niečo, čo nevideli, kým ho neopustili. Mnohí emigranti si zvolili túto cestu – vernosť až na smrť. Nech je to čokoľvek, milujem Rusko a nie je nič lepšie ako ono. Toto je čarovná krajina môjho detstva, mladosti atď. Ale tu nie je všetko v poriadku. Bez toho, aby som sa ponoril do toho, čo sa tam deje. Napriek tomu existovali postrehy a úvahy, ktoré bolo možné urobiť len v tejto novej situácii, keď sú vám známe dve reality. A jedným z týchto svedectiev je Brodského výrok v jeho autobiografii napísanej v angličtine o ruskom prísloví – „každý mrak má strieborný okraj“. On to preloží do angličtiny a ja preložím späť z jeho anglického prekladu. Pretože mení toto príslovie. Prekladá to takto: „Niet takého zla, vo vnútri ktorého by nebolo zrnko dobra. A naopak". Hovorí, že toto je predstava, že neexistuje ani zlo, ani dobro. Že vo vnútri zla je kúsok dobra a vo vnútri dobra je kúsok zla. Verí, že ide o charakteristické ruské chápanie vecí. A zdá sa, že Západ je zrelý prijať túto múdrosť.

Spočiatku som mal voči tomu veľa námietok. Ale napodiv, čím ďalej, tým viac súhlasím s jeho polovičkou. S tým, že Západ akceptuje tento zložitý konvenčný obraz delenia na dobro a zlo, ktorý pôvodne nebol západný. Ale keď sme sa k tomu dostali vlastnou cestou a bez preberania ruských skúseností, úplne inak.

Čo sa týka tohto ruského postoja k zlu. Toto jednoduché príslovie „Existuje strieborná podšívka“ (podobné ako toto príslovie je vo všetkých jazykoch) neznamená, že dobro je vnútri zla. Hovorí, že niečo dobré sa stalo v dôsledku zla alebo vedľa tohto zla.

Pushkin v "Kapitánovej dcére" cituje toto príslovie v tejto forme: nie je zlo bez dobra. Ale to je staré ruské označenie pre zlo. Nie zlo ako kategória, ale zlo ako zlo, nejaký problém. Že niečo dobré pochádza z problémov. Hovorí to o Pugačevovej vzbure.

V tomto výroku nikdy nie je nič ontologické, aby vo vnútri zla bolo niečo dobré. Toto sa nehovorí. A ako útecha sa hovorí - no nič, zlé sa nestalo a popri tom (možno aj preto) je aj niečo dobré. Povzbudzuje človeka, aby sa pozrel – a načo to bolo dobré?

A, samozrejme, naopak, nemožno toto tvrdenie nijako zvrátiť, že „neexistuje dobro, v ktorom by nebolo zlo“. Také príslovia neexistujú. A to je veľmi príznačné, pretože svet folklóru, svet ľudovej múdrosti je asymetrický. Práve tu ľudová múdrosť povie opak, že „mucha v masti pokazí sud medu“. Aj prítomnosť malého zla kazí obrovské množstvo dobra. Ani folklór, ani rozprávka, ani príslovie nedávajú súhlas na malé zlo pre veľké dobro. Ak stojí za to hľadať vedľa zla niečo dobré, potom skazené dobro nie je dobré. Toto je norma folklóru.

Ale v histórii to tak nie je. Už dlho sledujem, čo sa deje okolo. Prečo ľudia napríklad niečo vidia bez toho, aby pochybovali, že je to zlé. Ale z nejakého dôvodu nechcú napríklad ani povedať, že toto je zlé. Nechcú sa pokúšať niečo urobiť: možno sa niečo dá urobiť. Ľudia sa tejto téme snažia zo všetkých síl vyhýbať. Tu nemôže byť rozhodujúci rozsudok. Zatiaľ čo v srdci kultúry Západu je určitý moralizmus. Existujú veľmi jasné rozdiely medzi dobrom a zlom, čo vyvolalo odpor ruských mysliteľov. Vždy kritizovali západný legalizmus, legalizmus a racionalizmus. Táto typická triáda podľa ruských mysliteľov charakterizuje Západ. Potom sa k tomu pridá individualizmus.

A musíme cítiť. U nás to tak nie je. Musíme sa cítiť empatickí, flexibilní atď. Ako ľahko sa to rieši – tu je dobre, tu je zle. Tento rozdiel si všimli nielen Rusi, ale aj západní myslitelia, ktorí sa o to zaujímali. Že tu vzniká akýsi zásadný rozdiel medzi postojom k zlu, medzi moralizmom.

Jeden z mojich obľúbených autorov 20. storočia, Dietrich Bonhoeffer, teológ a mučeník zabitý za odpor proti nacizmu v Nemecku, si do denníka napísal: „Rusi takto bili Hitlera, pravdepodobne preto, že nikdy nemali našu morálku.“ Toto je paradoxné tvrdenie. prečo? Ktorý je ten náš? Napríklad protestantská morálka alebo buržoázna morálka? Myslím, že to ani nie je také dôležité. Je dôležité, že západní myslitelia, teológovia sa v tomto smere veľmi často zapájajú do sebakritiky. Aj tu je veľký rozdiel medzi ruskou tradíciou a západnou. Ruština nie je sebakritická. A každá kritika je pripravená byť vnímaná ako otvorené nepriateľstvo. Západ neočakáva, že by to niekto zvonku označil za legálne a racionalistické. Pomenujú sa.

A nielen Bonhoeffer, ale aj veľký humanista Albert Schweitzer vyčítal, že nemecká, európska tradícia je príliš drsná, príliš moralistická. Že by tam mal byť flexibilnejší, srdečnejší prístup. A v tomto prípade bola ruská etická flexibilita príjemná. A bolo to prezentované ako príklad iného postoja. To sa už chápalo nie ako bezzásadovosť, ale ako šírka a flexibilita. A s tým sa nedá polemizovať. Pretože v ruskom postoji k zlu je taká stránka, ktorú možno nazvať východnou v porovnaní so západnou. A dá sa to nazvať južným v porovnaní so severom. U nás je zaužívaná opozícia – „západ – východ“, pričom na celom svete sa diskutuje v rovnakom zmysle „sever – juh“. Napodiv, ruská severná, v geografickom zmysle, civilizácia sa hodí k „juhu“. Pretože táto flexibilita, šírka, neistota je „južná“. Sever je tvrdý, miluje pravidlá.

Samozrejme, že je. Cudzincov to prekvapuje a udivuje. Od veriacich ľudí som viackrát počul, že až po rozhovore s ruskými pravoslávnymi si uvedomili, že im môže byť odpustené. Pretože v ich svete nebolo skutočné odpustenie. Toto je zapamätateľné. Hotovo - to je všetko. Moja nemecká kamarátka, ktorá sa stala pravoslávnou mníškou, mi povedala, že jej otec bol nemecký pastor. A povedala: „To, čo som urobila vo veku 7 rokov (ako som sa dozvedela), si budem pamätať navždy. A až keď som videl, že všetky hriechy boli odpustené, že všetko bolo odpísané z vašich účtov, uvedomil som si, že existuje iný svet “.

A práve toto umenie odpúšťania často udivuje západných ľudí. A priťahuje k sebe. Zamiluje sa do seba. A ak sa pozrieme na diela Puškina, potom je tu obľúbená zápletka, že darebák je odpustený. A len tak, v žiadnom prípade. "Pre takú radosť kráľ pustil všetkých troch domov." prečo? Len pre zábavu? Boli a stále sú darebáci. Zobrazený je aj Peter I. "A odpustenie víťazí ako víťazstvo nad nepriateľom." A tak, akoby sa ukázalo, že zmluvou evanjelia je milovať nepriateľov, odpúšťať, čo všetci ľudia považujú za neznesiteľné. Je veľmi ťažké milovať nepriateľov, skutočne odpúšťať. Nepamätajte na zlo, ale jednoducho odpúšťajte. Ako zničiť bytie, akoby neexistovalo.

A tu, v Rusku, akoby to vyšlo a bez väčších ťažkostí. Zdá sa, že je na čo byť hrdý. Toto je jedna stránka, ktorú nemožno poprieť. Nebudem popierať, že je, alebo aspoň bolo. Nie som si istý, či sovietsky a postsovietsky ľud tak dobre rozumie - "Pre takú radosť cár pustil všetkých troch domov." Takto vidí svet. Ale všetky deti, ktoré čítajú ruštinu, sa z týchto príkladov naučili. Toto máme radi už od detstva. Čo teraz - neviem.

Tá istá vlastnosť – vymazať zlo, ako keby vôbec neexistovalo – má svoju tieňovú stránku. Presne túto stránku som pomenoval – priateľstvo so zlom alebo nepoznanie zla. A tieňová strana vôbec nie je ako predná strana. Toto je zručnosť úsudku, ktorú učí Averintsev. Hovorí sa, že poézia a próza sú v protiklade. To je nesprávne, nemôžu byť opačné. Sú rôzne – poézia a próza. Ale poézia a zlá poézia sú opačné.

Toto nie je niečo, čo sa môže dopĺňať, t.j. na jednej strane sa dá každému odpustiť a na druhej strane sa môžete kamarátiť so zlom. nie Toto je presne skutočný hlboký rozpor. Tu som začal – s mojimi postrehmi, ako sa ľudia boja, že toto je zlé, že niečo je všeobecne zlé. Dokonca si povedz, nie nahlas. A, samozrejme, život plný utrpenia, útlaku a neslobody. Vďaka nej nie ste príliš vyberavý. Aké sú dôvody, prečo nemožno nič nazvať zlým? V tomto prípade sú pojmy „rozsudok“ a „odsúdenie“ zamieňané. Hovorí sa nesúď, všetci sme hriešnici. A neustále citujú evanjelium: „Kto nie je hriešny, nech hoď kameňom“, pričom zabúdajú citovať pokračovanie – „Choď a už nehreš.“ Toto je jeden z typov argumentov - nemôžete odsúdiť, pretože je to hriech. Ďalší - "Je to komplikované." Toto je obľúbený ruský výraz. Hoci to hovoria o najjednoduchších veciach. Sú veci, ktoré sú naozaj ťažké, ale v situácii, keď človek kradol alebo nekradol, sa nedá povedať „všetko je ťažké“. Ďalší argument ospravedlnenia je z nevyhnutnosti. Znie to takto – „Čo sa malo robiť? Nedalo sa nič robiť. Bolo to potrebné." Prečo to bolo potrebné? kto to potreboval? Pripomína to notoricky známu historickú nevyhnutnosť. To vyvoláva otázku, ktorú položil Albert Camus vo svojom Nobelovom prejave, keď mu bolo povedané, že jedným z jeho nepriateľov je pojem historickej nevyhnutnosti. Hovorí: "Kto potreboval napríklad smrť Imre Nagya v Maďarsku?" Kde je orgán, ktorý to potreboval?

Nevyhnutnosť je konštrukt, ktorý sa vytvorí, a potom sa hovorí, že to bolo nevyhnutné. Spravidla sa to hovorí v takých prípadoch, keď je potrebné niečo urobiť, ale vy to jednoducho nechcete. Ide o vzťah k zlu, ako je jeho neuznanie, zabaľovanie ho rôznymi nutnosťami, odsúdenie hriechu atď. A ešte jeden argument zaváži. Keď sa hovorí "na jednej strane ... ale na druhej strane ...". Je to šialené. Znie takto: "Áno, Stalin zničil milióny, ale na druhej strane vybudoval priemysel." Keď sa tieto veci porovnajú na váhe, zdá sa, že v istom zmysle svetlo skončilo. V nemčine sa niečo také nedá predstaviť, aby niekto povedal, že "Hitler veľa zabil, ale aké cesty postavil!" Alebo povedať, že Mussolini vydal všetku starú taliansku hudbu, je nemožné. A tu môžete porovnávať a rozhodovať sa dlho, čo sa stane, keď na jednej strane - toto, na druhej strane - toto.

A ďalším veľmi dôležitým argumentom v tomto smere je argument morálneho agnosticizmu, neochota pochopiť, čo je zlo. Toto je myšlienka o nemožnosti dobra vôbec. Dá sa to vyjadriť v sérii rôznych otázok – čo je lepšie? Videli ste lepšie? A sú ešte horšie! Logický omyl tohto druhu ospravedlnenia ani netreba hľadať, s logikou máme väčšinou veľmi zlú situáciu. Dôležitejšie je však niečo iné. To, že sa tu porušuje morálna orientácia. Orientácia v dobre a zle je vo všeobecnosti okamžitá, priama, nereflektujúca. Prirovnal by som to k úsudkom vkusu. Hovoríte, že je to chutné. A nemusíte si to vysvetľovať. Iba ak sa vás niekto opýta. Alebo - páči sa vám táto kniha? Áno! Toto je okamžité rozhodnutie, žiadne zdôvodňovanie, žiadne váženie. Toto je jednoduchý úsudok vkusu, ktorý robí celá celistvosť človeka. A ten istý, podľa mňa, morálny úsudok. Takí boli starí ľudia, ktorých som stretol v detstve alebo ranej mladosti. Ľudia, ktorí vyrástli na všetky zmeny. Hneď povedali – to nie je dobré. A keď sa ich spýtali - "prečo?", boli prekvapení, že to treba vysvetliť. Táto jednoduchá morálna intuícia sa vytratila. Ak sa mechanizmus racionálneho váženia zapne ďalej: horšie je lepšie, nevyhnutné, nevyhnutné, na jednej strane, na druhej strane, potom sme už mimo morálnej orientácie. A prečo sa stretávame s tvrdohlavým odporom – pripisovať čokoľvek zlu? Prečo má zlo toľko dobrovoľných príhovorcov? V ére glasnosti sa postavili za Fadeeva, nie za Achmatovovú. O takýchto postavách sa hovorilo, že ich treba ľutovať, sú to tragické postavy. Prečo sú tieto akcie a títo ľudia tak chránení? Myslím si preto, že, samozrejme, keď niečo pripisujete zlému, zaväzuje vás to k rozhodnutiu, činu. Ak ste si to mysleli, nie nevyhnutne - rozhodli ste sa a urobili. nie Ale ak máte toto rozhodnutie vo svojej mysli a sami to nerobte, ale viete, že to nie je dobré. Toto rozhodnutie žije vo vnútri, dozrieva a jedného dňa vás privedie do bodu, že nebudete robiť to, čo je zlé (viete, že toto je zlé). Verím, že porozumieť tomu je lepšie ako nevedieť, čo robíte. Pochopenie má na konci medzeru. Nevedomosť to nemá.

Priradenie niečoho bezpodmienečnému zlu je v podstate zrieknutím sa zla. A ja to robiť nechcem. Pokúsim sa vám povedať prečo.

Existuje aj taký argument - "musíte pochopiť"! Musíte pochopiť, prečo urobil také škaredé veci. A z tohto váženia zla v dobrom a dobra v zlom sa získa známe ruské slovo „nič“.

V Tolstého "Otec Sergius", svätý blázon, choré dievča, ktoré zvádza askétu, na otázku: "Prečo, je to hriech?" - odpovedá: "Ach, nič." Zdá sa mi, že naše „A, nič“ je nejaká priepasť, do ktorej všetko padá.

Je toto nerozlišovanie dobra a zla staré a čo k tomu pridala sovietska výchova? Myslím si, že to veľa pridalo, pretože morálka, ktorá tu bola propagovaná ako správna, je dialektická etika. Hovorilo sa, že vôbec neexistuje dobro ani zlo a hlavne – kto z toho má úžitok. Ak je to pre nás ako trieda užitočné, potom je to dobré, ak nám to škodí, je to zlé. Od detstva som vedel, že ak je to dobré, je to dobré pre všetkých, a ak je to zlé, je to zlé pre všetkých. Rozmýšľal som, ako je možné naučiť taký cynizmus, že ak je to dobré pre nás, je to dobré, a ak je to dobré pre buržoáziu, je to zlé? Bol som z toho pobúrený, aj keď sa to učilo, ale ak človek nemal skúsenosť s jednoduchou, inštinktívnou diskrimináciou a inštinktívnym pochopením, že takto súdiť je podlé, tak to mohol vstrebať a ďalej z toho vychádzať. V posudzovaní javov sa tak vytvoril zvláštny cynizmus. Najmä v stalinskej ére sa rozvinula myšlienka zložitosti - dokážete, že nie ste ťava. Potom nehovorili dobré a zlé. Povedali, že je to reakčné alebo pokrokové. A zároveň sa to isté môže v prípade potreby ukázať ako reakčné, ale aj progresívne.

Odhliadnuc od histórie, treba uznať, že morálny agnosticizmus vyrastá zo skutočnej zložitosti. Nie je jednoduché vždy jednoznačne oddeliť dobré a zlé. Nájdeme tiež veľa duchovných spisovateľov, ktorí hovoria, že na zemi neexistuje dokonalé dobro. Dobro aj cnosť na zemi ešte nie sú dokonalé. Ale zároveň sú v tomto duchovnom rozlišovaní medzi dobrom a zlom niektoré zákony, ktoré vždy varujú pred horúcimi rozhodnutiami a dávajú nejaké usmernenia v úsudku. Zo zápiskov archimandritu Sophronyho Sacharova, ktorý zverejnil listy staršieho Silouana. Vďaka Sophroniusovi sa Silouan stal obľúbeným svätcom kresťanov všetkých denominácií.

Silouan ponúka vo svojej asketickej skúsenosti nasledovné usmernenia: 1 - úplný zákaz rozdeľovania reality na cieľ a nástroj. Účel nesvätí prostriedky. 2 - predpokladať, že príčinou dobra môže byť zlo. „Ak často víťazíte nad dobrom a napravujete zlo svojím zjavom, potom je nesprávne myslieť si, že zlo viedlo k tomuto dobru, že dobro bolo výsledkom zla, je to nemožné. Božia moc je taká, že kdekoľvek je, uzdravuje všetko bez predsudkov. A dokáže tvoriť z ničoho." Toto je najväčší zmätok medzi dobrom a zlom: že dobro nepotrebuje zlo. To je niečo, čomu naši ľudia často nemôžu uveriť a teraz tomu prestávajú veriť aj západní ľudia. Viera v silu dobra sa vytratila.

Všetko, o čom som doteraz hovoril, je vzdanie sa nediskriminácie a posudzovania. Iný druh postoja k zlu je oveľa hroznejší, pretože to nie je nediskriminácia, ale súhlas so zlom a nie bezohľadnosť, ale niečo ešte zvláštnejšie a najmä východné alebo južné. Mám na mysli takmer priame uctievanie zla v podobe nemilosrdného násilia, krutosti a dokonca aj ochoty obetovať mu deti, ako vo Švábovi od Čukovského, nakŕmiť ho ako Koshchei v kúte, potešiť ho, ako vo Schwartzovom Drakošovi. Tu vidíme nielen zastrašovanie zlom, ako v prvom prípade. A uchyľovať sa k zlu kvôli ochrane. Prvýkrát som to vyjadril na teologickej konferencii. O zbožštení zla a krutosti, o tradícii, ktorá v Rusku existuje. To je známe napríklad z historických piesní o Ivanovi Hroznom, kde sa hovorí, že urobil to a to a potom ho volajú - spoľahlivý pravoslávny cár. Tu mi skoro každý začal namietať, že ako sa dá uctievať taká satanská postava. Teraz to vidíme naživo, že sa otvárajú pamiatky, vr. a Ivan Hrozný. Malyutu veľmi milovali, Beria. Ako môžete vysvetliť túto zvláštnu lásku k takýmto postavám? A čím sú nemilosrdnejší, tým viac ich majú radi - tvrdé, zúrivé, kruté. Cítia aj nejakú zvláštnu ľútosť, sú chudobní, sú darební mučeníci. Robia nejakú veľkú obeť, že preliali toľko krvi, chudáci. Prečo musia robiť toľko vecí? Čo je pre nich táto vesmírna misia? prečo? Pretože neexistuje presvedčenie, že dobro dokáže niečo samo. Že len zlo môže priniesť poriadok na zem. Že vesmír je usporiadaný tak, že jeho archonti sú akési zlé sily. A také postavy ako Groznyj alebo Berija, slúžia týmto princípom vesmíru. Spĺňajú niektoré zákony, ktoré zabezpečujú aspoň nejaký poriadok na zemi. Ak to neurobia, všetko jednoducho zahynie. Pretože takto funguje svet. Tu si prečítam báseň Dmitrija Alexandroviča Prigova, ktorú napísal na samom začiatku Perestrojky:

Sloboda ohrozuje nás všetkých

Sloboda bez konca.

Žiadny východ, žiadny vstup

Bez matky-otca.

Uprostred Ruska

Na celé 20. storočie.

A ja sa jej bojím

Ako čestný človek.

Myslím si, že niečo ako tento strach stojí za uctievaním „anjelov zla“ – akými sú Malyuta Skuratov, Berija atď. To, čo bolo v európskej poézii, umení vždy a s čím sme sa v klasickom ruskom umení takmer otvorene nikdy nestretli, je presadzovanie sily dobra.

Doslova vám preložím báseň môjho milovaného Hölderlina, na adresu kamaráta píše, že uprostred hája sa vám Boh môže zjaviť v rôznych podobách – buď v brnení, alebo nejako, no poznáte ho , pretože poznáš silu dobra. A pretože božský úsmev pred vami nie je skrytý. Toto neuvidíme. Pretože v Rusku, ak veria v silu dobra, nikdy o tom nič nepovedia. Dobro v našej krajine sa často objavuje v podobe princa Myškina, ktorý je taký láskavý, že všetko končí zle pre neho aj pre všetkých okolo neho. Zabudli sme na to, že dobro má moc. A táto sila je iná ako sila zla. Možno ju neuvidíte, pretože sa po prvé neobjaví okamžite. Po druhé, neobjaví sa vo forme pomsty, odplaty alebo čohokoľvek iného. Je iná. To, že Hölderlin, sledujúc poznanie sily dobra, hovorí, že úsmev pred ním nemožno skryť. Tento pocit istého úsmevu, ktorý sa vznáša v pochmúrnom dni za mrakmi, alebo dokonca v čiernej noci - stále sa na vás niečo usmieva. To je sila dobra, s ktorou sa v ruskom umení stretávam veľmi málo.

Všetko. Vďaka!

Svetlana Aleksievich: Myslím, že budeme mať veľa otázok, ale najprv som sa chcel opýtať: veď sme vyrastali medzi katmi a obeťami. To bolo po Stalinovi, ale ani teraz sa to nelíši. Stretol som ľudí, ktorí prišli z tábora a potom sedeli so svojimi informátormi v tom istom.

Oľga Sedáková: To je presne ten prípad, ktorý možno chápať ako božské odpustenie, tak na druhej strane neochota rozlišovať, neochota položiť si otázku - kto to všetko spôsobil? Okrem toho bolo všetko utajované. Teraz sa napríklad búria proti zverejňovaniu zoznamov dôstojníkov NKVD, lebo sa to vraj dozvedia potomkovia. To znamená, že oficiálne ste museli skrývať svoje obete, inak by ste sa k nim pridali a stali sa tiež nepriateľom ľudu. Ale aj toto bolo skryté. Človek v zásade nepoznal ani jedno, ani druhé. Toto je príbeh, ktorý teraz naberá nový smer.

Svetlana Aleksievich: Napriek tomu mám záujem dozvedieť sa podrobnejšie: čo pridalo sovietske povedomie k tomuto ruskému povedomiu?

Oľga Sedáková: Myslím, že jedno je isté. To, čo sa nazýva nedostatok pokánia. Všeobecne uznávaný názor o ruskom mužovi bol, že sa považoval za vinného, ​​že sa kajal. Sovietsky ľud bol naučený nečiniť pokánie. Toto je jeden z darov, ktoré dala sovietska vláda: vždy máte pravdu. Vy ste sa nerozhodli - boli ste naučení. A toto pokánie, keď ľudia prišli do kostola po dvoch generáciách ateistov, nevedeli pochopiť – z čoho mám ja osobne činiť pokánie? A pre Rusa bolo normálne, že svoju vinu skôr preháňal. Toto sa, myslím, zmenilo.

Svetlana Aleksievich: Tiež ma zarazil ten zmätok, keď sa vyšetrovateľ posmieval, bol katom človeka a potom s ním sám skončil v tábore. A potom spoločne hľadali rehabilitáciu. Toto je nejaký druh kazuistiky, ktorú masové vedomie nedokáže rozsekať.

Oľga Sedáková: Myslím si, že vysoko vyvinuté vedomie sa tiež nemôže rozkúskovať.

Svetlana Aleksievich: Zlo nie je len Berija a Stalin. Jeden chlapec mi povedal, že od detstva miloval tetu Olyu, a potom zistil, že teta Olya udala vlastného brata a on zomrel. Spýtal sa jej: "Prečo si to urobila?" Hovorí, ako vaši hrdinovia: "Nájdite čestného muža za Stalinových čias." Pýta sa: "Čo si pamätáš na 37. ročník?" Bola chorá na rakovinu, už umierala a zrazu sa usmieva: „A bola som šťastná. Ja som miloval, oni milovali mňa." Ukazuje sa, že človek v tomto šťastí stále hľadá spásu? Ospravedlňovala tým všetko ostatné? Dlho som rozmýšľal – ako to prežila? Prečo mala silu milovať?

Zaoberám sa súkromnou skúsenosťou ľudí a vždy ma to zaskočilo. Nechal som toho človeka v úplnom zmätku.

Oľga Sedáková: Je dobré, ak je to zmätok. Pre mňa je to často mučenie. Zdá sa mi, že takto sa dá uvažovať len o zlom. Že to tak nemôže byť. A je to nemožné vysvetliť.

Svetlana Aleksievich: A v ľuďoch je to také neotrasiteľné, je to taká hrudka, že nie je možné s tým pohnúť, prinútiť človeka o tom premýšľať, hovoriť o tom.

Oľga Sedáková: Tá istá vaša hrdinka mohla povedať všetky možnosti, ktoré som vymenoval: čo treba urobiť? všetci boli takí! Všetky sú v podstate jedno. A ja nie som zodpovedný. Nemám žiadnu zodpovednosť.

Svetlana Aleksievich: A ako si to ľudia vysvetľovali v cárskych časoch? Myslíte si, že predsa len došlo k pokániu? Boli veci nazývané pravými menami?

Oľga Sedáková: Iná vec je, že tam, ako vždy a všade, ľudia neboli bezúhonní, ale vedeli, že existuje vina, a neodpustili si ju. Alebo sa s nimi nerozlúčila. Pamätať sa na ňu dalo až do posledného priznania. Možno sa dlho báli priznať, stretol som tých, ktorí hovorili, že to, čo som urobil, poviem až na konci. Ale oni to vedeli. A títo to jednoducho nevedia.

Nedávno sme sa objavili a rozvinuli kult zla, uctievanie zla. Taký, o ktorom nikto nepochybuje. Je dobrý človek, ktorý sa osobne zúčastňuje mučenia, sadizmu, vraždy?

Pozor! Máte vypnutý JavaScript, váš prehliadač nepodporuje HTML5 alebo máte nainštalovanú starú verziu Adobe Flash Player.

Bieloruský básnik a prekladateľ Andrej Khadanovič Počas stretnutia som si prečítal svoj vlastný preklad básne Olgy Sedakovej „Tristan a Izolda“ v bieloruštine.

Otázky z publika

Alexander Ľvovič Aizenshtat(historik, Gomel): Veľmi dobre a jasne ste ukázali, ako sa nerozlišovanie dobra a zla objavuje v našej mentalite. Moja prvá pochybnosť o komunistickej morálke vznikla, keď som si prečítal Leninov prejav na 3. zjazde RKSM, kde povedal, že všetko, čo prispieva k víťazstvu komunizmu, je pre nás morálne. A ak kvôli tomu potrebujete zabiť človeka za nič? Bude to morálne? Tu začali moje pochybnosti. Predsa len veľmi dôležitá otázka – do akej miery je chápanie zla zakorenené v ruskom, slovanskom národnom charaktere? Alebo je to povrchné sovietske obdobie? Veľmi podrobne ste hovorili o chápaní rozlišovania a nerozlišovania dobra a zla. Čo sa týka Západu – je v tomto chápaní a rozlišovaní taký krištáľovo čistý? Zdá sa mi, že ide o bežný ľudský problém, a nie len o jeden konkrétny národ. Do určitej miery sa to pre jedného človeka javí jasnejšie z jedného alebo druhého dôvodu. A akú úlohu tu zohráva náboženstvo, protestantizmus alebo pravoslávie, katolicizmus alebo protestantizmus?

Oľga Sedáková: Vďaka. Je veľa otázok, na ktoré neviem odpovedať, a neponúknem rýchle odpovede. Ale vždy som mal rád ľudí, ktorí to nebrali ako samozrejmosť – čo je pre nás užitočné, je aj dobré. Vďaka Bohu, že ľudia zostali pri tejto intuícii, ktorá hovorila: nie, takto nemôžete uvažovať. Takže táto ideológia by nemohla dosiahnuť samú hĺbku, ak by si to človek do seba nepripustil. Niečo sa v nich vzbúrilo proti tejto cynickej morálke. Že ide o bežný ľudský problém – jasné! A hovoril som o tom, čo mal Brodsky na mysli, že Západ dozrieva na pochopenie tohto relativizmu. Vidíme to, ale toto je iná a veľmi rozsiahla téma. V zásade áno, deje sa to všade, všade je to bežná ľudská vec, všade bude rozum prefíkaný – aj v Rusku, aj v Nemecku, aj vo Francúzsku. Chcel som však urobiť niečo, čo je jedinečné. Nikde okrem Ruska nebudú uctievať Ivana Hrozného. Toto je špecifické.

A o náboženskom rozmere tohto rozlišovania. Teda o náboženskej etike. Tu treba povedať, že tak katolícka, ako aj protestantská tradícia rozvinuli túto školu oveľa viac vo svojej spiritualite a etike. Viac sa učí a vykladá. V pravoslávnej cirkvi samotné slovo „etika“ vyvoláva smiech, pretože pravoslávna osoba sa skôr snaží o mystiku. Prečo potrebuje etiku? Chce lietať po oblohe. A v rámci pravoslávia dozrieva myšlienka, že ľuďom by sa malo hovoriť, aké dobré a aké zlé.

Otázka z internetu: Mala by byť cirkev odlúčená od štátu? Aký je váš vzorec pre synergiu medzi cirkvou a štátom?

Oľga Sedáková: Myslím si, že žijeme v ére sekulárneho štátu. Iná situácia je v moslimskom svete. Kresťanský svet vyvinul koncept sekulárnej etiky, sekulárneho štátu. A myslím, že všetko ostatné bude vyzerať ako pokus o styling. Na svete nemôže existovať pravoslávny štát, kde by si človek mohol slobodne vybrať svoju vieru a rozhodnúť sa, či bude veriť alebo nie. Ak sa štát vyhlási za pravoslávny, bude nútený uchýliť sa k násiliu, aby nastolil pravoslávie povinné pre všetkých. Cirkev je u nás právne a nie je jednotná so štátom. Ďalšia vec je, že tieto pohyby sa vyskytujú navzájom. Ale štát by mal byť podľa môjho hlbokého presvedčenia sekulárny. A aj cirkev je lepšie nezasahovať do takých vecí, v ktorých sa angažuje štát. Vo všeobecnosti mám dobrý vzťah k štátu, čo je vo všeobecnosti medzi mojimi príbuznými a priateľmi, medzi našou inteligenciou, vzácnosťou. Pretože každý má sklony k anarchizmu. Rovnako ako Alexander Sergejevič verím, že štát je potrebný. A ako vysvetlil apoštol Pavol, je to nevyhnutné, aby sme zachránili dobrých od zlých. Štát je pre mňa ako policajný zbor. Samotný človek sa pred banditmi nezachráni. Robí to polícia. Štát je egoistický záujem. Každý štát má svoj vlastný záujem. A preto je lepšie, aby cirkev nezasahovala do tohto sebeckého záujmu, ak chce byť skutočne kresťanskou cirkvou.

Oľga Afanasjevová(Gomeľ): Som členom Preobraženského bratstva, ktoré pôsobí v Moskve. A vyštudoval som Inštitút svätého Filareta, ktorého ste správcom.

Budúci rok uplynie 100 rokov od októbrovej revolúcie. Ako sa bude „oslavovať“? Kde možno nájsť silu dobra, ktorá je schopná priniesť pokánie? Čo môže byť nádejou v modernej spoločnosti?

Oľga Sedáková: Diskutovali sme o tom v Inštitúte svätého Filareta a hovorili sme o tom, ako niečo ako pokánie ponúknuť spoločenstvu, aby sa k nemu mohli pridať tí, ktorí chcú. Pre mňa táto otázka ešte nie je vyriešená – ako a čo tu má byť, pretože som napríklad proti pokániu za iných, za našich otcov. To nie je fér. Človek môže skutočne činiť pokánie sám za seba. Ten, kto sa narodil po všetkých otvorených zverstvách - ten nepotrebuje robiť pokánie. Možno je ešte niečo, za čo by sa mal kajať, napríklad za to, že pokojne počúva ohováranie a nenamieta. A na čom môže byť založená túžba konať pokánie? Poviem ako nejaký fideista – moc je daná človeku. On sám to nenájde. Zrazu akosi cíti, že bude lepšie, keď sa bude riadiť pravdou. Zjavne sa to nedá vysvetliť. Prinútiť sa, prinútiť sa k pravde je tiež nemožné. Toto je milosť.

Inna Kulei: Teraz hovoríme o kategóriách, o tých pojmoch, ktoré pravdepodobne môže zdieľať aj dospelý – dobro, zlo atď. Ale tieto pojmy začíname učiť od detstva. A rada by som upriamila vašu pozornosť na rozprávky, ktoré čítame našim deťom. Napríklad Haufova rozprávka „Frozen“ alebo rozprávka „Carevič Ivan a sivý vlk“, kde sa robí zlo a neodsudzuje sa v takej miere, ako by malo. Myslíte si, že by sa tieto rozprávky mali zakázať alebo odsúdiť? A ako vychovať človiečika, aby sa tento pocit dobra a odmietnutia zla dostavil čo najskôr a pretrvával po celý život? Vďaka.

Oľga Sedáková: Samozrejme, v žiadnom prípade nie je možné zakazovať, meniť alebo cenzurovať už napísané a existujúce rozprávky. Môžete si však vybrať, čo budete dieťaťu čítať. Nech neskôr spozná menované rozprávky aj sám, keď bude mať niečo v hlave. Napríklad na mňa ako dieťa veľmi zapôsobili Andersenove rozprávky. V skutočnosti to, čo som o kresťanstve pochopil, bol Andersen. Nedávno, keď som navštívil Dánsko a znova som si prečítal Andersena, uvedomil som si, že mu dlhujem polovicu svojej duše. Až tam som si uvedomil, že malé dievčatko môže byť silnejšie ako Snehová kráľovná. Od Andersena sa učíme čisté dobro, aj keď nie vo všetkých rozprávkach. Má tiež veľmi zlé príbehy, ako napríklad The Red Shoes. Takých vecí je veľa. Zdá sa mi, že už veľmi skoro by mal človek pocítiť silu a krásu dobra. Čo je veľmi dobré.

Otázka z internetu: Aká je dynamika rozlišovania medzi zlom a odpúšťaním zla? Prečo Ježiš na Kalvárii povedal: "Odpusť im, lebo nevedia, čo činia." Tie. Zmäkčuje ho nevedomosť a nerozlišovanie zla?

Oľga Sedáková: To je opäť ten istý prípad, keď sa na seba prenesú Kristove slová: kto je bez hriechu, nech kameňom. Kristus to hovorí ako istý ospravedlňujúci argument, že keby to vedeli, neurobili by to. V niektorých prípadoch to môžeme povedať aj my. Ale to je iná nevedomosť ako tá, o ktorej som hovoril. Ak niekto vôbec nevie, že je zakázané zabíjať nevinných ľudí, tak toto je už iné.

Stanislav Šesták(profesor, Lipsko): Povedali ste, že existujú rôzne koncepty – západné a východné koncepty zla. Možno je to vysvetliteľné z pohľadu, že západná civilizácia je civilizácia, ktorá prešla feudalizmom? A východná civilizácia - Rusko a bývalé krajiny únie - zostala vo feudalizme. Možno preto Goethe raz veľmi jasne opísal, čo je pre neho dobré. Povedal: "Každý krok k dobrému cieľu musí byť na každom kroku spravodlivý." Možno táto dôvera, nie zákonná (pretože prešli svojou érou feudalizmu), a to je to zlo, ktoré v ňom bolo, čo robila aj Cirkev v stredoveku - už to prešli? Vedia, že iba humanizmus dokáže jasne rozlíšiť dobro a zlo.

Oľga Sedáková: Samozrejme, že naša krajina, naša civilizácia neprešla dvoma najdôležitejšími európskymi obdobiami – renesanciou a osvietenstvom. Na predrenesančnej úrovni nám ostalo naozaj všetko. A práve v týchto dvoch obdobiach sa formoval najnovší humanizmus. V 18. storočí Rusko neskoro prijalo novú kultúru. Ovocie renesancie a osvietenstva je evidentné. Ale bitka, v ktorej sa zrodilo, žiť život, aby spory pokračovali - ako žiť? - toto všetko už prešlo bez stopy. A preto klasický humanizmus v Rusku nezakotvil tak ako na Západe. Čo fungovalo bezchybne, kým sa neobjavil neohumanizmus. Ten, ktorý miluje všetkých mrzákov a o každom zloduchovi hovorí, že mal ťažké detstvo.

A rád by som sa prihovoril za feudalizmus, lebo toto je doba rytierstva. Rytierstvo je maximálnym rozdielom medzi dobrom a zlom. Puškin povedal: „Prečo je Rusko slabé? Pretože sme nikdy nemali rytierstvo." A on sám vytvára obraz ruského rytiera. Grinev je ruský rytier. Je rovnaký ako rytieri Waltera Scotta, ale je Rus, máme ho radi a zároveň je to rytier. Takýchto hrdinov je veľmi málo. Táto absolútna lojalita k ideálom je západným rytierstvom, feudálnym fenoménom. Humanista je oveľa prízemnejší ako rytier.

Julia Andreeva(skladateľ, hudobný kritik, spisovateľ): Niečo nazývame zlým alebo niečo zlé. Robíme to verejne. Či už je to zlá hudba, ktorú nazývame zlou, alebo darebák, ktorému hovoríme darebák. A keď to urobíte, spôsobí to nevyhnutný reťazec zla. A zlo môže byť úplne iné. Povedzme, že človek, ktorému ste povedali – ste priemerný, vaša práca je zlá, sa tento človek môže vnútorne zrútiť natoľko, že to vedie k fatálnym následkom. Alebo darebáka nazveme zloduchom – a môže dôjsť k škandálu, hádke, nezhodám. Napriek tomu musíme zlo nazývať zlom, zlé eticky, esteticky, akokoľvek. Ako vyriešiť túto dilemu?

Oľga Sedáková: Myslím si, že tu neexistuje univerzálny zákon. Po prvé, povedať, že je niečo zlé, neznamená byť hrubý a chuligán. Pravidlá slušného správania sa oplatí dodržiavať. Nie je to o verejných vyhláseniach, keď sa vás nikto nepýta. Ak ste recenzent, môžete napísať pravdu. To, že škodí, je vážnejšie. Tu vidím práve tú nedôveru k dobru, že pravda môže škodiť. Povedať pravdu si samozrejme vyžaduje veľa jemnosti a diplomacie. A ak neviete ako, je lepšie nehovoriť. Každý to vie. Ale v skutočnosti pravda nemôže človeka zabiť a ponížiť, tým som si istý. A je pre neho lepšie vedieť, že je priemerný, že nemá žiadne špeciálne povolanie, a nepokúšať sa o to. Musí žiť svoj vlastný život, nie vymyslený. A to je lepšie. Ale hovorím, že je to vždy riskantná a veľmi individuálna záležitosť.

Julia Chernyavskaya: A ako, v zásade, okrem myšlienky inštinktívnej morálky, ktorá sa mi veľmi páčila, ako môžeme my, dospelí, pre ktorých je táto morálka už za hranicu potlačená, povedať niekomu inému: tu vám poviem pravdu do tváre. A táto osoba nám musí veriť, že to, čomu veríme, že je pravda, je pravda. Môže to byť dobré. Môže to byť naozaj pravda. Dnes by mohla byť našou náladou. Dnes si môžeme byť istí, že je to pravda a pôjde to pre dobro tohto človeka, no v skutočnosti sa to ukáže ako naša chyba, náš subjektivizmus. A zlomíme možno dobro, vedení túžbou po dobre.

Oľga Sedáková: Nehovorím, že treba povedať a oznámiť všetku pravdu. Vôbec nie. Nie je potrebné informovať druhého, ale len poznamenať o sebe. A pri tomto všetkom vychádzam z pozície zodpovedného človeka, ktorý to nerobí - dnes som tak naladený - povedal toto... Vo vážnych veciach sa to nerobí.

Hovorím o všeobecných veciach, nie o tom, čo je zahrnuté v pravidlách zdvorilosti. Prišli ste na návštevu a povedali ste: „Ďakujem, bolo to vynikajúce!“, aj keď to nebolo chutné. Toto nie je lož. Toto je zdvorilosť. Existuje veľa rôznych vecí.

Olga Sedakova (odpoveď na otázku z internetu): Bola tam otázka o živote. Pýtajúci sa mi pripomenul, čo som nepovedal. Čakal som, že sa začnem pýtať, počnúc biblickým Stromom rozlišovania dobra a zla. Ale nie. Ale práve Deuteronómium, kde je morálny zákon prvýkrát ustanovený, hovorí na rovnakej úrovni o dobre a živote, o zlom a smrti. "Tu vám dávam dve cesty dobra a života, zla a smrti." Druhýkrát sa len opakuje: „Tu pred vami ležia dve cesty – život a smrť. Vyber si život. " Tie. dobrý je život. Vo všeobecnosti ide o život.

Alexander Kolbasko(YSU, Vilnius): Skláňam sa pred tebou, Oľga Alexandrovna, že si súhlasila vyzdobiť panteón čestných lekárov ich vlastným menom počas Minského obdobia. Čakáme vás vo Vilniuse a radi vás uvidíme a vypočujeme.

Orkhan Pamuk vo svojom brilantnom románe „Múzeum nevinnosti“ dokázal zmuzejizovať a definovať takú kategóriu ako nevinnosť, hovoriac o globálnom a každodennom zlom. Myslíte si, že je to možné, je potrebné tento pojem definovať?

Oľga Sedáková: Myslím si úplne tradičným spôsobom, vychádzajúc zo všeobecnej teologickej myšlienky, že nie je možné definovať zlo, pretože je zbytočné. Je to buď absencia dobra, alebo porušenie dobra. Nemá žiadnu vlastnú podstatu. Preto sa tam nemá čo zhmotňovať.

Vyjadrite moje pozdravy všetkým vašim kolegom a študentom YSU.

Arkady Kuratev: Zdalo sa mi, že na prednáške, ktorú ste mali, bolo potrebné do argumentácie zahrnúť aj niečo také - „Musím“. Pretože ako vidím, v spoločnosti je obrovské množstvo zla, ktoré sa robí z povinnosti. A existuje určitá úcta k pojmu „muž v povinnosti“. A tu, ak vychádzame z iného ruského príslovia „klinom vybíjajú klin“, dostaneme zaujímavý obraz. Prvý klin zlyhal, druhý klin prichádza na odstránenie nedostatkov predchádzajúceho klinu a rozštiepenie polena. A stáva sa už obrazom - nositeľom dobra, predpokladajme. A vymenujeme troch ľudí - Lavrenty Beria, Malyuta Skuratov a Ivan Hrozný - čelíme tejto kategórii. Prví dvaja sú samotnými nositeľmi dlhu. Postoj k cárovi-otcovi je tu iný, pretože ľud vidí v Ivanovi toho, kto dokáže potrestať nositeľov pravého zla vo vzťahu k ľudu. A predsa ma veľmi desí súčasná situácia okolo notoricky známej represívnej organizácie VChK-OGPU-NKVD-KGB. Čo je na tom všetkom zlé? Urobili sme z toho koncept, vrátane výrokov Pamätníka, dali sme do toho pocit skalpela, ktorý sám lieta po operačnej sále a všetko ničí. Je tu aj pocit tieňového zla. Že to všetko vytvorili ľudia, ktorí teraz sedia a smejú sa. Tie. je to triumf tieňového zla.

Oľga Sedáková: Pokračujem v odpovedi na otázku, ako osláviť naše výročie. A pre mňa je jedna vec istá: neviem, kto a ako môže priniesť spoločné pokánie. Ale musíte zachovať čo najmenej týchto tmavých zón. Aby sme minulosť prestali vnímať ako nejaké záblesky. Pretože nielen zabíjanie ľudí je predsa zverstvo. Zabíjanie kultúry je tiež darebáctvo. Veľa vecí, ktoré sa urobili, treba pomenovať. Bolo by pekné stretnúť sa s recenziou - a čo sa za túto dobu urobilo? Niekto musí požiadať o odpustenie, že urobil tie najťažšie veci. A je ich oveľa viac ako zoznam zabitých. A koľko ľudí sa zmenilo na takéto morálne mechanizmy, ktorí zverujú svoje svedomie iným a veria, že je to dobré. A teraz, keď je pravoslávna cirkev vnímaná takmer ako súčasť štátu, vychádzam z opačnej situácie, aká bola moja. Keď som chodil na cintoríny a všade som videl červené hviezdy, báli sa dať kríž. Pomyslel som si – koľko ľudí bolo počas života zbavených modlitby a po smrti ich pochovali. Nie je to trestný čin? Nie je takých vecí veľa? S tým súvisí nielen krviprelievanie.

Tatiana Laptenok(redaktor Bieloruskej akadémie vied): Ako chápete jedno z najznámejších ruských prísloví „cesta do pekla je dláždená dobrými úmyslami“? Toto je príslovie, za ktoré sa často skrývame, nie vždy mu rozumieme.

Oľga Sedáková: Toto je preložené príslovie a nie ľudové. Je to veľmi jednoduché a znamená, že samotný zámer nestačí. Hlavné je, čo z toho vzniklo. Ale som solidárny s Jánom Zlatoústym, s jeho veľkonočným posolstvom, kde píše, že Pán víta aj úmysel.

Nikolay Tolstik: Mám na vás ako kostolníka otázku. Je cítiť, že ste odporcom pohybu cirkvi k moci, k štátu. Cítite vo vnútri cirkvi rovnaký pohyb k morálke, k etike?

Oľga Sedáková: Mám veľa známych v našej pravoslávnej cirkvi a, žiaľ, toto hnutie zatiaľ nevidím.

Elena Kazáková(redaktor, novinár): Na nedávnom stretnutí prezidenta Putina s kultúrnymi pracovníkmi Sokurov prosil o záchranu Olega Sencova. Existuje príklad zla, existuje osoba, ktorá chce pomôcť vyriešiť problém. To vždy vyvolá verejnú diskusiu. Ako lekárka Liza a deti z Donbasu, Chulpan Khamatova a kampaň za Putina ako prezidenta. Ako vnímate tieto veci? Toto je výzva na inštanciu zla s cieľom zachrániť životy detí, zachrániť Olega Sentsova atď.

Oľga Sedáková A: Myslím, že to musí byť veľmi osobné, veľmi osobné rozhodnutie. Môžem hovoriť len za seba. Nebudem súdiť niekoho, kto sa vie pýtať tým, že hovorí a vie, s kým hovorí. To znamená, že je v ňom väčšia túžba pomáhať a milovať ako napríklad vo mne. Nemôžem to spraviť.

Konstantin Charukhin(prozaik): Na začiatku prednášky ste vymenovali niektoré hypotetické situácie, v ktorých imaginárny partner odmieta odsúdiť konkrétny čin, jav – krádež, udanie. Mohli by ste, podľa vás, stručne načrtnúť, aké bolestivé témy, neresti či javy v súčasnej ruskej kultúre má tendencia moderného Rusa takto ospravedlňovať, obchádzať a zatajovať? Pretože existuje množstvo nerestí, o ktorých je každý pripravený otvorene diskutovať. A ak je to možné, porovnajte to s nejakou západnou kultúrou.

Oľga Sedáková: Asi to, čo budem menovať, čo si naši nevedia priznať, ich pre mňa odlišuje od Európanov, s ktorými sa musím stretnúť. Takýto morálny termín neexistuje, ale nazval by som to úplný nedostatok nevinnosti. Nepripúšťajú si to, ale veria, že sú normálni. Ale sú cynickí nad ľudské miery. Nikde inde som nič podobné nevidel. Napríklad: Učil som Puškina v Taliansku a tu. A analyzovali sme báseň "Miloval som ťa", ktorá končí, ako si pamätáte, "ako ti Boh dá, aby si bol tak iný." Existujú 2 verzie tlmočníkov. Niektorí ľudia to považujú za iróniu, že vás nikto nebude milovať. Iní vidia skutočné želanie. Všetci moji moskovskí študenti povedali: „Samozrejme, je to irónia! Čo iné by to mohlo byť?" Spýtal som sa Talianov na to isté a všetci povedali – „samozrejme, že je to pravda! Ako môžeš žene, ktorú miluješ, nepriať dobro?"

Toto mám na mysli: nejakú skazenosť, ktorú v sebe človek nevidí a nevie si ju priznať.

Jurij Blinov(klavirista, skladateľ): Vo vašom prejave bol moment, keď išlo o pravoslávie a odpustenie, ktoré v ňom nachádzajú aj ľudia zvonku. A spomenul som si, že pred 20 rokmi som čítal frázu, ktorá sa mi vtedy zdala prehnaná, ale teraz sa mi zdá byť presná a pravdivá. Fráza znie: "Rusko je krajina, ktorá ochotne odpúšťa svojim nepriateľom, ale je nemilosrdná k priateľom." Súhlasíte s týmto tvrdením? A ak áno, aký je podľa vás dôvod tohto paradoxu?

Oľga Sedáková: Takúto frázu som ešte nepočul, ale je veľmi zaujímavá. Rusko je zovšeobecnenie. Kto je v tomto prípade Rusko? Ale ruský človek má takú vlastnosť - zle zaobchádzať so svojimi vlastnými ľuďmi. Pretože niektoré veci, ktoré predstavujú humanistickú socialitu, sa tu nenaučili – toto je milosrdenstvo, toto je rešpekt, toto je pozornosť. S nepriateľmi v boji to netreba, ale v pokojnom živote to treba. Akoby tu bola rozvinutá etika vojny. Ale nie je tam pokoj. Tak sa mi zdá. Vo všeobecnosti je všetko, čo odpoviem, len môj názor.

Igor Bobkov(filozof, spisovateľ): Moja otázka sa bude týkať návratu k Sokratovi a chápaniu zla ako formy nevedomosti. Nie neznalosť dobra, ale neznalosť seba samého. Neochota vedieť. Nedostatok vôle poznať samých seba. A v tomto zmysle si nemyslíte, že bieloruské zlo a ruské zlo sú absolútne odlišné veci? Pretože ruská forma nepoznania seba samého je skôr sebaoslepením veľkej kultúry. Bieloruské zlo je pokusom skryť sa za masku. My – Bielorusi aj Rusi a Poliaci a Litovčania – v závislosti od kontextu môžeme predviesť akékoľvek masky. Bieloruský strach je strach z toho, že nenájdeme nič za maskou, že nenájdeme seba. V tomto zmysle to, čo ste povedali o 70. rokoch, o vašej generácii, ktorá prichádza po tejto zaslepenej, veľkej kultúre, veľkom štýle 60. rokov. Zdá sa mi, že nie ste celkom Rus, ste ako protestant v rámci veľkej ruskej tradície kultúry sebazaslepenia. A vaša vôľa reflektovať, vaša vôľa vedieť je trochu kolmá na hlavný prúd.

Oľga Sedáková: Rovnakým spôsobom môžete povedať, že aj moji učitelia - Sergej Sergejevič nebol Rus. Ale v skutočnosti je v ruskej kultúre viac ako jedno hnutie. To, čo sa dnes nazýva mainstream, nie je ani zďaleka to hlavné. A nie je to niečo, pre čo by sa dalo milovať Rusko, pre čo je milované vo svete. Puškin taký nie je, nie je sám zaslepený. Lev Nikolajevič Tolstoj nie je zaslepený. Ak si vezmete niečo, čo stojí za to, neuvidíte to. To, čo sa deje v nižších radoch, charakterizujeme slovom „ruský“, čo znamená „obyčajní ľudia“. Ak ste vedec, ak viete jazyky, už nie ste Rus. Ale to je umelý, hlúpy a urážlivý výkon na tak veľkú kultúru. Ale neviem posúdiť rozdiely medzi sebapoznaním bieloruštiny a ruštiny, lebo neviem, ako sa to deje v Bielorusku.

Oľga Alexandrovna(programátor): Zdalo sa mi, že vaša prednáška je trochu v rozpore s patristickou tradíciou, ktorej cieľom je rozlišovať zlo v sebe a navonok akosi hľadať výhovorky. A práve z ťažkostí rozlišovania medzi zlom v sebe sa dá usúdiť, že je v tom naozaj dobro. Tie. toto je ľudský čin – rozpoznanie zla v sebe. Každý, kto urobil aspoň niečo zlé, má tisíce dôvodov v rodine aj v životných okolnostiach. A je ľahké kritizovať a rozoznať zlo vonku, v štátoch, v iných ľuďoch. A kontroverzná sa mi zdala téza, že toto rozlišovanie medzi zlom v iných ľuďoch - človeka samotného to akosi očisťuje a ukladá mu nejaké povinnosti vo vzťahu k sebe samému.

Oľga Sedáková: To je to, o čom som hovoril, keď sa ľuďom pripisujú tie veci, ktoré on nepovedal. Nehovoril som o posudzovaní iných, nepovedal som, že posudzovanie môže očistiť. Keď sa odvolávate na patristickú tradíciu, musíte spomenúť aspoň mená. Pretože je to mýtus, ktorý zo svätých otcov čo povedal. Žiaľ, hovoriť o svätých otcoch je veľmi bežný a vyčerpávajúci diskurz. Verte mi, preložil som ich.

Tatiana Bembelová(umelecký kritik): Bolo by pre mňa veľmi zaujímavé počuť zdôvodnenie, aj keď krátke, na tému, že na jednej strane je tu problém nediskriminácie zla, miznutia tejto schopnosti a na druhej strane globálne označovanie zla. Zdá sa mi, že jeho označenie je vizuálne alebo niečo iné, čo vidíme každý deň - to je zlo. Vidíme to v príspevkoch na Facebooku, môžeme to vidieť, ak sa pozrieme späť na 20. storočie a históriu našej bývalej veľkej krajiny – toto je agitprop: toto sú buržoázia, fašisti. Sú zlé. Tie. zlo sa nám zjavuje veľmi jasne, veľmi konkrétne. Je pomenovaná podľa mena. Je označený neustále. Na druhej strane si pamätáte éru feudalizmu ako čas, keď tento rozdiel existoval. A v európskej, slovanskej a kresťanskej tradícii sa vizuálne prejavovali symboly zla, hriechov, zlozvykov. A teraz sa to deje, ukazuje sa nám zlo, jeho nositelia. Neustále sa nám ukazuje a vysvetľuje, čo je zlo. Niektoré sú jedna vec, iné vec druhá. Ako sa s tým vysporiadať?

Oľga Sedáková: Kde sa to deje?

Tatiana Bembel: Kde sa toto označovanie uskutočňuje? Napríklad v sovietskych agitpropoch bolo toto zlo všade naznačené vizuálne. Bolo to vysvetlené.

Oľga Sedáková: Áno, bolo to tam, so stredovekou priamosťou. Teraz to nevidím.

Tatiana Bembel: Na internete je veľa vecí. Len to neustále rozlišuje a snaží sa vnucovať toto rozlíšenie z niekoho pohľadu.

Svetlana Aleksievich: Toto je zmätok. Naopak, chcú, aby sme nerozlišovali medzi dobrom a zlom. To je cieľom našej dnešnej propagandy.

Tatiana Bembel: Bezpochyby. A čo môže byť referenčným bodom pre osobu, ktorá sa na to pozerá? Vidí to každý deň. Rozumieš?

Oľga Sedáková: Jasné. Postavenie človeka, ktorý vstupuje do života bez podpory rodiny či inej a na ktorého dopadá tok všetkých týchto informácií, je jednoducho dramatické. Len si neviem predstaviť, ako na to môže prísť.

Tatiana Bembel: V žiadnom prípade. Otázka je rečnícka, rozumiem.

Alexander Shramko: Je známe, že ruský charakter sa vyznačuje takou vecou, ​​ako je maximalizmus, hľadanie absolútnej pravdy, preháňanie cieľov. Možno preto tu bola taká túžba urobiť revolúciu, vytvoriť neuveriteľnú spoločnosť, raj na zemi. Dokonca aj teraz sa ruský a sovietsky ľud vyznačuje takou neústupnosťou vo vzťahu k partnerovi, k inému názoru. To jednoducho nie je tento prípad - na jednej strane, na druhej strane. Existujú extrémne body, zaberajú sa extrémne polohy. Na druhej strane, na Západe, kde, ako hovoríte, je jasné chápanie dobra a zla, existuje také chápanie ako tolerancia, pochopenie, že iný človek má právo na existenciu, jeho názor má právo na existujú. A tam ľudia viac inklinujú k vzájomnému porozumeniu. Ako sa spája táto črta ruského charakteru s týmto nediskriminovaním či dokonca uctievaním zla? Je to nevýraznosť – morálna ľahostajnosť?

Oľga Sedáková: Pripomeniem Averincevove slová, že diabol má dve ruky, že odchýlky od správneho môžu byť v dvoch smeroch. Toto je typický prípad dvoch rúk. Na jednej strane je nediskriminácia: "Ach, to nič." Na druhej strane je tu boj o nejaké nezmysly, absolútne neúnosné. Čo sa týka tolerancie, tá nielenže nie je v rozpore, je to vyjadrenie jasného morálneho systému. Pretože o tolerancii sa uznáva, že je dobrá. Všetci to akceptujú, ide o konsenzus. V Rusku to nie je uznávané a nie je to inak.

Julia Chernyavskaya: Čo si, my opovrhujeme našou bieloruskou toleranciou. Mnoho ľudí o nej hovorí odsudzujúco.

Alexander Shramko: Bieloruská tolerancia podľa mňa neexistuje. Toto je mýtus, ktorý si Bielorusi o sebe vymysleli.

Tatiana Tyurina: Existuje tu mylná predstava. To nie je tolerancia, to je ľahostajnosť. V bieloruskom jazyku to znie ako „abyakavast“. Toto nie je tolerancia, aj keď sa to často nazýva tolerancia.

Alexander Shramko: Súhlasím s tým.

Svetlana Aleksievich: Ukončime naše stretnutie. Olya, veľmi pekne ti ďakujem, že si v nás vyvolal dojem toho ducha, atmosféry, ktorá by mala byť v tejto sále, keď pozývame ľudí, keď sa rozprávame. Vďaka!

Od redaktora.Na pozadí búrlivých diskusií o „Pussy vzbura"," Byt patriarchu "a stav modernej cirkvi" Russian Journal "sa rozhodol podrobne hovoriť o viere, náboženstve a pravoslávnej kultúre s Oľga Sedáková, básnik, jeden z najbystrejších kresťanských mysliteľov dnešného Ruska.Oľgy Alexandrovny sme sa pýtali na rozdiel medzi vierou a štátnym náboženstvom, na rusofóbiu, na sekularizmus, na participáciu kresťanov v politike a na potrebu teológie.

Oľga Sedáková - ruský básnik, prozaik, prekladateľ, filológ a etnograf. Čestný doktor teológie Európskej humanitnej univerzity. Od roku 1991 vyučuje na Katedre teórie a dejín svetovej kultúry Filozofickej fakulty Moskovskej štátnej univerzity, vedecký pracovník Inštitútu dejín a teórie svetovej kultúry Moskovskej štátnej univerzity. V roku 2011 vyšlo druhé vydanie jej knihy „Apology of Reason“. Vo februári 2011 vydalo vydavateľstvo „Ruská nadácia na podporu vzdelávania a vedy“ štvorzväzkové vydanie vybraných diel Oľgy Sedakovej.

ruský časopis:Často sa hovorí, že v Rusku je veľa nominálnych pravoslávnych kresťanov, ale málo skutočných veriacich. Sociológovia v takýchto prípadoch píšu, že pre mnohých je kresťanstvo „kultúrnou identitou“, no len pre niektorých je aj niečím viac — teda skutočnou náplňou ich života. Čo si myslíte, existuje nejaké napätie medzi kultúrnou identitou a samotnou „identitou vo viere“? Alebo je to vymyslený problém?

Oľga Sedáková: Máme tu na jednej strane veľa zmätku a na druhej strane skutočnú zložitosť. Pravoslávie je dnes mnohými vnímané predovšetkým ako kultúrna a často aj etnická identita („Rusko znamená pravoslávny“, resp.: „Som pravoslávny, hoci neverím v Boha“). Netýka sa to ani tak „viery otcov“, ale kultúrneho dedičstva, národnej tradície, akými sa zaoberá etnografia. V predrevolučnom Rusku, keď bolo pravoslávie štátnym náboženstvom, bol jednotlivec pravoslávny jednoducho preto, že bol občanom pravoslávneho štátu. Spravidla to nebola jeho osobná voľba alebo osobné povolanie. Vtedy by sa dalo povedať: „Pravoslávni sa rodia“ (pre Západ – „Rodia sa katolíci, protestanti“). O osobnom povolaní, o akomsi „druhom narodení“ počúvame len v životoch svätých a tam to znie ako povolanie k osobitnej službe Bohu, k svätosti, a nie „pravoslávnej kultúre“. Celkovo (a nielen v Rusku) sa národné, štátne a konfesionálne zhodovali. A, samozrejme, pravoslávna kultúra v Rusku bola prvkom, do ktorého bol ponorený každý, bez ohľadu na stupeň jeho osobnej viery.

Mimochodom, o kresťanstve a kultúre vôbec. Pracujem v Inštitúte svetovej kultúry Moskovskej štátnej univerzity na oddelení „Kresťanská kultúra“, ktorého vedúcim bol S. S. Averintsev. Averintsev hovoril o paradoxnej povahe samotnej frázy: „kresťanská kultúra“. Kresťanstvo vytvorilo mnoho kultúr a porovnaním stredovekej francúzštiny, povedzme, so starou koptčinou, pochopíme, aké rozdielne sú kultúry. Kresťanstvo má obrovskú kultúrnu silu – a zároveň, poznamenáva Averintsev, nezapadá do žiadnej z kultúr, ktoré vytvoril, a nesie v sebe princíp boja proti kultúre, ten „oheň zvrhnutý na zem“, ktorý môže spáliť všetky kultúrne formy. V prosperujúcich kresťanských epochách na tento oheň myslia menej a „pravoslávna kultúra“ sa stáva takmer na nerozoznanie od samotnej pravoslávnej viery. Zlaté kupoly, zvonenie, palacinky na Maslenaya, vŕby na Tsvetnaya ...

Ale medzi érou všeobecného ľudového či štátneho pravoslávia a našou dobou je priepasť takmer storočia, niekoľkých generácií, ktoré prešli tvrdou ateistickou indoktrináciou. Ak v 19. storočí „Rus“ takmer automaticky znamenalo „pravoslávny“, potom ešte tvrdšie „sovietsky“ znamenal „ateista“: iné „sovietske“ jednoducho nemali byť. Takže v našom prípade by bolo potrebné opatrnejšie hovoriť o „viere otcov“. Veľmi, veľmi málo dnešných pravoslávnych kresťanov sa môže považovať za dedičov prenasledovaného pravoslávia. A je to cítiť.

Samotná otázka, či človek, ak nie formálne, tak mechanicky patrí k štátnemu náboženstvu, v skutočnosti kresťan a najmä pravoslávny kresťan - táto otázka do určitej doby jednoducho nevznikla. Len čo sa objavilo niečo podobné tejto otázke, nastal škandál. Napríklad prípad Kierkegaarda v Európe alebo u nás je prípadom Leva Tolstého. Tolstoj nepochybne nebol o nič väčším ateistom ako ľudia z jeho okruhu, ktorí zvyčajne vykonávali všetky tradičné rituály a nezaväzovali sa diskutovať o dogmách - jednoducho preto, že to bolo ďaleko za ich praktickými záujmami. Ale Tolstoj chcel byť kresťanom nie „nábožensky“, nie „podľa tradície“, ale „v pravde“. Tieto dve polohy - formálna religiozita a skutočná spravodlivosť, skutočné obrátenie sa k Bohu, skutočný život nie podľa živlov tohto sveta - sa vo svojich neskorších dielach neustále stretávajú: v Otcovi Sergiovi, vo Falošnom kupóne. Možno bol Tolstoj prvý v Rusku, ktorý tak jasne videl, že tento problém je skutočný. Ale v tom čase spoločnosť aj Cirkev neboli pripravené o tom diskutovať.

RJ:Povedali ste, že „v tom čase ani spoločnosť, ani Cirkev neboli pripravené na takúto diskusiu“. dnes?

O.S.: Myslím si, že dnes je väčšia pripravenosť. V Európe je to dlho otvorená a diskutovaná téma. „Formálnu cirkevnosť“ tam však už len ťažko nájdete: už neexistujú žiadne štátne náboženstvá a „praktizujúci“ cirkevníci (menšiny medzi svojimi – a dnes už takmer prenasledované menšiny) prichádzajú do kostola spravidla na osobné povolanie. Ale myslí na to aj Rusko.

RJ:Spomeniete si na nejaké diskusie na túto tému za posledné roky?

O.S.: Povedzme rozhovor o „odcirkevňovaní“, ktorý začal Ig. Peter Mescherinov, alebo o trpiacej, a nie prosperujúcej Cirkvi, ktorú začal kňaz. Alexej Uminsky. A ďalšie vystúpenia v cirkevnej tlači, papierovej a elektronickej. Pokusy oddeliť vlastný kresťanský (a cirkevný) princíp od historického, národného a kultúrneho. V konečnom dôsledku už každý čítal Alexandra Schmemanna, ktorý tieto dva prvky – národný a kresťanský – rozhodne oddeľuje. Pre katolíkov je takéto rozlíšenie samozrejmé (porov. modernú katolícku definíciu Cirkvi ako „ľudu Božieho“: teda ľudu, ktorý sa zhromažďuje z rôznych národov), ale pre pravoslávne miestne cirkvi, kde národné dejiny kultúra a cirkev sú tak úzko prepojené, že je ľahké upadnúť do „národného zajatia“ — to je ťažká myšlienka.

RJ:V tejto súvislosti by som rád poznamenal, že k samotnému pojmu „náboženstvo“ som vo všeobecnosti skeptický, aspoň v jeho súčasnej podobe, keď sa náboženstvo chápe ako akási izolovaná sféra v spoločenskom priestore, ohraničená od politiky a od ekonomiky, a z myšlienok atď. Podľa môjho názoru je takéto náboženstvo čisto sekulárna entita ...

O.S.: Nie som sociológ, ani historik, preto sa nemôžem na veci pozerať z historického a sociologického hľadiska. Celkovo súhlasím s vaším tvrdením: „náboženstvo“ v tomto veľmi špecifickom zmysle a sekularizmus spolu určite súvisia. „Náboženstvo“ je v sekularizme skutočne akýmsi zvláštnym, okrajovým fenoménom. Ale zdá sa mi, že vznik takéhoto „náboženstva“ až tak úzko nesúvisí s historickým momentom zrelého sekularizmu, ktorý popisujete. Takéto náboženstvo – ako akýsi ostrov v oceáne sveta, ohraničený, izolovaný a obmývaný vodami úplne nenáboženského života, siaha podľa mňa oveľa hlbšie do histórie, objavilo sa už predtým.

V skutočnosti evanjelium opisuje éru židovskej tradície, ktorú Kristus považoval za typické „náboženstvo“. Všetky spory s farizejmi sú spory viery alebo pravdy s „náboženstvom“: tu hovoríte to a to, ale čo robíte? „Náboženstvo“ to vie správne pomenovať. Ale viera potrebuje veci samotné, nie mená. Svet mimo náboženských povinností interpretujú farizeji prefíkane: ukazuje sa, ak nie svetský (v neskoršom zmysle slova), tak prinajmenšom skrytý pred Bohom, akoby neviditeľný. A „náboženský“ človek radšej neverí tomu, že sa tajomstvo vyjasní. Formálne sa prikázanie plní, ale „obyčajný“ život sa riadi inými zákonmi. Fenomén chátrajúceho a skostnateného „náboženského systému“ sa v dejinách typologicky odhalil už viackrát.

Kresťanstvo sa vo svojej podstate vždy stavalo proti „náboženstvu“ ako systému, ktorý „bráni“ človeka pred priamym vystavením Bohu. Takéto „náboženstvo“ sa v evanjeliových rozprávaniach nazýva prefíkanosťou a pokrytectvom.

RJ:To znamená, že náboženstvo samo už obsahuje toto nebezpečenstvo redukcie na akési vonkajšie inštitúcie, rituály, ktoré sú na jednej strane chránené pred rúhačskými zásahmi a na druhej strane strácajú priame spojenie s ľudským životom v celej jeho celistvosti?

O.S.:Áno, toto je vždy otvorená príležitosť... Ukazuje sa, že „náboženstvo“, ktoré si stráži svoje vlastné hranice, nesúvisí ani s politikou, ani vo všeobecnosti so životom človeka „za plotom“ posvätného. V sakrálnom priestore sa správa inak a v profánnom inak. Rozdelenie na profánne a posvätné je asi najpodstatnejšou črtou „náboženstva“. V kresťanskom zdroji nemožno nepočuť najrozhodnejšie popretie tohto rozdelenia „chrámu“ – a „sveta“, „celej zeme“ (ktoré je opakovane a priamo vyjadrené v evanjeliách). A ak s odstupom času toto rozdelenie naberá na sile a cirkev sa stáva čoraz „nábožnejšou“, nemožno nespomenúť, že kresťanské posolstvo pôvodne nebolo o tomto, nie o zastrešení posvätného priestoru.

RJ:O viere?

O.S.: O živote, všeobecne. "A život bol svetlom pre ľudí." O začiatku, o tom sebaurčení človeka, ktoré je ťažké nejako presne pomenovať, ale najbližšie sa to asi nazýva slovom "viera". Viera predpokladá vernosť, teda celistvosť ľudského života. Ak človek skutočne zažije spojenie sveta a svoje spojenie s Bohom, a teda aj svoj „výzor“, vie, že neexistuje miesto, kde by sa mohol skryť, kde by mohol odmietnuť zodpovednosť a vzťahuje sa to na celý svet. priestor jeho života. V cirkvi sú vždy ľudia, pre ktorých neexistuje rozdelenie na „posvätné“ a „žiadne“. V skutočnosti sú jej soľou, sú svätí.

RJ:Ale v určitom bode, dokonca aj v kresťanstve, vznikla potreba tieto priestory nejako vymedziť, syntetizovať určitý sekulárny priestor ...

O.S.:Áno, ale spočiatku bola táto túžba spojená s túžbou nejako obmedziť moc cirkevných inštitúcií. Jedným z prvých „sekularistov“ bol Dante, zástanca myšlienky „oddelenia moci“, sekulárnej a duchovnej, ktorá vznikla medzi teológmi svojej doby a bola čoskoro odsúdená ako kacírska. Prečo Dante trval na tom, že cirkev by nemala viesť politický a ekonomický život spoločnosti? Nepoznal iný obraz vesmíru a spoločnosti ako ten teonomický. Dante si nepochybne ani nemohol myslieť, že je možné ohradiť taký priestor na zemi, kde nefungujú zákony Božie. Otázka nebola ani tak o úniku z teonómie, ale o slobode od moci cirkvi, keď vystupuje ako konkrétna sociálna štruktúra, inštitúcia, ktorá diktuje svoje požiadavky politikom, mysliteľom, umelcom a pod. Zároveň by to podľa Danteho oslobodilo cirkev aj od svetských starostí, ktoré pre „Petrovu loď“ (ako Cirkev nazval) neveštia nič dobré. Myseľ riadenú klasickými cnosťami považoval za dirigenta Božej vôle vo svetskom priestore.

RJ:Paradox tohto procesu však spočíva v tom, že v určitom okamihu sa o tejto sfére začalo uvažovaťnielen oslobodený od autority cirkvi, ale aj od autority Božej. Začala sa považovať za úplne autonómnu, vyňatú z rámca teonómie ...

O.S.:Áno, ale toto je ďalší krok. Na začiatku bolo úlohou oslobodiť niektoré oblasti života spod moci samotnej cirkevnej inštitúcie, ktorá príliš často obmedzovala myslenie, tvorivé hľadanie a spoločenský pohyb. Vznik toho, čo vo svojich článkoch nazývate sekulárnym projektom, je už iná éra, osvietenstvo. Univerzálny Rozum, oslobodený od všetkých dogiem a vedený tým, čo sa v Gorbačovových časoch nazývalo „univerzálne ľudské hodnoty“.

RJ:Ak budete nasledovať svoje myšlienky a budete proti náboženstvu a viere, potom v dnešnom Rusku, súdiac podľa históriePussy vzburaKoniec koncov, je to náboženstvo, ktoré víťazí...

O.S.: Máte na mysli požiadavky najkrutejšieho trestu pre Pussy zo strany rôznych ortodoxných aktivistov? Vidím v tom niečo iné: niečo, o čom sme ešte nehovorili. Je ťažké v týchto ľuďoch, smädných po odplate, spoznať dedičov našich nových mučeníkov, ktorí sa modlili za svojich prenasledovateľov, keď znesvätili a zničili všetky svätyne pravoslávia (vrátane Katedrály Krista Spasiteľa – napokon , chrám, kde sa toto všetko dialo, je vo všeobecnosti pamätníkom zničeného chrámu), mučili a zabíjali veriacich, ako za čias rímskych cézarov, no v neporovnateľnom počte. Oni (noví spovedníci) sa modlili za týchto rozrušených ľudí a nežiadali pre nich trest. A samozrejme, toto nie sú dedičia. Noví pravoslávni kresťania neprišli do kostola z neutrálneho priestoru, ale z toho kvázi náboženstva, o ktorom sa pokúsim hovoriť. Ten, v ktorom bolo slovo „nemilosrdný“ použité ako kladné („budeme viesť nemilosrdný boj“), a výrok „Zastreľ takého!“. vyslovované medzi časmi.

RJ:Dá sa podľa vás naša ruská spoločnosť nazvať kresťanskou?

O.S.: Ako spoločnosť nie.

RJ:ako to môžeš opísať? Je to pohanské, kvázi náboženské, svetské?

O.S.: Nie je sekulárny v zmysle, v akom sa sekulárny zvyčajne chápe. Nikdy sme nemali osvietený sekularizmus. Mali sme „triedne“, nie „univerzálne“ hodnoty. Mali sme ideokraciu a to v žiadnom prípade nie je sekularizmus. Komunistické roky sa niekedy spájajú so všeobecným európskym hnutím sekularizmu, považujú ich za jednu z jeho odrôd. Vôbec to tak nie je. Totalita (nemecká a naša) vznikla v sekulárnych časoch, ale postavila sa proti „ideologickému sekularizmu“ ako akejsi novej viere. Toto v žiadnom prípade nebolo víťazstvom univerzálneho Rozumu. Od sovietskeho človeka sa vyžadovala „viera“ (v idey strany), „nezištná oddanosť“ atď. - náboženské vlastnosti. Grécky teológ Christ Yannaras si všimol, že Sovietsky zväz mu pripomína akýsi zvláštny kláštor – dalo by sa povedať diablov, ale kláštor. Žili sme pod vládou silného kvázi náboženstva (alebo pseudonáboženstva, paranáboženstva) s vlastnými mýtmi, kultmi, „ikonami“, rituálmi. V mnohom boli vytvorené podľa vzoru kostola – avšak s opačným znakom. Portrét Vodcu v každej triede napríklad jasne nahradil ikonu a Mauzóleum - uctievanie svätých relikvií. V sekulárnej spoločnosti sa nič také nemôže stať. Militantný ateizmus sovietskej ideológie nie je agnosticizmom západnej spoločnosti.

Sekulárne, sekulárne je v dizajne neutrálny priestor pre slobodnú diskusiu o rôznych veciach. Naša spoločnosť nepozná práve takýto sekularizmus, schopnosť slobodnej diskusie. Toto sa len začína učiť. V moderných sporoch vidíme rovnakú neschopnosť viesť dialóg, neschopnosť diskutovať o problémoch a nevyriešiť ich raz a navždy a vyhlasovať za nepriateľov tých, ktorí nesúhlasia. A táto schopnosť slobodnej diskusie je znakom sekulárnej spoločnosti v tom najlepšom zmysle slova (medzi významom „svetskosť“ – a „dobrý chov“, „zdvorilosť“). Sloboda kritiky a reflexie je to, čo chýba. Kritik sa tu okamžite ukáže ako „rusofób“ alebo nepriateľ ľudu alebo agent cudzieho vplyvu. A v tom vidím náš obrovský – možno jeden z hlavných – rozdiel od Západu, ktorý sa slobodne kritizuje, svoje slabosti neskrýva, ale otvorene o nich diskutuje.

RJ:Mimochodom, ako vnímate pojem rusofóbia?

O.S.: V živote som nestretol jediného rusofóba v zmysle, v akom možno niekoho nazvať judeofóbom alebo rasistom. Ani v Rusku, ani na Západe. Nikdy som nevidel etnickú nenávisť k Rusom. Nechuť k „Rusom“ ako okupantom, nositeľom nenávideného režimu a ideológie na území sovietskeho impéria je iný príbeh, politický, nie etnický. A toto nepriateľstvo si nezaslúžime? Keď, ako povedali, „nemajú nás radi,“ - napríklad v pobaltských krajinách, vždy som sa pred nimi cítil vinný.

Myslím si, že rusofóbia je umelá konštrukcia, ideológ. Medzi rusofóbov patria tí, ktorí neprijímajú určitú „ruskú mytológiu“ - mýtus Svätého Ruska, na rozdiel od zvyšku sveta, úplne „špeciálny“ a ospravedlňujúci čokoľvek touto zvláštnosťou. Kto trpí takýmto izolacionistickým vedomím, je napokon samotné Rusko. Myslím si, že s domovskou krajinou by sa nemalo zaobchádzať ako s predmetom „viery“ (toto je modloslužba), ale ako s predmetom starostlivosti a účasti.

RJ:V poslednej dobe častohovoriť o kresťanských stranách, o kresťanoch v politike. Ak hovoríme o kresťanoch nie v zmysle istej rozhorčenej „morálnej väčšiny“, ale v zmysle veriacich kresťanov, tak aké formy by mohla mať ich účasť v politike, účasť na politickom boji? Alebo nemajú v politike vôbec miesto?

O.S.: Takéto strany sú po celom svete, ale neviem, ako sa to môže vyvinúť v Rusku. Ale ak hovorím všeobecnejšie, myslím si, že okrem "súkromných" hriechov (ktoré sa zvyčajne spovedajú pri spovedi) existuje aj určitý duchovne neodôvodnený hriech - občiansky - a teda aj občianska cnosť. Dvadsiate storočie túto otázku výrazne nastolilo. Ak úrady vo vašej krajine otvorene praktizujú zlo a nenávisť (ako to bolo povedzme za nacizmu), je nepravdepodobné, že veriaci, ktorý zastáva konformný postoj k tomuto zlu, sa môže cítiť bez hriechu. V sovietskych časoch som zažil odpor voči režimu ako náboženský imperatív. Ale vtedy bolo, samozrejme, všetko oveľa jednoduchšie ako teraz: na jednej strane ateistická moc, na druhej prenasledovaná cirkev. Teraz je všetko zmätené, zmätené a je oveľa ťažšie to zistiť.

Mimochodom, práve o tomto, o občianskej cnosti, hovoril Ján Pavol II. na stretnutiach Solovjovcov. Hovoril o škandále 20. storočia, keď sa ukázalo, že ľudia sa môžu považovať za prosperujúcich členov cirkvi – a zároveň participovať na nacistických zločinoch. Zdá sa, že cirkev sa nestará o hriech spoluúčasti na zlom štátu. Pápež hovoril o potrebe dať svetu vedieť, že občianska spravodlivosť je pre Cirkev vzácna. Pápež chcel dokonca zriadiť cenu Andreja Sacharova a udeliť ju tým, ktorí bránia ľudskú dôstojnosť tam, kde je porušovaná. Na poznámku jedného z účastníkov nášho stretnutia, že Sacharov nebol veriaci, ale agnostik, pápež odpovedal: a čo potom? V dejinách Sacharova videl vzor pre kresťanov, pokojný odpor voči zlu štátu.

RJ:Ak hovoríme o túžbe kresťana prehovoriť, čo potomVyžadujú si dnes témy osobitnú pozornosť, ak hovoríme o ruskej spoločnosti? Je to téma dôstojnosti, téma spravodlivosti? Alebo niečo iné?

O.S.: Udalosti, ktoré sa odohrávajú (myslím ten zasnežený protest) samy o sebe dostali do popredia otázku ľudskej dôstojnosti – o dôstojnosti vlastnej, o dôstojnosti iných. V našej krajine sa nielen štát zaoberá ponižovaním človeka, celý náš život je usporiadaný takto: hrubosť, neustále ponižovanie na akomkoľvek mieste ... Nikto pred tým nie je chránený. Keď sa vrátite zo zahraničia, prvý pohľad, s ktorým sa vaša vlasť stretne, je pohľad colníka. Je strašidelný - najmä preto, že si stále jasne pamätáte pohľad jeho francúzskeho alebo talianskeho kolegu: priateľský, nenaznačujúci vo vás známeho zločinca. Celkom dôverčivá.

Tu je ďalšia téma - dôvera. Dôvera, na ktorej je postavená normálna spoločnosť, sa v sovietskych a postsovietskych rokoch stratila ako jednoduchá ľudská zručnosť. Takže sa neustále sťažujú, že teraz neexistujú žiadne morálne autority. A ako sa môže vyvinúť morálna autorita, ak autorite vôbec nedôveruje? Prečo nebolo možné v sovietskej ére nikomu dôverovať, je pochopiteľné. Od detstva učili: buďte opatrní, nehovorte príliš veľa. Od 90. rokov boli postsovietske časy poznačené dekonštrukciou a ničením idolov. Zvláštne však je, že zničili tie najlepšie obrazy minulosti. Nikto nebol zapojený do odhalenia, povedzme, Beria. Ľudia ako on alebo konformní šéfovia sa ukázali ako „tragické postavy“. Ale „kult Achmatovovej“ bol odhalený, „mýtus“ Nadeždy Mandelstamovej bol odhalený. Smiali sa z „túžby po svetovej kultúre“. Zbavili sa vlastných idolov, teda tých, ktorí pomáhali duši prežiť medzi týmito „tragickými postavami“. Rozišli ste sa s vlastnými ilúziami? Ale veď okrem uctievania idolov a následného pomstychtivého drvenia modly je možný aj iný postoj: postoj jednoduchej úcty a rozlišovania, schopnosť rozpoznať ho – povedzme – veľkého a ctiť si ho.

Nakoniec je tu téma súcitu. Naša spoločnosť bola krutá, nechcela vidieť trápenie a utrpenie druhého. A tu som rád, že vidím veľké zmeny: spontánne vznikajúce dobrovoľnícke hnutia, pokusy pomôcť zmrzačeným, chorým, sirotám. Tieto nezávislé hnutia vyjadrujú nielen vrodenú potrebu človeka urobiť niekomu niečo dobré, ale aj skutočnosť, že ľudia teraz veria v ich schopnosť to urobiť. Táto viera vo vlastné sily je veľmi dôležitá, pretože dlhé roky sa „slobodný človek“ v našej krajine cítil bezmocný: aj keď chcete situáciu nejako zlepšiť, čo môžete urobiť? Myslím, že tu nastal dôležitý zlom a jeho dôsledky sa ešte ukážu. Keď ľudia vidia, že sa môžu snažiť, že to ide, stanú sa oveľa nezávislejšími od štátu. Sebaúcta vám neumožňuje súhlasiť s niečím, čo „nemožno tolerovať bez podlosti“. Možno je to začiatok konca nášho fatalizmu a nihilizmu. Ale možno som príliš optimistický.

Tiež by som určite hovoril o pozornosti. Pozornosť sa stráca. Človek nevníma, čo ten druhý hovorí, ale vopred si prečíta svoje myšlienky: „chcel si povedať“. Toto je tiež stopa sovietskej výchovy: nevenujte pozornosť „maličkostiam“, pozri „hlavnú vec“. A čo je najdôležitejšie, ukážu vám to. Obnovenie pozornosti je dlhodobá záležitosť, treba to naučiť školákov. Moderná popkultúra navyše veľmi agresívne ničí pozornosť a schopnosť sústrediť sa.

RJ:Sekulárny humanizmus a kresťanský humanizmus – existuje nejaký rozdiel? Je niečo v kresťanskom humanizme, čo nie je v sekulárnom humanizme? A v čom je zvláštnosť kresťanského pohľadu, ak vôbec nejaký?

O.S.: Je to ťažká otázka. Písal som o tom v súvislosti s Thomasom Mannom v článku. Mýtus a humanizmus sú predmetom dlhoročnej korešpondencie medzi T. Mannom a veľkým mytológom K. Kerenyim. Klasický humanizmus, sekulárny, vo svojom opozícii voči vzbure mýtického princípu, nacistického hnutia, pociťuje jeho nedostatočnosť: chýba mu iracionálna životná hĺbka, sila, ktorá poháňa mýtus. Takto vyzerá problém humanizmu v 20. storočí u účastníkov rozhovoru. Myšlienky o kresťanskom humanizme neprichádzajú ani u Manna, ani u Kerenyiho. A existuje vôbec takýto fenomén? Dietrich Bonhoeffer sa vo svojich väzenských zápiskoch zamýšľa nad tým, kde hľadať príklady kresťanského humanizmu. Vidí ich v ére rytierstva. Nikita Struve ho vo svojej spomienkovej reči o Sergejovi Averincevovi označil za posledného kresťanského humanistu. Spýtal som sa Struvea: v ktorom rade je posledný? Kto iný to môžete nazvať? Nemyslíte si, že je naopak jedným z prvých kresťanských humanistov? Je potrebné objasniť, že „humánnym človekom“ nenazývame humanistu, ale veľmi špecifický historický typ – človeka klasického vzdelania, osvietenca, ba dokonca vedca, ktorý má mentálne schopnosti kultúrnej kritiky atď. Na to, aby bol takýto človek nazývaný „kresťanským humanistom“, musí mať zároveň hlbokú osobnú vieru. Vzácne spojenie! Sme skôr zvyknutí buď na radikálne sekulárnych humanistov, alebo na kresťanov, ktorým samotné slovo „humanizmus“ zostáva podozrivé.

Kresťanstvo pozná človeka lepšie ako sekulárny humanizmus, ktorý sa s tvrdením o ľudskej veľkosti opakovane minul cieľa. Sekulárnemu humanizmu neboli v žiadnom prípade dané neresti človeka a vôbec celá jeho negatívna, „undergroundová“ stránka. Vždy bol v polemickom postoji k predchádzajúcej nálade, keď cirkev vytrvalo zdôrazňovala tému prvotného hriechu a hlbokej hriešnosti človeka. Sekulárny humanizmus vybudoval svet, v ktorom sa s hriešnosťou jednoducho nepočítalo. Povaha človeka mala byť jednoducho dobrá a jeho možnosti boli takmer božské. Preto takým šokom pre humanizmus bolo európske XX. storočie s obrovskou krutosťou a nepredvídateľnou temnotou v človeku. „Po Osvienčime“ vzniká nový humanizmus – rovnako ako „nová teológia“.

RJ:Pokiaľ tomu dobre rozumiem, tomu bol venovaný váš článok „Otázka človeka v súčasnej sekulárnej kultúre“? Čo je podľa vás podstatou tohto nového humanizmu a ako súvisí s kresťanským pohľadom na človeka?

O.S.: Je to humanizmus, ktorý už neoslavuje človeka ako korunu prírody. Pozná temné a hrozné stránky človeka, pozná jeho slabosť. Ak starý humanizmus popieral hriech, nový popiera toto popieranie. Nadobudol presvedčenie, že v človeku je zlo a možno nie je nič iné ako on. Klasický humanizmus oslavoval osobu tvorcu, umelca, hrdinu. Nový humanizmus vidí človeka ako slabého, chorého, podliehajúceho všetkým svojim nízkym vášňam; o jeho tvorivom povolaní sa ani nehovorí. No zároveň zostáva humanizmom v tom, že trvá na tom: aj taký človek musí mať spoločenskú dôstojnosť.

Dnes je tento druh nového humanizmu základom európskeho intelektuálneho života: úžasný muž renesancie zmizol, jednoducho neexistuje a táto myšlienka už nespôsobí nič iné ako posmech. Rovnako aj Rozum osvietenstva vyvoláva len posmech. Imperatív úcty k človeku sa stáva iracionálnym. Nebadateľne sa tento postoj spája s kresťanskou intuíciou o hodnote „týchto maličkých“, všetkých najbiednejších, najbiednejších.

Humanizmus teda začal obrazom božského tvorivého a hrdinského človeka, ale potom našiel namiesto tohto titána slabú a nízku bytosť, ktorá však zostáva predmetom ochrany.

Paradoxne sa obrátil vzťah medzi humanistickou a kresťanskou antropológiou. Prvý humanizmus „rehabilitoval“ človeka, ktorý sa v cirkevnej tradícii takmer zhodoval s jeho hriešnosťou. Kresťanstvo teraz môže humanizmu pripomenúť, že človek nie je len hriešnik, ale že je v ňom kráľovská dôstojnosť, keďže je stvorený na Boží obraz. Je vysoko počatý a milovaný a musí si to pamätať.

RJ:Ale vo svojom článku o priemernosti píšeš o "obyčajnom človeku" a píšeš veľmi nestranne. Ako to zapadá do „nového humanizmu“? Ako milovať, obdivovať tohto jednoduchého človeka? Alebo možno existuje nejaký „obyčajný človek“ v zmysle priemernosti a „obyčajný človek“ v zmysle akejsi obyčajnosti?

O.S.: V tomto článku (v skutočnosti prednáške) nepíšem o skutočnom jednoduchom (či obyčajnom) človeku, ale o konštrukcii „obyčajného človeka“, o modelovaní „obyčajného človeka“, o práci s ním. Pretože takýto „jednoduchý“ človek sa musí zmeniť na normálneho človeka, musí sa vzdelávať. „Obyčajný človek“ je vytvorený účelovo, ideologicky: tu v Sovietskom zväze učili: umenie patrí ľuďom, a to znamená, že aj keď o maľbe nič nevieš, stále o nej môžeš pokojne súdiť – a obviňovať „zlých“ umelcov. Môžete odsúdiť Šostakoviča či Pasternaka a vo všeobecnosti všetko „abštruózne“. Takto sa vyvíja ten istý „obyčajný človek“ ako nástroj politiky a ideológie. Režim to využíva ako klub, keď sa potrebuje s niekým alebo niečím vysporiadať. Zdalo by sa, že toto je naša miestna história. Teraz sa však na Západe rodí taký „obyčajný človek“, pre ktorého funguje masová kultúra a ktorého sa boja uraziť niečím príliš jemným, vedcom, „metafyzickým“. A teraz môžu európski vydavatelia alebo producenti povedať to, čo povedali sovietski redaktori: náš čitateľ to nepochopí, „obyčajný človek“ nepochopí. To znamená, že je vopred pre človeka rozhodnuté, čo je schopný pochopiť a ako bude reagovať na „nepochopiteľné“ (agresívne alebo urazené). Veď normálny človek (jednoduchý aj nie veľmi jednoduchý v rovnakej miere) podľa mňa vie, že nie je schopný všetkému porozumieť, ale to vôbec nie je dôvod, aby napríklad zakázal „Božskú komédiu“ ".

RJ:V decembri sa v Rusku začali veľmi zaujímavé spoločenské procesy.Pokiaľ tomu dobre rozumiem, boli ste ohľadom tohto fenoménu optimistom, dokonca ste spomenuli aj nejakú novú etiku, ktorá sa v tomto hnutí rodí. A aj keď dnes toto hnutie upadá, no predsa – stalo sa pre vás akýmsi symbolom pozitívnych premien, znamená to, že sa s našou spoločnosťou niečo deje?

O.S.:Áno. Je to pre mňa veľmi dôležité pozitívne znamenie. Je to znak toho, že sa v Rusku ocitla nová trieda – panstvo, vrstva? ako to nazvať? nejaká časť populácie, ktorá sa nikdy predtým nikdy nezhromaždila, ktorá vo všeobecnosti zostala vždy neviditeľná a nejednotná v sovietskych aj postsovietskych časoch. Tento typ človeka nemožno priradiť k strednej vrstve, ktorá je popisovaná ekonomicky (ako ukázali sociológovia). Takíto ľudia sa neobjavili: boli vždy s nami, ale neobjavili sa vo svetle publicity. A sedeli každý vo svojom kúte.

Napríklad najväčší úspech filmu "Interlinear" o Lilianne Lungina - alebo okamžitá sláva Iriny Prokhorovej po jej debate s N. Mikhalkovom. Čo to znamená? Pre mnohých to bolo zistenie, že takíto ľudia u nás vôbec existujú. ktoré? Pokojné, samostatné myslenie, plynule rečníci. Ruskí Európania? Možno. Široká verejnosť ešte nikdy nevidela takého človeka - a okamžite sa zamilovala. Pre mňa to bol vždy môj obvyklý kruh. Neviem, ako definovať tento ľudský sklad. Nazval by som to jednoducho normálne. A v decembri títo normálni ľudia vyšli do ulíc a videli sa. Toto bolo nové a prekvapujúce: táto slobodná komunita bez strán a ochota byť spolu. A to, že možno prvýkrát verejne vyhlásili, že nie sú nejakými zvláštnymi vyvrheľmi, „internými emigrantmi“, ale občanmi svojej krajiny, ktorí majú plné právo hovoriť v jej mene. To sa mi na zimnom pohybe páči najviac. Mám rád týchto ľudí, ktorí kráčajú s pokojnými, vtipnými, vynaliezavými heslami, páči sa mi táto všeobecná nálada dôstojnosti, priateľskosti, úplnej absencie agresivity. Niečo také som ešte nevidel. Dokonca ani na konci Gorbačovovej éry, keď boli masívne demonštrácie, ešte neboli také zaujímavé a hovorilo sa o veľmi špecifických témach. A dnes sú voľby skôr príležitosťou povedať, že v krajine je to pre ľudí tohto druhu vo všeobecnosti neprijateľné. A čo je podľa mňa neprijateľné, nie je osobnosť prezidenta sama o sebe a nie porušovanie volebných procedúr, ale úplná nemožnosť (vzhľadom na súčasný stav) vytvoriť takú štátnu štruktúru, v ktorej sa človek môže kým v skutočnosti je, žiť svoj život a nie „slúžiť“ život vo svojej vlastnej krajine.

A úrady opäť raz postavili proti týmto ľuďom rovnaký „obyčajný človek“!

RJ:Dnes sa veľa hovorí o ortodoxnej kultúre. Ale zdá sa, že vplyv kresťanstva na kultúru je v hudbe, v literatúre, v architektúre atď. - dnešok nie je veľmi veľký. Takmer všetky žánre kresťanského umenia zažívajú nejakú zjavnú krízu ...

O.S.: Neexistuje súčasná ortodoxná kultúra. A pokusy o jeho vytvorenie vedú k rôznym štylizáciám "pre XIX. storočie" alebo nepríjemným iniciatívam komunikácie s kultúrou mládeže. Ukazuje sa, že nejde o kultúru, ale o nejaký druh subkultúry. „pravoslávne kino“, „pravoslávni spisovatelia“ atď. - v takýchto prípadoch z nejakého dôvodu očakávate zámerne druhoradé a amatérske. A zvyčajne sa nenechajte oklamať .

Ale to nie je len náš problém. Hovoril o tom ten istý Ján Pavol II.: cirkev prestala spievať, prestala skladať poéziu, maľovať; stali sme sa školou elementárnej morálky. Zdalo sa, že umelecká inšpirácia kostol opustila.

RJ:Je to kríza kresťanskej viery? Pretože teoreticky by to všetko malo vyrastať z viery ...

O.S.: Niečo sa stalo - ale kto to povie? Už dávno nebolo napísané nič také ako starodávne liturgické hymny. Alebo list Rubleva, Dionýzia, Theofana: nie maľba na sväté témy, ale svätá maľba – osvetľuje všetko naokolo, hovorí do hĺbky toho, kto sa na ňu pozerá. V chrámovom umení sa už celé storočie nič také neobjavilo.

RJ:Ako vnímate teológiu a najmä miesto teológie na vysokých školách? Aké miesto má teológia v systéme humanitných vied a aký je jej kultúrny význam?

O.S.: Spomínam si na Czeslawa Milosza, ktorý kdesi napísal, že po skončení teologických štúdií sa mu javí myšlienka iného typu, ako keby to bola aritmetika v porovnaní s algebrou. Teológia si zachováva veľmi jemné a nezvyčajné významy pre každodennú myseľ, na ktoré svetskí myslitelia zabudli. Dobrá teológia je úplne iná úroveň diskusie o mnohých veciach, iná intenzita mysle. Ak sa človek, zvyknutý na konvenčné kategórie chápania, zoznámi s tým, ako sa teológia vyrovnáva napríklad s otázkou príčiny a následku, zažije veľký intelektuálny šok. Zdá sa mi, že takýto šok je jednoducho nevyhnutný na to, aby sme prestali všetkému mechanicky rozumieť a videli svet v jeho hĺbke.

Averincev, ktorý sám bol akýmsi svetským teológom, písal o význame akademickej teológie. Napísal, že teológia bola vždy napádaná z dvoch strán. Zo strany čistej viery hovoria, prečo potrebujeme všetky tieto špekulácie? A zo strany filozofie to vraj nie je čisto filozofický experiment, pretože veľa vecí je tu nastavených a priori. Napriek tomu Averincev trval na nevyhnutnosti tohto predmetu už preto, že teológia zachováva tradíciu kresťanského myslenia. A tradícia vo všeobecnosti je boľavým miestom moderny. Európska moderna prestáva komunikovať s vlastnou tradíciou. Toto je hrózne. Napríklad na inscenáciu Shakespeara treba všetko pozmeniť, prekrútiť, premeniť tragédiu na akúsi výstrednú frašku – inak to, predpokladá sa, moderný človek nepochopí.

Nie je také ľahké presne určiť, kde a na akom základe došlo k prerušeniu dialógu s dejinami. Ale toto je fakt. Averintsev to nazval „chronologickým provincionalizmom“.

RJ:To znamená, že teológia vám umožňuje lepšie pochopiť historickú kontinuitu, vašu vlastnú minulosť?

O.S.: A vaše vlastné vedomie! A tým aj naša vlastná modernosť! A pracovať v oveľa širšom významovom poli, ktoré sa neobmedzuje len na „relevantné“ témy, ktoré sú často úzke a nezaujímavé. Pokračujte v myšlienke, ktorú si ľudstvo myslelo počas svojej tisícročnej histórie.

RJ:Európska ústava stanovuje zámerné vylúčenie akýchkoľvek zmienok o kresťanstve. Je aj toto dôkazom tejto priepasti, popierania vlastných historických koreňov?

O.S.: Jasné. Všeobecne povedané, neochota zjednotenej Európy uznať svoje vlastné kresťanské korene je pochopiteľná: ide o nové spoločenstvo a zámerne sa buduje na osvietenskom sekulárnom základe. Ale samotné osvietenstvo je epizódou kresťanských dejín. Nekonečná hodnota individuálnej ľudskej osoby je kresťanská myšlienka. Toto sa nepamätá. Myslím si, že EÚ so svojou ústrednou humanitárnou hodnotou – nespochybniteľnou dôstojnosťou každej ľudskej osoby (v právnom jazyku je vyjadrená v „Deklarácii ľudských práv“), je vrcholom rozvoja „sekulárneho projektu“, ktorý sa – paradoxne – vágne podobá katolíckemu ideálu svetových cirkví. Až teraz je táto cirkev bez Boha, bez dogiem, bez kňazov.

RJ:Ak sa logika vašich úvah prenesie do Ruska, tak pokusy o zavedenie základov pravoslávnej kultúry možno vnímať ako snahu zachovať práve tú historickú kontinuitu, práve to spojenie s tradíciou.

O.S.: Ak sa to robí profesionálne. Koľko máme ľudí, ktorí môžu tento predmet vyučovať? Tu mám veľké pochybnosti. A ak sa to urobí zle, ak učenie vojensko-priemyselného komplexu naberie ideologický smer, efekt bude opačný. Veľmi dobre vieme, že všetko, čo je vnucované ako ideológia, skôr či neskôr vyvolá protestnú reakciu. Akými bojovnými antiklerikálmi sa stali kňazove deti - ruskými obyčajnými ľuďmi!