நவீன வெளிநாட்டு தத்துவத்தில் நெறிமுறைகள். நவீன நெறிமுறைகள் தொழில்முறை நெறிமுறைகளின் அம்சங்கள்

நவீன உலகில் ஃப்ரீமேசன்களின் பங்கு மற்றும் விவிலியக் கருத்தின் நெருக்கடி நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மாநிலங்களின் வளர்ச்சியில் முதலாளித்துவ "சுதந்திரங்கள்" "திரைக்குப் பின்னால் உள்ள உலகத்திற்கு" பொருந்தாது. சோவியத் ஒன்றியத்தின் சரிவு - அதன் அனைத்து அகநிலை மற்றும் புறநிலை காரணங்களிலும் - தூண்டப்பட்டது

மனித நடத்தை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் அவர்களின் உறவு பற்றிய ஆய்வு பண்டைய தத்துவஞானிகளால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. அப்போதும் கூட, எதோஸ் (பண்டைய கிரேக்க மொழியில் "எத்தோஸ்") போன்ற ஒரு விஷயம் இருந்தது, அதாவது ஒரு வீட்டில் ஒன்றாக வாழ்வது. பின்னர், அவர்கள் ஒரு நிலையான நிகழ்வு அல்லது அம்சத்தை நியமிக்கத் தொடங்கினர், எடுத்துக்காட்டாக, தன்மை, வழக்கம்.

ஒரு தத்துவ வகையாக நெறிமுறைகள் என்ற பொருள் முதலில் அரிஸ்டாட்டில் பயன்படுத்தப்பட்டது, அது மனித நற்பண்புகளின் பொருளைக் கொடுத்தது.

நெறிமுறைகளின் வரலாறு

ஏற்கனவே 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, சிறந்த தத்துவவாதிகள் ஒரு நபரின் தன்மை, அவரது மனோபாவம் மற்றும் ஆன்மீக குணங்களின் முக்கிய அம்சங்களை அடையாளம் கண்டுள்ளனர், அவை நெறிமுறை நற்பண்புகள் என்று அழைக்கப்பட்டன. அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகளை நன்கு அறிந்த சிசரோ, "அறநெறி" என்ற புதிய வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்தினார், அதற்கு அவர் அதே பொருளை இணைத்தார்.

தத்துவத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சி ஒரு தனி ஒழுக்கம் அதில் தனித்து நிற்கிறது - நெறிமுறைகள். இந்த அறிவியலால் ஆய்வு செய்யப்படும் பொருள் (வரையறை) ஒழுக்கம் மற்றும் ஒழுக்கம். நீண்ட காலமாக, இந்த வகைகளுக்கு ஒரே அர்த்தம் கொடுக்கப்பட்டது, ஆனால் சில தத்துவவாதிகள் அவற்றை வேறுபடுத்தினர். உதாரணமாக, ஒழுக்கம் என்பது செயல்களின் அகநிலை கருத்து என்றும், அறநெறி என்பது செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் புறநிலை இயல்பு என்றும் ஹெகல் நம்பினார்.

உலகில் நிகழும் வரலாற்று செயல்முறைகள் மற்றும் சமூகத்தின் சமூக வளர்ச்சியில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து, நெறிமுறைகளின் பொருள் அதன் பொருளையும் உள்ளடக்கத்தையும் தொடர்ந்து மாற்றுகிறது. பழங்கால மக்களில் உள்ளார்ந்தவை பண்டைய காலத்தில் வசிப்பவர்களுக்கு அசாதாரணமானது, மேலும் அவர்களின் நெறிமுறை தரநிலைகள் இடைக்கால தத்துவஞானிகளால் விமர்சிக்கப்பட்டன.

பழங்காலத்திற்கு முந்தைய நெறிமுறைகள்

நெறிமுறைகள் ஒரு அறிவியலாக உருவாவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, ஒரு நீண்ட காலம் இருந்தது, இது பொதுவாக "முன் நெறிமுறைகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அந்தக் காலத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவரை ஹோமர் என்று அழைக்கலாம், அதன் ஹீரோக்கள் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை குணங்களைக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால் எந்த செயல்கள் நற்பண்புகள், எது இல்லை என்ற பொதுவான கருத்து அவர் இன்னும் உருவாகவில்லை. ஒடிஸி அல்லது இலியாட் ஆகியவை போதனையான தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அந்த நேரத்தில் வாழ்ந்த நிகழ்வுகள், மக்கள், ஹீரோக்கள் மற்றும் கடவுள்களைப் பற்றிய கதை.

முதன்முறையாக, சமூகத்தின் வர்க்கப் பிரிவின் தொடக்கத்தில் வாழ்ந்த ஹெசியோடின் படைப்புகளில் நெறிமுறை நற்பண்புகளின் அளவீடாக அடிப்படை மனித மதிப்புகள் குரல் கொடுக்கப்பட்டன. ஒரு நபரின் முக்கிய குணங்கள் நேர்மையான வேலை, நீதி மற்றும் சொத்துக்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் அதிகரிப்பதற்கும் வழிவகுக்கும் செயல்களின் சட்டபூர்வமானவை என்று அவர் கருதினார்.

அறநெறி மற்றும் அறநெறியின் முதல் முன்மொழிவுகள் பழங்காலத்தின் ஐந்து முனிவர்களின் அறிக்கைகள்:

1. பெரியவர்களை மதிக்கவும் (சிலோன்);
2. பொய்யைத் தவிர்க்கவும் (கிளியோபுலஸ்);
3. தெய்வங்களுக்கு மகிமை, பெற்றோருக்கு மரியாதை (சோலன்);
4. அளவைக் கவனிக்கவும் (தலேஸ்);
5. கோபத்தை அடக்கவும் (சிலோன்);
6. உரிமம் ஒரு குறைபாடு (தலேஸ்).

இந்த அளவுகோல்களுக்கு மக்களிடமிருந்து சில நடத்தை தேவைப்பட்டது, எனவே அந்தக் கால மக்களுக்கு இது முதன்மையானது. நெறிமுறைகள், அத்துடன் ஒரு நபர் மற்றும் அவரது குணங்களைப் பற்றிய ஆய்வுகளின் பணிகள் இந்த காலகட்டத்தில் மட்டுமே ஆரம்ப நிலையில் இருந்தன.

சோஃபிஸ்டுகள் மற்றும் பண்டைய முனிவர்கள்

கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு முதல், அறிவியல், கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றின் விரைவான வளர்ச்சி பல நாடுகளில் தொடங்கியது. இதற்கு முன் இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையிலான தத்துவவாதிகள் பிறந்ததில்லை, பல்வேறு பள்ளிகள் மற்றும் போக்குகள் உருவாக்கப்பட்டன, அவை மனிதனின் பிரச்சினைகள், அவனது ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக குணங்கள் ஆகியவற்றில் அதிக கவனம் செலுத்தின.

அந்த நேரத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம், இரண்டு திசைகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது:

1. அனைவருக்கும் கட்டாய தார்மீகத் தேவைகளை உருவாக்குவதை மறுத்த ஒழுக்கவாதிகள் மற்றும் சோஃபிஸ்டுகள். எடுத்துக்காட்டாக, நெறிமுறைகளின் பொருள் மற்றும் பொருள் ஒழுக்கம், காலத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் மாறும் ஒரு நிலையற்ற வகை என்று சோஃபிஸ்ட் புரோட்டகோரஸ் நம்பினார். ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்தில் ஒவ்வொரு தேசமும் அதன் சொந்த தார்மீகக் கொள்கைகளைக் கொண்டிருப்பதால், இது உறவினர் வகையைச் சேர்ந்தது.
2. சாக்ரடீஸ், பிளாட்டோ, அரிஸ்டாட்டில், அறநெறியின் அறிவியலாக நெறிமுறைகளை உருவாக்கியவர் மற்றும் எபிகுரஸ் போன்ற சிறந்த சிந்தனையாளர்களால் அவர்கள் எதிர்க்கப்பட்டனர். பகுத்தறிவுக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கும் இடையிலான இணக்கமே நல்லொழுக்கத்தின் அடிப்படை என்று அவர்கள் நம்பினர். அவர்களின் கருத்துப்படி, இது தெய்வங்களால் கொடுக்கப்படவில்லை, அதாவது இது நல்ல செயல்களை தீயவற்றிலிருந்து பிரிக்க உங்களை அனுமதிக்கும் ஒரு கருவியாகும்.

அரிஸ்டாட்டில் தான் தனது "நெறிமுறைகள்" என்ற படைப்பில் ஒரு நபரின் தார்மீக குணங்களை 2 வகைகளாகப் பிரித்தார்:

• நெறிமுறை, அதாவது, மனநிலை மற்றும் மனோபாவத்துடன் தொடர்புடையது;
• டயனோடிக் - ஒரு நபரின் மன வளர்ச்சி மற்றும் காரணத்தின் உதவியுடன் உணர்ச்சிகளை பாதிக்கும் திறன் தொடர்பானது.

அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, நெறிமுறைகளின் பொருள் 3 கோட்பாடுகள் - மிக உயர்ந்த நன்மை பற்றி, பொதுவாக மற்றும் குறிப்பாக நல்லொழுக்கங்களைப் பற்றி, மற்றும் ஆய்வு பொருள் மனிதன். அறநெறி (நெறிமுறைகள்) ஆன்மாவின் பெறப்பட்ட பண்புகள் என்பதை விளிம்பில் அறிமுகப்படுத்தியவர். அவர் ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள நபர் என்ற கருத்தை உருவாக்கினார்.

எபிகுரஸ் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ்

அரிஸ்டாட்டிலுக்கு நேர்மாறாக, எபிகுரஸ் தனது அறநெறியின் கருதுகோளை முன்வைத்தார், அதன்படி அடிப்படைத் தேவைகள் மற்றும் ஆசைகளை திருப்திப்படுத்தும் வாழ்க்கை மட்டுமே மகிழ்ச்சியாகவும் நல்லொழுக்கமாகவும் இருக்கும், ஏனெனில் அவை எளிதில் அடையப்படுகின்றன, அதாவது அவை ஒரு நபரை அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குகின்றன. எல்லாவற்றுடன்.

நெறிமுறைகளின் வளர்ச்சியில் அரிஸ்டாட்டிலுக்குப் பிறகு ஸ்டோயிக்ஸ் ஆழமான தடயத்தை விட்டுச் சென்றார்கள். அனைத்து நல்லொழுக்கங்களும் (நல்லது மற்றும் தீமைகள்) சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் போலவே ஒரு நபரிடமும் இயல்பாகவே உள்ளன என்று அவர்கள் நம்பினர். நன்மையுடன் தொடர்புடைய குணங்களைத் தங்களுக்குள் வளர்த்துக் கொள்வதும், தீய எண்ணங்களை அகற்றுவதும் மக்களின் குறிக்கோள். ஸ்டோயிக்ஸின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் கிரீஸ், செனிகா மற்றும் ரோமில் உள்ள ஜெனோ.

இடைக்கால நெறிமுறைகள்

இந்த காலகட்டத்தில், மத ஒழுக்கம் உலகை ஆளத் தொடங்கியதிலிருந்து, நெறிமுறைகளின் பொருள் கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளை மேம்படுத்துவதாகும். இடைக்கால சகாப்தத்தில் ஒரு நபரின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் கடவுளுக்கான சேவையாகும், இது கிறிஸ்துவின் அன்பைப் பற்றிய போதனையின் மூலம் விளக்கப்பட்டது.

நற்பண்புகள் எந்தவொரு நபரின் சொத்து என்றும், தன்னுடனும் உலகத்துடனும் இணக்கமாக இருக்க அவற்றை நன்மையின் பக்கத்தில் அதிகரிப்பதே அவரது பணி என்று பண்டைய தத்துவவாதிகள் நம்பினால், கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ச்சியுடன் அவர்கள் தெய்வீக கிருபையாக மாறினர். படைப்பாளர் மக்களுக்கு வழங்குகிறாரா இல்லையா.

அந்தக் காலத்தின் மிகவும் பிரபலமான தத்துவவாதிகள் புனித அகஸ்டின் மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸ். முதல் படி, கட்டளைகள் முதலில் சரியானவை, ஏனெனில் அவை கடவுளிடமிருந்து வந்தவை. அவற்றைப் பின்பற்றி வாழ்ந்து படைத்தவனைப் போற்றுகிறவன் அவனுடன் சொர்க்கம் செல்வான், மற்றவர்களுக்கு நரகம் தயார். தீமை போன்ற ஒரு வகை இயற்கையில் இல்லை என்று ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் வாதிட்டார். இது தங்கள் சொந்த இருப்புக்காக படைப்பாளரிடமிருந்து விலகிய மக்கள் மற்றும் தேவதைகளால் செய்யப்படுகிறது.

தாமஸ் அக்வினாஸ் இன்னும் மேலே சென்று, வாழ்க்கையில் பேரின்பம் சாத்தியமற்றது என்று அறிவித்தார் - அதுவே மறுவாழ்வின் அடிப்படை. இவ்வாறு, இடைக்காலத்தில் நெறிமுறைகளின் பொருள் ஒரு நபருடனும் அவரது குணங்களுடனும் அதன் தொடர்பை இழந்தது, உலகம் மற்றும் அதில் உள்ள மக்களின் இடம் பற்றிய தேவாலய கருத்துக்களுக்கு வழிவகுத்தது.

புதிய நெறிமுறைகள்

தத்துவம் மற்றும் நெறிமுறைகளின் வளர்ச்சியின் ஒரு புதிய சுற்று, பத்துக் கட்டளைகளில் மனிதனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட தெய்வீகமாக ஒழுக்கத்தை மறுப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது. உதாரணமாக, ஸ்பினோசா படைப்பாளர் இயற்கை, இருக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம், அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி செயல்படுகிறார் என்று வாதிட்டார். சுற்றியுள்ள உலகில் முழுமையான நன்மை மற்றும் தீமை இல்லை என்று அவர் நம்பினார், ஒரு நபர் ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் செயல்படும் சூழ்நிலைகள் மட்டுமே உள்ளன. உயிர்களைப் பாதுகாப்பதற்கு எது பயனுள்ளது, எது தீங்கானது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதே மக்களின் இயல்புகளையும் அவர்களின் ஒழுக்கக் குணங்களையும் தீர்மானிக்கிறது.

ஸ்பினோசாவின் கூற்றுப்படி, நெறிமுறைகளின் பொருள் மற்றும் பணிகள் மகிழ்ச்சியைக் கண்டறியும் செயல்பாட்டில் மனித குறைபாடுகள் மற்றும் நல்லொழுக்கங்களைப் பற்றிய ஆய்வு ஆகும், மேலும் அவை சுய-பாதுகாப்புக்கான விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

மாறாக, தார்மீகக் கடமையின் ஒரு பகுதியான சுதந்திர விருப்பம்தான் எல்லாவற்றின் மையமும் என்று அவர் நம்பினார். அவரது முதல் அறநெறி விதி கூறுகிறது: "உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள பகுத்தறிவை நீங்கள் எப்போதும் அடையாளம் காணும் வகையில் செயல்படுங்கள், அதை அடைவதற்கான வழிமுறையாக அல்ல, ஆனால் ஒரு முடிவாகும்."

மனிதனில் உள்ளார்ந்த தீமை (சுயநலம்) அனைத்து செயல்கள் மற்றும் குறிக்கோள்களின் மையமாகும். அதற்கு மேல் உயர, மக்கள் தங்கள் சொந்த மற்றும் மற்றவர்களின் ஆளுமைக்கு முழு மரியாதை காட்ட வேண்டும். உலகம், அரசு மற்றும் அரசியல் பற்றிய நெறிமுறைக் கருத்துக்களுக்கான சூத்திரங்களை உருவாக்கி, அதன் மற்ற வகைகளிலிருந்து தனித்து நிற்கும் ஒரு தத்துவ அறிவியலாக நெறிமுறைகள் விஷயத்தை சுருக்கமாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்தியவர் கான்ட்.

நவீன நெறிமுறைகள்

20 ஆம் நூற்றாண்டில், ஒரு அறிவியலாக நெறிமுறைகளின் பொருள் அகிம்சை மற்றும் வாழ்க்கையின் மீதான மரியாதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட அறநெறி ஆகும். நன்மையின் வெளிப்பாடு தீமையை பெருக்காத நிலையிலிருந்து கருதத் தொடங்கியது. நன்மையின் ப்ரிஸம் மூலம் உலகின் நெறிமுறை உணர்வின் இந்த பக்கத்தை குறிப்பாக லியோ டால்ஸ்டாய் வெளிப்படுத்தினார்.

வன்முறை வன்முறையை வளர்க்கிறது மற்றும் துன்பத்தையும் வலியையும் பெருக்குகிறது - இதுவே இந்த நெறிமுறையின் முக்கிய நோக்கம். வன்முறையின்றி இந்தியாவை சுதந்திரமாக மாற்ற முயன்ற மு. காந்தியாலும் அது கடைப்பிடிக்கப்பட்டது. அவரது கருத்துப்படி, காதல் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆயுதம், புவியீர்ப்பு போன்ற இயற்கையின் அடிப்படை விதிகளின் அதே சக்தி மற்றும் துல்லியத்துடன் செயல்படுகிறது.

நமது காலத்தில், அகிம்சையின் நெறிமுறைகள் மோதல்களைத் தீர்ப்பதில் மிகவும் பயனுள்ள முடிவுகளைத் தருகின்றன என்பதை பல நாடுகள் புரிந்துகொண்டுள்ளன, இருப்பினும் அதை செயலற்றது என்று அழைக்க முடியாது. இது இரண்டு வகையான எதிர்ப்பைக் கொண்டுள்ளது: ஒத்துழையாமை மற்றும் கீழ்ப்படியாமை.

நெறிமுறை மதிப்புகள்

நவீன தார்மீக விழுமியங்களின் அடித்தளங்களில் ஒன்று ஆல்பர்ட் ஸ்வீட்ஸரின் தத்துவம் ஆகும், இது வாழ்க்கைக்கு மரியாதைக்குரிய நெறிமுறைகளின் நிறுவனர். எந்த ஒரு உயிரையும் பயனுள்ளது, உயர்ந்தது அல்லது தாழ்ந்தது, மதிப்புமிக்கது அல்லது மதிப்பற்றது எனப் பிரிக்காமல் மதிக்க வேண்டும் என்பதே அவரது கருத்து.

அதே நேரத்தில், சூழ்நிலைகள் காரணமாக, பிறருடைய உயிரை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் மக்கள் தங்கள் உயிரைக் காப்பாற்ற முடியும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அவரது தத்துவத்தின் இதயத்தில் ஒரு நபரின் நனவான தேர்வு, வாழ்க்கையைப் பாதுகாக்கும் திசையில், சூழ்நிலை அனுமதித்தால், சிந்தனையின்றி அதை எடுத்துச் செல்லாது. சுய மறுப்பு, மன்னிப்பு மற்றும் மக்களுக்கு சேவை செய்வது தீமையைத் தடுப்பதற்கான முக்கிய அளவுகோலாக ஸ்வீட்சர் கருதினார்.

நவீன உலகில், ஒரு அறிவியலாக நெறிமுறைகள் நடத்தை விதிகளை ஆணையிடவில்லை, ஆனால் பொதுவான இலட்சியங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகளை ஆய்வு செய்து முறைப்படுத்துகிறது, அறநெறி பற்றிய பொதுவான புரிதல் மற்றும் ஒரு தனிநபர் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் அதன் முக்கியத்துவம்.

அறநெறியின் கருத்து

அறநெறி (அறநெறி) என்பது மனிதகுலத்தின் அடிப்படை சாரத்தை உருவாக்கும் ஒரு சமூக-கலாச்சார நிகழ்வு ஆகும். மக்களின் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் அவர்கள் வாழும் சமூகத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நெறிமுறை தரநிலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

தார்மீக விதிகள் மற்றும் நடத்தையின் நெறிமுறைகள் பற்றிய அறிவு தனிநபர்கள் மற்றவர்களுடன் ஒத்துப்போக உதவுகிறது. ஒழுக்கம் என்பது ஒரு நபரின் செயல்களுக்கான பொறுப்பின் அளவைக் குறிக்கிறது.

நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக குணங்கள் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே வளர்க்கப்படுகின்றன. கோட்பாட்டிலிருந்து, மற்றவர்களுடன் தொடர்புடைய சரியான செயல்கள் காரணமாக, அவை மனித இருப்பின் நடைமுறை மற்றும் அன்றாட பக்கமாகின்றன, மேலும் அவற்றின் மீறல் பொதுமக்களால் கண்டிக்கப்படுகிறது.

நெறிமுறைகளின் பணிகள்

நெறிமுறைகள் சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் அதன் இடத்தைப் படிப்பதால், அது பின்வரும் பணிகளைத் தீர்க்கிறது:

• பழங்காலத்தில் உருவான வரலாற்றிலிருந்து நவீன சமுதாயத்தில் உள்ளார்ந்த கொள்கைகள் மற்றும் விதிமுறைகள் வரை அறநெறியை விவரிக்கிறது;
• ஒழுக்கத்தை அதன் "சரியான" மற்றும் "தற்போதுள்ள" பதிப்பின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து வகைப்படுத்துகிறது;
• மக்களுக்கு அடிப்படைகளை கற்றுக்கொடுக்கிறது, நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவை அளிக்கிறது, "சரியான வாழ்க்கை" பற்றிய அவர்களின் சொந்த புரிதலைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது தங்களை மேம்படுத்த உதவுகிறது.

இந்த அறிவியலுக்கு நன்றி, மக்களின் செயல்கள் மற்றும் அவர்களின் உறவுகளின் நெறிமுறை மதிப்பீடு நல்லது அல்லது தீமை அடையப்படுகிறதா என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

நெறிமுறைகளின் வகைகள்

நவீன சமுதாயத்தில், வாழ்க்கையின் பல துறைகளில் உள்ள மக்களின் செயல்பாடு மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே நெறிமுறைகளின் பொருள் அதன் பல்வேறு வகைகளைக் கருத்தில் கொண்டு ஆய்வு செய்கிறது:

• குடும்ப நெறிமுறைகள் திருமணத்தில் உள்ளவர்களின் உறவைக் கையாள்கின்றன;
• வணிக நெறிமுறைகள் - வணிகம் செய்வதற்கான விதிமுறைகள் மற்றும் விதிகள்;
• குழுவில் கார்ப்பரேட் ஆய்வுகள் உறவுகள்;
• அவர்களின் பணியிடத்தில் உள்ளவர்களின் நடத்தையைப் பயிற்றுவிக்கிறது மற்றும் ஆய்வு செய்கிறது.

இன்று, பல நாடுகள் மரண தண்டனை, கருணைக்கொலை மற்றும் உறுப்பு மாற்று சிகிச்சை தொடர்பான நெறிமுறைச் சட்டங்களை நடைமுறைப்படுத்துகின்றன. மனித சமூகம் தொடர்ந்து பரிணாம வளர்ச்சியடையும் போது, ​​நெறிமுறைகளும் அதனுடன் சேர்ந்து மாறுகின்றன.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி தத்துவக் கோட்பாடுகள், தத்துவ மற்றும் தார்மீகக் கோட்பாடுகள் மற்றும் சமூக அமைப்புகளின் உண்மை மற்றும் மனிதநேயத்திற்கான கடுமையான சோதனைகளின் காலமாக மாறியது. மொத்தத்தில், இந்த சகாப்தம் ஒரு திருப்புமுனையின் நேரமாக மாறியது, இது கிளாசிக்கல் மற்றும் ஒரு புதிய, நவீன தத்துவம் மற்றும் நெறிமுறைகளின் உருவாக்கத்தின் முடிவைக் குறித்தது. இது அனைத்து கிளாசிக்கல் நெறிமுறைகளின் சிறப்பியல்பு அடிப்படைக் கொள்கைகள் மற்றும் மனோபாவங்களிலிருந்து விலகுதல் அல்லது புதிய உண்மைகளின் வெளிச்சத்தில் மறுபரிசீலனை செய்தல், பல்வேறு வகையான போதனைகள் மற்றும் பள்ளிகளின் தோற்றம், பாரம்பரிய பிரச்சனைகளுக்கான முறைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளை மாற்றுவதில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

மனிதன் மற்றும் அறநெறியின் பாரம்பரிய தத்துவம் பாரம்பரியமாக காரணம் மற்றும் பகுத்தறிவு வழிபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அனைத்து இருப்பு மற்றும் மனிதனின் கட்டமைப்பின் ஒழுங்குமுறை மற்றும் தர்க்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையான நம்பிக்கையின் அடிப்படையில், பகுத்தறிவு, நீதி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தனது வாழ்க்கையை நனவுடன் மறுசீரமைக்கும் திறன் கொண்டது. மற்றும் மனிதநேயம். தற்செயலான, நம்பத்தகாத, நியாயமற்ற, நியாயமற்ற, அகங்காரமான அனைத்தும் தற்காலிக குணாதிசயங்களாகக் கருதப்பட்டன, இதன் மூலம், அறிவியல் மற்றும் அறிவொளியின் முன்னேற்றத்தின் மூலம், மனித நனவின் வளர்ச்சியின் மூலம், மனம் அதன் வழியை உருவாக்கும்.

அனைத்து கிளாசிக்கல் நெறிமுறைகளும் மனிதநேய மனப்பான்மையுடன் ஊடுருவியுள்ளன, மேலும் நீரோட்டங்கள் மற்றும் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் முக்கியமாக மனிதநேயம் மற்றும் நீதி, சுதந்திரம் மற்றும் மனித கண்ணியம் ஆகியவற்றின் இலட்சியங்களை உறுதிப்படுத்துவதற்கும் உறுதிப்படுத்துவதற்கும் மட்டுமே சம்பந்தப்பட்டவை. இந்த இலட்சியங்கள் "மனித இயல்பு", அவரது சாராம்சம் மற்றும் "நியமனம்" ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டன, இறுதியில், அவை சுருக்கமான பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட இயல்புடையவை. பகுத்தறிவு-உலகளாவிய கோட்பாட்டிற்குக் கீழ்ப்படிவதைக் கோரி, அவர்கள், ஒரு தனி நபரை அவரது தனிப்பட்ட விதி மற்றும் சீரற்ற அனுபவ நலன்களுடன் தொங்கவிட்டனர்.

பொதுவாக, மனிதனின் கிளாசிக்கல் தத்துவம் உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் இணக்கத்தின் நம்பிக்கையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது என்று கூறலாம். வரலாற்று-தத்துவ செயல்முறையின் தனிப்பட்ட "துரோகிகள்" - சந்தேகவாதிகள், அவநம்பிக்கையாளர்கள், அஞ்ஞானவாதிகள் - அவர்களின் தனித்தன்மையுடன் பொது விதியை மட்டுமே உறுதிப்படுத்தினர். அறநெறி என்பது மனிதனின் உண்மையான சாரத்தின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்பட்டது, ஒரு பகுத்தறிவு மனிதனாக அவனது விதி.

மேலும், தனது அனுபவ வாழ்வில் மனிதன் தனது தொழிலில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தால், காரணம் மனிதநேயம், நன்மை மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உலகின் அமைப்பின் கொள்கைகளைக் கண்டுபிடித்து வகுக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் இந்த உண்மை அதன் உறுதியான கவர்ச்சியுடன் ஊக்கமளிப்பதாக இருந்தது. அதை செயல்படுத்த மக்கள்.

19-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வரலாற்றின் போக்கு இந்த எதிர்பார்ப்புகளை முற்றிலுமாக நிராகரித்தது போல் தோன்றியது, மேலும் காரணம் மற்றும் விஞ்ஞானம், இயற்கையின் சக்திகளின் அறிவு மற்றும் கீழ்ப்படிதலில் அவர்கள் வெற்றியை உறுதிப்படுத்தினாலும், மனித வாழ்க்கையின் அமைப்பில் அவர்களின் முழுமையான இயலாமையை வெளிப்படுத்தியது. உலகின் இயற்கையான கட்டமைப்பின் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் முற்போக்கான இலட்சியங்களின் திசையில் அதன் இயக்கம், மனிதனின் பகுத்தறிவு மற்றும் அவர் உருவாக்கும் நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் உலகில், வரலாற்று செயல்முறையின் மனிதநேய நோக்குநிலையில் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் கூற்றுகள். தன்னை, உறுதிப்படுத்தப்படாததாக மாறியது.

எனவே, இந்த கூற்றுக்களை நிறைவேற்றுவதற்கான புதிய வழிகளையும் வழிமுறைகளையும் குறிப்பிடுவது அல்லது அவற்றின் மாயையான தன்மையை அம்பலப்படுத்துவது மற்றும் வீணான எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளிலிருந்து மனிதகுலத்தை விடுவிப்பது அவசியம்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த மாற்றங்கள் கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளைப் பாதித்தன, இது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் மனிதனின் தார்மீக பிரச்சினைகளின் இறுதித் தீர்வில் ஒருபோதும் கவனம் செலுத்தவில்லை, மனித நாகரிகத்தின் நெருக்கடி நிகழ்வுகளை இந்த வாழ்க்கையின் அபோகாலிப்டிக் பார்வைக்கு எளிதில் பொருத்துகிறது. எனவே, மத கிறிஸ்தவ தத்துவத்தை பாதித்த மாற்றங்கள், முதலில், இந்த படத்திற்கு பெருகிய முறையில் குறியீட்டு மற்றும் உருவக அர்த்தத்தை வழங்குவதன் மூலம் உலகின் மதப் படத்தை அறிவியலின் தரவுகளுடன் இணைக்க முயன்றார். ஆளுமையின் சமூக-நெறிமுறை சிக்கல்கள், அதன் தார்மீக சுயநிர்ணயத்தின் சிக்கல்கள் என அனைத்து மதப் பிரச்சினைகளையும் தீர்க்கமான மானுடவியல் திருப்பம்.

கிளாசிக்கல் பாரம்பரியத்தை அடிப்படையில் தலைகீழான வடிவத்தில் பாதுகாப்பதற்கான மிகவும் உறுதியான முயற்சி மார்க்சியத்தால் செய்யப்பட்டது, இது முந்தைய அனைத்து தத்துவங்களின் மிக முக்கியமான குறைபாட்டைக் கடக்க முயன்றது - வரலாற்றின் பொருள்முதல்வாத புரிதலைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் அதன் இலட்சிய ஒழுக்கம்.

கருத்துக்கள், உணர்வு, மதிப்புகள், குறிக்கோள்கள் மற்றும் இலட்சியங்களின் ஆதாரம் பொருள் உற்பத்தியின் அடிப்படையில் வெளிப்படும் சமூக-வரலாற்று செயல்முறையாகும் என்பதைக் காட்டும், ஆவிக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை சரியாகத் தீர்ப்பதில் மார்க்சியம் அதன் தகுதியைக் கண்டது. இதனுடன், மார்க்சியம் உலகத்தை மாற்றுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக அருவமான ஒழுக்கமயமாக்கலுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க முற்பட்டது மற்றும் சமூக உணர்வின் கோளமானது சமூக உணர்வின் அடிப்படையில் வெளிப்படும் யதார்த்தத்தின் ஆன்மீக மற்றும் நடைமுறை ஒருங்கிணைப்பின் ஒரு வழியாக அறநெறியைப் புரிந்து கொள்ள முயன்றது.

அறநெறி என்பது ஆவியின் ஒரு சிறப்புக் கோளமாக அல்ல - தெய்வீக சித்தம், யோசனைகளின் உலகம், ஒரு குறிப்பிட்ட உலகளாவிய காரணம் - செயலற்ற ஆன்மீகம் அல்லாத விஷயத்திற்கு எதிரானது, மதிப்புமிக்க மற்றும் சரியான ஒரு சுயாதீனமான பகுதியாக அல்ல. ஒரு பரிதாபத்திற்குரிய உயிரினத்திற்கு எதிரானது, ஆனால் சமூக உற்பத்தியின் ஒரு விளைபொருளாக, அதன் அடிப்படையானது உற்பத்தி முறை பொருள் செல்வமாகும்.

அதே நேரத்தில், மார்க்சியம் மனிதன் மற்றும் அறநெறி பற்றிய இயற்கையான புரிதலைக் கடக்க முயன்றது, இது சுருக்கமான மனித இயல்பிலிருந்து பெறப்பட்டது, ஆனால் உண்மையில் மனித இயல்பின் இந்த கருத்தில் ஏற்கனவே ஒரு மயக்கத்தில் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட வழியில் இருந்தது. இங்கே சரியான மற்றும் மதிப்புமிக்க, இலட்சியமான, ஆரம்பத்தில் இருந்தே யதார்த்தத்தை எதிர்த்தது மற்றும் வெளிப்படையாக அதிலிருந்து மட்டுமே பெறப்பட்டது - வெவ்வேறு தத்துவவாதிகள் ஒரே "மனித இயல்பிலிருந்து" அவரது நோக்கத்தைப் பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட புரிதலைப் பெறுவது ஒன்றும் இல்லை. மற்றும் தொழில்.

மனிதனின் சாரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோலை மார்க்சியம் கண்டது, மனித இனத்தின் பிரதிநிதிகளின் சில சுருக்கமான பொது அம்சங்களை அடையாளம் காணும் வழியில் அல்ல, அவர்களின் உயிரியல் அல்லது மானுடவியல் இருப்பில் அல்ல, ஆனால் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட சமூக உறவுகளின் முழுமையை ஆராய்வதில்.

மனிதன், இயற்கையாக இருப்பதால், இயற்கையை தனது பொருள் மற்றும் நடைமுறை செயல்பாடுகளால் எதிர்க்கிறான், அவனது தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய அதை மாற்றுகிறான், இந்த செயல்பாட்டில் தன்னை மாற்றுவதற்கான சக்திவாய்ந்த வழிமுறையைப் பெறுகிறான். அவரது திறன்கள் மற்றும் திறன்களை விரிவுபடுத்துதல், ஒரு நபர் தனது நடைமுறை செயல்பாட்டின் தயாரிப்புகளில் அவற்றை புறநிலைப்படுத்துகிறார், அவரது "அத்தியாவசிய சக்திகளை" புறநிலைப்படுத்துகிறார்.

இந்த செயல்பாட்டில், ஒரு நபர் கலாச்சாரத்தின் ஒட்டுமொத்த புறநிலை உலகத்தை உருவாக்குகிறார், ஒரு திரட்டப்பட்ட வடிவத்தில் மனிதகுலத்தின் ஒட்டுமொத்த விரிவான செயல்பாடு மற்றும் "அத்தியாவசிய சக்திகள்", அத்துடன் சமூக உறவுகளின் உலகம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது, இதன் மூலம் அவர் இந்த கலாச்சார உலகில் இணைகிறார்.

இந்த உலகளாவிய கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் செயலில் ஈடுபாடு மற்றும் வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் மட்டுமே ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு மனிதனாக மாறுகிறார், இது மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு விளைவாகவும் முன்நிபந்தனையாகவும் இருக்கிறது.

எனவே, மனித கலாச்சாரம் மற்றும் சமூக உறவுகளின் உலகம் ஒரு நபரின் உண்மையான சமூக-வரலாற்று சாரத்தின் நிலையைப் பெறுகிறது, அதில் சேருவதன் மூலம் ஒரு நபர் தனது குறிப்பிட்ட குணாதிசயங்களைப் பெறவும், அவரது தனிப்பட்ட வரம்புகளை கடந்து, உலகளாவிய மற்றும் ஆன்மீக உயிரினமாக மாறவும் முடியும். .

எனவே, மனிதனின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவுவது என்பது மார்க்சிசத்திற்கு சமூக வாழ்க்கையின் செயல்முறை மற்றும் அதன் வளர்ச்சியின் சட்டங்கள், இந்த செயல்முறையை உறுதிப்படுத்தும் நனவு மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளுடன் சேர்ந்து - குறிக்கோள்கள், மதிப்புகள், இலட்சியங்கள்.

ஒரு நபரின் தார்மீக விழுமியங்கள், தார்மீக குணங்கள், அவரது நற்பண்புகள் மற்றும் தீமைகள் இயற்கையால் அவருக்கு முதலில் கொடுக்கப்பட்டவை அல்ல, ஆனால் சமூக வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் செயல்படும். சில தேவைகள் மற்றும் திறன்களின் தோற்றத்திற்கான இயற்கையான முன்நிபந்தனைகள், வரலாற்று செயல்முறையின் போது ஒரு நபரின் ஆன்மீக செயல்முறைகளின் தன்மை மற்றும் உள்ளடக்கத்தை பாதிக்கும் இயற்கை காரணிகள் படிப்படியாக சமூக-வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார நிர்ணயிப்பாளர்களால் மாற்றப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, ஒரு நபரின் தேவைகள், உந்துதல்கள், ஆர்வங்கள், குறிக்கோள்கள் மற்றும் மதிப்புகள் பெருகிய முறையில் இயற்கையானவை அல்ல, ஆனால் ஒரு சமூக-வரலாற்று தயாரிப்பு.

ஒரு நபரில் உள்ள அனைத்தும் உண்மையில் மனிதனிடம் - மற்றும், முதலில், அறநெறி மற்றும் ஆன்மீக சுய முன்னேற்றத்திற்கான திறன் - ஒரு சமூக-வரலாற்று செயல்முறையின் விளைவாகும், சரியான (பொருள்சார்) புரிதல் மார்க்சிய தத்துவத்தில் முக்கிய விளக்கக் கொள்கையாகிறது. ஆன்மீகத்தின் அனைத்து வடிவங்களையும் புரிந்துகொள்வது.

முதலாளித்துவம் உருவாவதற்கான பொருளின் அடிப்படையில், மார்க்ஸ் வரலாற்றின் பொருள்முதல்வாத புரிதலின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கொள்கைகளை உருவாக்கினார், அதை ஒரு புறநிலை இயற்கையான வரலாற்று செயல்முறையாக முன்வைத்தார், இது உணர்வுபூர்வமாக செயல்படும் நபர்களின் பங்கேற்புடன் இருந்தாலும், ஒட்டுமொத்தமாக, சுயாதீனமாக அவர்களின் உணர்வு, விருப்பம் மற்றும் ஆசைகள்.

இந்த செயல்முறையின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளையும் புரிந்துகொள்வதற்கான தீர்க்கமான காரணி பொருள் பொருட்களின் உற்பத்தி முறை ஆகும், இது சமூகத்தின் சமூக, அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக செயல்முறைகளை தீர்மானிக்கிறது. உணர்வு என்பது இருப்பது பற்றிய விழிப்புணர்வு, அதாவது அதன் பிரதிபலிப்பு மற்றும் வெளிப்பாடு தவிர வேறில்லை. சமூகத்தின் கட்டமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டைப் படிப்பதன் மூலமும், அதன் கட்டமைப்பில் ஊடுருவி, சமூக நடிகர்களின் செயல்பாட்டின் வடிவங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலமும் மட்டுமே அதன் தோற்றம், உள்ளடக்கம், பங்கு மற்றும் சமூக செயல்பாடுகளை புரிந்து கொள்ள முடியும்.

பொருள் உற்பத்தி முறையின் வளர்ச்சியின் வடிவங்களை அடையாளம் காண்பதன் மூலம், சமூக-பொருளாதார அமைப்புகளின் மாற்றம், மார்க்ஸ், அவர் நினைத்தபடி, மனித சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் பொதுவான தர்க்கத்தை வெளிப்படுத்தினார், இது இரண்டு வளர்ச்சியையும் தீர்மானிக்கும் வரலாற்றுத் தேவைக்குள் ஊடுருவியது. சமூகம் மற்றும் இந்த வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிகள்.

இந்த பார்வைக்கு நன்றி, தார்மீக வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளின் ஆய்வு புறநிலை வரலாற்று நிர்ணயவாதத்தின் அடிப்படையில் வைக்கப்பட்டது. சமூக மேம்பாடு அதன் சொந்த தர்க்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது அதன் உள்ளார்ந்த கட்டாய-மதிப்பு வடிவத்தில், தேவைகள் மற்றும் மதிப்புகளை வளர்க்கும் வடிவத்தில் ஒழுக்கத்தால் குறிப்பாக உணரப்படுகிறது (பிரதிபலித்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது). அவற்றின் உள்ளடக்கம் வரலாற்று ரீதியாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒரு புறநிலை தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, எனவே, அது அகநிலை பிரதிபலிப்பு உதவியுடன் அல்ல, ஆனால் சமூக வளர்ச்சியின் தர்க்கத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

எனவே, நெறிமுறைகள் புறநிலை அறிவு மற்றும் தார்மீக மதிப்புகள் மற்றும் தேவைகளை உறுதிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகின்றன, மேலும் தார்மீக நனவின் பிரதிபலிப்புகளை விவரிக்கவும் முறைப்படுத்தவும் மட்டுமல்லாமல், அறநெறியின் உள்ளடக்கம், அதன் வளர்ச்சி மற்றும் செயல்பாட்டின் சட்டங்கள் ஆகியவற்றில் ஊடுருவ முடியும். அதே நேரத்தில், அறநெறியை மற்ற வகையான உணர்வுகள் மற்றும் மனித ஆன்மீக அனுபவங்களின் வடிவங்களுடன் ஒப்பிட்டு, ஒப்பிடுவதன் மூலம், நெறிமுறைகள் அதன் தனித்துவத்தை அடையாளம் காண முடிகிறது, இது யதார்த்தத்தின் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் கட்டமைப்பில் ஒரு சிறப்பு இடம்.

மேலும், மார்க்சிய நெறிமுறைகள் மற்ற அனைத்து வகையான நெறிமுறைக் கோட்பாட்டை விடவும் அதன் நன்மையைக் கண்டன, அதில் உள்ள பிழைகளின் தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளவும் விளக்கவும் முடிந்தது.

பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்கும் பகுத்தறிவின் தேவைகளுக்கும் இடையிலான வியத்தகு முரண்பாடு, கடவுளின் கட்டளைகள் அல்லது "மனித இயல்பிலிருந்து" பெறப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்கள், ஒரு நபரின் "அழைப்பு", நோக்கம் அல்லது "சாரம்" ஆகியவற்றுடன் ஒத்துப்போக இயலாமை - அனைத்தும் தத்துவவாதிகள் தெய்வமாக்கினர் அல்லது எதிர்த்துப் போராடினர் - இலட்சியவாத கருவூலத்தின் வெளிப்பாடாக விளங்கத் தொடங்கினர்.

அன்றாட நனவில் உள்ள இந்த ஃபெடிஷிசம், முதலில் மனித ஆசைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுக்கு எதிரானது, ஒரு நபரை பிணைப்பது மற்றும் வாழ்க்கையில் அவரது வாய்ப்புகளை கட்டுப்படுத்துவது போன்ற அறநெறி பற்றிய பார்வைகளில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது. நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளில், இது இந்த விவகாரத்தின் அசல் தன்மை மற்றும் நித்தியத்தை வலியுறுத்துவதில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது, இருப்பதன் கட்டமைப்பில் அதன் வேரூன்றியது, மனிதனின் அபூரணம் மற்றும் பாவம், இதன் விளைவாக மிகவும் நம்பிக்கையான அறிவொளி கோட்பாடுகள் கூட. சக்தியற்ற கற்பனாவாத திட்டங்களாக மாறியது.

உண்மையில், இருப்பதன் காரணமாக என்ன எதிர்ப்பின் நித்தியம் ஒரு மாயை, ஆனால் புறநிலையாக நிபந்தனைக்குட்பட்டது. இது அதன் சொந்த வளாகங்கள் மற்றும் தீர்மானங்களை அறியாத ஒரு அந்நியப்படுத்தப்பட்ட நனவின் விளைவாகும்.

மனித சமுதாயத்தை பிளவுபடுத்தும், சில சமூக குழுக்களை மற்றவர்களுக்கு எதிர்க்கும், மனித சாரமான சமூக செல்வத்தை - கலாச்சார உலகம் - பெரும்பான்மையான மக்களிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தும் தன்னிச்சையான சமூக உழைப்பு மற்றும் அதை வலுப்படுத்தும் தனியார் சொத்துதான் அதன் ஆதாரம். அது உரிமையாளர்களுக்கு.

இதன் விளைவாக, கலாச்சாரம், ஒழுக்கம், அறிவியல் உள்ளிட்ட மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சிக்கான விளைவாகவும் நிபந்தனையாகவும் திரட்டப்பட்ட சமூகச் செல்வமே பெரும்பான்மையினருக்கு அந்நியமான மற்றும் அறியப்படாத சக்தியாக, அவர்களின் ஒடுக்குமுறைக்கான வழிமுறையாக, வற்புறுத்தலின் கோளமாகத் தோன்றுகிறது. மற்றும் சுதந்திரமின்மை.

ஒரு தனியாருக்குச் சொந்தமான சமூகம் இத்தகைய வாழ்க்கைச் செயல்பாடுகளை அங்கீகரிக்கிறது, இதில் தேர்ச்சி என்பது வாழ்க்கையைப் பற்றிய அகங்கார மனப்பான்மையை முன்வைக்கிறது. சொத்து என்பது சமூக அதிகாரத்தின் மையமாகவும், சுய உறுதிப்பாட்டிற்கான உண்மையான வாய்ப்புகளாகவும் இருக்கும் சூழ்நிலைகளில், தனிநபர்களின் வெற்றி மற்றும் நல்வாழ்வு, மற்றவர்களின் இழப்பில் தங்களை நிலைநிறுத்துவதற்கான விருப்பத்தின் சொந்த உள்ளுணர்வு மற்றும் சுயநலத்தின் வலிமையுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது.

இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ், ஒரு நபரின் சமூக சாராம்சம், கூட்டுத்தன்மை மற்றும் ஒற்றுமையின் பிணைப்புகளை வலுப்படுத்துவதற்கான அறநெறியின் உன்னதமான ஆர்வமற்ற அபிலாஷைகளை உடைத்து, பெருகிய முறையில் சமூக வாழ்க்கையின் சுற்றளவுக்கு - தனிநபர்களின் தனிப்பட்ட இருப்பின் குறுகிய கோளத்திற்கு மாற்றப்படுகிறது. மற்றும், இறுதியில், பொதுவாக யதார்த்தத்திலிருந்து ஒரு சுதந்திரமான நனவுக் கோளமாக கிழிக்கப்படுகிறது.

எனவே, அறநெறி இலட்சியமாக - கற்பனை செய்யக்கூடிய, விரும்பிய, தேவையான வடிவத்திற்கு நகர்கிறது. யதார்த்தத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டால், அது "மக்கள் கட்டுப்பாட்டை இழந்த சமூக உறவுகளின் வெளிப்பாடாக" மாறுகிறது. இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ், இது மக்களின் அபூரண அகங்கார வாழ்க்கைக்கு ஒரு சிறந்த நிந்தனை என்ற சொத்தைப் பெறுகிறது, உண்மையான சமூகப் பிரச்சினைகளை தார்மீக கண்டனத்தின் விமானமாக மொழிபெயர்த்து, அதன் மூலம் அவர்களின் உண்மையான தீர்மானத்தைத் தடுக்கிறது.

எனவே, மார்க்சியத்தின் பார்வையில், அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் உள்ள தத்துவ இலட்சியவாதம் சமூக வாழ்க்கைக்கான தார்மீக அணுகுமுறைக்கு ஒத்ததாக மாறும், இலட்சிய மதிப்புகள் மற்றும் யதார்த்தத்தின் உலகத்திற்கு இடையிலான இடைவெளியை உண்மையில் கடக்க இயலாது. கல்வியின் வளர்ச்சி இல்லை, ஒரு சிறந்த நியாயமான மற்றும் நியாயமான சமுதாயத்தை உருவாக்குதல், மத நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துதல் - இவை எதுவும் கொள்கையளவில் கிளாசிக்கல் நெறிமுறைகளால் முன்வைக்கப்பட்ட இலக்கை அடைய போதுமானதாக இல்லை - உண்மை, நன்மை மற்றும் மனிதநேயத்தின் நல்லிணக்கம்.

நிச்சயமாக, கல்வியின் வளர்ச்சி, சட்டங்களை மேம்படுத்துதல், ஆன்மீக விழுமியங்களுக்கு நம்பகத்தன்மை கொண்ட ஒரு நபரின் கல்வி தனிப்பட்ட ஆன்மீக சுய நிர்பந்தத்தின் மூலம் வாழ்க்கையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும், ஆனால் மிகவும் குறைவாகவே இருக்கும். பொதுவாக, தார்மீக விழுமியங்கள், ஒரு திடமான பொருள் அடித்தளத்தில் இருந்து கிழித்து, முற்றிலும் கருத்தியல் நிகழ்வு, அழைப்பு, கட்டாயப்படுத்துதல், அறிவுரை வழங்குதல் மற்றும் நனவை உருவாக்குதல் ஆகியவற்றின் உண்மை. சமூக மட்டத்தில், அவை உத்தியோகபூர்வ ஒழுக்கத்தின் ஒரு நிகழ்வை உருவாக்குகின்றன, இது எல்லோரும் வார்த்தைகளில் அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் நடைமுறையில் சிலர் கவனிக்கிறார்கள்.

நெறிமுறைக் கோட்பாட்டில் சமூக நடைமுறையை அறிமுகப்படுத்துவது மட்டுமே, சமூக வாழ்க்கையை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, தனியார் சொத்துக்களால் ஏற்படும் சமூக விரோதங்களைச் சமாளிப்பது, அந்நியப்படுதலைக் கடந்து, வாழ்க்கையின் தார்மீக உயர்வையும், அறநெறி பூமிக்கு திரும்புவதையும் உறுதிசெய்யும்.

எனவே, மார்க்சிய நெறிமுறைகள் சமூக நடைமுறையின் சர்வ வல்லமையின் மீதான நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது சமூக உறவுகளின் அமைப்பை அடிப்படையாக மாற்றும் திறன் கொண்டது மற்றும் அதன் மூலம் மனித இயல்பு. அனைத்து முந்தைய தத்துவங்களைப் போலல்லாமல், மார்க்சிய நெறிமுறைகளின் வரலாற்று நம்பிக்கையானது, இறுதியில் உண்மையும் மனிதநேயமும் ஒத்துப்போகும் வகையில் உலகம் அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக இந்த இலட்சியத்தை அது உண்மையில் அடையக்கூடியது என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டது.

அதே நேரத்தில், அதை உருவாக்க மிகவும் சக்திவாய்ந்த வழிமுறைகள் தேவைப்பட்டன, இது இலட்சியவாதத்தை மட்டுமல்ல, முழு உலகையும் தலைகீழாக மாற்றியது: பாரம்பரியமாக எப்போதும் பயன்படுத்தப்படும் "விமர்சன ஆயுதம்" தீர்க்கமாக மாற்றப்பட வேண்டும் என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்டது. "ஆயுதத்துடன் விமர்சனம்".

மார்க்சிச தத்துவத்தின் நெறிமுறை கோட்பாடு "தனியார் சொத்து அழிவு" என்று கருதலாம், மேலும், உற்பத்தி மற்றும் சொத்துக்களின் சமூகமயமாக்கலின் இயற்கையான வரலாற்று செயல்முறையின் மூலம், தனியார் சொத்து ஒழிப்பு நீண்ட காலமாகத் தோன்றியது. உரிமையாளர்களின் அழிவுக்குள்.

இத்தகைய சந்தேகத்திற்குரிய, மனிதநேயம் மற்றும் அறநெறியின் பார்வையில், சமூகத்தின் நடைமுறை புரட்சிகர மாற்றங்களுக்கான தத்துவார்த்த அடிப்படையானது ஒழுக்கத்தின் வர்க்க சாராம்சம், அரசியலுக்கு அடிபணிதல், அனுமதி மற்றும் புரட்சிகர வன்முறை மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் அவசியத்தின் கோட்பாடு ஆகும்.

அந்நியன் ஒருவன் இல்லை என்ற முழு நம்பிக்கையுடன் மனித சதையை உண்ணும் பழமையான நரமாமிசம் உண்பவர்களைப் போல, வர்க்க ஒழுக்கம் தனிப்பட்ட சொத்துக்களை அகற்றுவதற்கான வரலாற்றுத் தேவையை ஏற்காத மக்களை அழிக்கக் கோரியது, எனவே மனித சமூகத்திற்கு வெளியேயும், ஒழுக்கத்திற்கு வெளியேயும் தங்களைத் தாங்களே நிறுத்திக் கொண்டது. முற்போக்கு வர்க்கம்.

நம்முடன் இல்லாதவர் நமக்கு எதிரானவர், நமக்கு எதிராக இருப்பவர் எதிரி, ஒரு நபர் அல்ல - இது ஒழுக்கத்தின் வர்க்க புரிதலின் தர்க்கம்.

இந்த தர்க்கத்திற்கு இணங்க, "தனிநபர்களும் சமூகக் குழுக்களும் போராட்டம் மற்றும் புரட்சிகர வன்முறையின் பொருளாக மாறுகிறார்கள், அவர்கள் பிற்போக்குத்தனமான சமூக உறவுகளுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் உணர்வு மற்றும் செயலில் தாங்குபவர்களாக செயல்படுகிறார்கள்."

"பிற்போக்கு" மற்றும் "அளவீடு" இரண்டும் கற்பழிப்பாளரால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்பதைச் சேர்ப்பது மிகையானது.

ஒழுக்கத்தின் வர்க்க சாரம், வர்க்க நலன்களை உணர்ந்து கொள்வதற்கான நேரடியான மற்றும் திட்டவட்டமான வழியாக அரசியலுக்கு அடிபணிவதற்கு அவசியமாக வழிவகுக்கிறது.

இதன் விளைவாக, முற்போக்கான அறநெறி "பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வர்க்கப் போராட்டத்தின் நலன்களில் இருந்து பெறப்பட்டது" மற்றும் "கம்யூனிசத்தை வலுப்படுத்துவதற்கும் நிறைவு செய்வதற்குமான போராட்டத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்டது.

எனவே, அறநெறி அதன் அசல் தன்மை, தனித்தன்மை ஆகியவற்றை இழந்தது, அந்த சமூக-அரசியல் சக்திகளின் பயன்பாட்டு நடைமுறையை நியாயப்படுத்தும் வழிமுறையாக மாறியது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று தருணத்தில் முற்போக்கான வளர்ச்சியின் வரலாற்றுத் தேவையின் சார்பாக செயல்படுகிறது.

புரட்சிகர வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரத்தை நியாயப்படுத்த, அதாவது, வெளிப்படையான வன்முறையை அடிப்படையாகக் கொண்ட தெய்வீக அல்லது மனித சட்டங்களுக்குக் கட்டுப்படாத ஒரு அதிகாரத்திற்கு, சமூக உறவுகளை பகுத்தறிவுடன் மறுசீரமைப்பதற்கும், அதன் மூலம் மாற்றத்திற்கும் அவசியமானதாகக் கூறப்படும் ஒரு அதிகாரத்திற்கு இத்தகைய ஒழுக்கம் அவசியமானது. மனித இயல்பு.

தொழில்மயமான நாடுகளில் இத்தகைய அறநெறி கருத்தாக்கத்திற்கு போதுமான ஆதரவாளர்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை, அங்கு தனியார் சொத்து பொருளாதார திறன் மற்றும் மனித சுயாட்சியின் நிபந்தனையாக செயல்படும் திறனை வெளிப்படுத்தியுள்ளது, இந்த சொத்து வைத்திருப்பவர்களுக்கு மட்டுமல்ல. சொந்தமாக இல்லாதவர்கள். சமூக உற்பத்திச் சாதனங்களின் மீதான கட்டுப்பாடு, தொடர்பில்லாத பல உரிமையாளர்களிடையே சிதறடிக்கப்படுவதால் மட்டுமே, தனிமனிதன் மீது யாருக்கும் முழுமையான அதிகாரம் இல்லை, மேலும் அவர் ஒப்பீட்டளவில் சுதந்திரமாக செயல்பட முடியும். ஆனால் அனைத்து உற்பத்தி சாதனங்களும் ஒரு கையில் குவிந்திருந்தால், அவர்கள் முழு சமூகத்தின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தாலும், உண்மையில் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் முழுமையான சார்பின் பிடியில் விழுகின்றனர்.

தொழில்மயமான நாடுகளில் தனியார் சொத்து உறவுகளின் வளர்ச்சி, முழு சமூகத்தின் பொருள் தேவைகளை திருப்திப்படுத்தும் ஒரு பயனுள்ள சுய-வளர்ச்சி மற்றும் சுய-கட்டுப்பாட்டு சந்தை உற்பத்தியின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது மட்டுமல்லாமல், அரசியலை பரவலாக்கம் மற்றும் தனிமனிதமயமாக்கலை சாத்தியமாக்கியது. மற்றும் கருத்தியல் சக்தி.

உரிமையாளர்களின் நலன்களின் மோதல், அத்தகைய மாநில கட்டமைப்பையும் சட்டங்களையும் உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்திற்கு வழிவகுத்தது, சிலவற்றை மற்றவர்களிடமிருந்தும் மற்றவர்களிடமிருந்தும் பாதுகாக்காது, ஆனால் ஒரு சுருக்கமான நபரின் உரிமைகள் மற்றும் உரிமைகள் பொதுவாக உரிமையாளராக இருந்தாலும், அவருக்கு வேறு எதுவும் இல்லை. உழைக்கும் கைகளையும் தலையையும் விட சொத்து.

முதலாளித்துவத்தின் பொருளாதார மற்றும் சொத்து சமத்துவமின்மையின் சமூக அநீதி குடிமக்களின் சட்ட மற்றும் தார்மீக சமத்துவத்தால் ஈடுசெய்யப்பட்டது மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவத்தில் உள்ளார்ந்த "நீதியை" விட ஒப்பிடமுடியாத கவர்ச்சிகரமானதாக மாறியது, அதன்படி அதிகாரமும் வலிமையும் உள்ளவர்கள் மட்டுமே இருக்க வேண்டும். பணக்காரர்கள், மற்றும் மற்றவர்கள் அனைவரும் அதிகாரமின்மை மற்றும் பயத்தில் அடக்குமுறையின் கீழ் தாவரங்களை வளர்க்க வேண்டும்.

முரண்பாடாக, முதலாளித்துவம் மற்றும் தனியார் சொத்துக்களின் வளர்ச்சி அனைத்து ஜனநாயக சுதந்திரங்களின் வளர்ச்சியையும், சுருக்கமான மனிதனின் உரிமைகளையும் கண்ணியத்தையும் பாதுகாக்கிறது என்பதை முதலில் திரும்பிப் பார்த்தவர் மார்க்ஸ்.

ஆனால், எதிர்காலத்தை உற்று நோக்கினால், இது அப்படியானால், இந்த மதிப்புகள் அனைத்தும் தனியார் சொத்துக்களின் அழிவுடன் மறைந்துவிடாதா என்ற கேள்வியைப் பற்றி அவர் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை?

மார்க்சியக் கோட்பாட்டின் நடைமுறைச் சோதனை ரஷ்யாவில் இருந்தது - பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான எதேச்சதிகார-சர்வாதிகார மற்றும் ஆணாதிக்க- வகுப்புவாத மரபுகளைக் கொண்ட ஒரு ஏழை, பின்தங்கிய நிலப்பிரபுத்துவ நாடு, அங்கு பெரும்பான்மையான மக்களுக்கு தனியார் சொத்துக்கள் இருந்ததில்லை. அதிகாரிகளால் அனுமதிக்கப்பட்ட உரிமைகளைத் தவிர, எந்த உரிமைகளையும் பற்றி கேள்விப்பட்டதில்லை.

தனியார் சொத்து அதன் வளர்ச்சியின் தர்க்கத்தால் பொதுச் சொத்தாக மாறும் கோட்பாடு, தனியார் சொத்து மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் சட்ட கலாச்சாரம் மற்றும் தார்மீக மேற்கட்டுமான வடிவத்தில் இதுவரை வாழாத ஒரு நாட்டில் செயல்படுத்தத் தொடங்கியது. மனித உரிமைகள் மற்றும் கண்ணியத்தை வெளிப்படுத்தும் ஜனநாயக நிறுவனங்கள் மற்றும் மதிப்புகள்.

எனவே, தவிர்க்க முடியாதது என்றாலும், மார்க்சிய-லெனினிய வரைபடங்களின்படி சமூகத்தின் துணிச்சலான புரட்சிகர மாற்றங்களின் எதிர்பாராத விளைவு, சர்வாதிகார மற்றும் சுதந்திரமின்மை - சர்வாதிகார சக்தியுடன், திறம்பட செயல்படும் ஒரு சர்வாதிகார சமூகத்தை உருவாக்குவதாகும். அடக்குமுறை மற்றும் கருத்தியல் எந்திரம் மற்றும் மக்களை அரசு இயந்திரத்தின் சக்கரங்களாகவும் பற்களாகவும் மாற்றுவது.

தனியார் சொத்தை ஒழித்துவிட்டு, அதை "பொது" என்று மாற்றுவது, ஆனால் உண்மையில் அரசு, வரலாற்றுத் தேவைக்காகவும், ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் சுரண்டப்படும் மக்களின் நலன்களுக்காகவும் மேற்கொள்ளப்பட்டது, கட்சியின் கைகளில் முன்னோடியில்லாத வகையில் அரசு அதிகாரம் குவிந்துள்ளது. மற்றும் அரசு எந்திரம். இது இன்னும் பெரிய ஒடுக்குமுறைக்கும் மனிதனை அரசால் சுரண்டுவதற்கும் வழிவகுத்தது.

ஒன்றுபட்ட மக்களின் கூட்டுச் சுதந்திரம்" அரசு மற்றும் அதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அதிகாரிகளின் முன் ஒரு நபரின் முழுமையான சார்பு, மற்றும் ஒரு சர்வாதிகார சமூகத்தின் அனைத்து பயங்கரங்களும் - சகிப்புத்தன்மை மற்றும் எந்தவொரு கருத்து வேறுபாடு மற்றும் சுதந்திரத்தை முரட்டுத்தனமாக அடக்குதல், வாழ்க்கை மற்றும் மகிழ்ச்சியை முற்றிலும் புறக்கணித்தல். ஒரு தனிநபரின்.

மாநில மையப்படுத்தப்பட்ட திட்டமிடல் மற்றும் அனைத்து செயல்முறைகளின் நிர்வாகத்தின் அடிப்படையிலான சமூக உற்பத்தி, தனியார் சொத்து போட்டியை சமாளிக்கவும், உற்பத்தியை பகுத்தறிவுபடுத்தவும் உருவாக்கப்பட்டது, உண்மையில் அது சுய வளர்ச்சிக்கான உள் ஊக்கத்தை இழந்தது மற்றும் வடிவத்தில் பொருளாதாரம் அல்லாத வற்புறுத்தலின் முறைகளுக்குத் திரும்ப வேண்டும். அடக்குமுறை மற்றும் கருத்தியல் பரிந்துரை. இறுதியில், இத்தகைய உற்பத்தியானது மக்கள்தொகையின் பெரும்பகுதிக்கு ஒரு நாகரிக நிலையை ஒத்திருக்காத ஒரு வாழ்க்கை முறையை உருவாக்கியுள்ளது.

சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம், ஒற்றுமை மற்றும் கூட்டுத்தன்மை, நனவு மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை ஆகியவற்றை கட்டாயமாக விதைத்ததன் விளைவாக, உரிமைகள் மற்றும் வறுமை, முழுமையான அலட்சியம் மற்றும் சமூகப் பயனுள்ள வேலை, பொது நன்மை மற்றும் கூட்டுப்பணியில் ஒரு நபரின் வெறுப்பு ஆகியவற்றில் அனைவருக்கும் உண்மையான சமத்துவம் ஏற்பட்டது. பொதுவாக மதிப்புகள்.

நெறிமுறைக் கோட்பாட்டில் நடைமுறையை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் யதார்த்தத்துடன் தொடர்புடைய இலட்சியவாத ஒழுக்கத்தை வெல்லும் முயற்சி இன்னும் கற்பனாவாதமாக மாறியது, கிளாசிக்ஸின் மிகப் பெரிய மற்றும் புத்திசாலித்தனமான திட்டங்கள் தகுதியான மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கையின் இலட்சியங்களின் பயங்கரமான கேலிச்சித்திரங்களாக மாறியது.

இவை அனைத்தும் சிந்திக்கும் மக்களின் பார்வையில் மார்க்சிய நெறிமுறைகளை பெரிதும் சமரசம் செய்து அதன் வேர்களுக்கு பின்வாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அறநெறியின் மிகவும் பயனுள்ள கருத்தாக்கங்களில் ஒன்றை உருவாக்கிய - சமூக-வரலாற்று, நடைமுறையை உண்மையின் அளவுகோலாக அங்கீகரிப்பதன் மூலம், இப்போது அதன் வளாகம், உள்ளடக்கம் மற்றும் முடிவுகளை மறுபரிசீலனை செய்வதில் மும்முரமாக உள்ளது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இயற்கையான நெறிமுறைகள் விஞ்ஞான குணாதிசயங்களின் மரபுகளுக்கு நம்பகத்தன்மையைத் தக்கவைக்க முயன்றன, இது அதன் கடந்தகால வகைகளைப் போலல்லாமல், அதன் படைப்பாளர்களுக்கு தோன்றியது போல், டார்வினின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் வடிவத்தில் நம்பகமான இயற்கை அறிவியல் அடித்தளத்தைப் பெற்றது. எனவே, பரிணாம நெறிமுறைகள் "மனித இயல்பு" பற்றிய முந்தைய வாதங்களின் ஊகத் தன்மையை அறிவியல் ரீதியாக முறியடித்து அதன் உண்மையான உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

டார்வினின் கோட்பாடு கரிம பரிணாம வளர்ச்சியின் அடிப்படை இயற்கை தேர்வு என்று காட்டியது. வாழும் இயற்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் வடிவங்களை டார்வின் வெளிப்படுத்தினார், மாறிவரும் சூழலுக்கு உயிரினங்களை மாற்றியமைக்கும் செயல்பாட்டில், பரம்பரை மூலம் பரவும் பயனுள்ள பண்புகளைப் பெற முடிந்தவர்கள் உயிர் பிழைத்து இனப்பெருக்கம் செய்கிறார்கள் என்பதை நிரூபித்தார். தகவமைத்துக் கொள்ளத் தவறியவர்கள் இருப்புக்கான போராட்டத்தில் அழிகிறார்கள்.

வாழ்க்கைக்கு மதிப்புமிக்க உயிரினங்களின் பண்புகள் மற்றும் குணங்களின் இயற்கையான தேர்வு மற்றும் குவிப்பு எவ்வாறு நடைபெறுகிறது, அவை பரம்பரை மற்றும் மேம்படுத்தப்படுகின்றன.

எனவே, இந்த கோட்பாடு மனிதனின் மத-இலட்சியவாத கருத்துக்கு ஒரு அடியாக இருந்தது மற்றும் இயற்கை வளர்ச்சியின் விளைவாக, இயற்கையான பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக, மனிதனின் உயர்ந்த திறன்களை - சிந்தனை, மொழி, உணர்வு, அறநெறி ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொள்ள முடிந்தது.

பரிணாம நெறிமுறைகளின் நிறுவனர்கள் ஜி. ஸ்பென்சர் மற்றும் பி.ஏ. க்ரோபோட்கின். அவர்களில் முதன்மையானது, கரிம வாழ்வின் விதிகளின் செயல்பாட்டின் பார்வையில் மற்றும் அதன் பரிணாமத்தின் செயல்முறைகளின் பார்வையில் சமூக வாழ்க்கை மற்றும் அறநெறியைக் கருத்தில் கொண்டது. ஒரு நபர், அனைத்து விலங்கு உயிரினங்களையும் போலவே, சுற்றுச்சூழலுக்கு ஏற்றவாறு மாறுகிறார் என்று அவர் நம்பினார், மேலும் அவரது செயல்கள் அவரது தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, இதன் மூலம் முழு சமூகத்தின் தேவைகளையும் அதன் கரிம பரிணாமத்தையும் பூர்த்தி செய்கின்றன.

மனிதனின் உயிரியல் இயல்பை இயற்கையான மற்றும் சமூக சூழலுக்கு மாற்றியமைக்கும் ஒரு நீண்ட மற்றும் படிப்படியான செயல்முறையாக சமூக பரிணாமத்தை அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், இதன் போது மிகவும் திறமையான மக்களின் உயிர்வாழ்வு ஏற்படுகிறது, இதன் காரணமாக முழு சமூகமும் மேம்படுத்தப்படுகிறது. மனித நடத்தையின் அளவுகோல் அவரது தேவைகளை திருப்திப்படுத்துவது மற்றும் அவரது சொந்த மகிழ்ச்சிக்கான இனிமையான வாழ்க்கை, மேலும் இது ஒரு வளமான, நிலையான சமூகத்தில் மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்பதால், உண்மையிலேயே ஒழுக்கமான நடத்தை என்பது சமூக நல்லிணக்கம் மற்றும் உறுப்பினர்களிடையே ஒற்றுமைக்கு வழிவகுக்கும். சமூகத்தின்.

எனவே, சமூக உறவுகளை மாற்றும் அல்லது உடைக்கும் எந்தவொரு முயற்சியும் இயற்கையான பரிணாம வளர்ச்சியின் மென்மையான போக்கை மீறும் நோயியல் மற்றும் இயற்கைக்கு மாறானதாக அவர் கருதினார். எந்த சமூக ரசவாதமும், ஈய ஒழுக்கத்தை தங்கமாக மாற்ற முடியாது என்று ஸ்பென்சர் நம்பினார். காலமும் இயற்கையான நிகழ்வுகளும் மட்டுமே இந்த சமூகத்தில் வாழத் தகுதியற்ற சமூகவிரோதிகளையும், அவர்கள் சுமக்கும் பண்புகளையும் நிராகரிக்க முடியும். இந்த வழியில் மட்டுமே சமூக முன்னேற்றம் சாத்தியமாகும்.

க்ரோபோட்கின், மறுபுறம், இயற்கையின் அடிப்படை விதி மற்றும் கரிம பரிணாம வளர்ச்சியின் முக்கிய காரணி பரஸ்பர உதவியின் கொள்கை என்று நம்பினார், இது இயற்கை அல்லது பிற உயிரினங்களுடனான போராட்டத்தில் உயிரினங்களின் இனங்கள் உயிர்வாழ்வதற்கு பங்களிக்கிறது. இது சமூகத்தன்மை மற்றும் பரஸ்பர உதவி ஆகும், இது தார்மீக திறன்கள் மற்றும் பொதுவாக ஒழுக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு இயற்கையான அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. உங்களுக்காக நீங்கள் விரும்பாததை மற்றவர்களுக்குச் செய்யாத பழக்கம் இந்த சமூகத்தன்மையிலிருந்து பிறக்கிறது, அதாவது அனைத்து மக்களின் சமத்துவத்தையும் நீதிக்கான யோசனையையும் அங்கீகரிப்பது.

க்ரோபோட்கினின் முடிவு என்னவென்றால், நன்மை மற்றும் தீமை, நீதி, ஒரு நபரின் தார்மீக விருப்பங்கள் மற்றும் தன்னை தியாகம் செய்யும் திறன் ஆகியவை இயற்கையில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளன, அவை அங்கிருந்து பெறப்பட்டு நியாயப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

இந்த முன்மொழிவுகளை க்ரோபோட்கின் ஆற்றலுடன் பாதுகாப்பது, இயற்கையான பரிணாம நெறிமுறைகளை பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு அவசியமான நடவடிக்கை என்று சொல்ல வேண்டும். கடந்த காலத்தின் இயற்கையான நெறிமுறைகளின் பலவீனம், நன்மை மற்றும் தீமையின் மீது மனிதனின் நாட்டம் மனிதனின் இயல்பிலிருந்து அறியப்பட்டபோது, ​​பரிணாம நெறிமுறைகளிலும் வெளிப்பட்டது. க்ரோபோட்கின், டார்வினின் மிக முக்கியமான பின்பற்றுபவரும் சமூக டார்வினிசத்தின் நிறுவனருமான ஆங்கிலப் பேராசிரியர் ஹக்ஸ்லியுடன் வாதிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

ஹக்ஸ்லியின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், இயற்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், அதன் முக்கிய உள்ளடக்கம் "இருப்புக்கான போராட்டம்" ஆகும். தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் மனிதன் உட்பட இயற்கையின் முழு வாழ்க்கையும் வேறொன்றுமில்லை, ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி, "பல் மற்றும் நகங்களுடன் இரத்தக்களரி சண்டை", ஒரு அவநம்பிக்கையான "எல்லா தார்மீகக் கொள்கைகளையும் மறுக்கும் போராட்டம்". காட்டு விலங்குகளின் இருப்புக்கான போராட்ட முறைகள் இந்த செயல்முறையின் சாராம்சமாகும், இது மிகவும் கொடூரமான வழிகளைப் பயன்படுத்தி, சாத்தியமான அனைத்தையும் பொருத்துவதற்கும் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் தனது நேர்மையற்ற விருப்பத்துடன் கூட மனிதனைப் பிடிக்கிறது.

எனவே, இயற்கையின் பாடம் "இயற்கை தீமையின் பாடம்", ஏனெனில் இயற்கை நிச்சயமாக ஒழுக்கக்கேடானது.

ஆயினும்கூட, பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவு மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் தோற்றம். அதே நேரத்தில், "நெறிமுறை செயல்முறை" எங்கிருந்து வருகிறது என்பது தெரியவில்லை, இது நிச்சயமாக இயற்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் படிப்பினைகளுக்கு எதிரானது மற்றும் நாகரிகம் மற்றும் மனித உறவுகளின் வளர்ச்சியை நோக்கமாகக் கொண்டது.

இந்த விஷயத்தில், தார்மீகக் கொள்கை எந்த வகையிலும் இயற்கையான தோற்றம் கொண்டதாக இருக்க முடியாது என்றால், அதன் தோற்றத்திற்கான ஒரே சாத்தியமான விளக்கம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, தெய்வீக தோற்றம் ஆகும். மேலும் தேவாலயத்தின் போதனைகளுக்கு வருவதற்கு நம்பிக்கையற்ற இயற்கை ஆர்வலர் ஹக்ஸ்லியை நாம் வாழ்த்த வேண்டும்.

சமூக டார்வினிஸ்டுகள் இன்னும் மேலே சென்று உயிரியல் பரிணாமத்தின் கொள்கைகளை - இயற்கை தேர்வு மற்றும் இருப்புக்கான போராட்டம் - சமூகத்திற்கு விரிவுபடுத்தினர். பொது வாழ்க்கை என்பது தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகக் குழுக்களின் உயிர்வாழ்வதற்கான போராட்டத்தின் களமாகக் கருதத் தொடங்கியது, அங்கு வெற்றி மிகவும் வலுவான மற்றும் இயற்கையான தேர்வு விதிகளுக்கு ஏற்றவாறு, கொடுமை மற்றும் தந்திரத்தால் வேறுபடுகிறது.

இவ்வாறு, சமூக சமத்துவமின்மை, அடக்குமுறை மற்றும் சுரண்டல், பொது மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் வன்முறை ஆகியவற்றின் இயல்பான தன்மை மற்றும் மீறமுடியாத தன்மை அங்கீகரிக்கப்பட்டது. நாகரிகம், கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரிய "பரோபகார" ஒழுக்கத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்புக்கான போராட்டத்தை செயற்கையாக பலவீனப்படுத்துவது, அவர்களின் கருத்துப்படி, "தாழ்ந்த" மற்றும் சீரழிந்த தனிநபர்கள் மற்றும் முழு சமூகக் குழுக்களின் பரவலுக்கு வழிவகுக்கிறது, அதனால்தான் அனைத்து சமூக பிரச்சனைகளும் ஏற்படுகின்றன.

சமூக டார்வினிச சமூகவியல் மனிதனையும் சமுதாயத்தையும் புரிந்து கொண்டு, அறநெறியின் தோற்றம் மற்றும் சாராம்சம் பற்றிய பிரச்சினைகளை நேரடியாகத் தொடவில்லை என்றாலும், பரிணாம நெறிமுறைகளின் பலவீனங்களை, அதன் உள் முரண்பாடுகளை அது நிரூபித்தது.

அதே நேரத்தில், சமூக டார்வினிசம் உண்மையான இயற்கை அறிவியலின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மனிதநேய இலட்சியங்களின் மீதான முதல் தாக்குதலாக மாறியது, ஆனால் ஊக மனோதத்துவ பகுத்தறிவிலிருந்து அல்ல. அதன் உள்ளடக்க நோக்குநிலையில், இது எஃப். நீட்சேவின் வாழ்க்கைத் தத்துவத்துடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்துப்போனது, இது முந்தைய தத்துவம், கலாச்சாரம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் இறுதி "அனைத்து மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டை" குறித்தது.

தீவிர நீலிசம் பற்றிய அவரது கருத்தாக்கத்துடன், நீட்சே 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தில் பகுத்தறிவற்ற வரிசையைத் தொடர்ந்தார் மற்றும் உருவாக்கினார், இது ஸ்கோபன்ஹவுர், கீர்கேகார்ட், ஸ்டிர்னர் ஆகியோரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது.

உலக ஒழுங்கின் நியாயத்தன்மை மற்றும் சமூகத்தின் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றின் மீதான நம்பிக்கையுடன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் நியாயமற்ற நம்பிக்கையின் எதிர்வினையாக இந்த வரி உருவானது. உண்மையில், நிலப்பிரபுத்துவத்தின் "நியாயமற்ற" மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான உறவுகள் முதலாளித்துவத்தால் மாற்றப்பட்டன, அதன் உள்ளார்ந்த சமூக முரண்பாடுகள், சமூக வாழ்க்கையில் எப்போதும் புதிய மோதல்கள், தீமைகள் மற்றும் புண்களுக்கு வழிவகுத்தன, இது எந்த வகையிலும் பகுத்தறிவின் முன்னேற்றம் குறித்த மனநிறைவான மாயைகளுக்கு பங்களிக்கவில்லை. வரலாற்றில். இந்த மாயைகளை இழக்க மனிதகுலம் பயப்படுகிறது, அதனுடன் வாழ்வது எளிதானது, ஆனால் என்ன நடக்கிறது என்பதன் நியாயத்தன்மை மற்றும் அதன் மனிதநேய நோக்குநிலை மீதான நம்பிக்கை, அது வெளியேற முடியாத நெருக்கடியை ஆழமாக்குகிறது.

எனவே, பகுத்தறிவு மற்றும் பாரம்பரிய மனிதநேயத்தில், மனிதநேயத்தின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் வாழ்க்கையை மறுசீரமைப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளின் நம்பிக்கையில், இந்த தத்துவவாதிகள் இரக்கமற்ற கேலிக்கூத்து, தனிநபரின் மறதி மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை ஒரு பொதுவான செயல்முறையின் துகள்களாக மாற்றுவதைக் கண்டனர். இயற்கை தேவைக்கு உட்பட்டது.

உலகம் நியாயமற்றது, மனித அறிவு வரம்புக்குட்பட்டது, மற்றும் அது உள்ளுணர்வான வாழ்க்கை அபிலாஷைகள், குருட்டுத்தனம், பயம் மற்றும் விரக்தியின் இறுதித்தன்மை, அர்த்தமின்மை மற்றும் விரக்தி ஆகியவற்றால் இயக்கப்படுகிறது என்ற உறுதிப்பாட்டுடன் உலகின் ஏற்பாட்டின் ஒழுங்குமுறை மற்றும் அவசியம் பற்றிய ஆய்வறிக்கையை அவர்கள் எதிர்த்தனர். அதன் சொந்த இருப்பின் அழிவு.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இந்தத் தொடரில் மிக முக்கியமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க நபர் F. நீட்சே ஆவார், அவருடைய பணி 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவம், கலாச்சாரம் மற்றும் வெகுஜன நனவின் வளர்ச்சியில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

இது அவரது படைப்புத் திறமை, அவரது படைப்புகளின் பிரகாசமான, கற்பனை, கவர்ச்சியான மற்றும் பழமொழி பாணி, அவரது "ஓரினச்சேர்க்கை அறிவியலுக்கு" ஆதரவாக உத்தியோகபூர்வ தத்துவத்தின் அற்புதமான "விஞ்ஞானத்தை" உணர்வுபூர்வமாக நிராகரித்ததன் விளைவாக இல்லை. ஆனால் ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு, அவரது செல்வாக்கு அவரது படைப்பின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருத்தியல் நோக்குநிலை காரணமாக இருந்தது.

மனிதகுலத்தை விழிப்படையச் செய்வதிலும், அதன் மாயைகளை அகற்றுவதிலும் நீட்சே தனது பணியை துல்லியமாகக் கண்டார், அதில் அது நெருக்கடி மற்றும் சீரழிவு நிலைக்கு இன்னும் ஆழமாக மூழ்கியது. பொதுமக்களை அதிர்ச்சியடையச் செய்யும், உற்சாகப்படுத்தக்கூடிய ஆற்றல்மிக்க வழிமுறைகள் இதற்குத் தேவை.

எனவே, நீட்சே கடித்தல் அறிக்கைகள், கடுமையான மதிப்பீடுகள், தத்துவ முரண்பாடுகள் மற்றும் அவதூறுகள் ஆகியவற்றைக் குறைக்கவில்லை. அவர் தனது படைப்புகளை உண்மையான "தைரியம் மற்றும் துணிச்சலான பள்ளி" என்று கருதினார், மேலும் அவர் "விரும்பத்தகாத", "பயங்கரமான உண்மைகளின்" உண்மையான தத்துவஞானி, "சிலைகளை" தூக்கி எறிந்தவர், இதன் மூலம் அவர் பாரம்பரிய மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களைப் புரிந்து கொண்டார், மேலும் அறிவின் பலவீனத்தில் கூட வேரூன்றிய மாயைகளை அம்பலப்படுத்துபவர், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மனித கோழைத்தனத்தில்!

பல முறை அவர் தன்னை "முதல் ஒழுக்கமற்றவர்", ஒரு உண்மையான நாத்திகர், "ஆண்டிகிறிஸ்ட்", "உலக வரலாற்று அசுரன்", டைனமைட், நிறுவப்பட்ட கருத்துக்களின் சதுப்பு நிலத்தை தகர்க்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் "மதிப்புகள்" - மதம், அறநெறி, அறிவியல், இருப்பதன் உண்மையான சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு - சுய உறுதிப்பாட்டிற்கான வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த ஆசை - கலாச்சார நனவின் சாதாரண கருத்துக்களுக்காக நீட்சே பாடுபடுகிறார்.

வாழ்க்கையில் உள்ளார்ந்த குழப்பத்தின் ஆற்றலின் ஒழுங்கற்ற மற்றும் குழப்பமான வரிசைப்படுத்தல், எங்கிருந்தும் பெறப்படாத மற்றும் எங்கும் இயக்கப்படாத ஒரு நீரோடை, ஆர்ஜியாஸ்டிக் கொள்கையின் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து, எந்த தார்மீக பண்புகள் மற்றும் மதிப்பீடுகளிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டதாக வாழ்க்கை அவரால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பண்டைய கலாச்சாரத்தில், நீட்சே மதுவின் கடவுளின் பரவசம், டயோனிசஸின் தைரியமான களியாட்டம் மற்றும் வேடிக்கை ஆகியவை வாழ்க்கையைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதலின் அடையாளமாக கருதினார், ஒரு நபருக்கு வலிமை மற்றும் சக்தி, மகிழ்ச்சி மற்றும் திகில் ஆகியவற்றின் உணர்வைக் குறிக்கிறது. விடுதலை மற்றும் இயற்கையுடன் முழுமையான இணைவு.

எவ்வாறாயினும், அதன் வரிசைப்படுத்தல், வாழ்க்கை வடிவங்களை உருவாக்குதல் மற்றும் அழித்தல், சுய-உணர்தலுக்கான உள்ளார்ந்த விருப்பத்தை வலுப்படுத்துதல் மற்றும் பலவீனப்படுத்துதல் ஆகியவற்றில் ஏற்ற தாழ்வுகளின் காலகட்டங்களை கடந்து செல்வது வாழ்க்கையின் ஆற்றலில் உள்ளார்ந்ததாகும். மொத்தத்தில், இது வாழ்க்கையின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளின் கடுமையான மற்றும் இரக்கமற்ற போராட்டமாகும், அதன் பிற வெளிப்பாடுகள் மீது "வாழும் விருப்பம்" மற்றும் "அதிகார விருப்பம்" ஆகியவை அவற்றில் இருப்பதால் வேறுபடுகின்றன.

எனவே, நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, "வாழ்க்கையே அதன் சாராம்சத்தில் ஒதுக்கீடு, தீங்கு, அன்னிய மற்றும் பலவீனமானவர்களை சமாளித்தல், அடக்குமுறை, தீவிரம், ஒருவரின் சொந்த வடிவங்களை வலுக்கட்டாயமாக திணித்தல், இணைத்தல் மற்றும் ... சுரண்டல்."

எனவே சுரண்டல், அடக்குமுறை, வன்முறை ஆகியவை சில அபூரண, நியாயமற்ற சமூகத்தைச் சேர்ந்தவை அல்ல, ஆனால் அவை வாழும் வாழ்க்கையின் அவசியமான வெளிப்பாடாகும், அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தின் விளைவு, இது துல்லியமாக வாழ விருப்பம்.

வாழ்க்கை மற்றும் அதிகாரத்திற்கான ஒரு வலுவான விருப்பம் பலவீனமான விருப்பத்தை அடக்கி அதை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது வாழ்க்கையின் சட்டம், ஆனால் இது மனித சமூகத்தில் சிதைக்கப்படலாம்.

மனிதன் வாழ்க்கையின் அபூரண வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும், இது தந்திரம் மற்றும் தொலைநோக்கு பார்வையில் மற்ற விலங்குகளை மிஞ்சினாலும், அதன் புத்திசாலித்தனத்தில், மற்றொரு விஷயத்தில் அவற்றை விட அளவிடமுடியாத அளவிற்கு தாழ்ந்துள்ளது. அவர் முற்றிலும் நேரடி உள்ளுணர்வு வாழ்க்கையை வாழ இயலாது, அதன் கொடூரமான சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகிறார், ஏனென்றால் நனவின் செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் அதன் "இலக்குகள்" மற்றும் "விதி" பற்றிய மாயையான கருத்துக்கள் அதன் வாழ்க்கை உள்ளுணர்வு பலவீனமடைகின்றன, மேலும் அவரே தோல்வியுற்ற, நோய்வாய்ப்பட்ட மிருகமாக மாறுகிறார். .

உணர்வு, பகுத்தறிவு, இருப்பின் உயிர் ஆற்றலை நெறிப்படுத்தவும், வாழ்க்கை ஓட்டத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் வடிவமைத்து இயக்கவும், ஒரு பகுத்தறிவுக் கொள்கைக்கு அடிபணியவும் பாடுபடுகிறது, இதன் சின்னம் பழங்காலத்தில் அப்பல்லோ கடவுள், இது வெற்றியடைந்தால், வாழ்க்கை. பலவீனமடைந்து சுய அழிவுக்கு விரைகிறது.

பொது வாழ்க்கை என்பது கலாச்சாரத்தில் உள்ள டியோனீசியன் மற்றும் அப்பல்லோனியக் கொள்கைகளின் போராட்டமாகும், அதில் முதலாவது ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை உள்ளுணர்வின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது, இரண்டாவது - ஐரோப்பா அனுபவித்த சீரழிவு, அதாவது அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தை பலவீனப்படுத்துதல். , இது ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் இயற்கைக்கு மாறான மதிப்புகளின் ஆதிக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது வாழ்க்கையின் ஆதாரங்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.

நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் சிதைவு மற்றும் சீரழிவு அதன் அடிப்படை அடித்தளங்களால் ஏற்படுகிறது - பரோபகாரத்தின் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கம், பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியலின் அதிகப்படியான லட்சியங்கள், இது வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து சமூக சமத்துவம், ஜனநாயகம், சோசலிசம் மற்றும், பொதுவாக, நீதி மற்றும் பகுத்தறிவு அடிப்படையில் சமூகத்தின் உகந்த அமைப்பின் இலட்சியங்கள்.

பாரம்பரிய மனிதநேயத்தின் இந்த மதிப்புகளை நீட்சே தனது முழு சக்தியுடனும் தாக்குகிறார், அவற்றின் இயற்கைக்கு மாறான நோக்குநிலை மற்றும் நீலிஸ்டிக் தன்மையைக் காட்டுகிறார். அவற்றைப் பின்பற்றுவது மனிதகுலத்தை பலவீனப்படுத்துகிறது மற்றும் எதையும் நோக்கி, சுய சிதைவை நோக்கி வாழ விருப்பத்தை வழிநடத்துகிறது.

கிறிஸ்தவ அறநெறியின் மதிப்புகள், பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியலின் இலட்சியங்களில் நீட்சே ஒரு "உயர்ந்த ஒழுங்கின் மோசடியை" உணர்ந்தார், அதை அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அயராது கண்டித்தார், "அனைத்து மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீடு" என்ற முழக்கத்தை முன்வைத்தார்.

கிறித்துவம் என்பது "விருப்பத்தின் கொடூரமான நோய்" மற்றும் பயம் மற்றும் தேவையின் காரணமாக எழுகிறது, பலவீனமான மற்றும் மிகவும் துன்பகரமான வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை தாங்குபவர்களிடையே. ஆகவே, ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையின் மீதான வெறுப்பு மற்றும் வெறுப்புடன், "சரியான பரலோக வாழ்க்கை" என்ற நம்பிக்கையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, இது இந்த பூமிக்குரிய ஒன்றை சிறப்பாக அவதூறு செய்வதற்காக மட்டுமே கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. அனைத்து கிறிஸ்தவ கற்பனைகளும், நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, தற்போதைய வாழ்க்கையின் ஆழ்ந்த சோர்வு மற்றும் வறுமையின் அறிகுறியாகும், அதன் நோய் மற்றும் சோர்வு, அதனால் கிறித்துவம் மனித துரதிர்ஷ்டங்களை போதைப்பொருளாகக் கொண்டு வாழ்கிறது.

இருப்பினும், நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், இன்னும் வாழ விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாக, கிறிஸ்தவம், வலிமையான மற்றும் கொடூரமானவர்களிடையே வாழ்வதற்காக, மிகவும் கட்டுப்பாடற்ற ஒழுக்கத்தின் மூலம் வலிமையான மற்றும் அச்சமற்றவர்களுக்கு ஒரு கடிவாளத்தைக் கண்டுபிடித்து, ஒழுக்கத்துடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துகிறது. கிறிஸ்தவத்தின் தார்மீக விழுமியங்களை வளர்ப்பதன் மூலம், ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட வாழ்க்கை ஆரோக்கியமான ஒன்றைப் பிடித்து அதை அழிக்கிறது, மேலும் உண்மையானது, சுய மறுப்பு, சுய தியாகம், கருணை மற்றும் ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் மீதான அன்பு ஆகியவற்றின் கொள்கைகள் ஆழமாக பரவுகின்றன.

இத்தகைய பாரம்பரியமான பரோபகார ஒழுக்கம், வாழ்க்கையை மறுக்கும் விருப்பம், "அழிவின் மறைக்கப்பட்ட உள்ளுணர்வு, வீழ்ச்சியின் கொள்கை, அவமானம்" என நீட்சே விளக்குகிறார். கிறிஸ்தவ அறநெறி ஆரம்பத்தில் தியாகம் மூலம் ஊடுருவி, அது ஒரு அடிமை நிலையில் இருந்து வளர்ந்து, அதன் அடிமைகளிடம் பரப்ப முயல்கிறது, இதற்காக கடவுளைக் கண்டுபிடித்தது.

கிறிஸ்தவ கடவுள் மீதான நம்பிக்கைக்கு, ஒருவரின் சுதந்திரம், பெருமை, கண்ணியம், ஒரு நபரின் வெளிப்படையான சுயமரியாதை, பதிலுக்கு பரலோக பேரின்பம் ஆகியவற்றை அவருக்கு உணர்வுபூர்வமாக தியாகம் செய்ய வேண்டும்.

நீட்சே மிக நுட்பமாக கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் முக்கிய விதிகளுடன் விளையாடுகிறார், அதன் பாசாங்குத்தனமான மற்றும் வஞ்சக தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறார். "தன்னைத் தாழ்த்துகிறவன் உயர்த்தப்பட விரும்புகிறான்" என்று கிறிஸ்துவின் பிரசங்கத்தைத் திருத்துகிறார்.

தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் தன்னலமற்ற கோரிக்கையை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், "ஆதாயம் தேடாதே" என்பது ஆண்மைக்குறைவை வெளிப்படுத்தும் தார்மீக அத்தி இலை - எனது சொந்த நன்மையை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

ஒரு பலவீனமான மன உணர்வுக்கு தாங்க முடியாதது: "நான் எதற்கும் தகுதியற்றவன்", கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தில் "எல்லாவற்றுக்கும் மதிப்பு இல்லை, இந்த வாழ்க்கையும் மதிப்புக்குரியது அல்ல."

புனிதத்தின் துறவி இலட்சியம், மனச்சோர்வு மற்றும் துன்பத்தை வளர்ப்பது, ஒருவரின் சொந்த பலவீனத்தால் அதை அகற்ற முடியாதபோது, ​​​​எந்தவொரு பொருளும் முழுமையான அர்த்தமின்மையை விட சிறந்தது என்பதால், துன்பத்தின் அர்த்தமற்ற தன்மைக்கு அர்த்தம் கொடுக்கும் முயற்சியாகும். . விரக்தி என்பது மனிதனின் ஆன்மீக காஸ்ட்ரேஷன் மட்டுமே, மேலும் மனித உணர்வுகளின் வேரை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதன் மூலம், ஒருவர் வாழ்க்கையையே அழிக்க முடியும்.

ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரிடம் இரக்கமும் அன்பும் வலிமிகுந்த சுய வெறுப்பின் தலைகீழ் பக்கமாகும், ஏனெனில் இவை மற்றும் பிற நல்லொழுக்கங்கள் அவற்றின் உரிமையாளருக்கு தெளிவாக தீங்கு விளைவிக்கும். அவை வெளிப்படையாக பயனுள்ளதாக இருக்கும், எனவே பாசாங்குத்தனமாக அதன் போட்டியாளர்களால் துல்லியமாக பாராட்டப்படுகிறது, அவர்கள் தங்கள் உரிமையாளரை தங்கள் உதவியுடன் பிணைக்க முற்படுகிறார்கள். எனவே, நீட்சே முடிக்கிறார், "உங்களிடம் நல்லொழுக்கம் இருந்தால், நீங்கள் அதற்கு பலியாகிறீர்கள்!"

கூடுதலாக, கருணை மற்றும் இரக்கத்தின் மூலம், கிறிஸ்தவ ஒழுக்கம் செயற்கையாக அழிந்துபோக வேண்டியவற்றில் அதிகமானவற்றை ஆதரிக்கிறது மற்றும் வாழ்க்கையின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஒழுக்கத்தில் இன்றியமையாதது, நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, ஒரு விஷயம் - அது எப்போதும் ஒரு "நீண்ட அடக்குமுறை" மற்றும் ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் மந்தை உள்ளுணர்வின் வெளிப்பாடாகும்.

கிறிஸ்தவ மதமும், அது போதிக்கும் அறநெறியும், பெரும்பான்மையான மக்களுக்கு, மந்தைக்கு அவசியமானதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தாலும், மேலாதிக்க இனத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வலுவான மற்றும் சுதந்திரமான மக்களுக்கு, இவை அனைத்தும் மிதமிஞ்சியதாகிவிடும். ஆயினும்கூட, அவர்கள் மந்தையின் மேலாதிக்கத்தின் இந்த கூடுதல் வழியைப் பயன்படுத்தி, தங்களைக் கீழ்ப்படிதலுக்குச் சிறப்பாகக் கட்டாயப்படுத்துவதற்காக, மோசமான ஒழுக்கத்தின் கைதிகளாக மாறாமல்.

ஏனென்றால், ஒருவரைக் கடவுளுக்குப் பலியிட வேண்டும் என்று கோரும் இந்த கேவலமான ஒழுக்கத்துடன், கடவுளே பலியிடப்படும் மற்ற உயர்ந்த "ஒழுக்கங்கள்" உள்ளன!

தார்மீகமாக வாழ நாம் ஒழுக்கத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும்!" நீட்சே கூச்சலிடுகிறார், "நித்திய மதிப்புகளின்" மறு மதிப்பீடு, அடிமைகளின் ஒழுக்கத்தை நிராகரித்தல் மற்றும் வாழ்க்கை உரிமைகளை மீட்டெடுப்பதன் அவசியத்தை அறிவிக்கிறார்.

இது ஆட்சியாளர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும், வலிமையான மற்றும் "சுதந்திரமான மனது", வெல்ல முடியாத விருப்பத்தை வைத்திருப்பவர்கள், தங்கள் சொந்த மதிப்புகளை சொந்தமாக வைத்திருப்பவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் மீது மரியாதை மற்றும் அவமதிப்புக்கு தங்களை நியமித்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் ஆவியின் உண்மையான பிரபுக்கள், அவர்கள் மற்றவர்களுடன் ஒருமித்த கருத்தைத் தேடுவதில்லை, "தூரத்தின் பாதைகள்" மற்றும் "கீழே பார்க்கும்" பழக்கத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் சாதாரண ஒழுக்கக் கோட்பாடுகளிலிருந்து சுதந்திரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள், அதன் கட்டுகளிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள் மற்றும் கடமை, தன்னலமற்ற தன்மை, புனிதம் பற்றிய அனைத்து தார்மீக உரையாடல்களாலும் வெறுக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களே தங்கள் சொந்த சட்டங்களை வகுத்துக்கொள்கிறார்கள்.

இந்த "மாஸ்டர் ஒழுக்கம்" என்பது வலிமை மற்றும் சுயநலத்தின் ஒழுக்கமாகும், இது "ஒரு உன்னத ஆன்மாவின் மிக இன்றியமையாத சொத்து", இதன் மூலம் "நம்மைப் போன்ற" ஒரு உயிரினம் இயற்கையாகவே கீழ்ப்படிந்து மற்ற உயிரினங்களுக்கு தன்னை தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்ற அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையை நீட்சே புரிந்து கொண்டார்.

இந்த அறநெறிக்கு சில கடமைகள் உள்ளன, ஆனால் அவர்களின் சொந்த வகை மற்றும் சமமானவர்கள் தொடர்பாக மட்டுமே - குறைந்த தரத்தில் உள்ளவர்கள் தொடர்பாக, "ஒருவர் தனது விருப்பப்படி செயல்பட முடியும் ... நல்லது மற்றும் தீமைக்கு மறுபுறம் இருப்பது." "உயர்ந்த மனிதனின் ஒவ்வொரு செயலிலும்," தெருவில் உள்ள சராசரி மனிதனின் திசையில் நீட்சே இழிவாக வீசுகிறார், "உங்கள் தார்மீக சட்டம் நூறு மடங்கு மீறப்படுகிறது."

முந்தைய நெறிமுறைகளை பாதித்த "சுதந்திரம்" பிரச்சனையை நீட்சே எளிதாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் கையாளுகிறார். ஒவ்வொரு விருப்பமும் வாழ்க்கையின் உள்ளுணர்வுகளின் வெளிப்பாடாகும், இந்த அர்த்தத்தில் அது இலவசம் அல்லது பகுத்தறிவு அல்ல. நாம் பேச வேண்டியது சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரம் பற்றி அல்ல, ஆனால் ஆளும் மற்றும் கட்டளையிடும் மற்றும் பொறுப்பை ஏற்கும் ஒரு வலுவான விருப்பத்தைப் பற்றி, மேலும் கீழ்ப்படிந்து நிறைவேற்றும் பலவீனமான விருப்பத்தைப் பற்றி பேச வேண்டும். முதலாவது அது வலிமையான அளவிற்கு சுதந்திரமானது, இரண்டாவது அதே அர்த்தத்தில் இலவசம் அல்ல.

எனவே, சுதந்திரம் மற்றும் கண்ணியம் என்ற ஒழுக்கம் உயர்ந்தவர்களுக்கு மட்டுமே உள்ளது, மற்றவர்களுக்கு சுய மறுப்பு மற்றும் சந்நியாசம் என்ற அடிமை ஒழுக்கம் மட்டுமே உள்ளது, இதில் பலவீனமான வாழ்க்கை உள்ளுணர்வுகள் வெளியில் அல்ல, ஆனால் மனித உள்ளத்தில் ஆக்கிரமிப்புடன் வெளியேற்றப்படுகின்றன. சுய அழிவு.

நீட்சே சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் ஜனநாயகவாதிகளின் "அறிவியல்" மனிதநேயத்தை அதே நிலைகளில் இருந்து கையாண்டார். "சகோதரத்துவத்தின் வெறியர்கள்," அவர் அவர்களை அழைத்தது போல், கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தைப் போலவே, இயற்கையின் விதிகளைப் புறக்கணித்து, சுரண்டலை அகற்ற முயல்கிறார்கள், மக்களின் இயற்கையான சமத்துவமின்மையைக் கடந்து "பசுமையான மேய்ச்சல் நிலங்களின் பொதுவான மந்தை மகிழ்ச்சியை" அவர்கள் மீது சுமத்துகிறார்கள். இது தவிர்க்க முடியாமல் அதே முடிவுக்கு வழிவகுக்கும் - மனிதகுலத்தின் பலவீனம் மற்றும் சீரழிவு, ஏனென்றால் ஒரு நபர் எப்போதும் போராட்டத்திலும் போட்டியிலும் வளர்கிறார், மேலும் சமத்துவமின்மை மற்றும் சுரண்டல் வாழ்க்கைக்கு அவசியமான நிபந்தனையாகும்.

ஒரு சோசலிச சமுதாயத்தின் அறநெறியில், கடவுளின் விருப்பம் வரலாற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட சமூக நன்மை மற்றும் அரசால் பாதுகாக்கப்படும் பொது நன்மை ஆகியவற்றால் மாற்றப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், தனிநபரின் நலன்கள் ஒன்றும் இல்லை, ஏன் நீட்சே சோசலிசத்தை சர்வாதிகாரத்தின் இளைய சகோதரர் என்று கருதுகிறார், அதில் ஒரு நபரை ஒரு தனிநபரிலிருந்து கூட்டு அமைப்பாக மாற்ற அரசு முயல்கிறது. ஒரு நபர், நிச்சயமாக, இதை எதிர்க்க முயற்சிக்கிறார், பின்னர் அரசு பயங்கரவாதம் விசுவாசமான உணர்வுகள், நனவு மற்றும் செயல்களின் பணிவு ஆகியவற்றை வளர்ப்பதற்கான ஒரு கட்டாய வழிமுறையாக மாறும்.

அத்தகைய ஒழுக்கத்தில், ஒரு தனி நபரை பொது நிலைக்கு மேலே தனிமைப்படுத்தி உயர்த்தும் அனைத்தும் அனைவரையும் பயமுறுத்துகின்றன, அனைவராலும் கண்டிக்கப்படுகின்றன மற்றும் தண்டனைக்கு உட்பட்டவை. அரசு ஒரு சமத்துவக் கொள்கையைப் பின்பற்றுகிறது, நிச்சயமாக, எல்லோரையும் மிகக் குறைந்த மட்டத்தில் நிலைநிறுத்துகிறது, இதன் விளைவாக, ஜனநாயக அரசாங்கத்தின் வடிவம், நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரை அரைத்து மதிப்பிழக்கச் செய்து அவரை சாதாரண நிலைக்குக் குறைக்கிறது. .

எனவே, நீட்சேவின் தத்துவம், மனிதநேய இலட்சியங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவின் முன்னேற்றத்தை நோக்கிய பாரம்பரிய பாரம்பரிய நெறிமுறைகளுக்கான ஒரு வகையான வெளிப்பாடு மற்றும் குளிர்ந்த நீரின் தொட்டியாகும். "உண்மையை மேம்படுத்துவதற்கும் மனிதகுலத்தின் நன்மைக்கும் இடையே முன் நிறுவப்பட்ட இணக்கம் இல்லை" என்ற அவரது கருத்து 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவத்தின் மைய மதிப்புகளில் ஒன்றாக மாறியது.

அவரது "வாழ்க்கைத் தத்துவம்" மூலம், மனிதனை ஒரு "உயிரினம்", ஒரு பொருள் மற்றும் வழிமுறையாக, தனக்கு அந்நியமான இலக்குகளை அடைவதற்கும், ஒரு "படைப்பாளரின்" சுய உருவாக்கத்திற்கு உதவுவதற்கும், மனிதனின் கருத்தை அழிக்க தீவிரமாக முயன்றார். ஒரு இலவச முகவர்.

ஒரு நபரைச் சார்ந்து இல்லாத, அவரிடமிருந்து அந்நியப்பட்டு, அவரை அடக்கி, அதை சுதந்திரக் கோளமாக முன்வைக்கும் நிர்ப்பந்தங்கள், விதிமுறைகள் மற்றும் தடைகளின் புறநிலை அமைப்பாக அறநெறி என்ற கருத்தை நீட்சே கடக்க முயன்றார்.

அவரது பணியின் மூலம், அவர் தனித்துவத்தின் உயிர் மற்றும் மதிப்பைப் பாதுகாத்தார், அதனுடன் அவர் மனிதநேயத்தைப் பற்றிய புதிய புரிதலை இணைத்தார், ஆனால் தவிர்க்க முடியாமல் அகநிலைவாதத்தின் முழுமையானமயமாக்கல் மற்றும் தார்மீக மதிப்புகளின் சார்பியல், பிரபுத்துவ ஒழுக்கத்தின் எதிர்ப்பிற்கு ("எல்லாமே அனுமதிக்கப்படுகிறது”) மற்றும் கீழ்நிலை மனிதர்களின் ஒழுக்கம்.

சமூகத்தின் சோசலிச மறுசீரமைப்பின் தார்மீக நடைமுறையின் அத்தியாவசிய பண்புகளை நீட்சே கோட்பாட்டளவில் முன்னறிவித்து வெளிப்படுத்த முடிந்தது, ஆனால் சர்வாதிகார சமூக அமைப்புகளுடன் அவரது "புதிய ஒழுங்கின்" உள் உறவைப் பார்க்கவில்லை.

நீட்சே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் தார்மீக சுதந்திரங்கள் உரிமைகள் இல்லாமை மற்றும் பிளேபியன்களை இரக்கமற்ற முறையில் அடக்குதல் ஆகியவற்றால் ஈடுசெய்யப்பட்டன. "சூப்பர்மேன்களின்" அறநெறி மனிதநேயமற்ற ஒழுக்கமாக மாறியது, மனிதகுலத்திற்கான தார்மீகக் கடமைகளிலிருந்து விடுபட்டது மற்றும் உலகளாவிய மனித மதிப்புகளை அவமதிப்புடன் ஊடுருவியது.

இயற்கை மற்றும் துல்லியமான அறிவியலின் வெற்றிகளின் பின்னணிக்கு எதிரான நெறிமுறைகளின் நிலை குறித்த அதிருப்தி, விளக்கத்தின் அடிப்படையில் விஞ்ஞான முறையின் வளர்ச்சி, உண்மைகளை முறைப்படுத்துதல், சோதனைகளை அமைத்தல் மற்றும் தர்க்கத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் விதிகளின் அடிப்படையில் கோட்பாடுகளை உருவாக்குதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் வழிநடத்தப்பட்டது. நெறிமுறைகளின் வளர்ச்சியில் ஒரு தீவிர திருப்பத்திற்கு. நெறிமுறைகள் அதன் சொந்த அறிவின் தர்க்கரீதியான மற்றும் வழிமுறை அடிப்படைகளுக்குத் திரும்பி, நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள் பொதுவாக எவ்வாறு கட்டமைக்கப்படுகின்றன மற்றும் எந்த அர்த்தத்தில் அவை அறிவியல் நிலையைக் கோரலாம் என்ற கேள்வியை எடுத்துக் கொண்டது.

மனித நடத்தை, அதன் அபிலாஷைகள் மற்றும் மதிப்புகள், அதன் "சாராம்சம்" மற்றும் உண்மையான விஞ்ஞான முறையின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை மறப்பதில் இருந்து, நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளின் "மோசமான பன்மைத்துவத்தை" வெல்லும் ஆசை, நெறிமுறைகளை வழிநடத்தியது. "நடைமுறை தத்துவத்தில்" இருந்து மெட்டாஎதிக்ஸ் ஆக மாற்றம்.

இந்த பெயர் நெறிமுறைகளை ஒரு மெட்டாதியரியாகக் கருதத் தொடங்கியது, அதாவது, நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள் ஏன், எப்படி கட்டமைக்கப்படுகின்றன மற்றும் அவை ஏன் பொதுவாக சரியான முடிவுகளுக்கு வரவில்லை என்பது பற்றிய ஒரு கோட்பாட்டைப் பற்றிய ஒரு கோட்பாடு. குறைந்தபட்சம் நெறிமுறை அறிவின் தன்மை மற்றும் அறிவியலின் பொதுவான கொள்கைகளுக்கு இணங்குவதற்கான நெறிமுறைகளின் சாத்தியக்கூறுகள் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்ளும் வரை, தார்மீக வாழ்க்கை மற்றும் மனித நடத்தையின் நிகழ்வுகளைப் படிக்க நனவான மறுப்பை இது குறிக்கிறது.

மெட்டாஎதிக்ஸ் என்பது நியோபோசிடிவிசத்தின் முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது விஞ்ஞான அறிவின் பொருளாக இருக்க முடியாததைப் பற்றிய மனோதத்துவ ஊகங்களின் தத்துவத்தை சுத்தம் செய்ய முயல்கிறது, மேலும் இது உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு கோட்பாடாக அல்ல, ஆனால் பகுத்தறிவு முறையாக மட்டுமே கருதுகிறது.

மனித இயல்பு, கடவுளின் விருப்பம், முழுமையான கருத்துக்கள் அல்லது மாய வரலாற்றுத் தேவை ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட தார்மீக மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்கள் பற்றிய நெறிமுறை கோட்பாடுகள் இருப்பதை மெட்டாஎதிக்ஸ் மறுக்கவில்லை, அதற்கேற்ற நடைமுறை, அதாவது நெறிமுறை, முடிவுகளுடன், இருப்பினும், அது கடுமையாக எதிர்த்தது. இந்த கோட்பாடுகள் அறிவியல் அறிவு மற்றும் புறநிலை உண்மையின் அதிகாரத்திற்கு உரிமை கோருகின்றன. உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது, தத்துவார்த்தத் தீர்ப்புகளின் உண்மையான நிலைக்குத் தொடர்புகொள்வது, மெட்டாஎதிக்ஸ், நெறிமுறை மற்றும் தார்மீக தீர்ப்புகளின் தன்மையை பகுப்பாய்வு செய்யும் பணியை அமைத்தது, அதற்கு உண்மையைக் கற்பிப்பதற்கும் அவற்றை நிறைவேற்றுவதற்கும் கோருகிறது.

இந்த பாதையில், அது நடைமுறையில் அறநெறியின் தன்மை, அதன் மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களை நியாயப்படுத்துதல் பற்றிய அறிவிலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொண்டது, மேலும் மொழியில் வெளிப்படுத்தப்படும் தார்மீக தீர்ப்புகள் மற்றும் மதிப்பீடுகளின் பகுப்பாய்வாக குறைக்கப்பட்டது - அறநெறியின் மொழியின் பகுப்பாய்வு. .

இதன் மூலம், தார்மீக பிரச்சினைகளுக்கு துல்லியமாக தீர்வை எதிர்பார்த்து, நெறிமுறைகளைக் கோருபவர்களை அவள் பெரிதும் ஏமாற்றினாள், எப்படி வாழ வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும், மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன என்ற கேள்விகளுக்கு திட்டவட்டமான பதில்களைப் பெற்றாள், அவற்றுக்கான அறிவியல் பதில்களை உணரவில்லை. அனைவருக்கும் பொதுவானது மற்றும் ஒரே உண்மை, மெட்டாதிக்ஸ் பார்வையில் இல்லை.

மெட்டாஎதிக்ஸின் ஆரம்பம் ஜே. மூரின் பணியுடன் தொடர்புடையது, அவர் முந்தைய அனைத்து நெறிமுறைகளின் "இயற்கை பிழையை" அம்பலப்படுத்திய பெருமைக்குரியவர், இது அதன் அறிவியல் தோல்வியை ஏற்படுத்தியது.

அவரது சுயசரிதையில், மூரே தனது செயல்பாட்டின் நோக்கம் மனித நடத்தை மற்றும் அவரது மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய எண்ணற்ற கோட்பாடுகளுடன் மேலும் ஒன்றைச் சேர்க்கும் விருப்பமல்ல, மாறாக மனிதகுலத்தை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய விரும்பும் பிற தத்துவஞானிகளால் சொல்லப்பட்ட மற்றும் எழுதப்பட்டதைப் பற்றிய குழப்பம் என்று ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆயினும்கூட, இந்தக் கோட்பாடுகளுக்கும் இதற்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்பது போல் தொடர்ந்து வாழ்கிறது. அதே நேரத்தில், நெறிமுறை நெறிமுறைகள் இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை மூர் இன்னும் மறுக்கவில்லை, தார்மீக விழுமியங்களின் இருப்பின் புறநிலைத்தன்மை, விஞ்ஞான நெறிமுறைகள் அவற்றின் புரிதலுக்கான வழியில் ஒவ்வொரு அடியிலும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் தவறுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று கோரினார்.

முந்தைய அனைத்து நெறிமுறைகளின் மிக முக்கியமான, அடிப்படைத் தவறு, தார்மீக மதிப்பு, நன்மை ஆகியவற்றை சட்டவிரோதமாக அடையாளம் காண்பது என்று அவர் கருதினார், அது ஏற்கனவே இருக்கும் யதார்த்தத்தின் புறநிலை பண்புகளுடன் உள்ளது - இயற்கை அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, மேலோட்டமான, மனோதத்துவ யதார்த்தம்.

அவற்றில் முதலாவது இயற்கையான நெறிமுறைகள் என்று அவர் அழைத்தார், இது இயற்கை உலகின் நிகழ்வுகள் மற்றும் பண்புகளுடன் அதன் தொடர்பு மூலம் நல்ல கருத்தை வரையறுக்கிறது, இரண்டாவது - மனோதத்துவ நெறிமுறைகள், இது உணர்ச்சி அனுபவத்தில் வழங்கப்படாத ஒரு சூப்பர்சென்சிபிள் யதார்த்தத்தின் அறிகுறியின் மூலம் நல்லதை வரையறுக்கிறது. .

இயற்கையான நெறிமுறைகளின் வகைகள் மனிதனின் இயற்கையான வெளிப்பாடுகளிலிருந்து நன்மையின் மதிப்பு மற்றும் கடமையைப் பெறக்கூடிய ஹெடோனிசம், பயன்வாதம், பரிணாமவாதம் மற்றும் பிறவற்றின் நெறிமுறைகள் ஆகும், அவை அனுபவத்தால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

மெட்டாபிசிகல் நெறிமுறைகளின் வகைகள் நல்ல மற்றும் கடமை மற்றும் ஊக தத்துவ கோட்பாடுகள் ஆகும் பார்க்கவோ உணரவோ முடியாத ஒரு மாயமான "வரலாற்றுத் தேவையை" எந்த அனுபவத்திலும் வெளிப்படுத்தவில்லை. மூரே அத்தகைய முடிவுகளுக்கு தனது பகுத்தறிவைக் கொண்டு வரவில்லை, ஆனால் அவை தவிர்க்க முடியாமல் அவரது கருத்தைப் பின்பற்றின.

மனோதத்துவ நெறிமுறைகள் எந்த வகையிலும் விஞ்ஞானம் என்று கூற முடியாது என்பது தெளிவாகிறது, ஏனெனில் இது முதன்மையாக அதன் படைப்பாளர்களின் கற்பனையை சார்ந்துள்ளது, இது எந்த சோதனை சரிபார்ப்பையும் அனுமதிக்காது. இருப்பினும், மூரின் சிந்தனை ஆழமானது. சூப்பர் எக்ஸ்பெரிமெண்டல் ரியாலிட்டியை அறிவதற்கான சோதனை வழிமுறைகள் இருந்தாலும், மனோதத்துவ நெறிமுறைகள் இயற்கையான நெறிமுறைகளின் தலைவிதியை மட்டுமே பகிர்ந்து கொள்ளும் என்று அவர் நம்புகிறார், இது மோசமான "இயற்கை பிழை"க்குள் விழுகிறது, இது சில நிகழ்வுகள் மற்றும் யதார்த்தத்தின் பண்புகளை சுட்டிக்காட்டி நல்லதை வரையறுக்கிறது. ஒரு நபர் பாராட்டுகிறார், ஏன் பாடுபடுகிறார், ஆனால் அது தங்களுக்குள் நல்லதல்ல.

இங்கே நனவில் ஒரு தவறான தலைகீழ் நிகழ்கிறது - இன்பம், நன்மை, ஆரோக்கியம், செல்வம், புகழ், பணம் ஆகியவை விரும்பத்தக்க மற்றும் மதிப்புமிக்க ஒன்று, எனவே விஷயத்திற்கு நல்லது, நெறிமுறைகள் தீர்ப்பை மாற்றியமைத்து நல்லது, இன்பம், நன்மை என்று முடிவு செய்கிறது. , ஆரோக்கியம், செல்வம், பணம்...

வெளிப்படையாக, இந்த வழியில் வரையறுக்கப்பட்ட நன்மை பெருகிய முறையில் அந்த நிகழ்வுக்குரிய நன்மையை ஒத்திருக்கத் தொடங்குகிறது, அதைப் பற்றி ஒரு எபிடாஃபில் கூறப்பட்டுள்ளது: "இங்கே நன்மைக்கான தவிர்க்கமுடியாத ஏக்கத்தை அனுபவித்த ஒரு மனிதன் இருக்கிறார், குறிப்பாக வேறொருவர்!"

உண்மையில், அத்தகைய நடைமுறையின் விளைவாக, ஒரு நபர் ஏதோவொரு பொருளை அல்லது யதார்த்தத்தின் சொத்துடன் நல்லதை அடையாளம் கண்டு, அதைத் தொடர விரைந்தால், ஒழுக்கத்தைப் பற்றி இனி பேச வேண்டிய அவசியமில்லை, எல்லா வழிகளும் நியாயப்படுத்தப்படும், மேலும் நல்ல விருப்பம் எளிதில் தீமையாக மாறும்.

ஆரோக்கியம் போன்ற ஒரு மதிப்பு கூட, முதல் பார்வையில் ஒரு முழுமையான நன்மையாகத் தோன்றினாலும், மூரின் கூற்றுப்படி, தார்மீக நன்மையுடன் அடையாளம் காண முடியாது, ஏனென்றால் ஆரோக்கியம் உயிரினத்தின் இயல்பான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க நிலையை மட்டுமே வகைப்படுத்துகிறது, ஆனால் அதன் செயல்பாட்டின் திசை அல்ல. . சாதாரணமான எல்லாவற்றிலிருந்தும் நல்லது நல்லது, எனவே நன்மையின் இலட்சியங்கள் என்ற பெயரில், ஆரோக்கியத்தை மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையையும் கூட தியாகம் செய்ய வேண்டிய நேரங்கள் உள்ளன.

எடுத்துக்காட்டாக, பரிணாம நெறிமுறைகள் ஒரு இயற்கையான தவறைச் செய்கிறது, சோதனை ரீதியாக நிறுவப்பட்ட பரிணாம செயல்முறையின் இயற்கையின் இருப்பின் அடிப்படையில், அது இயற்கையின் வளர்ச்சியிலிருந்து நன்மைக்கான புறநிலை அளவுகோல்களைப் பெற முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அதை "வாழ்க்கை தீவிரப்படுத்துதல்" என்று அடையாளம் காட்டுகிறது. "அகலத்திலும் ஆழத்திலும் வாழ்வின் பரவல்", "உயிர்வாழ்வதற்கான தகவமைப்புத் திறனை மேம்படுத்துதல்" .

ஆனால் "உயிர்வாழ்தல் என்பது ஒருவர் நினைப்பது போல், நல்ல நோக்கங்களை அடைவதற்கு சிறப்பாகத் தயாராக இருப்பவர்கள் உயிர்வாழ்வார்கள் என்று அர்த்தமல்ல." இயற்கையில் இலக்குகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் பரிணாமக் கோட்பாடு அத்தகைய விளைவுகளை ஏற்படுத்துவதை மட்டுமே நிறுவுகிறது, மேலும் "அவை நல்லவை அல்லது தீயவை, இந்த கோட்பாடு இதை தீர்ப்பது போல் இல்லை."

இயற்கையின் பண்புகளிலிருந்து நன்மை என்ற கருத்தின் உள்ளடக்கத்தைக் கழிப்பதற்கான அனைத்து முயற்சிகளிலும், நனவில் உள்ளார்ந்த மதிப்பு உள்ளடக்கத்துடன் இயற்கையின் சட்டவிரோத மற்றும் சுயநினைவற்ற தன்மையை மூர் இரக்கமின்றி வெளிப்படுத்துகிறார், பின்னர் இந்த உள்ளடக்கத்தை கவனிப்பு மற்றும் அனுபவத்தின் உதவியுடன் பெறுவதாகக் கூறப்படுகிறது.

ஆனால் நனவில் நல்லது என்ற இந்த கருத்து எங்கிருந்து வருகிறது, அதை எப்படி வித்தியாசமாக வரையறுக்க முடியும்?

அது உள்ளது மற்றும் மக்கள் நல்ல கருத்தை பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பது வெளிப்படையானது. இன்பம், இன்பம், நன்மை, ஆரோக்கியம், செல்வம், உயிரைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் பலப்படுத்துதல் - அனைத்தும், நல்லதைத் தவிர வேறு ஒன்றைச் சுட்டிக்காட்டி, நன்மையை வரையறுக்கும் வேறு எதையாவது அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம் அதை அறிவியல் ரீதியாக வரையறுக்க முடியாது என்பது இப்போது தெளிவாகிறது. இது நல்லது மற்றும் தீமை (சுயநலம், தீய விருப்பம்) இரண்டையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டலாம்.

எனவே, அனுபவரீதியான அல்லது தர்க்கரீதியான நடைமுறைகளால் நல்லது வரையறுக்க முடியாதது என்பதை மூர் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார், ஏனெனில் அது ஒரு எளிய, சிதைக்க முடியாத, முதன்மையான கருத்து, உள்ளுணர்வில் உள்ளுணர்வாக குறிப்பிடப்படுகிறது.

இது சம்பந்தமாக, நல்லது என்ற கருத்து "மஞ்சள்" என்ற கருத்தை ஒத்திருக்கிறது, இதன் உள்ளடக்கம் "மஞ்சள்" என்றால் என்னவென்று இன்னும் தெரியாத பார்வையற்றவருக்கு விளக்க முடியாது. நல்லது என்ற கருத்து உள்ளுணர்வாக சுயமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அறிவியல் ரீதியாக வரையறுக்க முடியாதது. முதலாவது ஒழுக்கத்தின் உலகளாவிய செல்லுபடியை உறுதி செய்ய வேண்டும் மற்றும் அகநிலைவாதத்திலிருந்து தார்மீக தீர்ப்புகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உள்ளுணர்வு எல்லா மக்களுக்கும் ஒரே மாதிரியானது, இரண்டாவது தார்மீக சுயநிர்ணய சுதந்திரத்துடன் ஒரு நபரை விட்டுச்செல்கிறது.

எவ்வாறாயினும், அத்தகைய நிலைப்பாடு மனிதநேய ஒழுக்கத்தை நியாயப்படுத்துவதற்கு எந்த வகையிலும் பங்களிக்கவில்லை என்பது வெளிப்படையானது, ஏனென்றால் உள்ளுணர்வு அத்தகைய நியாயப்படுத்தலுக்கு மிகவும் நடுங்கும் ஆதரவு. மூர் உண்மையில் நன்மைக்கு எதிர்மறையான வரையறைகளை அளித்தார், அதன் நேர்மறையான உள்ளடக்கத்தை விஷயத்தின் விருப்பத்திற்கு விட்டுவிட்டார், இது அகநிலைவாதம், சார்பியல்வாதம் மற்றும் தார்மீக மதிப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதில் பகுத்தறிவற்ற தன்மைக்கு வழியைத் திறந்தது.

மூரின் தோற்றம் குறியீடாக இருந்தது, ஏனென்றால் இது ஒரு புதிய வகை தத்துவஞானியின் தோற்றத்தைக் குறித்தது - ஒரு தார்மீகவாதி அல்ல, ஆனால் ஒரு நிதானமான, பகுத்தறிவு ஆய்வாளர், அனைத்து வகையான தப்பெண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்ட, மதத்தின் அதிகாரிகளின் அழுத்தம், பொது கருத்து, போலி அறிவியல் கருத்துக்களிலிருந்தும் கூட. அத்தகைய சிந்தனையாளர் பொது அறிவு மற்றும் தர்க்கத்தை மட்டுமே நம்புகிறார், அதே நேரத்தில் இறுதி முடிவுகளை யாரிடமும் திணிக்காமல், மதிப்பு சுயநிர்ணயத்திற்கான ஒரு நபரை விட்டுவிடுகிறார். ஒரு நபர் மீது விரிவடையும் கருத்தியல் தாக்குதலின் நிலைமைகளின் கீழ், அத்தகைய தத்துவம் புத்திஜீவிகளுக்கு ஒரு பகுத்தறிவு மனநிலையுடன் திணிக்கப்படும் மதிப்புகள் மற்றும் தார்மீக தேர்வு சுதந்திரம் பற்றிய விமர்சன அணுகுமுறையின் சாத்தியத்தை விட்டுச்சென்றது. இவை அனைத்தும் நியோபோசிடிவிஸ்ட் மெட்டாஎதிக்ஸின் பிரபலத்தை முன்னரே தீர்மானித்தன, இது மூரின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து வளர்ந்தது.

அதன் மேலும் வளர்ச்சியில், மெட்டாஎதிக்ஸ் எமோடிவிசம் (ஏ. அயர், பி. ரஸ்ஸல், ஆர். கார்னாப்) மற்றும் அறநெறியின் மொழியின் மொழியியல் பகுப்பாய்வு (எஸ். டவுல்மின், ஆர். ஹியர், பி. நோவெல்-ஸ்மித்) ஆகியவற்றின் நிலைகளைக் கடந்தது. எல். விட்ஜென்ஸ்டைனை வைக்கலாம். அவர்களின் வேலையில், தார்மீக சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான வழிமுறையாக மூர் கருதும் தார்மீக தீர்ப்புகளின் முறையான பகுப்பாய்வு, அதுவே ஒரு முடிவாக மாறும், இது விஞ்ஞானமாக இருக்க முயற்சிக்கும் நெறிமுறைகளின் ஒரே பணியாகிறது.

எமோடிவிசம், அதன் தார்மீக தீர்ப்புகளின் பகுப்பாய்வில், அவை உலகின் விஷயங்களின் நிலையைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை, ஆனால் பொருளின் உணர்ச்சி நிலையின் வெளிப்பாடு மட்டுமே, பேச்சாளரின் விருப்பங்களையும் விருப்பங்களையும் வெளிப்படுத்துகின்றன என்ற முடிவுக்கு வந்தது. மற்றும் அதே நேரத்தில் கேட்பவருக்கு ஒரு கட்டளையாக செயல்படும். எனவே, அவற்றை அனுபவபூர்வமாகச் சரிபார்க்க முடியாது, அவை உண்மையும் பொய்யும் அல்ல, ஏனென்றால் அவை எதையும் உண்மையாகக் கூறவில்லை. எனவே, இந்த தீர்ப்புகளை உறுதிப்படுத்தவோ, நிரூபிக்கவோ அல்லது மறுக்கவோ முடியாது.

அவர்களின் செயல்பாடுகள் பேச்சாளரின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் வெளிப்பாடு மற்றும் மற்றவர்களின் உணர்ச்சிகளின் மீதான செல்வாக்கு ஆகும். பொதுவாக அனைத்து தார்மீக தீர்ப்புகளும் உணர்ச்சிவாதத்தின் படி, ஒரு சூழ்நிலைக்கு பகுத்தறிவற்ற எதிர்வினைகளாக குறிப்பிடப்படலாம். அவை உள் கட்டமைப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் அவை சைகை, உள்ளுணர்வு அல்லது முகபாவனைகளால் மடிக்கப்படலாம்.

அத்தகைய நிலைப்பாடு அறநெறி பற்றிய அகநிலைவாத புரிதலை ஆழமாக்குவது, தார்மீக தீர்ப்புகளின் புறநிலை அடிப்படையின் முழுமையான இழப்பு மற்றும் தார்மீக நிலைகளை ஒப்பிடுவதற்கும் மதிப்பிடுவதற்கும் எந்த அளவுகோலும் என்பது தெளிவாகிறது.

எனவே, எமோடிவிசம் தவிர்க்க முடியாமல் நெறிமுறைகளில் சகிப்புத்தன்மையின் கொள்கையால் கூடுதலாக வழங்கப்பட்டது, தார்மீக நிலைகளை ஒப்பிடுவதற்கான முயற்சிகளை கைவிட வேண்டும், இது இறுதியில் தார்மீக நீலிசம் மற்றும் இழிந்த தன்மைக்கு வழிவகுத்தது, தார்மீக மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான சமத்துவத்தை அங்கீகரித்தது.

இத்தகைய வெறுக்கத்தக்க முடிவுகள் மற்றும் தார்மீக மதிப்புகளின் உலகளாவிய செல்லுபடியை உறுதிப்படுத்த இயலாமை ஒரு புதிய வகை மெட்டாஎதிக்ஸ் உருவாக்க ஒரு தூண்டுதலாக செயல்பட்டது - மொழியியல் பகுப்பாய்வு பள்ளி, இது உணர்ச்சி நெறிமுறைகளின் நீலிஸ்டிக் முடிவுகளை மென்மையாக்க முயல்கிறது.

இருப்பினும், ஆய்வாளர்கள் வேறு வழியில் அதே முடிவுகளுக்கு வந்தனர்: தார்மீக தீர்ப்புகள் உண்மையாகவோ அல்லது பொய்யாகவோ இருக்க முடியாது, அவை உண்மை அறிவின் உதவியுடன் நிரூபிக்க முடியாதவை, நெறிமுறை நெறிமுறைகளை அறிவியல் வழியில் கட்டமைக்க முடியாது.

தார்மீக மொழியின் மொழியியல் பகுப்பாய்வின் உதாரணம் எல். விட்ஜென்ஸ்டைன் தனது "நெறிமுறைகள் பற்றிய விரிவுரைகளில்" வழங்கியுள்ளார்.

அவரது பகுத்தறிவின் நோக்கம் "நல்லது" மற்றும் பொதுவாக எது முக்கியமானது, மதிப்புமிக்கது, எது "வாழ்க்கையை பயனுள்ளதாக்குகிறது" என்பதன் பண்புகளை தெளிவுபடுத்துவதாகும். மொழியில், இந்த உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்த மக்கள் மதிப்பு அல்லது கட்டாய தீர்ப்புகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த தீர்ப்புகளுக்குப் பின்னால் என்ன இருக்கிறது, அவை சரி செய்யக்கூடிய ஒரு புறநிலை உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டிருக்கிறதா, விஷயங்களின் உண்மையான நிலையுடன் ஒப்பிட்டு அதன் மூலம் அவற்றின் உண்மை அல்லது பொய்யைக் கண்டறியலாம் - இது பகுப்பாய்வுக்கான பணியாகும்.

முதலாவதாக, கட்டாய மற்றும் மதிப்புத் தீர்ப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் எளிதில் தொடர்புபடுத்தப்படுவதைக் காணலாம்: "இதைச் செய்யுங்கள், ஏனென்றால் இது சரியானது, நல்லது" அல்லது "இது நல்லது, எனவே செய்யுங்கள்." முதல் பாதியை மட்டும் சொன்னால், இரண்டாவது பாதியை உணர்த்துவது போல் தெரிகிறது.

ஆனால் ஒரு மதிப்புத் தீர்ப்பின் உண்மை உண்மையை நிறுவுவது சாத்தியமா, அதாவது, அது எதையாவது உறுதிப்படுத்தும் அல்லது மறுக்கும் விதத்தில் மறுசீரமைப்பதன் மூலம்? தேவையற்ற விவாதங்கள் மற்றும் கடவுளிடம் முறையீடுகள் இல்லாமல் முற்றிலும் அனுபவபூர்வமான வழிமுறைகளால் சரிபார்க்கப்பட்ட, சரிபார்க்கப்படக்கூடியது, உலகப் பகுத்தறிவு, "வரலாற்றின் போக்கு"? இது ஒரு வகையில் சாத்தியம், ஆனால் மற்றொரு வகையில் அது சாத்தியமற்றது என்று மாறிவிடும்.

மதிப்புத் தீர்ப்புகள் மக்களால் வழக்கமான, அற்பமான, உறவினர் உணர்வு மற்றும் நெறிமுறை, முழுமையான ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

"நல்ல நாற்காலி", "அற்புதமான பியானோ கலைஞர்", சரியான சாலை என்று நாம் கூறும்போது, ​​ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வின் ஒப்பீட்டு மதிப்பைப் பற்றிய மதிப்புத் தீர்ப்புகளை வெளிப்படுத்துகிறோம், அதாவது பொருத்தம், ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்கான பொருத்தம்.

எனவே, ஒரு நல்ல நாற்காலி என்பது அதன் மீது உறுதியாகவும் வசதியாகவும், அழகாகவும், உறுதியாகவும், திறமையாகவும் செய்யப்பட்ட, உட்புறத்திற்கு ஏற்றது, முதலியன மிகவும் பொருத்தமானது. அற்புதமான பியானோ கலைஞர் என்பது திறன், திறமை, தொழில்நுட்ப திறன்களின் அளவை மதிப்பீடு செய்வதாகும். ஒரு பியானோ கலைஞர், பொதுமக்களுடன் அவரது வெற்றி, முதலியன.

இந்த குணாதிசயங்கள் அனைத்தும், எங்கள் தீர்ப்பின் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, அவற்றை உண்மையான விவகாரங்களுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் சரிபார்க்க முடியும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட பாதையின் சரியான தன்மையைப் பற்றி மக்கள் பேசும்போது நிலைமை இன்னும் தெளிவாகிறது, அதாவது ஒரு குறிப்பிட்ட குறிக்கோள் - இந்த இலக்கைப் பொறுத்தவரை பாதை சரியாக இருக்கும், இது சரிபார்க்கப்படலாம்.

"ஒவ்வொரு ஒப்பீட்டு மதிப்பின் தீர்ப்பும் வெறுமனே உண்மைகளின் தீர்ப்பாகும், மேலும் அது மதிப்பின் தீர்ப்பாகத் தோன்றுவதை நிறுத்தும் வகையில் வடிவமைக்கப்படலாம்" என்று அது மாறிவிடும்.

சரியான பாதை, சரியான பாதை "நீங்கள் அங்கு செல்லும் பாதை" மற்றும் தவறான பாதையில் நீங்கள் அங்கு செல்ல முடியாது.

அறநெறியில், மதிப்புத் தீர்ப்புகள் உறவினரில் அல்ல, ஆனால் ஒரு முழுமையான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது ஒரு குறிப்பிட்ட குறிப்பிட்ட இலக்கைப் பொருட்படுத்தாமல், இது அனுபவப் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சோதனை சரிபார்ப்பை அனுமதிக்கிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்குடன் தொடர்புடைய சில குணங்களை மதிப்பிடும் "நல்ல டென்னிஸ் வீரர்" அல்லது "நல்ல ஓட்டப்பந்தய வீரர்" என்ற தீர்ப்புகளுக்குப் பதிலாக, இங்கே அவர்கள் "நல்ல நபர்" என்று கூறுகிறார்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால், அது முழுமையானதை ஈர்க்கிறது. அனுபவ உலகில் இல்லாத ஒரு நபரின் இலட்சியம் மற்றும் துல்லியமாக இந்த காரணத்திற்காக, அனைத்து வகையான தன்னிச்சையான ஊக விளக்கங்களையும் ஒப்புக்கொள்கிறது.

நெறிமுறை, முழுமையான அர்த்தத்தில் சரியான பாதை என்பது "முற்றிலும் சரியான பாதை" என்ற முன்மொழிவைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, அதாவது, அதைப் பார்த்து, எல்லோரும் அதைப் பின்பற்றுவார்கள், அல்லது அவர்கள் செய்யாவிட்டால் வெட்கப்படுவார்கள்.

இந்த நெறிமுறை தீர்ப்புகள் அனைத்தும் ஒரு முழுமையான அர்த்தத்தில் துல்லியமாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, ஒவ்வொருவரும் அவற்றை அடையாளம் கண்டு பின்பற்ற வேண்டிய இலக்குகளை துல்லியமாக ஈர்க்கின்றன. ஆனால் இது ஒரு கைமேரா என்பது வெளிப்படையானது, ஏனென்றால் எந்தவொரு உண்மை நிலையும் முழுமையான மதிப்பின் கட்டாய சக்தி, ஒருவித முழுமையான உண்மை மற்றும் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான வற்புறுத்தல் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

இது போன்ற சைமராக்களுடன் தான் மதமும் நெறிமுறைகளும் கையாளப்படுகின்றன, அதன் தீர்ப்புகள் தொடர்புடைய மதிப்புகள் பற்றிய தீர்ப்புகளுடன் ஒப்புமை மூலம் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாகத் தெரிகிறது. இந்த பிந்தையது ஒரு உண்மை அடிப்படையைக் கொண்டிருந்தால், இதன் விளைவாக அவை அறிவியலுக்கு ஆர்வமாக இருக்கலாம், பின்னர் நெறிமுறை மற்றும் மத தீர்ப்புகள் அத்தகைய அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் இயற்கையான பொருளைக் கொண்ட ஒரு மொழியின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்வதை அர்த்தப்படுத்துகிறது.

விட்ஜென்ஸ்டைன் எடுக்கும் முடிவு நவ-பாசிடிவிஸ்ட் தத்துவத்துடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது: "நெறிமுறைகள், வாழ்க்கையின் அசல் பொருளைப் பற்றி, முழுமையான நன்மை மற்றும் முற்றிலும் மதிப்புமிக்கவை பற்றி ஏதாவது சொல்ல வேண்டும் என்ற விருப்பத்திலிருந்து உருவாகிறது, ஆனால் அது அறிவியலாக இருக்க முடியாது ... ஆயினும்கூட, மனித உணர்வின் ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பத்தின் சான்றாகும், இது தனிப்பட்ட முறையில் ஆழமாக மதிக்கப்படுவதை நிறுத்த முடியாது மற்றும் என் வாழ்க்கையில் நான் ஒருபோதும் கேலி செய்ய மாட்டேன்"

தார்மீக மதிப்புகளின் கோளம் என்பது "வெளிப்படுத்த முடியாத", மாயமானது, மனித வாழ்க்கைக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் விஞ்ஞான அறிவுக்கு வெளியே அமைந்துள்ளது, இதன் விளைவாக விஞ்ஞான நெறிமுறைகள் நெறிமுறையாக இருக்க முடியாது, மற்றும் நெறிமுறை நெறிமுறைகள் அறிவியல் அல்ல.

நெறிமுறைகள் தத்துவார்த்த பகுப்பாய்வுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும், அறிவியல் தீர்வு இல்லாத நடைமுறை சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் அல்ல. தார்மீக விழுமியங்கள், நெறிகள், கொள்கைகள், இலட்சியங்களை கொள்கையளவில் அறிவியல் வழியில் ஆதாரப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் அவற்றின் இயல்பு அதுவே; அவை ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம் அல்லது நிராகரிக்கப்படலாம், ஆனால் அவற்றின் உண்மை மற்றும் விருப்பத்தை மற்றொன்றுக்கு மேல் தீர்மானிக்க இயலாது.

அத்தகைய நிலைப்பாடு விஞ்ஞான ஒழுக்கத்திற்கு எதிராக தெளிவாக இயக்கப்பட்டது, உலகின் விஞ்ஞான பார்வையின் புறநிலை, எனவே உலகக் கண்ணோட்டத்தில் நடுநிலைமை, மதிப்பு சிக்கல்கள், மற்றவர்களின் கருத்துக்கள், நிலைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுக்கு சகிப்புத்தன்மை.

இது தாராளவாத தனித்துவத்தின் கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்தியது, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனித வாழ்க்கையின் பெருகிய சமூகமயமாக்கலை நோக்கி வளர்ந்து வரும் போக்குகளை எதிர்கொண்டு, உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் தார்மீக பிரச்சினைகளில் அதன் சுதந்திரத்தை பாதுகாக்க ஒரு பகுத்தறிவு-விமர்சன நிலையில் இருந்து பாடுபடுகிறது. ஆனால் இந்த நடைமுறை இலக்கு தார்மீக பிரச்சினைகளின் விஞ்ஞான தீர்வை நிராகரிப்பதன் மூலம் துல்லியமாக அடையப்பட்டது மற்றும் அறநெறியில் அகநிலைவாதம் மற்றும் சார்பியல்வாதத்தின் தத்துவார்த்த ஆதாரமாக மாறியது. அறநெறி என்பது மாயமான மற்றும் விவரிக்க முடியாத கோளமாக இருப்பதால், நல்லது மற்றும் தீமைக்கான புறநிலை அளவுகோல்கள் எதுவும் இல்லை, மேலும் ஒவ்வொருவரும் அவர் விரும்பியபடி வாழ முடியும்.

அத்தகைய முடிவு, "ஆய்வாளர்" தத்துவவாதிகளால் ஒருபோதும் எடுக்கப்படவில்லை என்றாலும், தவிர்க்க முடியாமல் அவர்களின் தத்துவார்த்த யோசனைகளிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது.

அனைத்து மெட்டாஎதிக்ஸ்களின் தாராளவாதமும் ஊக மனோதத்துவ முறை மற்றும் பகுத்தறிவு தத்துவ மரபைக் கடப்பதற்கான அதன் விருப்பத்தை உள்ளடக்கியது, இதன் சாராம்சம் "உலகளாவிய" - மனித இயல்பு, "விருப்பம்", "இன் ஆதிக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக தனிநபரை அடிபணியச் செய்வதாகும். காரணம்", "யோசனை", "சமூக வாழ்வின் நியாயமான மற்றும் திட்டமிடப்பட்ட அமைப்பு.

தனிப்பட்ட சுதந்திரம், சுயாட்சி மற்றும் தார்மீக நோக்குநிலைகளின் சுதந்திரம் ஆகியவை மட்டுமே முழுமையான மதிப்புகள், ஒவ்வொரு நபருக்கும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் சுயமாகத் தெரியும், இது அறிவியல் நெறிமுறைகளும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.

இது சம்பந்தமாக, மெட்டாஎதிக்ஸ் தனிப்பட்ட காரணத்தின் நெறிமுறைகள் என்று அழைக்கப்படலாம், இது ஒரு நபரை மாயையான நம்பிக்கைகள் மற்றும் விரக்தியிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

எவ்வாறாயினும், அறிவாற்றலின் உலகளாவிய தன்மை, மொழியைப் போலவே, தனிப்பட்டதாக இருக்க முடியாது, அதே போல் மனித இருப்பின் முதன்மை அடித்தளத்தை அடைவதற்கான விருப்பமும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை சிந்தனையில் சக்திவாய்ந்த போக்குகளைத் தூண்டியது. இறுதியாக மனம் மற்றும் மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் நனவான முன்னேற்றத்திற்கான திறனை இழிவுபடுத்த ஆசை.

இது, சமூக வளர்ச்சியின் போக்கால் எளிதாக்கப்பட்டது, இது அனைத்து வெளிப்படையான இறுதி வெற்றியையும் அதே நேரத்தில் காரணம் மற்றும் அறிவியலின் இயலாமையையும் நிரூபித்தது. இயற்கை மற்றும் சமூக வளர்ச்சியின் சக்திகளால் அறிவியலின் உதவியுடன் மனிதகுலத்தின் தேர்ச்சி சுய அழிவு உலகப் போர்களாக மாறியது, பரந்த பிரதேசங்களில் சர்வாதிகார, சர்வாதிகார ஆட்சிகளை உருவாக்குதல், மனித சுதந்திரம் மற்றும் கண்ணியத்தின் மீது வெளிப்படையான அல்லது மறைமுகமான தாக்குதல், பரவலான நுகர்வோர் மற்றும் ஆன்மிகம் இல்லாமை, வறுமை, வறுமை மற்றும் கொடுமை, சமூகத்திலிருந்து மனிதனின் அந்நியமாதல் அதிகரித்து வருகிறது.

இவை அனைத்தும் ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றும் நீட்சே ஆகியோரால் வகுக்கப்பட்ட தத்துவத்தில் பகுத்தறிவற்ற போக்குகளின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது, பிராய்டின் மனிதனைப் பற்றிய உளவியல் கருத்து மற்றும் இருத்தலியல் தத்துவத்தில் தொடர்ந்தது. அதே நேரத்தில், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பாலான தத்துவஞானிகளைப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் இந்த விஷயத்தை ஒருவர் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது. பகுத்தறிவு தர்க்கம் மற்றும் அறிவின் வழிமுறைகளை வெறுத்த மர்மவாதிகள்.

இல்லை, அவர்களில் பலர், எடுத்துக்காட்டாக, ஃபிராய்டைப் போலவே, புறநிலை உண்மையைக் கண்டறிய முயன்ற பகுத்தறிவு விஞ்ஞானிகள்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் அம்சம். பகுத்தறிவின் தோல்விகளை மட்டுமல்ல, அதன் வெற்றிகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு அவர் முதலில் பகுத்தறிவற்ற தன்மையை உருவாக்கினார்.

எனவே, XX நூற்றாண்டில் நெறிமுறை பகுத்தறிவின்மையின் தாக்குதல். மனதின் தோல்விகளுக்கு இயற்கையான எதிர்வினையாக இருந்தது - "உண்மையான அறிவியல்" மார்க்சிய நெறிமுறைகள் அதன் வர்க்க சாரமான அறநெறி, சமூக டார்வினிச முடிவுகளுக்கு இட்டுச் செல்லும் பரிணாம நெறிமுறைகளின் "விஞ்ஞான இயற்கைவாதம்", விஷயங்களில் மெத்தெதிக்ஸின் சுய-கட்டுப்பாடு மனிதநேய கருத்துக்களின் அறிவியல் ஆதாரம். இந்த கருத்துக்களுக்கு மேலதிகமாக, "நியாயமான அகங்காரத்தின்" கோட்பாடுகள், பயன்வாதம், நடைமுறைவாதம், முதலியன, ஒரு நபருக்கு ஆவி மற்றும் தார்மீக கண்ணியத்தின் மகத்துவத்தை அல்ல, ஆனால் கணக்கிடும் மற்றும் மாற்றியமைக்கும் திறனைக் கற்பிக்கும் இணக்கமான கோட்பாடுகள் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. .

எவ்வாறாயினும், உலகின் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையையும் வரலாற்றின் கொடுமையையும் தெளிவாக நிரூபித்து நிரூபித்த பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியலின் வெற்றிகளுக்கு நெறிமுறை பகுத்தறிவின்மை அதன் பிரபலத்திற்கு குறைந்த அளவு கடன்பட்டுள்ளது, நியாயமான மற்றும் நியாயமான மறுசீரமைப்பின் சாத்தியத்திற்கான மனித நம்பிக்கைகளின் பயனற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தியது. வாழ்க்கையின்.

இது ஏற்கனவே நெறிமுறைகளில் ஒரு வகையான "புதிய பகுத்தறிவின்மை" ஆகும், இது பகுத்தறிவு, விஞ்ஞான முறைகளை நிராகரிப்பது அல்லது அறநெறியின் அறிவாற்றல் மற்றும் நியாயப்படுத்துதலில் மனதின் திறனைக் கட்டுப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலும் இதில் கூட இல்லை. .

புறநிலை விதிகளின்படி, ஒரு நபரின் தார்மீக இருப்பு சாத்தியமற்றது என்ற அடிப்படை நிலைப்பாட்டில் இது இருந்தது, அறநெறி பொதுவாக ஆழ்நிலை உயிரினத்தின் கோளத்திற்கு சொந்தமானது மற்றும் பகுத்தறிவற்ற ஆழத்திலிருந்து வலிமையையும் உள்ளடக்கத்தையும் ஈர்க்கிறது. நெறிமுறை பகுத்தறிவின்மை பற்றிய அத்தகைய புரிதலுடன், "அறிவியல் தத்துவத்திற்கு" இணங்க வளரும் மெட்டாதிக்ஸ் மட்டுமல்ல, "பகுத்தறிவுவாதி" கான்ட்டையும் சேர்க்க வேண்டியது அவசியம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பகுத்தறிவும் அறிவியலும் சர்வ வல்லமை வாய்ந்தவை அல்ல, புறநிலை ரீதியாக சாத்தியமற்ற விஷயங்கள், நடைமுறையில் தீர்க்க முடியாத பணிகள் மற்றும் உலகில் நோக்குநிலைக்கான பிற வழிகள் செயல்படும் போது நிச்சயமற்ற வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள் உள்ளன என்பதை முதலில் காட்டியவர்.

ஒரு பகுத்தறிவுடன் செயல்படும் மனிதனின் இயல்பைப் பற்றிய பார்வைகளைத் திருத்துவதில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார். 3. நீண்ட காலமாக மனிதனின் கருத்தை உருவாக்கிய ஒரு பாலியல் ஆர்வமுள்ள பகுத்தறிவற்ற கட்டுக்கதை தயாரிப்பாளராக நற்பெயரைக் கொண்டிருந்த பிராய்ட். பாலியல் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு உள்ளுணர்வுகளின் முழுமையான ஆதிக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒழுக்கம்.

உண்மையில், அவர் மனித நடத்தையின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள முயன்றார், பாரபட்சமற்ற அறிவியலின் உதவியுடன், மனிதனின் மாயைகளை, மனிதனின் மிக நெருக்கமான நோக்கங்கள், நோக்கங்கள் மற்றும் அனுபவங்களுக்குள் ஊடுருவி, மனிதனில் உள்ள முரண்பாடுகள் மற்றும் மோதல்களின் உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்தினார். தன்னையும் யதார்த்தத்துடன் மோதும்.

விஞ்ஞான உளவியல் பகுப்பாய்வின் முறைகளைப் பயன்படுத்தி, ஒரு நபரின் நனவான நோக்கங்கள் ஒரு நபருக்கு அதிகாரம் இல்லாத மற்றும் அதன் மூலத்தை அறியாத ஆழமான நோக்கங்களின் இரண்டாம் நிலை பகுத்தறிவைக் குறிக்கின்றன என்பதை அவர் சோதனை உறுதியுடன் நிரூபிக்க முடிந்தது.

நனவு மற்றும் அதன் உண்மையான பகுத்தறிவற்ற அடித்தளங்களின் மோதலில், பிராய்ட் அனைத்து மாயைகள், நோய்கள் மற்றும் பொதுவாக, அனைத்து மனித துரதிர்ஷ்டங்களின் மூலத்தையும் கண்டார், இது சாத்தியமற்றது, ஆனால் மனோ பகுப்பாய்வைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் சில நிவாரணம் சாத்தியமாகும், இது நனவை விளக்குகிறது. உண்மையான உள்ளடக்கம் மற்றும் அவற்றின் மோதலில் இருந்து பதற்றத்தை மென்மையாக்குகிறது.

மனோதத்துவ தத்துவஞானிகளைப் போலல்லாமல், அனுபவ யதார்த்தத்தை விட அடிப்படைக் காரணிகளால் நனவின் உள்ளடக்கத்தின் நிபந்தனையைப் புரிந்துகொண்டு, ஊக மற்றும் தன்னிச்சையான கட்டுமானங்களைப் பயன்படுத்தி (தெய்வீக அருள், தூய மற்றும் நடைமுறை காரணம், உலக விருப்பம், முழுமையான யோசனை, வாழ்வில் விருப்பம் அல்லது அதிகாரத்திற்கு விருப்பம் போன்றவை. ), பிராய்ட் தனது மனோதத்துவ நடைமுறையின் முடிவுகளை நம்பியிருந்தார், இது அவரை ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவுக்கு இட்டுச் சென்றது.

நரம்பியல், பயம், வக்கிரங்கள் ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடுகளின் மருத்துவ நிகழ்வுகளை பகுப்பாய்வு செய்தல், நாக்கு சறுக்கல்கள், நாக்கு சறுக்கல்கள், கனவுகள், ஒரு வகையான கதர்சிஸ் நோயாளிகளுடன் பகுப்பாய்வு உரையாடல்களின் விளைவாக வலி அறிகுறிகளை பலவீனப்படுத்தும் உண்மைகள் ஆகியவற்றின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை எதிர்கொள்வது. , பேசுவதில் இருந்து சுத்திகரிப்பு, உள் மன அழுத்தத்தை நீக்கி, அவர் ஒரு சுவாரஸ்யமான முடிவுக்கு வந்தார். மனித ஆன்மாவில் உள்ளிருந்து ஆன்மாவை அழுத்தி, அதன் அனுபவங்களையும் அவற்றின் விழிப்புணர்வையும் தீர்மானிக்கும் ஒரு மயக்க ஆற்றல் சக்தி இருப்பதாக பிராய்ட் முடிவு செய்தார்.

நனவான நோக்குநிலையை முழுமையாகக் கொண்ட ஒரு நபர் அபத்தமான செயல்களைச் செய்கிறார், எனவே அவருக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஊக்கமில்லாத செயல்கள், அதைத் தொடர்ந்து அவர்களை பகுத்தறிவுடன் ஊக்குவிக்கும் முயற்சியின் போது ஹிப்னாடிக் ஆலோசனையின் உண்மைகள் இதற்கு மிகத் தெளிவான சான்றுகளாக கருதப்படுகின்றன.

இந்த வழியில், பிராய்ட் மனித இயல்பில் ஒரு பகுத்தறிவற்ற தன்மையைக் கொண்ட ஒரு ஆற்றல் மயக்கக் கொள்கையைக் கண்டுபிடித்தார் மற்றும் மனித ஆன்மாவின் முழு அமைப்பு, நனவின் உள்ளடக்கம் மற்றும் மதம் மற்றும் அறநெறி உட்பட அனைத்து வகையான கலாச்சார செயல்பாடுகளையும் தீர்மானிக்கிறார்.

எந்த சூழ்நிலையையும் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாத, உடனடி திருப்திக்காக வாழ்வின் உணர்ச்சிமிக்க உள்ளுணர்வு முயற்சியின் மன ஆற்றலின் ஆதிக்கத்தால் மயக்கத்தின் பகுத்தறிவற்ற தன்மையை பிராய்ட் விளக்கினார். எனவே உணர்வற்றது ஒரு உயிரினத்தின் அனைத்து தூண்டுதல்களையும் செயல்களையும் இயக்குகிறது, மன வாழ்க்கையின் அடிப்படை, முதன்மை நிலையை குறிக்கிறது, மேலும் இயல்பாகவே ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் பகுத்தறிவற்றது. மயக்கம் மனித ஆன்மாவை விலங்கு ஆன்மாவுடன் ஒன்றிணைக்கிறது, கரிம வாழ்க்கையின் ஒற்றுமையையும் மனிதனில் உள்ள விலங்கு இயல்புகளையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அதன் உள்ளடக்கம் அனைத்து உயிரினங்களிலும் உள்ளார்ந்த சுய-பாதுகாப்புக்கான ஆசை - தனிப்பட்ட மற்றும் பொதுவானது.

இந்த இரண்டு ஆசைகளும் பாலியல் உள்ளுணர்வில் அவற்றின் முழு வெளிப்பாட்டைக் காண்கின்றன, இதில் இனப்பெருக்கத்திற்கான விருப்பமும் வலுவான இன்பமும் ஒத்துப்போகின்றன.

எனவே, மன வாழ்க்கையின் ஆரம்ப நிலை, பிராய்டின் கூற்றுப்படி, இன்பத்தின் கொள்கைக்கு உட்பட்டது, மேலும் மயக்கத்தின் சாராம்சம் லிபிடோ, வலுவான பாலியல் ஆசை, இன்பத்திற்கான ஆசை மற்றும் விடுவிக்கப்படாத மன அழுத்தத்தால் ஏற்படும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலை. ஆற்றல்.

பின்னர், சமூக வாழ்க்கையில் உள்ளார்ந்த மோதல்கள், மோதல்கள் மற்றும் போர்களைக் கவனித்த பிராய்ட், உயிரைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட மயக்கமற்ற சிற்றின்ப, லிபிடினல் உள்ளுணர்வுகளின் உள்ளடக்கங்களைச் சேர்த்தார், அழிவு மற்றும் மரணத்தின் உள்ளுணர்வுகள், பொருளை ஒரு கனிம நிலைக்குத் திரும்ப முற்பட்டார். ஒரு விஞ்ஞானியின் மொழியை விட்டுவிட்டு, அவர் ஒரு புராண பேச்சுவழக்கில் ஒரு உண்மையான மெட்டாபிசிசியன் போல பேசினார், ஈரோஸ் மற்றும் டான்டோஸை மயக்கத்தின் சாராம்சம் என்று அறிவித்தார்.

ஆனால், உணர்வற்ற நிலையில் இருந்து உணர்வு எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது?

ஒரு உயிரினத்தின் ஆன்மாவின் ஆரம்ப மட்டத்தில் முக்கிய அபிலாஷைகள் தங்கள் திருப்தியைக் காணும் இடத்தில் அது எழுவதில்லை, அங்கு உள்ளுணர்வு நேரடி திருப்திக்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்கும், மற்றும் மயக்கத்தின் மன ஆற்றல் தற்காலிக தளர்வையும் அமைதியையும் காண்கிறது.

ஆனால், சமூக நிலைமைகளின் செல்வாக்கின் கீழ், உள்ளார்ந்த அபிலாஷைகள் தடுக்கப்பட்டு, யதார்த்தத்துடன் மோதினால், மயக்கத்தின் மன ஆற்றலை வெளியே வெளியேற்ற முடியாது மற்றும் ஆன்மாவின் உள்ளே திரும்பினால், உடனடி திருப்தியின் சாத்தியமற்ற தன்மையை ஈடுசெய்யும் தீர்வுகளைத் தேடத் தொடங்குகிறது.

யதார்த்தக் கொள்கையுடன் இன்பக் கொள்கையின் இந்த மோதலில் இருந்து, உள்ளார்ந்த ஆசைகளின் திருப்திக்கு மத்தியஸ்தம் செய்ய வேண்டிய அவசியம் எழுகிறது, உண்மையான சூழ்நிலைகள் மற்றும் நிலைமைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, அதன் மூலம் ஒரு நபரின் மன மற்றும் உண்மையான செயல்பாட்டை சிக்கலாக்குகிறது. மயக்கத்தின் ஆற்றலில் இருந்து, திருப்திக்கான சுற்று வழிகளைத் தேட வேண்டிய கட்டாயம், ஒருவரின் ஆசைகள் மற்றும் அனுபவங்களை உணர்ந்து அவற்றை யதார்த்தத்துடன் தொடர்புபடுத்தும் திறன், ஒருவரின் புறநிலை உணர்வு மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றைக் கணக்கிட்டு சரிசெய்யும் திறன் பிறக்கிறது.

இந்த வழியில்தான் நனவானது மயக்கத்திலிருந்து எழுகிறது, அதன் "நான்" யதார்த்தத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறது.

மயக்கத்தை "அது", மற்றும் நனவான - "நான்" ஆகியவற்றால் குறிக்கும், பிராய்ட் முதலில் அனைத்து மன மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் உண்மையான ஆதாரமாகக் கருதுகிறார், இரண்டாவது - மயக்கத்தின் வேறுபாட்டின் வெளிப்பாடாக, தொடர்புடையது. யதார்த்தத்தைக் கணக்கிட வேண்டும் மற்றும் அவற்றின் பகுத்தறிவு மூலம் இயக்கங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.

உணர்வற்ற உள்ளுணர்வு அபிலாஷைகளின் உள்ளார்ந்த ஆற்றலை யதார்த்தத்துடன் இணைக்க நனவு அழைக்கப்படுகிறது, இது அவர்களின் கட்டுப்பாடற்ற களியாட்டத்தை அனுமதிக்காது. இது ஒரு நபரின் ஆளுமையை யதார்த்தத்திற்கு மாற்றியமைக்கிறது, சமூக நோக்குநிலை காரணமாக ஒரு நபரை சமூகத்தில் வாழ இயலாது செய்யும் சுயநினைவற்ற உள்ளுணர்வு அபிலாஷைகள் மற்றும் விருப்பங்களை அடக்க முயல்கிறது, மேலும் நனவான சுய கட்டுப்பாட்டை வலுப்படுத்துவதன் மூலம் ஆன்மாவின் அழுத்தத்தை உள்ளிருந்து சமப்படுத்த முயற்சிக்கிறது.

எனவே, நனவு தொடர்ந்து மயக்கமற்ற அபிலாஷைகளுடன் போராடுகிறது, இது நசுக்க மற்றும் மயக்கத்தின் கோளத்திற்கு மீண்டும் தள்ள முயற்சிக்கிறது. ஆனால், சுயநினைவின் விளைபொருளாக இருப்பது மற்றும் அதன் ஆற்றலை உண்பது, நனவு ஒரு நபரின் தலைவிதியின் உண்மையான எஜமானரான மயக்கத்தின் வெளிப்பாட்டை தற்காலிகமாக அடக்கி, இடமாற்றம் செய்து, தாமதப்படுத்தலாம்.

நனவின் செயல் மிகவும் குறுகியது - இது நனவானது மற்றும் பகுத்தறிவு என்பது மயக்கத்தின் குறிக்கோள்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளுக்கு சேவை செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக மட்டுமே, தாமதமாகத் தேடுகிறது, ஆனால் பிந்தையதை திருப்திப்படுத்த மிகவும் நம்பகமான மற்றும் குறைவான ஆபத்தான வழிகள்.

இருப்பினும், ஒரு சாதகமற்ற யதார்த்தத்தின் காரணமாக அல்லது "நான்" பலவீனமடைவதால், சுயநினைவற்ற உள்ளுணர்வை முழுமையாகக் காண இயலாமை ஏற்பட்டால், மயக்கமானது அனைத்து அட்டைகளையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, உளவியல் ரீதியாக ஒரு நபரின் நடத்தையை உடைக்க முடியும். முறிவு மற்றும் நோய் அல்லது சமூக விரோத நடத்தை.

நனவு, அதன் உரிமையாளரை திருப்திப்படுத்துவதற்கான தீர்வுகள் மற்றும் பகுத்தறிவு வழிமுறைகளுக்கான தேடலுடன், அதாவது. மயக்கம், செயல்பாட்டின் இலக்குகளை மாற்றியமைப்பதன் மூலமும் திருப்தியைத் தேடலாம்.

எனவே, யதார்த்தத்துடன் மோதுவதால், பாலியல் உள்ளுணர்வை திருப்திப்படுத்துவது மற்றும் விவேகம், தந்திரம், மயக்கம் மற்றும் வஞ்சகத்தை ஈர்ப்பதன் மூலம் இதற்கான தீர்வுகளைத் தேட "நான்" விரும்பாதது, இது உண்மையில் நனவின் சாராம்சமாகும். பிராய்டின் கூற்றுப்படி, நியூரோசிஸ் மற்றும் நோயாக மாறலாம் அல்லது சுயநினைவின்மையின் ஆற்றலைப் படைப்புச் செயல்பாட்டின் பாலியல் அல்லாத பிற கோளங்களாக மாற்றலாம்.

இது பதங்கமாதல், அதாவது, பாலியல் உள்ளுணர்வை அறியாத அடக்குமுறை மற்றும் மாற்றீடு, அவர்களின் அபிலாஷைகளின் இலக்கை மாற்றுதல் மற்றும் பாலியல் அல்லாத பொருட்களுக்கு அவர்களின் வலிமை மற்றும் ஆற்றலின் திசை ஆகியவை மனித கலாச்சார செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. அன்றாட வாழ்க்கையின் முழு வகை.

அதே நேரத்தில், சமூகம், மயக்கத்தில் உள்ள அழிவு சக்திகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், "நான்" என்ற நனவை வலுப்படுத்தவும் முயல்கிறது, அதன் வளர்ச்சியில் மனித தலைமுறையின் சமூக ஒழுங்குமுறை வழிமுறைகளை உருவாக்குகிறது - பழக்கவழக்கங்கள், தடைகள், மரபுகள், மத தேவைகள் மற்றும் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே ஒரு நபருக்கு புகுத்தப்பட்ட தார்மீக விதிமுறைகள். அவை அவனது ஆன்மாவில் அவனது "நான்" மீது ஒரு மேல்கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன, "சூப்பர்-ஐ" வடிவத்தில் அவனுடைய மாற்றம்.

சூப்பர் ஈகோ, அல்லது கலாச்சாரம் மற்றும் சமூக நனவின் கோளம், தனிப்பட்ட நனவைப் போலவே, சமூக வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்துடன் மயக்கத்தின் ஆற்றலின் மோதலில் இருந்து, அழிவு திறனை அடக்கி கட்டுப்படுத்தும் விருப்பத்திலிருந்து பிறக்கிறது. ஒரு நபரின் மயக்கம் மற்றும் அதை கலாச்சார இலக்குகளுக்கு வழிநடத்துகிறது.

பிராய்டில், சூப்பர் ஈகோ என்பது மயக்கத்தின் பதங்கமாதல் மற்றும் அதன் மேலும் முன்மாதிரி ஆகிய இரண்டின் விளைவாக மாறிவிடும். இது சுயநினைவற்ற இயக்கங்களுடன் நனவின் போராட்டத்தால் உருவாகிறது மற்றும் கலாச்சார நடவடிக்கைகளுக்கு அவர்களின் ஆற்றலை மாற்றுகிறது, ஆனால் அது ஒரு நபரை மேலும் மேலும் அடிபணியச் செய்து பிணைக்கிறது, மதம் மற்றும் அறநெறி, கடமை மற்றும் மனசாட்சி, குற்ற உணர்வு ஆகியவற்றின் சர்வாதிகார கோட்பாடுகளை அவர் மீது சுமத்துகிறது. மற்றும் அவமானம், அவரை தார்மீகக் கடமைகளில் சிக்க வைப்பது மற்றும் முக்கிய விஷயத்தை இழக்கச் செய்வது - திருப்தி மற்றும் மகிழ்ச்சி.

அறநெறி, பிராய்டின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பத்தில் அழுத்தம், வற்புறுத்தல் மற்றும் சுதந்திரமின்மை ஆகியவற்றின் ஒரு கோளமாகும், உண்மையில், முழு நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரம், சமூகம் மயக்கத்தின் பரவலான கூறுகளிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள முயல்கிறது.

கலாச்சாரம், மதம், அறநெறி ஆகியவை உள்ளுணர்வை அடக்குதல் மற்றும் அடக்குதல் ஆகியவற்றிலிருந்து வளர்ந்து, மயக்கத்தின் ஆற்றலின் பதங்கமாதல் மற்றும் ஒவ்வொரு நபரிடமும் அதை அடக்குவதற்கு உதவுகின்றன. எனவே, நனவு, தனிநபர் "நான்" மற்றும் பொது "சூப்பர்-I" ஆகிய இரண்டும், ஒரு நபரின் சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பு, அவரது படைப்பு சாத்தியக்கூறுகளை விரிவுபடுத்துவதற்கு வரவில்லை, ஆனால் தன்னை, அவரது இயல்பான ஆசைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளை அடக்குவதற்கு.

இத்தகைய அடக்குமுறையின் விளைவு ஒரு அடக்குமுறை கலாச்சாரம் மற்றும் ஒழுக்கம் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட, மகிழ்ச்சியற்ற தனிநபர். ஒரு நபர் உயிருடன் இருக்கும் வரை, அவர் மயக்கத்தின் அழுத்தத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியாது, திருப்தியை வலியுறுத்துகிறார்.

எனவே, ஒரு நபர் தனது பேராசை மற்றும் காமம், பேராசை மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு, மற்றவர்களை அடிபணிய வைக்கும் மற்றும் எந்த வகையிலும் அவர்களை விட உயரும் ஆசை - அதிகாரம், செல்வம், வன்முறை, வஞ்சகம், அவதூறு ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட முடியாது. பிராய்டின் கூற்றுப்படி, மனித இயல்பு உள்ளது, சுயநலம் மற்றும் சமூக விரோதம், மேலும் அவரது ஆன்மாவின் ஆழத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் அவரைக் கட்டுப்படுத்தும் கலாச்சாரம் மற்றும் ஒழுக்கத்தை எதிர்ப்பவர்கள்.

எவ்வாறாயினும், "நான்" மற்றும் "சூப்பர்-ஐ" என்ற உணர்வு ஒரு நபரில் இருப்பது அவரது உள்ளுணர்வைக் கட்டுப்படுத்தவும், மயக்கத்தின் ஆற்றலை இடமாற்றம் செய்யவும் மற்றும் தடுக்கவும் உதவுகிறது, இது எந்த வழியையும் கண்டுபிடிக்காமல், அவரது ஆழ் மனதில் குவிந்துள்ளது. எந்த நேரத்திலும் காரணமற்ற ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் வன்முறை வெடிப்புகள் மூலம் உடைக்க முடியும். , நரம்பியல், மனநோய் அல்லது பாலியல் வக்கிரங்கள்

மயக்கத்தின் அடக்கமுடியாத சக்தி மற்றும் அதைக் கட்டுப்படுத்த முயலும் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக நனவின் சக்தியால் மனிதன் தொடர்ந்து அழுத்தத்திற்கு உள்ளாகிறான். தனக்கு அடிபணியாத மற்றும் அவரது விதியைக் கட்டுப்படுத்தும் இந்த சக்திகளுக்கு அவர் பணயக்கைதியாக உணர்கிறார், மேலும் எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் மகிழ்ச்சியற்றவராக மாறிவிடுகிறார். உள்ளுணர்வு வென்றால், ஒரு நபர் ஒரு குற்றவாளியாக மாறுகிறார், மேலும் அவர்களை அடக்க முடிந்தால், ஒரு நரம்பியல் மற்றும் மனநோயாளி, தாங்க முடியாத மற்றும் கிழித்த அழுத்தத்திலிருந்து ஒரு நோயாக மாறுகிறார்.

ஒப்பீட்டளவில் இயல்பான நடத்தை ஒரு தற்காலிக சமரசத்தின் விளைவாக மட்டுமே சாத்தியமாகும், மயக்கத்தின் கோரிக்கைகளுக்கும் அதைக் கட்டுப்படுத்தும் நனவுக்கும் இடையிலான சமநிலை, உள்ளுணர்வை மேம்படுத்த முயல்கிறது. இது ஒரு ஆபத்தான சமநிலையாகும், இது ஒரு நபரிடமிருந்து மன பதற்றம், தார்மீக பாசாங்குத்தனம் மற்றும் சுய-ஏமாற்றம் தேவைப்படுகிறது, அவருக்கு உண்மையான திருப்தியை இழக்கிறது மற்றும் அதை மாயையான திருப்தியுடன் மாற்றுகிறது.

உண்மையில், ஒரு நபர் இரண்டு மாற்றுகளுக்கு இடையில் வாழ்கிறார்: ஒன்று மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள், நனவு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மரபுகளை நிராகரித்து, எல்லா தடைகளையும் கடந்து, சுதந்திரமாக தங்கள் ஆசைகளை உணருங்கள், அல்லது நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சாதனைகளைப் பயன்படுத்துங்கள், தொடர்ந்து கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் தடைகளுக்குள் முந்திக்கொண்டு, உணர்கிறேன். மனச்சோர்வு, சுதந்திரமற்ற மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற. .

மனிதனுக்கும் மனித குலத்திற்கும் சாதகமான சமூக அமைப்பு மற்றும் பகுத்தறிவின் கோரிக்கைகள் மற்றும் சுயநினைவற்ற உள்ளுணர்வு முயற்சிகளின் இந்த முரண்பாட்டைத் தீர்ப்பதற்கான சாத்தியத்தை ஃப்ராய்ட் அவநம்பிக்கையுடன் மதிப்பிட்டார். சில நேரங்களில் அவர் மகிழ்ச்சிக்கான இயற்கையான விருப்பத்தை பூர்த்தி செய்வதன் பெயரில் கலாச்சாரத்தின் நன்மைகளை நிராகரிப்பது பற்றிய கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார், ஆனால் பெரும்பாலும் அவர் உருவாக்கிய மனோ பகுப்பாய்வு கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைக்கு திரும்பினார், இதன் மூலம் ஆழத்தில் ஊடுருவ முடியும். ஆன்மீக வாழ்க்கை, அதில் உள்ள ஆபத்துகளை உணர.

மனித இயல்பில் வேரூன்றிய பகுத்தறிவற்ற மற்றும் மறைக்கப்பட்ட நோக்கங்களை பகுத்தறிவுடன் பகுப்பாய்வு செய்து அவரை அடிபணியச் செய்வதற்கான முயற்சியாக அவரது முழு போதனையும் முன்வைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த அடிப்படையில் அவர்களின் சக்தியிலிருந்து விடுபட, குறைந்தபட்சம் பகுதியளவு, முதன்மையாக, குறைமதிப்பீடு மற்றும் குறைபாடு காரணமாக. காரணம், கலாச்சாரம், ஒழுக்கம் மற்றும் மனிதனின் இருப்பு.

விஞ்ஞானி, பிராய்டின் கூற்றுப்படி, சமூக சீர்திருத்தம் அல்லது பிரசங்கத்தில் ஈடுபட முடியாது மற்றும் ஈடுபடக்கூடாது, அவரது பணி என்ன நடக்கிறது என்பதன் சாரத்தை ஊடுருவி, அதிலிருந்து எழும் ஆபத்துகளையும் அவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளையும் நிரூபிப்பது.

மனித சமுதாயத்தின் வாழ்வில் உணர்வற்ற தூண்டுதல்களின் பங்கு மற்றும் குறிப்பாக அவர்களின் பாலியல் தோற்றம் பற்றிய அவரது போதனையின் மூலம், மக்கள் எப்போதும் உணர்ந்ததையும் அனுபவித்ததையும், உள் சுய சிதைவால் அவர்கள் அவதிப்பட்டதையும் அவர் முதல் முறையாக வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தினார், ஆனால் தைரியம் இல்லை. அவர்களின் எண்ணங்களில் தங்கள் இரகசிய ஆசைகளை ஒப்புக்கொள்வது, அதன் மூலம் அவர்களின் துன்பத்தை தீவிரப்படுத்துகிறது.

பிராய்டின் போதனையானது வெடிக்கும் வெடிகுண்டின் விளைவைக் கொண்டிருந்தது, இது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் திசையையும் அதைப் புரிந்துகொள்ளும் வழிகளையும் பெரும்பாலும் முன்னரே தீர்மானித்தது. அதே நேரத்தில், அதன் தோற்றத்தால், இது காதர்சிஸின் விளைவை நிரூபித்தது - கிளாசிக்கல், பகுத்தறிவு மற்றும் மனிதநேய தத்துவம், கலாச்சாரம், மதம் மற்றும் அறநெறி ஆகியவற்றில் உள்ள அதன் சொந்த தப்பெண்ணங்கள், தடைகள் மற்றும் தணிக்கை ஆகியவற்றின் அழுத்தத்திலிருந்து விடுதலை.

ஒரு நபரின் இயல்பான கொள்கை மற்றும் நனவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு, சமூக நிறுவனங்கள் மற்றும் மதிப்புகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு பற்றிய பிராய்டின் விளக்கம், இந்த அடக்குமுறை கலாச்சாரம் மற்றும் ஒழுக்கம் மற்றும் நனவின் உள் தூண்டுதல்களை ஒடுக்கும் ஒரு பெரிய தாக்குதலுக்கு பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. நபர்.

மனிதனின் விடுதலை மற்றும் விடுதலை என்ற பெயரில், தனி மனிதனின் தனிமனித சுதந்திரம், சுயநிர்ணயம் மற்றும் கண்ணியம், மகிழ்ச்சி, இலக்கியம், கலை, அறிவியல் ஆகியவற்றுக்கான உரிமைகள் பொய்கள், பாசாங்குத்தனம், அபத்தம் மற்றும் சமூகத்தின் அடக்குமுறையின் மீது விழுந்தன. அதன் கலாச்சாரம் மற்றும் ஒழுக்கம். அவர்கள் மனித உள்ளுணர்வுகள், இரகசிய மற்றும் மறைக்கப்பட்ட ஆசைகள், ஒரு நபரை வைத்திருக்கும் தீய உணர்வுகள் ஆகியவற்றின் இருண்ட படுகுழியில் ஊடுருவினர், ஆனால் அவர்களிடமிருந்து விடுபடுவதற்காக அல்ல, ஏனெனில் இது சாத்தியமற்றது, ஆனால் ஒரு நபர் மீது அவர்களின் பேய் சக்தியை பலவீனப்படுத்த மட்டுமே. திறந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் அங்கீகாரம், அவற்றின் பதங்கமாதல் வழிகளுக்கான நனவான தேடல்.

மனோ பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், உணர்வின்மை மற்றும் நனவு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் தேவைகளுக்கு இடையில் உகந்த சமநிலையைக் கண்டறியும் ஒரு நபரின் உறவினர் நல்வாழ்வையும் திருப்தியையும் அடைவதற்கான சாத்தியத்தை பிராய்ட் ஒப்புக்கொண்டால் (அது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கில் நடந்த பாலியல் புரட்சியின் நேர்மறையான முடிவுகளால், மில்லியன் கணக்கான மக்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க அனுமதித்தனர்), பின்னர் ஃப்ராய்டியனிசத்தின் நிலைகளில் நிற்கும் பெரும்பாலான கலாச்சார பிரமுகர்களுக்கு, கலாச்சாரத்தை அழிப்பதே குறிக்கோளாக இருந்தது.

கடமை மற்றும் பொறுப்பு, பரஸ்பர கடமைகள் மற்றும் உரிமைகள், மனசாட்சி மற்றும் அவமானம் ஆகியவற்றின் தார்மீக உணர்வுகள் வாழ்க்கையில் குறுக்கிடும் தவறான தப்பெண்ணமாக அறிவிக்கப்பட்டது, அதில் இருந்து விடுபடுவது ஒரு நபரை விடுவித்து அவரை மகிழ்ச்சியாக ஆக்குகிறது, அல்லது குறைந்தபட்சம் அவரது துயரத்தில் சுதந்திரமாகவும் தகுதியுடையதாகவும் உள்ளது.

இந்த பாதையில் சமூகம் கலாச்சார மற்றும் தார்மீக சீரழிவு மற்றும் சுய-சிதைவு ஆகியவற்றால் அச்சுறுத்தப்படுகிறது என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் இந்த அச்சுறுத்தல் வெறுமையாக இல்லை என்பது நவீன சமுதாயத்தில் அராஜகம் மற்றும் சுய விருப்பம், பொறுப்பின்மை மற்றும் உரிமையற்ற தன்மை, வன்முறை மற்றும் கொடுமை ஆகியவற்றின் பரந்த களியாட்டத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த மூலக்கூறின் பரவலானதை எதிர்த்து, அதே நேரத்தில் பொது ஒழுக்கம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை மனிதாபிமானமாக்குவதற்கான அறிவார்ந்த மற்றும் தார்மீக வலிமையை நவீன மனிதனால் கண்டுபிடிக்க முடியுமா, அல்லது சமூகம் "புதிய காட்டுமிராண்டித்தனம்" மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனத்தில் மூழ்குவதற்கு விதிக்கப்பட்டுள்ளதா? ஏற்கனவே மிகவும் வளர்ந்த நாடுகளில் கூட முழுப் பகுதிகளையும் ஏற்கனவே ஆக்கிரமித்துள்ளன?

இதுவரை, இந்த கேள்விக்கு ஒரு தெளிவான பதில் இல்லை, இது மனிதகுலத்தின் எதிர்கால விதி சார்ந்துள்ளது.

மற்றொன்று, மிகைப்படுத்தாமல், 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய பல்வேறு வகையான நெறிமுறை பகுத்தறிவின்மை, இருத்தலியல் (இருப்பு) தத்துவமாகும். இருத்தலியல் பாரம்பரிய கிளாசிக்கல் தத்துவ நியதிகளை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும், "இருக்கும் தத்துவம்", விஷயங்களின் தத்துவம் - மனிதனின் தத்துவம், "உலகளாவிய நிறுவனங்களின்" தத்துவம் ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் இருப்பு தத்துவம் ஆகியவற்றை மாற்றுவதற்கும் ஒரு கூற்றுடன் வந்தது. .

கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பழைய மனிதநேயம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது மற்றும் சமூக வளர்ச்சியின் முழுப் போக்கால் மறுக்கப்பட்டது. இது மனோதத்துவமானது, ஏனென்றால் இது ஒன்று அல்லது மற்றொரு மனோதத்துவத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது, இது இயற்கை, கடவுள், பகுத்தறிவு, வரலாற்றின் விதிகள், மனிதனின் சாரம் ஏற்கனவே கழிக்கப்பட்டது. மனிதனுக்கு அவனது விரோதம், மனிதனைப் பொருட்களில் ஒரு பொருளாகக் கருதி, அவனது திட்டங்களை அவன் மீது சுமத்த முயன்று, அவனது மனோதத்துவ நிர்மாணங்களுக்கு அவனை அடிபணியச் செய்ததன் மூலம் விளக்கப்பட்டது.

மனிதனின் சாராம்சம், அவனது நோக்கம், இலட்சியம், மனித வாழ்க்கையின் சரியான முறையை வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் ஒரு நபரின் உண்மையான அனுபவ இருப்பை அவரது சாரத்திலிருந்து அந்நியப்படுத்துவதற்கான காரணங்களையும் வழிகளையும் கண்டுபிடிப்பதில் பழைய மனிதநேயம் அதன் பணியைக் கண்டது. காரணமாக இருந்து.

ஒரு நபரின் இத்தகைய "அத்தியாவசிய" விளக்கம் தவிர்க்க முடியாமல் சுயநிர்ணயம், சுதந்திரம் மற்றும் கண்ணியத்தை இழந்தது மற்றும் சமூகம் மற்றும் மனிதனின் மறுசீரமைப்பிற்கான அனைத்து தத்துவ திட்டங்களையும் நிராகரித்து நிராகரித்தது.

இந்த திட்டங்கள் ஆரம்பத்தில் இறந்து பிறந்தவையாக மாறியது, ஏனெனில் அறிவாற்றல் இருப்பது மற்றும் மனிதனின் மனோதத்துவத்தை புரிந்து கொள்ள இயலாமல் போனது, ஆனால் அது எப்போதும் மனிதனின் "அசத்தியமற்ற" இருப்பைக் கையாள்வதால், மனிதனின் "உண்மையான" இருப்பு மழுப்பலாக இருந்தது. அவருக்கு.

எனவே, பழைய மனிதநேயத்தை மாற்றுவது அவசியமாக இருந்தது, இதனால் மனிதன் தன்னை மனோதத்துவத்தின் அடிப்படையாக ஆனான், மனித ஆவியின் இருப்பைப் புரிந்துகொள்வது.

இருத்தலியல் என்பது ஒரு தனிநபரின் அகநிலையிலிருந்து தொடர்கிறது, ஒரு நபரின் "உலகில் இருப்பது" என்ற அனுபவத்தின் ஒரு நிகழ்வியல் படத்தை வரைகிறது, அதே நேரத்தில் "உள்ளிருந்து இருப்பதன் அர்த்தம்" பற்றிய புரிதலாகும். மனித இருப்பு இருண்ட நிறங்களில் விவரிக்கப்படுகிறது: அது எப்போதும் "மூழ்கி", "ஈடுபட்டது", "எறிந்து" "மற்றது", அது "தன்னை அல்ல". ஒரு நபர் தனது விருப்பத்திற்கும் விருப்பத்திற்கும் எதிராக "ஒரு சூழ்நிலையில் இழுக்கப்படுவதை" உணர்கிறார், மேலும் அவர் தேர்ந்தெடுக்காத இந்த சூழ்நிலைகளில் தனிமையாகவும் கைவிடப்பட்டதாகவும் உணர்கிறார், அங்கு யாரும் அவரிடமிருந்து தனது கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சூழ்நிலைகளில் வாழவும் செயல்படவும் அழிவை அகற்ற முடியாது. .

எனவே, உலகில் அவரது நிலைப்பாடு நிச்சயமற்ற தன்மை, வீடற்ற தன்மை மற்றும் திசைதிருப்பல், சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும் பாதுகாப்பற்ற தன்மை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அவர் பயம், ஏக்கம், பதட்டம், குமட்டல் - ஒரு தீர்க்கமான சோதனைக்கு முன் ஒரு நபரின் சிறப்பியல்பு அனுபவங்களை அனுபவிக்கிறார், இதன் விளைவு கணிக்க முடியாதது மற்றும் சில "படைகள்" மற்றும் "அதிகாரிகள்" ஆகியவற்றின் சீரற்ற தன்னிச்சையான தன்மையால் பெரும்பாலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

இது ஒரு தற்செயலான தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் மனித விதியின் சாரத்தின் வெளிப்பாடு, இது ஒரு விபத்து, பேரழிவு, துரோகம், துரோகம் மற்றும் மற்றொன்றுக்கு முன் தோன்றும் - அழிவில், நேசிப்பவரின் இழப்பு, அன்றாட தோல்விகளில், ஏமாற்றங்கள், அல்லது அனைவருக்கும் முன்னால் - வரலாற்று பேரழிவுகள் மற்றும் பேரழிவுகளில். நிச்சயமற்ற, பற்றாக்குறையான சூழ்நிலையில் நீங்களே முடிவெடுக்க வேண்டியிருக்கும் போது, ​​நம்புவதற்கும், நம்புவதற்கும் எதுவும் இல்லாதபோது, ​​​​தங்கள் காலடியில் இருந்து நிலம் நழுவும்போது, ​​​​அந்த உணர்வை அனுபவிக்காமல் ஒரு மனிதனால் வாழ முடியாது. ஒரு அடையாளம் அல்லது துப்பு. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களின் இருப்பு கூட ஒரு நபரை அவர்களின் அர்த்தத்தை விளக்கி ஒரு முடிவை எடுக்க வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து விடுபடாது.

இந்த விரும்பத்தகாத அனுபவங்கள், இருத்தலியல் பார்வையில், மனித இருப்பின் பிரத்தியேகங்கள் - அதன் சட்டவிரோதம், சீரற்ற தன்மை மற்றும் பிரச்சனைக்குரிய தன்மை பற்றிய சிற்றின்ப-உள்ளுணர்வு விழிப்புணர்வு.

ஏனென்றால், உலகில் உள்ள ஒரே உயிரினம் மனிதன் மட்டுமே, அதன் இருப்பு சாரத்தை, காரணத்தை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு நபர் முதலில் இருக்கிறார், தோன்றுகிறார், செயல்படுகிறார், அப்போதுதான் அவர் வரையறுக்கப்படுகிறார், அதாவது, அவர் பண்புகள் மற்றும் வரையறைகளைப் பெறுகிறார். எனவே, மனித யதார்த்தம் என்பது ஒரு "உண்மை", "நிகழ்வு", ஒருவித "திடப் பொருள்" அல்ல, ஒரு காரணத்தையும் சாராம்சத்தையும் கொண்டுள்ளது, இது சுய-உருவாக்கம் மற்றும் அதன் உண்மைத்தன்மையின் சுய-நிர்ணயம் ஆகியவற்றின் மாறும் செயல்முறையாகும்.

இது ஒரு வகையான வெறுமை, ஒரு பிளவு, இருப்பின் லுமினில் இருக்கும் ஒரு இடைவெளி, "இதிலிருந்து ஒரு நபர் இருக்கிறார், - தன்னிலிருந்தே இந்த உயிரினத்தை தனது இருப்பு, அவரது முடிவுகள் மற்றும் செயல்களால் நிரப்புகிறார், இந்த அல்லது அந்த அர்த்தத்தை உயிரினத்திற்கு அளிக்கிறது. அவரால் உருவாக்கப்பட்டது.

மனிதன் எதிர்காலத்திற்குத் திறந்திருக்கிறான், மேலும் அவன் தன்னை எதிர்காலத்தில் முன்னிறுத்துகிறான், அதனால் முழுமையற்ற தன்மை, முழுமையற்ற தன்மை, எதிர்காலத்திற்கான முயற்சி ஆகியவை அவனது இருப்பின் கட்டமைப்பிற்கு சொந்தமானது. உண்மையில், மரணம் மட்டுமே கதவுகளைத் தட்டுகிறது, ஒரு நபரை ஒரு முழுமையான உயிரினமாக முன்வைக்கிறது, அதன் முழுமையையும் உறுதியையும் பெற்றுள்ளது, எனவே, சாரத்தைப் பெற்றுள்ளது. எனவே, பழைய மனிதநேயம் ஈடுபட்டிருந்த மனிதனைப் பற்றிய அத்தியாவசிய விளக்கத்திற்கான எந்தவொரு முயற்சியும் "நம் வாழ்நாளில் நம்மை அடக்கம்" (சார்த்தர்) ஆகும்.

எதிர்காலத்திற்கான இந்த திறந்தநிலை, உள் வெறுமை மற்றும் தன்னிடமிருந்து சுதந்திரமான சுயநிர்ணயத்திற்கான ஆரம்ப தயார்நிலை ஆகியவை உண்மையான இருப்பு, இருப்பு, சுதந்திரத்திற்கு ஒத்தவை.

"சுய சிந்தனை மற்றும் ஒருவரின் சொந்த விருப்பப்படி சுய-செயல்பாடு" என்ற சுதந்திரம் மனித "தன்மை", இருப்பு, அதன் உண்மையான இருப்பு போன்றது.

பொருள்கள் மற்றும் பொருள்களின் உலகில் நிர்ணயம் ஆதிக்கம் செலுத்தினால், இருப்பு உலகில், "தனக்காக இருப்பது", ஒரு நபர் தன்னைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். இங்கே "தீர்மானம் இல்லை, மனிதன் சுதந்திரமானவன், மனிதன் சுதந்திரம்" (சார்த்தர்). எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபரின் மீது செயல்படும் அனைத்து காரணங்களும் காரணிகளும் அவரது இலவச தேர்வு, இந்த காரணங்களுக்கு ஒப்புதல் அல்லது அவற்றுடன் உடன்பட மறுப்பது அவசியம்.

எனவே, சார்த்தர், "நிச்சயவாதம் என்பது அயோக்கியர்கள் மற்றும் சந்தர்ப்பவாதிகளின் தத்துவம்" என்று அறிவிக்கிறார், அவர்கள் தங்கள் பலவீனம் அல்லது துரோகத்தை புறநிலை காரணங்களுடன் நியாயப்படுத்த முயல்கிறார்கள்.

மனிதன் சுதந்திரத்திலிருந்து விடுபடவில்லை, உண்மையில் அவன் "சுதந்திரமாக இருக்கக் கண்டனம் செய்யப்படுகிறான்." கண்டனம், ஏனென்றால் அவர் ஆரம்பத்தில் தன்னை உருவாக்கவில்லை, இன்னும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் எதிர்காலத்தில் அவர் தன்னையும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் உருவாக்குகிறார், இதற்குப் பொறுப்பேற்கிறார்.

ஹெய்டெகர் இன்னும் மேலே சென்று, ஒரு நபர் பொதுவாக அவர் இருக்கும் வரை மட்டுமே இருக்கிறார் என்று அறிவித்தார். அவர் இல்லை என்றால், அவர் வெறுமனே ஒரு நபராக இருப்பதில்லை, அவர் ஒரு பொருள் பொருளாக தொடர்ந்து இருந்தாலும் கூட.

இருப்பினும், தங்கள் தனிமை மற்றும் கைவிடுதலை உணர்ந்த பெரும்பாலான மக்களுக்கு, அறியப்படாத எதிர்காலத்தின் முகத்தில் எந்த ஆதரவோ அல்லது குறிப்பு புள்ளியோ இல்லாதது, அதாவது உண்மையான இருப்பு தாங்க முடியாத சுமையாக மாறிவிடும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சுதந்திரத்திற்கு ஒரு நபரிடமிருந்து சுதந்திரமும் தைரியமும் தேவை, இது எதிர்காலத்திற்கு ஒன்று அல்லது மற்றொரு பொருளைக் கொடுக்கும் ஒரு தேர்வுக்கான பொறுப்பைக் குறிக்கிறது, இது எதிர்காலத்தில் உலகம் எப்படி இருக்கும் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. இந்த சூழ்நிலைகள்தான் மனோதத்துவ பயம் மற்றும் பதட்டம், நிலையான பதட்டம் போன்ற விரும்பத்தகாத அனுபவங்களை ஏற்படுத்துகின்றன, இது ஒரு நபரை "அசத்தியமற்ற இருப்பு" என்ற கோளத்திற்குள் தள்ளுகிறது.

"மற்றவர்களின் இருப்பு வழியில்", "வீண் அன்றாட வாழ்க்கையில்" ஒருவரின் சொந்த இருப்பு கலைக்கப்படுவதால், இருப்பு, தன்னையும் ஒருவரின் சுதந்திரத்தையும் துறத்தல், நிச்சயமற்ற தன்மை, நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் பொறுப்பு ஆகியவற்றின் ஒரு வகையான பதங்கமாதல் கோளம் இதுவாகும். சமூக வாழ்க்கை.

இது ஆள்மாறான-அநாமதேய இருப்பின் ஒரு கோளமாகும், அங்கு எல்லோரும் ஒரு தனித்துவமான ஆளுமையாக அல்ல, ஆனால் "எல்லோரையும் போல", ஒரு சராசரி மற்றும் வெகுஜன அலகு, அதன் இருப்பு வழங்கப்படுகிறது, மற்றும் நடத்தை திட்டமிடப்பட்டு ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது.

இது சமூக அமைப்பு, பகுத்தறிவு மற்றும் செயல்திறன் ஆகியவற்றின் உலகம், அங்கு ஒரு நபர் ஒரு சமூகப் பாத்திரத்தை ஏற்று, ஒரு இயந்திரத்தில் ஒரு பல்லாக மாறுகிறார், அவர் மீது செயல்படும் இயந்திர சக்திகளின் பொருள். எனவே, இங்கே அவர் தனது தேர்வுக்கு வேதனையான நிச்சயமற்ற தன்மையை அனுபவிக்கவில்லை மற்றும் பொறுப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார். இங்கே ஒவ்வொருவரும் அவருடைய பங்கு, நடத்தை விதிகள், முக்கிய ஆர்வங்கள் மற்றும் குறிக்கோள்களுக்கு விதிக்கப்பட்டவர்கள், இங்கே நீங்கள் உங்களை மறந்துவிடலாம், உங்களை அணியுடன் அடையாளம் கண்டுகொண்டு "மற்றவர்களைப் போல" ஆகலாம்.

எல்லோரும் மற்றவர்களின் விதிகளின்படி வாழ்கிறார்கள், மற்றவர்களின் எண்ணங்களுடன் சிந்திக்கிறார்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் ஆசைகளை அனுபவிக்கிறார்கள், தங்கள் சொந்த "சுய" ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் உறுதியை நிராகரிப்பதில், தனிமை மற்றும் கைவிடுதல் போன்ற உணர்வுகளிலிருந்து விடுபடும் அடிப்படை இணக்கமான உலகம் இது.

விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம், உற்பத்தியின் செறிவு மற்றும் சமூகமயமாக்கல் மற்றும் அனைத்து மனித வாழ்க்கையின் காரணமாக இந்த நிலைமை தொடர்ந்து மோசமடைகிறது. விஞ்ஞானம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் முன்னேற்றம் "மனித இருப்பின் மீது பேய்த்தனமான தாக்குதலை" (ஹைடெகர்) கட்டவிழ்த்து விட்டது, அதனால் சமீப காலத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம் "சுதந்திரம் என்ற பெயரில் அவர்கள் சுதந்திரத்திலிருந்து எங்கே விடுவிக்கிறார்கள்" (ஜாஸ்பர்ஸ்) . எவ்வாறாயினும், ஒருவரின் சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பிலிருந்து தப்பிக்கும் முயற்சியானது, ஒரு நபருக்கு அவரது ஆளுமை இழப்பு, சுதந்திர இழப்பு, படைப்பு சுய-உணர்தலின் இயலாமை மற்றும் இறுதியில் அர்த்தத்தை இழப்பது ஆகியவற்றிலிருந்து வேதனையை அதிகரிப்பதாக மாறிவிடும். வாழ்க்கை மற்றும் சுய அழிவு. ஏனெனில், ஹெய்டேகர் விளக்குவது போல, "இருப்பது, ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட உலகில் கரைந்து, தானே இல்லை," இருத்தலியல் உயிரினம் அதன் மரணத்தின் விலையில் மட்டுமே நம்பகத்தன்மையற்ற இருப்பாக மாறுகிறது.

ஹெய்டெக்கரே மனிதனின் இருப்புக்கு திரும்புவதை உடல் மரணம் போன்ற சுதந்திரத்தின் ஹைரோகிளிஃப் உடன் தொடர்புபடுத்தினார், இது மிகவும் "இருப்பின் அடிப்படை பொதுமைப்படுத்தல்". ஏனென்றால், வாழ்க்கை "என்னுடையது அல்ல", மற்றவர்களின் வழியில் கரைந்துவிட்டால், மரணம் எப்போதும் என் மரணம்.

எனவே, எல்லோரும் ஆழமாக மறைக்கப்பட்ட, ஆனால் "எனக்கு பதிலாக யாரும் இறக்க முடியாது" என்ற முற்றிலும் உண்மையான ஒரே சிந்தனையுடன் வாழ்கிறார்கள், அதில் அவர்கள் அனைத்து சமூக வாழ்க்கையின் உண்மையான மதிப்பையும் அதன் மதிப்புகளையும் உணர்கிறார்கள்.

இருத்தலியல்வாதத்தின் பாத்தோஸ் அனைத்து வகையான கூட்டுவாதத்தையும் எதிர்க்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது, இது எப்போதும் தனிநபரை அடிமைப்படுத்தும் ஒரு வழியாகும் - நேரடியாக, வன்முறை மற்றும் அடக்குமுறை, அச்சுறுத்தல் மற்றும் அச்சுறுத்தல்கள் அல்லது மறைமுகமாக - பகுத்தறிவு மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளுக்கான மாயையான நம்பிக்கைகளைக் கைப்பற்றுவதன் மூலம். வாழ்க்கையின் பயனுள்ள, நியாயமான மற்றும் மனிதாபிமான மறுசீரமைப்பு. அவரைப் பொறுத்தவரை, தன்னை மற்றவர்களுடன் - ஒரு கூட்டு, ஒரு வர்க்கம், ஒரு கட்சி, ஒரு தேசம் - தற்காலிக மறதி, அமைதி மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை போன்ற மாயையைக் கொடுத்தாலும், உண்மையில் ஒரு நபர் மீது அந்நிய நலன்களைத் திணித்து அவரை உருவாக்குகிறது என்பது வெளிப்படையானது. விரோத சக்திகளால் கையாளப்படும் ஒரு பொருள்.

எனவே, ஒருவரின் தனிமை மற்றும் கைவிடுதல், சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பு, ஒருவரின் சொந்த இருப்பின் அர்த்தமற்ற தன்மை மற்றும் சோகம் ஆகியவற்றை வெளிப்படையாக உணர்ந்து, நம்பிக்கையின்மை மற்றும் நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலைகளில் வாழவும் செயல்படவும் வலிமையையும் தைரியத்தையும் பெறுவது அவசியம்.

மனித வாழ்க்கை ஒரு மகிழ்ச்சியான முடிவைக் கொண்ட ஒரு விசித்திரக் கதை அல்ல என்பதை வெவ்வேறு வழிகளில் நிரூபிப்பதில் இருத்தலியல் சோர்வடையவில்லை, எனவே தார்மீக ரீதியாக உடைந்து போகாமல் இருக்க ஆன்மீக வலிமையைக் குவித்து மிகவும் எதிர்பாராத நிகழ்வுகளுக்குத் தயாராக இருப்பது அவசியம். உங்கள் கண்ணியத்தையும் சுயமரியாதையையும் பாதுகாக்க.

இருத்தலியல்வாதத்தின் தர்க்கம் ஸ்டோயிசத்தின் தர்க்கத்தை மீண்டும் உருவாக்குகிறது, அது "புதிய ஸ்டோயிசம்" என்று அழைக்கப்பட்டது ஒன்றும் இல்லை - ஒரு நபரின் தார்மீக குழப்பம் மற்றும் விரக்தி, அவரது கண்ணியம் மற்றும் ஆவியின் வலிமையை இழப்பது ஒரு விளைவாக இல்லை. மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மை மற்றும் அதில் நல்வாழ்வை அடைய இயலாமை ஆகியவற்றுடன் நம் மனம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் மோதல், ஆனால் இதன் விளைவாக நம் நம்பிக்கையில் ஏமாற்றம்.

ஒரு நபர் தனது முயற்சிகளின் வெற்றிகரமான முடிவை விரும்பும் மற்றும் நம்பும் வரை, அவர் தோல்வியடைந்து விரக்தியில் விழுவார், ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் போக்கு அவரது சக்தியில் இல்லை.

ஒரு நபர் எந்த சூழ்நிலைகளில் ஈடுபடலாம் என்பதைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் அவர் அதிலிருந்து எப்படி வெளியேறுவார் என்பதைப் பொறுத்தது - உடைந்து, சுய மரியாதை மற்றும் கண்ணியம், அல்லது ஆவி மற்றும் கண்ணியத்தின் மகத்துவத்தைப் பாதுகாத்தல். உடல் மரணம் கூட. இதைச் செய்ய, மனித இருப்பின் சோகத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் உடல் அல்லது தார்மீக அச்சுறுத்தலை எதிர்கொண்டு உள் பிரபுக்கள், கண்ணியம், நேர்மை ஆகியவற்றைப் பேணுவதற்கான தயார்நிலையுடன் தன்னைத்தானே ஆயுதமாக்கிக் கொள்ள, அவருடைய சக்தியில் உள்ளவை மட்டுமே உங்களுக்குத் தேவை. மரணம், தன்னை அல்லது மற்றவர்களுக்கு துரோகம் செய்யும் நிலையான சோதனை.

ஒரு மனிதன் அழிக்கப்பட்டாலும், அவன் எதிர்க்கும் வரை அவனை ஒருபோதும் தோற்கடிக்க முடியாது. எந்த எதிர்ப்பும், போராட்டமும் தோல்வியில் கூட உள் வெற்றிதான்.

சிடுமூஞ்சித்தனம், ஒழுக்கம், ஆன்மிகம் இல்லாமை மற்றும் பேராசை கொண்ட விவேகம் ஆகியவை ஒழுக்கம், மனிதநேய இலட்சியங்கள், மனதின் சாத்தியக்கூறுகள் ஆகியவற்றில் ஏமாற்றங்களிலிருந்து வளர்ந்தால், ஆரம்ப உணர்விலிருந்து அர்த்தமற்ற நம்பிக்கைகளை விட்டுக்கொடுப்பதன் விலையில் மட்டுமே தார்மீக சகிப்புத்தன்மை சாத்தியமாகும். எந்தவொரு செயல்களின் முழுமையான நம்பிக்கையற்ற தன்மை மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் நிற்க ஆசை, ஒழுக்க ரீதியாக தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள.

இங்கே முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், காணக்கூடிய கணிசமான முடிவுகளை அடைவதற்கான எங்கள் முயற்சிகளின் செயல்திறன் அல்ல, ஆனால் எந்தவொரு அச்சுறுத்தல்கள் மற்றும் சோதனைகள் இருந்தபோதிலும், மனிதனாக இருக்கும் திறனில் சுய உறுதிப்பாட்டின் விளைவு, நமது சொந்த சுய-உணர்தல்.

அதன் மிகத் தீவிரமான வடிவங்களில், இருத்தலியல் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை உருவாக்குவதற்கான எந்த நேர்மறையான விருப்பங்களையும் விட்டுவிடவில்லை, ஏனெனில் அவரது தேர்வு எப்போதும் கட்டாயமாகவும் சோகமாகவும் மாறியது. வாழ்க்கையில், துரதிர்ஷ்டவசமாக, மரணதண்டனை செய்பவர்கள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று இரண்டு வகைகளாக மட்டுமே பிரிக்க முடியும், எனவே நீங்கள் மரணதண்டனை செய்பவராக இருக்க விரும்பவில்லை என்றால், உணர்வுபூர்வமாக எப்போதும் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பக்கத்தை எடுப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை!

இந்த போதனையின் மென்மையான வகைகள், முதல் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர்களுக்குப் பிறகு "இழந்த தலைமுறையின்" போஹேமியன் கலைஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களால் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட விதத்தில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சி செய்ய தனி நபரை சுதந்திரமாக விட்டுச் சென்றது: ரீமார்க், ஸ்காட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட், ஹெமிங்வே.

சமூகத்தையோ, அரசையோ அல்லது மதத்தையோ நம்பாத ஒரு தனிமனிதன், சமூகம், தாய்நாடு, முன்னேற்றம் ஆகியவற்றின் நன்மைக்காக சேவை செய்ய வேண்டும் என்ற பாசாங்குத்தனமான பொது ஒழுக்கத்தைப் புறக்கணித்து, விதியைப் பற்றி புகார் செய்யாமல் இருப்பது அவர்களின் பணியின் மையத்தில் உள்ளது. யாருடைய உதவியையும் எண்ணுவதில்லை. அதே நேரத்தில், இது எப்போதும் தனது ஆன்மாவில் தூய்மை, உள் நேர்மை, அவரது தார்மீக விழுமியங்களுக்கு விசுவாசம் ஆகியவற்றைப் பாதுகாத்த ஒரு நபர், அதில் மிக முக்கியமானது மனித கண்ணியம்.

அவர் தன்னலமற்ற நட்பைக் கொண்டவர், அன்பு மட்டுமே ஆன்மீக தகவல்தொடர்பு வகைகளாகும், இதன் உதவியுடன் ஒருவர் தனது சொந்த தனிமையையும் நெருக்கத்தையும் சமாளிக்க முடியும், மேலும், மற்றொரு நபரின் ஆன்மாவை உணர்ந்து, இந்த ஆபத்தான உலகில் அவரை ஆதரிக்க முடியும். அதே சமயம், எப்பொழுதும் எல்லாமே முடிவடையும், பிரிந்து செல்வதற்கு, மிகவும் விலையுயர்ந்த பொருளை இழப்பதற்கு, எல்லாமே எப்போதும் முடிவடைவதால், இருத்தலியல் ஹீரோ எப்போதும் உள்நாட்டில் தயாராக இருக்கிறார்.

இந்த உலகில் ஒருவர் எதையும் இணைக்க முடியாது, எதையும் நம்ப முடியாது, எதையும் நம்ப முடியாது, ஆன்மீக தொடர்பு, நம்பிக்கை மற்றும் பரஸ்பர புரிதலின் "நூல்" ஆகியவற்றின் தேவையை அவரது ஆத்மாவில் தொடர்ந்து சந்திக்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவர் இருப்பை புறநிலை உள்ளடக்கம் மற்றும் அர்த்தத்துடன் நிரப்ப முடியும் என்பதற்கு நன்றி, ஒருவரின் வாழ்க்கை ஒருவருக்கு அவசியம் என்று உணர முடியும்.

இந்த முரண்பாட்டின் தீர்வு, மனித உணர்வுகளுக்கு ஒரு சிறப்புத் தூய்மையையும் ஆன்மீகத்தையும் தரும் அழிவின் ஆழமான வலியுடன், ஒரு நபர் விரும்பும் எல்லாவற்றையும் பலவீனம், இறுதித்தன்மை, பாதுகாப்பின்மை ஆகியவற்றின் நிலையான உணர்வுடன் வாழவும் நேசிக்கவும் கற்றுக்கொள்ளும் முயற்சியில் உள்ளது. .

இவ்வாறு, நெருக்கடியான சூழ்நிலையில் இருந்து வளர்ந்து, இருத்தலியல் என்பது ஆரம்ப நம்பிக்கையின்மை பற்றிய ஒரு பெருமைமிக்க விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாக வழங்குகிறது, இது ஒரு நபருக்கு சூழ்நிலைகளுக்கு மேல் உயரவும், அந்நிய மற்றும் விரோதமான உலகத்தின் முகத்தில் தனது கண்ணியத்தை உறுதிப்படுத்தவும் பலத்தை அளிக்கிறது.

இருத்தலியல்வாதத்தில் உள்ளார்ந்த காதல் உணர்வு எப்போதுமே நெருக்கடி, பொதுவான உறுதியற்ற தன்மை, குறைந்தபட்சம் எதையாவது நம்பாமல் இருப்பது, தார்மீக சரிவு, ஆன்மீகத்தின் பற்றாக்குறை பரவல், கொள்கையின் தார்மீக பற்றாக்குறை மற்றும் பொறுப்பற்ற தன்மை ஆகியவற்றுடன் மிகவும் பொருத்தமானதாக மாறியது.

எவ்வாறாயினும், இருத்தலியல்வாதத்தின் அடிப்படையில் சமூக-விரோத நிலைப்பாடு, தார்மீக நிலைப்பாட்டிற்கான புறநிலை அடிப்படையான அளவுகோல்களைக் கண்டறிந்து உறுதிப்படுத்த அனுமதிக்காது, மேலும் அது சம்பிரதாயம், அகநிலைவாதம் மற்றும் நெறிமுறை சார்பியல் நிலைகளில் உள்ளது.

இங்கே மனித கண்ணியத்தின் ஒரே அளவுகோல், ஒருவரின் சொந்த இலட்சியங்களுக்கு முறையான விசுவாசம், உள் நேர்மை மற்றும் வெளிப்புற, புறநிலை எதிலும் கவனம் செலுத்தாமல் சுதந்திரமாகவும் பொறுப்புடனும் செயல்படத் தயாராக உள்ளது.

வெற்றியின் நம்பிக்கை இல்லாத செயல், தோல்விக்கான தயார்நிலை, நிச்சயமாக, ஒரு நபரின் அடிப்படை உறுதியையும் ஆர்வமின்மையையும் நிரூபிக்கிறது, அவை ஒரு தார்மீகச் செயலின் தர்க்கத்திற்கு ஒத்திருக்கின்றன, அதன் கவனத்துடன் செயலின் புறநிலை விளைவாக தார்மீக விளைவைப் பொறுத்தது. . இருப்பினும், ஒரு நபரின் தார்மீக நடைமுறையின் இந்த அம்சத்தை முழுமையாக்குவது அவருக்கு எந்த வாய்ப்புகளையும் இழக்கிறது.

மெட்டாஎதிக்ஸின் சம்பிரதாயவாதம், இருத்தலியல்வாதத்தின் அகநிலைவாதம் மற்றும் அவநம்பிக்கை, அறிவியலின் விரைவான வளர்ச்சியின் பின்னணியில் மனோ பகுப்பாய்வின் வாய்ப்புகள் குறித்த விஞ்ஞானிகளின் அதிருப்தி ஆகியவை 20 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுச்சி பெற்றன. மனிதன் மற்றும் அறநெறி பற்றிய இயற்கையான கருத்துக்களில் ஆர்வத்தின் மறுமலர்ச்சி. முன்பு அது முக்கியமாக உயிரியல் மற்றும் உளவியலின் தரவை நம்பியிருந்தால், இப்போது பரிணாம நெறிமுறைகள் தார்மீக மதிப்புகளின் புறநிலை தன்மையை உறுதிப்படுத்துவதற்காக உடலியல், மூலக்கூறு உயிரியல் மற்றும் மரபியல் ஆகியவற்றில் நவீன சாதனைகளைப் பயன்படுத்த முயல்கின்றன.

இருப்பினும், அறநெறியின் இயற்கையான கருத்தாக்கத்தின் சாராம்சம் அப்படியே உள்ளது. அதன் முதல் சிறப்பியல்பு அம்சம், தார்மீக விழுமியங்களின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் பகுத்தறிவற்ற மூலத்தை நிராகரிக்கும் யோசனையாகும், "மனித இயல்பில்" அவற்றின் புறநிலை உள்ளடக்கத்தைக் கண்டறியும் முயற்சியில், இது இன்னும் குறைப்புவாதத்தின் உணர்வில் விளக்கப்படுகிறது - முற்றிலும் மனித பண்புகளையும் குணங்களையும் குறைக்கிறது. இயற்கை நிகழ்வுகளுக்கு, பொருள் உலகின் மிக உயர்ந்த மட்ட வளர்ச்சியை கீழ்நிலை விதிகளால் விளக்குகிறது.

நவீன இயற்கைவாதத்தின் இரண்டாவது அம்சம், சமூக நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இயற்கை அறிவியலின் முறைகள், குறிப்பாக உளவியல், உடலியல், மூலக்கூறு உயிரியல் மற்றும் மரபியல் ஆகியவற்றின் பரவலான பயன்பாடு ஆகும். உயிரியல் மதிப்புகளை தார்மீக மதிப்புகளுடன் அடையாளம் காண்பது மற்றும் இயற்கை அறிவியலின் பங்கை தெளிவாக மிகைப்படுத்துவதன் மூலம் அவர் வகைப்படுத்தப்படுகிறார். மரபணு பொறியியல் அல்லது "செயல்பாட்டு நடத்தை" தொழில்நுட்பத்தின் உதவியுடன் மனித நடத்தையில் ஏற்படும் மாற்றங்கள், ஒரு நபரின் தார்மீக இயல்பு ஆகியவற்றின் மீது அவர்களின் செல்வாக்கின் சாத்தியத்தை அங்கீகரிக்கும் நிலைக்கு இது கொண்டு வரப்படுகிறது.

இயற்கையான நெறிமுறைகளின் திருப்தியற்ற தன்மை இயற்கைவாதத்தால் நிரூபிக்கப்படுகிறது, அதன் அடிப்படையில் "மனித இயல்பு" பற்றிய வேறுபட்ட மற்றும் முரண்பாடான கோட்பாடுகள் வளர்கின்றன.

எனவே, கே. கார்னெட், கே. லாமோன்ட், ஏ. எடெல், டி. கிளெமென்ட்ஸ் மனிதநேய இயற்கைவாதத்தின் கருத்துக்களை உருவாக்குகிறார்கள், உயிரியலில் மனித மதிப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முன்நிபந்தனைகளை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள், அவை சில கலாச்சார மற்றும் சமூக நிலைமைகளுக்குள் ஆரோக்கியமான, நிறைவான வாழ்க்கையுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றன.

அறிவியல் பகுப்பாய்வில் "நல்ல மனித வாழ்க்கை", "ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை முறை" போன்ற சமூகக் காரணிகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம் ஒழுக்கத்தின் முற்றிலும் உயிரியல் கருத்துகளின் வரம்புகளை அவர்கள் கடக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், ஆனால் அவை சமூக காரணிகளின் நேர்மறையான அல்லது எதிர்மறையான தாக்கத்தை அங்கீகரிப்பதற்கு அப்பால் செல்லவில்லை. மாறாத "மனித இயல்பு", அவை சமூக வளர்ச்சியின் வடிவங்களை தார்மீக வாழ்க்கையின் உண்மையான பொருளாக வெளிப்படுத்தவில்லை.

மற்றவர்கள், முதலாவதாக, நன்கு அறியப்பட்ட நெறிமுறையாளர் கே. லோரென்ட்ஸ் மற்றும் ஆர். ஆர்ட்ரி, அதே வழிமுறை அடிப்படையில் சமூக டார்வினிச நோக்கங்களை உருவாக்கி, உள்ளார்ந்த மனித "உள்ளுரிமை ஆக்கிரமிப்பு உள்ளுணர்வை" வலியுறுத்துகின்றனர் மற்றும் சமூக முரண்பாடுகள் மற்றும் மோதல்களை விளக்குகிறார்கள். மனித இயல்பின் அசல் ஆக்கிரமிப்பு, விலங்குகளிடமிருந்து அவற்றைப் பெற்றது.

மனிதநேயம் சார்ந்த விஞ்ஞானிகள், இயற்கையின் நிலைகளில் நின்று, மரபணு பொறியியல் மற்றும் நவீன உளவியல் ஒரு நபரின் தார்மீக இயல்பு மற்றும் சமூகத்தின் ஒழுக்கத்தை மேம்படுத்துவதற்கான சக்திவாய்ந்த வழிமுறையைக் கண்டால், "நடத்தை மாற்றியமைத்தல்" பற்றிய பல்வேறு கோட்பாடுகளை உருவாக்குபவர்கள். ஒரு நபர் மரபணு பொறியியலில் அல்லது ஒரு மனநல அறுவை சிகிச்சை நிபுணரின் ஸ்கால்பெல் "விரும்பத்தகாத நடத்தையை" அடக்குவதற்கும் அவர்களின் சொந்த சமூக கட்டுப்பாட்டை நிறுவுவதற்கும் ஒரு அற்புதமான கருவியைக் கண்டார்.

உண்மையில், மரபணுக் கட்டுப்பாட்டின் நெறிமுறைகளை உருவாக்குவதற்கான மனிதநேய ஆதரவாளர்கள், ஒரு நபர் தனது மரபணு மரபு அல்லது மூளைக் கோளாறுகளை விட சிறந்தவராக இருக்க உதவ விரும்பினால், அவற்றைச் சரிசெய்வதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் அவரது நடத்தையின் இந்த உடலியல் வழிமுறைகளை பாதிப்பதன் மூலம், ஏன்? இந்த அணுகுமுறை குற்றவாளிகளுக்கு நீட்டிக்கப்படவில்லையா?

சமூக விரோத குற்றச் செயல்களைக் கொண்டவர்களை இந்த வழியில் "சிகிச்சை" செய்ய முடிந்தால், "அதிருப்தி", "வன்முறைக்கு ஆளானவர்கள்" மற்றும் பொதுவாக நோக்குநிலை கொண்ட நபர்கள் தொடர்பாக தடுப்பு நோக்கங்களுக்காக அதை ஏன் பயன்படுத்த முடியாது? அதிகாரிகளுக்கு "விரும்பவில்லை"? இந்த பாதையில் இறங்கிய பிறகு, இந்த "சிகிச்சையை" படிப்படியாக அதிகரித்து வரும் நபர்களின் நடத்தை விதிமுறைகளுடன் "ஒழுங்காத" நபர்களுக்கு நீட்டிக்க முடியும், மேலும் அவர்கள் இன்னும் "மீறுபவர்கள்" இல்லையென்றாலும், அவர்கள் தெளிவாக மாறலாம், ஏனென்றால் அவர்கள் “இவ்வாறு நடந்து கொள்ளாதீர்கள்”.

மனித நடத்தையின் உடலியல் வழிமுறைகளை பாதிக்கும் ஒரு வளர்ந்த நுட்பமும் தொழில்நுட்பமும் இருந்தால், அத்தகைய நபர்களுக்கு சிகிச்சையளிக்க முடியும், உண்மையில், அவர்களின் ஆளுமை முழுமையான சமர்ப்பிப்பு நோக்கத்துடன் முடக்கப்படலாம், மேலும் தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப பின்தங்கிய நிலையில், அவர்கள் வலுக்கட்டாயமாக இருக்க முடியும். மனநல மருத்துவமனைகளில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு மேலும் பாரம்பரிய சைக்கோட்ரோபிக் மருந்துகளுடன் "சிகிச்சை" செய்யப்படுகிறது, அதே இலக்குகளை அடைகிறது.

எனவே, நெறிமுறை இயற்கைவாதம், அதன் எந்த வகையிலும், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப அடிப்படையில் முரண்பாடாகவும், நடைமுறை அடிப்படையில் சமூக ரீதியாக ஆபத்தானதாகவும் மாறிவிடும். ஏனென்றால், ஒரு நபரின் தார்மீக மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தையின் தோற்றத்தை அவரது உடல்நிலை மற்றும் இயல்பான தன்மையில் தேடுகிறார், அவர் உண்மையில் சமூக யதார்த்தத்திலிருந்து அவர்களுக்கான பொறுப்பை நீக்குகிறார், இது ஒரு நபரின் முழு தார்மீக வாழ்க்கையின் உண்மையான ஆதாரமாகும்.

நெறிமுறைகளின் முழு வரலாறும், அறநெறியை ஒருவர் எவ்வளவு வித்தியாசமாக விளக்கினாலும், அது எப்போதும் இயற்கையான காரணிகளின் செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.

கான்ட் கூறியது போல் இங்கே கேள்வி நிற்கலாம்: ஒன்று ஒழுக்கம் உள்ளது, பின்னர் அது மனித இயல்பால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை, அல்லது, இந்த இயல்பால் தீர்மானிக்கப்பட்டால், அது வெறுமனே இல்லை.

ஒரு நபரின் தார்மீக மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தை, மற்றும் அவரது நனவான மற்றும் மயக்கமான தார்மீக நடத்தை ஆகியவை எப்போதும் சமூக ரீதியாக அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை அனுபவம் மற்றும் முழு சமூகத்தின் வரலாற்று செயல்முறையின் போக்கால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன. சமூக-வரலாற்று அறிவின் வழிமுறையின் அடிப்படையில் அனைத்து அறிவியல்களின் தரவுகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

நெறிமுறைகள் ஒழுக்கம் சம்சார கர்மா