Tarak-tamga je národným symbolom krymských Tatárov. Osman Akchokrakly. Tatar tamgas na Kryme

O krymskej - tatárskej vlajke

Je známe, že od dávnych čias používali každý kmeň, klan, dynastiu a zväz, symboly, ktoré boli výrazným znakom, zosobňujúcim pôvod a identitu, ako aj zobrazené na znakoch a vlajkach. Tieto znaky a vlajky zdobia verejné miesta, rodinné statky a rodinné hniezda. Boli symbolom počas vojenských výprav. Generické symboly boli použité ako plomby pri záväzných zmluvách a ako bankovky.

V neskorom stredoveku (približne od 16. storočia) sa postupne používala národná (štátna) vlajka ako symbol jednoty určitého národa a ukazovateľa príslušnosti k určitému štátu. Od tohto momentu sa generická symbolika postupne zmenšuje, čím sa ustupuje k národnej.

História krymskej tatárskej vlajky v tomto ohľade je tiež pozoruhodná a zaujímavá.
  Je známe, že dynastia Girey bola dominantná a z tohto druhu vyšli krymskí Khansi. Ich klan tamga môže byť právom nazývaný hlavným symbolom krymského chánátu. Okrem známeho Tarak-tamgy boli v každodennom živote aj iné symboly, ktoré slúžili ako erb jedného druhu alebo iný, žijúci na Kryme (viď foto).

Nebeský farebný nápis, ktorý je nám známy, so zlatou tamgou, ktorá je na ňom zobrazená v ľavom rohu, sa po Kurultay v roku 1917 stal národným symbolom, kde bol schválený ako štátna vlajka. Okrem toho existovali ďalšie dva transparenty, o ktorých je dnes málo známe, ale ktoré boli aj krymskými Tatárskymi symbolmi tej doby. Jedná sa o červenú vlajku so zlatou tamgou a zelenou vlajkou so zlatou tamgou (viď foto).

Červená vlajka s tarak-tamga bola považovaná za bojový prapor krymských Tatárov. Zelená vlajka, ktorej farba symbolizuje islam, bola považovaná za náboženskú zástavu krymských Tatárov (aj na fotografii). Oni boli ozdobení na stene za Noman Chelebidzhikhan, počas Kurultay (pozri foto)

4.



  Bailey z krymskej Khanate a tamga rôznych rodov
  náboženskú vlajku krymských Tatárov

5.



Crimean Tatars vojenská vlajka

6.

(nadpis kapitoly)

Symboly krymských Tatárov

Banner (žltá tamga na modrej látke)

Vedecká expedícia pod vedením O. Akchokraklyho v lete 1925 objavila na Kryme viac ako 400 tamgasov. "Nepochybne - vedec píše, - že nič z nich ešte nebolo otvorené."

Tamgas slúžil na označenie rodu na bannery, štítky, mince, náhrobné kamene, budovy, označili dobytok a rôzne predmety. „Tovar vyvezený cez hranice majetkov Chána bol obložený tamgou, alebo mu boli odovzdané priechody s tamgasom, pre ktoré agenti khans, tamgaji, zbierali osobitné poplatky, čo svedčí o pôvode ruského slova zvyku z tatárskeho slova tamga. (O. Akchokrakly, str.44).

Obrysy niektorých tampónov zapožičaných z foriem nástrojov a predmetov pre domácnosť, iné sú podobné znakom orkonskej abecedy. Tamga na modernej krymskej tatárskej vlajky patrila khan Mengli Gerai I. Výskumníci tvrdia, že symbolizuje vyvážené váhy: „Sila je v spravodlivosti“.

Symboly farieb.

Žltá je farba zlata (zlato je symbolom duchovnej a fyzickej čistoty). Modrá je farba smútku. V kombinácii tieto dve farby dávajú zelenú - farbu oddanosti a života, pravdy a nesmrteľnosti.

Altyn Beshik (zlatá kolíska)

Altyn Beshik je Krym, kolíska domorodého obyvateľstva - krymských Tatárov.

Zlatá kolíska symbolizuje neomylnosť ľudí (aj keď zostane len pár ľudí); oživenie; spojenie generácií a moc ľudových tradícií; postoj k vlasti ako svätyne a túžba zachovať ju pre budúce generácie; lojalitu k svojmu menu a ideálom cti, slobody, nezávislosti.

R. Kurtiev poznamenáva: „V príbehoch informátorov je zaznamenaných viac ako osem mien, kde je údajne držaná Zlatá kolíska: Bor-Kaya (neďaleko obce Kishlav-Kurskoye), Ak-Kaya (neďaleko mesta Karasubazar), Kaply-Kaya (v blízkosti obce Buyuk-Ozenbash - Lucky), Binbash-Koba - severný svah Chatyrdag, atď ... Obyvatelia každého regiónu polostrova verili, že Zlatá kolíska bola umiestnená v ich posvätnej hore.

V súvislosti s materiálmi o Strome Života, so symbolmi v ozdobách odevov a domácich potrieb ... s istotou možno konštatovať, že legenda o krymských Tatároch o Zlatej kolíske je symbolom Stromu Života so všetkými jeho atribútmi.

Polmesiac s hviezdou

Mesiac a hviezda sa stali symbolmi islamu. Mesiac je súčasťou vesmíru, nebeského tela, ktoré je najbližšie k Zemi. Človek vždy pociťuje neustály kontakt s Mesiacom a uvedomuje si, že ovplyvňuje jeho zdravie, činy, náladu. Dokonca aj mocný, nesmierny oceán ho dodržiava, vládne nad vlnami, prílivmi a odlivmi. Jeho tvar a farba sa neustále mení - od plnej gule až po tenký kosák; od bielej, bledožltej až oranžovej až červenej. A celá táto rozmanitosť patrí jednému celku - Mesiac.

Toto je kľúč k interpretácii všetkého, čo sprevádza človeka v jeho pozemskej existencii.

Len polovica Znalosti je otvorená človeku - v Koráne, v Sunne - polmesiac o tom hovorí. Nájde druhú polovicu? Iba v prípade, že jeho duša odmieta lenivosť, bude naplnená túžba ovládnuť Poznanie. A človek by mal vedieť, že mu je dané - po tom všetkom kozmickom, božskom svetle sa na neho naleje, pretože hviezda, ktorú polmesiac objíma, je človek. Jeho päť lúčov je päť častí tela a päť pilierov viery: uznanie monoteizmu a prorocké poslanie Mohameda, salat (modlitba), pôst, väzni (almužna), hajj (púť) - bez ktorej v islame nie je žiadna osoba. Päť lúčov je päť sakrálnych bodov, cez ktoré prúdi energia do človeka, príde ezoterické poznanie (kalb - srdce, rukh - duch, hafi - zjavenie, syr - posvätná moc, ahfo - vedomie) Jeho päť lúčov je päť starovekých prorokov uctievaných v islame (kalb - Adam, ruh - Nuh, syr - Ibrahim, hafi - Isa, ahfo - Musa).

voda

Vo vzorované tkanie krymských Tatárov často našiel S-tvarovaný prvok "suv" - znamenie vody.

Voda je pôvodom, počiatočným stavom všetkých vecí, ekvivalentom primitívneho Chaosu. Tak, v mýte o stvorení sveta vtákom Humai (jeho obraz siaha až do kultu bohyne Umai, ktorá bola považovaná za manželku Tengri) vytiahol Zem zo dna oceánu - Chaos.

Voda je médium, prostriedok a princíp univerzálnej koncepcie a generácie. Voda je teda symbolom ženského pohlavia a pôsobí ako analógia maternice matky a maternice. Zároveň je však aj symbolom mužského rodu, pretože voda je plodné mužské semeno, ktoré spôsobuje, že Zem rodí.

Jeho význam pre rituálny akt umývania, ktorý vracia človeka do pôvodnej čistoty, súvisí s motívom vody ako originálu.

Voda je teda symbolom narodenia, znovuzrodenia, plodnosti.

Voda ako priepasť chaosu je zároveň symbolom odporu voči moci, ktorá viaže vôľu. Nakoniec, pretože začiatok všetkých vecí, voda tiež označuje ich finále, pretože motív povodne je s ním spojený.

fešný

Smrek - symbol odvahy, odvahy (odvážnosti, bezohľadnosti), zvýšeného stavu mysle, lojality, nesmrteľnosti, dlhovekosti, kráľovských zásluh, nádeje, života. To tiež symbolizuje plameň, oheň.

Vianoce, vianočný stromček stelesňuje všeobecnú myšlienku plodnosti.

Na prvý pohľad nemá tento symbol nič spoločné s turkickou kultúrou. Obráťme sa však na knihu Murada Ajiho "Polynik Field Wormwood": "Bolo by to, vianočné jedle ... Všimnite si, nie dub, nie céder, nie borovica, ale jedľa! Jej vzhľad je teraz spojený s Kristovým menom. Aj prví kresťania, ktorí žili v Stredozemnom mori, nevideli ropu, pretože nemohli vidieť ľadového medveďa alebo klokana.

Dovolenka smreka je teda v kresťanstve „zahraničnou“ dovolenkou, bola zavedená do Európy a Blízkeho východu, nehovoriac o Afrike.

V Kipchakoch je jedľa posvätným stromom už od staroveku. A nielen medzi nimi, ale aj medzi inými ľuďmi zo Sibíri a celej hlbokej Ázie. Smreku pripustili do domu. Oslavy sa konali na jej počesť pred tromi alebo štyrmi tisíckami rokov. Veľmi dávna tradícia, ktorá je spojená s Yer-su. Kipchakovia tento boh uctievali predtým, ako prijali Tengriizmus. Bol v strede Zeme, len "kde - podľa legendy - sa nachádza jeho pupok a rastie obrovský smrek."

Okolo jedľa sedel starý muž v rúchu a s hustou bielou bradou, jeho meno bolo Ulgen. Bol láskavý a veľkorysý a častejšie - mazaný a zlý. Raz za rok, v zime, láskavo vyšiel k ľuďom, deti mu pomohli rozdávať darčeky z tašky. Ulgen priniesol vianočný stromček, okolo ktorého sa celú noc bavili. Tancované tanečné tance. Oni Kipchaks nazýva "zadlženie" - povinný prvok dovolenky.

"Ulgen" v Turkic znamená "zosnulý". V lete spal vo svojom podsvetí a na jeseň sa zobudil. Aký presný obrázok! Je to úžasné, pretože na Sibíri permafrost, pôda thaws len jeden meter alebo dva v lete. V dôsledku toho mohol Ulgen spať len v podzemí, a keď sa zobudil a vyšiel von, príroda stuhla, začala zima. Preto „ulgen“, čo znamená „mŕtvy“.

Zrejme tu prichádza ďalšia tradícia - dno hrobu tengrského klerika malo byť pokryté labkami smreka. Prečo? On išiel do kráľovstva Yer-su, kde je zvláštna česť jedľa.

Uctievanie smreku pokračovalo a Turkic "Európania", ktoré Veľká migrácia viedol do Európy. Tu sa tento sviatok určite oslavuje od čias Attily.

Pozornosť si zaslúži napríklad nasledujúci fakt: dub bol považovaný za posvätný strom medzi Slovanmi, breza medzi Fínmi, olivovník medzi Grékmi a jedľa medzi južnými Nemcami. Tí Nemci, ktorí hovorili Turkic pred 16. storočím.

Prvá zmienka o vianočnom strome bola nájdená v alsaských kronikách z roku 1500, pretože skoršie dokumenty napísané v Turkic boli zničené. A v keltskom Anglicku sa vianočné tradície objavili len nedávno. Angličania sa začali baviť okolo ozdobeného vianočného stromu až od roku 1863, potom k nim prišiel Ulgen prvýkrát, ktorý sa už nazýval Santa Claus "(str. 236-237).

Kôň (kôň)

V turkickej mytológii má kôň zvláštne miesto vďaka svojej úlohe v živote starých Turkov. Zo všetkých zvierat boli preferované ich kone. Bol inšpirovaný. Na Zemi nie je čistejšie stvorenie ako kôň, žiadny tulák. V tureckom jazyku existuje štyridsať epitet, označujúcich iba oblek koňa. Kôň úplne vstúpil do tela a krvi Turkov a na oplátku ich vrátil - priviedol ich do stepi, otvoril svoje očarujúce priestory. Vlastne, celý život stepmana, aspoň z čias "Hun", sa konal na koni alebo v jeho blízkosti. Kipchak si ako prvý uvedomil, že tým, že osedlal koňa, uvidí svet lepšie. Preto „osedlaním koňa“ je prvá posvätná túžba Turka (Murad Aji, str. 181-182). V mytopoetických pojmoch Turkov, kôň niekedy symbolizuje dimenzionálny pohyb Slnka alebo samotného Slnka, kobyla je zdrojom života. Niektoré zdroje naznačujú, že kôň symbolizuje Tengri. Na koni sa bohovia a hrdinovia pohybujú (cez oblohu alebo z jedného prvku alebo sveta do druhého). Obraz koňa (koňa) tiež kóduje zodpovedajúci rok v 12-ročnom cykle. Moslimovia spájajú 10 zvierat (ovce, somár, chocholatý, veľryba, kôň, býk, holubica, ťava, pes, mravenec) a preto ich majitelia s oblohou. Kôň je s ním spojený prostredníctvom svojho proroka Mohameda. Turkický koncept ženského božstva na koni sa odrážal v gréckych legendách o Amazonkách.

Vlk

"Pod modrými transparentmi so zlatou hlavou vlka žili starí Turci a robili veľké kampane" (A. Toktabay).

Viera spojená s vlkom v mytologických textoch, legendách a destánkach je rozdelená do troch častí: symbolizuje zakladateľa klanu, vodcu a vodcu bojovej jednotky, záchrancu. V týchto príbehoch sa vlk objavuje v najvýznamnejších historických okamihoch pre Turkov. Podľa mýtu, keď Turkická rasa bola na pokraji vyhynutia, vlk stál na počiatkoch oživenia rodu: nepriatelia zničili všetkých Turkov, s výnimkou desaťročného chlapca, ktorého pokazili tí, ktorí boli kŕmení vlkom, ktorý sa neskôr stal jeho ženou.

Skrýva sa pred nepriateľmi (ktorí nakoniec zabili mladého muža), vlk beží do hôr. Tam v jaskyni porodí desať synov. Synovia vlka sa vydávajú za ženy z horalských národov a zakladajú svoje klany. Meno jedného zo synov, Ašina, sa stalo menom jeho rodiny. Následne sa počet pôrodov zvýšil a Ashina sa stala vodcom kmeňa. Stalo sa známe ako Turk. V druhom variante mýtu sa spomínajú iní potomkovia vlkodlaka, medzi nimi aj kmeň bielych labuť a kyrgyzský kmeň.

Tam je tiež mýtus, že mená predkov kmeňa vlka a princeznej Hun.

Vlk bol poslom Veľkej Tengri, rovnako ako bojovník a vodca, ktorý viedol Turkov na cestu vojenských víťazstiev v bitkách o ich slobodu a vlasť.

Autori starovekých čínskych rukopisov považovali pojmy "Turkic khan" a "vlk" za synonymné, zrejme spoliehajúce sa na názory samotných Turkov. Číňania naozaj pozreli Turkov ako vlkov. Pre tisícročnú turecko-čínsku históriu, dokonca ani po tom, čo dosiahli víťazstvo nad Turkami, ich Číňania nemohli dobyť: vlci nie sú schopní trénovať. Vlci oceňujú slobodu a tieto sa vyznačujú všetkými ostatnými zvieratami. "Odlišujú sa v psychológii od svojich príbuzných - slúžia psom a odporným šakalom. Vyznačujú sa inteligenciou, odvahou, odhodlaním, oddanosťou, oddanosťou priateľovi, vodcovstvom medzi zvieratami" (R. Bezertinov, str. 69).

"Vlk je jediné zviera, ktoré sa odvážilo ísť na odvážnejšie. Nedostatok sily, nahradí odvahu, obratnosť, vytrvalosť. Ak prehral bitku, zomrie ticho, bez toho, aby zaznel zvuk. A on zomrie, otočí sa k svojmu nepriateľovi. Turci sú hrdí na to, že sú v porovnaní s vlkom "(A. Kharchenko).

Zoológovia veria, že život v balení a vytí sú najcharakteristickejšími vlastnosťami vlka.

Stádo je rodinná skupina pozostávajúca z nerovnomerne starých zvierat, ktoré spolu využívajú územie. Vlci veľmi šikovne využívajú výhody balíka, dosahujúc koordináciu kolektívnych akcií veľkého umenia.

V každodennom živote dominujú balíčky mechanizmov správania založených na vzájomnej tolerancii a túžbe zjednotiť sa. Vlci sú monogamní, to znamená, že jeden muž po mnoho rokov, prakticky po zvyšok svojho života, tvorí manželský pár s tou istou samicou. Kvíčanie je spojené so skutočnosťou, že všetci členovia balenia, hoci sa pohybujú široko po celom území, sa zároveň začínajú zhromažďovať v stále početných skupinách. Osamelé zvieratá, vracajúci sa po dlhej neprítomnosti na jeden deň (bežné miesta odpočinku), snažia sa ju nájsť skôr a približovať sa k nej, zvyčajne vytí. Odo dňa, ktorý sa vo väčšine prípadov nachádza od vytí zvieraťa vo vzdialenosti stoviek metrov, všetci tí, ktorí na ňom reagujú.

Toto je používané poľovníkmi: ani nie príliš zručná napodobenina vytí spôsobuje vzájomné vytie balenia, ktoré je na denníku. Zvieratá s vysokou inteligenciou a opatrnosťou, ľahko vydávajú svoju prítomnosť poľovníkom.

Preto, keď zanedbávajú nebezpečenstvo a riskujú svoje vlastné životy, vlci reagujú na každú osamelú výzvu na pomoc (A. Nikolsky). Krymské Tatar mená spojené s totem starovekých Turkov:

Kurtjell (Wolf + veľký, slávny, vynikajúci), Kurtjemmil (Wolf + krásny), Kurtzade (Wolf + narodený, potomok), Kurtmoll (Vlk + kňaz, gramotný, vzdelaný), Kurtmemet (Wolf + slávny, oslávený), Kurtmet + Chválený), Qurtseit (Wolf + Zodpovedný, Vodca), Qurttay Thai (Wolf + Noble), Kurtourmer (Wolf + Pilgrim; Life), Qurtwaap (Wolf + All-Giver), Qurtveli (Wolf + Friend; Svätý, Blízko Alaha; Nebeský), Kurturnaf (Wolf + užitočný, výhodný), Kurtnebi (Wolf + prorok), Kurthosman (Wolf + s bahno, bordel), Kurtzale (Vlk + zdravie, nezranený; náboženský reformátor), Kurtashe (Wolf + život, život, život), Kurtmethek (Wolf + kráľovná; anjel) a iní.

had

V rôznych krajinách je had vnímaný odlišne. Najbežnejším výkladom je had - symbol múdrosti a zdravia. Tento význam hada bol prijatý už od staroveku vo všetkých krajinách Ázie a Afriky, to znamená, že nielenže mohli pozorovať život hadov bližšie, ale aj byť schopní ich skrotiť, premeniť ich na nielen poslušné, ale aj užitočné zvieratá, najmä, boli vyťažené. sú vzácny a liečivý jed.

Ešte pred Veľkou migráciou národov v Altaj žil turkický kmeň imak, čo znamenalo hady. Tento kmeň stál v čele zjednotenia niekoľkých kmeňov a obraz hada sa potom zrejme stal symbolom altajských Turkov. Zdobil ich bannery, bol súčasťou ich návrhov a ozdôb. Zdá sa, že aj potom sa had stal dobrým hrdinom ich rozprávok.

Odtiaľto, z civilizácií Starého východu, prichádza staroveká myšlienka hada ako symbolu zdravia. Preto v starovekej gréckej mytológii bol patrón lekárskeho umenia Aesculapius zobrazený so zamestnancom, okolo ktorého sa pretínal had, ktorý slúžil ako symbol zdravia, vitality a nesmrteľnosti.

So zavedením kresťanstva, a najmä šírením kresťanstva medzi národmi Európy, buď nepriateľskými, alebo vzdialenými od starovekej kultúry, myšlienka hada ako symbolu múdrosti a zdravia zanikla. V krajinách západnej a severnej Európy, kde mali nejasné predstavy o hadoch, či už o nich vedeli, alebo mysleli len o lesnom zmije a spájali hada s legendou o diablovi šírenom cirkvou, začali hada považovať za symbol jedu, zla a podvodu.

V krymsko-tatárskom folklóri je had spravidla stelesnením múdrosti a spravodlivosti. Takáto myšlienka je často vysledovaná: „Predtým, ako niekoho prekliate hadom, pozrite sa bližšie na seba: možno vo vašom vlastnom srdci je viac zla a podvodu než v hadovi.“ \\ T

ovce

Baran je jedným z najstarších symbolických znakov (Baran je prvým znamením zverokruhu) a jedným z najrozšírenejších emblémov na svete (vo variantoch: jahňacina, zlatá rúna, baranova hlava, baranské rohy), ktoré sa z historických dôvodov výrazne líšia medzi rôznymi národmi. a tiež závisí od konkrétneho typu znázorneného (celá postava zvieraťa, jeho rúno, jeho hlava alebo niektoré rohy).

V modernom každodennom chápaní ruského jazyka slovo „baran“ často slúži ako synonymum pre hlúposť alebo hlúposť tvrdohlavosti a ľudia sú natoľko presvedčení, že takýto výklad je takmer medzinárodne akceptovaný, čo sa niekedy dostáva do problémov tým, že toto synonymum aplikuje niekde v inej krajine.

V krajinách západnej a južnej Európy, od staroveku, sa obraz Zlatého rúna, teda kože barana s hlavou, stal symbolom najvyššej hodnoty. Zlaté rúno (najvyšší poriadok v Rakúsku a Španielsku, ktorý existoval v týchto krajinách od roku 1429, resp. Do roku 1918 a 1931) je symbolom vyššieho hrdinstva. Tento príkaz bol udelený len korunovaným osobám a osobám patriacim k starodávnym šľachtickým rodom.

V krajinách, kde vplyv katolíckej cirkvi zostáva silný (v Portugalsku, Írsku, Španielsku, Taliansku, Rakúsku, Poľsku a vo všetkých krajinách Latinskej Ameriky), je obraz mladej ovce (jahňacieho) vnímaný ako symbol nevinnosti, nevinnosti, pokory a laskavosti, pretože jedna z osobností Krista.

V turkickej kultúre je obraz baranových rohov (takzvaný "malý roh") v ornamente čestným symbolom vytrvalosti, vytrvalosti pri dosahovaní cieľa. Tiež sa verí, že obraz rohov chráni ľudí pred zlým okom.

Baran je najstarším kultovým symbolom - stelesnením dobra (ako obetného zvieraťa), ako aj znakom bohatstva (prosperity), niekedy symbolom úsvitu, pretože keď Zem vstúpi do súhvezdia Barana 21. marca, potom obyvatelia severnej pologule začnú jar a deň je jarný rovnodennosť.

Sarmashik

Ornament "Sarmachik" (nepretržitý kvetinový vzor) v dielach dekoratívneho a úžitkového umenia krymských Tatárov, vytrvale odovzdávaných z generácie na generáciu, je grafickým záznamom pohybu, ktorý sa neskôr nazýva turbulentnými vedcami: "Za krídlom vtáka alebo akéhokoľvek tela, ktoré je zoslabené médiom, sa vytvára vírová dráha s opačným usporiadaním vírov Smer pohybu týchto vírov je taký, že informujú telo o dodatočnej rýchlosti v smere opačnom k \u200b\u200bpohybu.

Podobná ozdoba je zachovaná v dielach starovekej Číny, indiánov, obyvateľov Sibíri, Iránu. Symbolizuje kontinuitu života na Zemi, ktorá zahŕňa chaotický pohyb, útlm, smrť a narodenie.

hviezda

Hviezda je jedným z najstarších symbolov ľudstva. V modeloch krymských tatárskych majstrov sú hviezdy rôznych konfigurácií: trojbodová hviezda, štvorbodová, šesťbodová, osemcípa atď. Hviezda je symbolom večnosti; vysoké túžby, ideály (ktoré sú večné, nezničiteľné).

octahedron

Prvok umenia a remesiel predstavujúcich dve preložené štvorce. Svet bol stvorený podľa slova Najvyššieho, zvuk, ktorý vyslovil, vytvoril osem základných prvkov. Osemuholník tiež zosobňuje štyri mužské a štyri ženské božstvá. Osemdielny charakter Sufiho učenia je tiež symbolizovaný osemuholníkom, zosobňujúcim Sufské slovo „hou“, ktoré vyslovili počas posvätného tanca.

očné

Ozdoby krymských tatárskych majstrov sú štylizované motívy flóry a fauny. Časti v nich obsahujú prvky, ktorých názov obsahuje slovo „oko“: kozí pot - ťavie oko, kozie ozeuz - býčie oko atď.

Obraz oka symbolizuje jar, zdroj.

„Krymskí Tatári prejavili mimoriadnu opatrnosť voči výnimočnej hodnote, ktorú predstavuje voda pre Krym“ (S. Chervonnaya). Maximilian Vološin poznamenal: "Tatári hľadajú kľúče, ako zlato a poklad, ako zlato. Postavia sa na akékoľvek mokré miesto v skalnej stene a postupne ich vyvíjajú do kľúča."

Slovo cheshme, označujúce zdroj v jazyku krymského Tatára, fontána na pitie, má perzský pôvod. Koreňová priepasť znamená oko. Tadžické slovo chashma znamená jar. V krymskej Tatar jazyku je výraz koza achmak - otvoriť oko. To je spôsob, akým je indikovaná činnosť čistenia povrchu pružiny z úlomkov. V Turecku až do XVII storočia. spolu so slovom cheshme bolo použité arabské slovo ain, čo tiež znamená oko. Existuje teda turecká, arabská a iránska tradícia porovnávať miesta, kde voda prúdi z oka. Vhodné sú dva obrazové paralely - oko, z ktorého slzy odkvapkávajú a prameň ako priehľadné oko zeme.

V obci Kokkoz (modré oko), pod vchodom do Letného paláca Jusupov, sa nachádza pitná fontána, kde voda vytečie zo žiaka tyrkysového oka majoliky. Tu je názov obce a rovnobežka očí - prameň spojený v umeleckom obraze. (M. Churlu, str. 32).

Loď (loď)

Od čias pohanského staroveku predstavovali všetky národy pobrežných krajín obraz lode o úspešnom dosiahnutí cieľa. Ako ozvena týchto reprezentácií, stále, aj keď sme čisto pozemskí ľudia, hovoríme "šťastné kúpanie!" všetkým, ktorí sa vydajú na ďalekú cestu alebo ktorí majú životnú cestu, pred ktorou sa otvára nová sľubná kariéra.

Arzy kyz (Malá morská víla)

Sochárska kompozícia "Malá morská víla" založená na legende "Arzy kyz" bola vyrobená slávnym parížskym sochárom Aronsonom a bola inštalovaná v Mišore na príkaz kniežaťa Yusupov.

Narodený predstavivosťou ľudí, Arzy kyz stelesnil ducha, mentalitu tohto ľudu. Ona, opovrhujúca bohatým životom v podivnom paláci a žiadajúc o smrť, sa vrátila na svoje pôvodné brehy. Nechajte ju vyzerať inak, jej duša zostala čistá ako predtým a jej láska k vlasti bola ešte silnejšia.

Hovorí sa, že v máji 1944 bol Arzy kyz jediným jediným krymským Tatárom na Kryme. Po mnoho rokov hľadela na pobrežie a dúfala, že počuje svoj vlastný prejav. A jej hlúpe volanie vrátiť sa domov, prekonať rev vln, hluk stromov, vzdialenosť a čas, bol daný do srdca každého krymského Tatára. A ľudia sa vrátili.

Malá morská víla - Arzy kyz je symbolom nezištnej lásky a lojality k svojej rodnej krajine, vlasti, symbolu hlavnej črty ľudí: bez ohľadu na to, aký dobrý je život v iných krajinách, Krymský Tatár sa vracia domov, skôr či neskôr.

amen

Po ukončení modlitby moslim, ako kresťan, hovorí: "Amen." Tradičné ukončenie modlitieb a kázní. A čo znamená slovo „amen“? Ako hovorí encyklopédia, toto je grécke slovo, ktoré znamená "môže to byť pravda", "naozaj". Ale je to?

Ak súhlasíme s tým, že slovo "amen" je skutočne grécke, nie je celkom jasné, prečo všetky ostatné národy prijali toto slovo. Dokonca aj tí, ktorí začali čítať Kristove modlitby pred Grékmi. Napríklad Arméni alebo Albánci. A údajne grécka fráza „môže byť pravda“ múdrymi - ako sa môže modlitba mýliť? Variant so slovom "naozaj" je ešte smiešnejší, vôbec sa mu nedá logicky pripustiť - človek nemôže povedať "naozaj" o modlitbe alebo kázaní, znie to ako rúhanie, ako označenie Bohu.

V tureckých jazykoch slovo „amen“ znamená „som v bezpečí“, „odporca“. Je to v tomto zvuku, samozrejme, prirodzenejšie. Toto je význam modlitby - požiadať Boha o spásu. Osoba, ktorá čítala modlitbu, je v bezpečí, je klientom.

Tak, "Amen" je slovný symbol, čo znamená, že anjel rozšíril svoje krídla nad hovorené slovo, vzal ho pod jeho ochranu (S.220).

Referencie:

Krymská Tatarská symbolika. / Zostavil R.T. Sultanbekov. - Simferopol, 2002. - 48 s.

  http://www.ccssu.crimea.ua/crimea/etno/ethnos/crim_tat/index.htm#m1

analytika

26.06.2017 14:05

Ukrinform

Modrá vlajka znamená čistotu, slobodu a integritu

Dnes je deň krymskej tatárskej vlajky. Ide o relatívne nový sviatok, ktorý sa na Kryme oslavuje od roku 2010.

Po anexii Krymu sa presťahoval na pevninskú Ukrajinu a tretí rok sa oslavuje v Kyjeve av ďalších mestách krajiny. Použitie Ukrinform historik Gulnara Abdulaeva  Ponúka hlbší vhľad do histórie vzniku modrej látky so zlatou tamgou a zisťuje sémantické akcenty stále málo známeho symbolu krymských Tatárov.

1. Krymská vlajka Tatar je modrá tkanina so žltým tamga znakom v ľavom hornom rohu vlajky.

Krymská Tatarská vlajka nebesky modrej farby so symbolom moci je zlatá tamga umiestnená v ľavom hornom rohu výťahu. Podiel vlajky, pomer šírky k dĺžke - 1: 2 - bol v posledných dvoch desaťročiach prísne dodržaný. Boli schválené na druhom kurultay Krymských Tatárov, ktorí sa konali 30. júna 1991 rozhodnutím „O štátnej vlajke a štátnej hymne Krymských Tatárov“.

2. Spočiatku bolo rozhodnutie o vlajke krymských Tatárov vykonané na prvej Kurultai, ktorá sa konala v Bakhchisarai v roku 1917.

Keďže každá šľachtická rodina mala v krymskom chánate svoje vlastné symboly, história štátnej krymskej tatárskej štátnej vlajky sa začala v prvej polovici dvadsiateho storočia. Prvýkrát po páde Khanate v roku 1783 bola vlajka s tarak-tamga schválená ako štátny prapor krymských Tatárov na prvej Kurultai v novembri 1917. V roku 1920, počas okupácie Krymu armádou Wrangel, sa vlajka Krymských Tatárov už stala národným symbolom.

3. Modrá farba znamená čistotu, slobodu a čestnosť.

Modrá látka a zlatá tamga neboli náhodne vybrané. Obloha-modrá farba Turkic národov je synonymom čistoty a slobody, poctivosť a lojalitu, bezúhonnosť a silu. Od staroveku bol spojený s bezhraničnou oblohou, s stepnou daly, čistými riekami a jazerami. Modrá farba bola jedným zo symbolov starovekej turkickej viery - Tengrianizmu, viery v jedného boha Tengriho. Slovo „kuchár“ (modrý) v krymskom Tatarskom jazyku je koreňom mnohých iných slov týkajúcich sa takých pojmov, ako je život, šťastie a obnova. Monotónnosť modrého pozadia je spojená s túžbou po jednote ľudí, mieri a prosperite. Práve tieto motívy sa odrážali pri výbere hlavnej farby štátnej vlajky krymských Tatárov.

4. Tamga je symbolom moci a je doslova preložený ako podpis, značka, odtlačok, pečať.

Vedci tvrdia, že slovo zvyky pochádza zo slova tamga.

Ak modré plátno národnej vlajky bolo prijaté až v roku 1917, tamga-tara alebo, ako sa to nazýva, trojzubec má starodávnu históriu. Tarah (hrebeň) bol výrazným symbolom moci krymského chánátu. Znak bol postavený v tvare T, opakujúci sa jeden z variantov symbolu klanu Girayev, ktorý je zakladateľom štátu - krymský chánát.

5. Tamga na Kryme bola každá šľachtická rodina.

V stredoveku bol klanový symbol tamga veľmi rozšírený medzi turkickými národmi. Každá generácia mala svoj vlastný tamga. Ako pravidlo, potomok určitého druhu, požičiavajúci si tamgá svojho predka, k tomu pridal nejaký prvok alebo ho upravil. Bola zobrazená na osobných veciach a slúžila ako symbol majetku pre osoby patriace k príslušnému klanu. Označila dobytok, drahé náradie, rodinné veci, šperky. Ako prototypy tamgy boli najjednoduchšie geometrické tvary. Môže to byť kruh, štvorec, trojuholník, ako aj posvätné piktogramy, vtáky, zvieratá, nástroje, zbrane a konské postroje a niekedy aj písmená rôznych abeced. Možno, že prototypy mnohých značiek boli totemické zvieratá alebo iné symboly, pochádzajúce z kmeňových vzťahov.

6. Pôvod tamgy má niekoľko verzií, z ktorých jedným je, že ide o meradlo ako znak spravodlivosti.

V krymskom Khanate má dynastický znak Girajeva - tamga-taraga - niekoľko verzií svojho pôvodu. Podľa tureckej verzie je tamga zdedená Chiraeans Girays. Podľa tejto verzie trojzubec znamená tri druhy, ktoré pochádzajú od troch bratov božského pôvodu. Mimochodom, triune symboly (tri zlaté ľalie v kráľovskom Francúzsku, tri zlaté levy v Anglicku z čias kráľa Artuša) boli vlastné mnohým vládnucim dynastiám. Podľa druhej, sarmatskej verzie, sémantické hodnoty tamrimu sú spojené so znakom bosporského kráľovstva. Moderné historici sa naďalej dohadujú o význame dynastického tamga Girajeva. Niekto tvrdí, že krymský tatársky trojzubec zosobňuje váhy ako symbol spravodlivosti, niektorí to považujú za orla. Existuje niekoľko ďalších verzií. Zostáva dodať, že historici stále musia objavovať význam všeobecného označenia, ktoré má nepochybne hlboké korene a významy.

7. Navonok podobný ukrajinský Trident a krymský Tatar tamga majú rôzny pôvod.

Ukrajinský Trident má tiež bohatú históriu, ale jeho interpretácia v žiadnom prípade nie je spojená s krymskou Tatar tamga. Podľa historika Gulnaru Abdulayeva sa význam týchto dvoch symbolov neprekrýva, hoci niektorí ukrajinskí výskumníci tvrdia opak.

8. Celkovo sa v krymskom štáte nachádzalo približne 400 rôznych druhov tampónov.

V Krym turkológ A.N.Samoylovich  najprv opísal tamga v roku 1917. Vedec Osman Akchokrakly  v lete 1925 zhromaždil na rôznych miestach Krymu okolo 400 tamgasov. V roku 1927 učiteľ perzštiny V.I.Filonenko urobil náčrtky 150 tamgasov na troch cintorínoch v Kezlev (dnes Yevpatoria).

9. Tamgu o peniazoch a dokumentoch uznávaných po celom svete.

Tamga bol zobrazený na všetkých oficiálnych dokumentoch-štítky krymskej Khanate, na mestské brány, budovy. Dokumenty s Khanovou tlačou sa tešili z prestíže a uznania na Kryme av Európe, Ázii, na Blízkom východe a na Kaukaze. Tamga mince začali tlačiť prvý krymský khan, Haji Giray, a pokračoval jeho synov Nur-Devlet, Mengli Giray, Saadet Giray, Sahib Giray, Devlet Giray a iní.

10. Deň vlajky Krymskej Tatárky bol založený v roku 2010.

Iniciatívu na oslavu Dňa krymskej tatárskej vlajky vytvorili mládežnícke organizácie Krymu. Mejlis z Krymských Tatárov sa rozhodol založiť takúto dovolenku v roku 2010. Jeho cieľom je zjednotiť ľudí a popularizovať symboliku krymských Tatárov.

Slovník Ukrinform

kuchár  - modrá
kok mavy  - modrá obloha
Sarah- žltá
Bayrak  - vlajku
Millett  - ľudia
Tamga  - pečať, značka, odtlačok
orientálne hostinec  - pravítko

Krymské Tatary (Krymské tatary. Qırımtatarlar, kyrym tatarlar, jednotka qırımtatar, kyrym tatar) sú ľudia, ktorí boli historicky tvorení na Kryme. Hovorí jazykom krymských Tatárov, ktorý patrí do turkickej skupiny jazykovej rodiny Altaj.
Prevažná väčšina krymských Tatárov sú sunnitskí moslimovia.
Vlajka krymských Tatárov, čo je modrá tkanina so žltým znakom tamga (Tarak-tamga - Krymská tataram tamğa) v ľavom hornom rohu. Tento symbol bol používaný ako znak dynastie Girayev, bývalých vládcov krymských Tatárov. Modrá farba je tradičná farba turkických národov, symbolizujúca jasnú oblohu a slobodu. Po prvý raz bola vlajka prijatá Kurultay (národný dohovor) krymských Tatárov v roku 1917, po februárovej revolúcii v Rusku.
30. júna 1991 bola táto vlajka znovu prijatá ako národná.

Tamga druh Giraev

Slovo "tamga" mongolského pôvodu (slovo "tamga" v mongolčine, "damga" v tureckom jazyku) a malo niekoľko významov: "značka", "značka", "pečať".
Prototyp tamga bol najjednoduchší geometrický obrazec (kruh, štvorec, trojuholník, uhol, atď.), Sakrálne piktogramy, vtáky a zvieratá, domáce predmety, nástroje, zbrane a konské postroje. Zároveň boli piktogramy vystavené určitej štylizácii, ktorá bola nevyhnutná, keď bol na zvolený povrch aplikovaný znak ťažkým nástrojom (dláto, nôž, adze). Hlavnými požiadavkami, ktoré sa kladú na označenie typu tamga, sú grafická expresivita a lakonizmus, ako aj existencia možnosti zmeny v rámci existujúceho obrazového systému. Takže sa pravdepodobne bralo do úvahy, že stále používanie označenia jeho použitím na rôznych povrchoch (kameň, koža, drevo atď.) Bude jednoduchšie, čím jednoduchšie bude označenie samotného označenia.
Ako generické symboly sa tamga presunula do heraldiky mnohých etnických skupín.

Tamga príklady

Tamga sa nachádza na ramenách ukrajinského hetmana

Erb Bogdan Glinsky

Erb Christopha Nechkovského

Erb Kalenik Andrievich

Písaním tohto príspevku som tlačil obrázky Mir Teymur Mamedov, vyrobené na základe známok turkických predkov.

http: //www.site/users/usta777/blog/
   Tu je to, čo umelec píše o tamgame: „Turkic tamgas je tak rozmanitý a krásny vo svojej grafike a štylistike, že celkom prirodzene vstúpil do kultúr mnohých národov. Neustále sa stretávam s obrovským množstvom samotných tamgasov a ich jednotlivých prvkov v mojich cestách v mnohonárodnom Azerbajdžane v dekoratívnom a úžitkovom umení. Mnohé tamgas neboli zverejnené, môžete stavať verzie, predpoklady. Vedecká analýza je možná v prípade vzniku mnohých analógov z rôznych regiónov, čo je veľmi ťažké. Tam sú tamgas v mojej zbierke vo veku viac ako 18 000 rokov. Sú kopírované zo starej keramiky. Niektoré sú ľahko čitateľné, najmä tie, ktoré sa týkajú slnka, zeme, ženy, mužského rodu. Iní zostali pre mňa záhadou. Začnem publikovať kresby vyhotovené na báze turkského tamgasu. “

Tamga je všeobecným znamením Turkic a niektorých ďalších národov. Spravidla si potomok určitého druhu požičal tamga svojho predka a pridal k nemu ďalší prvok alebo ho upravil. Najčastejšie tamga v kočovných Turkic kmene. Najmä Kazachovia, Kyrgyzovia, Tatári, Nogais atď. Použitie tamga známe už od staroveku, a to aj medzi Scythians, Huns, Sarmatians. Tamgas je tiež známy medzi mnohými národmi severozápadného Kaukazu, Abcházska.
Tamga boli poznačené koňmi, veľblúdmi a iným dobytkom, ktorí boli v spoločnom vlastníctve klanu, alebo predmety (zbrane, keramika, koberce, atď.), Ktoré urobili členovia klanu. Obraz tamga sa nachádza na minciach.


Slovo "tamga", turecký pôvod, a mal niekoľko významov: "značka", "značka", "pečať". Počas obdobia Zlatej hordy sa tento pojem rozšíril v krajinách Strednej Ázie, východnej Európy, Blízkeho a Stredného východu, Kaukazu a Zakaukazska, kde okrem prvého získal nové významy - „dokument s chánskou pečaťou“, „(peňažnou) daňou“. Golden Horde khans vydali opečiatkované štítky s tamga. Domáca daň (clo) v niektorých krajinách východu a Ruska po mongolskej invázii v 13. storočí sa volala Tamga. Fiškálna povaha, bola uložená na všetok predaný tovar, väčšinou v hotovosti. V Rusku, až do roku 1653, bol obvinený z tovaru "nepredané, len pre ich prepravu." V tejto funkcii existovala až do 70. rokov. 16. storočie (v Iráne zrušený v roku 1565).
   V Rusku sa názov "Tamga" používal v 13. a 15. storočí. v súvislosti so zberom obchodných transakcií. Miestni obchodníci vo svojom meste buď nezaplatili tamga vôbec, alebo ju zaplatili v menšej výške ako návštevníci. Od polovice 16. storočia, v súvislosti s postupným presunom mnohých obchodných povinností na výpočet ceny tovaru (tj v určitom množstve z rubľa), sa objavil nový názov kolekcie - „povinnosť rubľa“.
   Slovo zvyky pochádza aj zo slova tamga. Zjavná popularita tohto výrazu v tureckých jazykoch, odkiaľ bola požičaná v iných jazykoch (vrátane ruštiny), stále nemožno považovať za dôkaz türkského mongolského pôvodu tamgasu ako zásadne nového znakového systému, ktorý sa líši napríklad od písania.
   Muž, ktorého svet obývali mnohí bohovia, ktorí zosobňovali dobré a zlé sily, zobrazené na stenách jaskýň, na každodenných predmetoch posvätných zvierat, vtákov, prírodných javov. Prototypy tamgy boli jednoduché geometrické obrazce (kruh, štvorec, trojuholník, roh, atď.), Sakrálne piktogramy zobrazujúce vtáky a zvieratá, predmety pre domácnosť, nástroje, zbrane a konské postroje a niekedy písmená rôznych abeced.

Každý klan si vybral symbol pre seba, obdaril ho posvätným významom a premenil ho na totem. Tento obraz slúžil ako všeobecný znak, ktorý odlišoval tento rod od ostatných a svedčil o tom, že jeho nositelia mali spoločný pôvod.
Obrazy mnohých (najmä jednoduchých) znakov by sa mohli používať súčasne alebo postupne v niekoľkých geograficky, kultúrne a chronologicky nesúvisiacich spoločnostiach naraz. Zároveň boli piktogramy vystavené určitej štylizácii, ktorá bola nevyhnutná, keď sa na zvolený povrch aplikoval znak ťažkým nástrojom (dláto, nôž, adze atď.). Hlavnými požiadavkami, ktoré sa kladú na označenie typu tamga, sú grafická expresivita a lakonizmus, ako aj existencia možnosti zmeny v rámci existujúceho obrazového systému. Takže sa pravdepodobne bralo do úvahy, že stále používanie označenia jeho použitím na rôznych povrchoch (kameň, koža, drevo atď.) Bude jednoduchšie, čím jednoduchšie bude označenie samotného označenia.

Keď bola primitívna rasa rozdelená na spoločenstvá a rodiny, rodinné emblémy sa stali rodinou a neskôr osobnými. Tamga nie je len všeobecnou známkou, že dobytok hovädzí dobytok a označené hraničné kamene. Ide predovšetkým o signál „Ja som môj vlastný“. Spočiatku obsahovala nielen všeobecný význam, ale aj geografický význam. Nosiče jednej tamgy sú krajania, ľudia tej istej vlasti.
   Potreba takéhoto označovania objektívne existuje v každej spoločnosti, ktorá si uvedomuje najjednoduchšiu opozíciu „našu voči ostatným“. Ako sa objavujú klany, profesionáli a iné skupiny, a keďže sa v rámci tejto štruktúry spojenia stávajú zložitejšie, zvyšuje sa potreba existencie takýchto signálnych systémov. S nástupom písania sa používanie všeobecných znakov znižuje. Ďalší vývoj tamgha-tvarovaných znakov ich transformuje buď do erbov, alebo do posvätných symbolov, alebo do prvku ornamentu. Niekedy je však tamga stále všeobecným označením potvrdzujúcim vlastníctvo, vlastníctvo atď.

Tu je niekoľko príkladov evolúcie tamgy.
   Veľvyslanec Kastílie na súde Timur v roku 1403 a arabský historik Ibn Arabshah informovali o znamení, ktoré bolo vyrazené na pečate Timur - tri rovnaké kruhy usporiadané vo forme rovnostranného trojuholníka.

Nie je známe, čo si Timur položil, toto znamenie pre štátnu pečať, ale toto vysvetlenie si zaslúži pozornosť: každý kruh znamená časť sveta a vlastníkom symbolu je ich panovník. Pred obdobím veľkých zemepisných objavov (XV. Storočie) sa verilo, že svet pozostáva z Európy, Ázie a Afriky, umývaných vonkajším oceánom. S nadvládou nad týmito časťami sveta, môže byť považovaný za Pána sveta.
   O päť storočí neskôr Heraldická komora Ruska vezme do úvahy pečať Tamerlána a bude obsahovať znak v znaku Samarkandu.

Erb regiónu Samarkand
   Ruská ríša

Schválený 31. január 1890. Popis erbu: "V striebornom štíte je strieborný, zvlnený stĺpik, lemovaný dvoma zlatými vetvami moruše. V striebornom štítku s damaškovou hlavou je tamga (pečať) znak Tamerlanu, teda tri čierne krúžky I a 2. Štít je korunovaný starovekou cisárskou korunou a je obklopený zlatými dubovými listami spojenými s Alexandrovou stuhou.
   Filozof a umelec N. K. Roerich tento znak objavuje v mnohých kultúrach a tradíciách. "... Znamenie trojice sa rozšírilo po celom svete ... Chintamani - najstaršia myšlienka Indie o šťastí sveta - obsahuje toto znamenie. V chráme nebies v Číne nájdete ten istý obraz ... V slávnom obraze Memling na hrudi Kristovom je jasné Je to aj na obrázku Štrasburgu Madonna, na štítoch križiakov a na emblémoch templárov je to isté znamenie: Gurd, slávne kaukazské čepele, majú na ňom rovnaké znamenie ... On je tiež na obrazoch Gessera Khana a Rigdena Japa. On je tiež na Tamerlanovej Tamgovi, bol tiež na pápežskom znaku ... On ten istý nápis na starom vyobrazení sv. Sergeje, je aj na obraze Najsvätejšej Trojice, je na erbe Samarkandu ... Je tiež na budhistických praporoch a po hlbinách neolitu nájdeme ten istý znak v hrnčiarskych ozdobách. znamenie, ktoré prešlo mnohými storočiami - alebo skôr tisícročiami - bolo zvolené, zatiaľ čo všade bolo označenie použité nielen ako ozdobná ozdoba, ale s osobitným významom. Ak dáte dohromady všetky výtlačky toho istého znamenia, potom to bude možno najčastejšie a najstaršie zo symbolov človeka ... Kde musia byť chránené všetky ľudské poklady, musí byť taký obraz. “\\ T
   Ak zhrnieme výsledky svojho výskumu, Roerich nazve symbolom Banner mieru a píše: „Tento symbol má veľkú antiku a nachádza sa na celom svete, preto ho nemožno obmedziť na žiadnu sektu, organizáciu, náboženstvo alebo tradíciu, ako aj osobné alebo skupinové záujmy. predstavuje vývoj vedomia vo všetkých jeho fázach.
V roku 1929 bude symbol, v podobe troch červených kruhov (symbol minulosti, prítomnosti a budúcnosti ľudstva), uzavretý vo veľkom kruhu (večnosť), schválený na podnet Roericha ako Symbol Paktu kultúry (Medzinárodná dohoda o ochrane kultúrnych pamiatok počas Vojny a vojnové konflikty). Toto označenie je teraz oficiálne patentované Ruskou agentúrou pre patenty a ochranné známky a používa sa ako oficiálny symbol na ochranu kultúrneho dedičstva ľudstva.

   Existuje mnoho príkladov použitia tamgasu v heraldike.
   Znak krymských Tatárov - Tarak-tamga je všeobecným znamením dynastie Girey, ktorá vládla na Kryme. Prvý, kto začal používať tento symbol bol zakladateľom krymskej Khanate, Haji I Girey. Odvtedy je toto znamenie symbolom Khanovej moci.

   Krymskí Karaiti si vybrali erb vo forme heraldického štítu s obrazmi nápisov „Senek (drevené vidličky)“ a „Kalkan - štít“, zapožičané z mramorovej dosky, ktorá bola neznáma, kedy a kým cez brány východnej veže pevnostného mesta Chufut-Kale.

   Štátna vlajka Ingušskej republiky, prijatá 15. júla 1994, je: "Obdĺžniková biela tkanina, v strede ktorej je umiestnené slnečné znamenie vo forme červeného kruhu s tromi oblúkovými lúčmi vychádzajúcimi z neho."

   V dolnej časti štátneho znaku Ingušska je zobrazený rovnaký symbol slnečnej energie, symbolizujúci večný pohyb Slnka a Zeme, prepojenie a nekonečnosť všetkých vecí. Lúče slnečného žiarenia v tvare oblúka sa otáčajú proti smeru hodinových ručičiek.

Tamgopodobny slnečné znamenie nájdené na starých kamenných soch, umiestnených v hornej časti erbu republiky Khakassia.

   Z farebného obrazu pripojeného k zákonu vyplýva, že štátny znak Khakassia je strieborný okrúhly štít, v strede ktorého sa nachádza červená tradičná ženská pogo prsná ozdoba Khakas v tvare srdcovej oválnej dosky s dvojitým úzkym zlatým okrajom. Na pogo, v skoku (v lete), je zobrazený strieborný okrídlený leopard so zlatými očami a pazúrmi a zlatým nákresom obrysu postavy a rysmi svalstva a kože leoparda. Nad vrcholom v hornej časti štítu sa nachádza zlatý obraz slnečného znaku Khakass so 4 "ušami" a dvoma striebornými sústrednými kruhmi.
Na území Ruska sa obrazy tamga premenili na emblémy. Začali sa nazývať „vlajky“, „hraničné čiary“, „miesta“, „známky“, „značka“. S rozvojom súkromného vlastníctva sa značka zmenila na pečať. Pečať bola tiež hlavným znakom pravdy vládnych dokumentov, zmlúv a správ.
   Patrimonial tamga Kyjev princov sa stal znakom Ukrajiny.

   Existujú rôzne teórie o pôvode a význame trojzubca ako symbolu štátnej moci, cirkevného alebo vojenského znaku Ukrajincov, ale žiadne neposkytuje uspokojivé vysvetlenie. Najstaršie archeologické nálezy tridentov na ukrajinskom území siahajú do 1. storočia. Je pravdepodobné, že bol znamením moci, symbolom kmeňa, ktorý sa neskôr stal neoddeliteľnou súčasťou ukrajinského ľudu. Od kniežacích čias boli na zlatých a strieborných minciach princovia Vladimíra Veľkého, ktorí zdedili toto znamenie rodového štátu od svojich predkov.
   Tieto tajomné emblémy sa zvyčajne nazývali „znamenia Rurikovicha“.

   Bol to zvláštny symbol štátnej moci, vojenského znaku, poverenia v medzinárodných vzťahoch.

Ďalej sa trojzubec stal dedičným heraldickým znamením pre potomkov Vladimíra Veľkého - Svyatopolka I (1015-1019), Jaroslava Múdra (1019-1054) a iných kniežat. Dvuzub porazil symbol Izyaslava Jaroslavicha (1054-1078), Svyatopolka II. Izyaslavicha (1093 - 1113), galicijského kniežaťa Leva I. Daniilovicha (1264 - 1301). Okrem mincí, znamenie trojzubca sa nachádzalo na tehlovej cirkvi desiatkov v Kyjeve (986 - 996), na dlaždiciach kostola Nanebovzatia Panny Márie Vladimíra Volyňského (1160), na tehlách a kameňoch iných kostolov, hradoch, palácoch, na riadoch, zbraniach, krúžkoch, medailónoch, rukopisoch. , Na rôznych predmetoch Kyjevskej Rusi sa neustále nachádzali znamenia pripomínajúce trojzubca a pochopenie. Privítali ich na šindele, na najstarších ruských minciach a pečatiach, ktoré mali vládne dokumenty, na opaskoch bojovníkov, ich zbraniach a rôznych ozdobách.


   Postava sa snažila dešifrovať ako monogram. Tajomný znak, ako zložitá stavba, bol rozobratý na jeho jednotlivé časti. Skladala sa z gréckych písmen a bola čítaná ako basileus. To znamená "kráľ". Bol to názov byzantských cisárov.

Roztrúsený vo všetkých kniežatstvách Kyjevského štátu v priebehu niekoľkých storočí, trojzubec zažil zmeny až do reinkarnácie do biden, ale zachoval si svoju pôvodnú štruktúru na Vladimirov. Medzi inými zmenami v klasickom Vladimírovom trojzubci možno nazvať pridaním kríža na jednej z projekcií alebo na boku, polmesiac, okrasných ozdôb a podobne. Doteraz sa našlo asi 200 druhov tridentov. Hoci trojzubec používali niektoré dominantné klany ako rodinnú dynastickú značku až do 15. storočia, od 12. storočia začal nahrádzať erb svätého archanjela Michaela.

Prvýkrát akademik B. Rybakov tieto znaky bral vážne a vedecky. Potom bolo jasné, že tieto znamenia boli známky rôznych majstrov, kniežacie znamenia, tamga. Napríklad, ak remeselník patril kniežaťovi, dal na svoje výrobky kniežaciu známku. A každý vedel, kde bola položka vyrobená alebo komu patrí. Prvoradé znaky na plaketách pásov vigilantov znamenajú, a bojovníci sú kniežací.
   Tu píše historik Pokhlebkin vo svojej knihe „Medzinárodné symboly“ o trojzubci:
   "Na rozdiel od všeobecného názoru v posledných rokoch, trojzubec nikdy nebol znakom Kyjevskej Rusi (hoci jeho zmienka v kronikách pod 1096 ako nástroj mučenia sa vyskytuje). Nebolo to ani štátny znak Záporožia, prvý prototyp ukrajinského štátu zo 16. storočia, pretože táto krajina bola úplne izolovaná od mora územím Krymského chánátu. Preto sa snaží viesť pôvod moderného ukrajinského štátneho znaku a jeho hlavný znak z údajne "Kyjev trident" sú anti-historické, umelé a vymyslel. Podobne ako moderná vlajka Ukrajiny (žlto-blakytny prapor), trojzubec nie je spojený s národnými symbolmi ukrajinského ľudu a nemá korene v dávnej slovanskej historickej tradícii. Jeho požičiavanie môže byť vysvetlené ako vplyv cirkvi, a do oveľa väčšej miery švédsko-ukrajinskými kontaktmi éry Mazepovizmu (vo Švédsku nie je len erb Neptuna, ale aj vlajka Neptúna). Pokiaľ ide o priame spojenie tohto námorného znaku s námornými hranicami Ukrajiny na Čiernom mori, nesmieme zabúdať, že takéto spojenie je z historického hľadiska nesmierne pochybné, keďže Čierne more (tzv. Novorossiya) od svojho vstupu do Ruska v roku 1783 až do roku 1917 až do roku 1917 \\ t administratívne do ukrajinských krajín (Little Russia) nemala žiaden vzťah a boli začlenené do Ukrajiny (ukrajinskej SSR) až po októbrovej revolúcii.
Transformácia trojzubca na znak Ukrajiny v roku 1992 teda nemá žiadne logicky legitímne historické vysvetlenia. Je to čiastočne kvôli heraldickej nekompetentnosti nacionalistických postáv Ruha a čiastočne aj skutočnosti, že ukrajinský ľud, zbavený svojej štátnosti pred rokom 1917 a zaradený do piatich štátov pred rokom 1939 (ZSSR, Rumunsko, Maďarsko, Poľsko, Československo), nemal vždy jasno národné znaky a symboly (ak existujú regionálne), pretože neexistovali v celej histórii tohto národa od 16. do 20. storočia.
   Štúdium tohto symbolu teda pokračuje. Kto má pravdu, čas ukáže.
   Trojzubec je veľmi bežný v symbolike rôznych kultúr.
   TRIVINÁR, alebo takzvaný "Neptún Rod", je atribútom sily boha morí v starovekej mytológii Poseidon (Neptún) nad prvkom. Druhým atribútom Poseidonu sú dva delfíny. Trojzubec ako rybársky výstroj je jedným z druhov burgov, ktoré ostrov Gréci z Egejského mora porazili delfíny a veľké morské ryby zapletené do sietí. Trojzubec, v podstate, je trojzubec vidlice (obyčajné vidle - so štyrmi). V grécko-rímskej kultúre je trojzubcom, symbolizovaným bleskom, zbraň nebeského boha Dia (Jupiter). V starovekom Ríme, na začiatku novej éry, sa trojzubec stal jedným z tradičných nástrojov gladiátorov a počas obdobia prenasledovania kresťanov - jedného z nástrojov mučenia vzdorovitého. Odtiaľto, v byzantskej cirkevnej tradícii, sa trojzubec stal jedným zo symbolov mučeníctva.
   V európskom embléme sa obraz trojzubca začal používať hlavne len v období klasicizmu (druhá polovica XVII - XVIII storočia) v súvislosti so všeobecným záujmom o starovekú kultúru. Znak trojzubca dostal v súlade s jeho historickým používaním hodnotu symbolu moci nad morom (vodná plocha) a začal sa používať v emblémoch prístavných miest, profesionálnych organizácií námorníkov, kapitánskych klubov, zväzov pánov námorných objednávok atď.

   V kresťanských znakoch pravoslávnych (východných) cirkví si trojzubec zachoval význam nástroja mučenia, znaku mučeníctva. Vznikli tri snímky trojzubca: grécke (priame), rímske (zúžené) a západoeurópske (stredný zub nad ostatnými dvoma)
   V kresťanstve sa trojzubec niekedy používa ako zbraň diabla. Trojzubec v rukách Satana hrá rovnakú úlohu ako kosa v rukách alegorickej postavy Smrti.

   Milan Taro
V Indii je trojkomorový trojzubec zbraň hinduistického boha Šivu a symbolizuje tri aspekty Šivy (tvorca, brankár, torpédoborec). Trojzubec je zobrazený ako značka na čele jeho nasledovníkov.
   Je to tiež symbol ohňa, ktorý odráža tri esencie Agni.

Obraz pripomínajúci trojzubca sa používa aj v budhistickej symbolike, ale slúži ako znak budhizmu alebo monogram Budhu, alebo symbol osvietenia, pretože to nie je vôbec zbraň, ale štylizovaný obraz trojjazyčného plameňa a tiež zničenie troch jedov: hnevu, túžby a lenivosti.
   Keď sa vrátim k téme tamga používanej v heraldike, nemôžem len citovať výňatky z hlavnej práce o ruskej heraldike Alexandra Lakiera.
   Alexander B. Lakier (1826 - 1870) - ruský historik.
   Najznámejšia bola jeho „ruská heraldika“ (Petrohrad, 1855). V tejto práci, ktorá mala veľký význam až do začiatku 20. storočia, sa Lakier pokúsil vysvetliť ruský erb. V "Ruskej Heraldike" Lakier dáva históriu pečatí Ruska - jediná až do začiatku 20. storočia.
   Po prvé, citácia týkajúca sa pôrodu, "odchod z krajín Tatára, Čerkasy, z Arménska, Perzie a Afriky."
   "Dvojročný pobyt Ruska pod tatársko-mongolským jarmoom, ktorý vznikol ako dôsledok častého prechodu vojakov ázijského pôvodu na moskovský súd a najmä anexie Kazanu z Ruska, Kazanu, Astrachanu, Sibíri a Krymu, mal nevyhnutný dôsledok, že tak kráľovské rodiny tatárskeho pôvodu, ako aj kniežatá Murza, ktorý vytvoril svoj súd, išiel do služby Moskovského panovníka.
   Tak, stať sa v radoch ruskej šľachty, "králi Tours, a veľké a kočovných hordy, krymskej, Kazaň, Astrakhan, rovnako ako Nagai princov a murzy" dostal právo umiestniť svoje klany v našich rodokmeňoch ...

Erby tatárskych klanov neexistovali pred vyznamenaním ruských panovníkov a v používaní sa používali špeciálne známky, ktoré odlišovali jedného klanu od iného majetku (značka je stále horená na koni, voly), značky, ktoré sa nazývali yasaky alebo tamgas. Nosili sa na štítoch a zobrazovali sa aj na transparentoch. Džingischán rozdeľoval trojnásobné znamenia šľachtickým rodinám okolo neho: vtáka, stromu a najviac čestného bol gyrfalon; ale po prijatí Tatárov Mahometanizmom, ktorý zakazuje zobrazovať zvieratá, sa tieto znamenia museli zmeniť.
S ohľadom na erby šľachtických rodov, „odlet z Litvy a Poľska“, Lakierir upozorňuje na zásadný rozdiel medzi erbmi Poľska a Litvy zo západoeurópskych krajín.
„Ale okrem tejto heraldickej školy existuje ešte jedna, s úplne inou základnou myšlienkou, a teda s iným výsledkom. poľský, Jeho počiatky siahajú do najstarších čias existencie Poľska a keďže v ňom bolo málo známe, jeho obyvatelia sa nezúčastňovali hier a vykorisťovaní, ktoré slúžili heraldickým myšlienkam v živote v západnej Európe a heraldika tejto krajiny sa naučila úplne odlišný charakter. , Jednoduchosť, ktorú drží poľský štátny znak, je stále úžasná. Toto je jedno znamenie, jedno znamenie, jedno práporktoré sa stali dedičnými, nadobudli podobu erbu. Pre nedostatok historických informácií by bolo príliš odvážne nájsť ich podobnosť s tatárskym tamgasom, yasakom az toho k záveru o pôvode poľských klanov z Tatárov. Porovnanie s Rusmi v banneryktoré sme už videli na pečatiach súkromných a verejných činiteľov, môže viesť k opačnému presvedčeniu, t. že tento charakter nebol pre slovanské kmene všeobecne neznámy, najmä preto, že tieto znaky a symboly boli priamo zapožičané zo svojho poľnohospodárskeho života, z okolitej prírody, a spočiatku slúžili len ako odznaky potrebné pre život v mnohých prípadoch. Keď neskôr prenikol do Poľska koncept západných emblémov, použili sa na vysvetlenie poľských emblémov: začali pripisovať význam, ktorý pôvodne nemali.

„Koľko domorodých kmeňov sa nachádzalo v starovekom Poľsku, bolo tu toľko výrazných znakov, Kleynods. dokonca pripísal radikálny poľský klan svojmu vlastnému podpisu, preto nestačilo vymenovať osobu, bolo potrebné dodať: šľachtica takejto vlajky, erb.
"Okrem toho dlhé pobyty pod vládou Poľska mnohými ruskými provinciami, Litvou a Ukrajinou viedli k šíreniu znakov poľskej heraldiky medzi šľachticami týchto regiónov. Okrem toho poľské a litovské klany vo veľkom počte prišli do Ruska a na Ukrajinu." emblémy boli podobne prijaté miestnymi šľachticami podobnosťou mien symbolov, všeobecnými väzbami a priezviskami, preto by ste si nemali myslieť, že všetky šľachtické rodiny, ktoré vidia poľské vlajky vo svojich znakoch, patria šľachticom z Poľska.
   Tu sú niektoré ďalšie citácie z práce Lakiera:
   „Keď bola krajina pripojená k Poľsku, poľské heraldické znaky boli tiež oznámené obyvateľom novej provincie a rodná poľská rodina bola pripojená k ich erbu a pripisovala ich svojmu banneru. To je dôvod, prečo sa niekoľko emblémov často počíta v jednom znaku v Poľsku, ktoré k svojmu menu pridáva názov postavy, ktorá je v erbe, dáva kompletný koncept celého erbu, v podstate nezmenený. Nie je to viac ako jedna postava, v jej obryse je obyčajne jednoduchá, a akonáhle je v nej povolená určitá odchýlka od predtým prijatej normy, dostane iný názov alebo vytvorí nový (druhý, tretí) typ bývalého erbu. Tieto vlastnosti, t.j. nemennosť heraldickej postavy a jej príslušnosť k mnohým rodom predstavuje základný rozdiel medzi poľskými erbmi a západnými rytierskymi erbmi, ktoré ako vyjadrenie srdnatosti nemôžu byť presne rovnaké pre dvoch bratov a určite vyžadujú určité známky.
   Ani si nemyslíme, že emblémy, ktoré sú teraz viditeľné v erbe, by mohli mať pôvodne také meno. Nezodpovedajú konceptu, ktorý sa zvyčajne spája so slovným znakom. Jednoduchosť, jednoduchosť postavy, jej nemennosť pre akékoľvek náhodné okolnosti, neistota farieb, ktoré stále existujú pre niektoré z nich, nám dáva plné právo opakovať tu to, čo sme povedali vyššie o ruskom erbe.
   Toto nie sú nič viac ako transparenty, nápisy používané na odlíšenie jednej rodiny a klanu od iných rodov Herodov, a ak sa dobre pozeráte na naše, poľské a iné slovanské znaky, hľadáte nejaké koreňové postavy, ktorých kombinácia v tomto alebo tomto poradí a vytvorí sa rozdiel medzi erbmi
Kríž, mesiac, hviezdy, meč, šípy a podkovy - to sú hlavné postavy heraldických bannerov, ktoré sú početné v našich, poľských, ilýrskych a českých znakoch. Ich význam je jasný: dobytie niektorých slovanských kmeňov cudzími národmi, zvrhnutie tejto suverenity, ďalej prechod od pohanstva ku kresťanstvu a nakoniec ich stáročný boj s Tatármi a inými nepriateľmi nemohol pomôcť, ale zanechal stopy v poľskej heraldike a iných slovanských krajinách.
   Ušľachtilý rytier, ktorý považoval za ponižujúce bojovať pešo, a teda nepredstaviteľne bez koňa, alebo si predstavoval, že jazdí v urážlivom brnení (ako napríklad v litovskom prenasledovaní), alebo namiesto toho, aby v erbe dal podkovu, znak najslávnejšieho a najobľúbenejšieho Slovana , Viac ako tisíc rodín v rôznych slovanských krajinách používa tento banner ako zástupca jazdeckého jazdca. A v akých typoch a kombináciách sa podkovka neobjavuje! Ďalej víťazstvo kríža cez mesiac, t. pohanstvo, Tatári, víťazstvo, ktoré získal meč, a odmena, ktorá čakala v nebi každý, kto splnil Božie nariadenia (hviezdy) na zemi, objasnil zmysel a význam vyššie uvedených heraldických postáv. Rovnaká okolnosť vďačí za veľkú časť poľského štátneho znaku, červeno-bacuľatého štítu. Zdá sa nám, že postavy, ktoré sa na nich nachádzajú v ich rôznych kombináciách, možno vo všetkej spravodlivosti nazvať hieroglyfami spravodlivosti rôznych slovanských národov: táto kvalita je základným, zásadným rozdielom medzi nimi a znakmi rytierskej západnej Európy, osobnými znakmi, nie folk “.

Poľské symboly sa stretávame v náručí ukrajinskej šľachty.

   Napríklad rodina Khmelnitsky používala starý poľský erb "Khabdank". Na červenom poli sú dva strieborné rohy s orezanými koncami, ktoré sú otočené hore a prepojené podľa vzoru písmena W.

V roku 1544 získali predkovia Mazepy tú česť používať starú „ruskú“ (ukrajinskú) značku „Kurch“, ktorá patrila Volyňskej rodine Kurtsevichi, odkiaľ pochádzali predkovia Mazepy. Znak je založený na štíte, v ktorom sú červene viditeľné krížové vidličky v červenom poli, ktoré spočívajú na rovnakom malom vrahovi (mantachuk) s koncami ohnutými nahor a sprevádzanými zlatou hviezdou vpravo a mesiac vľavo, pričom rohy mesiaca sa obrátili doprava. Nad štítom bola vyobrazená rytierska prilba so šľachtickou korunou a cinopod v podobe troch pštrosích pier.

Z nedávneho výskumu je známe, že Kurch je staroveký erb rodiny Kurtsevichi, ktorý sa zrejme vyvinul z majetkovej značky jedného z ich predkov. Možno, že Mazepa bola pobočka Kurtsevich kniežat a používa Kurch ako starý erb svojich predkov;
   Možno, že Mazepa mala rodinné väzby s kniežatami Kurtsevichi a bola posledná, ktorá prijala ich erb; Možno, že Mazepa boli služobníkmi Kurtsevichi kniežat a nakoniec začali používať ich erb.

   Keď obdržali šľachtu, Orliki dostal privilégium používať starý znak Korchak: v červenom poli sú tri strieborné prúžky, ktoré nedosahujú okraj štítu a každá ďalšia (dolná) čiara je kratšia ako tá predchádzajúca.

Ale prečo tamga tak aktívne a univerzálne preberá funkcie erbu v Poľsku, dúfam, že budeme spolu myslieť. Čaká sa na vašu verziu.

Http://heraldry.hobby.ru/gub1/saobl.html
   http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000042/st023.shtml
   http://www.heraldrybooks.ru/book.php?id\u003d1
   http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D0%B5%D1%80,_%D0%90%D0%BB%D0%B5 % D0% BA% D1% 81% D0% B0% D0% BD% D0% B4% D1% 80% D0% 91% D0% BE% D1% 80% D0% B8% D1% 81% D0% BE% D0 % B2% D0% B8% D1% 87
   http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B7%D1%83%D0%B1
   «Http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D1%80%D0%B6%D0%B5»
   http://www.elim.kz/forum/index.php?showtopic\u003d2765
   http://forum.astrakhan.ru/index.php?showtopic\u003d29609
   http: //www.site/users/usta777/blog/
   (IMG: http: //kazan-tatar.narod.ru/pic/tamga.jpg)
   http://www.apsny.ru/history/history.php?page\u003dcontent/tamgi.htm
   http://ralf.com.ua/gerb/material_6.html
   http://turan.info/forum/archive/index.php/t-4665.html
   http://forum.tatar.info/index.php?showtopic\u003d2203
   http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/171050/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
   http://gfx-group.info/faq.html?view\u003dmediawiki&article\u003d%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
   http://www.bashedu.ru/encikl/t/tamga.htm
   http://www.e-samarkand.narod.ru/Tamga.htm
   http://dal.sci-lib.com/word039587.html
   http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
   http://kraevedenie.net/2008/11/29/sarmatian-tamga/
   http://www.myslenedrevo.com.ua/studies/znak/033/znak33-03.html
   http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/pohl/18.php
   http://experts.in.ua/baza/analitic/index.php?ELEMENT_ID\u003d11012
   http://history.org.ua/JournALL/Preprint/1990/4.pdf