तारक-तमगा क्रीमियन टाटारों का राष्ट्रीय प्रतीक है। उस्मान अोकोक्राकली। क्रीमिया में तातार तमागा

क्रीमियन के बारे में - तातार झंडा

यह ज्ञात है कि प्राचीन काल से, प्रत्येक जनजाति, कबीले, वंश और संघ ने प्रतीकों का उपयोग किया, जो एक विशिष्ट संकेत था, जो मूल और पहचान को दर्शाता है, साथ ही साथ प्रतीक और झंडे पर प्रदर्शित होता है। ये प्रतीक और झंडे सार्वजनिक स्थानों, पारिवारिक सम्पदाओं और पारिवारिक घोंसलों को सजाते हैं। वे सैन्य अभियानों के दौरान एक प्रतीक थे। बाध्यकारी अनुबंधों के रूप में और बैंकनोट्स के रूप में जेनेरिक प्रतीकों का उपयोग सील के रूप में किया गया था।

मध्य युग के अंत में (16 वीं शताब्दी के बारे में), राष्ट्रीय (राज्य) ध्वज धीरे-धीरे उपयोग में आया, एक निश्चित लोगों की एकता और एक विशेष राज्य से संबंधित होने के एक संकेतक के प्रतीक के रूप में। इस क्षण से, सामान्य प्रतीकात्मकता धीरे-धीरे कम हो जाती है, जिससे राष्ट्रीय का मार्ग प्रशस्त होता है।

इस संबंध में क्रीमियन तातार ध्वज का इतिहास भी उल्लेखनीय और दिलचस्प है।
  यह ज्ञात है कि गैरी वंश प्रमुख था और यह इस तरह से था कि क्रिमियन खान्स बाहर आए थे। उनके कबीले तमगा को सही मायनों में क्रीमियन खानते का मुख्य प्रतीक कहा जा सकता है। हमारे लिए ज्ञात तारक-तमगा के अलावा, रोज़मर्रा के जीवन में अन्य प्रतीक थे जो क्रीमिया में रहने वाले एक या दूसरे प्रकार के हथियारों के कोट के रूप में कार्य करते थे (फोटो देखें)।

हमारे लिए जाना जाने वाला खगोलीय रंग का बैनर, बाएं कोने में उस पर चित्रित स्वर्ण तमगा के साथ, सबसे पहले 1917 में कुर्तेले के बाद एक राष्ट्रीय प्रतीक बन गया, जहां इसे राष्ट्रीय ध्वज के रूप में स्वीकृति मिली थी। इसके अलावा, दो और बैनर थे, जिनके बारे में आज बहुत कम लोग जानते हैं, लेकिन जो उस दौर के क्रीमियन तातार प्रतीक भी थे। यह एक लाल झंडा है जिसमें सुनहरा तमगा है और हरे रंग का झंडा है जिसमें सुनहरा तमगा है (फोटो देखें)।

तारक-तमगा के साथ लाल झंडे को क्रीमियन टाटारों का युद्ध बैनर माना जाता था। हरे रंग के झंडे, जिसका रंग इस्लाम का प्रतीक है, क्रीमियन टाटर्स (फोटो में भी) का एक धार्मिक बैनर माना जाता था। उन्हें कुल्तोय (फोटो देखें) के दौरान नोमान चेलेबिझिकान के पीछे की दीवार पर सजी

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  क्रीमिया खानटे के बेली और विभिन्न पीढ़ी के तमगा
क्रीमियन टाटारों का धार्मिक झंडा

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  क्रीमियन तातार सैन्य ध्वज

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(अनुभाग शीर्षक)

क्रीमियन टाटारों के प्रतीक

बैनर (नीले कपड़े पर पीला तमगा)

1925 की गर्मियों में O Akchokrakly के नेतृत्व में एक वैज्ञानिक अभियान, क्रीमिया में 400 से अधिक तमागा की खोज की। "निस्संदेह, - वैज्ञानिक लिखते हैं, - कि उनमें से कोई भी कम अभी तक खुला नहीं रहा।"

तमगास ने बैनर, लेबल, सिक्के, ग्रेवस्टोन, इमारतों पर जीन को नामित करने के लिए सेवा की, उन्होंने मवेशियों और विभिन्न वस्तुओं को चिह्नित किया। खान खान की सीमाओं के पार निर्यात किए गए सामान को तमगा के साथ मंगाया गया था या तमगा के साथ पास दिया गया था, जिसके लिए खानों, तमगाजी के एजेंटों द्वारा विशेष शुल्क एकत्र किया गया था। यह तातार शब्द से रूसी शब्द सीमा शुल्क की उत्पत्ति को दर्शाता है। (ओ। अचोकाक्रली, पी .44)।

कुछ तमगाओं की रूपरेखा उपकरण और घरेलू वस्तुओं के रूपों से उधार ली गई है, अन्य ओरखोन वर्णमाला के संकेतों के समान हैं। आधुनिक क्रीमियन तातार ध्वज पर तमगा खान मेंगली गेराई आई से संबंधित था। शोधकर्ताओं का दावा है कि यह संतुलित तराजू का प्रतीक है: "शक्ति न्याय में है।"

रंगों का प्रतीक।

पीला सोने का रंग है (सोना आध्यात्मिक और शारीरिक शुद्धता का प्रतीक है)। नीला दु: ख का रंग है। संयोजन में, ये दो रंग हरा देते हैं - समर्पण और जीवन का रंग, सच्चाई और अमरता।

एलेन बिशिक (गोल्डन क्रैडल)

एलेन बेशिक क्रीमिया, स्वदेशी लोगों का क्रैडल है - क्रीमियन टाटर्स।

स्वर्ण पालना लोगों की अतुलनीयता का प्रतीक है (भले ही मुट्ठी भर लोग ही रहें); पुनरुद्धार; पीढ़ियों का कनेक्शन और लोक परंपराओं की शक्ति; एक धर्मस्थल के रूप में मातृभूमि के लिए रवैया और भविष्य की पीढ़ियों के लिए इसे संरक्षित करने की इच्छा; उनके नाम और सम्मान, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता के आदर्शों के प्रति निष्ठा।

आर। कर्टिव निम्नलिखित नोट करते हैं: "मुखबिरों की कहानियों में, आठ से अधिक पहाड़ी नाम दर्ज हैं, जहां कथित तौर पर गोल्डन क्रैडल रखा गया है: बोर-काया (किशलव-कुरसकोए के गांव के पास), अक-काया (करसुबाजार शहर के पास), कापी-काया (गांव के पास) बायुकु-ओजनेबश - लकी), बिनबाश-कोबा - चेट्टर्डग के उत्तरी ढलान आदि ... प्रायद्वीप के प्रत्येक क्षेत्र के निवासियों का मानना \u200b\u200bथा कि गोल्डन पालना उनके पवित्र पर्वत में स्थित था।

ट्री ऑफ लाइफ के बारे में सामग्री के संबंध में, कपड़े के गहनों में और घरेलू वस्तुओं पर प्रतीक ... यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि गोल्डन क्रैडल के बारे में क्रीमियन टाटर्स की किंवदंती अपने सभी गुणों के साथ ट्री ऑफ लाइफ का प्रतीक है। "

स्टार के साथ वर्धमान

चंद्रमा और सितारा इस्लाम के प्रतीक बन गए। चंद्रमा कॉसमॉस का हिस्सा है, स्वर्गीय शरीर जो पृथ्वी के सबसे करीब है। एक व्यक्ति हमेशा चंद्रमा के साथ एक निरंतर संबंध महसूस करता है और जानता है कि यह उसके स्वास्थ्य, कार्यों, मनोदशा को प्रभावित करता है। यहां तक \u200b\u200bकि शक्तिशाली, विशाल महासागर भी इसका पालन करता है, यह लहरों, ईब्स, ज्वार पर शासन करता है। इसकी आकृति और रंग लगातार बदल रहा है - एक पूरी गेंद से एक पतली सिकल के लिए; सफेद, पीले पीले से नारंगी और यहां तक \u200b\u200bकि लाल। और यह सभी विविधता एक पूरे - चंद्रमा से संबंधित है।

यह उस सब कुछ की व्याख्या की कुंजी है जो मनुष्य को उसके सांसारिक अस्तित्व में साथ देता है।

ज्ञान का केवल आधा हिस्सा मनुष्य के लिए खुला है - कुरान में, सुन्नत - अर्धचंद इस की बात करता है। क्या वह दूसरे को ढूंढ पाएगा? केवल इस स्थिति में कि उसकी आत्मा आलस्य को अस्वीकार कर देती है, ज्ञान को प्राप्त करने की इच्छा पूरी हो जाएगी। और एक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि यह उसे दिया गया है - सभी लौकिक के बाद, उस पर दिव्य प्रकाश डाला जाता है, स्टार के लिए कि अर्धचंद्र गले लगा रहा है आदमी है। इसकी पाँच किरणें शरीर के पाँच भाग हैं और आस्था के पाँच स्तम्भ हैं: एकेश्वरवाद की मान्यता और मुहम्मद, नमाज़ (नमाज़), उपवास, कैदियों (भिक्षा), हज (तीर्थयात्रा) के प्रचार मिशन जिसके बिना इस्लाम में कोई व्यक्ति नहीं है। पांच किरणें पांच त्रिक बिंदु हैं जिनके माध्यम से किसी व्यक्ति में ऊर्जा प्रवाहित होती है, गूढ़ ज्ञान आता है (kalb - हृदय, रूख - आत्मा, hafi - रहस्योद्घाटन, पनीर - पवित्र शक्ति, अहो - चेतना इसकी पाँच किरणें इस्लाम में पूज्य पाँच प्राचीन पैगंबर हैं (कल्ब - आदम, रूह - नुह, पनीर - इब्राहिम, हफी - ईसा, अहो - मूसा)।

पानी

क्रीमियन टाटर्स की पैटर्नयुक्त बुनाई में अक्सर एस-आकार का तत्व "एसयूवी" मिला - पानी का संकेत।

पानी मूल है, सभी चीजों की प्रारंभिक स्थिति, आदिम अराजकता के बराबर। इस प्रकार, हुमई पक्षी द्वारा दुनिया के निर्माण के मिथक में (इसकी छवि देवी उमाई के पंथ में वापस जाती है, जिसे टेंगरी की पत्नी माना जाता था) ने पृथ्वी को समुद्र के नीचे से खींचा - अराजकता।

पानी सार्वभौमिक गर्भाधान और पीढ़ी का माध्यम, एजेंट और सिद्धांत है। इसलिए, पानी स्त्री का प्रतीक है और मां के गर्भ और गर्भ के एक एनालॉग के रूप में कार्य करता है। लेकिन साथ ही यह मर्दाना का प्रतीक भी है, क्योंकि पानी एक फलदायी नर बीज है जो पृथ्वी को जन्म देता है।

वशीकरण के कर्मकांड के लिए इसका महत्व, जो किसी व्यक्ति को मूल पवित्रता में लौटाता है, जल के मूल से संबंधित है।

इस प्रकार, पानी जन्म, पुनर्जन्म, प्रजनन क्षमता का प्रतीक है।

उसी समय, अराजकता के रस के रूप में पानी इच्छा शक्ति को बांधने वाली शक्ति के प्रतिरोध का प्रतीक है। अंत में, सभी चीजों की शुरुआत होने के नाते, पानी उनके समापन को भी चिह्नित करता है, क्योंकि बाढ़ का मकसद इसके साथ जुड़ा हुआ है।

सजाना

स्प्रूस - साहस, साहस (साहस, निर्भीकता,) का प्रतीक, मन की उन्नत स्थिति, निष्ठा, अमरता, दीर्घायु, शाही गुण, आशा, जीवन। यह लौ, अग्नि का भी प्रतीक है।

क्रिसमस, क्रिसमस का पेड़ प्रजनन क्षमता के सामान्य विचार का प्रतीक है।

पहली नज़र में, इस प्रतीक का तुर्क संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है। हालाँकि, आइए हम मुराद अजी की पुस्तक "पोलीनिक फील्ड वर्मवुड" की ओर मुड़ें: "यह क्रिसमस ट्री को देखेगा ... नोटिस, ओक नहीं, देवदार नहीं, देवदार नहीं, बल्कि एक देवदार का पेड़! इसका स्वरूप अब मसीह के नाम के साथ जुड़ा हुआ है। लेकिन फिलिस्तीन में, स्प्रूस के पेड़ नहीं उगते हैं।" मिस्र, भी। भूमध्यसागर में रहने वाले पहले ईसाई तेल नहीं देख सकते थे, क्योंकि वे ध्रुवीय भालू या कंगारू नहीं देख सकते थे।

तो, स्प्रूस की छुट्टी ईसाई धर्म में एक "विदेशी" छुट्टी है, इसे यूरोप और मध्य पूर्व में पेश किया गया था, अफ्रीका का उल्लेख नहीं करने के लिए।

किपचक्स में, देवदार का पेड़ प्राचीन काल से एक पवित्र पेड़ रहा है। और न केवल उनके बीच, बल्कि साइबेरिया के अन्य लोगों और पूरे एशिया में भी। स्प्रूस घर में भर्ती। तीन-चार हजार साल पहले उनके सम्मान में समारोह आयोजित किए गए थे। एक बहुत प्राचीन परंपरा जो यर-सु से जुड़ी हुई है। टेंगिरिज्म अपनाने से पहले किपचाकों ने इस भगवान की पूजा की। वह पृथ्वी के केंद्र में था, बस "कहाँ, - किंवदंती के अनुसार, - इसकी नाभि स्थित है और एक विशाल स्प्रू बढ़ता है।"

देवदार के पेड़ के चारों ओर एक बूढ़ा आदमी बैठा था और एक मोटी सफेद दाढ़ी के साथ उसका नाम उलजेन था। वह दयालु और उदार था, और अधिक बार - चालाक और दुष्ट। साल में एक बार, सर्दियों में, वह लोगों के पास जाता है, बच्चों ने उसे बैग से उपहार वितरित करने में मदद की। उलगेन एक क्रिसमस ट्री लाया, जिसके चारों ओर वे पूरी रात मस्ती कर रहे थे। नाचते-गाते गोल नाच। वे किपचेक को "ऋणी" कहते हैं - छुट्टी का एक अनिवार्य तत्व।

तुर्किक में "उलगेन" का अर्थ है "मृतक"। गर्मियों में वह अपने अंडरवर्ल्ड में सोता था, और गिरावट में वह जाग गया। क्या एक सटीक छवि! यह आश्चर्यजनक है, क्योंकि साइबेरिया में पर्माफ्रॉस्ट, मिट्टी गर्मियों में केवल एक या दो मीटर की दूरी पर होती है। नतीजतन, उलगेन केवल भूमिगत सो सकता था, और जब वह उठा और बाहर चला गया, तो प्रकृति जम गई, सर्दी शुरू हुई। 3. "ulgen", जिसका अर्थ है "मृत"।

जाहिर है, एक और परंपरा यहाँ से आती है - टेंगरियन मौलवी की कब्र के निचले हिस्से को स्प्रूस के पंजे से ढंकना चाहिए था। क्यों? वह येर-सु के राज्य में गया, जहां देवदार का वृक्ष एक विशेष सम्मान में है।

स्प्रूस का विचलन जारी रहा और तुर्क "यूरोपियन्स", जिसे ग्रेट माइग्रेशन ने यूरोप का नेतृत्व किया। वहां, यह अवकाश अत्तिला के समय से निश्चित रूप से मनाया जाता है।

उदाहरण के लिए, निम्नलिखित तथ्य ध्यान देने योग्य है: एक ओक के पेड़ को स्लावों के बीच एक पवित्र पेड़ माना जाता था, फिन्स के बीच एक सन्टी पेड़, यूनानियों के बीच एक जैतून का पेड़ और दक्षिणी जर्मनों के बीच एक देवदार का पेड़। वे जर्मन जो 16 वीं शताब्दी से पहले तुर्किश बोलते थे।

क्रिसमस के पेड़ का पहला उल्लेख 1500 के अल्सेटियन क्रोनिकल्स में पाया गया था, क्योंकि पहले तुर्क में लिखे गए दस्तावेज नष्ट हो गए थे। और सेल्टिक इंग्लैंड में, क्रिसमस की परंपराएं हाल ही में दिखाई दीं। अंग्रेज 1863 से ही सजाए गए क्रिसमस ट्री के चारों ओर मस्ती करने लगे, तब पहली बार उलगेन उनके पास आए, जिन्हें पहले से ही सांता क्लॉज़ कहा जाता था ”(पीपी। २३६-२३))।

घोड़ा (घोड़ा)

तुर्क पौराणिक कथाओं में, घोड़े की प्राचीन तुर्कों के जीवन की भूमिका के कारण एक विशेष स्थान है। सभी जानवरों में से, उनके घोड़े को वरीयता दी गई थी। वह प्रेरित थे। पृथ्वी पर घोड़े की तुलना में कोई सफाई करने वाला प्राणी नहीं है, कोई चारा नहीं है। तुर्क भाषा में, केवल एक घोड़े के सूट को दर्शाते हुए, चालीस उपकथाएं हैं। घोड़ा पूरी तरह से तुर्क के मांस और खून में घुस गया और बदले में उन्हें चुकाया - उन्हें स्टेपी तक ले गया, उसके करामाती स्थानों को खोल दिया। दरअसल, एक सौतेले का पूरा जीवन, कम से कम "हुन" समय से, एक घोड़े पर या उसके पास आयोजित किया गया था। किपचक को पहली बार एहसास हुआ कि घोड़े को पालने से वह दुनिया को बेहतर तरीके से देखेगा। इसलिए, "घोड़े को दुःख देना" तुर्क की पहली पवित्र इच्छा है (मुराद अजी, पीपी। 181-182)। तुर्क की पौराणिक अवधारणा में, घोड़ा कभी-कभी सूर्य या सूर्य के आयामी आंदोलन का प्रतीक है, घोड़ी जीवन का स्रोत है। कुछ स्रोतों से संकेत मिलता है कि घोड़ा टेंगरी का प्रतीक है। एक घोड़े पर, देवता और नायक चलते हैं (आकाश में या एक तत्व या दुनिया से दूसरे में)। एक घोड़े (घोड़े) की छवि भी 12 साल के चक्र में संबंधित वर्ष को एन्कोड करती है। मुसलमान 10 जानवरों (भेड़, गधे, लैपविंग, व्हेल, घोड़े, बैल, कबूतर, ऊंट, कुत्ते, चींटी) को जोड़ते हैं और, तदनुसार, उनके मालिक आकाश के साथ। पैगंबर मुहम्मद के संबंध में घोड़ा उनके साथ जुड़ा हुआ है। घोड़ों पर एक महिला देवता की तुर्क अवधारणा यूनानी किंवदंतियों में अमाजोन के बारे में दिखाई देती थी।

भेड़िया

"एक भेड़िये के सुनहरे सिर वाले नीले बैनर के नीचे, प्राचीन तुर्क रहते थे और महान अभियान बनाते थे" (ए। टोकबाई)।

पौराणिक ग्रंथों में भेड़ियों से जुड़े विश्वासों, किंवदंतियों और नियतों को तीन भागों में बांटा गया है: यह कबीले के संस्थापक, लड़ाई के दस्ते के नेता और नेता, उद्धारक का प्रतीक है। इन कथाओं में भेड़िया तुर्क के लिए सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक क्षणों में दिखाई देता है। मिथक के अनुसार, जब तुर्क जाति विलुप्त होने के कगार पर थी, तो भेड़िया जीनस के पुनरुद्धार के मूल में खड़ा था: दुश्मनों ने सभी तुर्कों को नष्ट कर दिया, सिवाय दस वर्षीय लड़के ने उन्हें खराब कर दिया, जो एक भेड़िये द्वारा खिलाया गया था, जो बाद में उनकी पत्नी बन गई।

दुश्मनों से छुपकर (जिसने युवक की हत्या कर दी), वह भेड़िया पहाड़ों पर भागता है। वहाँ गुफा में वह दस पुत्रों को जन्म देती है। एक भेड़िये के बेटे हाइलैंडर्स से महिलाओं से शादी करते हैं और अपने कुलों को आधार बनाते हैं। उनके परिवार में से एक बेटे का नाम आशिना हो गया। इसके बाद, जन्म की संख्या में वृद्धि हुई और आशिना जनजाति का नेता बन गया। इसे तुर्क के नाम से जाना जाने लगा। मिथक के दूसरे संस्करण में, शी-भेड़िया के अन्य वंशजों का उल्लेख किया गया है, उनमें से सफेद हंस जनजाति और किर्गिज़ जनजाति।

एक मिथक यह भी है कि भेड़िये और हूण राजकुमारी के गोत्र के पूर्वजों के नाम।

भेड़िया ग्रेट टेंगरी का एक दूत था, साथ ही एक योद्धा और नेता भी था जो तुर्कों को उनकी स्वतंत्रता और मातृभूमि की लड़ाई में सैन्य जीत की राह पर ले गया था।

प्राचीन चीनी पांडुलिपियों के लेखकों ने "तुर्किक खान" और "भेड़िया" पर्यायवाची की अवधारणाओं पर विचार किया, जाहिरा तौर पर खुद तुर्क खान के विचारों पर भरोसा किया। चीनी वास्तव में भेड़ियों के रूप में तुर्क को देखते थे। हज़ार साल के तुर्क-चीनी इतिहास के लिए, भले ही उन्होंने तुर्कों पर जीत हासिल की, चीनी उन्हें जीत नहीं पाए: भेड़ियों को प्रशिक्षण के लिए उत्तरदायी नहीं है। भेड़ियों ने स्वतंत्रता को महत्व दिया है और ये सभी अन्य जानवरों के बीच खड़े हैं। "वे अपने रिश्तेदारों से मनोविज्ञान में भिन्न होते हैं - कुत्तों और विले सियार की सेवा करते हैं। वे बुद्धिमत्ता, साहस, दृढ़ संकल्प, समर्पण, एक दोस्त के प्रति समर्पण, जानवरों के बीच नेतृत्व द्वारा प्रतिष्ठित हैं" (आर। बेज़र्टिनोव, पी.69)।

"भेड़िया एकमात्र जानवर है जो अधिक साहसी के लिए जाने की हिम्मत करता है। शक्ति की कमी, वह साहस, निपुणता, धीरज की जगह लेगा। यदि वह लड़ाई हार गया, तो वह बिना आवाज किए चुपचाप मर जाता है। और वह मर जाता है, अपने दुश्मन का सामना करने के लिए बदल जाता है। और हर कोई। तुर्क को एक भेड़िया के साथ तुलना करने पर गर्व है ”(ए। खारचेंको)।

जूलॉजिस्ट मानते हैं कि एक पैक में जीवन और हॉवेल एक भेड़िया की सबसे विशिष्ट विशेषताएं हैं।

एक झुंड एक परिवार समूह है जिसमें एक साथ क्षेत्र का उपयोग करते हुए असमान-वृद्ध जानवरों की संख्या होती है। बहुत कला के सामूहिक कार्यों के समन्वय में पहुंचकर, भेड़ियों ने बहुत कुशलता से पैक के फायदों का उपयोग किया।

रोजमर्रा की जिंदगी में, आपसी सहिष्णुता और एकजुट होने की इच्छा के आधार पर व्यवहार तंत्र में पैक्स का बोलबाला है। भेड़ियों मोनोगैमस हैं, अर्थात्, कई वर्षों तक एक पुरुष, व्यावहारिक रूप से अपने जीवन के बाकी हिस्सों के लिए, एक ही महिला के साथ एक विवाहित जोड़े बनाता है। हॉवेल इस तथ्य से जुड़ा है कि पैक के सभी सदस्य, हालांकि वे पूरे क्षेत्र में व्यापक रूप से आगे बढ़ते हैं, एक ही समय में लगातार कई समूहों में इकट्ठा करना शुरू करते हैं। एकान्त जानवर, एक दिन की लंबी अनुपस्थिति (दिन के आराम के सामान्य स्थान) के बाद लौटते हुए, उसे ढूंढने की कोशिश करते हुए और आमतौर पर एलएल के पास पहुंचते हैं। उस दिन से, जो ज्यादातर मामलों में सैकड़ों मीटर की दूरी पर एक आवारा जानवर से स्थित होता है, जो सभी उस पर होते हैं जो प्रतिक्रिया देते हैं।

यह शिकारी द्वारा उपयोग किया जाता है: यहां तक \u200b\u200bकि एक हवेल के कुशल नकल भी एक डायरी पर एक पैक के पारस्परिक हॉवेल का कारण नहीं बनता है। उच्च बुद्धि और सावधानी के साथ जानवर, आसानी से शिकारी को अपनी उपस्थिति देते हैं।

इस प्रकार, खतरे को नजरअंदाज करते हुए और अपने स्वयं के जीवन को खतरे में डालते हुए, भेड़िये मदद (ए। निकोल्स्की) के लिए प्रत्येक अकेले कॉल का जवाब देते हैं। प्राचीन तुर्क के कुलदेवता से जुड़े क्रीमियन तातार के नाम:

कुर्टजेल (वुल्फ + महान, गौरवशाली, प्रख्यात), कुर्तजम्मिल (वुल्फ + सुंदर), कुर्तजादे (वुल्फ + जन्म, वंशज), कुर्तमोल (वुल्फ + मौलवी, साक्षर, शिक्षित), कुर्तमीत (वुल्फ + गौरवशाली, महिमामंडित), कर्टमेट + स्तुति), कुर्त्सित (वुल्फ + जिम्मेदार, नेता), कुर्तेतोय (वुल्फ + नोबल), कर्टूरमर (वुल्फ + पिलग्रिम; जीवन), कर्टवाप (वुल्फ + ऑल-गिवर), कुर्तवेली (वुल्फ + फ्रेंड; पवित्र; अल्लाह के करीब; सभी-देखने वाला; हेविनली), कुर्तुनाफ़ (वुल्फ + उपयोगी, लाभप्रद), कुर्तेनीबी (वुल्फ + पैगंबर), कुर्थोसमैन (वुल्फ + साथ) गाद, दृढ़ता), कुर्तजले (वुल्फ + स्वास्थ्य, असंतुष्ट; धार्मिक सुधारक), कुर्तशे (वुल्फ + जीवन, जीवन, जीवन), कुर्तेमेख (वुल्फ + क्वीन; परी) और अन्य।

साँप

अलग-अलग देशों में, सांप को अलग तरीके से माना जाता है। सबसे आम व्याख्या सांप है - ज्ञान और स्वास्थ्य का प्रतीक। सांप के इस अर्थ को एशिया और अफ्रीका के सभी देशों में प्राचीन काल से ही स्वीकार किया जाता था, यानी जहां वे न केवल सांपों के जीवन का अधिक बारीकी से निरीक्षण कर सकते थे, बल्कि उन्हें बांधने में भी सक्षम थे, उन्हें न केवल आज्ञाकारी, बल्कि विशेष रूप से छोटे जानवरों में बदल दिया गया था। वे अनमोल और जहर हैं।

अल्ताई में लोगों के महान प्रवासन से पहले भी एक तुर्क जनजाति के लोग रहते थे, जिसका मतलब था सांप। यह जनजाति कई जनजातियों के मिलन स्थल पर खड़ी थी, और नागिन की छवि, जाहिर है, अल्ताई तुर्क का प्रतीक बन गई। वह अपने बैनर सजी, वह उनके डिजाइन और गहने का एक तत्व था। जाहिर है, तब भी सर्प उनकी कहानियों का एक अच्छा नायक बन गया।

यहां से, प्राचीन पूर्व की सभ्यताओं से, स्वास्थ्य के प्रतीक के रूप में नाग का प्राचीन विचार आता है। इसलिए, प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, चिकित्सा कला के संरक्षक संत, एस्कुलैपियस को एक कर्मचारी के साथ चित्रित किया गया था, जिसके चारों ओर एक सर्प लिपटा हुआ था, जो स्वास्थ्य, जीवन शक्ति और अमरता के प्रतीक के रूप में सेवा कर रहा था।

ईसाई धर्म की शुरुआत के साथ, और विशेष रूप से यूरोप के लोगों के बीच ईसाई धर्म के प्रसार के साथ, प्राचीन संस्कृति से शत्रुतापूर्ण या दूर, सर्प का विचार ज्ञान और स्वास्थ्य के प्रतीक के रूप में गायब हो गया। यूरोप के पश्चिम और उत्तर के देशों में, जहाँ वे सांपों के बारे में अस्पष्ट धारणा रखते थे, या तो उनके बारे में पहले से जानते थे, या केवल एक वन वाइपर का मतलब था और चर्च के द्वारा फैले शैतान के बारे में किंवदंती के साथ सांप को जोड़ा गया था, वे सांप को जहर, बुराई और धोखे का प्रतीक मानते थे।

क्रीमियन तातार लोककथाओं में सर्प, एक नियम के रूप में, ज्ञान और न्याय का अवतार है। इस तरह के विचार का अक्सर पता लगाया जाता है: "इससे पहले कि आप किसी को सांप के साथ शाप दें, अपने आप पर करीब से नज़र डालें: शायद आपके खुद के दिल में साँप की तुलना में अधिक बुराई और धोखा है।"

भेड़

बरन सबसे पुराने प्रतीकात्मक संकेतों में से एक है (मेष राशि चक्र का पहला संकेत है) और दुनिया में सबसे व्यापक प्रतीकों में से एक है (वेरिएंट में: भेड़ का बच्चा, सुनहरा ऊन, राम का सिर, राम के सींग, जो ऐतिहासिक कारणों से, विभिन्न राष्ट्रों के बीच काफी भिन्न होते हैं) और यह भी विशिष्ट प्रकार पर निर्भर करता है एक (जानवर की पूरी आकृति, उसके ऊन, उसके सिर या कुछ सींग)।

आधुनिक रोजमर्रा की रूसी-भाषा की समझ में, "राम" शब्द अक्सर मूर्खता या मूर्खतापूर्ण रुकावट के पर्याय के रूप में कार्य करता है, और लोग इतने आश्वस्त होते हैं कि इस तरह की व्याख्या लगभग अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्वीकार की जाती है, जो कभी-कभी किसी अन्य देश में कहीं और इस पर्याय को लागू करने से परेशानी में पड़ जाते हैं।

पश्चिमी और दक्षिणी यूरोप के देशों में, प्राचीन काल से शुरू हुआ, गोल्डन फ्लेस की छवि, अर्थात्, उसके सिर के साथ एक राम की त्वचा, उच्चतम मूल्य का प्रतीक बन गया। गोल्डन फ्लेस (ऑस्ट्रिया और स्पेन में सर्वोच्च क्रम, जो 1429 से क्रमशः इन देशों में मौजूद था, 1918 और 1931 तक) उच्च वीरता का प्रतीक है। यह आदेश केवल ताज पहनाए गए व्यक्तियों और प्राचीन महान परिवारों से संबंधित व्यक्तियों को प्रदान किया गया था।

उन देशों में जहां कैथोलिक चर्च का प्रभाव मजबूत है (पुर्तगाल, आयरलैंड, स्पेन, इटली, ऑस्ट्रिया, पोलैंड और सभी लैटिन अमेरिकी देशों में), एक युवा भेड़ (भेड़ का बच्चा) की छवि को निर्दोषता, निर्दोषता, नम्रता और दया का प्रतीक माना जाता है, क्योंकि मसीह के व्यक्तित्वों में से एक।

तुर्क संस्कृति में, आभूषण में राम सींग (तथाकथित "छोटा सींग") की छवि दृढ़ता, लक्ष्य को प्राप्त करने में दृढ़ता का सम्माननीय प्रतीक है। यह भी माना जाता है कि सींगों की छवि लोगों को बुरी नजर से बचाती है।

राम (aries) सबसे पुराना पंथ प्रतीक है - अच्छे (एक बलि पशु के रूप में) का अवतार, साथ ही धन (समृद्धि) का संकेत, कभी-कभी भोर का प्रतीक, क्योंकि जब पृथ्वी 21 मार्च को नक्षत्र मेष राशि में प्रवेश करती है, तो उत्तरी गोलार्ध के निवासी वसंत और मौसम शुरू करते हैं। दिन मौखिक विषुव है।

Sarmashik

क्रिमियन टाटारों की सजावटी और लागू कला के कार्यों में आभूषण "सरमाचिक" (निरंतर पुष्प पैटर्न), जो लगातार पीढ़ी से पीढ़ी तक जारी रहता है, आंदोलन की एक ग्राफिक रिकॉर्डिंग है, जिसे बाद में अशांत वैज्ञानिक कहा जाएगा: भंवर की उल्टी व्यवस्था के साथ भंवर ट्रैक। इन भंवरों की गति की दिशा ऐसी है कि वे आंदोलन के विपरीत दिशा में अतिरिक्त गति के शरीर को सूचित करते हैं। "

एक समान आभूषण प्राचीन चीन, अमेरिकी भारतीयों, साइबेरिया, ईरान के लोगों के काम में संरक्षित है। यह पृथ्वी पर जीवन की निरंतरता का प्रतीक है, जिसमें अराजक आंदोलन, क्षीणन, मृत्यु और जन्म शामिल हैं।

सितारा

तारा मानवता के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक है। क्रीमियन तातार स्वामी के पैटर्न में विभिन्न विन्यास के तारे हैं: एक तीन-नुकीला सितारा, चार-नुकीले, छह-नुकीले, आठ-नुकीले, आदि तारे अनंत काल का प्रतीक है; उदात्त आकांक्षाएँ, आदर्श (जो शाश्वत, अपूर्ण हैं)।

octahedron

दो इंटरलेक्टेड वर्गों का प्रतिनिधित्व करने वाले कला और शिल्प का एक तत्व। दुनिया को मोस्ट हाई के शब्द के अनुसार बनाया गया था, उन्होंने जो ध्वनि का उच्चारण किया वह आठ प्राथमिक तत्वों का निर्माण किया। अष्टकोण भी चार पुरुष और चार महिला देवताओं का प्रतिनिधित्व करता है। सूफी शिक्षाओं के आठ-भाग के चरित्र को भी अष्टकोण का प्रतीक माना जाता है, जो पवित्र नृत्य के दौरान उनके द्वारा उच्चारित सूफी शब्द "हू" का प्रतीक है।

आंख

क्रीमियन तातार स्वामी के गहने वनस्पतियों और जीवों की शैली के रूपांकन हैं। उनमें भागों में ऐसे तत्व होते हैं जिनके नाम में "आंख" शब्द शामिल है: बकरी पसीना - ऊंट की आंख, बकरी का ओझुज - बैल की आंख, आदि।

आंख की छवि वसंत का प्रतीक है, स्रोत।

"क्रीमियन टाटर्स ने असाधारण मूल्य के लिए असाधारण सावधानी दिखाई कि पानी क्रीमिया के लिए प्रतिनिधित्व करता है" (एस। चेरोवन्या)। मैक्सिमिलियन वोलोशिन ने कहा: "टाटर्स सोने की तरह चाबी की तलाश में रहते हैं, और उन्हें सोने की तरह खजाना देते हैं। वे चट्टान की दीवार में किसी भी गीले स्थान पर खड़े होते हैं और इसे कम से कम कुंजी में विकसित करते हैं।"

चेशमे शब्द, क्रीमियन तातार भाषा के एक स्रोत, एक पीने के फव्वारे को दर्शाता है, जिसमें एक फारसी मूल है। जड़ चैस का अर्थ है आंख। ताजिक शब्द चश्मा का अर्थ है वसंत। क्रीमियन तातार भाषा में आंख खोलने के लिए एक अभिव्यक्ति बकरी अम्माक है -। इस तरह से मलबे से वसंत की सतह को साफ करने की कार्रवाई का संकेत दिया गया है। तुर्की में, XVII सदी तक। चेशमे शब्द के साथ, अरबी शब्द ऐन का इस्तेमाल किया गया था, जिसका अर्थ आंख भी होता है। इस प्रकार, आंख से पानी बहने वाले स्थानों की तुलना करने के लिए एक तुर्क, अरब और ईरानी परंपरा है। दो आलंकारिक समानताएँ यहाँ उपयुक्त हैं - एक आँख जिसमें से आँसू टपकते हैं और एक झरना पृथ्वी की पारदर्शी आँख के रूप में दिखाई देता है।

कोस्कोज़ (नीली आँख) के गाँव में, युसुपोव समर पैलेस के प्रवेश द्वार के नीचे एक पीने का फव्वारा है, जहाँ पानी एक माजोलिका फ़िरोज़ा की आँख की पुतली से बहता है। यहां गांव का नाम और आंखों का समानांतर - स्रोत एक कलात्मक छवि में संयुक्त हैं। (एम। चुरलू, पृष्ठ.32)।

जहाज (नाव)

बुतपरस्त प्राचीन काल से, तटीय देशों के सभी लोगों ने एक लक्ष्य के सफल प्राप्ति की जहाज की छवि का प्रतिनिधित्व किया है। इन अभ्यावेदन की एक प्रतिध्वनि के रूप में, हम अभी भी, विशुद्ध रूप से भूमि के लोग होने के बावजूद, "हैप्पी तैराकी!" हर कोई जो दूर की यात्रा पर निकलता है या जिसके पास एक जीवन पथ है जिसके आगे एक नया, आशाजनक कैरियर खुलता है।

अज़ीज़ कीज़ (लिटिल मरमेड)

मूर्तिकला रचना "द लिटिल मरमेड" प्रसिद्ध पेरिस के मूर्तिकार एरोनसन द्वारा बनाई गई "अज़ीज़ कीज़" पर आधारित थी और राजकुमारों युसुपोव के आदेश से मिशोर में स्थापित की गई थी।

लोगों की कल्पना से जन्मे, अज़ीज़ कीज़ ने इस लोगों की भावना, मानसिकता को अपनाया। वह, एक अजीब महल में समृद्ध जीवन का तिरस्कार कर रही थी और मृत्यु का अनुरोध कर रही थी, अपने मूल तटों पर लौट आई। उसे देखने दें अन्यथा, उसकी आत्मा पहले की तरह शुद्ध रही, और मातृभूमि के लिए उसका प्यार और भी मजबूत हो गया।

ऐसा कहा जाता है कि मई 1944 में अरज़ी कीज़ क्रीमिया में एकमात्र क्रीमियन तातार था। कई सालों तक वह किनारे पर टकटकी लगाए देखती रही, अपना भाषण सुनती रही। और उसका गूंगा घर लौट आया, लहरों की गर्जना, पेड़ों के शोर, दूरी और समय को पार करते हुए, हर क्रीमियन तातार के दिल को दिया गया। और लोग वापस लौट गए।

लिटिल मरमेड-अज़ीज़ कीज अपनी जन्मभूमि के प्रति निस्वार्थ प्रेम और निष्ठा का प्रतीक है, मातृभूमि, लोगों की मुख्य विशेषता का प्रतीक: कोई फर्क नहीं पड़ता कि अन्य देशों में कितना अच्छा जीवन है, क्रीमिया तातार घर, जल्दी या बाद में लौटता है।

तथास्तु

प्रार्थना पूरी करने के बाद, एक मुसलमान, एक ईसाई की तरह, कहता है: "आमीन।" प्रार्थनाओं और उपदेशों का पारंपरिक अंत। और "आमीन" शब्द का क्या अर्थ है? जैसा कि विश्वकोश कहता है, यह एक ग्रीक शब्द है जिसका अर्थ है "यह सच हो सकता है", "सही मायने में।" लेकिन क्या यह है?

अगर हम इस बात से सहमत हैं कि शब्द "एमेन" वास्तव में ग्रीक है, तो यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि अन्य सभी देशों ने इस शब्द को क्यों स्वीकार किया। यहां तक \u200b\u200bकि जो लोग यूनानियों से पहले मसीह की प्रार्थना पढ़ना शुरू करते थे। उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई या अल्बानियाई। और माना जाता है कि ग्रीक वाक्यांश "यह सच हो सकता है" bewilders - प्रार्थना कैसे गलत हो सकती है? "वास्तव में" शब्द के साथ भिन्न रूप और भी हास्यास्पद है, यह खुद को तर्क के लिए उधार नहीं देता है - कोई भी प्रार्थना या उपदेश के बारे में "सही मायने में" नहीं कह सकता है, यह ईश्वर के लिए एक संकेत के रूप में, निन्दापूर्ण लगता है।

तुर्क भाषा में, "आमीन" शब्द का अर्थ है "मैं सुरक्षित हूं," "प्रतिवादी।" यह इस ध्वनि में है, ज़ाहिर है, अधिक प्राकृतिक। प्रार्थना का यही अर्थ है - भगवान से मुक्ति माँगना। प्रार्थना पढ़ने वाला व्यक्ति सुरक्षित है, वह ग्राहक है।

इस प्रकार, "आमीन" एक मौखिक प्रतीक है, जिसका अर्थ है कि परी ने अपने पंखों को बोले गए शब्द पर फैलाया, इसे अपने संरक्षण में ले लिया (S.220)।

संदर्भ:

क्रीमियन तातार प्रतीकवाद। / आरटी द्वारा संकलित। Sultanbekov। - सिम्फ़रोपोल, 2002. - 48 पी।

  http://www.ccssu.crimea.ua/crimea/etno/ethnos/crim_tat/index.htm#m1

एनालिटिक्स

26.06.2017 14:05

Ukrinform

नीले झंडे का मतलब पवित्रता, स्वतंत्रता और अखंडता है

आज क्रीमियन तातार ध्वज का दिन है। यह अपेक्षाकृत नया अवकाश है, जो 2010 से क्रीमिया में मनाया जाता है।

क्रीमिया के विनाश के बाद, वह मुख्य भूमि यूक्रेन में चला गया और तीसरे वर्ष के लिए दोनों कीव और देश के अन्य शहरों में मनाया जाता है। Ukrinform का उपयोग कर इतिहासकार गुलनारा अब्दुलेवा  यह एक सुनहरा तमगा के साथ एक नीले कपड़े के उद्भव के इतिहास में एक गहरी अंतर्दृष्टि प्रदान करता है और क्रीमियन टाटर्स के अभी भी ज्ञात छोटे प्रतीक के शब्दार्थ उच्चारण का पता लगाता है।

1. क्रीमियन तातार ध्वज ध्वज के ऊपरी बाएं कोने में पीले तमगा के चिन्ह वाला एक नीला कपड़ा है।

शक्ति के प्रतीक के साथ आकाश-नीला रंग का क्रीमियन तातारी ध्वज एक सुनहरे रंग का तमगा है जो ऊपर की तरफ ऊपर की तरफ बाएं कोने में स्थित है। ध्वज के अनुपात, इसकी लंबाई की चौड़ाई का अनुपात - 1: 2 - पिछले दो दशकों में सख्ती से देखा गया है। उन्हें 30 जून, 1991 को "क्रीमिया तातार लोगों के राष्ट्रीय ध्वज और राष्ट्रगान" के फैसले द्वारा क्रीमिया के तातार लोगों के दूसरे कुर्ते में रखा गया था।

2. प्रारंभ में, क्रीमियन टाटर्स के झंडे पर निर्णय 1917 में बखचिसराय में आयोजित पहली कुल्तई पर किया गया था।

चूंकि प्रत्येक रईस परिवार के पास क्रीमिया खानटे में अपने स्वयं के प्रतीक थे, बीसवीं शताब्दी के पहले छमाही में क्रीमियन तातार राष्ट्रीय ध्वज का इतिहास शुरू हुआ। 1783 में खनेट के पतन के बाद पहली बार, तारक-तमगा वाले झंडे को नवंबर 1917 में पहली कुरुलताई पर क्रीमियन टाटर्स के राज्य बैनर के रूप में मंजूरी दी गई थी। 1920 में, रैंगेल सेना द्वारा क्रीमिया पर कब्जे के दौरान, क्रीमियन टाटारों का झंडा पहले से ही एक राष्ट्रीय प्रतीक बन गया था।

3. नीला झंडा रंग का मतलब पवित्रता, स्वतंत्रता और ईमानदारी है।

नीला कपड़ा और सुनहरा तमगा संयोग से नहीं चुना गया था। तुर्क लोगों का आकाश-नीला रंग शुद्धता और स्वतंत्रता, ईमानदारी और निष्ठा, त्रुटिहीनता और शक्ति का पर्याय है। प्राचीन काल से, वह असीम आकाश के साथ जुड़ा था, स्टेपी डेली, स्वच्छ नदियों और झीलों के साथ। नीला रंग प्राचीन तुर्क मान्यता के प्रतीकों में से एक था - टेंग्रियनवाद, एक देवता टेंगरी में विश्वास। क्रीमियन तातार भाषा में "कुक" (नीला) शब्द जीवन, खुशी और नवीकरण जैसी अवधारणाओं से संबंधित कई अन्य शब्दों का मूल है। नीली पृष्ठभूमि की एकरसता लोगों की एकता, शांति और समृद्धि की इच्छा से जुड़ी है। यह ये रूपांकनों थे जो कि क्रीमियन टाटारों के राष्ट्रीय ध्वज के मुख्य रंग को चुनते समय परिलक्षित होते थे।

4. तमगा शक्ति का प्रतीक है और इसका शाब्दिक अर्थ हस्ताक्षर, ब्रांड, छाप, मुहर है।

वैज्ञानिकों का दावा है कि शब्द रीति शब्द तमगा शब्द से आया है।

यदि राष्ट्रीय ध्वज का नीला कैनवास केवल 1917 में अपनाया गया था, तमगा-तारा या, जैसा कि इसे भी कहा जाता है, त्रिशूल का एक प्राचीन इतिहास है। ताराह (शिखा) क्रीमिया खानटे की शक्ति का एक विशिष्ट प्रतीक था। प्रतीक एक टी-आकार का व्यक्ति था, जो कि गिरयव वंश के प्रतीक के विभिन्न रूपों में से एक को दोहराता था, जो कि राज्य का संस्थापक है - क्रीमियन खानटे।

5. क्रीमिया में तमगा हर महान परिवार का था।

मध्य युग में, कबीले प्रतीक तमगा तुर्क लोगों के बीच व्यापक था। प्रत्येक पीढ़ी का अपना तमगा होता था। एक नियम के रूप में, एक निश्चित प्रकार के वंशज, अपने पूर्वज के तमगा को उधार लेते हुए, इसमें कुछ तत्व जोड़ते हैं या इसे संशोधित करते हैं। उन्हें व्यक्तिगत सामानों पर चित्रित किया गया था और एक विशेष कबीले से संबंधित व्यक्तियों के लिए संपत्ति के प्रतीक के रूप में सेवा की गई थी। उसने मवेशी, महंगे बर्तन, पारिवारिक चीजें, गहने चिह्नित किए। तमगा के प्रोटोटाइप के रूप में, सबसे सरल ज्यामितीय आकार थे। यह एक चक्र, एक वर्ग, एक त्रिकोण, साथ ही पवित्र चित्रलेख, पक्षी, जानवर, उपकरण, हथियार और घोड़े का दोहन, और कभी-कभी विभिन्न वर्णमाला के अक्षर हो सकते हैं। शायद कई संकेतों के प्रोटोटाइप आदिवासी जानवर या अन्य प्रतीक थे, जो आदिवासी संबंधों को वापस डेटिंग कर रहे थे।

6. तमगा की उत्पत्ति के कई संस्करण हैं, जिनमें से एक यह है कि यह एक पैमाना है, न्याय के संकेत के रूप में।

क्रीमियन खानते में, गिरयव का राजवंशीय प्रतीक - तमगा-तारा - इसके मूल के कई संस्करण हैं। तुर्किक संस्करण के अनुसार, तमगा को चेरियन्स गिरिज द्वारा विरासत में मिला है। इस संस्करण के अनुसार, त्रिशूल का अर्थ है तीन प्रकार जो दिव्य उत्पत्ति के तीन भाइयों से गए थे। वैसे, त्रिगुण प्रतीक (शाही फ्रांस में तीन स्वर्ण लिली, राजा आर्थर के समय से इंग्लैंड में तीन सुनहरे शेर) कई शासक राजवंशों में निहित थे। दूसरे, सरमाटियन संस्करण के अनुसार, क्रीमियन तमगा के शब्दार्थ मूल्य बोस्पोरियन साम्राज्य के प्रतीक से जुड़े हैं। आधुनिक इतिहासकार, वंशवादी तमगा गिरयव के अर्थ के बारे में बहस करना जारी रखते हैं। किसी का दावा है कि क्रीमियन तातार त्रिशूल तराजू को न्याय के प्रतीक के रूप में पहचानता है, कुछ इसे बाज के रूप में देखते हैं। कई अन्य संस्करण हैं। यह जोड़ना बाकी है कि इतिहासकारों को अभी भी एक सामान्य संकेत के अर्थ के बारे में पता लगाना है, जिसमें निस्संदेह गहरी जड़ें और अर्थ हैं।

7. बाह्य रूप से यूक्रेनी ट्राइडेंट और क्रीमियन तातार तमगा के मूल अलग-अलग हैं।

यूक्रेनी ट्रिडेंट का एक समृद्ध इतिहास भी है, लेकिन इसकी व्याख्या किसी भी तरह से क्रीमियन तातार तमगा से जुड़ी नहीं है। इतिहासकार गुलनारा अब्दुलयेवा के अनुसार, इन दोनों प्रतीकों का अर्थ ओवरलैप नहीं है, हालांकि कुछ यूक्रेनी शोधकर्ताओं ने इसके विपरीत तर्क दिया है।

8. कुल मिलाकर, क्रीमियन राज्य में लगभग 400 विभिन्न प्रकार के तमाचे थे।

क्रीमिया के टर्कोलॉजिस्ट में A.N.Samoylovich  1917 में पहली बार तमगा का वर्णन किया गया। एक वैज्ञानिक उस्मान अोकोक्राकली  1925 की गर्मियों में क्रीमिया के विभिन्न स्थानों में लगभग 400 तमाचे इकट्ठे किए। 1927 में, फ़ारसी के शिक्षक V.I.Filonenko केज़लेव (आज येवपेटोरिया) में तीन कब्रिस्तानों पर 150 तमाचे के नमूने बनाए गए।

9. पैसे और दस्तावेजों पर तमगू को दुनिया भर में मान्यता प्राप्त है।

शहर के फाटकों, इमारतों पर तमगा को क्रीमीन खानटे के सभी आधिकारिक दस्तावेजों-लेबल पर चित्रित किया गया था। खान के प्रेस के साथ दस्तावेजों को क्रीमिया और यूरोप, एशिया, मध्य पूर्व और काकेशस दोनों में प्रतिष्ठा और मान्यता मिली। तमगा के सिक्कों को पहले क्रीमियन खान, हाजी गिरय, और उनके बेटों नूर-देवलेट, मेंगली गिरय, सादत गिरय, साहिब गिरय, देवलेट गिरय और अन्य लोगों ने छापना शुरू किया।

10. 2010 में क्रीमिया तातार ध्वज का दिन स्थापित किया गया था।

क्रीमिया तातार झंडे के दिवस को मनाने की पहल क्रीमिया के युवा संगठनों द्वारा की गई थी। क्रीमियन तातार लोगों की मेज्लिस ने 2010 में इस तरह की छुट्टी स्थापित करने का फैसला किया। उनका लक्ष्य लोगों को एकजुट करना और क्रीमिया तातार प्रतीकवाद को लोकप्रिय बनाना है।

शब्दकोश Ukrinform

पकाना  - नीला
कोक mavy  - आकाश नीला
सारा- पीला
Bayrak  - झंडा
मिलेट  - लोग
Tamga  - मुहर, निशान, छाप
खान  - शासक

क्रीमियन टाटर्स (क्रीमियन टैटार। Qırımtatarlar, kyrym tatarlar, unit qırımtatar, kyrym tatar) क्रीमिया में ऐतिहासिक रूप से बने लोग हैं। वे क्रीमियन तातार भाषा बोलते हैं, जो अल्ताई भाषा परिवार के तुर्की समूह से संबंधित है।
क्रीमियन टाटर्स का भारी बहुमत सुन्नी मुसलमानों का है।
क्रीमियन टाटर्स का झंडा, जो एक नीले रंग का कपड़ा है जिसमें ऊपरी बाएं कोने में एक पीला प्रतीक तमगा (तारक-तमगा - क्रीमियन तताराम तमगा) है। इस प्रतीक का इस्तेमाल गिरियन राजवंश के एक प्रतीक के रूप में किया गया था, जो कि क्रीमियन टाटर्स के पूर्व शासकों थे। नीला रंग स्पष्ट आकाश और स्वतंत्रता का प्रतीक तुर्क लोगों का पारंपरिक रंग है। पहली बार रूस में फरवरी क्रांति के बाद 1917 में क्रीमियन टाटर्स के कुरुल्ते (राष्ट्रीय सम्मेलन) द्वारा ध्वज को अपनाया गया था।
30 जून, 1991 को इस ध्वज को राष्ट्रीय के रूप में फिर से अपनाया गया।

तमगा तरह का जिराव

मंगोलियाई मूल का "तमगा" शब्द (मंगोलियाई में "तमगा", तुर्क भाषा में "डमगा") और इसके कई अर्थ थे: "ब्रांड", "ब्रांड", "सील"।
तमगा का प्रोटोटाइप सबसे सरल ज्यामितीय आंकड़े (वृत्त, वर्ग, त्रिभुज, कोण, आदि), त्रिक पिंडिकाएं, पक्षी और जानवर, घरेलू वस्तुएं, उपकरण, हथियार और घोड़ा दोहन थे। उसी समय, चित्रलेखों को एक निश्चित शैलीकरण के अधीन किया गया, अपरिहार्य जब एक संकेत एक भारी उपकरण (छेनी, चाकू, एडज) के साथ एक चयनित सतह पर लागू किया गया था। तमगा जैसे संकेत पर लगाए गए मुख्य आवश्यकताएं ग्राफिक अभिव्यक्तता और लैकोनिज़्म हैं, साथ ही साथ मौजूदा चित्रात्मक योजना के ढांचे के भीतर भिन्नता के लिए क्षमता की उपस्थिति है। तो, शायद यह ध्यान में रखा गया था कि विभिन्न सतहों (पत्थर, चमड़े, लकड़ी, आदि) पर इसे लागू करने से संकेत का निरंतर उपयोग आसान होगा, चिह्न का चिह्न सरल होगा।
सामान्य प्रतीक होने के नाते, तमगा कई जातीय समूहों के हेरलड्री में चला गया।

तमगा उदाहरण

तमगा को यूक्रेनी हेटमैन की बाहों पर पाया जा सकता है

बोगडान ग्लिंस्की के हथियारों का कोट

क्रिस्टोफ़ नेचकोवस्की के हथियारों का कोट

कालेनिक एंड्रीगिच के हथियारों का कोट

इस पोस्ट को लिखकर मैंने तुर्क पुश्तैनी संकेतों के आधार पर बने मीर तेमुर ममेदोव की तस्वीरों को आगे बढ़ाया।

http: //www.site/users/usta777/blog/
   यहाँ वह है जो कलाकार तमगा के बारे में लिखते हैं: “तुर्किक तमागा अपने ग्राफिक्स और शैली में इतने विविध और सुंदर हैं कि वे कई देशों की संस्कृतियों में स्वाभाविक रूप से प्रवेश करते हैं। मैं लगातार सजावटी और लागू कला में बहुराष्ट्रीय अज़रबैजान में अपनी यात्रा में खुद और उनके व्यक्तिगत तत्वों दोनों की एक बड़ी मात्रा को पूरा करता हूं। कई तमगाओं का खुलासा नहीं किया गया है, आप संस्करणों, मान्यताओं का निर्माण कर सकते हैं। विभिन्न क्षेत्रों से कई एनालॉग्स के उद्भव के मामले में वैज्ञानिक विश्लेषण संभव है, जो बहुत मुश्किल है। मेरे संग्रह में तमगा 18,000 वर्ष से अधिक आयु के हैं। उन्हें प्राचीन चीनी मिट्टी की चीज़ें से कॉपी किया जाता है। कुछ को पढ़ना आसान है, विशेष रूप से सूर्य, पृथ्वी, महिला, मर्दाना से संबंधित हैं। दूसरे मेरे लिए एक रहस्य बने रहे। मैं तुर्कियों के तमाशे के आधार पर बनाई गई तस्वीरों को प्रकाशित करना शुरू करता हूं। ”

तमगा तुर्किक और कुछ अन्य राष्ट्रों का एक सामान्य संकेत है। एक नियम के रूप में, एक निश्चित प्रकार के वंशज ने अपने पूर्वज के तमगा को उधार लिया और इसमें एक अतिरिक्त तत्व जोड़ा या इसे संशोधित किया। खानाबदोश तुर्क जनजाति में सबसे आम तमगा। विशेष रूप से, कज़ाकों, किर्गिज़, तातार, नोगीस, आदि। प्राचीन काल से ज्ञात तमगा का उपयोग, यहां तक \u200b\u200bकि सीथियन, हूण, सरमाटियन के बीच भी। तमगा को उत्तर-पश्चिमी काकेशस के कई लोगों, अबकाज़ के बीच भी जाना जाता है।
तमगा को घोड़े, ऊंट और अन्य मवेशियों द्वारा चिह्नित किया गया था जो कबीले के सदस्यों द्वारा बनाए गए कबीले या वस्तुओं (हथियार, चीनी मिट्टी की चीज़ें, कालीन आदि) के सामान्य स्वामित्व में थे। छवि तमगा सिक्कों पर पाया जा सकता है।


शब्द "तमगा", तुर्क मूल, और इसके कई अर्थ थे: "ब्रांड", "ब्रांड", "सील"। गोल्डन होर्डे की अवधि के दौरान, यह शब्द मध्य एशिया, पूर्वी यूरोप, निकट और मध्य पूर्व, काकेशस और ट्रांसकेशिया के देशों में व्यापक हो गया, जहां, पूर्व के अलावा, इसने नए अर्थ प्राप्त किए - खान की मुहर के साथ "दस्तावेज", (धन) कर। गोल्डन होर्डे खानों ने तमगा के साथ मुद्रांकित लेबल जारी किए। 13 वीं शताब्दी में मंगोल आक्रमण के बाद पूर्व और रूस के कुछ देशों में घरेलू कर (शुल्क) को तमगा कहा जाता था। प्रकृति में राजकोषीय, यह बेची गई सभी वस्तुओं पर लगाया गया था, ज्यादातर नकद में। रूस में, 1653 तक, उन्हें माल "बिना बिके, केवल उनके परिवहन के लिए" के साथ आरोपित किया गया था। इस क्षमता में 70 के दशक तक मौजूद था। 16 वीं शताब्दी (1565 में ईरान में रद्द)।
   रूस में, "तमगा" नाम का इस्तेमाल 13 वीं और 15 वीं शताब्दी में किया गया था। व्यापार लेनदेन के संग्रह के संबंध में। उनके शहर में स्थानीय व्यापारियों ने या तो तमगा का भुगतान नहीं किया, या आगंतुकों की तुलना में कम आकार में भुगतान किया। 16 वीं शताब्दी के मध्य से, सामानों की कीमत की गणना के लिए कई व्यापार कर्तव्यों के क्रमिक हस्तांतरण के संबंध में (जो रूबल से एक निश्चित राशि में है), संग्रह का एक नया नाम दिखाई दिया - "रूबल कर्तव्य"।
   शब्द सीमा शुल्क भी शब्द तमगा से आया है। तुर्क भाषाओं में इस शब्द की स्पष्ट लोकप्रियता, जहाँ यह अन्य भाषाओं (रूसी सहित) में उधार लिया गया था, अभी भी तमागा के Türkic-मंगोलियाई मूल का प्रमाण नहीं माना जा सकता है क्योंकि एक मौलिक नई संकेत प्रणाली अलग है, उदाहरण के लिए, लेखन से।
   वह शख्स, जिसकी दुनिया में अच्छी-बुरी ताकतों का वास करने वाले देवताओं की भीड़ थी, जो गुफाओं की दीवारों पर, पवित्र जानवरों, पक्षियों, प्राकृतिक घटनाओं की रोजमर्रा की वस्तुओं पर चित्रित थी। तमगा के प्रोटोटाइप सरल ज्यामितीय आंकड़े (सर्कल, वर्ग, त्रिकोण, कोने, आदि) थे, त्रिक चित्रलेख पक्षियों और जानवरों, घरेलू वस्तुओं, उपकरण, हथियार और घोड़े के दोहन, और कभी-कभी विभिन्न वर्णमाला के अक्षर।

प्रत्येक कबीले ने अपने लिए एक प्रतीक चुना, इसे एक पवित्र अर्थ के साथ संपन्न किया, इसे एक कुलदेवता में बदल दिया। इस छवि ने एक सामान्य संकेत के रूप में कार्य किया, जिसने इस जीनस को दूसरों से अलग किया, इस तथ्य की गवाही दी कि इसके वाहक की एक सामान्य उत्पत्ति थी।
कई (विशेष रूप से सरल) संकेतों की छवियां एक साथ या क्रमिक रूप से कई भौगोलिक, सांस्कृतिक और कालानुक्रमिक रूप से असंबंधित समाजों में एक साथ इस्तेमाल की जा सकती हैं। उसी समय, चित्रलेखों को एक निश्चित शैलीकरण के अधीन किया गया था, जो तब होता था जब किसी चयनित सतह पर एक भारी उपकरण (छेनी, चाकू, एडज आदि) के साथ एक चिन्ह लगाया जाता था। तमगा जैसे संकेत पर लगाए गए मुख्य आवश्यकताएं ग्राफिक अभिव्यक्तता और लैकोनिज़्म हैं, साथ ही साथ मौजूदा चित्रात्मक योजना के ढांचे के भीतर भिन्नता के लिए क्षमता की उपस्थिति है। तो, शायद यह ध्यान में रखा गया था कि विभिन्न सतहों (पत्थर, चमड़े, लकड़ी, आदि) पर इसे लागू करने से संकेत का निरंतर उपयोग आसान होगा, चिह्न का चिह्न सरल होगा।

जब आदिम जाति को समुदायों और परिवारों में विभाजित किया गया था, तो परिवार के प्रतीक परिवार बन गए, और बाद में व्यक्तिगत। तमगा सिर्फ एक सामान्य निशान नहीं है कि मवेशी मवेशी और चिह्नित सीमा पत्थर। यह मुख्य रूप से एक "मैं अपना खुद का" संकेत हूं। इसमें शुरू में न केवल सामान्य अर्थ था, बल्कि भौगोलिक अर्थ भी था। एक तमगा के वाहक देशवासी हैं, एक ही मातृभूमि के लोग।
   इस तरह के लेबलिंग की आवश्यकता किसी भी समाज में मौजूद है जो सबसे सरल विरोध "दूसरों के लिए हमारा" के बारे में जानता है। जैसे-जैसे कबीले, पेशेवर और अन्य समूह उभरते हैं, और जैसे-जैसे इस संरचना में कनेक्शन अधिक जटिल होते जाते हैं, वैसे-वैसे ऐसे संकेत प्रणालियों के अस्तित्व की आवश्यकता बढ़ती जाती है। लेखन के आगमन के साथ, सामान्य पात्रों का उपयोग कम हो जाता है। तमगा के आकार के संकेतों के आगे विकास उन्हें या तो हथियारों के कोट में, या पवित्र प्रतीकों में, या एक आभूषण के एक तत्व में बदल देता है। हालांकि, कभी-कभी तमगा अभी भी स्वामित्व, स्वामित्व आदि की पुष्टि करने वाला एक सामान्य संकेत है।

यहाँ तमगा विकास के कुछ उदाहरण दिए गए हैं।
   1403 में तैमूर के दरबार में कैस्टिले के राजदूत और अरब इतिहासकार इब्न अरबशाह ने एक संकेत पर बताया कि तैमूर की मुहर पर मुहर लगी थी - एक समभुज त्रिभुज के रूप में व्यवस्थित तीन समान वृत्त।

यह कुछ ज्ञात नहीं है कि तैमूर ने किस अर्थ के लिए यह संकेत दिया था, राज्य मुहर के लिए इस चिन्ह को चुनना, लेकिन निम्नलिखित स्पष्टीकरण ध्यान देने योग्य है: प्रत्येक चक्र का अर्थ है दुनिया का हिस्सा, और प्रतीक का मालिक उनका संप्रभु है। महान भौगोलिक खोजों (XV सदी) के युग से पहले, यह माना जाता था कि दुनिया में यूरोप, एशिया और अफ्रीका शामिल हैं, बाहरी महासागर द्वारा धोया जाता है। दुनिया के इन हिस्सों पर प्रभुत्व स्थापित करने के बाद, उन्हें विश्व का भगवान माना जा सकता है।
   पांच शताब्दियों के बाद, रूस के हेराल्डिक चैंबर तमेरलेन की सील को ध्यान में रखेंगे, और समरकंद के प्रतीक में एक चिन्ह शामिल करेंगे।

समरकंद क्षेत्र के हथियारों का कोट
   रूसी साम्राज्य

स्वीकृत 31 जनवरी, 1890। हथियारों के कोट का विवरण: "एक चांदी चढ़ाया हुआ ढाल में शहतूत के पेड़ की दो सुनहरी शाखाओं द्वारा फहराया गया एक चांदी, लहरदार स्तंभ है। चांदी के दामक की अध्यक्षता वाली ढाल में ताम्रलैन का तमगा (मुहर) चिह्न है, यानी तीन काले छल्ले I और 2। शील्ड को प्राचीन ज़ार के मुकुट के साथ रखा गया है और इसे गोल्डन ओक की पत्तियों से घिरा हुआ है, जो अलेक्जेंडर रिबन के साथ जुड़ा हुआ है। "
   दार्शनिक और कलाकार एन के रोरिक कई संस्कृतियों और परंपराओं में इस संकेत को जानते हैं। "... त्रिमूर्ति का चिन्ह पूरी दुनिया में फैला हुआ है ... चिंतामणि - दुनिया की खुशी के बारे में भारत का सबसे प्राचीन विचार - में यह संकेत शामिल है। चीन के स्वर्ग के मंदिर में आपको एक ही छवि मिलेगी ... मसीह के सीने पर मेमलिंग की प्रसिद्ध तस्वीर में स्पष्ट है। वही चिन्ह दिखाई दे रहा है। यह स्ट्रासबर्ग मैडोना की छवि पर भी है। क्रूसेडर्स के ढाल और टेम्पलर के प्रतीक पर भी यही संकेत है। प्रसिद्ध कोकेशियान ब्लेड के गुर्ड, उस पर एक ही चिन्ह धारण करते हैं ... वह गेसर खान और रिग्डेन जापो की छवियों पर भी है। वह भी टेमरलान के तमगा पर है। वह पापल प्रतीक पर भी था ... वह सेंट सर्जियस के पुराने चित्रण पर भी यही संकेत है। वह पवित्र ट्रिनिटी की छवि पर भी है। वह समरकंद कोट पर है ... वह बौद्ध बैनर पर भी है। नवपाषाण की गहराई के बाद, हम मिट्टी के बर्तनों के गहनों में भी यही संकेत पाते हैं। एक संकेत जो कई शताब्दियों से गुजरा है - या बल्कि, सहस्राब्दी - चुना गया था, जबकि हर जगह संकेत का उपयोग केवल सजावटी सजावट के रूप में नहीं किया गया था, बल्कि विशेष महत्व के साथ किया गया था। यदि आप एक ही चिह्न के सभी प्रिंटों को एक साथ रखते हैं, तो शायद यह मनुष्यों के प्रतीकों में सबसे आम और सबसे पुराना होगा ... जहां सभी मानव खजाने की रक्षा होनी चाहिए, ऐसी छवि होनी चाहिए। "
   अपने शोध के परिणामों को सारांशित करते हुए, रोएरिच प्रतीक को शांति का बैनर कहते हैं और लिखते हैं: "इस प्रतीक की बहुत प्राचीनता है और यह पूरे विश्व में पाया जाता है, इसलिए यह किसी भी संप्रदाय, संगठन, धर्म या परंपरा, साथ ही व्यक्तिगत या समूह के हितों तक सीमित नहीं हो सकता है, के लिए अपने सभी चरणों में चेतना के विकास का प्रतिनिधित्व करता है। "
1929 में, प्रतीक, तीन लाल घेरे (मानव जाति के अतीत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक) के रूप में, एक बड़े वृत्त (अनंत काल) में संलग्न है, को मंजूरी दी जाएगी, जो कि रोएरच की पहल पर संस्कृति के संरक्षण के स्मारक के अंतर्राष्ट्रीय संस्कृति के प्रतीक के रूप में (अंतर्राष्ट्रीय समझौते)। युद्ध और आंतरिक संघर्ष)। अब, यह चिन्ह आधिकारिक रूप से रूसी पेटेंट और ट्रेडमार्क एजेंसी द्वारा पेटेंट किया गया है और मानव जाति की सांस्कृतिक विरासत की सुरक्षा के लिए एक आधिकारिक प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है।

   हेरलड्री में तमगा के उपयोग के कई उदाहरण हैं।
   क्रीमियन टाटर्स का प्रतीक - तारक-तमगा गायर राजवंश का एक सामान्य संकेत है जिसने क्रीमिया में शासन किया था। इस प्रतीक का उपयोग करना शुरू करने वाले पहले क्रीमियन खानटे के संस्थापक हाजी आई गिरी थे। तब से, यह चिन्ह खान की शक्ति का प्रतीक है।

   क्रिमियन कराटे ने हथियारों के अपने कोट को "सेनेक (लकड़ी के कांटे)" और "कल्कन - ढाल" के चित्रों के साथ एक हेरलडीक ढाल के रूप में चुना, जब वह चुफुत-कली के किले शहर के पूर्वी टॉवर के द्वार से अधिक अज्ञात संगमरमर के स्लैब से उधार लिया गया था।

   15 जुलाई, 1994 को अपनाया गया रिपब्लिक ऑफ इंगुशेटिया का राष्ट्रीय ध्वज है: "एक आयताकार सफेद कपड़ा, जिसके केंद्र में एक सौर चिन्ह लाल वृत्त के रूप में रखा गया है, जिसके तीन चाप के आकार की किरणें इसके साथ फैली हुई हैं।

   इंगुशेटिया के राज्य प्रतीक के निचले हिस्से में, एक ही सौर प्रतीक को दर्शाया गया है, जो सूर्य और पृथ्वी के शाश्वत आंदोलन का प्रतीक है, जो सभी के अंतर-अस्तित्व और अनंत हैं। सौर चिह्न की चाप के आकार की किरणें दक्षिणावर्त होती हैं।

प्राचीन पत्थर की मूर्तियों पर पाया जाने वाला तमगोपोडोबनी सौर चिन्ह, खाकसिया गणराज्य के हथियारों के कोट के ऊपरी हिस्से में रखा गया है।

   कानून से जुड़ी रंग छवि से, यह निम्नानुसार है कि खाकासिया गणराज्य का राष्ट्रीय प्रतीक एक चांदी का गोल ढाल है, जिसके केंद्र में एक डबल संकीर्ण सोने की सीमा के साथ दिल के आकार का अंडाकार प्लेट के रूप में लाल पारंपरिक खाक महिला पोगो स्तन आभूषण रखा गया है। पोगो पर, एक छलांग में (उड़ान में), सुनहरी आंखों और पंजे के साथ एक चांदी का पंख वाला तेंदुआ और तेंदुए की मांसलता और त्वचा की आकृति और विशेषताओं की रूपरेखा का एक सुनहरा ड्राइंग दिखाया गया है। ढाल के ऊपरी हिस्से में पोगो के ऊपर 4 "कान" और दो रजत गाढ़ा छल्ले के साथ खाकस सौर चिन्ह की एक सुनहरी छवि है।
रूस के क्षेत्र में तमगा की छवियां प्रतीक में बदल गईं। उन्हें "झंडे", "सीमा रेखाएं", "धब्बे", "टिकट", "ब्रांड" कहा जाने लगा। निजी संपत्ति के विकास के साथ, साइन-मार्क सील में बदल गया। यह मुहर सरकारी दस्तावेजों, अनुबंधों और संदेशों की सच्चाई का मुख्य संकेत भी थी।
   कीव राजकुमारों का देशभक्तिपूर्ण तमगा यूक्रेन का प्रतीक बन गया।

   त्रिशूल की उत्पत्ति और अर्थ के बारे में अलग-अलग सिद्धांत हैं राज्य शक्ति, चर्च या Ukrainians के सैन्य प्रतीक के प्रतीक के रूप में, लेकिन कोई भी एक संतोषजनक स्पष्टीकरण नहीं देता है। यूक्रेनी क्षेत्र पर त्रिशूलों के सबसे प्राचीन पुरातात्विक खोज 1 शताब्दी तक पहुंचते हैं। यह संभावना है कि वह शक्ति का प्रतीक था, जनजाति का प्रतीक, जो बाद में यूक्रेनी लोगों का एक अभिन्न अंग बन गया। रियासत काल से, प्रिंस व्लादिमीर द ग्रेट के सोने और चांदी के सिक्कों पर त्रिशूल थे, जो स्पष्ट रूप से अपने पूर्वजों से इस परिवार-राज्य के विरासत में मिले थे।
   परंपरागत रूप से, इन रहस्यमय प्रतीक को "रुरिकोविच के लक्षण" कहा जाता था।

   यह राज्य शक्ति, सैन्य प्रतीक, अंतरराष्ट्रीय संबंधों में साख का एक अजीब प्रतीक था।

इसके अलावा त्रिशूल व्लादिमीर के वंशजों के लिए एक वंशानुगत हेराल्डिक संकेत बन गया - महानुभावक I (1015-1019), यारोस्लाव द वाइज (1019-1054) और अन्य राजकुमारों। द्वाज़ुब ने इज़ेस्लाव यारोस्लाविच (1054-1078), सिवाटोपोल्क II इज़ियास्लाविच (1093 - 1113) के प्रतीक को हराया, गैलिशियन राजकुमार लेव I दानीलोविच (1264 - 1301)। सिक्कों के अलावा, त्रिशूल का चिन्ह व्लादिमीर वोलिनस्की (1160) में असेंशन चर्च की टाइलों पर (986 - 996) कीव के टिथे चर्च की ईंट पर ईंटों और अन्य चर्चों, महल, महलों के व्यंजन, हथियार, अंगूठी, पदक, पांडुलिपियों की ईंट और पत्थरों पर मिला था। । एक त्रिशूल और एक मुट्ठी जैसा दिखने वाला चिन्ह लगातार नोवान रस के विभिन्न विषयों पर पाया गया। सबसे पुराने रूसी सिक्कों और मुहरों पर, जो योद्धाओं, उनके हथियारों और विभिन्न आभूषणों की बेल्ट पर सरकारी दस्तावेज होते थे, पर उनका स्वागत किया जाता था।


   चरित्र ने एक मोनोग्राम के रूप में समझने की कोशिश की। एक जटिल संरचना की तरह रहस्यमय संकेत, इसके घटक भागों में डिसाइड किया गया था। इसमें ग्रीक अक्षरों का समावेश था और इसे बेसिलस के रूप में पढ़ा गया था। वह है, "राजा।" यह बीजान्टिन सम्राटों का शीर्षक था।

कई शताब्दियों में कीव राज्य की सभी रियासतों में फैले, त्रिशूल ने एक बोली में पुनर्जन्म तक के परिवर्तनों का अनुभव किया, लेकिन व्लादिमीरोव को इसकी मूल संरचना को बरकरार रखा। क्लासिक व्लादिमीर के त्रिशूल में अन्य परिवर्तनों के बीच किसी एक अनुमान पर या एक अर्धचंद्राकार, सजावटी गहने और इस तरह के क्रॉस को जोड़ा जा सकता है। अब तक ट्राइडेंट की लगभग 200 किस्में पाई जा चुकी हैं। यद्यपि त्रिशूल का उपयोग कुछ प्रमुख वंशों द्वारा 15 वीं शताब्दी तक एक परिवार के राजवंशीय संकेत के रूप में किया गया था, 12 वीं शताब्दी से पवित्र आर्कहेलेल माइकल के साथ हथियारों के कोट को दबाने लगा।

पहली बार, शिक्षाविद् बी। रायबाकोव ने इन संकेतों को गंभीरता से और वैज्ञानिक रूप से माना। फिर यह स्पष्ट हो गया कि ये संकेत विभिन्न स्वामी, राजसी संकेत, तमगा के टिकट थे। उदाहरण के लिए, यदि कारीगर राजकुमार का था, तो उसने अपने उत्पादों पर एक राजसी निशान लगाया। और हर कोई जानता था कि आइटम कहाँ बनाया गया था या यह किसका है। विघ्नहर्ता के बेल्ट की पट्टियों पर राजसी निशान का मतलब है, और योद्धाओं का राजकाज है।
   यहाँ इतिहासकार पोखलेकिन ने त्रिशूल के बारे में अपनी पुस्तक "इंटरनेशनल सिंबल्स" में लिखा है:
   "हाल के वर्षों में लोकप्रिय राय के विपरीत, त्रिशूल कभी भी कीवान रस का प्रतीक नहीं रहा है (हालांकि 1096 के तहत कालक्रम में इसका उल्लेख पीड़ा के एक साधन के रूप में होता है)। न ही यह 16 वीं शताब्दी के यूक्रेनी राज्य का पहला प्रोटोटाइप ज़ापोरोज़े का राष्ट्रीय प्रतीक था, क्योंकि यह भूमि क्रीमिया खानेत के क्षेत्र द्वारा समुद्र से पूरी तरह से अलग हो गई थी। इसलिए, माना जाता है कि हथियारों के आधुनिक यूक्रेनी कोट की उत्पत्ति का नेतृत्व करने के लिए और माना जाता है कि "कीव त्रिशूल" से इसका मुख्य प्रतीक ऐतिहासिक, कृत्रिम और विरोधाभासी हैं। यूक्रेन के आधुनिक झंडे (पीले-ब्लाकेटिनी प्रैमर) की तरह, त्रिशूल यूक्रेनी लोगों के राष्ट्रीय प्रतीकों से जुड़ा नहीं है और इसकी प्राचीन स्लाव ऐतिहासिक परंपरा में कोई जड़ नहीं है। उनके उधार को एक चर्च प्रभाव के रूप में समझाया जा सकता है, और माज़ेपोविज़्म युग के स्वीडिश-यूक्रेनी संपर्कों द्वारा काफी हद तक (स्वीडन में न केवल नेपच्यून के हथियारों का कोट है, बल्कि नेप्च्यून का झंडा भी है)। काला सागर पर यूक्रेन की समुद्री सीमाओं के साथ इस समुद्री प्रतीक के सीधे संबंध के लिए, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि इस तरह के संबंध ऐतिहासिक रूप से बेहद संदिग्ध हैं, क्योंकि काला सागर भूमि (तथाकथित नोवोरोसिया) 1783 में रूस में उनके प्रवेश के क्षण से और 1917 तक प्रशासनिक रूप से यूक्रेनी भूमि (लिटिल रूस) का कोई संबंध नहीं था और अक्टूबर क्रांति के बाद ही यूक्रेन (यूक्रेनी एसएसआर) में शामिल हो गए थे।
इस प्रकार, 1992 में यूक्रेन के प्रतीक में एक त्रिशूल के परिवर्तन की कोई तार्किक रूप से ऐतिहासिक व्याख्या नहीं है। यह आंशिक रूप से रुह के राष्ट्रवादी आंकड़ों की हेरलडिक अक्षमता के कारण है, और आंशिक रूप से इस तथ्य से कि यूक्रेनी लोग 1917 से पहले अपने राज्य से वंचित थे और 1939 से पहले पांच राज्यों (यूएसएसआर, रोमानिया, पोलैंड, चेकोस्लोवाकिया) में शामिल थे, हमेशा कोई स्पष्ट नहीं था राष्ट्रीय प्रतीक और प्रतीक (यदि क्षेत्रीय हैं), क्योंकि वे 16 वीं से 20 वीं शताब्दी तक इस राष्ट्र के पूरे इतिहास में मौजूद नहीं थे। ”
   इसलिए इस प्रतीक का अध्ययन जारी है। कौन सही है, समय ही बताएगा।
   विभिन्न संस्कृतियों के प्रतीकवाद में त्रिशूल बहुत आम है।
   त्रिविकारी, या तथाकथित "नेप्च्यून रॉड", तत्व के ऊपर पोसीडॉन (नेपच्यून) की प्राचीन पौराणिक कथाओं में समुद्र के देवता की शक्ति का एक गुण है। पोसिडॉन की दूसरी विशेषता दो डॉल्फ़िन हैं। मछली पकड़ने के गियर के रूप में त्रिशूल बर्ग की प्रजातियों में से एक है, जो एजियन सागर के द्वीप यूनानियों ने डॉल्फ़िन को हराया और बड़ी समुद्री मछली जाल में उलझ गई। त्रिशूल, संक्षेप में, एक त्रिस्तरीय पिचफर्क (साधारण पिचफोर्क - चार के साथ) है। ग्रीक-रोमन संस्कृति में, वज्र के प्रतीक त्रिशूल, स्वर्गीय देवता ज़ीउस (बृहस्पति) का हथियार है। प्राचीन रोम में, एक नए युग की शुरुआत में, त्रिशूल ग्लेडियेटर्स के पारंपरिक साधनों में से एक बन गया, और ईसाइयों के उत्पीड़न की अवधि के दौरान - पुनर्गणना की पीड़ा के साधनों में से एक। यहाँ से, बीजान्टिन चर्च परंपरा में, त्रिशूल शहादत के प्रतीक में से एक बन गया।
   यूरोपीय प्रतीक में, त्रिशूल की छवि प्राचीन संस्कृति में सामान्य रुचि के संबंध में मुख्य रूप से केवल क्लासिकवाद (XVII - XVIII सदियों की दूसरी छमाही) के युग में उपयोग की जाने लगी। त्रिशूल का प्रतीक, इसके ऐतिहासिक उपयोग के अनुसार, समुद्र (जल क्षेत्र) पर शक्ति के प्रतीक का मूल्य और बंदरगाह शहरों के प्रतीक, सीमेन के पेशेवर संगठनों, कप्तान क्लबों, समुद्री आदेशों के सज्जनों के यूनियनों आदि में इस्तेमाल किया जाने लगा।

   रूढ़िवादी (पूर्वी) चर्चों के ईसाई प्रतीक में, त्रिशूल ने पीड़ा के साधन, शहादत के प्रतीक के अर्थ को बनाए रखा। एक त्रिशूल के तीन चित्र बने और मौजूद थे: ग्रीक (प्रत्यक्ष), रोमन (संकुचित) और पश्चिमी यूरोपीय (दूसरे के ऊपर मध्य दांत)
   ईसाई धर्म में, त्रिशूल को कभी-कभी शैतान के हथियार के रूप में उपयोग किया जाता है। शैतान के हाथों में त्रिशूल वही भूमिका निभाता है जो मौत के उपमहाद्वीपीय आकृति के हाथों में बिखरा हुआ है।

   मिलन तारो
भारत में, एक त्रिशूल जैसा त्रिशूल हिंदू भगवान शिव का हथियार है और शिव के तीन पहलुओं (निर्माता, रक्षक, विध्वंसक) का प्रतीक है। त्रिशूल को उनके अनुयायियों के माथे पर एक निशान के रूप में दर्शाया गया है।
   यह अग्नि का प्रतीक भी है, जो अग्नि के तीन निबंधों को दर्शाता है।

त्रिशूल के सदृश छवि का उपयोग बौद्ध प्रतीकवाद में भी किया जाता है, लेकिन वहाँ यह बौद्ध धर्म का प्रतीक या बुद्ध के प्रतीक या आत्मज्ञान के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, क्योंकि यह एक हथियार नहीं है, बल्कि एक त्रिभाषी लौ की शैलीबद्ध छवि है और तीन विषों का विनाश भी है: क्रोध, इच्छा और आलस्य।
   हेरलड्री में इस्तेमाल किए गए तमगा के विषय पर लौटते हुए, मैं अलेक्जेंडर लक्यर द्वारा रूसी हेरलड्री पर पूंजी के काम के उद्धरण नहीं दे सकता।
   अलेक्जेंडर बी। लकीर (1826-1870) - रूसी इतिहासकार।
   सबसे प्रसिद्ध उनकी "रूसी हेरलड्री" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1855) थी। इस काम में, जिसका 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक बहुत महत्व था, लेकीर ने रूसी हथियारों के कोट को समझाने का प्रयास किया। "रूसी हेराल्ड्री" में लेकिर रूस की मुहरों का इतिहास देता है - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक एकमात्र।
   सबसे पहले, प्रसव के हथियारों से संबंधित उद्धरण, "तातार, चर्कासी की भूमि से प्रस्थान, आर्मेनिया, फारस और अफ्रीका से।"
   "तातार-मंगोल योक के तहत रूस का दो शताब्दी का प्रवास, एशियाई मूल के सैनिकों के मॉस्को कोर्ट में विशेष रूप से संक्रमण के परिणामस्वरूप स्थापित और विशेष रूप से रूस, कज़ान, अस्त्रखान, साइबेरिया और क्रीमिया से कज़ान का उद्घोषणा, आवश्यक परिणाम था कि तातार मूल के दोनों शाही परिवार, और राज और मुराजा, जिन्होंने अपना दरबार बनाया, मॉस्को संप्रभु की सेवा में चले गए।
   इस प्रकार, रूसी बड़प्पन की श्रेणी में, "टूर्स के राजा, और महान और खानाबदोश भीड़, क्रीमियन, कज़ान, अस्त्रखान, साथ ही साथ नागाई राजकुमारों और मुरीज़" को हमारे वंशों में अपने कुलों को रखने का अधिकार प्राप्त हुआ ...

तातार कबीलों के हथियारों के कोट रूसी संप्रभु लोगों द्वारा पुरस्कारों से पहले मौजूद नहीं थे, और उपयोग में विशेष निशान थे जो एक कबीले को अन्य संपत्ति से अलग करते थे (अभी भी ब्रांड घोड़ों, बैलों पर जलाया जाता है), टैग जिन्हें यास्क या तमागा कहा जाता था। उन्हें ढालों पर पहना जाता था और बैनर पर भी चित्रित किया जाता था। चंगेज खान ने अपने आस-पास के कुलीन परिवारों को तीन गुना चिह्न वितरित किया: एक पक्षी, एक पेड़, और सबसे सम्मानजनक था जिराफॉन; लेकिन महोमेटनिज़्म द्वारा टाटर्स को अपनाने के बाद, जो जानवरों को चित्रित करने से मना करता है, इन संकेतों को बदलना पड़ा। ”
कुलीन परिवारों के हथियारों के कोट को ध्यान में रखते हुए, "लिथुआनिया और पोलैंड से प्रस्थान", Lakierir पश्चिमी यूरोपीय लोगों से हथियारों के पोलिश और लिथुआनियाई कोट के बीच आवश्यक अंतर पर ध्यान आकर्षित करता है।
"लेकिन, इस हेराल्डिक स्कूल के अलावा, एक और भी है, एक पूरी तरह से अलग मूल विचार के साथ और इसलिए एक अलग परिणाम के साथ। यह एक स्कूल है।" पोलिश। इसकी शुरुआत पोलैंड के अस्तित्व के सबसे प्राचीन समय से होती है, और चूंकि नाइटहुड को बहुत कम जाना जाता था, इसलिए इसके निवासियों ने पश्चिमी यूरोप में जीवन में हेराल्ड विचारों की सेवा करने वाले खेलों और कारनामों में भाग नहीं लिया और इस देश के हेरलड्री ने एक बिल्कुल अलग चरित्र सीखा। । हथियारों के पोलिश कोट द्वारा रखी गई सादगी अभी भी अद्भुत है। यह एक संकेत है, एक संकेत है, एक है बैनरजो वंशानुगत हो गया, उसने हथियारों के एक कोट का रूप ले लिया। ऐतिहासिक जानकारी की कमी के लिए, तातार तमागा, यासाक और इसके साथ तातार से पोलिश कुलों की उत्पत्ति के बारे में निष्कर्ष निकालने के लिए उनकी समानता को खोजने के लिए बहुत बोल्ड होगा। रूसियों के साथ उनकी तुलना करना बैनर मेंजिसे हमने पहले ही निजी और सार्वजनिक अधिकारियों की मुहरों पर देखा है, विपरीत धारणा को जन्म दे सकता है, अर्थात्। यह चरित्र सामान्य रूप से स्लाव जनजातियों के लिए कोई अजनबी नहीं था, खासकर जब से ये संकेत और प्रतीक सीधे उनके कृषि जीवन से, आसपास की प्रकृति से उधार लिए गए थे, और शुरू में कई मामलों में जीवन में केवल आवश्यक प्रतीक के रूप में सेवा की थी। जब, बाद के समय में, पश्चिमी प्रतीक की अवधारणा पोलैंड में घुस गई, तो उन्हें पोलिश प्रतीक के स्पष्टीकरण पर लागू किया गया: वे उस अर्थ के लिए विशेषता के लिए शुरू हुए, जो मूल रूप से उनके पास नहीं था "।

"प्राचीन पोलैंड में कितनी स्वदेशी जनजातियाँ थीं, वहाँ कई विशिष्ट संकेत थे, क्लेनोयोड्स। कोई भी नया प्रकार, जैसे एक निजी व्यक्ति जो पोलिश कुलीनता में शामिल हो गया, वह अपने स्वयं के संकेत या सुराग का आविष्कार नहीं कर सका, इसलिए वह यहां तक \u200b\u200bकि उन्होंने अपने स्वयं के संकेत के लिए एक कट्टरपंथी पोलिश कबीले को जिम्मेदार ठहराया। इसलिए, एक व्यक्ति का नाम देना पर्याप्त नहीं था, यह जोड़ना आवश्यक था: इस तरह के ध्वज का एक रईस, हथियारों का एक कोट। युद्ध के दौरान, odnogerbovtsya का एक आम बैनर था, जो साथियों से अलग था। "
"इसके अलावा, कई रूसी प्रांतों, लिथुआनिया और यूक्रेन द्वारा पोलैंड के शासन के तहत लंबे समय तक रहने से इन क्षेत्रों के रईसों के बीच पोलिश हेरलड्री के संकेत फैल गए। इसके अलावा, बड़ी संख्या में पोलिश और लिथुआनियाई कुलों, रूस और यूक्रेन में आए। प्रतीक समान रूप से स्थानीय महानुभावों द्वारा प्रतीकों के नामों की समानता, सामान्य संबंधों द्वारा और उपनामों द्वारा अपनाए गए थे। इसलिए, आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि सभी महान परिवार जो अपने प्रतीक में पोलिश झंडे देखते हैं, वे पोलैंड के महानुभावों के हैं। "
   यहाँ Lakier के काम के कुछ और उद्धरण हैं:
   "जब एक देश पोलैंड के लिए भेजा गया था, पोलिश हेराल्डिक प्रतीक भी नए प्रांत के निवासियों के लिए सूचित किए गए थे, और मूल पोलिश परिवार उनके हथियारों के कोट से जुड़ा हुआ था और इसके बैनर के लिए जिम्मेदार ठहराया। यही कारण है कि पोलैंड में कई प्रतीक अक्सर एक प्रतीक के रूप में गिने जाते हैं, जो कि उनके हथियारों के कोट में उनके नाम का नाम जोड़ते हैं, वे हथियारों के अपने पूरे कोट की एक पूरी अवधारणा देते हैं, अनिवार्य रूप से अपरिवर्तित। यह एक से अधिक आकृति नहीं है, इसकी रूपरेखा आमतौर पर सरल है, और, जैसे ही एक बार स्वीकृत मानदंड से कुछ विचलन की अनुमति है, यह एक अलग नाम प्राप्त करता है या हथियारों के पूर्व कोट का एक नया (दूसरा, तीसरा) प्रकार बनाता है। ये गुण, अर्थात्। हेरलडिक आकृति की अपरिवर्तनीयता और इसके कई जेनेरा से संबंधित पोलिश हथियारों के पश्चिमी कोट और हथियारों के पश्चिमी नाइटली कोट के बीच मूलभूत अंतर का गठन होता है, जो कि वीरता की अभिव्यक्ति के रूप में, दो भाइयों के लिए बिल्कुल समान नहीं हो सकता है, और निश्चित रूप से कुछ निशान की आवश्यकता होती है।
   हम यह भी नहीं सोचते हैं कि हथियारों के कोट में दिखाई देने वाले प्रतीक को मूल रूप से ऐसा नाम दिया जा सकता है। वे अवधारणा के अनुरूप नहीं हैं, जो आमतौर पर प्रतीक शब्द से जुड़ता है। आकृति की सादगी, सादगी, किसी भी यादृच्छिक परिस्थितियों के लिए इसकी अपरिहार्यता, रंगों की अनिश्चितता जो अभी भी उनमें से कुछ के लिए मौजूद है, हमें यहां दोहराने का पूरा अधिकार देती है कि हमने हथियारों के रूसी कोट के बारे में ऊपर क्या कहा।
   ये बैनर से ज्यादा कुछ नहीं हैं, एक परिवार और कबीलों को हेरोड्स के अन्य परिवारों से अलग करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले संकेत, और यदि आप हमारे, पोलिश और अन्य स्लाव प्रतीक को अच्छी तरह से देखते हैं, तो आप कुछ मूल आंकड़ों की तलाश करते हैं, जो इस या उस क्रम में एक संयोजन है हथियारों के कोट का सभी अंतर बनता है।
क्रॉस, चंद्रमा, तारे, तलवार, तीर और घोड़े की नाल - ये हेराल्डिक बैनर के लिए मुख्य आंकड़े हैं, जो हमारे, पोलिश, इलिय्रियन और बोहेमियन प्रतीक में कई हैं। उनका अर्थ स्पष्ट है: विदेशी लोगों द्वारा कुछ स्लाव जनजातियों की विजय, इस संप्रभुता को उखाड़ फेंकना, आगे, बुतपरस्ती से ईसाई धर्म में संक्रमण और अंत में, तातार और अन्य दुश्मनों के साथ उनका सदियों पुराना संघर्ष मदद नहीं कर सका, लेकिन पोलैंड की हेरलड्री और अन्य स्लाव भूमि में निशान छोड़ गया।
   कुलीन शूरवीर, जिन्होंने इसे पैदल युद्ध के लिए अपमानजनक माना, और फलस्वरूप, एक घोड़े के बिना अकल्पनीय, या खुद को अपमानजनक कवच में सवारी करने की कल्पना की (उदाहरण के लिए, लिथुआनियाई चेस में), या उसके हाथों में एक घोड़े की नाल लगाने के बजाय, सबसे सम्मानजनक और प्रिय स्लाव का प्रतीक। । विभिन्न स्लाव भूमि में एक हजार से अधिक परिवार इस बैनर का उपयोग अश्वारोही नाइट के प्रतिनिधि के रूप में करते हैं। और किस प्रकार और संयोजन में घोड़े की नाल दिखाई नहीं देती है! आगे, चंद्रमा पर क्रॉस की जीत, यानी। बुतपरस्ती, टाटर्स, जीत तलवार से जीता है, और इनाम, जो स्वर्ग में इंतजार कर रहा है जो धरती पर भगवान (सितारों) के आदेशों को पूरा करते हैं, उपर्युक्त हेराल्डिक आंकड़ों के अर्थ और महत्व को स्पष्ट करते हैं। उसी परिस्थिति में हथियारों के लाल, रक्त-प्लंप ढाल क्षेत्र के पोलिश कोट का एक बड़ा हिस्सा बकाया है। यह हमें लगता है कि उनके विभिन्न संयोजनों में उन पर पाए गए आंकड़े सभी न्याय में विभिन्न स्लाविक लोगों के न्यायिक चित्रण कहे जा सकते हैं: यह गुण उनके लिए पश्चिमी पश्चिमी यूरोप के प्रतीक से व्यक्तिगत रूप से मौलिक, आवश्यक अंतर है, नहीं लोक ”।

पोलिश प्रतीकों हम यूक्रेनी बड़प्पन की बाहों में मिलते हैं।

   उदाहरण के लिए, खमेलनित्सकी परिवार ने हथियारों के पुराने पोलिश कोट "खबडंक" का इस्तेमाल किया। लाल क्षेत्र पर दो चांदी के कोने कटे हुए सिरों के होते हैं जो अक्षर W के पैटर्न के अनुसार नीचे और सबसे ऊपर होते हैं।

1544 में, माज़ेपा के पूर्वजों को पुराने "रूस" (उक्रेन) के प्रतीक "कर्च" का उपयोग करने का विशेषाधिकार प्राप्त हुआ, जो कुर्तसेवी के वोलिन परिवार के थे, जहाँ माज़ेपा के पूर्वज आए थे। प्रतीक एक ढाल पर आधारित होता है जिसमें लाल कांटेदार क्रॉस के आकार के कांटे लाल क्षेत्र में होते हैं, जो एक ही छोटे हत्यारे (मन्ताचुक) पर आराम करते हैं, जिसके किनारे मुड़े हुए होते हैं और दाईं ओर एक सुनहरे तारे के साथ और बाईं ओर एक महीने के सींग के साथ दाईं ओर मुड़ते हैं। ढाल पर तीन शुतुरमुर्ग पंख के रूप में एक जेंट्री मुकुट और एक सिनोपोड के साथ एक नाइट हेलमेट को चित्रित किया गया था।

हाल के शोध से यह ज्ञात है कि कर्च कुर्तसेवी परिवार के हथियारों का एक प्राचीन कोट है, जो उनके पूर्वजों की संपत्ति के निशान से विकसित हुआ है। शायद माज़ेपा कुर्तसेविच राजकुमारों की एक शाखा थी और अपने पूर्वजों के हथियारों के पुराने कोट के रूप में कर्च का उपयोग करती थी;
   शायद माज़ेपा का कुर्सेवी के राजकुमारों के साथ पारिवारिक संबंध था और वे अपने हथियारों के कोट को स्वीकार करने वाले अंतिम थे; शायद माज़ेपा कुर्तेविची राजकुमारों के सेवक थे और अंततः उन्होंने अपने हथियारों के कोट का उपयोग करना शुरू कर दिया।

   जब उन्हें कुलीनता प्राप्त हुई, तो ऑरलिकी को पुराने कोर्च प्रतीक का उपयोग करने का विशेषाधिकार प्राप्त हुआ: लाल क्षेत्र में तीन चांदी की छड़ें हैं जो ढाल के किनारे तक नहीं पहुंचती हैं, और प्रत्येक अगला (निचला) पट्टी पिछले एक की तुलना में छोटा है।

लेकिन क्यों तमगा इतनी सक्रिय और सार्वभौमिक रूप से पोलैंड में हथियारों के एक कोट के कार्यों को मानता है, मुझे उम्मीद है कि हम एक साथ सोचेंगे। आपके संस्करण की प्रतीक्षा है।

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