मानव जाति का इतिहास। ईस्ट ज़गुर्सकाया मारिया पावलोवनास

"मुझे एहसास हुआ कि समुराई का मार्ग मृत्यु है" (मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण और "योग्य मृत्यु" का समुराई आदर्श। सेपुकु)

"मुझे एहसास हुआ कि समुराई का मार्ग मृत्यु है"

(मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण और "मृत्यु के योग्य" का समुराई आदर्श। सेपुकु)

घंटियों की गूंज में

Gion की सीमा की घोषणा,

सांसारिक कर्मों की लापरवाही

कानून की अपरिवर्तनीयता हासिल कर ली है।

कितने शक्तिशाली शासक

निर्दयी, भय को नहीं जानते,

अब बिना किसी निशान के चला गया -

हवा द्वारा ढोई गई मुट्ठी भर धूल!

इस तरह सबसे बड़ा समुराई महाकाव्य शुरू होता है - द टेल ऑफ़ द हाउस ऑफ़ तायरा। इन पंक्तियों के साथ, हम अपने अस्तित्व के मुख्य रहस्य के लिए समुराई के रवैये की ख़ासियत के बारे में बातचीत शुरू करना चाहेंगे - इस दुनिया से हमारे अपरिहार्य गायब होने का तथ्य। इसके अलावा, स्वयं समुराई (जैसे यामामोटो त्सुनेटोमो, डेडोजी युज़ान और अन्य) ने मृत्यु को जीवन के समुराई आदर्श की आधारशिला माना, और मिशिमा युकिओ ने कहा कि आधुनिकता ने जीवन के कई दर्शन और मृत्यु के बहुत कम दर्शन दिए, इसलिए ऐसी किताबें हागाकुरे के रूप में ”का अध्ययन बहुत सावधानी से किया जाना चाहिए।

बेशक, इस खंड के शीर्षक में सूनेतोमो शब्द अपने आप में एक रहस्य है। अर्थ की विभिन्न परतों को प्रकट करते हुए, उनकी कई अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जा सकती है। यह काफी सरल हो सकता है - जिस तरह से एक बार सोवियत संघ में उनकी व्याख्या की गई थी, जहां समुराई को हमेशा एक खतरनाक पागल कट्टरपंथी सेनानी के रूप में देखा जाता था, जो सोवियत लोगों के लिए पुराने नैतिक सिद्धांतों के साथ समझ में नहीं आता था, हत्या और आत्महत्या के लिए एक उन्माद से ग्रस्त था। एक शांत व्याख्या, लेकिन उसी भावना में - समुराई का मार्ग हत्या का तरीका है और मृत्यु के लिए निरंतर तत्परता है, जैसे योद्धा का कोई भी तरीका। सामान्य तौर पर, विनाश और आत्म-विनाश की निरंतर इच्छा।

तो हत्या के प्रति समुराई के रवैये के बारे में क्या? इसकी तुलना शिंटो और बौद्ध धर्म के धार्मिक सिद्धांतों से कैसे की गई? शिंटो में, जापानी राष्ट्रीय धर्म, मृत्यु और रक्त सबसे बड़े अशुद्ध कारक हैं जिनके लिए सफाई, मिसोगी - अनुष्ठान स्नान की आवश्यकता होती है। देवताओं की प्रार्थना केवल एक "स्वच्छ स्थान" में की जानी चाहिए, जिसके लिए लाशों से अटे और खून से लथपथ युद्ध के मैदान को गिनना मुश्किल है। यह हाइक मोनोगेटरी युग (बारहवीं शताब्दी) के समुराई और यमामोटो त्सुनेतोमो दोनों द्वारा समझा गया था, जो पांच शताब्दियों बाद रहते थे। लेकिन उन्हें लगातार इस तरह के अपमान का सामना करने के लिए मजबूर होना पड़ा और शेष शिंटोवादियों ने शिंटो, व्यापार के दृष्टिकोण से अपने कठिन, यहां तक ​​​​कि "गंदे" को भी जारी रखा। "हालांकि वे कहते हैं कि देवता (मूल में - कामी, यानी शिंटो के देवता) गंदगी से दूर हो जाते हैं, इस स्कोर पर मेरी अपनी राय है। मैं अपनी दैनिक प्रार्थनाओं की कभी उपेक्षा नहीं करता। भले ही मैंने युद्ध में अपने आप को खून से रंगा हो या युद्ध के मैदान में लाशों पर कदम रखने के लिए मजबूर किया हो, मैं जीत और लंबी उम्र के लिए देवताओं का आह्वान करने की प्रभावशीलता में विश्वास करता हूं। अगर देवता मेरी प्रार्थना सिर्फ इसलिए नहीं सुनते क्योंकि मैं खून से दूषित हूं, मुझे विश्वास है कि मैं इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता और इसलिए मैं दूषित होने के बावजूद प्रार्थना करना जारी रखता हूं "(हागाकुरे)। इसके अलावा, किसानों के धर्म की अपनी प्रकृति के बावजूद, शिंटो पंथियन में कई युद्ध जैसे देवता शामिल हैं - सुसानू, हचिमन, आदि। उदाहरण के लिए, हचिमन को योद्धाओं, धनुर्धारियों और विशेष रूप से मिनामोटो कबीले और जंगली कबूतर का संरक्षक संत माना जाता था। अपना दूत माना जाता था। कोई एक या किसी अन्य स्थानीय कामी को आंतरिक युद्ध में एक या दूसरे पक्ष की ओर "आकर्षित" करने का प्रयास कर सकता है, ताकि लगभग कोई भी समुराई दस्ता शांत ज्ञान के साथ युद्ध में जा सके कि "कामी हमारे साथ हैं।" और फिर भी, युद्ध से पहले और बाद में धोना व्यावहारिक और विशुद्ध रूप से अनुष्ठान दोनों कारणों से अत्यधिक वांछनीय था।

लेकिन XII और XVII सदियों के समुराई युद्ध में चले गए, अब अनाकर्षक "कंट्री ऑफ़ येलो स्प्रिंग्स", या "कंट्री ऑफ़ रूट्स" (शिंटो आफ्टरलाइफ़, कुछ हद तक हेल की स्कैंडिनेवियाई छवि के समान) में मृत्यु के बाद पाने का इरादा नहीं था। वल्लाह के विपरीत) ... इस संबंध में उन्हें मृत्यु और पुनर्जन्म की बौद्ध अवधारणाओं द्वारा और भी बहुत कुछ दिया जा सकता है, जो ७वीं शताब्दी से देश में फैल रहा था। यह बहुत बड़ा अतिशयोक्ति नहीं होगा यदि हम कहें कि यह बौद्ध धर्म था जिसने मृत्यु के प्रति समुराई दृष्टिकोण के गठन और "योग्य मृत्यु" के आदर्श को सबसे बड़े तरीके से प्रभावित किया। यह कुछ भी नहीं है कि "द टेल ऑफ़ द हाउस ऑफ़ टैरा" की शुरुआती पंक्तियों को एक एपिग्राफ के रूप में इस खंड में जोड़ा गया है - वे स्पष्ट रूप से इस परिवर्तनशील और उदास दुनिया में मौजूद सभी की कमजोरियों का विचार दिखाते हैं, संसार कहलाने में। हालांकि, यहां पाठक जो जापानी सैन्य परंपरा से परिचित नहीं हैं, उन्हें पहले आश्चर्य का सामना करना पड़ सकता है: ताइरा और मिनामोटो युद्ध के समय के समुराई किसी भी तरह से ज़ेन बौद्ध नहीं थे (ज़ेन 13 वीं शताब्दी के बाद से यमातो देश में फैल गया था, और हम बात करेंगे इसके बारे में बाद में)। सबसे अधिक बार, उन्होंने गूढ़ बौद्ध धर्म के तेंदई और शिंगोन दिशाओं को स्वीकार किया, जो अदालत की शिक्षाओं में आम नहीं हैं, और जोडो-शू शिक्षाएं - "शुद्ध भूमि के संप्रदाय", या जोडो शिंशु के इसके संस्करण - "सच्चा संप्रदाय शुद्ध भूमि" (हम "संप्रदाय" शब्द का उपयोग करते हैं, हालांकि यह कुछ ईसाइयों के साथ पूरी तरह से गलत और अनावश्यक जुड़ाव उत्पन्न करता है, और यहां तक ​​कि "गैर-विहित" धार्मिक रुझान। बौद्ध धर्म में, "विहित चर्च" और "संप्रदाय" नहीं हैं। ईसाई या इस्लामी अर्थ)। महायान की इस दिशा को अमीदावाद भी कहा जाता है, क्योंकि पूजा का मुख्य उद्देश्य बुद्ध अमिताभ ("अतुलनीय प्रकाश") है, जापानी अमिदा-बत्सु में, "शुद्ध भूमि" के स्वामी - धर्मियों के लिए एक स्वर्ग, जो कहीं स्थित है पश्चिम में दूर। वैसे, इस "शुद्ध भूमि", स्वर्ग (सुखवती) का वर्णन सेल्टिक "धन्य द्वीपों" या मुस्लिम "जन्ना" (स्वर्ग) के समान है। यह वहाँ बहुत सुंदर है, सुगंधित पेड़ और फूल उगते हैं, स्वच्छ नदियाँ पानी के साथ बहती हैं जो गर्म या ठंडी हो जाती हैं, यह धर्मी स्नान करने की इच्छा पर निर्भर करता है। सुखवती निर्वाण नहीं है, बल्कि एक प्रकार की सीमा भूमि है, यह स्वर्ग संसार के कुछ नियमों के अधीन है, लेकिन यहाँ केवल दो प्रकार के प्राणी रहते हैं - देवता और लोग, और यहाँ एक असुर राक्षस के रूप में अवतार लेना असंभव है। भूखी आत्मा, आदि। मूल रूप से, अगला चरण निर्वाण है, "शून्यता", या एक बोधिसत्व में परिवर्तन (अमिडिज़्म का मुख्य बोधिसत्व - अवलोकितेश्वर, जिसे जापानी अक्सर देवी कन्नन से जोड़ते हैं)।

युद्ध में समुराई। मध्यकालीन स्क्रॉल

इस सब में सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि अमिताभ ने इस "शुद्ध भूमि" को संसार के सभी जीवित (और, इसलिए, पीड़ित) प्राणियों के पुनर्जन्म की संभावना के उद्देश्य से बनाया है, जो उस पर और उसकी अच्छाई पर विश्वास करेंगे। आप अमिदा को अपने पूरे दिल से प्यार करके, 16 प्रकार के चिंतन का अभ्यास करके और जितनी बार संभव हो प्रसिद्ध वाक्यांश को दोहराते हुए ऐसा कर सकते हैं (जापानी में यह "नमु अमिदा-बत्सु!" - "जय हो, बुद्ध अमिदा!")। मध्य युग में, X-XI सदियों से, अमीदावाद जापानी लोगों के व्यापक लोगों के बीच बेहद लोकप्रिय था, और वास्तव में आज भी बहुत व्यापक है। यह तांत्रिक बौद्ध धर्म में सामान्य जटिल जादुई अनुष्ठानों को नहीं दर्शाता है, और बिना किसी अपवाद के, सामाजिक स्थिति आदि की परवाह किए बिना, सभी के लिए मुक्ति का मार्ग खोलता है।

लेकिन अमीदावाद में एक क्षण था जिसने इसे योद्धा के पथ के साथ असंगत बना दिया - संवेदनशील प्राणियों को मारने के लिए कठोर कर्म प्रतिशोध। इसलिए, जो ईमानदारी से "शुद्ध भूमि" तक पहुंचना चाहता था, उसे योद्धा का मार्ग छोड़ना पड़ा। हालांकि, कभी-कभी मृत्यु से पहले समुराई ने अपनी रक्षा जारी रखने के लिए उसी स्वामी या कबीले के सेवकों के रूप में पुनर्जन्म लेने की इच्छा व्यक्त की। आइए हम प्रसिद्ध "पापी" को याद करें, जैसा कि उन्होंने खुद कहा था, लेकिन कुसुनोकी मासाशिगे की ईमानदार इच्छा "सम्राट के दुश्मनों को मारने के लिए सात बार फिर से जन्म लेने के लिए।" केवल एक बुशी जो सेवा छोड़ने वाला था, वह इसे वहन कर सकता था - इस तरह का एक दिलचस्प उदाहरण कोंजाकू मोनोगत्री शू - पुरानी और नई कहानियों का संग्रह में निहित है। हम एक महान बुशी योद्धा के बारे में बात कर रहे हैं (उसे अभी भी समुराई नहीं कहा जा सकता है, कार्रवाई 10 वीं शताब्दी में होती है, लेकिन अमीदावाद और योद्धा के मार्ग की खराब संगतता की समझ स्पष्ट है) मिनामोटोनो मित्सुनाका, जिसका बेटा बन गया एक भिक्षु और, अपने पिता की शिकार की प्रवृत्तियों (अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण 10 वीं शताब्दी ने मध्य जापान में महान योद्धाओं को अक्सर युद्ध में अपनी तलवार खींचने की अनुमति नहीं दी) पर दुखी होकर, उसे अमीदावाद में बदलने में मदद करने का फैसला किया, और एक मूल तरीके से। उन्होंने आत्मा को बचाने वाली बातचीत के साथ "नियोफाइट" तैयार किया, और फिर "दिव्य संगीत", बोधिसत्वों और अन्य अमीदावादी पात्रों की उपस्थिति के साथ एक पूरे शो को रखा, जो भिक्षुओं के रूप में प्रच्छन्न थे। भिक्षुओं से कहते हुए, "मैं वह हूँ जिसने अनगिनत जीवों को मार डाला। मैं अपने पापों का प्रायश्चित करना चाहता हूं, "मित्सुनाका ने अपने योद्धाओं को बुलाया और निम्नलिखित उल्लेखनीय बयान दिया:" कल मैं एक शपथ लेने जा रहा हूं। इन सभी वर्षों में, मैंने कभी एक योद्धा का मार्ग नहीं खोया है। मैं एक रात और इस रास्ते पर रहूंगा। इसे याद रखना और आज रात मेरी अच्छी तरह से रक्षा करना।" गुरु के ऐसे शब्द सुनकर सैनिक रो पड़े। सुबह में, मित्सुनाकी के नौकरों ने सभी शिकार बाजों को रिहा कर दिया, जाल, जाल और संपत्ति में संग्रहीत हथियारों के एक प्रभावशाली शस्त्रागार को नष्ट कर दिया। स्वामी का अनुसरण करते हुए, ५० और नौकरों का मुंडन कराया गया, और उनकी पत्नियाँ और बच्चे शोक से रो पड़े। बौद्ध धर्म की इस तरह की विजय के मद्देनजर, चतुर भिक्षुओं ने मित्सुनाका को अपने पैसे से मंदिर बनाने के लिए प्रोत्साहित किया। "यह घटना विशेष रूप से उल्लास के योग्य थी।" तथ्य यह है कि इस कहानी में (यह कहानी हिरोकी सातो "समुराई। इतिहास और किंवदंतियों" के संग्रह में पूरी तरह से दी गई है) आधुनिक पाठक को विडंबना लग सकती है, ऐसा लगता है, ऐसा नहीं हो सकता है - मुक्ति के संघर्ष में आत्माओं, कोई भी साधन अच्छा था, जिसमें एक समान बहाना भी शामिल था।

लेकिन मुंडन लेना और योद्धा का रास्ता छोड़ना सक्रिय समुराई और डेम्यो के विशाल बहुमत के लिए एक अस्वीकार्य विकल्प था। जो कुछ रह गया वह बुद्ध अमिदा की अनंत अच्छाई पर भरोसा करना और मार्शल आर्ट का अभ्यास करना जारी रखना था। मारो और मरो, यह महसूस करते हुए कि आप पापी कार्य कर रहे हैं, जबकि, सबसे अधिक संभावना है, अपने आप को एक प्रारंभिक सफल पुनर्जन्म और "शुद्ध भूमि" की उपलब्धि की संभावना से वंचित करना। क्रॉनिकल्स और गनक्स बढ़े हुए भावुकता के एक अविश्वसनीय "कॉकटेल" से भरे हुए हैं - और क्रूरता उन लोगों द्वारा की जाती है जो अक्सर इस तथ्य की शातिरता के बारे में काफी जागरूक होते हैं कि वे इस दुनिया में दुखों को बढ़ा रहे हैं। इस तरह के कई मार्ग "योद्धा की आंखें नम हो गईं, और आस्तीन एक दोस्त या यहां तक ​​​​कि एक दुश्मन की मौत की दृष्टि से गीली हो गई, खासकर एक युवा और एक जिसके लिए योद्धा को व्यक्तिगत नफरत महसूस नहीं हुई", लेकिन पर उसी समय "उसके हाथ उस्तरा-तेज तलवार से प्रहार करते रहे", केवल सुंदर वाक्यांशों के रूप में मत गिनो। जापान और विदेशों में सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से एक, जो मारने और मरने की आवश्यकता से जुड़े योद्धा के पथ के दुखद पक्ष को समझने के प्रयास पर आधारित है, अत्सुमोरी की कहानी है। इसे पहली बार हेइक मोनोगत्री में प्रस्तुत किया गया था, लेकिन फिर इस कथानक पर नोह और काबुकी थिएटरों में दर्जनों कविताएँ और नाटक दिखाई दिए, इसे अपने तरीके से विकसित किया, लेकिन मूल सार को बदले बिना।

इस कहानी का सार, समुराई पौराणिक कथाओं में मजबूती से अंतर्निहित है, इस प्रकार है: 1184 के शुरुआती वसंत में, इचिनो-तानी किले में लड़ाई में ताइरा के सैनिकों को मिनामोतो योशित्सुने ने हराया और समुद्र से शिकोकू भाग गए। नावें पर्याप्त नहीं थीं, और कई रईसों ने उनके पास तैरने की कोशिश की। उनमें से सत्रह वर्षीय तायरा अत्सुमोरी थी, जिसे युद्ध की कहानियां और नाटक लगभग आदर्श समुराई के रूप में चित्रित करते हैं - बहादुर और साथ ही परिष्कृत (लड़ाई से पहले की रात को उन्होंने बांसुरी बजाई और प्रेरणा के साथ गाया)। सबसे अधिक संभावना है, अत्सुमोरी बच गया होगा, क्योंकि वह पहले से ही निकटतम ताइरा जहाज से आधी दूरी पर घुड़सवारी कर चुका था, लेकिन मिनामोटो के कमांडरों में से एक, कुमागे नाओद-ज़ेन ने उसे युद्ध के लिए बुलाया। अत्सुमोरी, सम्मान को जीवन से ऊपर रखते हुए, अपना घोड़ा घुमाया और जल्दी से एक पुराने, अधिक अनुभवी और शक्तिशाली दुश्मन से लड़ाई हार गया। कुमागे ने युवा रईस को अपने घोड़े से जमीन पर पटक दिया, अब केवल उसने देखा कि उसके सामने व्यावहारिक रूप से एक लड़का था, जिसकी बेल्ट में एक बांसुरी थी। बेशक, उस बूढ़े योद्धा के दिल में दया आ गई, जिसे तायरा किले पर हमले के दौरान अपने ही सत्रह वर्षीय बेटे के घायल होने की खबर मिली थी। कर्तव्य और मानवीय भावनाओं के बीच भयानक संघर्ष में (जापानी साहित्य का लगातार साजिश-निर्माण मकसद, और न केवल जापानी), कुमागे घायल कैदी को रिहा करने के लिए इच्छुक थे, लेकिन मिनामोटो समुराई के पास आने से इसे रोका गया, जो केवल मौत ला सकता था अत्सुमोरी, और कुमागे के लिए - अमिट शर्म की बात है अगर उसने दुश्मन को जाने देने की कोशिश की। और कुमागे ने "आँसू बहाते हुए," अपने प्रतिद्वंद्वी को समाप्त कर दिया। लेकिन भावनात्मक झटका व्यर्थ नहीं था - कई लड़ाइयों के दिग्गज ने दुनिया में होने की पापीपन और घमंड को महसूस किया और सेवा से इस्तीफा दे दिया, मारे गए अत्सुमोरी की आत्मा के सफल पुनर्जन्म के लिए प्रार्थना करने के लिए मठवासी प्रतिज्ञा की।

ज़ेमी का नाटक "अत्सुमोरी", जिसका कथानक अत्सुमोरी की भावना के साथ पश्चाताप करने वाले नाओज़ेन की बैठक के इर्द-गिर्द बनाया गया है, कुछ हद तक उदास रंगों के बावजूद, एपिसोड लाइट में जोड़ता है: "यह सर्वविदित है कि एक प्रार्थना कई पापों के वजन को हटा देती है। . और मैं अथक रूप से बुद्ध को पुकारता हूं। तो प्रार्थनाओं को शुद्ध करने की शक्ति के आगे प्रतिशोध कैसे पीछे नहीं हट सकता? और पाप, जिसके भार से पहले समुद्र नगण्य लगता है, वे भी बिना किसी निशान के गायब हो जाते हैं, और हमारे सामने मोक्ष का मार्ग खुला है, और यह भविष्य की गारंटी है। हम दुश्मन थे, लेकिन अब - ऊपरी कानून की छतरी के नीचे - हम दोस्त हैं ... और अगर आप दुश्मन को अच्छे से चुकाते हैं, तो मेरी आत्मा की शांति के लिए आप बुद्ध को मेरी प्रार्थना करते हैं, हम एक में पैदा होंगे भविष्य में एकल कमल हम [अर्थात् शुद्ध भूमि में अवतार। - प्रमाणीकरण।]। अब तुम मेरे दुश्मन नहीं हो।" हम जोड़ते हैं कि यहाँ रेचन परस्पर है - कुमागे को हत्या और मानसिक पीड़ा के पाप से मुक्त कर दिया गया है, और अत्सुमोरी, जो उसे माफ कर देता है, इस नश्वर दुनिया से लगाव (उसके लिए घृणा के कारण) से। बेशक, हमारी संक्षिप्त रीटेलिंग सभी भावनात्मक तीव्रता और त्रासदी को व्यक्त नहीं कर सकती है, जो इस अजीब समुराई कहानी के अंत में प्रबुद्ध शांत उदासी में विकसित होती है।

हालांकि, यही कारण है कि अमीदावाद समुराई का रोजमर्रा का धर्म नहीं बन सका, जो काफी स्पष्ट था और "अत्यधिकता" की मांग करता था - जिसमें मृत्यु और हत्या के संबंध में भी शामिल था। वैसे, दुनिया के दूसरी तरफ ईसाई धर्म के साथ एक ही समय में कुछ ऐसा ही हो रहा था, जिसने सशस्त्र हिंसा के विचार को नकारने के साथ अपना ऐतिहासिक मार्ग शुरू किया, लेकिन वास्तव में इसे युग से सही ठहराया धर्मयुद्ध, विश्वास के लिए मृत्यु - और विश्वास के लिए हत्या - को सबसे मजबूत सफाई कारक माना जाने लगा)।

एक समुराई जो अक्सर युद्ध के समय में खुद को "मार या तुम मार डाला जाएगा" स्थिति में पाया जाता है, उसे किसी प्रकार के शिक्षण की आवश्यकता होती है, अगर यह योद्धा के मार्ग को उचित नहीं ठहराता है, तो कम से कम मृत्यु का अनुभव करने के अनुभव को निर्देशित करेगा - उसका अपना और किसी और का। - कुछ हद तक शांत चैनल में। झेन एक ऐसी शिक्षा बन गई है। हम ज़ेन के सार, भारत और चीन में इसकी उत्पत्ति और 13वीं शताब्दी में जापान में इसके प्रवेश के तरीकों के बारे में ज्यादा बात नहीं करेंगे। मुख्य बात यह है कि हम यह पता लगाने की कोशिश करेंगे कि ज़ेन मानव अस्तित्व के मुख्य रहस्यों में से एक के उत्तर की तलाश में समुराई की मदद कैसे कर सकता है - मौत की पहेली।

सबसे पहले, ज़ेन अपनी स्पष्ट सादगी और कई सूत्रों में महारत हासिल करने के लिए सरल मंत्र मंत्र सीखने की आवश्यकता के अभाव से आकर्षित हो सकता है। वास्तव में, ज़ेन प्रथाओं में एक निष्क्रिय भिक्षु-बौद्धिक नहीं, बल्कि एक सक्रिय योद्धा- "कर्ता" की आदर्श और व्यावहारिक गतिविधि के साथ अधिक समानता थी। ज़ेन शिक्षण का स्वतंत्र चरित्र, जो पारंपरिक बौद्ध अधिकारियों को स्वीकार नहीं करता है, गर्वित बुशी को प्रभावित करने में विफल नहीं हो सकता है, जो अपनी ताकत का एहसास करते हुए, परिष्कृत रूप से लाड़-प्यार वाले कुलीन कुगे अभिजात वर्ग के तहत एक माध्यमिक सेवा वर्ग नहीं बनना चाहते थे, और इससे भी अधिक उस समय के पहले से ही "पारंपरिक" के बौद्ध भिक्षुओं के तहत, जापान के लिए, संप्रदायों ने योद्धाओं को विनम्रता, आज्ञाकारिता और अहिंसा की शिक्षा दी और साथ ही शक्ति सहित सांसारिक वस्तुओं के लिए प्रयास किया। मध्ययुगीन यूरोप में भी कुछ ऐसा ही हुआ था, लेकिन सामान्य तौर पर, अधिकांश यूरोपीय शूरवीरों के पास कैथोलिक धर्म का कोई विशेष विकल्प नहीं था - कम से कम कतरी जैसे शक्तिशाली विधर्मियों के उद्भव तक, और 16 वीं शताब्दी में - प्रोटेस्टेंटवाद, जो मुख्य रूप से किसके द्वारा आकर्षित हुआ सैन्य वर्ग के सांसारिक मामलों में अपेक्षाकृत छोटा हस्तक्षेप (कम से कम पहले)। ज़ेन संरक्षक (जैसे जापान में पहले ज़ेन शिक्षक, इसाई) ने लगभग कभी भी देश में राजनीतिक प्रक्रियाओं को प्रभावित करने की कोशिश नहीं की और कुछ समुराई कुलों और समूहों का पक्ष नहीं लिया, इस प्रकार खुद के लिए काफी सम्मान अर्जित किया। इसने इस तथ्य में योगदान दिया कि एक स्थानीय से ज़ेन बहुत जल्दी एक सामान्य जापानी घटना में बदल गया - पहले से ही 13 वीं शताब्दी के अंत में जापान में दर्जनों ज़ेन मंदिर और मठ थे, और कई डेम्यो और समुराई ने अपने बच्चों को ज़ेन भेजना शुरू कर दिया था। . कई होजो शिकन और आशिकागा शोगुन दुनिया में ज़ेन नौसिखिए और यहां तक ​​​​कि भिक्षु भी रहे हैं।

और बात यह भी नहीं है कि ज़ेन को ध्यान और कोनों की अपनी प्रथाओं के साथ एक शिक्षित और एक बहुत ही शिक्षित समुराई (जो, वैसे, ज़ेन शिक्षा के माध्यम से एक अच्छी शिक्षा प्राप्त की) दोनों द्वारा स्वीकार किया जा सकता है, - मुख्य बात यह है कि संसार की स्थितियों में वास्तविक उपलब्धि निर्वाण की संभावना के बारे में प्रसिद्ध थीसिस के लिए धन्यवाद, अपने ज़ेन कर्तव्य का पालन करते हुए, उन्होंने बौद्धों की मृत्यु और सैन्य मामलों में संलग्न होने की आवश्यकता के बीच के अधिकांश विरोधाभासों को हटा दिया। इसे कुछ हद तक सरल रूप में कहें तो, अगर समुराई को क्या करना चाहिए, इस सवाल के जवाब में अमीदावाद ने उत्तर दिया: "अफसोस करने के लिए कि बुरे कर्म के कारण वह एक सैन्य परिवार में पैदा हुआ था, और यदि संभव हो तो अभी भी नहीं मारें, क्योंकि यह एक है महान पाप, जिसे केवल अमिदा ही साफ कर सकती है ", फिर ज़ेन ने पूरी दुनिया को एक भ्रम की घोषणा करते हुए, चुने हुए रास्ते पर साहसपूर्वक चलने का आह्वान किया, दृढ़ता से देवताओं और बुद्धों पर नहीं, बल्कि अपने आप पर, हमारे दिल पर, सटोरी तक पहुंचने में सक्षम ( अंतर्दृष्टि) और यह समझना कि चारों ओर सब कुछ एक बुद्ध की प्रकृति है, इसलिए हमारी समझ शुद्ध और अशुद्ध, धर्मी और अधर्मी, केवल छाया है। यहां से यह केवल कर्मकांड की अशुद्धता के आवरण को मृत्यु से हटाने के लिए एक कदम है। मुख्य गुण को एक निश्चित "सहज ईमानदारी" घोषित किया गया था, यह "सहज सहजता" भी है (आधुनिक गुरु डॉ सुजुकी की शब्दावली में), ध्यान के परिणामस्वरूप प्राप्त किया गया, कोन्स (ज़ेन "पहेलियों") के साथ काम करना, पेंटिंग , सुलेख, छंद और ... सैन्य मामले, युद्ध की योजना और मार्शल आर्ट दोनों के साथ। इस तरह से सैन्य मामले किसी व्यक्ति की दुनिया में अपनी जगह और ज्ञान के बारे में जागरूकता के लिए ज़ेन की तैयारी के परिसर में फिट होते हैं, जिसके बाद उन्होंने सब कुछ अलग तरह से देखा। मृत्यु जीवन से निकलती है, और जीवन शून्य से उत्पन्न होता है, और उनमें से कौन सा सत्य है? इस सारे विरोध के आलोक में, जीवन-मृत्यु, हार-जीत (युद्ध सहित, एक द्वंद्व में) नष्ट हो जाते हैं, और आदर्श रूप से पूरी तरह से गायब हो जाते हैं। मुख्य बात - बिना किसी शिकायत, अफसोस, तिरस्कार के, चुने हुए रास्ते पर चलना। इस रास्ते पर सहानुभूति एक समुराई के साथ अच्छी तरह से हो सकती है, लेकिन यह सहानुभूति नीत्शे की भावना में है, जिसने बहुत ज़ेन तरीके से अपने जरथुस्त्र के माध्यम से पूछा: "ऐसे बनो, जिसकी आंख दुश्मन की तलाश में है - तुम्हारा दुश्मन। आप सभी पहली नजर में नफरत करने में सक्षम नहीं हैं। यदि आपने जिन दृढ़ विश्वासों का बचाव किया है, वे विफल हो जाते हैं, तो आपकी जीत पर आपकी विश्वासयोग्यता की जीत हो सकती है!

क्या आप यह कह रहे हैं कि एक अच्छा उद्देश्य युद्ध को भी पवित्र कर देता है? लेकिन मैं आपको बताता हूं कि केवल युद्ध की भलाई ही हर लक्ष्य को पवित्र करती है। युद्ध और साहस ने अपने पड़ोसी के लिए प्रेम से कहीं अधिक महान कार्य किया है। यह करुणा नहीं थी, बल्कि आपका साहस था जिसने अब तक दुर्भाग्यपूर्ण को बचाया।

आपको हृदयहीन कहा जाता है, लेकिन आपके दिल सच्चे हैं, और मुझे आपके दिल की शर्म पसंद है। आपके शत्रु घृणा के पात्र होने चाहिए, लेकिन अवमानना ​​के योग्य नहीं। आपको अपने शत्रुओं पर गर्व होना चाहिए: तब उनकी सफलताएँ भी आपकी होंगी ... मनुष्य एक ऐसी चीज है जिसे पार करना होगा। इसलिए आज्ञाकारिता और युद्ध का जीवन जिएं! लंबी उम्र का क्या फायदा! एक योद्धा क्या दया चाहता है! मैं तुम्हें नहीं बख्शता, मैं तुम्हें पूरे दिल से प्यार करता हूँ, युद्ध में भाइयों! ”

निश्चित रूप से यामामोटो त्सुनेटोमो, और केवल वह ही नहीं, शांति से इन पंक्तियों की सदस्यता लेंगे। XVI सदी के प्रसिद्ध कमांडर उसुगी केंशिन ने उनकी मृत्यु के बारे में सीखा कट्टर शत्रुटेकेडा शिंगन ने "अपने सर्वश्रेष्ठ शत्रुओं" की मृत्यु पर शोक व्यक्त किया, जिनके खिलाफ उन्होंने एक समय में युद्ध के "बेईमान" तरीकों का उपयोग करने से इनकार कर दिया, अर्थात् नमक व्यापार पर प्रतिबंध लगाने के लिए, गर्व से घोषणा की कि वह तलवार से लड़ रहे थे , नमक नहीं (हालांकि एक निंजा दोस्त फिर भी, इन दो महान कमांडरों ने एक दोस्त को भेजा)।

कुछ लोग सोचते हैं कि हिट करना हिट करना है

लेकिन मारने का मतलब मारना नहीं है और मारने का मतलब मारना नहीं है।

जो वार करता है और जो लेता है -

वे एक सपने से ज्यादा कुछ नहीं हैं जो अस्तित्व में नहीं है।

एक अज्ञात गुरु के इन शब्दों को जीवन और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के ज़ेन आदर्श के रूप में देखा जा सकता है। "समुराई ज़ेन" का मुख्य लक्ष्य - मृत्यु के भय और अस्वीकृति पर काबू पाना (स्वयं का और किसी और का) - केवल आत्मा-मन के प्रशिक्षण के कई वर्षों के परिणामस्वरूप प्राप्त किया जा सकता है, जिसके परिणामस्वरूप सटोरी आया और योद्धा (कमांडर, मार्शल आर्ट मास्टर, सिंपल समुराई) मन द्वारा बनाए गए "अच्छे-बुरे", "आंतरिक-बाहरी", मनुष्य-अंतरिक्ष, "जीवन-मृत्यु" द्वारा बनाए गए कृत्रिम विरोधों के शाश्वत चक्र से बाहर निकल गए और समझ गए कि उनकी तलवार खुद पर वार करती है और शत्रु अपके दोष से नहीं, परन्‍तु अपके ही कारण मरता है, परन्‍तु इन सब बातोंका कोई गंभीर अर्थ नहीं, क्‍योंकि यह मिथ्या है।

हालांकि, इस मामले में भ्रम का मतलब यह नहीं है कि समुराई को किसी भी परिस्थिति में दुश्मन के प्रति निर्दयी होना चाहिए था, क्योंकि जो लोग बुशिडो के लिए नए हैं वे अक्सर कहते हैं और कथित "सच्ची जापानी भावना" की उन अभिव्यक्तियों से उनका न्याय करते हैं जो सम्मान नहीं करते हैं देश यमातो (विजित लोगों के खिलाफ अत्याचार, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कैदियों का क्रूर व्यवहार, आदि)। यहां हम आम तौर पर आधुनिक अमेरिकी जापानी विद्वान विंस्टन किंग की राय से सहमत हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि "सामंती समय में, आत्मसमर्पण को कायरता नहीं माना जाता था [यह पूरी तरह से सच नहीं है - जैसा कि हम बाद में देखेंगे, आदर्श अभी भी स्वैच्छिक मृत्यु थी, लेकिन यह आदर्श "योग्य मृत्यु" था जिसे मुख्य रूप से कुलीन बुशी तक बढ़ाया गया था। - प्रामाणिक।]. भयंकर लड़ाइयों में, योद्धा जीवन और मृत्यु के लिए लड़े, और कई ने पसंद किया, जब स्थिति निराशाजनक हो गई या जब वे गंभीर रूप से घायल हो गए, तो खुद को मारने के लिए, ताकि दुश्मन के हाथों मर न जाए। लेकिन युद्ध के बाद, पराजित अक्सर जागीरदार या विजेताओं के सहयोगी बन जाते हैं। यह ज्ञात है कि कैसे एक बार, घेरे हुए महल के स्वामी की मृत्यु के बाद, हमलावरों ने स्वयं पूछा कि सभी जीवित सैनिक अपनी बाहों को नीचे कर दें और नए स्वामी की सेवा में प्रवेश करें! (ऐसे मामले एक से अधिक बार हुए, लेकिन बुशिडो आदर्शों के दायरे में, उन्हें केवल आदर्श नहीं माना जाता था।)

सामंती युग के समुराई के शत्रु और २०वीं सदी के समुराई के प्रति आचार संहिता में क्या अंतर है? कुछ हद तक संभावना के साथ यह तर्क दिया जा सकता है कि द्वितीय विश्व युद्ध की "समुराई भावना" शास्त्रीय, पारंपरिक की भावना का केवल एक विकृत रूप था। हालाँकि, यह भी उतना ही सच है कि सामंती युग में, जापानी समुराई ने अपने जैसे ही योद्धाओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जो अगले दिन दुश्मनों से सहयोगी बन सकते थे। वे सभी, मित्र या शत्रु, कम से कम दैवीय सम्राट की प्रजा थे जो क्योटो में सिंहासन पर बैठे थे। इन सबने निःसंदेह योद्धाओं के कटु हृदयों को कुछ हद तक नरम कर दिया।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, जापानी सैनिकों ने "विदेशी भीड़" के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जो प्रचार के अनुसार, आर्थिक रूप से जापान का गला घोंटना चाहते थे और जापानियों को एशिया पर हावी होने के उनके "वैध" अधिकार से वंचित कर दिया। आखिरकार, क्या संयुक्त राज्य अमेरिका ने कई वर्षों तक "एशियाई" को देश में आप्रवासन से रोका नहीं है और उन्हें "द्वितीय श्रेणी के लोगों" के रूप में नहीं माना है? एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन, जाहिरा तौर पर, 20 वीं शताब्दी का "तर्कसंगत राष्ट्रवाद" फिर भी इस मामले में प्राचीन काल के पुराने जमाने के बुशिडो के "सामंती मानदंडों" की तुलना में कम मानवीय निकला ...

ज़ेन निर्देश का विशिष्ट संकीर्ण लक्ष्य योद्धा को पूरी तरह से निडर बनाना था, जिससे वह युद्ध में अपनी प्रभावशीलता बढ़ाने के लिए मृत्यु के विचार पर अपना दिमाग लगाना बंद कर दे (यह, जाहिरा तौर पर, "संकीर्ण" है) कथन का अर्थ "जो जीवित रहना चाहता है - मर जाता है [अक्सर दुखी, अयोग्य मौत। - प्रमाणीकरण।], और जो मृत्यु की आकांक्षा रखता है - [गरिमा के साथ] रहता है। - प्रमाणीकरण।]")। किसी और की मौत की शांत धारणा के लिए एक समुराई की तैयारी काफी सरल थी - ज़ेन अनुभव से गुणा करके मृत्यु (लड़ाइयों, फांसी, प्राकृतिक कारणों से मृत्यु) का निरंतर प्रत्यक्ष अवलोकन, जाहिरा तौर पर उचित प्रभाव दिया। इसलिए, लड़ाई के बाद दुश्मनों के सिर को इकट्ठा करने और उनकी जांच करने के साथ-साथ उन्हें "प्रशंसा" करने जैसे अनुष्ठानों ने किसी विशेष नकारात्मक भावनाओं का कारण नहीं बनाया।

उपरोक्त सभी को ध्यान में रखते हुए, हमारे पाठक, हम आशा करते हैं, "हगाकुरे" के लेखक यमामोटो त्सुनेटोमो के मृत्यु के बारे में निम्नलिखित की तरह कई विरोधाभासी मार्ग स्पष्ट हो जाएंगे:

"यदि आप हर सुबह और हर शाम अपने आप को मौत के लिए तैयार करते हैं और ऐसे जी सकते हैं जैसे कि आपका शरीर पहले ही मर चुका है, तो आप एक सच्चे समुराई बन जाएंगे। तब आपका पूरा जीवन बेदाग रहेगा और आप अपने क्षेत्र में सफल होंगे।"

"आसन्न मृत्यु के बारे में सोचना दैनिक होना चाहिए। हर दिन, जब आत्मा और शरीर में सामंजस्य होता है, इस पर चिंतन करें कि कैसे आपका शरीर तीरों, गोलियों, तलवारों और भालों से टुकड़े-टुकड़े हो जाता है, कैसे आपको एक उग्र समुद्र द्वारा ले जाया जाता है, इस बारे में कि आपको कैसे आग में फेंका जाता है, के बारे में आप भूकंप में कैसे मरते हैं, आप अपने आप को एक हजार फीट ऊंची चट्टान से कैसे फेंकते हैं, आप बीमारी से कैसे मरते हैं, या आप अपने मृत गुरु का अनुसरण करने के लिए सेपुकू करते हैं। हर दिन, बिना किसी अपवाद के, आपको अपने आप को मृत समझना चाहिए।"

"विवेकपूर्ण लोग [जिन्हें" हागाकुरे "के लेखक" सहज सोच-भावना "की हानि के लिए" बहुत अधिक "सोचने वाले शौकीनों को संदर्भित करते हैं"। - प्रमाणीकरण।] अवमानना ​​के योग्य हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि गणना हमेशा सफलता और विफलता के तर्क पर आधारित होती है, और इस तर्क का कोई अंत नहीं है। मृत्यु को दुर्भाग्य माना जाता है, और जीवन सौभाग्य है। ऐसा व्यक्ति खुद को मौत के लिए तैयार नहीं करता है और इसलिए अवमानना ​​का पात्र है।"

"दस शत्रु आविष्ट व्यक्ति को नियंत्रित नहीं करेंगे। सामान्य ज्ञान ऐसा कभी नहीं करेगा। आपको पागल और जुनूनी बनना होगा। भक्ति और श्रद्धा इसके साथ आएगी "[यह सिर्फ एक ज़ेन प्रकार के" नियंत्रित जुनून "का वर्णन है जो लड़ाई के दौरान कुछ" चरम बुद्धि "जागृत करता है। - प्रमाणीकरण.].

हालांकि, एक ही सूनेटोमो की राय में, हालांकि एक गंभीर स्थिति में "या तो-या" (इसके आगमन, समुराई को बुशिडो के सिद्धांतकारों और चिकित्सकों के अनुसार, खुद को महसूस करने में सक्षम होना चाहिए) मृत्यु को चुनना बेहतर है, लेकिन अगर किसी चीज से प्रतिष्ठा धूमिल नहीं होती है, तो आपको जीना जारी रखना होगा, मालिक, परिवार आदि को लाभ पहुंचाना होगा।

इन सभी उद्धरणों का कोई मतलब नहीं है कि समुराई को किसी प्रकार के रोबोट में बदलना चाहिए था, हत्या और आत्महत्या के लिए प्रोग्राम किया गया था, तर्क करने में असमर्थ, संकोच आदि। बिल्कुल नहीं - जापानी योद्धाओं ने अपने और किसी और के जीवन को महत्व दिया, लेकिन इसे कभी घोषित नहीं किया गया था और उनके द्वारा उनकी मूल्य प्रणाली में मुख्य, मौलिक मूल्य के रूप में नहीं माना गया था। स्वाभाविक रूप से, मृत्यु स्वयं ऐसी नहीं थी। बस अगर अस्तित्व का तथ्य (स्वयं या किसी अन्य का) कुछ और महत्वपूर्ण नैतिक श्रेणियों के साथ संघर्ष में आया, तो परिणाम पहले से स्पष्ट था। साथ ही, "अनावश्यक" मौतों को इस दुनिया में पीड़ा में एक बेतुकी वृद्धि माना जाता था। आंशिक रूप से यहाँ से व्यर्थ जानवरों को मारने की अनिच्छा आती है (हालाँकि कई समुराई अभी भी शिकार करते हैं) या युद्ध के मैदान में सभी को अंधाधुंध तरीके से मारने के लिए (घेराबंदी की स्थिति में, अक्सर, हालांकि हमेशा नहीं, महिलाओं, बच्चों, बूढ़े लोगों को मौका दिया जाता था। पलायन, जो निश्चित रूप से देय था, और "निष्पक्ष खेल की संहिता" का एक प्रकार का सार्वभौमिक पालन, जिसने उन सभी की हत्या को बाहर कर दिया, जो एक कारण या किसी अन्य के लिए, एक योग्य दुश्मन नहीं माना जा सकता था)।

मृत्यु के प्रति "शांत" रवैये ने समुराई को अपने कर्तव्य को पूरा करने के लिए अतिरिक्त अवसर दिए - अपने लिए नहीं, बल्कि दूसरों (गुरु, परिवार, प्रियजनों, आदि) के लिए जीने के लिए। आदर्श रूप से, मृत्यु की अनिवार्यता के विचार ने समुराई की इच्छा को पंगु नहीं बनाया और उनके जीवन को बिल्कुल भी अर्थहीन नहीं बनाया, बल्कि इसे प्रत्येक विशिष्ट क्षण की कुछ विशेष मार्मिकता, आकर्षण, सुंदरता और महत्व दिया। इसलिए अनुभवों और भावनाओं की समृद्धि, जिसे समुराई के योग्य माना जाता था। व्यापक विश्वास है कि एक समुराई को अपनी भावनाओं को कभी नहीं दिखाना चाहिए था, एक मूक "कठिन आदमी" होने के लिए, मौलिक रूप से गलत है। आदर्श रूप से, एक मजबूत, लेकिन एक ही समय में भावनात्मक प्रकार के व्यक्तित्व, गहरी भावनाओं में सक्षम, को सबसे अधिक महत्व दिया गया था। करीब से जांच करने पर, समुराई आदर्श एक आधुनिक स्वार्थी (और स्वार्थी) "वैश्वीकृत" व्यक्ति के "मानवतावादी" आदर्श की तुलना में एक निश्चित वास्तविक परोपकारिता के करीब परिमाण का एक क्रम निकला, जो गर्व से जीवन की घोषणा करता है (सबसे पहले उसका अपना, और पुनर्बीमा के लिए - किसी और का) मुख्य, उच्चतम मूल्य, वास्तव में, अन्य मूल्यों का मानदंड जो काफी फीका हो गया है। कर्तव्य, निष्ठा, साहस, समुराई में सम्मान और आधुनिक वैश्वीकृत, पश्चिमी शैली के समाज जैसी अवधारणाओं के प्रति दृष्टिकोण मुख्य रूप से अंतर के कारण ठीक विपरीत हैं - मृत्यु के संबंध में। इसलिए, जो लोग पहले की परंपराओं को मानते हैं, जीवन को "सफलतापूर्वक" जीने के प्रयास के रूप में जीवन के लिए "पश्चिमी" रवैया, और एक आपदा और दुर्भाग्य के रूप में मृत्यु के लिए व्यर्थ और हास्यास्पद लग सकता है। एक व्यक्ति के अनुसार, "पश्चिमी संस्कृति" (हमारे अधिकांश पाठकों सहित) की तुलना में, मृत्यु के बारे में सभी जापानी तर्क अत्यंत क्रूर लग सकते हैं (यदि कोई मानता है कि हम सर्वोत्तम संभव दुनिया में रहते हैं, इसके अलावा, यथोचित रूप से नियंत्रित सर्वशक्तिमान और दयालु हैं , शब्द के मानवीय अर्थों में, शक्ति - हम उसके साथ इन के बारे में बहस नहीं करेंगे, संक्षेप में, अप्राप्य चीजें) और सामान्य ज्ञान से रहित (हाँ, ऐसा ही है, बस सरल "सामान्य ज्ञान" एक बुरा है अज्ञात से मिलने पर सहायक, जो मृत्यु है)।

लेकिन अगर यह सब ऐसा है, तो समुराई के लिए मृत्यु के बारे में वास्तव में महत्वपूर्ण होने के लिए क्या बचा था? निस्संदेह, यह "सम्मानजनक मृत्यु" का आदर्श है, जो कि "अपने साथियों के कड़वे और शांत निर्णय" (किपलिंग) द्वारा अनुकरणीय माना जाता है। आइए तुरंत कहें - नागरिक संघर्ष के तूफानी युगों के लिए, यह, निश्चित रूप से, युद्ध में मौत थी (अपने या दुश्मन के हाथ से) - हालांकि, किसी भी सैन्य समाज में। इसके बाद, हम यह दिखाने की कोशिश करेंगे कि इसकी जापानी व्याख्या में "मृत्यु के योग्य योद्धा" के आदर्श में क्या खास था।

सबसे पहले, ऐसी मौत थी, जैसा कि समुराई के करियर का ताज था, उन्होंने इसके लिए प्रयास किया, वे इसकी तलाश कर रहे थे। दरअसल, एक ऐसे समाज में जहां सफलता की ओर एक अभिविन्यास के बारे में बात करना थोड़ा अजीब है (अर्थात, एक घोषित गुण के रूप में सफलता; स्वाभाविक रूप से, जापान के इतिहास में शानदार ढंग से सफल आंकड़ों के उदाहरण की एक बड़ी संख्या मिल सकती है जो , हालांकि, कभी भी एक तरह का आदर्श नहीं बन पाया) शायद यह एक योग्य अंत था जो एक योद्धा के पूरे जीवन की सफलता का ऐसा उपाय हो सकता है। यमामोटो त्सुनेतोमो का प्रसिद्ध वाक्यांश "सब कुछ में अंत महत्वपूर्ण है" इसी संदर्भ में कहा गया है। अर्थात्, मृत्यु सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण थी, उसी अर्थपूर्ण श्रेणी में खड़ी थी, जो एक योद्धा के अपने सांसारिक जीवन में सभी कार्यों के रूप में थी, जैसे कि बुशिडो के आदर्शों के प्रति उसकी वफादारी की पुष्टि और अंत में। इसलिए युद्ध के कहानीकारों का प्यार अलग कहानियांमौत के बारे में प्रसिद्ध लोगऔर उन्होंने एक ही समय में कैसे व्यवहार किया। बेशक, सुरम्य में सामान्य मानव रुचि और, एक नियम के रूप में, खूनी विवरण ने यहां एक भूमिका निभाई, लेकिन यह उनके प्रति झुकाव ("मानवतावादी विश्वदृष्टि" वाले अधिकांश आधुनिक लोगों की राय में) को स्पष्ट नहीं करता है।

एक सम्मानजनक मृत्यु उस कार्य के सही या गलत की अवधारणा से जुड़ी नहीं थी जिसके लिए एक व्यक्ति अपना जीवन देता है। इसमें, जापानी आदर्श से भिन्न है, उदाहरण के लिए, यूरोपीय परंपरा में "एक न्याय के लिए मृत्यु, यद्यपि निराशाजनक" कारण (यह परंपरा "मित्रों" के मनोदशा और व्यवहार की घोषणा करते हुए, शब्दों में भी कपटी है। "वीरता" "-" कट्टरता के रूप में उनकी अभिव्यक्तियों में पूरी तरह से समान हैं। "जैसे, उदाहरण के लिए, दुश्मन के विमानों और टैंकों के गैस्टेलो और सोवियत मेढ़ों की घटना में एक ही कामिकेज़ से कुछ मौलिक अंतर है, जिसकी चर्चा अगले में की जाएगी हमारी किताब का अध्याय)। जैसा कि मिशिमा ने लिखा है, "एक उचित कारण के लिए मरना असंभव है," क्योंकि सही या गलत की अवधारणा परिवर्तनशील और सापेक्ष है (और 20 वीं शताब्दी में पैदा हुए लोग, जब युद्ध की समग्रता ने बहुत ही धारणा को समझ लिया है न्यायसंगत युद्धों, यदि कोई हो, कब - कुछ अस्तित्व में था), और मृत्यु की अवधारणा निरपेक्ष है, यह केवल अच्छे और बुरे, सही और गलत की मानवीय अवधारणाओं की तुलना में एक अलग श्रेणी से है। इसलिए, इस दृष्टिकोण से, कोई भी व्यर्थ नहीं मरता है, और शांति से, गरिमा के साथ, मृत्यु का मानव मृत्यु का एक उच्च अर्थ है (आपको सहमत होना चाहिए, यह भी मानवतावाद है, लेकिन पश्चिमी से अलग है)। इसलिए यह स्पष्ट है कि इस या उस योद्धा की योग्य, वीर मृत्यु का वर्णन करते हुए, गंक्स और अन्य स्रोतों को कोई फर्क नहीं पड़ता, बिना किसी भेद के वह किस शिविर से है। मृत्यु योग्य विरोधियों, एक कुशल अनुभवी योद्धा और एक बहुत ही युवा अत्सुमोरी की बराबरी करती है, जिसके पास कुमागे के साथ द्वंद्व जीतने का मौका नहीं था, लेकिन एक कायर और एक बहादुर आदमी (यानी एक मजबूत और कमजोर व्यक्ति) की बराबरी नहीं करता है। स्पिरिट, जापानी रीडिंग में) - ठीक इसके लिए यह रेखा जापानी समुराई परंपरा में गरिमापूर्ण और अयोग्य मृत्यु के बीच मुख्य अंतर को चलाती है। साहस, मृत्यु की एक साहसी इच्छा (यहां "अवमानना" शब्द स्पष्ट रूप से बहुत कमजोर लगेगा) - यही वह व्यक्ति है जो एक योग्य मृत्यु को स्वीकार करने के लिए तैयार है। और अगर वह उम्मीद से अधिक जीवित रहता है - ठीक है, वह इस गर्व के साथ जीता है कि उसने न केवल मृत्यु के अपने आंतरिक भय पर विजय प्राप्त की है, बल्कि अंत के लिए तत्परता में एक अमूल्य सबक भी प्राप्त किया है। यह अनुभव कुछ हद तक सटोरी जैसा माना जाता था।

एक सम्मानजनक मौत भी कुछ सकारात्मक परिणाम प्राप्त करने की अवधारणा से जुड़ी नहीं थी, "कामरेड-इन-आर्म्स के लिए अंतिम सफलता" (जैसा कि अलेक्जेंडर मैट्रोसोव के बारे में प्रसिद्ध सोवियत कहानी या जीन डी'आर्क के बारे में फ्रांसीसी कहानी में - "वे अपना जीवन दिया ताकि हम ...")। अधिक बार, उसके पास यह भी नहीं था - ताकि एक पारंपरिक जापानी कथानक बनने के लिए, जोन ऑफ आर्क की कहानी में बहुत कम कमी हो - उस पक्ष की अंतिम हार जिसके लिए वह लड़ी थी। फिर होगनबिकी का लगातार स्वाद, यानी ईमानदार के लिए सहानुभूति, और इसलिए हारने वाला पक्ष, उसके लिए प्रदान किया जाएगा। बाकी सब कुछ - सुंदरता, चमत्कार का तत्व, गुरु के प्रति वफादारी, वीरता, प्रारंभिक मृत्यु - इस कहानी में प्रचुर मात्रा में निहित है। बदला लेने की कहानियां भी (जिनमें से कई जापानी लोककथाओं में हैं) हमेशा तार्किक रूप से समाप्त नहीं होती हैं - अपराधी की मृत्यु के साथ, जैसा कि गैर-जापानी पाठक अवचेतन रूप से अपेक्षा करता है। यमामोटो त्सुनेटोमो के अनुसार, "कभी-कभी बदला दुश्मन के लिए दौड़ना और मौत के घाट उतार देना है", अदम्य भावना और विचारों की पवित्रता का प्रदर्शन करना, या सेपुकू करना, दुश्मन को भाग्य और बड़प्पन में पार करना (हालांकि, यह सब तभी काम करता है जब दुश्मन का एक ही सांस्कृतिक कोड है)। इसलिए "अर्थहीन मौत" की अवधारणा के लगभग सभी समुराई सिद्धांतकारों और चिकित्सकों द्वारा निंदा (अर्थ में: जैसे कि कुछ मौत को कुछ अन्य अर्थ दे सकता है, सिवाय इसके कि वह पहले से ही संपन्न है) और "कुत्ते की मौत" - यानी बिना लक्ष्य हासिल किए मौत... और ऐसी मृत्यु योद्धा के पथ के लिए स्वीकार्य और योग्य हो सकती है यदि यह ईमानदारी से निर्धारित हो।

एक गरिमामयी मृत्यु को सुंदर होना ही था - आखिरकार जो पढ़ा गया है, ऐसा कथन एक विचारशील पाठक को विरोधाभासी नहीं लगेगा। यहाँ की सुंदरता, निश्चित रूप से, किसी व्यक्ति के नश्वर अवशेषों से जुड़ी किसी चीज़ के सौंदर्यीकरण में नहीं है (हालाँकि समुराई को अपनी मृत्यु के क्षण में साफ और सुंदर दिखना चाहिए था, सूनेटोमो अथक रूप से इसे दोहराता है), बल्कि इसमें अवधारणा जो अंतर्निहित है और रूसी कहावत में "शांति और मृत्यु में लाल है।" "रेड" - यानी "योग्य" और "आपको अपने बारे में बात करने के लिए मजबूर करता है।" बेशक, यह सब समझना मुश्किल है, और इससे भी अधिक कुल युद्ध के युग में इसे चलाने के लिए सभी अर्थों और प्रोत्साहनों के पूर्ण नुकसान के साथ न्यायसंगत बनाना, जब योद्धाओं को केवल "पीड़ित" और "जल्लाद" के रूप में माना जाने लगता है। , "हमारा" और "अजनबी", और एक पाखंडी "सार्वजनिक नैतिकता" युद्ध के मैदान से खूनी फुटेज दिखाना बंद करने की मांग करता है, जैसे कि यह युद्ध की वास्तविकताओं को वैसे ही बंद कर देगा।

लेकिन आज भी, "वीर मृत्यु" के व्यक्तिगत उदाहरणों का सक्रिय रूप से शोषण किया जाता है - एक नियम के रूप में, सभी "देशभक्ति शिक्षा" के समान छोटे लक्ष्यों के साथ, आदि। स्वाभाविक रूप से, समान लक्ष्य (कबीले, गुरु, राज्य के प्रति वफादारी विकसित करना) थे समुराई नैतिकता द्वारा पीछा किया, लेकिन वह वहाँ नहीं रुकी, जिसने मिशिमा को यह घोषित करने का अधिकार दिया: "हागकुरे महान सुंदरता से संपन्न है - बर्फ की सुंदरता"। समुराई नैतिकता ने एक व्यक्ति को मृत्यु को गर्व और खूबसूरती से, अद्वितीय गरिमा के साथ मिलना सिखाया, अस्तित्ववाद से बहुत पहले होने की बेरुखी से पूरी तरह वाकिफ था, जो निश्चित रूप से एक समुराई को अपने आंतरिक सार में बहुत आधे-अधूरे और कमजोर लग रहा होगा।

बेशक, यह महत्वपूर्ण था कि मृत्यु कुछ स्वीकार्य बाहरी परिस्थितियों से घिरी हो - यदि आप मर जाते हैं, तो अधिमानतः एक बहादुर दुश्मन के हाथों, युद्ध के मैदान पर, उन लोगों के पूर्ण दृष्टिकोण में जो इसके बारे में दूसरों को बता सकते हैं (प्यार की कमी) महिमा के लिए, उस संख्या में मरणोपरांत, समुराई को कभी नुकसान नहीं हुआ), यदि संभव हो - कुछ शानदार काम किया, अपने युद्ध कौशल का प्रदर्शन, वीरता, दर्द के प्रति अवमानना, मन और शरीर की अविश्वसनीय शक्ति, गुरु के प्रति या उन सभी के प्रति वफादारी जिनके साथ वे कर्तव्य, दोस्ती, प्यार, किसी भी अन्य भावनाओं के बंधन से बंधे हैं। मृत्यु को भी एक प्रकार का प्रतिशोध माना जाता था, अपने माता-पिता, स्वामी आदि द्वारा समुराई के संबंध में किए गए अच्छे कार्यों के लिए आभार, प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति, एक प्रतिशोध जिसे पार या कम करके आंका नहीं जा सकता। सब कुछ के अलावा, सबसे सुंदर, समुराई अवधारणाओं के अनुसार, मृत्यु एकाकी होनी चाहिए (अर्थ में - सहयोगियों के बिना), लेकिन, निश्चित रूप से, दुश्मनों के पूर्ण दृष्टिकोण में, बेर की एक शाखा के लिए बेहतर खिलना बेहतर प्रतीक है कई शाखाओं की तुलना में एक बेर का सार ("मोबी डिक" से कप्तान अहाब को याद नहीं है, व्हाइट व्हेल के आखिरी शिकार की गर्मी में चिल्लाते हुए: "ओह, अकेले जीवन के अंत में अकेला मौत!")।

कई उदाहरण दिए जा सकते हैं जो उपरोक्त विवरण के अनुरूप हैं, लेकिन हम खुद को एक तक सीमित रखेंगे - मिनामोटो योशित्सुने के प्रसिद्ध नौकर, योद्धा-भिक्षु बेंकेई की अंतिम लड़ाई का विवरण, द टेल ऑफ़ योशित्सुने से लिया गया। जब योशित्सुने सेप्पुकू की तैयारी कर रहा था (क्योंकि वह इसे अपनी गरिमा के नीचे माना जाता था कि वह निम्न-श्रेणी के दुश्मनों की भीड़ के साथ युद्ध में शामिल हो), उसके कुछ जागीरदार एक के बाद एक नष्ट हो गए। जल्द ही केवल बेंकेई थे, जिन्होंने आखिरी बार गुरु को देखने के बाद, एक सफल पुनर्जन्म के लिए प्रार्थना की, ताकि वे पुनर्जन्मित योशित्सुने की सेवा जारी रख सकें। “बेंकेई आगे बढ़ते दुश्मनों से मिलने के लिए गेट पर खड़ा था। उसने ऊपर-नीचे किया, उसने घोड़ों के पेट को छेद दिया, और गिरे हुए घुड़सवारों ने हेलमेट के नीचे नगीनाटा के वार से उनके सिर काट दिए, या तलवार की कुंद तरफ से वार करके उन्हें स्तब्ध कर दिया और उन्हें मौत के घाट उतार दिया। उसने अपने दाएँ, बाएँ और उसके चारों ओर काटा, और एक भी व्यक्ति उसके पास नहीं जा सकता था और उससे आमने-सामने हाथापाई नहीं कर सकता था। उसके कवच में अनगिनत बाण फंस गए। उसने उन्हें तोड़ दिया, और उन्होंने उस पर लटका दिया, जैसे कि उसने एक टॉपसी-टरवी मिनो स्ट्रॉ केप लगाया था। मुसाशी के मैदान में शरद ऋतु के तूफान में ईख की कलियों की तरह हवा में उड़ते हुए, काले, सफेद और रंगीन पंख। बेन्केई पागल क्रोध में इधर-उधर भागा, सभी दिशाओं में प्रहार किया, और हमलावरों ने एक दूसरे से कहा: "क्या चमत्कार है! कितने मित्र और शत्रु मारे गए, और केवल यह साधु, अपने पूरे पागलपन के साथ, अभी भी जीवित है! जाहिर है, हम खुद इसका सामना नहीं कर सकते। संरक्षक देवताओं और मृत्यु के राक्षसों, बचाव के लिए आओ और उसे मारो!" इस प्रकार उन्होंने याचना की, और बेंकेई हँस पड़ा। हमलावरों को तितर-बितर करने के बाद, उसने नगीनाटा को अपने ब्लेड से जमीन में गाड़ दिया, शाफ्ट पर झुक गया और दुश्मनों को गुस्से से देखा। वह दुर्जेय देवता नियो की तरह मौके पर जड़ से खड़ा हो गया। और फिर घोड़े पर सवार एक युवा योद्धा बेंकेई के पास दौड़ा। और बेन्केई मर गया था, और उसके घोड़े की चाल ने उसे गिरा दिया। हाँ, बेंकेई मर गया और इतना सख्त खड़ा रहा कि जब तक मालिक आत्महत्या नहीं कर लेता, तब तक दुश्मन को घर में न आने दें। कितना छू रहा है!"

हालांकि, सभी समुराई में नहीं वास्तविक जीवनबेंकेई की तरह भाग्यशाली हो सकता है। कई लोग बीमारी से मर गए, वृद्धावस्था, कुछ - निष्पादन के परिणामस्वरूप (एक अपमानजनक मौत माना जाता है - चाहे वह सिर काटना, डूबना, जलना, सूली पर चढ़ना, या अन्य, और भी अधिक दर्दनाक या विशेष रूप से मृत्युदंड के शर्मनाक रूप हों)। लेकिन इस मामले में भी, समुराई अपने दुश्मन बना सकता था - चाहे वह मानव रूप में हो या बीमारी के रूप में, बुढ़ापे, भूख या ठंड के रूप में - "उन्हें खुद का सम्मान करें।" ऐसा करने के लिए, उसे युद्ध के मैदान की तरह निडर होकर अपना अंत स्वीकार करना पड़ा। "जब यामामोटो जिन'मोन अस्सी साल का था, वह बीमार पड़ गया। समय के साथ, उसे इतना बुरा लगा कि वह शायद ही अपनी कराह को रोक सके। तब किसी ने उससे कहा: “यदि तुम विलाप करो तो अच्छा होगा। शर्माओ नहीं!" "यह सही नहीं होगा," पुराने समुराई ने उत्तर दिया। - यामामोटो जिन'मोन का नाम सभी जानते हैं। उन्होंने अपने पूरे जीवन में एक बार भी खुद को बदनाम नहीं किया है। इसलिए वह मौत से पहले भी लोगों को उनकी कराह सुनने नहीं दे सकते।" "हागाकुरे" के इस अंश में हम यह जोड़ सकते हैं कि मृत्यु से पहले कमजोरी की लगभग किसी भी अभिव्यक्ति को शर्म की बात माना जा सकता है, और यह कुछ भी नहीं है कि ताकेदा शिंगन के प्रसिद्ध सहयोगी, बाबा नोबुहारू ने अपने शयनकक्ष की दीवार पर एक स्क्रॉल पर लिखा था: "युद्ध का मैदान मेरी शरण है" (अर्थात, "लड़ाई में मैं घर पर हूं, लेकिन घर पर मैं यह नहीं भूलता कि पूरी दुनिया एक युद्धक्षेत्र है")। सभी बुशिडो सिद्धांतवादी एक त्वरित, सहज निर्णय लेने की इच्छा की प्रशंसा करते हैं जो सबसे वफादार और योग्य हो जाता है। यह मृत्यु से मिलने की इच्छा पर भी लागू होता है।

विशेष रूप से, सम्मानजनक मृत्यु का समुराई आदर्श अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण तोकुगावा युग में महत्वपूर्ण हो गया, जब न केवल युद्ध और विद्रोह दुर्लभ हो गए, बल्कि व्यक्तिगत समुराई के बीच झगड़े बहुत कम हो गए। इसलिए, यमामोटो सूनेटोमो के रूप में बुशिडो के ऐसे विचारक केवल खतरे और मृत्यु के जोखिम से संतृप्त एक बीते युग के लिए आहें भर सकते थे। 17 वीं शताब्दी के दोनों प्रसिद्ध समुराई ग्रंथ - "बुडोशिंशु" और "हागकुरे" - को एक प्रकार का "समुराई यूटोपिया" माना जा सकता है, जो समुराई के "स्वर्ण युग" में वापस आ गया, ऐसे समय में जब इसे खोजना बहुत आसान था। योग्य मौत। हम जोड़ते हैं - दोनों Daidoji Yuzan और Yamamoto Tsunetomo, विडंबना यह है कि, क्रमशः 90 और 60 वर्ष जीवित रहने के बाद, एक प्राकृतिक मृत्यु हो गई ...

पाठक को यह कहने का अधिकार है: क्या समुराई ने अपने जीवन और जीवन को सामान्य रूप से इस तरह महत्व दिया? बेशक, इस धरती के सभी लोगों की तरह उनकी भी सराहना की गई। यह सिर्फ इतना है कि उनकी विश्वदृष्टि, इच्छाशक्ति, शरीर और आत्मा के दीर्घकालिक प्रशिक्षण ने उन्हें मृत्यु के ऐसे आदर्श को विकसित करने की अनुमति दी, जिसे समझने के लिए हमने करीब जाने की कोशिश की।

लेकिन हमने "समुराई के योग्य मौत" के एक और बहुत महत्वपूर्ण संकेत को नहीं छुआ है - इसकी कम या ज्यादा स्वैच्छिकता। और यह केवल आत्महत्या के बारे में नहीं है, हालांकि यह इस तरह की मौत का सबसे केंद्रित रूप है। अंत में, आत्मा की ताकत तब प्रकट नहीं होती जब वास्तव में, कोई विकल्प नहीं होता है, लेकिन जब एक होता है - भाग जाना या रहना, विश्वासघात करना या वफादार रहना, जीना या मरना, लगभग बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना। वास्तव में, समुराई दर्शन में, मृत्यु के द्वारा, एक व्यक्ति अंततः अपनी गौरवपूर्ण स्वतंत्रता का दावा करता है। ए सबसे अच्छा तरीकायह सेपुकु था - आखिरकार, यह वह था जिसने "महान", "योग्य" मृत्यु के उस आदर्श की प्राप्ति के लिए उत्कृष्ट परिस्थितियों का निर्माण करना संभव बना दिया।

सेप्पुकू के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। गैर-जापानी लोगों के लिए इस बेहद अजीब रिवाज की कई व्याख्याएं हैं - जापानी या यहां तक ​​​​कि ऐनू के सबसे प्राचीन मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों के साथ पेट खोलने के रिवाज को जोड़ने वाली परिकल्पनाओं से, सेप्पुकू की जड़ों को निकालने का प्रयास करने के लिए पेट में कहीं आत्मा के स्थान के बारे में कुछ सार्वभौमिक विचार (शब्द हारा, जिससे हारा-किरी हुआ, उसी चित्रलिपि में सेपुकु के रूप में लिखा गया है, लेकिन एक अलग क्रम में - पहले चित्रलिपि "कट" है, और फिर "बेली", जबकि चीनी रीडिंग का उपयोग किया जाता है, और "हारा-किरी" दूसरी तरह से है: पहला अक्षर "बेली" है, एक विशुद्ध रूप से जापानी रीडिंग का उपयोग किया जाता है)। जापान में, शब्द "हारा-किरी" एक बोलचाल का रूप है और एक निश्चित दैनिक और अपमानजनक अर्थ रखता है। जाहिरा तौर पर, यही कारण है कि इस रूप ने पश्चिम में जड़ें जमा ली हैं, जो गहरे कारणों की केवल एक सतही समझ को दर्शाता है जिसने बहुत से जापानी लोगों को अनुष्ठान आत्महत्या करने के लिए प्रेरित किया।

सेपुकु परंपरा के उद्भव के इतिहास में कई अस्पष्ट और रहस्यमय भी हैं। सवाल यह है कि इस दुनिया को इतना दर्दनाक और कठिन तरीका छोड़ने का पसंदीदा तरीका क्यों था? बेशक, अपने ही हथियार से आत्महत्या करने की परंपरा विशेष रूप से जापानी नहीं है - यूरोप में इसके लिए कुछ सादृश्य है। रीति प्राचीन रोमतलवार फेंकना भी इस घटना की किसी विशेष विचारधारा के कारण नहीं, बल्कि इस तथ्य के कारण उत्पन्न हुआ कि तलवार हमेशा आपके साथ थी। और पश्चिम और पूर्व दोनों में, आत्महत्या के लिए तलवार का उपयोग ठीक उन लोगों के बीच शुरू हुआ जिनके पास यह तलवार लगातार उनके पास थी, यानी सेना के बीच। यह सब, ज़ाहिर है, तार्किक है, लेकिन महान काटो, ब्रूटस, कैसियस ने खुद को अपनी छाती से तलवार पर फेंक दिया, जिससे एक त्वरित, अक्सर तत्काल मृत्यु हो गई, और एक शव परीक्षा (लेखक के पाठक अपरिहार्य प्रकृतिवाद को क्षमा कर सकते हैं) ) शायद ही कभी एक त्वरित मृत्यु का कारण बना, कभी-कभी एक व्यक्ति कई घंटों तक जीवित रहता था। इसलिए, धीरे-धीरे एक काय्यकुनिन, या बस काय्यकु, सेप्पुकु का प्रदर्शन करते समय एक आवश्यक व्यक्ति बन गया, एक "सहायक" जिसने उस समय एक झटके से सेपुकू को काटने वाले का सिर काट दिया, जब उसने देखा कि पीड़ा पूरी तरह से असहनीय हो गई है। अक्सर काय्यकु था सबसे अच्छा दोस्तया सेप्पुकू का नौकर, लेकिन अधिकारी इस भूमिका के लिए एक व्यक्ति को भी नियुक्त कर सकते थे। इस मामले में, सेप्पुकु, वास्तव में, सिर काटने की रस्म के लिए कम कर दिया गया था, और अगर सेनगोकू जिदाई युग में और टोकुगावा काल की शुरुआत में, पेट को खोलना काफी वास्तविक था, तो 18 वीं -19 वीं शताब्दी में इसे अक्सर बदल दिया गया था। प्रतीकात्मक सेप्पुकु द्वारा - निंदा या स्वेच्छा से किए गए इस कृत्य को केवल तलवार से (और कभी-कभी पंखे से भी) पेट को छुआ जाता है, इसे खरोंच कर दिया जाता है ताकि रक्त दिखाई दे, और फिर एक काय्यकु तलवार की हड़ताल का पालन किया। हालांकि, इस अवधि के दौरान और 20 वीं शताब्दी (जनरल नोगी, वाइस एडमिरल ओनिशी, लेखक युकिओ मिशिमा) दोनों में सभी नियमों के अनुसार वास्तविक सेपुकू का प्रदर्शन किया गया था।

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जब समुराई परंपराओं की बात आती है, तो ज्यादातर मामलों में, बातचीत का मुख्य विषय पेट को चीरकर हत्या करना होता है - हारा-गिरी। एक और शब्द है - सेप्पुकु। इस अद्भुत रिवाज ने यूरोपीय लोगों को इतना चकित कर दिया कि यह शब्द बिना किसी बदलाव के दुनिया की कई भाषाओं में प्रवेश कर गया। किस उद्देश्य से समुराई ने अपनी जान ले ली?

परंपरा की शुरुआत

वी जापानीशब्द "हारा-किरी" दो चित्रलिपि द्वारा निरूपित किया गया है: हरा - "अंडरबेली"तथा किरी - "काटो, चीर"... खुद जापानियों के लिए, यह शब्द काफी अश्लील लगता है, और वे अपनी राय में एक अधिक व्यंजनापूर्ण शब्द पसंद करते हैं - सेप्पुकु। सेपुकु हारा-किरी के समान वर्णों में लिखा गया है, लेकिन in उल्टे क्रम(जबकि वे चीनी में पढ़े जाते हैं)। निम्नलिखित में हम मुख्य रूप से इस शब्द का प्रयोग करेंगे।

सेपुकु अनुष्ठान की उत्पत्ति अभी भी स्पष्ट नहीं है। जापान के पश्चिमी पड़ोसियों, चीनियों में पेट फटने के समसामयिक मामले सामने आए। इस अनुष्ठान का वर्णन करने वाला सबसे पुराना जीवित दस्तावेज 8वीं शताब्दी की शुरुआत का है। हरिमा प्रांत का भौगोलिक विवरण बताता है कि कैसे देवी ओमी ने अपने पति का पीछा करते हुए क्रोध और क्रोध में तलवार से उसका पेट काट दिया और फिर खुद को दलदल में फेंक दिया।

लेकिन यह देवताओं के साथ है। लोगों के लिए, पहला सेपुकू 10 वीं शताब्दी के अंत में डाकू हाकामदारे यासुसुके द्वारा किया गया था। अपने घर में समुराई से घिरे और छिपने में असमर्थ, यासुसुके ने उसका पेट काट दिया। लुटेरे की तड़प पूरे दिन तक खिंची रही। वर्षों से, यह घटना किंवदंतियों के साथ इतनी अधिक हो गई है कि यह स्थापित करना मुश्किल है कि सच्चाई कहां है और कल्पना कहां है। इसलिए, हम मान लेंगे कि सेप्पुकू का कार्य करने वाला पहला समुराई मिनामोतो तामेटोमो था, जिसकी अनुष्ठान आत्महत्या 1170 में ऐतिहासिक दस्तावेजों में दर्ज की गई थी। टैममेटोमो अपने समय का एक प्रकार का हरक्यूलिस था, और पाँच समुराई भी संयुक्त प्रयासों से लगभग तीन मीटर लंबे अपने धनुष पर एक धनुष नहीं खींच सकते थे।

द्वीप पर, जहां बलवान निर्वासन में था, सम्राट गोशिरोकावा ने तेरा घर के समुराई को भेजा। निकट आने वाले जहाजों को देखकर, टेमेटोमो पहले तो परेशान था कि वह उन्हें नुकसान नहीं पहुंचा सकता। लेकिन जैसे ही जहाज एक धनुष शॉट की दूरी के भीतर पहुंचे, बहादुर समुराई ने उनमें से एक पर एक तीर चलाया, जो जलरेखा के नीचे जहाज के किनारे से टूट गया। जहाज तुरंत डूब गया, और उसके साथ तीन सौ सैनिक सवार हो गए। उसके बाद, संतुष्ट तमेटोमो अपने घर चला गया, जहाँ उसने अपने पेट को खंजर से चीर दिया, जिससे सेप्पुकु परंपरा की शुरुआत हुई।

इस समय तक, जापान में सेपुकू प्रक्रिया पहले से ही व्यापक थी। "होगन मोनोगत्री" में, 1156 की घटनाओं का वर्णन करते हुए, समुराई ऊनो नो चिकाहिरो का उल्लेख किया गया है, जिसे इतनी अचानक पकड़ लिया गया था कि उसके पास अपना पेट चीरने के लिए तलवार खींचने का भी समय नहीं था। नतीजतन, यह रिवाज समुराई के लिए पहले से ही आम था।

जेम्पी युद्ध

वंशावली के लिए क्लासिक मानक 20 जून, 1180 को उजी की लड़ाई के दौरान मिनामोतो योरिमासा द्वारा किया गया सेपुकू था। उस लड़ाई में, जिसने ताइरा और मिनामोटो कुलों के बीच जेनपेई युद्ध की शुरुआत को चिह्नित किया, मिनामोटो के सैनिकों को संख्यात्मक रूप से बेहतर दुश्मन द्वारा पराजित किया गया था। जब लड़ाई का परिणाम स्पष्ट हो गया, तो मिनामोटो कबीले योरिमासा के सरदार ब्योडोइन मंदिर में पीछे हट गए, और जब उनके बेटों ने आगे बढ़ते दुश्मन को वापस पकड़ लिया, तो उन्होंने अपनी मौत के छंदों की रचना की और उन्हें एक युद्ध प्रशंसक पर लिखा। फिर उसने अपने पेट पर एक खंजर लगाया और उसे एक गोलाकार गति में खोल दिया।

वहीं, सामूहिक आत्महत्या की घटना पहली बार दर्ज की गई। दान-नो-उरा में नौसैनिक युद्ध के दौरान, तेरा कबीले के कमांडरों और समुराई ने अपने सैनिकों की हार को देखकर जहाजों से पानी में भागना शुरू कर दिया। यह उत्सुक है कि किशोर सम्राट एंटोकू की दादी, तायरा कियोमोरी की विधवा तोकुका ने सबसे पहले आत्महत्या की थी। जब प्रमुख तायरा मिनामोतो जहाजों से घिरा हुआ था, तोकुका ने अपने पोते को एक हाथ में ले लिया, दूसरे में पवित्र शाही तलवार और खुद को पानी में फेंक दिया। उनका पीछा करते हुए पानी में कूद गया और सम्राट की मां। उसके बाद, टायर की तरफ से आत्महत्या सार्वभौमिक हो गई। वफादारी के लिए, किसी ने दूसरा कवच पहना, किसी ने लंगर से बांधा, और किसी ने दुश्मन की गर्दन निचोड़ते हुए पानी में छलांग लगा दी।

आपको एक दिलचस्प विशेषता पर ध्यान देना चाहिए। जेम्पेई युद्ध के दौरान, दोनों पक्षों के प्रतिनिधियों ने बार-बार आत्महत्या की, लेकिन केवल मिनामोटो समुराई ने अपना पेट खोल दिया। शायद यह परंपरा मूल रूप से जापान के पूर्वी क्षेत्रों की विशेषता थी और केवल 13 वीं शताब्दी में अन्य क्षेत्रों में फैल गई।

सेप्पुकू का मतलब

किस बात ने समुराई को इस तरह से अपनी जान देने के लिए प्रेरित किया? एक नियम के रूप में, शोधकर्ता इसका श्रेय समुराई को खुद को शर्म से ढकने के डर से देते हैं। शर्म की बात क्या हो सकती है? कई युद्धों के दौरान, समुराई हमेशा एक युद्ध हारने के बाद युद्ध के मैदान से भाग गए। एक भी स्रोत रिपोर्ट नहीं करता है कि पराजित सेना पूरी तरह से नष्ट हो गई थी। पराजित, समुराई ने एक नई लड़ाई की तैयारी की। उन्हें बार-बार पकड़ लिया गया, जहां एक यूरोपीय मध्ययुगीन शूरवीर की मानसिकता वाले व्यक्ति के लिए उनकी हरकतें केवल अयोग्य लगती थीं। "द टेल ऑफ़ द हाउस ऑफ़ टैरा" उदाहरणों से भरा हुआ है जब समुराई पर कब्जा कर लिया, जिसने उन्हें कैदी ले लिया, उसके पहले अवसर पर उसे मार डाला। और इससे द टेल के लेखक में थोड़ा भी आक्रोश नहीं होता है: यह उनके लिए स्पष्ट है कि खुशी इस या उस नायक से दूर हो गई है। दुश्मन के पक्ष में बार-बार संक्रमण होते थे, और उसके मालिक के साथ विश्वासघात होता था। इसलिए, उपरोक्त सभी, हालांकि एक शानदार कार्य नहीं थे, उन्हें शर्म की बात नहीं माना जाता था।

लेखक की राय में, सेपुकु का मुख्य कारण मिनामोतो योशिनाकी के जागीरदार और पालक भाई इमाई कानेहिरा के शब्दों में देखा जाता है, जिनके साथ वह अपने गुरु की ओर मुड़ा था, जब ११८४ की सर्दियों में, अवाज़ू की हारी हुई लड़ाई के बाद, वे थे दुश्मन समुराई से घिरा:

"एक योद्धा ने हाल ही में या दूर के अतीत में जो भी महिमा अपने आप को ढक ली है, अगर वह एक अयोग्य मौत मर जाता है, तो अनन्त शर्म उसकी बहुत हो जाएगी! साहब, आप थक गए हैं। आपकी सेना हार गई है। शत्रु हमें एक दूसरे से दूर धकेल देंगे, और तुम एक तुच्छ साधारण भाड़े के हाथ में पड़ जाओगे! ”

उसके बाद, कनेहिरा ने योशिनाकु को निकटतम ग्रोव में भेजा, और उसने स्वयं, भगवान को सेप्पुकु करने का समय देने के लिए, दुश्मनों पर हमला किया। यही है, समुराई ने सेपुकू को प्रतिबद्ध किया ताकि बाद में कोई भी उसे युद्ध में मारने का दावा न कर सके। हालांकि, योशिनाका सेप्पुकू करने में सक्षम नहीं था। धान के खेत में सवार होकर, वह कनेहिरा की लड़ाई देखने के लिए मुड़ा, जिस बिंदु पर उसके चेहरे पर एक तीर से गोली मार दी गई। इमाई ने यह देखकर कि उसका स्वामी मर गया है, अपनी तलवार उसके मुंह पर रख दी और अपने घोड़े से उस पर कूद पड़ा।

सोकोत्सु-शिओ

ओनिन युद्ध के दौरान और विशेष रूप से सेनगोकू जिदाई काल (15 वीं की दूसरी छमाही - 17 वीं शताब्दी की शुरुआत) के दौरान सेप्पुकु परंपरा को और विकसित किया गया था। इस समय, उपरोक्त कारण के साथ एक्सपिटरी आत्महत्या जोड़ दी जाती है ( सोकोत्सु-शिओ), विरोध के रूप में आत्महत्या ( कांसी) और गुरु की मृत्यु के बाद आत्महत्या ( जुन्शी) .

सोकोत्सु-शि एक समुराई द्वारा किया जाता है जो युद्ध में हार जाता है या अक्षम्य अपराध करता है। इस कृत्य के साथ, वह, जैसे कि, अपने से शर्मनाक दाग को धो देता है। अक्सर, ये आत्महत्याएँ नाटकीय परिस्थितियों में अनायास ही हो जाती हैं। टोगो शिगेटिका की कथा में सोकोत्सु-शि का सबसे असाधारण उदाहरण दिया गया है। यह समुराई एक निश्चित महल पर कब्जा करने में विफल रहा और पूरे कवच में, घोड़े की पीठ पर, उस महल के किनारे का सामना करते हुए जिंदा दफन होने का आदेश दिया, जिसे कभी नहीं लिया गया था।

सबसे प्रसिद्ध सोकोत्सु-शि में से एक यामामोटो कंसुके की आत्महत्या है, जिसका जीवन हिरोशी इनागाकी द्वारा निर्देशित फिल्म "बैनर ऑफ द समुराई" में शानदार ढंग से चित्रित किया गया है, जो यासुशी इनौ के उपन्यास पर आधारित है, साथ ही साथ बाद की श्रृंखला में भी है। वही नाम। यह 18 अक्टूबर, 1561 को यूसुगी और ताकेदा कुलों के बीच कावनकाजिमा की चौथी लड़ाई के दौरान हुआ था। यामामोटो, जो टाकेडा शिंगन के बीस जनरलों में से एक थे, ने एक युद्ध योजना तैयार की। इस योजना के अनुसार, टेकेडा सेना को यूसुगी केंशिन की सेना का दोहरा कवरेज करना था, जो पहाड़ियों में थी। हालाँकि, लड़ाई के दिन, चीजें वैसी नहीं हुईं जैसी यमामोटो की मंशा थी। उसुगी ने दुश्मन के बाहरी युद्धाभ्यास के बारे में स्काउट्स से सीखा, उसे भागों में हराने का फैसला किया और अपनी पूरी सेना के साथ अचानक टाकेडा की सेना के उस हिस्से पर हमला किया जहां शिंगन स्थित था। ८,०००-मजबूत टेकेडा समूह पर १२,००० यूसुगी योद्धाओं द्वारा हमला किया गया था। शिंगन खुद तत्काल खतरे में थे। यह कमांडरों के बीच एक द्वंद्वयुद्ध के लिए आया था, और टेकेडा शिंगन द्वारा पूरी तरह से सशस्त्र यूसुगी केंशिन ने विरोध किया, केवल एक युद्ध प्रशंसक के साथ खुद का बचाव किया। अपने गुरु की हार में खुद को मुख्य अपराधी मानते हुए, यमामोटो कंसुके आशिगारू (पैदल सेना) उसुगी के पास पहुंचे। कई घाव प्राप्त करने के बाद (लड़ाई के बाद, उनके शरीर पर लगभग 80 घाव गिने गए थे) और आगे लड़ाई जारी रखने में असमर्थ, कंसुके पीछे हट गए और सेपुकू को प्रतिबद्ध किया।

लेकिन यामामोटो कंसुके उस दिन सोकोत्सु-शि करने वाले एकमात्र टेकेडा कमांडर नहीं थे। कुछ ही मिनटों के बाद, उनके पीछे 87 वर्षीय मोरोज़ुमी मासाकियो थे, जो शिंगन के परदादा थे। उन्होंने स्थिति को पूर्ण हार के रूप में माना, और यद्यपि यह उनकी प्रत्यक्ष गलती नहीं थी, मोरोदज़ुमी ने सैन्य सम्मान के कारणों के लिए मरने का फैसला किया। इस मामले की त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि टाकेडा की सेना का दूसरा भाग युद्ध स्थल तक पहुंचने में कामयाब रहा, और दोपहर तक शिंगन की हार जीत में बदल गई।

1868 में बोशिन युद्ध के दौरान सोकोत्सु-शि का एक कम ज्ञात लेकिन कोई कम नाटकीय कार्य नहीं हुआ। मीजी बहाली के बाद, कई समुराई कुलों ने टोकुगावा शोगुनेट का समर्थन करना जारी रखा। ऐज़ू कबीले के खिलाफ ३० हजार लोगों तक की एक सरकारी सेना भेजी गई थी। ऐज़ू सैनिकों में 2,700 जुटाए गए किसान और 380 समुराई शामिल थे। इस सेना को चार डिवीजनों में विभाजित किया गया था: ब्लू ड्रैगन (36 से 49 वर्ष के सैनिक), रेड स्पैरो (18 से 35 वर्ष), ब्लैक वॉरियर (50 वर्ष और अधिक आयु) और व्हाइट टाइगर (युवा 16-17 वर्ष) .. . व्हाइट टाइगर दस्ते को एक रिजर्व के रूप में कार्य करना था। 7 अक्टूबर, 1868 को, ऐज़ू की सेना इनवाशिरो झील में हार गई, और अगले दिन व्हाइट टाइगर्स ने लड़ाई में प्रवेश किया। यह देखकर कि वे संख्यात्मक रूप से श्रेष्ठ शत्रु का सामना नहीं कर सकते, युवक पीछे हटने लगे। पीछे हटने की उथल-पुथल में, गिसाबुरो धर्मसभा की कमान के तहत २० व्हाइट टाइगर्स अपने साथियों के पीछे पड़ गए, लेकिन इलाके के अपने उत्कृष्ट ज्ञान के लिए धन्यवाद, वे अपने पीछा करने वालों से अलग होने में सक्षम थे। माउंट इमोरी की ढलान से, जहां युवाओं ने शरण ली थी, ऐज़ू-वाकामात्सु कैसल स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था। इस समय, सरकारी सैनिकों ने हमला किया। यह देखते हुए कि महल को पहले ही ले लिया गया था, दो दर्जन व्हाइट टाइगर्स ने सेपुकू को अंजाम दिया। जैसे यामामोटो कंसुके के मामले में, सोकोत्सु-शि समय से पहले था: महल के रक्षकों ने हमले को खारिज कर दिया, और घेराबंदी एक और महीने तक जारी रही।

सोकोत्सु-सी हमेशा जीवन से स्वैच्छिक प्रस्थान से जुड़ा नहीं था। ऐसे मामले सामने आए हैं जहां शर्मनाक निष्पादन के सम्मानजनक विकल्प के रूप में समुराई को आत्महत्या प्रदान की गई थी। उदाहरण के लिए, टोयोटामी हिदेयोशी के एक जागीरदार सासा नरीमासा ने उसे सौंपे गए क्षेत्र का नियंत्रण खो देने के बाद गुरु के आदेश से सेपुकू को प्रतिबद्ध किया।

कभी-कभी एक शांति संधि के समापन के लिए दुश्मन कमांडर की आत्महत्या एक अनिवार्य शर्त थी। सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली विधि टोयोटामी हिदेयोशी थी। 1581 में, उनकी सेना ने इनाबा प्रांत में तोतोरी कैसल की घेराबंदी की। रक्षक लगभग सात महीने तक बाहर रहे। जब सारा सामान खा लिया गया, तो घेरों ने महल में उगी घास को खा लिया, मरे हुए घोड़े, यहाँ तक कि नरभक्षण के भी मामले सामने आए। गैरीसन किक्कावा सूनी के कमांडर, यह मानते हुए कि वह अब विरोध नहीं कर सकता, ने महल को आत्मसमर्पण करने का फैसला किया। हिदेयोशी ने मांग की कि किक्कावा और उनके दो सहायक सेप्पुकू का प्रदर्शन करें। अपनी मृत्यु से पहले, किक्कवा ने अपने बेटे को एक पत्र लिखा, जो आज तक जीवित है:

« हम दो सौ से अधिक दिनों तक लड़े। हमारे पास खाने के लिए और कुछ नहीं है। मुझे विश्वास है कि मैं अपनी मृत्यु से अपने लोगों की सहायता करूंगा। हमारी तरह के सम्मान से ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ नहीं है».

बाद में, महल के क्षेत्र में बहादुर समुराई के लिए एक स्मारक बनाया गया था।

1590 में, ओडवारा कैसल के आत्मसमर्पण के बाद, जो होजो कबीले से संबंधित था, हिदेयोशी ने मांग की कि कबीले के मुखिया सेप्पुकु को प्रतिबद्ध करें, और उसके उत्तराधिकारियों को निर्वासन में भेजा जाए। इसलिए मध्ययुगीन जापान के सबसे शक्तिशाली कुलों में से एक को नष्ट कर दिया गया।

Kangxi

एक अन्य प्रकार का सेप्पुकु कांशी था। इस मामले में, आत्महत्या का कारण समुराई का विरोध था। कांग्शी शिकोत्सु-शि की तुलना में बहुत कम आम था, हालांकि, शायद, घटनाओं के बाद के विकास को काफी हद तक प्रभावित किया।

कांशी के शुरुआती उल्लेखों में से एक जेम्पी युद्ध की अवधि का है। ११८४ में मिनामोटो कबीले में था आन्तरिक मन मुटावमिनामोतो योशिनाका, उपनाम किसो, और उनके चचेरे भाई मिनामोतो योरिटोमो के बीच। योरिटोमो की सेना ने क्योटो पर हमला किया, जहां उस समय किसो था। शहर में सड़क पर लड़ाई छिड़ गई। योशिनाका को युद्ध की प्रगति की खबर के साथ दूत भेजे गए थे, लेकिन किसो कुछ भी नहीं सुनना चाहता था, जो कि कामुक सुखों में लिप्त था। तब उसके एक समुराई ने अपने स्वामी के कक्षों के द्वार पर ही सेपुकू का प्रदर्शन किया। उसके बाद ही योशिनाका ने युद्ध में भाग लिया, जो उनका अंतिम युद्ध था।

हिरादे कियोहाइड द्वारा प्रतिबद्ध कांग्शी को आम तौर पर जापान के एकीकरण में निर्णायक कारकों में से एक माना जा सकता है। कियोहाइड ओडा नोगुनागा के जागीरदारों में से एक थे, जिन्होंने सत्रह साल की उम्र में (अन्य स्रोतों के अनुसार, पंद्रह साल की उम्र में) अपने पिता से विरासत में सत्ता हासिल की थी, उन्होंने अपनी भूमि के प्रबंधन पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया। सुखों में लिप्त होना। वफादार जागीरदार ने अपने मालिक को समझाने की बहुत कोशिश की और कई व्यर्थ प्रयासों के बाद उसने उसे एक पत्र लिखा जिसमें उसने एक बार फिर कबीले के मुखिया के कर्तव्यों की ओर इशारा किया। उसके बाद, हीराडे कियोहाइड ने सेपुकु का प्रदर्शन किया, जिसने नोगुनागा पर एक मजबूत छाप छोड़ी। ओडा नोगुनागा ने अपना व्यवहार बदल दिया, बाद में जापान के तीन एकीकृतकर्ताओं में से एक बन गया।

साहित्य:

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मुझे एहसास हुआ कि समुराई का रास्ता मौत है। "या तो या" स्थिति में, मृत्यु को चुनने में संकोच न करें। यह कठिन नहीं है। संकल्प लें और कार्रवाई करें। केवल बेहोश दिल वाले ही खुद को यह तर्क देकर सही ठहराते हैं कि लक्ष्य तक पहुंचे बिना मरने का मतलब कुत्ते की मौत मरना है। "या तो या" स्थिति में सही चुनाव करना लगभग असंभव है।

हम सभी जीना चाहते हैं, और इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हर कोई न मरने का बहाना खोजने की कोशिश करता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति लक्ष्य तक नहीं पहुंचा है और जीना जारी रखता है, तो वह कायरता दिखाता है। वह अयोग्य कार्य कर रहा है। अगर वह लक्ष्य तक नहीं पहुंचा और मर गया, तो यह वास्तव में कट्टरता और कुत्ते की मौत है। लेकिन इसमें शर्मनाक कुछ भी नहीं है। ऐसी मृत्यु समुराई का मार्ग है। यदि आप हर सुबह और हर शाम अपने आप को मौत के लिए तैयार करते हैं और ऐसे जी सकते हैं जैसे कि आपका शरीर पहले ही मर चुका है, तो आप एक सच्चे समुराई बन जाएंगे। तब आपका पूरा जीवन निर्दोष होगा, और आप अपने क्षेत्र में सफल होंगे।

समुराई मार्ग में दिन-ब-दिन मृत्यु का अभ्यास करना शामिल है: उन घटनाओं पर चिंतन करना जो इसके कारण हो सकती हैं, मरने के सबसे योग्य तरीकों की कल्पना करना, और गरिमा के साथ मृत्यु का सामना करने का संकल्प करना। हालांकि इस तरह से मौत का अभ्यास करना बहुत मुश्किल है, लेकिन अगर कोई व्यक्ति चाहे तो उसे कर सकता है। यह कभी न सोचें कि कुछ असंभव है।

इंसान चाहे कुछ भी हो, अमीर हो या गरीब, जवान हो या बूढ़ा, ऊंच या नीच, हम उसके बारे में सिर्फ इतना जानते हैं कि देर-सबेर उसकी मौत हो ही जाएगी। हम सभी जानते हैं कि हम मरेंगे, लेकिन हम तिनके से चिपके रहते हैं। हम जानते हैं कि हमारे दिन गिने जाते हैं, लेकिन हम सोचते हैं कि दूसरे हमारे सामने मरेंगे, और हम जाने वाले अंतिम होंगे। मृत्यु हमें बहुत दूर की वस्तु लगती है। क्या यह सही फैसला है? यह अर्थहीन है और एक सपने में एक मजाक जैसा दिखता है। इस तरह तर्क करना और लापरवाह रहना ठीक नहीं है। चूंकि मृत्यु हमेशा निकट है, इसलिए आपको बिना देर किए प्रयास करने और कार्य करने की आवश्यकता है।

किसी ने शब्दों के साथ समुराई की ओर रुख किया:

संत की समाधि की दीवार पर एक कविता उकेरी गई है:

भले ही कोई व्यक्ति नमाज़ न पढ़े,

लेकिन वह दिल से ईमानदारी की राह पर चलता है,

देवता उस से कभी मुंह नहीं मोड़ेंगे।

यह ईमानदारी का मार्ग क्या है?

जिस पर समुराई ने उससे कहा:

लगता है आपको शायरी पसंद है। खैर, मैं आपको पद्य में उत्तर दूंगा:

चूंकि इस दुनिया में सब कुछ सिर्फ कठपुतली शो है, ईमानदारी का मार्ग मृत्यु है!

वे यह भी कहते हैं कि ईमानदारी के मार्ग पर चलने का अर्थ है हर दिन ऐसे जीना जैसे कि आप पहले ही मर चुके हों।

संशु से पुजारी दाइयू जब बीमार व्यक्ति के पास फोन पर आए, तो उन्हें बताया गया:

यह व्यक्ति अभी मरा है।

दिन के इस समय मृत्यु नहीं हो सकती थी। हो सकता है कि अयोग्य उपचार के कारण उसकी मृत्यु हो गई हो? क्या धिक्कार है!

डॉक्टर ने अभी भी नहीं छोड़ा था और शोजी के दूसरी तरफ बैठे हुए उन शब्दों को सुना था। वह क्रोधित हो गया, परदे के पीछे से निकला और बोला:

मैंने आपके एमिनेंस को यह कहते सुना है कि एक व्यक्ति की मृत्यु अयोग्य उपचार के कारण हुई। चूंकि मैं एक अनुभवहीन डॉक्टर हूं, इसलिए ऐसा हो सकता है। लेकिन मैंने सुना है कि पुजारी बौद्ध कानून की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। हमें दिखाएँ कि आप कैसे जानते हैं कि किसी व्यक्ति को वापस कैसे लाया जाए, क्योंकि इस तरह की पुष्टि के बिना बौद्ध धर्म का कोई अर्थ नहीं है।

इससे दया को ठेस पहुंची और उसने महसूस किया कि एक पुजारी के रूप में उसे बौद्ध धर्म का अपमान करने का कोई अधिकार नहीं है।

मैं वास्तव में आपको दिखाऊंगा कि प्रार्थना के माध्यम से आपको कैसे जीवन में वापस लाया जाए, ”उन्होंने उत्तर दिया। - बस थोड़ा रुकिए, मुझे तैयार होने की जरूरत है। - और यह कहकर वह मंदिर में चला गया। शीघ्र ही वह लौटा और मृतक के पास ध्यान में बैठ गया। कुछ देर बाद मृतक ने सांस लेना शुरू कर दिया और हलचल करने लगा। वे कहते हैं कि वह एक और छह महीने तक जीवित रहे। चूंकि यह कहानी स्वयं पुजारी तन्नान को सुनाई गई थी, इसलिए यहां कोई जालसाजी संभव नहीं है।

जब दाई से पूछा गया कि उसने कैसे प्रार्थना की, तो उसने उत्तर दिया:

हमारे पंथ में मरे हुओं को पुनर्जीवित करने की प्रथा नहीं है, इसलिए मैं कोई विशेष प्रार्थना नहीं जानता। मैंने अभी-अभी बौद्ध फा के लिए अपना दिल खोला, मंदिर वापस गया, उस छोटी तलवार को तेज किया जो कभी मंदिर को दी गई थी और उसे अपने बागे में छिपा दिया। फिर मैंने प्रार्थना के साथ मृतक की ओर रुख किया: "यदि बौद्ध कानून की शक्ति मौजूद है, तो तुरंत जीवन में लौट आएं।" चूँकि मैंने ठान लिया था कि यदि मृतक वापस नहीं आया होता, तो मैं अपना पेट खोलने और उसके बगल में मरने से नहीं हिचकिचाता।

यामामोटो त्सुनेटोमो, "हागाकुरे। हिडन इन द फॉलीज" पुस्तक का अंश

ज़ज़ेन 13.07.2010 22:22

धन्यवाद! वालेरी !!!

[उत्तर] [उत्तर रद्द करें]

जीवन में सब कुछ मिथ्या है।

एक ही सच्चाई है

और यह सत्य मृत्यु है।

"छिपे हुए पत्तों में" से

बुद्धिमान गिरावट

मौत से परे...

निकोलस रोएरिच

सत्ता और न के बराबर को पूरी तरह से अस्वीकार कर दो, और उस सत्य को खोजो जो दोनों के पीछे छिपा है।

लांग-चि

जीवित,

मर जाना

बिल्कुल मर जाना -

और जो चाहो करो।

सब कुछ ठीक हो जाएगा।

बुना

स्वर्ग के नियम निर्दयी हैं - उनसे न तो कोई बच सकता है और न ही छिप सकता है।

"तीन राज्य"

मृत्यु का भय भय का केंद्र बिंदु है।

योद्धा का मार्ग मृत्यु के भय से छुटकारा पाने पर आधारित है।

याग्यु ​​मुनेनोरी

अगर हम मरे नहीं होते तो हम मर जाते।

स्पार्टन्स की कहावत

जीवन इतना लुभावने रूप से सुंदर नहीं होता अगर यह मृत्यु के लिए नहीं होता।

जीवन की सबसे गहरी समस्याएं मृत्यु के मुद्दों से जुड़ी हैं।

युकिओ मिशिमा

पूरी सच्चाई विनाश के कगार पर है। और इसलिए जीने के लिए, अस्तित्व में रहने के लिए, वास्तविकता में भाग लेने का अर्थ है मरना।

युकिओ मिशिमा

जो मृत्यु को समझता है वह मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है। वह समझने लगता है कि मृत्यु के ऊपर भी कुछ है।

इंसान में कुछ तो है जो वो नहीं जानता...

मूल सिद्धांत यह है कि एक योद्धा को दिन-ब-दिन समर्पित होना चाहिए कि व्यक्ति को समुराई के मार्ग के अनुसार जीना और मरना चाहिए।

समुराई के रास्ते पर खरा उतरते हुए और समुराई की आज्ञाओं का पालन करते हुए, मैंने अपने जीवन की उपेक्षा करने में संकोच नहीं किया।

यामामोटो सूनेटोमो

सभी दुर्भाग्य इस तथ्य से उपजे हैं कि योद्धा को हर समय मृत्यु याद नहीं रहती है।

डेडोजी युज़ानो

यदि एक समुराई हमेशा मृत्यु का सामना करता है, तो वह चीजों से जुड़ा नहीं होगा और एक अद्भुत व्यक्ति बन जाएगा।

डेडोजी युज़ानो

केवल मृत्यु के सामने ही आप एक वास्तविक व्यक्ति बन सकते हैं।

समुराई के लिए मौत का विचार कार्रवाई के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति है। आपको मृत्यु से अनुग्रह का सार निकालना सीखना होगा और इसे अपने लिए काम करना होगा।

युकिओ मिशिमा

समुराई के लिए मुख्य चीज मृत्यु है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि समुराई कितने शांतिपूर्ण युग में रहता है, मृत्यु उसकी मुख्य प्रेरक शक्ति है, और यदि कोई समुराई मृत्यु से डरता है या उससे बचता है, तो वह समुराई बनना बंद कर देता है।

युकिओ मिशिमा

यदि आप एक समुराई की आत्मा की गहराई में देखते हैं ...

योद्धा का मार्ग मृत्यु के प्रति प्रेम ("झुकाव") है।

मियामोतो मुसाशी

समुराई मार्ग में दिन-ब-दिन मृत्यु का अभ्यास शामिल है।

यामामोटो सूनेटोमो

ईमानदारी के मार्ग पर चलने का अर्थ है हर दिन ऐसे जीना जैसे कि आप पहले ही मर चुके हों।

यामामोटो सूनेटोमो

यदि आप हर सुबह और हर शाम अपने आप को मौत के लिए तैयार करते हैं और ऐसे जीते हैं जैसे कि आपका शरीर पहले ही मर चुका है, तो आप एक सच्चे समुराई बन जाएंगे।

यामामोटो सूनेटोमो

मृत्यु का दैनिक चिंतन जीने में मदद करता है। आखिरकार, अगर हम हर दिन इस सोच के साथ जीते हैं कि यह हमारे जीवन का आखिरी दिन हो सकता है, तो हम देखते हैं कि हमारे कार्य आनंद और अर्थ से भरे हुए हैं।

युकिओ मिशिमा

चूंकि मृत्यु हमेशा निकट है, इसलिए आपको बिना देर किए प्रयास करने और कार्य करने की आवश्यकता है।

यामामोटो सूनेटोमो

अगर आपको लगता है कि आज ही आपके जीवन का एकमात्र दिन है, तो आप इसे छोटी-छोटी बातों पर बर्बाद नहीं करेंगे।

एक व्यक्ति जिसने समुराई बनने का फैसला किया है, चाहे वह महान हो या न हो, उसे हमेशा उस पल को याद रखना चाहिए जब उसके भाग्य का धागा बाधित हो और वह मर जाए। कोई व्यक्ति कितना भी चतुर और वाक्पटु क्यों न हो, यदि वह अपने जीवन के अंतिम क्षणों में इतना भयभीत हो जाता है कि वह अपना दिमाग खो देता है और अपनी मृत्यु को प्राप्त करता है, तो उसके पिछले सभी योग्य व्यवहार उसके सामने फीके पड़ जाते हैं। लोग ऐसे व्यक्ति का तिरस्कार करेंगे, और यह सबसे बड़ी शर्म की बात है।

डेडोजी युज़ानो

इंसान चाहे कैसे भी मर जाए, उसके लिए दयनीय मौत सबसे शर्मनाक बात है।

मृत्यु से मिलते समय, सुनिश्चित करें कि आप पूरी तत्परता से इसका सामना कर रहे हैं।

यामामोटो सूनेटोमो

एक समुराई को अपने कौशल पर गर्व होना चाहिए। उसे हमेशा एक कट्टरपंथी की मौत मरने के लिए दृढ़ संकल्प करना चाहिए।

यामामोटो सूनेटोमो

एक समुराई को झूठ नहीं बोलना चाहिए, या तो कार्रवाई में या उसके दिल में, जब मरना जरूरी हो, एक असली समुराई को सामान्य से भी अधिक शांत अवस्था में मौत मिलनी चाहिए। यह एक समुराई और एक आम आदमी के बीच का अंतर है।

मिटो मित्सुकुनि

जब जीवन या मृत्यु समान हो, तो तत्काल मृत्यु को चुनकर सब कुछ हल करें। ये मुश्किल नहीं है. अपने आप को एक साथ खींचो और आगे बढ़ो।

यामामोटो सूनेटोमो

यदि किसी व्यक्ति की प्रतिष्ठा किसी चीज से कलंकित नहीं होती है और उसके सामने जीने या मरने के विकल्प का सामना करना पड़ता है, तो जीना जारी रखना बेहतर है।

यामामोटो सूनेटोमो

जो गरिमा के साथ मरना जानता है, वह गरिमा के साथ जीएगा। खुद को मारने में सक्षम व्यक्ति किसी भी स्थिति में नहीं झुकेगा और सबसे बड़े खतरे के क्षण में खुद को पूरी तरह से नियंत्रित कर लेगा।

मृत्यु सबकी यात्रा करती है, चाहे वह छोटा हो या बड़ा। मौत आपको पछाड़ देती है, भले ही आप इसके लिए तैयार हों या नहीं। लेकिन सभी लोग मौत की सच्चाई के लिए तैयार नहीं होते हैं। हालाँकि, आप सोचते हैं कि आप सभी को पछाड़ देंगे। यह आपको और दूसरों को गुमराह करता है। इससे पहले कि आप इसे जानें, मौत आप पर छा जाती है। मृत्यु से मिलते समय, सुनिश्चित करें कि आप पूरी तत्परता से इसका सामना कर रहे हैं।

यामामोटो सूनेटोमो

सही ढंग से मरने के लिए, एक व्यक्ति को सबसे पहले गहराई से समझना चाहिए कि उसे क्यों और कैसे मरना चाहिए।

जीवन का आनंद लें, लेकिन इसे किसी भी समय छोड़ने में सक्षम हों।

एक सांस लेने में जितना समय लगता है, उससे अधिक समय तक जीवन को गिनने का कोई तरीका नहीं है।

एक योद्धा के लिए, यह अपने आप में महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि अपनी मर्जी से किसी भी क्षण मरने का दृढ़ संकल्प है।

जापान में ईसाई सभ्यता द्वारा आत्महत्या की कड़ी निंदा की गई, इसके विपरीत, इसकी प्रशंसा की गई और इसे ऊंचा किया गया। आत्महत्या को अंतिम और संभवतः, किसी व्यक्ति की इच्छा का निर्णायक कार्य, उसके जीवन का सबसे सुंदर कार्य माना जाता था।

मृत्यु क्षमाप्रार्थी के लिए है जिंदगीएक नकारात्मक पक्ष के रूप में एक व्यक्ति, और एक सकारात्मक एक। वे कहते हैं कि चरम पर जाना एक तरह की मूर्खता है। बुद्धिमान हमेशा संतुलन में रहते हैं। जीवन से बहुत अधिक चिपके रहने का अर्थ है कायर बनना। अपने आप को मौत के लिए अत्यधिक "हल्के" रवैये में लाना, लापरवाही की सीमा पर, दूसरी चरम सीमा है।

योद्धा की जरूरत है तैयार रहोमर्यादा के साथ जीने के लिए मरना, खुली निगाह से दुनिया को देखना, उस मूर्खता के परदे को फेंकना जो यह डर आपकी आंखों से पैदा करता है।

मृत्यु दर्शन का प्रारंभिक बिंदु है बुशिडोजो सीधे कॉल करता है कुमारीमृत्यु के विचार के माध्यम से, जैसे कि एक प्रिज्म के माध्यम से, आपके सभी विचार और कार्य।

ध्यान दें कि कई समुराई जिन्हें विचारक कहा जा सकता है बुशिडो, एक स्वाभाविक मृत्यु हुई और बहुत बुढ़ापे में, निश्चित रूप से, इसलिए नहीं कि वे कायर थे। वे हमेशा मरने के लिए तैयार थे, इसलिए वे लंबे समय तक जीवित रहे, जीवित रहे मन की शांति के साथएक स्वतंत्र व्यक्ति की गरिमा के साथ।

वे बलवान और बुद्धिमान बने क्योंकि मृत्यु के विचार पर विजय प्राप्त कीएक विचार जो व्यक्ति के जीवन को बेतुका बना देता है। मृत्यु के विचार पर विजय पाने के बाद उन्होंने दुनिया की एक अलग दृष्टि प्राप्त की, उन्होंने आत्म-सुधार की क्षमता हासिल की, जो केवल उनके मन में मृत्यु पर विजय प्राप्त करने वालों को दी जाती है। में वह बुशिडो.

एक बार गुरु ने मुशी से पूछा:

"बॉडी लाइक ए रॉक" का क्या अर्थ है?

मुशी ने उत्तर दिया:

कृपया मुझे मेरे छात्र तेराओ रयुमासुके को बुलाने के लिए कहें।

जब तारो पहुंचे, तो मुसाशी ने उससे कहा कि वह अपना पेट खोलकर तुरंत आत्महत्या कर ले। तारो ने पहले ही अपनी तलवार उठा ली थी, लेकिन मुसाशी ने उसे रोक दिया और प्रभु से कहा:

यही "बॉडी लाइक ए रॉक" है।

हर पल, मौत का द्वार निकट है, बालों की मोटाई से भी कम दूरी पर। योद्धा यह नहीं भूलता। लेकिन मृत्यु की निकटता एक योद्धा के लिए यथासंभव पूर्ण और ईमानदारी से जीने के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहन है।

केवल बेहोश दिल वाले ही अपने लिए इस तर्क में औचित्य तलाशते हैं कि लक्ष्य तक पहुँचे बिना मरने का मतलब कुत्ते की तरह मरना है। "या तो-या" स्थिति में सही चुनाव करना लगभग असंभव है।

यामामोटो सूनेटोमो

आसन्न मृत्यु के बारे में सोचना दैनिक होना चाहिए। हर दिन, जब आत्मा और शरीर आराम कर रहे हों, प्रतिबिंबित करें (कल्पना करें) कि कैसे आपका शरीर तीरों, गोलियों, तलवारों और भाले से टुकड़े-टुकड़े हो जाता है, कैसे आपको एक उग्र समुद्र द्वारा ले जाया जाता है, इस बारे में कि आपको कैसे फेंक दिया जाता है आग, भूकंप में आप कैसे मरते हैं, इस बारे में कि आप अपने आप को एक ऊंची चट्टान से कैसे फेंकते हैं, आप बीमारी से कैसे मरते हैं या अपने मृत गुरु का अनुसरण करने के लिए सेपुकू को प्रतिबद्ध करते हैं। हर दिन, बिना किसी अपवाद के, आपको अपने आप को मृत समझना चाहिए।

यामामोटो सूनेटोमो

मृत्यु का मार्ग यह है: एक व्यक्ति को शांति से मरने का अधिकार है यदि वह अपने जीवन के हर दिन इस पथ के प्रति वफादार रहा।

डेडोजी युज़ानो

चाहे किसी की भी मृत्यु क्यों न हो, योद्धा को शांति से और बिना किसी अफसोस के अपनी मृत्यु का सामना करना चाहिए।

मृत्यु हमेशा एक योग्य पलायन है। कभी-कभी जिंदा रहना मरने से ज्यादा कठिन होता है। अगर निष्पादन तौलजीने की मांग है, जीना जरूरी है, चाहे कितनी भी मुश्किल क्यों न हो।

समुराई पथ, सबसे पहले, यह समझ है कि आप नहीं जानते कि अगले पल में आपके साथ क्या हो सकता है। इसलिए, आपको दिन-रात हर अप्रत्याशित अवसर पर विचार करने की आवश्यकता है।

जीत और हार अक्सर क्षणभंगुर परिस्थितियों पर निर्भर करती है। लेकिन किसी भी मामले में शर्म से बचना मुश्किल नहीं है - इसके लिए मरना काफी है।

आपको अपने लक्ष्य को प्राप्त करने की आवश्यकता है, भले ही आप जानते हों कि आप बर्बाद हैं। इसके लिए न तो ज्ञान की आवश्यकता है और न ही तकनीक की। एक सच्चा समुराई जीत और हार के बारे में नहीं सोचता। वह निडर होकर अपरिहार्य मृत्यु की ओर दौड़ता है। यदि आप ऐसा ही करते हैं, तो आप एक सपने से जाग जाएंगे।

यामामोटो सूनेटोमो

सही मायने में बहादुर आदमीहमेशा शांत, वह कभी भी आश्चर्यचकित नहीं हो सकता, कुछ भी उसकी आत्मा के संतुलन को बिगाड़ नहीं सकता। युद्ध के बीच में वह ठंडे खून के बने रहते हैं, किसी भी विपत्ति में वह मन की स्पष्टता बनाए रखते हैं। भूकंप का उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता और वह तूफान के दौरान हंसता है।

हम वास्तव में महान व्यक्ति के रूप में प्रशंसा करते हैं जो नश्वर खतरे में भी अपना धैर्य बनाए रखता है; जो सबसे बड़े खतरे का सामना करने में कविता लिखने में सक्षम हैं या मौत के सामने गीत गाते हैं।

इनाज़ो नितोबे

भाग्य परिवर्तनशील है। देवताओं की इच्छा नश्वर से छिपी हुई है। मुश्किल समय में सुनिए समुराई आत्मा की आवाज:

"आप कमजोर महिलाओं की तरह कैसे काम कर सकते हैं?"

कठिनाइयों का साहस और गरिमा के साथ स्वागत करना चाहिए, जैसा कि एक शूरवीर के रूप में होता है।

युद्ध की कला में जब धार्मिक स्वर जुड़ जाते हैं, तभी वह सिद्ध होता है। योद्धा का धार्मिक रहस्यवाद उसकी अडिग आध्यात्मिक नींव है।

जीवन से मत चिपको, अनंत में बस एक क्षणभंगुर क्षण है, जीवन की हानि पर शोक करना मूर्खता है, यह अज्ञानियों का भ्रम मात्र है। मृत्यु पर चिंतन आपको मुक्त बनाता है।

ज़ेन बौद्ध धर्म प्रचारक कहते हैं:

"यदि आप जीना चाहते हैं वास्तव मेंआपको पहले मरना होगा। ” इस कहावत में एक गहरा अर्थ है। मृत्यु के विचार को समझने से सभी मूल्यों का गहन पुनर्मूल्यांकन होता है... व्यक्ति अलग हो जाता है।

एक तल पर मरना दूसरे तल पर जन्म लेना है। होने और न होने के बीच कोई रेखा नहीं है, अ-अस्तित्व ही अस्तित्व है, अस्तित्व अ-अस्तित्व का होना है, और यह सब समग्र रूप से लिया गया पूर्णता की ओर एक शाश्वत गति है, निरपेक्ष स्तर में अप्राप्य है, लेकिन जिसके लिए जीवन लगातार (अस्थिर रूप से) प्रयास करता है। साहसी लोगों द्वारा इस दर्शन का अभ्यास हर समय किया गया है।

पूर्वजों ने जीवित को भटकना, और मृत को लौटना कहा।

मौत वापस वहीं जा रही है जहां से हम पैदा हुए थे।

क्या आपको कभी किसी तरह का डर महसूस हुआ है कि आप पैदा होने से पहले वहां नहीं थे?

तुम जहां से आए हो वहां लौटने से क्यों डरते हो?!

मृत्यु का भय एक विशेषता है जो जन्म के क्षण से ही उत्पन्न होती है: एक बार मांस होने के बाद, उसकी मृत्यु के खतरे के बारे में जागरूकता होती है।

मृत्यु के भय का अभाव जन्म से पहले का एक गुण है। देह से दूर जाकर, कोई पहली बार मृत्यु के इस गुण का अनुभव कर सकता है।

इस प्रकार, एक व्यक्ति को, मृत्यु के भय की भावना में, इसके संबंध में निर्भयता के सत्य की खोज करनी चाहिए। इसका गहरा अर्थ यह है कि व्यक्ति अपने वास्तविक सार में लौट आता है, जो उसके जन्म से पहले था।

युकिओ मिशिमा

जब मानव शरीर का एक बर्तन टूट जाता है, तो उसमें जो खालीपन था, वह तुरंत महान शून्यता में वापस आ जाता है।

किसी व्यक्ति की मृत्यु समुद्र में लौटती लहर की तरह होती है जिसने उसे जन्म दिया।

बौद्ध प्रचारक कहते हैं कि दो सबसे कठिन क्षण हैं: यह समझना कि मृत्यु नहीं है, और बुद्ध प्रकृति में विश्वास करना।

एक समुराई की इच्छा को चीजों के माध्यम से स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है। क्योंकि इच्छा में जड़ पदार्थ और अविवेकपूर्ण मांस पर आत्मा की प्रधानता का एहसास होता है।

शरीर की मृत्यु आत्मा की मृत्यु नहीं है।

आत्मा अविनाशी है।

शरीर की मृत्यु से नहीं, हृदय की मृत्यु (आत्मा) से डरना चाहिए। यदि आप जानते हैं कि वास्तव में हृदय नहीं मरता है, तो इस दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं बचेगा जिससे डरना चाहिए। संकल्प अटल हो जाता है। इस समय हम स्वर्ग के आदेश सुनते हैं।

ओशियो हीहाचिरो

यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो आप समझ जाएंगे कि दुनिया में भरोसा करने के लिए एक भी चीज नहीं है। असत्य स्थायी नहीं हो सकता, शाश्वत तो बिलकुल नहीं। यदि आप रूप से जुड़े हुए हैं, उदाहरण के लिए, शरीर, मृत्यु का भय आ जाएगा। वास्तविक, अस्तित्व अमर है, शाश्वत है। जितना अधिक आप सच्ची वास्तविकता में शामिल होते हैं, मृत्यु का भय उतना ही कमजोर होता है ...

योद्धा आशा और भय से मुक्त होता है।

एक बार बुद्ध ने अपने प्रिय शिष्य को अलविदा कह दिया, जिन्होंने जंगली जनजातियों के निवास वाले एक दूरदराज के इलाके में सिद्धांत का प्रचार करने का फैसला किया। वहां से कोई जीवित नहीं लौटा।

भगवान बुद्ध ने उनसे पूछा:

वे शायद आपको मार डालेंगे, आपके पूर्ववर्तियों की तरह, आप इसे कैसे समझते हैं?

मैं आपको और उन्हें धन्यवाद दूंगा...

अगर वे मुझे मार देंगे, तो वे मुझे उस जीवन से मुक्त कर देंगे जिसमें इतनी सारी गलतियाँ की जा सकती हैं ...

तब बुद्ध ने कहा:

अब आप कहीं भी जा सकते हैं...

आप - नि: शुल्क...

मृत्यु से पहले का क्षण विश्वास की परीक्षा है, व्यक्ति के लिए परीक्षा है ...

जीवन के अंतिम क्षणों में मृत्यु के प्रकार, विचारों को विशेष महत्व दिया जाना चाहिए, क्योंकि यह मृत्यु का क्षण है जो किसी व्यक्ति के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण है, और इस क्षण का अगले पुनर्जन्म पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है।

मृत्यु के क्षण का व्यवहार सत्य का क्षण है और इच्छा का कार्य है, लेकिन मृत्यु अपने आप में बिना शुरुआत या अंत के जीवन की एक अंतहीन किताब में एक से अधिक पृष्ठ नहीं है।

इस पृष्ठ को चालू करने की इच्छा रखने के लिए समुराई ने हमेशा खुद का सम्मान किया है। उन्होंने इस क्षण को एक उच्च, घातक पूर्वनिर्धारण के दृष्टिकोण से और एक निश्चित स्वतंत्र इच्छा के दृष्टिकोण से देखा, यह तर्क देते हुए कि इच्छा कर्म का स्वामी है।

जिस प्रकार जल के प्रवाह को रोकना नामुमकिन है, उसी तरह जीवन के चक्र को बाधित करना नामुमकिन है।

कर्म के धागे को बाधित नहीं किया जा सकता - यह दूसरी दुनिया से खिलाता है। प्राणिक शक्ति के व्यक्तिगत प्रवाह का स्रोत अविनाशी है; यह केवल आत्मा के किसी न किसी रूप में अवतरित होता है (पुनर्जन्म होता है)।

अपने अलौकिक स्रोत के बारे में जागरूकता - होने का सर्वोच्च प्रेरक कारण - एक व्यक्ति आत्मा के उच्चतम अनुशासन को प्राप्त करता है। यह समुराई के जीवन को सबसे मजबूत आवेग देता है, उसे युद्ध में अजेय और मृत्यु के सामने निडर बनाता है। समुराई आत्मा हमेशा अडिग रहती है और उसका मार्गदर्शन करती है ...

एक समुराई को हमेशा याद रखना चाहिए कि वह कभी पैदा नहीं हुआ था और कभी नहीं मरा, वह केवल इस धरती पर आया था ... आत्मा जहां चाहे वहां उड़ती है!

समुराई पथ इस विचार को साकार करने में शामिल है कि मृत्यु स्वतंत्रता है।

एक समुराई के लिए, मृत्यु एक उच्च क्रम का सिद्धांत है, यह आध्यात्मिक शक्ति का स्रोत है, आत्मा की अनम्यता का गढ़ है। मौत आपको कभी धोखा नहीं देगी। यह वह है जो समुराई को उसके मार्ग का अनुसरण करने में मदद करती है।

एक सच्चा समुराई, पूरी तरह से बाहरी शक्तिहीनता और सबसे निराशाजनक स्थिति में भी, एक समुराई बना रहता है।

शायद शक्तिहीनता और निराशा सबसे कठिन परीक्षा है जो एक आदमी और एक समुराई के जीवन में आती है। हम सब एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ मुख्यपरीक्षण - बहुतों की दृष्टि में शक्तिहीनता और अर्थहीन, जीवन की सीमाएँ, मृत्यु की विजय। मृत्यु से पहले उनकी शक्तिहीनता की जागरूकता अधिकांश लोगों को इच्छाशक्ति, धैर्य और विश्वास से वंचित करती है।

यह एक समुराई के लिए कोई फर्क नहीं पड़ता कबवह मर जाएगा, क्योंकि हम में से हर एक वैसे भी मर जाएगा, समय सिर्फ एक भ्रम है। एक समुराई को हमेशा जीने की ताकत मिलेगी, जैसे कि वह अमर हो। मौत कब आये, कोई फर्क नहीं पड़ता।

एक सच्चा योद्धा किसी भी चीज का विरोध कर सकता है, वह शून्य में भी अपने लिए एक सहारा बना लेगा। और, उससे दूर धकेलते हुए, वह स्वर्ग की ओर जाने वाली अपनी सड़क पर और आगे बढ़ जाएगा ...

जब जीवन में प्रत्येक क्रिया एक पोषित लक्ष्य की खोज द्वारा निर्देशित होती है, तो जीवन का एक विशेष अर्थ होता है। प्रत्येक क्रिया का अपना अर्थ और उसका परिणाम होता है।समुराई अपने जीवन के अंतिम क्षण तक आगे बढ़ता है, वह मार्च में मर जाता है, एक नए कदम के लिए अपना पैर उठाता है, और वह मुस्कुराता है: वह अपने आगे सूर्य को देखता है ...

मृत्यु शिखर है, जीवन का सर्वोच्च क्षण है, नए जीवन का प्रवेश द्वार है। एक समुराई को अंतिम क्षण तक आत्मा की पूर्ण दृढ़ता और विचार की स्पष्टता को बनाए रखते हुए, खुशी से, चौड़ी आंखों और दूर देखे बिना मृत्यु के पास जाना चाहिए। उसे, दुनिया में किसी और की तरह, मौत के लिए तैयार नहीं होना चाहिए और उसके साथ प्यार से पेश आना चाहिए।

समुराई इस दुनिया में सब कुछ का मालिक है। वह जीवन और मृत्यु का स्वामी है, क्योंकि वह - एक सच्चा पुरुषऔर एक आजाद आदमी।

निडरता एक योद्धा के लिए वास्तविकता को समझने की एक विधि है। यह उसकी आत्मा का अस्तित्व है।

निर्भयता आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्रदान करती है।

निडरता ही व्यक्तिगत संप्रभुता की एकमात्र गारंटी है।

संप्रभु का अर्थ है मुक्त।

मुक्त का अर्थ है संप्रभु।

निडर व्यक्ति ही स्वतंत्र होता है।

मरने की इच्छा एक स्वतंत्र व्यक्ति के जीवन का निर्माण करती है।

मौत का डर लोगों पर राज करता है। योद्धा को हर कीमत पर मौत के भय से खुद को मुक्त करना चाहिए।

मृत्यु का भय वह गर्भनाल है जो व्यक्ति को से जोड़ती है संसार... जोखिम की राह पर चलना चाहिए, निष्ठुरता से पीछा करना चाहिए और डर को खत्म करना चाहिए। "भय" नामक प्राणी के नष्ट होने पर ही - लक्ष्य की प्राप्ति होती है और मार्ग खुला होता है।

एक असली योद्धा को अपनी मौत का सामना करने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए। उसे बिना किसी हिचकिचाहट के किसी भी क्षण जीवन से अलग होने के लिए निरंतर तत्पर रहना चाहिए।

भय मन को अंधा कर देता है और इच्छाशक्ति को पंगु बना देता है। एक योद्धा को एक सचेत और शांत दृढ़ संकल्प, भ्रम से मुक्त मन, धातु से अधिक दृढ़ इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है।

दर्द के बावजूद, समुराई, मौत का सामना ऐसे करो जैसे तुम हर दिन कर रहे हो!

यही योद्धा का सच्चा मार्ग है।

डेडोजी युज़ानो

एक समुराई को पता होना चाहिए कि कैसे सही तरीके से मरना है और जीवन से चिपकना नहीं है। विचार और वचन शुद्ध होने चाहिए, और आत्मा में कोई भय नहीं होना चाहिए।

सच्ची निर्भयता भय का उन्मूलन नहीं है, यह भय के पार जाना है।

जो कोई यह सोचता है कि मृत्यु ही अंत है, वह स्वयं को धोखा दे रहा है। कर्म को मूर्ख नहीं बनाया जा सकता। भविष्य के जीवन में, आपको वही मिलेगा जिसके आप हकदार हैं। इसलिए जरूरी है कि आप हर पल क्या करें।

अधिकांश लोग विश्वदृष्टि के करीब हैं जिसके अनुसार जीवन को लाभ माना जाता है, और मृत्यु सबसे खराब नुकसान है। जो भी ऐसा सोचता है, मृत्यु के बारे में भय से सोचता है और हर संभव तरीके से जीवन से चिपक जाता है, भय ऐसे व्यक्ति को बेहोश कर देता है।

मृत्यु के प्रति समुराई का दृष्टिकोण अलग है। समुराई के लिए मौत किसी भयानक या उदास चीज से जुड़ी नहीं है।

मृत्यु एक पुनर्जन्म से दूसरे पुनर्जन्म में संक्रमण का एक क्षण मात्र है।

मृत्यु का क्षण समुराई के लिए सबसे बड़ी खुशी का क्षण बन जाना चाहिए, पथ के लिए साहस, धैर्य और भक्ति का उच्चतम बिंदु।

यही कारण है कि समुराई के बीच मृत्यु के विचार ने उदात्त काव्य छवियों में अपना कलात्मक अवतार पाया। मृत्यु एक लहर की तरह है, हवा का एक झोंका, बादलों के बीच की खाई में एक स्वर्गीय नीला, काले, भारी बादलों के पीछे से फूटते हुए सूरज की एक सुंदर किरण।

एक उदात्त और वीरतापूर्ण रवैया मूल है बुशिडो... जो व्यक्ति इसे अपने हृदय में धारण कर लेता है वह निडर हो जाता है।

मृत्यु के समय की स्थिति पुनर्जन्म को निर्धारित करती है। आत्मा शरीर के खोल में बसकर उसे चुनती है। इसलिए कहा जाता है कि आत्मा ही रूप बनाती है।

समुराई मृत्यु का स्वागत करता है और आनन्दित होता है कि वह मर सकता है ...

मृत्यु सूर्यास्त नहीं, सूर्योदय है! मौत के चकाचौंध भरे सूरज से मिलने जाता है समुराई...

आम आदमी रूप से परे नहीं देखता। वह अवतार को नहीं समझ सकता। जब कुछ उठता है, तो वह कहता है कि वह उत्पन्न हुआ है। लेकिन प्रबुद्ध व्यक्ति देखता है कि चीजें तब भी बनी रहती हैं जब वे मूर्त रूप में लौट आती हैं और आंखों को दिखाई नहीं देती हैं।

ताकुआन सोहो

जीवन में मृत्यु है। मृत्यु में जीवन है। जीवन और मृत्यु के बीच के अंतर को चेतना में मिटाने से व्यक्ति को जन्म और मृत्यु के चक्र से बाहर निकाला जा सकता है।

लोगों से छिपी दुनिया में न तो जीवन है और न ही मृत्यु। मौत जीवन की अंतहीन किताब में एक पन्ने पलटने के एक पल से ज्यादा कुछ नहीं है।

जीवन को एक सतत प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए, जहां मृत्यु, समय और दुख के लिए कोई जगह नहीं है। उदास विचार अपूर्ण मन के फल हैं, वे हमेशा इस तथ्य का परिणाम होते हैं कि व्यक्ति कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण विचारों को समझ नहीं पाता है। जो जीवन को एक अंतहीन परिवर्तन के रूप में, समय को अनंत काल के रूप में, ब्रह्मांड को सीमाओं के बिना एक घर के रूप में, खुद को और हर चीज को आत्मा के अंतहीन पुनर्जन्म के रूप में देखता है, वह स्वतंत्र है; उनकी सोच पारलौकिक है, उन्होंने होने के सार के मुख्य सिद्धांत को पहचाना - महान आशावाद।

महान आशावाद- दृश्य विपरीत के बीच पूर्ण सामंजस्य को समझने का एक सकारात्मक तरीका - शुरुआत और अंत, जन्म और मृत्यु, सृजन और विनाश के बीच।

महान आशावाद को समझें और जियें...

डर के बिना जीना। नि: शुल्क।

कोई निराशा और उदासी, अनिश्चितता और चिंता नहीं है। कोई जल्दी नहीं है, डरने की कोई बात नहीं है!

शांत रहें और सर्वोच्च आत्मा से प्रभावित हों!

अपने आप पर और दुनिया की धारणा पर विश्वास करें कि आप हमेशा शाश्वत "अभी" - वर्तमान में हैं। कोई अतीत नहीं है, कोई भविष्य नहीं है! क्रिया के वर्तमान काल में रहें, और यह आपको जीवन की अधिकतम शक्ति और एक रचनात्मक विश्वदृष्टि की महान परिश्रम प्रदान करेगा।

जीवन अपने आप में एक परीक्षा है। जैसे-जैसे आप प्रशिक्षण लेते हैं, आपको जीवन की बड़ी चुनौती का सामना करने के लिए खुद को चुनौती देनी चाहिए और खुद को निखारना चाहिए। जीवन और मृत्यु के दायरे से परे जाओ, और फिर आप सभी संकटों से शांति और सुरक्षित रूप से गुजर सकते हैं।

उशीबा मोरिहेइक

यदि आप संदेहों को नष्ट कर देते हैं, तो आपकी मृत्यु तक आपकी लड़ाई की भावना को दूर करना असंभव होगा।

सन त्ज़ु

आप किसी के लिए न जी सकते हैं और न ही मर सकते हैं। प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से रहता है, और वह अपने जीवन में सब कुछ तय करता है। कर्म जीवन के लिए आवश्यक हैं, वे स्वयं जीवन हैं। मनुष्य के लिए जीवन एक वीर गाथा होनी चाहिए।

मनुष्य सनातन जगत का एक कण है, यह संसार किसी के द्वारा नहीं बनाया गया है और यह अविनाशी है। याद रखें: आप शाश्वत हैं, आप अमर हैं, कोई मृत्यु नहीं है - आत्मा का शाश्वत जीवन है।

कुछ भी नहीं मिटता और कुछ भी व्यर्थ नहीं जाता। यदि कोई व्यक्ति इस जीवन में अधिक योग्य हो गया है, तो मृत्यु उसे उच्च जीवन की ओर ले जाती है।

लाओ त्ज़ु ने कहा कि उन्होंने विश्वास के बारे में बात करने वाले बहुत से लोगों को देखा, लेकिन उन लोगों को नहीं देखा जो विश्वास करते हैं, जो इसमें और इसमें रहते हैं।

हमारा जीवन एक ऐसी यात्रा है जिसका कोई अंत नहीं है ... इस सड़क पर एक समुराई शाही सादगी और गरिमा के साथ चलता है। समुराई कुछ उच्च सत्य को भी अच्छी तरह से समझते हैं और इसलिए शांति से सब कुछ देखते हैं और मूर्खता और झूठ पर खुद को बर्बाद करने का कोई कारण नहीं देखते हैं ...

योद्धा होने का अर्थ है एक वीर शुरुआत करना, होने के साहस से ओतप्रोत होना, साहस और हृदय के खुलेपन में साहसी होना, होना असलीअपने जीवन के हर पल में...

हर समय, केवल विश्वास ही सब कुछ दूर कर सकता है।

संसार (इंड।) - सांसारिक जुनून की दुनिया में पुनर्जन्म का चक्र, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार।

योद्धा का मार्ग मृत्यु का मार्ग है

एक स्वतंत्र व्यक्ति मृत्यु के बारे में कम से कम सोचता है, लेकिन उसकी बुद्धि जीवन के बारे में सोचने पर आधारित है, न कि मृत्यु के बारे में।

बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा। नीति

पत्थर का शरीर

क्या हम अक्सर उस दिन के बारे में सोचते हैं जब हम अपनी व्यस्त दुनिया को छोड़ देते हैं? समुराई हमेशा इस बारे में सोचता था, उसने वास्तव में बहुत कम उम्र से ही मौत की तैयारी कर ली थी। लेकिन किसी को अभी भी इस दुनिया को छोड़ने में सक्षम होना था, जिसे "सच्चे प्रस्थान" के लिए अपनी आत्मा को तैयार करते हुए, ध्यान से और लंबे समय तक अध्ययन करना था।

समुराई ने जानबूझकर मृत्यु के साथ, या यों कहें, मृत्यु की भावना के साथ बैठक की मांग की। उसने अपनी मृत्यु का दर्जनों बार अनुभव किया, सैकड़ों बार, वह पहले से ही मरने की इस मीठी-थकाऊ उम्मीद को जानता था, दूसरे को छोड़कर। अपने जीवनकाल के दौरान, समुराई ने मरना सीखा, उन्होंने लगातार और गहन अध्ययन किया। वह दोनों जानता था कि कैसे मरना है और कब मरना है। समुराई ने ध्यान से उसकी उपस्थिति की देखभाल की ताकि मृत्यु के बाद उसके कपड़े अस्त-व्यस्त न हों और उसके दुश्मनों द्वारा उसका उपहास न किया जाए। समुराई को ऐसी चीजें शुरू नहीं करनी चाहिए थीं जो वह दिन के सूर्यास्त से पहले खत्म नहीं कर सके, अन्यथा, यदि वह मर जाता है, तो उद्यम अधूरा होगा, और वह इस प्रकार किसी को दिए गए वचन को तोड़ देगा।

बुशिडो ने ठीक इस अहसास के साथ शुरुआत की कि वह मर चुका है, ताकि उसे योद्धा के रास्ते पर कोई रोक न सके। इस संदर्भ में, बुशिडो एक पूरी तरह से अलग चरित्र लेता है - मृत्यु संहिता का चरित्र। अपने अनुयायियों के लिए मियामोतो मुसाशी की नसीहत बहुत खुलासा करती है:

"एक योद्धा का मार्ग मृत्यु की निर्णायक, अंतिम और पूर्ण स्वीकृति है, बुशिडो कोड का सावधानीपूर्वक पालन। समुराई को योद्धा के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।

मुझे लगता है कि आज बहुत से लोग इसे नज़रअंदाज़ करते हैं।

अब कौन उत्तर देगा: "योद्धा का मार्ग क्या है?"

क्योंकि लोगों के दिल सच्चाई के करीब हैं।

योद्धा के मार्ग का अर्थ है मृत्यु।"

महान मुशी के लिए, साथ ही उस युग के सैकड़ों समुराई के लिए, "सत्य", "योद्धा का मार्ग" और "मृत्यु" की अवधारणाएं बिल्कुल समान थीं। मृत्यु सर्वोच्च सत्य है...

समुराई को "सही मायने में मरना" सीखना होगा, यानी जीवन को छोड़ना, उपदेशों और अनुष्ठानों का पालन करना। अपने स्वामी की महिमा के लिए मरना, अपनी तरह की महिमा के लिए - बस इतना ही नहीं। यह एक सैनिक द्वारा मौत का आंतरिक अनुभव है जो यहां महत्वपूर्ण है। महान तलवारबाज मियामोतो मुसाशी ने "सच्ची मौत" और योद्धा के मार्ग के बीच संबंध के बारे में अपने तर्क में टिप्पणी की: शर्म की बात है। लेकिन ऐसा नहीं है। योद्धा इन लोगों से अलग है, क्योंकि युद्ध की कला का अध्ययन प्रतिद्वंद्वी की हार पर आधारित होता है। जीत की तलाश में, अकेले विरोधियों के साथ अपनी तलवारें पार करना या लड़ाई में भाग लेना, समुराई को अपने लिए नहीं, बल्कि डेम्यो के लिए गौरव प्राप्त होता है। और यह युद्ध की कला का सर्वोच्च गुण है।"

इसलिए, उनकी मृत्यु के तथ्य से भी, एक सच्चे योद्धा को एक प्रतिद्वंद्वी को हराना पड़ा, और गुरु और गुरु के प्रति पूर्ण समर्पण न केवल जीवन का सिद्धांत बन गया, बल्कि प्रत्येक समुराई की मृत्यु भी हो गई। "द क्रॉनिकल्स ऑफ़ हाउस ताराओ" (" तेराओ-का कि”) कहानी बताएं कि कैसे मियामोतो मुशी ने एक निश्चित डेम्यो को अपनी मार्शल आर्ट के सिद्धांतों में से एक को समझाने की कोशिश की, जिसे "पत्थर का शरीर" कहा जाता था। मुसाशी ने खुद इसे इस तरह समझाया: "जब आप अंततः युद्ध की कला में महारत हासिल कर लेंगे, तो आप अपने शरीर की तुलना एक पत्थर से कर पाएंगे, असंख्य चीजें आपको छू नहीं पाएंगी।" डेम्यो यह पता नहीं लगा सका कि आखिरकार, यह कब माना जा सकता है कि आप इस तरह के "पत्थर के शरीर" पर पहुंच गए हैं। और फिर मुसाशी ने अपने छात्र तेराओ रयुमा सुके को आमंत्रित किया और उसे बिना किसी स्पष्टीकरण के अपने लिए हारा-किरी करने का आदेश दिया। शिष्य ने बिना किसी हिचकिचाहट के एक सेकंड के लिए अपनी तलवार निकाली, घुटने टेक दिए और पहले ही अपने पेट की ओर इशारा कर दिया। लेकिन अंतिम क्षण में मुसाशी ने अपना हाथ रोक दिया और डेम्यो की ओर इशारा करते हुए कहा: "यहाँ है - पत्थर का शरीर।"

मरने के लिए पूर्ण तत्परता यहाँ युद्ध की कला की पूर्ण महारत के बराबर है। उसी मुशी ने इसे काफी सरल और स्पष्ट रूप से समझाया:

“योद्धा के मार्ग का अर्थ है मृत्यु। इसका मतलब है कि जब भी जीवन और मृत्यु के बीच कोई विकल्प हो तो मृत्यु के लिए प्रयास करना। और कुछ नहीं। इसका मतलब है चीजों को देखना, यह जानना कि आप क्या जा रहे हैं... मौत में कोई शर्म नहीं है। एक योद्धा के जीवन में मृत्यु सबसे महत्वपूर्ण परिस्थिति होती है। यदि आप संभावित मृत्यु के विचार के अभ्यस्त रहते हैं और उस पर निर्णय लेते हैं, यदि आप अपने आप को मृत समझते हैं, योद्धा पथ के विचार के साथ विलीन हो जाते हैं, तो आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि आप जीवन से गुजरने में सक्षम होंगे ताकि कोई भी असफलता असंभव हो जाती है और आप अपने कर्तव्यों को उसी तरह पूरा करेंगे जैसे उसे करना चाहिए।"

एक समुराई को न केवल अपनी मृत्यु का तिरस्कार करना चाहिए, बल्कि उसे दूसरों के जीवन और मृत्यु से आसानी से संबंधित होना चाहिए। समुराई ने दर्शकों पर एक नई तलवार का परीक्षण कैसे किया, इसकी कहानियां क्लासिक बन गई हैं। शोगुन टोएटोमी हिदेयोशी ने खुद व्यक्तिगत रूप से "के फतवे पर हस्ताक्षर किए" तमेशिगिरी"- समुराई का अधिकार" तलवार की कोशिश करने के लिए। " बेशक, हमें इस बारे में सटीक जानकारी नहीं मिली है कि नए अधिग्रहीत कटाना से कितने निर्दोष शहरवासी और किसान पीड़ित हुए। लेकिन यह स्पष्ट है कि समुराई ने थोड़ी सी भी पछतावा का अनुभव किए बिना, चतुराई से और सटीक रूप से अपना झटका मारा।

हमारे लिए, यूरोपीय मानवतावाद और ईसाई धर्म की परंपराओं में पले-बढ़े लोग, इस तरह की "तलवार की परीक्षा" निस्संदेह राक्षसी क्रूरता की तरह प्रतीत होगी। हालांकि, जापानी संस्कृति के ढांचे के भीतर, इसे सदियों से काफी सामान्य माना जाता था। क्या जीवन अपने आप में कुछ उच्चतर, अधिक वास्तविक - शाश्वत अस्तित्व की वास्तविकता की प्रस्तावना नहीं है? और समुराई को बचपन से सिखाया गया था कि जीवन को कुछ अस्थायी, अनंत काल में एक प्रकार का आकस्मिक फ्लैश के रूप में जागरूक किया जाए। यह विश्वदृष्टि समान रूप से अस्तित्व के सबसे छोटे विवरण के लिए प्रशंसा का कारण बन सकती है, उदाहरण के लिए, खेतों में सुबह की धुंध, जो कुछ ही मिनटों में पिघल जाएगी, ओस की एक बूंद, एक गिरती पंखुड़ी, और मानव जीवन की उपेक्षा - यह अभी भी एक सकुरा फूल की तरह उखड़ना तय है।

समुराई का मानस कम उम्र से ही संयमित था। भविष्य के योद्धा का बचपन यमातो और अन्य महान नायकों के कारनामों की कहानियों से घिरा हुआ था। समर्पित समुराई की नैतिक कहानियां सुनने में निश्चित थीं, जिनमें से कई ने अपने गुरु की खातिर हारा-गिरी की।

उन्हें सिखाया गया था कि किसी भी स्थिति में शांत रहना - बुरी तरह से घायल होने पर भी उन्हें अपना चेहरा नहीं बदलना चाहिए। यह ज्ञात है कि जीवन में समुराई शायद ही कभी मुस्कुराए, और इससे भी ज्यादा हँसे - एक साहसी योद्धा की भूमिका ने उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं दी। लेकिन समुराई अपने चेहरे पर हल्की मुस्कान के साथ मर रहा था, खुशी है कि उसने इस धरती पर अपना कर्तव्य पूरा किया और सटोरी चला गया।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है।