आधुनिक विदेशी दर्शन में नैतिकता। आधुनिक नैतिकता पेशेवर नैतिकता की विशेषताएं
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ट्विटरनैतिकता की कुछ सीमाएँ हैं जिन्हें पार करने की किसी को अनुमति नहीं है। यह विशेष रूप से मानव स्वास्थ्य और व्यक्तिगत त्रासदियों के बारे में सच है। लेकिन, अफसोस, बाजार संबंधों वाली हमारी दुनिया में, पैसे की प्रत्याशा सभी नैतिक नींवों को नष्ट कर देती है। इसका भयानक सबूत थीं बेबस की तस्वीरें ओलेग तबाकोवअस्पताल में, जिसने पूरे इंटरनेट पर धूम मचा दी। दुर्भाग्यपूर्ण पत्रकार के इस कृत्य की संगीतकार अलेक्जेंडर रोसेनबाम और अन्य कलाकारों ने तीखी आलोचना की।
जैसा कि आप जानते हैं, कुछ दिन पहले लोगों के चहेते ओलेग पावलोविच को अस्पताल में भर्ती कराया गया था। 82 वर्षीय अभिनेता के दोस्तों और डॉक्टरों का कहना है कि हालत गंभीर है. एक ऑपरेशन किया गया, जिसके बाद मॉस्को आर्ट थिएटर के कलात्मक निदेशक। चेखव को गहन देखभाल में रखा गया। रूसी टीवी चैनलों में से एक ने कलाकार के स्वास्थ्य की गुप्त रूप से जाँच करने का निर्णय लिया। इसका क्या हुआ, संपादक बताएंगे "इतना सरल!". हम आपको साइबरएथिक्स के बारे में भी बताएंगे, जिसके बारे में आपको हमारी डिजिटल दुनिया में जानना बेहद जरूरी है।
आधुनिक नैतिकता
पत्रकार गहन देखभाल इकाई में असहाय के बिस्तर तक पहुंच गया ओलेग पावलोविच ताबाकोव. उन्होंने उपकरणों के तारों में लिपटे कलाकार और उनके महत्वपूर्ण संकेतों की तस्वीरें खींचीं और फिर उन्होंने इसे इंटरनेट पर डाल दिया। जब इस भयावहता की नज़र अलेक्जेंडर रोसेनबाम पर पड़ी, तो संगीतकार अपना आक्रोश नहीं रोक सके। उन्होंने कोम्सोमोल्स्काया प्रावदा संवाददाता से इस तरह के फिल्मांकन पर अपना दृष्टिकोण व्यक्त करने के लिए उनसे संपर्क करने के लिए भी कहा।
“मैं दौरे पर था जब उन्होंने मुझे ये तस्वीरें भेजीं। मैंने तुरंत टीवी प्रस्तोता ऐलेना मालिशेवा को फोन किया और कहा कि यह एक आपदा थी। हमारे जीवन में और हमारे विवेक के साथ क्या हो रहा है? यह अच्छाई और बुराई से परे है! हमने यह सुनिश्चित करने के लिए कई वर्षों तक संघर्ष किया है कि गहन देखभाल में मरीजों से मुलाकात की जा सके। अनुमत। यह अच्छा है।
लेकिन कोई व्यक्ति फोन लेकर चला गया और सब कुछ फिल्मा लिया: अभिनेता खुद, और यहां तक कि मॉनिटर भी, जिस पर ओलेग पावलोविच के जीवन पैरामीटर दिखाई दे रहे हैं। स्वास्थ्य कर्मियों को दोष देना गलत है. बुरे लोग, इसे हल्के ढंग से कहें तो, जिन्होंने इन शॉट्स को उजागर किया, उन्हें इंटरनेट पर लटका दिया, और उन्हें टेलीविजन पर दे दिया।
जब राजकुमारी डायना एक घातक दुर्घटना का शिकार हुई, तो किसी भी प्रकाशन ने उसके फटे शरीर की तस्वीरें प्रकाशित नहीं कीं। और वहाँ बहुत सारे फ़ोटोग्राफ़र थे। तथ्य यह है कि तबाकोव को इस रूप में दिखाया गया था, मानवता के दृष्टिकोण से, सिर्फ एक अपराध है। प्रकृति में ऐसा न हो इसके लिए कुछ करने की जरूरत है।
मैं आपको एक बार फिर याद दिलाता हूं कि हमें यहां के चिकित्सा संस्थानों को दोष नहीं देना चाहिए, जो कानून के मुताबिक मरीज के रिश्तेदारों के लिए दरवाजे खोलते हैं। और ऐसी तस्वीरें छापने वालों को दोषी ठहराया जाना चाहिए. एक महान व्यक्ति, सबसे कठिन परिस्थिति में लोगों का चहेता, और ऐसे रूप में, ऐसे समय में... यह इंसान की समझ से परे है।
हम इस बात से पूरी तरह सहमत हैं कि पत्रकारों की ऐसी हरकतें अमानवीय हैं. आख़िरकार, यह कलाकार और उसके परिवार की व्यक्तिगत त्रासदी है, न कि जनता की संपत्ति। और सामान्य तौर पर, साइबरएथिक्स जैसी कोई चीज होती है - नैतिकता का एक दार्शनिक क्षेत्र जो इंटरनेट और सूचना पोर्टलों पर मानव व्यवहार का अध्ययन करता है ताकि उनका उपयोग करने के लिए कुछ नियम विकसित किए जा सकें। कई देशों में, इसे बहुत महत्व दिया जाता है और विशेष निकायों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। 
साइबरएथिक्स जांच करता है कि क्या इंटरनेट पर अन्य लोगों के बारे में व्यक्तिगत जानकारी प्रसारित करना कानूनी है, जैसे कि वर्तमान स्थान, क्या उपयोगकर्ताओं को गलत जानकारी से संरक्षित करने की आवश्यकता है, डिजिटल डेटा (संगीत, फिल्में, किताबें, वेब पेज) का मालिक कौन है और उपयोगकर्ता क्या हैं उनके साथ क्या करने का अधिकार है, और यह भी कि क्या इंटरनेट तक पहुंच हर किसी के लिए एक बुनियादी अधिकार है।
सूचना की उपलब्धता, सेंसरशिप और फ़िल्टरिंग साइबरनैतिकता से संबंधित कई नैतिक प्रश्न खड़े करते हैं। इन मुद्दों का अस्तित्व गोपनीयता और गोपनीयता की हमारी समझ को चुनौती देता रहता है और समाज में हमारी भागीदारी को प्रभावित करता है। साइबरएथिक्स सूचना के उचित उपयोग की संहिता पर आधारित है। इन आवश्यकताओं को अमेरिकी स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग द्वारा 1973 में शुरू किया गया था।
खुद के साथ-साथ दूसरों का भी सम्मान करना बहुत जरूरी है नैतिकता का पालन करेंदोनों पेशेवर और कोई अन्य। हां, हमें बोलने की स्वतंत्रता और सूचना तक पहुंच का अधिकार है। लेकिन जहां हम दूसरों का उल्लंघन करते हैं वहां हमारे अधिकार सीमित हैं। आपको यह समझने की आवश्यकता है कि ऐसी चीजें हैं जिनका उद्देश्य पैसा कमाना बिल्कुल नहीं है। आप कभी नहीं जानते कि आपके या आपके प्रियजनों के साथ क्या होगा।
आधुनिक नैतिकता को एक कठिन परिस्थिति का सामना करना पड़ रहा है जिसमें कई पारंपरिक नैतिक मूल्यों को संशोधित किया गया है। वे परम्पराएँ, जिनमें कई अर्थों में आरंभिक नैतिक सिद्धांतों का आधार देखा जाता था, प्रायः नष्ट हो गईं। उन्होंने समाज में विकसित होने वाली वैश्विक प्रक्रियाओं और उत्पादन में परिवर्तन की तीव्र गति, बड़े पैमाने पर उपभोग की ओर इसके पुनर्निर्देशन के संबंध में अपना महत्व खो दिया है। परिणामस्वरूप, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें नैतिक सिद्धांतों का विरोध करना समान रूप से उचित और तर्क से समान रूप से व्युत्पन्न प्रतीत हुआ। ए. मैकइंटायर के अनुसार, इससे यह तथ्य सामने आया कि नैतिकता में तर्कसंगत तर्कों का उपयोग मुख्य रूप से उन सिद्धांतों को साबित करने के लिए किया गया था जो इन तर्कों का हवाला देने वालों के पास पहले से ही थे।
इसने, एक ओर, नैतिकता में एक मानक-विरोधी मोड़ को जन्म दिया, जो एक व्यक्ति को नैतिक आवश्यकताओं का पूर्ण विकसित और आत्मनिर्भर विषय घोषित करने की इच्छा में व्यक्त किया गया, स्वतंत्र रूप से किए गए कार्यों के लिए जिम्मेदारी का पूरा बोझ उस पर डाल दिया गया। निर्णय. मानक-विरोधी प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व एफ. नीत्शे के विचारों में, अस्तित्ववाद में, उत्तर-आधुनिक दर्शन में किया जाता है। दूसरी ओर, नैतिकता के क्षेत्र को आचरण के ऐसे नियमों के निर्माण से संबंधित मुद्दों की एक काफी संकीर्ण सीमा तक सीमित करने की इच्छा थी, जिन्हें लक्ष्यों की अलग-अलग समझ के साथ विभिन्न जीवन अभिविन्यास वाले लोगों द्वारा स्वीकार किया जा सकता है। मानव अस्तित्व के, आत्म-सुधार के आदर्श। परिणामस्वरूप, नैतिकता के लिए पारंपरिक, अच्छे की श्रेणी, जैसे कि, नैतिकता की सीमा से बाहर हो गई, और बाद में मुख्य रूप से नियमों की नैतिकता के रूप में विकसित होने लगी। इस प्रवृत्ति के अनुरूप, मानवाधिकारों के विषय को और अधिक विकसित किया जा रहा है, न्याय के सिद्धांत के रूप में नैतिकता के निर्माण के नए प्रयास किए जा रहे हैं। ऐसा ही एक प्रयास जे. रॉल्स की पुस्तक "द थ्योरी ऑफ़ जस्टिस" में प्रस्तुत किया गया है।
नई वैज्ञानिक खोजों और नई तकनीकों ने व्यावहारिक नैतिकता के विकास को जोरदार बढ़ावा दिया। XX सदी में. नैतिकता के कई नए पेशेवर कोड विकसित किए गए, व्यावसायिक नैतिकता, बायोएथिक्स, एक वकील की नैतिकता, एक मीडिया कार्यकर्ता आदि विकसित किए गए। वैज्ञानिकों, डॉक्टरों, दार्शनिकों ने अंग प्रत्यारोपण, इच्छामृत्यु, ट्रांसजेनिक जानवरों के निर्माण जैसी समस्याओं पर चर्चा करना शुरू कर दिया। , मानव प्रतिरूपण।
मनुष्य ने, पहले की तुलना में कहीं अधिक हद तक, पृथ्वी पर सभी जीवन के विकास के लिए अपनी जिम्मेदारी महसूस की और इन समस्याओं पर न केवल अपने अस्तित्व के हितों के दृष्टिकोण से, बल्कि पहचानने के दृष्टिकोण से भी चर्चा करना शुरू कर दिया। जीवन के तथ्य का आंतरिक मूल्य, अस्तित्व का तथ्य (श्वित्ज़र, नैतिक यथार्थवाद)।
समाज के विकास में वर्तमान स्थिति की प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करने वाला एक महत्वपूर्ण कदम, नैतिकता को रचनात्मक तरीके से समझने का प्रयास था, इसे अपनी निरंतरता में एक अंतहीन प्रवचन के रूप में प्रस्तुत करना, जिसका उद्देश्य अपने सभी प्रतिभागियों के लिए स्वीकार्य समाधान विकसित करना था। इसे के.ओ. के कार्यों में विकसित किया गया है। एपेल, जे. हेबरमास, आर. एलेक्सी और अन्य। प्रवचन की नैतिकता मानक-विरोधीता के विरुद्ध निर्देशित है, यह सामान्य दिशानिर्देश विकसित करने का प्रयास करती है जो मानवता के सामने आने वाले वैश्विक खतरों के खिलाफ लड़ाई में लोगों को एकजुट कर सकती है।
आधुनिक नैतिकता की निस्संदेह उपलब्धि उपयोगितावादी सिद्धांत की कमजोरियों की पहचान थी, थीसिस का सूत्रीकरण था कि कुछ बुनियादी मानवाधिकारों को पूर्ण अर्थ में सटीक रूप से समझा जाना चाहिए, उन मूल्यों के रूप में जो सीधे प्रश्न से संबंधित नहीं हैं सबका भला। उनका पालन तब भी किया जाना चाहिए जब इससे सार्वजनिक वस्तुओं में वृद्धि न हो।
समस्याओं में से एक जो आधुनिक नैतिकता में उतनी ही प्रासंगिक बनी हुई है जितनी कि पिछले वर्षों की नैतिकता में प्रारंभिक नैतिक सिद्धांत को प्रमाणित करने की समस्या है, इस सवाल के जवाब की खोज कि नैतिकता का आधार क्या हो सकता है, क्या नैतिक निर्णय हो सकते हैं क्रमशः सत्य या असत्य के रूप में माना जाता है - क्या इसे निर्धारित करने के लिए कोई मूल्य मानदंड निर्दिष्ट करना संभव है? दार्शनिकों का एक प्रभावशाली समूह प्रामाणिक निर्णयों पर विचार करने की संभावना से इनकार करता है जिन्हें सही या गलत माना जा सकता है। ये, सबसे पहले, दार्शनिक हैं जो नैतिकता में तार्किक सकारात्मकता का दृष्टिकोण विकसित करते हैं। उनका मानना है कि तथाकथित वर्णनात्मक (वर्णनात्मक) निर्णयों का मानक (निर्देशात्मक) निर्णयों से कोई लेना-देना नहीं है। उत्तरार्द्ध, उनके दृष्टिकोण से, केवल वक्ता की इच्छा को व्यक्त करते हैं और इसलिए, पहले प्रकार के निर्णयों के विपरीत, उनका मूल्यांकन तार्किक सत्य या झूठ के संदर्भ में नहीं किया जा सकता है। इस दृष्टिकोण के क्लासिक वेरिएंट में से एक तथाकथित भावनात्मकता (ए. आयर) था। भावनावादियों का मानना है कि नैतिक निर्णयों में कोई सच्चाई नहीं होती, बल्कि वे केवल वक्ता की भावनाओं को व्यक्त करते हैं। भावनात्मक अनुनाद के कारण वक्ता का पक्ष लेने की इच्छा पैदा करने के संदर्भ में ये भावनाएँ श्रोता को प्रभावित करती हैं। इस समूह के अन्य दार्शनिक आम तौर पर नैतिक निर्णयों के मूल अर्थ की खोज करने के कार्य को छोड़ देते हैं और सैद्धांतिक नैतिकता के लक्ष्य के रूप में केवल व्यक्तिगत निर्णयों के बीच संबंध का तार्किक विश्लेषण करते हैं, जिसका उद्देश्य उनकी स्थिरता प्राप्त करना है (आर. हियर, आर. बैंड्ट)। फिर भी, यहां तक कि विश्लेषणात्मक दार्शनिक, जिन्होंने नैतिक निर्णयों के तार्किक संबंध के विश्लेषण को सैद्धांतिक नैतिकता का मुख्य कार्य घोषित किया, अभी भी आमतौर पर इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि निर्णयों का स्वयं कुछ आधार होता है। वे ऐतिहासिक अंतर्ज्ञान, व्यक्तिगत व्यक्तियों की तर्कसंगत इच्छाओं पर आधारित हो सकते हैं, लेकिन यह पहले से ही एक विज्ञान के रूप में सैद्धांतिक नैतिकता की क्षमता से परे है।
कई लेखक ऐसी स्थिति की औपचारिकता पर ध्यान देते हैं और इसे किसी तरह नरम करने का प्रयास करते हैं। तो डब्लू. फ्रेंकेन, आर. होम्स का कहना है कि नैतिकता के बारे में हमारी प्रारंभिक समझ यह भी निर्धारित करेगी कि कुछ निर्णय दूसरों के विपरीत हैं या नहीं। आर. होम्स का मानना है कि नैतिकता की परिभाषा में एक विशिष्ट मूल्य स्थिति का परिचय गैरकानूनी है। हालाँकि, वह "कुछ वास्तविक सामग्री (जैसे सार्वजनिक भलाई का संदर्भ) और नैतिकता के स्रोतों का एक विचार शामिल करने की संभावना" की अनुमति देता है। ऐसी स्थिति में नैतिक कथनों के तार्किक विश्लेषण की सीमा से परे जाना शामिल है, लेकिन औपचारिकता पर काबू पाने की इच्छा के बावजूद (होम्स खुद अपनी स्थिति और वी. फ्रैंकेना की स्थिति को पर्याप्तवादी कहते हैं), यह अभी भी बहुत अमूर्त बनी हुई है। यह बताते हुए कि व्यक्ति फिर भी एक नैतिक विषय के रूप में व्यवहार क्यों करता है, आर. होम्स कहते हैं: “वह रुचि जो व्यक्ति को सामान्य और व्यवस्थित जीवन जीने के लिए प्रेरित करती है, उसे उन परिस्थितियों को बनाने और बनाए रखने के लिए भी प्रेरित करना चाहिए जिनके तहत ऐसा जीवन संभव है। ” संभवतः, किसी को इस बात पर आपत्ति नहीं होगी कि ऐसी परिभाषा (और साथ ही नैतिकता का औचित्य) उचित है। लेकिन यह बहुत सारे प्रश्न छोड़ता है: उदाहरण के लिए, एक सामान्य और व्यवस्थित जीवन में वास्तव में क्या शामिल है (किन इच्छाओं को प्रोत्साहित किया जा सकता है और किसे सीमित किया जाना चाहिए), किस हद तक व्यक्ति वास्तव में सामान्य परिस्थितियों को बनाए रखने में रुचि रखता है एक सामान्य जीवन, क्यों, मान लीजिए, अपनी मातृभूमि की खातिर अपना जीवन बलिदान कर दें, यदि आप स्वयं इसकी समृद्धि नहीं देखते हैं (लोरेंज़ो वल्ला द्वारा पूछा गया एक प्रश्न)? जाहिर है, ऐसे प्रश्न कुछ विचारकों की न केवल नैतिक सिद्धांत की सीमित संभावनाओं को इंगित करने की इच्छा को जन्म देते हैं, बल्कि नैतिकता को प्रमाणित करने की प्रक्रिया को पूरी तरह से त्यागने की भी इच्छा पैदा करते हैं। ए शोपेनहावर ने सबसे पहले यह विचार व्यक्त किया कि नैतिकता का तर्कसंगत औचित्य इसके सिद्धांतों की मौलिक प्रकृति को कमजोर करता है। इस स्थिति को आधुनिक रूसी नैतिकता में कुछ समर्थन प्राप्त है।
अन्य दार्शनिकों का मानना है कि नैतिकता को प्रमाणित करने की प्रक्रिया अभी भी सकारात्मक मूल्य रखती है, नैतिकता की नींव हितों की उचित आत्म-सीमा में, ऐतिहासिक परंपरा में, सामान्य ज्ञान, वैज्ञानिक सोच द्वारा सही की जा सकती है।
नैतिकता के औचित्य की संभावनाओं के बारे में प्रश्न का सकारात्मक उत्तर देने के लिए, सबसे पहले, कर्तव्य की नैतिकता के सिद्धांतों और गुणों की नैतिकता के बीच अंतर करना आवश्यक है। ईसाई नैतिकता में, जिसे कर्तव्य की नैतिकता कहा जा सकता है, निस्संदेह, उच्चतम निरपेक्ष मूल्य के रूप में नैतिकता का विचार है। नैतिक उद्देश्य की प्राथमिकता व्यावहारिक जीवन में उनकी उपलब्धियों की परवाह किए बिना, विभिन्न लोगों के प्रति समान दृष्टिकोण का तात्पर्य है। यह सख्त सीमाओं और सार्वभौमिक प्रेम की नैतिकता है। इसे प्रमाणित करने के तरीकों में से एक व्यक्ति की अपने व्यवहार को सार्वभौमिक बनाने की क्षमता से नैतिकता प्राप्त करने का प्रयास है, यह विचार कि यदि हर कोई उसी तरह कार्य करेगा जैसा मैं करने जा रहा हूं तो क्या होगा। यह प्रयास कांतियन नैतिकता में सबसे अधिक विकसित हुआ और आधुनिक नैतिक चर्चाओं में भी जारी है। हालाँकि, कांट के दृष्टिकोण के विपरीत, आधुनिक नैतिकता में स्व-हित नैतिक संकाय का कड़ाई से विरोध नहीं करता है, और सार्वभौमिकीकरण को ऐसी चीज़ के रूप में नहीं देखा जाता है जो मन से ही नैतिक संकाय बनाता है, बल्कि विभिन्न समीचीन नियमों का परीक्षण करने के लिए उपयोग की जाने वाली नियंत्रण प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है। उनकी सामान्य स्वीकार्यता के विरुद्ध व्यवहार का।
हालाँकि, नैतिकता का ऐसा विचार, जिसमें इसे, सबसे पहले, व्यवहार को नियंत्रित करने के साधन के रूप में माना जाता है, अन्य लोगों की गरिमा के उल्लंघन की अनुमति न देने, उनके साथ घोर छेड़छाड़ न करने के दृष्टिकोण से किया जाता है। हित, अर्थात्, किसी अन्य व्यक्ति को केवल अपने हित को साकार करने के साधन के रूप में उपयोग नहीं करना (जो गंदे राजनीतिक प्रौद्योगिकियों के उपयोग के माध्यम से किसी के राजनीतिक हितों में शोषण, गुलामी, ज़ॉम्बिफिकेशन के चरम रूपों में व्यक्त किया जा सकता है) नहीं है पर्याप्त। उन सभी प्रकार की सामाजिक गतिविधियों के प्रदर्शन की गुणवत्ता पर इसके प्रभाव के संबंध में नैतिकता पर अधिक व्यापक रूप से विचार करने की आवश्यकता है जिसमें एक व्यक्ति वास्तव में शामिल है। इस मामले में, प्राचीन परंपरा में गुणों के बारे में बात करना फिर से आवश्यक हो जाता है, अर्थात, एक निश्चित सामाजिक कार्य के प्रदर्शन में पूर्णता के संकेत के संबंध में। कर्तव्य की नैतिकता और सद्गुणों की नैतिकता के बीच अंतर बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि जिन सिद्धांतों पर इस प्रकार के नैतिक सिद्धांत आधारित हैं, वे कुछ हद तक विरोधाभासी हो जाते हैं, और उनमें स्पष्टता की एक अलग डिग्री होती है। कर्तव्य की नैतिकता अपने सिद्धांतों की अभिव्यक्ति के पूर्ण रूप की ओर बढ़ती है। इसमें, एक व्यक्ति को हमेशा सर्वोच्च मूल्य माना जाता है, सभी लोग अपनी व्यावहारिक उपलब्धियों की परवाह किए बिना, अपनी गरिमा में समान होते हैं।
अनंत काल, ईश्वर की तुलना में ये उपलब्धियाँ स्वयं महत्वहीन हो जाती हैं, और यही कारण है कि एक व्यक्ति आवश्यक रूप से ऐसी नैतिकता में "दास" की स्थिति रखता है। यदि सभी दास ईश्वर के सामने हैं, तो दास और स्वामी के बीच वास्तविक अंतर महत्वहीन हो जाता है। इस तरह की पुष्टि मानवीय गरिमा की पुष्टि के एक रूप की तरह दिखती है, इस तथ्य के बावजूद कि यहां एक व्यक्ति स्वेच्छा से एक दास की भूमिका, एक निचले प्राणी की भूमिका, देवता की कृपा पर हर चीज पर भरोसा करता हुआ प्रतीत होता है। लेकिन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पूर्ण अर्थों में सभी लोगों की समान गरिमा का ऐसा बयान नैतिक रूप से उनकी व्यावहारिक सामाजिक गतिविधि को प्रोत्साहित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। सद्गुणों की नैतिकता में, एक व्यक्ति, मानो, परमात्मा पर दावा करता है। पहले से ही अरस्तू में, अपने उच्चतम बौद्धिक गुणों में, वह एक देवता की तरह बन जाता है।
इसका मतलब यह है कि गुणों की नैतिकता पूर्णता की विभिन्न डिग्री की अनुमति देती है, और न केवल किसी के विचारों को नियंत्रित करने, पाप की लालसा पर काबू पाने की क्षमता में पूर्णता (एक कार्य जो कर्तव्य की नैतिकता में भी निर्धारित है), बल्कि पूर्णता में भी उस सामाजिक कार्य को करने की क्षमता जो एक व्यक्ति करने का दायित्व लेता है। यह एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के नैतिक मूल्यांकन में सापेक्षता का परिचय देता है, अर्थात, गुणों की नैतिकता में, विभिन्न लोगों के प्रति एक अलग नैतिक दृष्टिकोण की अनुमति होती है, क्योंकि इस प्रकार की नैतिकता में उनकी गरिमा लोगों के विशिष्ट चरित्र लक्षणों पर निर्भर करती है। और व्यावहारिक जीवन में उनकी उपलब्धियाँ... यहां नैतिक गुण विभिन्न सामाजिक क्षमताओं के साथ सहसंबद्ध हैं और बहुत भिन्न दिखाई देते हैं।
मौलिक रूप से विभिन्न प्रकार की नैतिक प्रेरणा कर्तव्य की नैतिकता और गुणों की नैतिकता से जुड़ी हुई है।
ऐसे मामलों में जहां नैतिक मकसद खुद को सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट करता है, जब यह गतिविधि के अन्य सामाजिक उद्देश्यों के साथ विलय नहीं करता है, तो बाहरी स्थिति नैतिक गतिविधि की शुरुआत के लिए प्रोत्साहन के रूप में कार्य करती है। साथ ही, व्यवहार मौलिक रूप से उससे भिन्न होता है जो सामान्य अनुक्रम के आधार पर विकसित होता है: आवश्यकता-रुचि-लक्ष्य। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति डूबते हुए आदमी को बचाने के लिए दौड़ता है, तो वह ऐसा इसलिए नहीं करता है क्योंकि उसने पहले कुछ भावनात्मक तनाव का अनुभव किया है, जैसे कि, भूख की भावना, बल्कि सिर्फ इसलिए कि वह समझता है या सहज रूप से महसूस करता है कि उसके बाद का जीवन अधूरे कर्तव्य की भावना उसके लिए पीड़ा का प्रतिनिधित्व करेगी। इस प्रकार, यहां व्यवहार नैतिक आवश्यकता के उल्लंघन के विचार और उनसे बचने की इच्छा से जुड़ी मजबूत नकारात्मक भावनाओं की प्रत्याशा पर आधारित है। हालाँकि, ऐसे निस्वार्थ कार्य करने की आवश्यकता, जिसमें कर्तव्य की नैतिकता की विशेषताएं सबसे अधिक प्रकट होती हैं, अपेक्षाकृत दुर्लभ है। नैतिक उद्देश्य के सार को प्रकट करते हुए, न केवल अधूरे कर्तव्य या पश्चाताप के कारण पीड़ा के डर को समझाना आवश्यक है, बल्कि व्यवहार की दीर्घकालिक गतिविधि की सकारात्मक दिशा भी है, जो अनिवार्य रूप से तब प्रकट होती है जब किसी के स्वयं के अच्छे की बात आती है। . यह स्पष्ट है कि इस तरह के व्यवहार की आवश्यकता का औचित्य किसी असाधारण परिस्थिति में नहीं, बल्कि इसके निर्धारण के लिए किसी प्रासंगिक नहीं, बल्कि दीर्घकालिक लक्ष्य की आवश्यकता है। इस तरह के लक्ष्य को जीवन की खुशी के बारे में व्यक्ति के सामान्य विचारों, अन्य लोगों के साथ उसके संबंधों की संपूर्ण प्रकृति के संबंध में ही महसूस किया जा सकता है।
क्या नैतिकता को केवल उन प्रतिबंधों तक सीमित करना संभव है जो सार्वभौमीकरण के नियम से चलते हैं, तर्क पर आधारित व्यवहार तक, भावनाओं से मुक्त होकर जो शांत तर्क में बाधा डालते हैं? हरगिज नहीं। अरस्तू के समय से यह ज्ञात है कि भावना के बिना कोई नैतिक कार्य नहीं होता है।
लेकिन अगर कर्तव्य की नैतिकता में दया, प्रेम, विवेक की पश्चाताप की कड़ाई से परिभाषित भावनाएं प्रकट होती हैं, तो गुणों की नैतिकता में नैतिक गुणों की प्राप्ति एक गैर-नैतिक प्रकृति की कई सकारात्मक भावनाओं के साथ होती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि इसमें अस्तित्व के नैतिक और अन्य व्यावहारिक उद्देश्यों का संयोजन होता है। एक व्यक्ति, अपने चरित्र के गुणों के अनुसार सकारात्मक नैतिक कार्य करता है, सकारात्मक भावनात्मक स्थिति का अनुभव करता है। लेकिन इस मामले में सकारात्मक प्रेरणा किसी विशेष नैतिक से नहीं, बल्कि व्यक्ति की सभी उच्च सामाजिक आवश्यकताओं से नैतिक रूप से अनुमोदित कार्रवाई में पेश की जाती है। साथ ही, नैतिक मूल्यों के प्रति व्यवहार का उन्मुखीकरण गैर-नैतिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करने की प्रक्रिया में भावनात्मक आत्म-जागरूकता को बढ़ाता है। उदाहरण के लिए, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों में रचनात्मकता की खुशी एक साधारण खेल में रचनात्मकता की खुशी से अधिक है, क्योंकि पहले मामले में, एक व्यक्ति समाज के नैतिक मानदंडों में वास्तविक जटिलता की पुष्टि देखता है, कभी-कभी विशिष्टता भी जो कार्य वह हल करता है। इसका अर्थ है गतिविधि के कुछ उद्देश्यों को दूसरों द्वारा समृद्ध करना। दूसरों द्वारा व्यवहार के कुछ उद्देश्यों के इस तरह के संयोजन और संवर्धन को ध्यान में रखते हुए, यह समझाना काफी संभव है कि किसी व्यक्ति को नैतिक होने में व्यक्तिगत रुचि क्यों है, यानी न केवल समाज के लिए, बल्कि खुद के लिए भी नैतिक होना।
कर्तव्य की नैतिकता में, मामला अधिक जटिल है। इस तथ्य के आधार पर कि किसी व्यक्ति को उसके सामाजिक कार्यों की परवाह किए बिना यहां लिया जाता है, अच्छाई एक पूर्ण चरित्र प्राप्त कर लेती है और सिद्धांतकार को संपूर्ण नैतिक प्रणाली के निर्माण के लिए इसे प्रारंभिक और तर्कसंगत रूप से अनिश्चित श्रेणी के रूप में प्रस्तुत करने की इच्छा पैदा करती है।
वास्तव में, निरपेक्षता को नैतिकता के क्षेत्र से बाहर नहीं किया जा सकता है और सैद्धांतिक विचार द्वारा इसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है जो किसी व्यक्ति को उन घटनाओं के बोझ से मुक्त करना चाहता है जो उसके लिए समझ से बाहर हैं और उसके लिए हमेशा सुखद नहीं हैं। व्यावहारिक रूप से, उचित व्यवहार का तात्पर्य विवेक के एक तंत्र से है, जिसे नैतिक आवश्यकताओं के उल्लंघन के लिए समाज द्वारा किसी व्यक्ति पर थोपी गई प्रतिक्रिया के रूप में विकसित किया जाता है। नैतिकता की आवश्यकताओं के उल्लंघन की धारणा के प्रति अवचेतन की एक मजबूत नकारात्मक प्रतिक्रिया की अभिव्यक्ति में, संक्षेप में, कुछ निरपेक्ष पहले से ही निहित है। लेकिन समाज के विकास के महत्वपूर्ण दौर में, जब सामूहिक बलिदान व्यवहार की आवश्यकता होती है, तो अवचेतन की स्वचालित प्रतिक्रियाएँ और केवल पश्चाताप ही पर्याप्त नहीं होते हैं। सामान्य ज्ञान और उस पर आधारित सिद्धांत की दृष्टि से यह समझाना बहुत कठिन है कि दूसरों के लिए अपना जीवन देना क्यों आवश्यक है। लेकिन केवल इस तथ्य की वैज्ञानिक व्याख्या के आधार पर कि परिवार के अस्तित्व के लिए यह आवश्यक है, इस तरह के बलिदान कृत्य को व्यक्तिगत अर्थ देना बहुत मुश्किल है। हालाँकि, सामाजिक जीवन के अभ्यास के लिए ऐसे कार्यों की आवश्यकता होती है, और, इस अर्थ में, इस तरह के व्यवहार के उद्देश्य से नैतिक उद्देश्यों को मजबूत करने की आवश्यकता पैदा होती है, उदाहरण के लिए, ईश्वर के विचार की कीमत पर, मरणोपरांत इनाम की आशा। , वगैरह।
इस प्रकार, नैतिकता में लोकप्रिय निरंकुश दृष्टिकोण कई मायनों में व्यवहार के नैतिक उद्देश्यों को मजबूत करने की व्यावहारिक आवश्यकता की अभिव्यक्ति है और इस तथ्य का प्रतिबिंब है कि नैतिकता वास्तव में मौजूद है, इस तथ्य के बावजूद कि, सामान्य ज्ञान के दृष्टिकोण से , एक व्यक्ति अपने हित के विरुद्ध कार्य करने में असमर्थ प्रतीत होता है। लेकिन नैतिकता में निरंकुश विचारों का प्रचलन, यह दावा कि नैतिकता के पहले सिद्धांत की पुष्टि नहीं की जा सकती, बल्कि सिद्धांत की नपुंसकता की नहीं, बल्कि उस समाज की अपूर्णता की गवाही देते हैं जिसमें हम रहते हैं। एक राजनीतिक संगठन का निर्माण जो युद्धों को छोड़कर और नई ऊर्जा और प्रौद्योगिकी के आधार पर पोषण संबंधी समस्याओं का समाधान करता है, जैसा कि उदाहरण के लिए, वर्नाडस्की द्वारा देखा गया (कृत्रिम प्रोटीन के उत्पादन से जुड़ी ऑटोट्रॉफ़िक मानवता में संक्रमण), मानवीकरण को संभव बनाएगा सामाजिक जीवन इस हद तक कि सार्वभौमिकता के साथ कर्तव्य की नैतिकता और एक साधन के रूप में मनुष्य के उपयोग पर सख्त प्रतिबंध वास्तव में मनुष्य और अन्य सभी जीवित प्राणियों के अस्तित्व की विशिष्ट राजनीतिक और कानूनी गारंटी के कारण अनावश्यक हो जाएगा। सद्गुणों की नैतिकता में, गतिविधि के व्यक्तिगत उद्देश्यों को नैतिक मूल्यों की ओर उन्मुख करने की आवश्यकता को अमूर्त आध्यात्मिक संस्थाओं से अपील किए बिना, नैतिक उद्देश्यों को पूर्ण महत्व का दर्जा देने के लिए आवश्यक दुनिया के भ्रामक दोहरीकरण के बिना उचित ठहराया जा सकता है। यह वास्तविक मानवतावाद की अभिव्यक्तियों में से एक है, क्योंकि यह इस तथ्य के कारण होने वाले अलगाव को दूर करता है कि व्यवहार के बाहरी, समझ से बाहर के सिद्धांत किसी व्यक्ति पर थोपे जाते हैं।
हालाँकि, जो कहा गया है, उसका मतलब यह नहीं है कि कर्तव्य की नैतिकता इस तरह अनावश्यक हो जाती है। बात सिर्फ इतनी है कि इसका दायरा सिकुड़ रहा है, और कर्तव्य की नैतिकता के सैद्धांतिक दृष्टिकोण के भीतर विकसित नैतिक सिद्धांत कानून के नियमों के विकास के लिए महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं, विशेष रूप से, मानव अधिकारों की अवधारणा को प्रमाणित करने में। आधुनिक नैतिकता में, कर्तव्य की नैतिकता में विकसित दृष्टिकोण, किसी व्यक्ति की मानसिक रूप से उसके व्यवहार को सार्वभौमिक बनाने की क्षमता से नैतिकता प्राप्त करने का प्रयास, उदारवाद के विचारों का बचाव करने के लिए सबसे अधिक उपयोग किया जाता है, जिसका आधार एक समाज बनाने की इच्छा है जिसमें एक व्यक्ति अपने हितों को सबसे गुणात्मक तरीके से संतुष्ट कर सके, दूसरों के हितों के साथ टकराव न हो।
सदाचार नैतिकता साम्यवादी दृष्टिकोण से संबंधित है, जिसमें यह माना जाता है कि समाज की चिंता को अपनी आकांक्षाओं, अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं का विषय बनाए बिना व्यक्तिगत खुशी असंभव है। इसके विपरीत, कर्तव्य की नैतिकता उदार विचार के विकास, व्यक्तिगत जीवन अभिविन्यास से स्वतंत्र, सभी के लिए स्वीकार्य सामान्य नियमों के विकास के आधार के रूप में कार्य करती है। साम्यवादियों का कहना है कि नैतिकता का विषय न केवल व्यवहार के सामान्य नियम होना चाहिए, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए उस गतिविधि के प्रकार में उत्कृष्टता के मानक भी होने चाहिए जो वह वास्तव में करता है। वे एक निश्चित स्थानीय सांस्कृतिक परंपरा के साथ नैतिकता के संबंध की ओर ध्यान आकर्षित करते हुए तर्क देते हैं कि इस तरह के संबंध के बिना, नैतिकता बस गायब हो जाएगी, और मानव समाज विघटित हो जाएगा।
ऐसा लगता है कि आधुनिक नैतिकता की तत्काल समस्याओं को हल करने के लिए, विभिन्न सिद्धांतों को संयोजित करना आवश्यक है, जिसमें - कर्तव्य की नैतिकता के पूर्ण सिद्धांतों और गुणों की नैतिकता के सापेक्ष सिद्धांतों, विचारधारा को संयोजित करने के तरीकों की तलाश करना शामिल है। उदारवाद और साम्यवाद का. किसी व्यक्ति की प्राथमिकता के दृष्टिकोण से बहस करना, उदाहरण के लिए, भविष्य की पीढ़ियों को कर्तव्य समझाना, प्रत्येक व्यक्ति की अपने वंशजों के बीच खुद की अच्छी याददाश्त बनाए रखने की स्वाभाविक इच्छा को समझना बहुत मुश्किल होगा।
ए.ए. हुसेनोव। आधुनिक दुनिया में नैतिकता और नैतिकता
इन नोट्स का विषय इस तरह तैयार किया गया है जैसे कि हम जानते हैं कि "नैतिकता और नैतिकता" क्या हैं, और हम जानते हैं कि "आधुनिक दुनिया" क्या है। और कार्य केवल उनके बीच एक संबंध स्थापित करना है, यह निर्धारित करना है कि आधुनिक दुनिया में नैतिकता और नैतिकता में क्या परिवर्तन हो रहे हैं और नैतिकता और नैतिकता की आवश्यकताओं के प्रकाश में आधुनिक दुनिया कैसी दिखती है। वास्तव में, सब कुछ इतना सरल नहीं है. और न केवल नैतिकता और नैतिकता की अवधारणाओं की अस्पष्टता के कारण - अस्पष्टता, जो परिचित है और यहां तक \u200b\u200bकि कुछ हद तक इन घटनाओं के सार, संस्कृति में उनकी विशेष भूमिका की विशेषता है। आधुनिक विश्व की आधुनिकता की अवधारणा भी अनिश्चित हो गई है। उदाहरण के लिए, यदि पहले (मान लीजिए, 500 या अधिक वर्ष पहले) लोगों के दैनिक जीवन को पलटने वाले परिवर्तन व्यक्तियों और मानव पीढ़ियों के जीवनकाल की तुलना में बहुत अधिक समय में हुए थे, और इसलिए लोग इस सवाल के बारे में बहुत चिंतित नहीं थे कि आधुनिकता क्या है और जहां से यह शुरू होता है, आज ऐसे परिवर्तन होते हैं जो व्यक्तिगत व्यक्तियों और पीढ़ियों के जीवन की तुलना में बहुत कम होते हैं, और बाद वाले के पास आधुनिकता के साथ चलने का समय नहीं होता है। जैसे ही वे आधुनिकता के अभ्यस्त हो जाते हैं, उन्हें पता चलता है कि उत्तर आधुनिकता शुरू हो गई है, और फिर उत्तर आधुनिकता... आधुनिकता का प्रश्न हाल ही में उन विज्ञानों में चर्चा का विषय बन गया है जिनके लिए यह अवधारणा अत्यंत महत्वपूर्ण है, मुख्य रूप से इतिहास और राजनीतिक में विज्ञान। हां, और अन्य विज्ञानों के ढांचे के भीतर, आधुनिकता की अपनी समझ तैयार करने की आवश्यकता परिपक्व हो रही है। मैं निकोमैचियन एथिक्स के एक अंश को याद करना चाहूंगा, जहां अरस्तू का कहना है कि समयबद्धता के दृष्टिकोण से माना जाने वाला अच्छा, जीवन और विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में अलग होगा - सैन्य मामलों, चिकित्सा, जिमनास्टिक, आदि में।
नैतिकता और नैतिकता का अपना कालक्रम है, अपनी आधुनिकता है, जो आधुनिकता से मेल नहीं खाती है, उदाहरण के लिए, कला, शहरी नियोजन, परिवहन आदि के लिए। नैतिकता के ढांचे के भीतर, कालक्रम भी इस पर निर्भर करता है कि हम अलग हैं या नहीं। विशिष्ट सामाजिक रीति-रिवाजों या सामान्य नैतिक सिद्धांतों के बारे में बात करना। नैतिकताएं जीवन के बाहरी रूपों से जुड़ी हैं और दशकों में तेजी से बदल सकती हैं। इस प्रकार, हमारी आंखों के सामने पीढ़ियों के बीच संबंधों की प्रकृति बदल गई है। नैतिक बुनियाद सदी और सहस्राब्दी की स्थिरता बनाए रखती है। एल.एन. के लिए उदाहरण के लिए, टॉल्स्टॉय के अनुसार, नैतिक-धार्मिक आधुनिकता ने उस समय से लेकर उस समय की संपूर्ण विशाल अवधि को कवर किया जब मानवता ने, नाज़रेथ के यीशु के मुख से, बुराई के प्रति अप्रतिरोध की सच्चाई की घोषणा की, उस अनिश्चित भविष्य तक जब यह सत्य एक बन जाएगा रोजमर्रा की आदत.
आधुनिक दुनिया से मेरा तात्पर्य समाज के विकास के उस चरण (प्रकार, गठन) से होगा, जो व्यक्तिगत निर्भरता के संबंधों से भौतिक निर्भरता के संबंधों में संक्रमण की विशेषता है। यह लगभग उसी से मेल खाता है जिसे स्पेंगलर ने सभ्यता (संस्कृति के विपरीत), पश्चिमी समाजशास्त्री (डब्ल्यू. रोस्टो और अन्य) - औद्योगिक समाज (पारंपरिक के विपरीत), मार्क्सवादी - पूंजीवाद (सामंतवाद और समाज के अन्य पूर्व-पूंजीवादी रूपों के विपरीत) कहा है। ) . जिस प्रश्न में मेरी रुचि है वह निम्नलिखित है: क्या नैतिकता और नैतिकता एक नए चरण में (आधुनिक दुनिया में) अपनी प्रभावशीलता बरकरार रखती है, जिस रूप में वे प्राचीन संस्कृति और यहूदी-ईसाई धर्म की गहराई में बने थे, सैद्धांतिक रूप से थे अरस्तू से कांट तक शास्त्रीय दर्शन में समझा और स्वीकृत किया गया।
क्या नैतिकता पर भरोसा किया जा सकता है?
जनमत, रोजमर्रा की चेतना के स्तर पर और समाज की ओर से बोलने की स्पष्ट या अंतर्निहित शक्ति रखने वाले व्यक्तियों के स्तर पर, नैतिकता के उच्च (कोई यहां तक कि सर्वोपरि भी कह सकता है) महत्व को पहचानता है। और साथ ही यह नैतिकता के प्रति उदासीन है या इसे एक विज्ञान के रूप में भी अनदेखा करता है। उदाहरण के लिए, हाल के वर्षों में हमने ऐसे कई मामले देखे हैं जब बैंकरों, पत्रकारों, प्रतिनिधियों और अन्य पेशेवर समूहों ने अपने व्यावसायिक व्यवहार के नैतिक सिद्धांतों को समझने, नैतिकता के उचित कोड तैयार करने की कोशिश की, और, ऐसा लगता है, हर बार वे इसके बिना कामयाब रहे। नैतिकता के क्षेत्र में स्नातक. इससे पता चलता है कि किसी को भी नैतिकता की आवश्यकता नहीं है, सिवाय उन लोगों के जो समान नैतिकता का अध्ययन करना चाहते हैं। कम से कम सैद्धांतिक नैतिकता के बारे में तो यही सच है। ऐसा क्यों हो रहा है? प्रश्न और भी अधिक प्रासंगिक और नाटकीय है, क्योंकि इस तरह के सूत्रीकरण में, यह मानव व्यवहार (मनोवैज्ञानिक, राजनीतिक वैज्ञानिक, आदि) का अध्ययन करने वाले ज्ञान के अन्य क्षेत्रों के प्रतिनिधियों के सामने नहीं उठता है, जिनकी समाज में मांग है और जिनकी अपनी है व्यावसायिक गतिविधि के व्यावहारिक क्षेत्र।
जब हम इस बारे में सोचते हैं कि हमारे वैज्ञानिक समय में वास्तविक नैतिक जीवन नैतिकता के विज्ञान की प्रत्यक्ष भागीदारी के बिना क्यों आगे बढ़ता है, तो किसी को संस्कृति में दर्शन की विशेष भूमिका से संबंधित कई सामान्य विचारों को ध्यान में रखना चाहिए, विशेष रूप से पूरी तरह से अद्वितीय परिस्थिति के साथ। दर्शन की व्यावहारिकता उसकी अत्यधिक अव्यवहारिकता, आत्मनिर्भरता में निहित है। यह विशेष रूप से नैतिक दर्शन पर लागू होता है, क्योंकि नैतिकता की सर्वोच्च संस्था एक व्यक्ति है और इसलिए नैतिकता सीधे उसकी आत्म-चेतना, तर्कसंगत इच्छा को आकर्षित करती है। नैतिकता एक सामाजिक रूप से सक्रिय प्राणी के रूप में व्यक्ति की संप्रभुता का उदाहरण है। यहां तक कि सुकरात ने भी इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि विभिन्न विज्ञानों और कलाओं के शिक्षक तो हैं, लेकिन सद्गुणों के शिक्षक नहीं हैं। यह तथ्य आकस्मिक नहीं है, यह मामले के सार को व्यक्त करता है। दार्शनिक नैतिकता ने हमेशा शैक्षिक प्रक्रिया सहित वास्तविक नैतिक जीवन में भाग लिया है, इसलिए अप्रत्यक्ष रूप से ऐसी भागीदारी हमेशा मानी जाती रही है, लेकिन बाद में भी इसका पता लगाना मुश्किल था। फिर भी, उस पर व्यक्तिपरक भरोसा मौजूद था। हम इतिहास से एक ऐसे युवक की कहानी जानते हैं जो सबसे महत्वपूर्ण सत्य जानने की इच्छा से एक बुद्धिमान व्यक्ति से दूसरे बुद्धिमान व्यक्ति के पास गया, जो उसके पूरे जीवन का मार्गदर्शन कर सकता था और जो इतना संक्षिप्त होगा कि इसे एक पैर पर खड़े होकर सीखा जा सकता था, जब तक उन्होंने खिलेला शासन से सुना, जिसे बाद में स्वर्ण का नाम मिला। हम जानते हैं कि अरस्तूफेन्स ने सुकरात के नैतिक पाठों का उपहास किया था और शिलर-कांत, यहां तक कि जे. मूर भी व्यंग्य नाटकों के नायक बन गये थे। यह सब रुचि की अभिव्यक्ति थी और नैतिक दार्शनिक जो कह रहे थे उसे आत्मसात करने का एक रूप था। आज ऐसा कुछ नहीं है. क्यों? कम से कम दो अतिरिक्त परिस्थितियाँ हैं जो उन लोगों की नैतिकता से दूरी को स्पष्ट करती हैं जो व्यावहारिक रूप से नैतिक समस्याओं पर विचार करते हैं। ये परिवर्तन हैं: ए) नैतिकता का विषय और बी) समाज में नैतिकता के कामकाज के वास्तविक तंत्र।
क्या नैतिकता पर भरोसा किया जा सकता है?
कांट के बाद, विषय के रूप में नैतिकता के संबंध में नैतिकता का स्वभाव बदल गया। नैतिकता के सिद्धांत से यह नैतिकता की आलोचना बन गया है।
जैसा कि वे कहते हैं, शास्त्रीय नैतिकता ने नैतिक चेतना के साक्ष्य को अंकित मूल्य पर लिया और इसे सौंपी गई नैतिकता को प्रमाणित करने और इसकी आवश्यकताओं का अधिक सटीक सूत्रीकरण खोजने में अपना कार्य देखा। मध्य के रूप में अरस्तू की सद्गुण की परिभाषा माप की मांग की निरंतरता और पूर्णता थी, जो प्राचीन यूनानी चेतना में निहित थी। मध्यकालीन ईसाई नैतिकता, सार और व्यक्तिपरक दृष्टिकोण दोनों में, इंजील नैतिकता पर एक टिप्पणी थी। कांट की नैतिकता का प्रारंभिक बिंदु और आवश्यक आधार नैतिक चेतना का दृढ़ विश्वास है कि इसका कानून बिल्कुल आवश्यक है। 19वीं सदी के मध्य से स्थिति में काफी बदलाव आया है। मार्क्स और नीत्शे, एक-दूसरे से स्वतंत्र होकर, अलग-अलग सैद्धांतिक पदों से और अलग-अलग ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, एक ही निष्कर्ष पर पहुंचते हैं, जिसके अनुसार नैतिकता, जिस रूप में वह खुद को प्रस्तुत करती है, वह पूरी तरह से धोखा, पाखंड, टार्टफ़े है। मार्क्स के अनुसार, नैतिकता सामाजिक चेतना का एक भ्रामक, रूपांतरित रूप है, जो वास्तविक जीवन की अनैतिकता को ढंकने, जनता के सामाजिक आक्रोश को गलत रास्ता देने के लिए बनाई गई है। यह शासक शोषक वर्गों के हितों की पूर्ति करता है। इसलिए मेहनतकश लोगों को नैतिकता के सिद्धांत की नहीं, उसके मीठे नशे से मुक्ति की जरूरत है। और नैतिकता के संबंध में एक सिद्धांतकार के योग्य एकमात्र स्थिति उसकी आलोचना, प्रदर्शन है। जिस प्रकार चिकित्सकों का कार्य बीमारियों को खत्म करना है, उसी प्रकार दार्शनिक का कार्य एक प्रकार की सामाजिक बीमारी के रूप में नैतिकता पर काबू पाना है। कम्युनिस्ट, जैसा कि मार्क्स और एंगेल्स ने कहा, किसी नैतिकता का उपदेश नहीं देते, वे इसे हितों तक सीमित कर देते हैं, इस पर काबू पा लेते हैं, इसे नकार देते हैं। नीत्शे ने नैतिकता को दास मनोविज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में देखा - एक ऐसा तरीका जिसके द्वारा निम्न वर्ग एक बुरे खेल में अच्छा चेहरा दिखाने और अपनी हार को जीत के रूप में पेश करने का प्रबंधन करते हैं। वह एक कमजोर इच्छाशक्ति का प्रतीक है, इस कमजोरी का आत्म-प्रशंसा, असंतोष का उत्पाद, आत्मा की आत्म-विषाक्तता। नैतिकता एक व्यक्ति को अपमानित करती है, और एक दार्शनिक का कार्य अच्छे और बुरे के दूसरे पक्ष को तोड़ना है, इस अर्थ में एक सुपरमैन बनना है। मैं मार्क्स और नीत्शे के नैतिक विचारों का विश्लेषण नहीं करने जा रहा हूं, न ही उनकी तुलना कर रहा हूं। मैं केवल एक ही बात कहना चाहता हूं: वे दोनों नैतिकता के आमूल-चूल खंडन की स्थिति पर खड़े थे (हालांकि मार्क्स के लिए ऐसा खंडन उनके दार्शनिक सिद्धांत के छोटे टुकड़ों में से एक था, और नीत्शे के लिए यह दार्शनिकता का केंद्रीय बिंदु था) ). हालाँकि कांट ने क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न लिखा, मार्क्स और नीत्शे पहले थे जिन्होंने व्यावहारिक कारण की वास्तविक वैज्ञानिक आलोचना की, अगर हम आलोचना से चेतना की भ्रामक उपस्थिति के प्रवेश, उसके छिपे और गुप्त अर्थ के रहस्योद्घाटन को समझते हैं। अब नैतिकता का सिद्धांत एक ही समय में इसका महत्वपूर्ण प्रदर्शन नहीं हो सकता है। इस तरह से नैतिकता अपने कार्यों को समझने लगी, हालाँकि बाद में उनका सूत्रीकरण मार्क्स और नीत्शे जितना तीव्र और भावुक नहीं था। यहां तक कि अकादमिक रूप से सम्मानजनक विश्लेषणात्मक नैतिकता भी नैतिकता की भाषा, इसकी निराधार महत्वाकांक्षाओं और दिखावे की आलोचना से ज्यादा कुछ नहीं है।
हालाँकि नैतिकता ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि नैतिकता वह नहीं कहती जो वह कहती है, कि इसकी आवश्यकताओं की बिना शर्त स्पष्ट प्रकृति को किसी भी तरह से उचित नहीं ठहराया जा सकता है, यह हवा में लटकी हुई है, हालाँकि इसने नैतिक बयानों, विशेष रूप से नैतिक आत्म-प्रमाणन के प्रति एक संदिग्ध रूप से सावधान रवैया अपनाया है। अपनी समस्त भ्रामक और अनुचित स्पष्टता में नैतिकता भी कम नहीं हुई है। नैतिकता की नैतिक आलोचना स्वयं नैतिकता को रद्द नहीं करती है, जैसे कि हेलियोसेंट्रिक खगोल विज्ञान ने इस धारणा को रद्द नहीं किया है कि सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता है। नैतिकता अपने सभी "मिथ्यात्व", "अलगाव", "पाखंड" आदि में कार्य करना जारी रखती है, जैसे यह नैतिक रहस्योद्घाटन से पहले कार्य करती थी। एक साक्षात्कार में, संवाददाता, बी. रसेल के नैतिक संदेह से शर्मिंदा होकर, रसेल से पूछता है: "क्या आप कम से कम सहमत हैं कि कुछ कार्य अनैतिक हैं?" रसेल जवाब देते हैं, "मैं उस शब्द का इस्तेमाल नहीं करना चाहूंगा।" लॉर्ड रसेल क्या सोचते हैं इसके बावजूद, लोग फिर भी "अनैतिक" शब्द और कुछ अन्य, बहुत मजबूत और अधिक खतरनाक शब्दों का उपयोग करना जारी रखते हैं। जिस तरह डेस्कटॉप कैलेंडर पर, मानो कोपरनिकस के बावजूद, हर दिन सूर्योदय और सूर्यास्त के घंटों का संकेत दिया जाता है, उसी तरह रोजमर्रा की जिंदगी में लोग (विशेष रूप से माता-पिता, शिक्षक, शासक और अन्य गणमान्य व्यक्ति) मार्क्स, नीत्शे की अवज्ञा में नैतिकता का प्रचार करना जारी रखते हैं। रसेल.
समाज, यह मानते हुए कि नैतिकता उसके नाम पर बोलती है, नैतिकता के साथ अपने रिश्ते में खुद को एक पति की स्थिति में पाता है जिसे अपनी पत्नी के साथ रहने के लिए मजबूर किया जाता है, जिसे उसने पहले देशद्रोह का दोषी ठहराया था। उन दोनों के पास पिछले खुलासों और विश्वासघातों को भूलने या भूलने का नाटक करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। इस प्रकार, जिस हद तक समाज लोगों को आकर्षित करता है, वह दार्शनिक नैतिकता के बारे में भूल जाता है, जो नैतिकता को अपील किए जाने के योग्य नहीं मानता है। व्यवहार का यह तरीका बिल्कुल स्वाभाविक है, जैसे शुतुरमुर्ग की हरकतें स्वाभाविक और समझने योग्य होती हैं, जो खतरे के क्षणों में अपना सिर रेत में छिपा लेता है, अपने शरीर को इस उम्मीद में सतह पर छोड़ देता है कि उसे कुछ समझ लिया जाएगा। अन्यथा। यह माना जा सकता है कि नैतिकता के प्रति उपर्युक्त उपेक्षा नैतिकता के नैतिक "प्रमुख" और उसके सामाजिक निकाय के बीच विरोधाभास से छुटकारा पाने का एक दुर्भाग्यपूर्ण तरीका है।
आधुनिक विश्व में नैतिकता का स्थान कहाँ है?
नैतिकता की प्रमुख क्षमा याचना से इसकी प्राथमिक आलोचना की ओर परिवर्तन केवल नैतिकता की प्रगति के कारण नहीं था, बल्कि साथ ही यह समाज में नैतिकता के स्थान और भूमिका में बदलाव से जुड़ा था, जिसके दौरान इसकी अस्पष्टता सामने आई थी। हम एक मौलिक ऐतिहासिक बदलाव के बारे में बात कर रहे हैं जिसके कारण अभूतपूर्व वैज्ञानिक, तकनीकी, औद्योगिक और आर्थिक प्रगति के साथ एक नई यूरोपीय सभ्यता कही जा सकती है। यह बदलाव, जिसने ऐतिहासिक जीवन की पूरी तस्वीर को मौलिक रूप से बदल दिया, न केवल समाज में नैतिकता के लिए एक नया स्थान चिह्नित किया, बल्कि यह स्वयं काफी हद तक नैतिक परिवर्तनों का परिणाम था।
नैतिकता परंपरागत रूप से कार्य करती थी और इसे गुणों के एक समूह के रूप में समझा जाता था, जिन्हें एक आदर्श व्यक्ति की छवि में संक्षेपित किया जाता था, या व्यवहार के मानदंडों के एक समूह के रूप में जो सामाजिक जीवन का सही संगठन निर्धारित करता था। ये नैतिकता के दो परस्पर संबंधित पहलू थे, जो एक-दूसरे में समाहित हो रहे थे - व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत और वस्तुपरक, वस्तुपरक रूप से तैनात। यह माना जाता था कि व्यक्ति का भला और राज्य (समाज) का भला एक ही है। दोनों मामलों में, नैतिकता को व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार व्यवहार की ठोसता, खुशी का मार्ग समझा गया। यह, सख्ती से कहें तो, यूरोपीय नैतिकता की विशिष्ट निष्पक्षता है। यदि मुख्य सैद्धांतिक प्रश्न को उजागर करना संभव है, जो एक ही समय में नैतिकता के मुख्य मार्ग का गठन करता है, तो इसमें निम्नलिखित शामिल हैं: किसी व्यक्ति की स्वतंत्र, व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार गतिविधि क्या है, जिसे वह पूर्ण पुण्य दे सकता है दिखावट, अपनी भलाई हासिल करने के लिए प्रत्यक्ष, इसकी सीमाएँ और सामग्री क्या हैं। यह इस प्रकार की गतिविधि है जिसमें एक व्यक्ति, एक संप्रभु स्वामी बने रहकर, पूर्णता को खुशी के साथ जोड़ता है, और इसे नैतिकता कहा जाता है। उसे सबसे योग्य माना जाता था, उसे अन्य सभी मानवीय प्रयासों का केंद्र माना जाता था। यह इस हद तक सच है कि शुरू से ही दार्शनिक, मूर द्वारा इस प्रश्न को व्यवस्थित रूप से विकसित करने से बहुत पहले से, कम से कम अरस्तू के बाद से ही, इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि अच्छे को स्वयं के साथ पहचान के अलावा परिभाषित नहीं किया जा सकता है। समाज और सामाजिक (सांस्कृतिक) जीवन को उसकी सभी अभिव्यक्तियों की समृद्धि में नैतिकता का क्षेत्र माना जाता था (और यह आवश्यक है!) यह माना गया कि, प्रकृति के विपरीत और इसके विरोध में, राजनीति, अर्थशास्त्र सहित चेतना (ज्ञान, कारण) द्वारा मध्यस्थता वाले सामान्य जीवन का पूरा क्षेत्र निर्णायक रूप से लोगों के निर्णय, पसंद पर निर्भर करता है। उनके पुण्य का माप. इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि नैतिकता को व्यापक रूप से समझा गया था और इसमें मनुष्य द्वारा स्व-निर्मित दूसरी प्रकृति से संबंधित सभी चीजें शामिल थीं, और सामाजिक दर्शन को नैतिक दर्शन कहा जाता था, परंपरा के अनुसार, यह आज भी कभी-कभी इस नाम को बरकरार रखता है। नैतिकता के निर्माण और विकास के लिए प्रकृति और संस्कृति के बीच अंतर का सोफिस्टों द्वारा कार्यान्वयन मौलिक महत्व का था। संस्कृति को एक नैतिक (नैतिक) मानदंड के अनुसार प्रतिष्ठित किया गया था (संस्कृति, सोफिस्टों के अनुसार, मनमानी का क्षेत्र है, इसमें वे कानून और रीति-रिवाज शामिल हैं जिनके द्वारा लोग, अपने विवेक से, अपने रिश्तों में निर्देशित होते हैं, और वे क्या करते हैं अपने लाभ के लिए चीज़ों के साथ, लेकिन इन चीज़ों की भौतिक प्रकृति से अनुसरण नहीं करता है)। इस अर्थ में, संस्कृति मूल रूप से, परिभाषा के अनुसार, नैतिकता के विषय में शामिल थी (यह वास्तव में नैतिकता की समझ थी जो तर्क, भौतिकी और नैतिकता में दर्शन के प्रसिद्ध तीन-भाग विभाजन में सन्निहित थी, जिसका गठन किया गया था) प्लेटोनिक अकादमी, जिसके अनुसार वह सब कुछ जो प्रकृति से संबंधित नहीं था, नैतिकता से संबंधित था)।
नैतिकता के विषय की इतनी व्यापक समझ उस युग के ऐतिहासिक अनुभव की काफी पर्याप्त समझ थी जब सामाजिक संबंधों ने व्यक्तिगत संबंधों और निर्भरताओं का रूप ले लिया था, जिसके परिणामस्वरूप, व्यक्तियों के व्यक्तिगत गुण, उनकी नैतिकता का माप, सद्गुण सभ्यता की पूरी इमारत को संभालने वाली मुख्य सहायक संरचनाएँ थीं। इस संबंध में, हम दो प्रसिद्ध और प्रलेखित बिंदुओं को इंगित कर सकते हैं: ए) उत्कृष्ट घटनाएं, मामलों की स्थिति मूल रूप से एक स्पष्ट व्यक्तिगत चरित्र थी (उदाहरण के लिए, युद्ध का भाग्य निर्णायक रूप से योद्धाओं और कमांडरों के साहस पर निर्भर था, राज्य में एक आरामदायक शांतिपूर्ण जीवन - अच्छे शासक पर, आदि); बी) लोगों का व्यवहार (व्यावसायिक क्षेत्र सहित) नैतिक रूप से स्वीकृत मानदंडों और सम्मेलनों में उलझा हुआ था (इस तरह के विशिष्ट उदाहरण मध्ययुगीन कार्यशालाएं या शूरवीर द्वंद्व के कोड हैं)। मार्क्स की एक अद्भुत कहावत है कि एक पवनचक्की एक अधिपति के नेतृत्व वाले समाज का निर्माण करती है, और एक भाप मिल एक औद्योगिक पूंजीपति के नेतृत्व वाले समाज का निर्माण करती है। इस छवि की मदद से उस ऐतिहासिक युग की मौलिकता को दर्शाते हुए जिसमें हमारी रुचि है, मैं सिर्फ यह नहीं कहना चाहता कि पवनचक्की पर मिलर भाप मिल पर मिलर की तुलना में पूरी तरह से अलग मानव प्रकार है। यह बिल्कुल स्पष्ट और मामूली बात है. मेरा विचार अलग है - एक मिलर का काम, बिल्कुल एक पवनचक्की पर एक मिलर के रूप में, एक स्टीम मिल पर एक मिलर के रूप में एक मिलर के काम की तुलना में मिलर के व्यक्तित्व के नैतिक गुणों पर बहुत अधिक निर्भर करता है। पहले मामले में, मिलर के नैतिक गुण (उदाहरण के लिए, यह तथ्य कि वह एक अच्छा ईसाई था) उसके पेशेवर कौशल से कम महत्वपूर्ण नहीं थे, जबकि दूसरे मामले में वे गौण महत्व के हैं या उन्हें नहीं लिया जा सकता है बिल्कुल ध्यान में रखें.
स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई जब समाज के विकास ने एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया का चरित्र धारण कर लिया और समाज के विज्ञान ने निजी (गैर-दार्शनिक) विज्ञान का दर्जा हासिल करना शुरू कर दिया, जिसमें स्वयंसिद्ध घटक महत्वहीन है और इस महत्वहीन में भी अवांछनीय हो जाता है, जब यह पता चला कि समाज का जीवन प्राकृतिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम के रूप में आवश्यक और अपरिहार्य कानूनों द्वारा नियंत्रित होता है। जिस प्रकार भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान और अन्य प्राकृतिक विज्ञान धीरे-धीरे प्राकृतिक दर्शन की सीमा से अलग हो गए, उसी प्रकार न्यायशास्त्र, राजनीतिक अर्थव्यवस्था, सामाजिक मनोविज्ञान और अन्य सामाजिक विज्ञान नैतिक दर्शन की सीमा से अलग होने लगे। इसके पीछे समाज का स्थानीय, परंपरागत रूप से संगठित जीवन के रूपों से बड़ी और जटिल प्रणालियों (उद्योग में - गिल्ड संगठन से फैक्ट्री उत्पादन तक, राजनीति में - सामंती रियासतों से राष्ट्रीय राज्यों तक, अर्थव्यवस्था में - निर्वाह खेती से) में संक्रमण था। बाजार संबंध, परिवहन में - मसौदा शक्ति से लेकर यांत्रिक वाहनों तक, सार्वजनिक संचार में - सैलून वार्तालापों से मीडिया तक, आदि)।
मूलभूत परिवर्तन इस प्रकार था. समाज के विभिन्न क्षेत्रों को प्रभावी कामकाज के नियमों के अनुसार, उनके उद्देश्य मापदंडों के अनुसार, लोगों के बड़े जनसमूह को ध्यान में रखते हुए संरचित किया जाने लगा, लेकिन (ठीक इसलिए क्योंकि वे बड़े जनसमूह हैं) उनकी इच्छा की परवाह किए बिना। सामाजिक संबंधों ने अनिवार्य रूप से एक भौतिक चरित्र प्राप्त करना शुरू कर दिया - उन्हें व्यक्तिगत संबंधों और परंपराओं के तर्क के अनुसार नहीं, बल्कि वस्तुनिष्ठ वातावरण के तर्क के अनुसार, संयुक्त गतिविधि के संबंधित क्षेत्र के प्रभावी कामकाज के अनुसार विनियमित किया गया। श्रमिकों के रूप में लोगों का व्यवहार अब आध्यात्मिक गुणों की समग्रता को ध्यान में रखकर और नैतिक रूप से स्वीकृत मानदंडों के एक जटिल नेटवर्क के माध्यम से निर्धारित नहीं किया गया था, बल्कि कार्यात्मक समीचीनता द्वारा निर्धारित किया गया था, और यह जितना अधिक निकट आया, उतना ही अधिक प्रभावी साबित हुआ। स्वचालित, व्यक्तिगत उद्देश्यों से मुक्ति, आने वाली मनोवैज्ञानिक परतें, और अधिक मनुष्य एक कार्यकर्ता बन गया। इसके अलावा, सामाजिक व्यवस्था (कार्यकर्ता, पदाधिकारी, कर्ता) के एक व्यक्तिपरक तत्व के रूप में मानव गतिविधि ने न केवल पारंपरिक अर्थों में नैतिक भेदों को वर्गीकृत किया, बल्कि अक्सर अनैतिक रूप से कार्य करने की क्षमता की आवश्यकता होती है। मैकियावेली राज्य गतिविधि के संबंध में इस चौंकाने वाले पहलू का पता लगाने और सैद्धांतिक रूप से मंजूरी देने वाले पहले व्यक्ति थे, उन्होंने दिखाया कि कोई भी नैतिक अपराधी होने के बिना एक अच्छा संप्रभु नहीं हो सकता है। ए. स्मिथ ने अर्थशास्त्र में ऐसी ही एक खोज की। उन्होंने स्थापित किया कि बाजार लोगों के धन की ओर ले जाता है, लेकिन व्यावसायिक संस्थाओं की परोपकारिता के माध्यम से नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, अपने स्वयं के लाभ के लिए उनकी स्वार्थी इच्छा के माध्यम से (वही विचार, एक कम्युनिस्ट वाक्य के रूप में व्यक्त किया गया है) के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स के प्रसिद्ध शब्दों में निहित है कि स्वार्थी गणना के बर्फीले पानी में पूंजीपति वर्ग ने धार्मिक परमानंद, शूरवीर उत्साह, क्षुद्र-बुर्जुआ भावुकता के पवित्र भय को डुबो दिया)। और अंत में - समाजशास्त्र, जिसने साबित कर दिया कि व्यक्तियों के स्वतंत्र, नैतिक रूप से प्रेरित कार्य (आत्महत्या, चोरी, आदि), जिन्हें बड़ी संख्या के कानूनों के अनुसार समग्र रूप से समाज के क्षणों के रूप में माना जाता है, नियमित पंक्तियों में पंक्तिबद्ध होते हैं जो सामने आते हैं उदाहरण के लिए, मौसमी जलवायु परिवर्तन की तुलना में अधिक सख्त और स्थिर रहें (स्पिनोज़ा को कोई कैसे याद नहीं कर सकता, जिन्होंने कहा था कि यदि हमारे द्वारा फेंके गए पत्थर में चेतना होती, तो वह सोचता कि वह स्वतंत्र रूप से उड़ रहा है)।
एक शब्द में, आधुनिक जटिल रूप से संगठित, अवैयक्तिकृत समाज की विशेषता इस तथ्य से है कि व्यक्तियों के पेशेवर और व्यावसायिक गुणों की समग्रता जो सामाजिक इकाइयों के रूप में उनके व्यवहार को निर्धारित करती है, उनके व्यक्तिगत नैतिक गुणों पर बहुत कम निर्भर करती है। अपने सामाजिक व्यवहार में, एक व्यक्ति उन कार्यों और भूमिकाओं के वाहक के रूप में कार्य करता है जो उसे बाहर से उन प्रणालियों के तर्क के अनुसार सौंपी जाती हैं जिनमें वह शामिल है। व्यक्तिगत उपस्थिति के क्षेत्र, जहां जिसे नैतिक पालन-पोषण और दृढ़ संकल्प कहा जा सकता है, निर्णायक महत्व रखते हैं, कम और कम महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं। सामाजिक रीति-रिवाज अब व्यक्तियों के लोकाचार पर नहीं, बल्कि इसके कामकाज के कुछ पहलुओं में समाज के प्रणालीगत (वैज्ञानिक, तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित) संगठन पर निर्भर करते हैं। किसी व्यक्ति का सामाजिक मूल्य न केवल उसके व्यक्तिगत नैतिक गुणों से निर्धारित होता है, बल्कि उस संपूर्ण महान कार्य के नैतिक महत्व से भी निर्धारित होता है जिसमें वह भाग लेता है। नैतिकता मुख्य रूप से संस्थागत हो जाती है, व्यावहारिक क्षेत्रों में परिवर्तित हो जाती है, जहां नैतिक क्षमता, अगर हम यहां नैतिकता के बारे में बात कर सकते हैं, तो गतिविधि के विशेष क्षेत्रों (व्यवसाय, चिकित्सा, आदि) में पेशेवर क्षमता द्वारा एक निर्णायक सीमा तक निर्धारित की जाती है। शास्त्रीय अर्थ में नैतिक दार्शनिक निरर्थक हो जाता है।
क्या नैतिकता अपना विषय खो चुकी है?
नैतिकता, दार्शनिक ज्ञान के पारंपरिक रूप से विकसित क्षेत्र के रूप में, दो विपरीत ध्रुवों - निरपेक्षता और एंटीनॉर्मेटिविटी के बीच संलग्न, सामान्य सैद्धांतिक स्थान में मौजूद है। नैतिक निरपेक्षता नैतिकता के विचार से एक निरपेक्ष और, इसकी निरपेक्षता में, तर्कसंगत जीवन के स्थान के लिए एक समझ से बाहर पूर्व शर्त से आगे बढ़ती है; इसके विशिष्ट चरम मामलों में से एक नैतिक धर्म है (एल.एन. टॉल्स्टॉय, ए. श्वित्ज़र)। नैतिक-विरोधी मानकवाद नैतिकता में कुछ हितों की अभिव्यक्ति (एक नियम के रूप में, परिवर्तित) को देखता है और इसे सापेक्ष बनाता है, इसकी अंतिम अभिव्यक्ति को दार्शनिक और बौद्धिक प्रयोग माना जा सकता है, जिसे उत्तर-आधुनिकतावादी कहा जाता है। ये चरम, सामान्य रूप से किसी भी चरम की तरह, एक-दूसरे को पोषित करते हैं, एक-दूसरे के साथ मिलते हैं: यदि नैतिकता निरपेक्ष है, तो यह अनिवार्य रूप से इस प्रकार है कि कोई भी नैतिक कथन, जहां तक उसकी मानव उत्पत्ति है, एक विशिष्ट, निश्चित और अपने में भरा हुआ है निश्चितता सीमित सामग्री, सापेक्ष होगी।, स्थितिजन्य और इस अर्थ में झूठी; दूसरी ओर, यदि नैतिकता की कोई पूर्ण (बिना शर्त बाध्यकारी और सार्वभौमिक रूप से मान्य) परिभाषाएँ नहीं हैं, तो किसी भी नैतिक निर्णय का उसे लेने वाले के लिए पूर्ण अर्थ होगा। इस ढांचे के भीतर रूस (नैतिकता की धार्मिक-दार्शनिक और सामाजिक-ऐतिहासिक समझ का एक विकल्प) और पश्चिम (कांतियनवाद और उपयोगितावाद का एक विकल्प) दोनों में आधुनिक नैतिक विचार हैं।
अपने आधुनिक संस्करणों में निरपेक्षता और मानक-विरोधीवाद, निश्चित रूप से, अपने शास्त्रीय समकक्षों से भिन्न हैं - मुख्य रूप से उनकी अधिकता, अतिशयोक्ति में। आधुनिक निरपेक्षता (स्टोइक या कांटियन के विपरीत) ने सामाजिक रीति-रिवाजों से संपर्क खो दिया है और नैतिक व्यक्ति के निःस्वार्थ दृढ़ संकल्प के अलावा कुछ भी नहीं पहचानता है। केवल नैतिक विकल्प की पूर्णता, और कोई वैधता नहीं! इस संबंध में यह महत्वपूर्ण है कि एल.एन. टॉल्स्टॉय और ए. श्वित्ज़र सभ्यता के लिए नैतिकता का विरोध करते हैं, सामान्य तौर पर वे सभ्यता को नैतिक स्वीकृति देने से इनकार करते हैं। आदर्शवाद-विरोध के समर्थक, आनुवंशिक रूप से संबंधित और अनिवार्य रूप से नैतिकता में उदारवादी-उपयोगितावादी परंपरा को जारी रखने वाले, 19वीं शताब्दी के महान अनैतिकवादियों से काफी प्रभावित थे, लेकिन, बाद वाले के विपरीत, जिन्होंने एक अति-नैतिक परिप्रेक्ष्य के संदर्भ में नैतिकता को नकार दिया, वे नैतिकता पर काबू पाने का कार्य निर्धारित नहीं करते हैं, वे बस इसे अस्वीकार कर देते हैं। उनके पास के. मार्क्स की तरह अपना "स्वतंत्र व्यक्तित्व" या नीत्शे की तरह कोई सुपरमैन नहीं है। न केवल उनके पास अपनी स्वयं की अति-नैतिकता नहीं है, बल्कि उनके पास उत्तर-नैतिकता भी नहीं है। वास्तव में, इस तरह का दार्शनिक और नैतिक अति-असहमति परिस्थितियों के प्रति पूर्ण बौद्धिक समर्पण में बदल जाता है, जैसा कि उदाहरण के लिए, आर. रोर्टी के साथ हुआ, जिन्होंने 1999 में यूगोस्लाविया के खिलाफ नाटो की आक्रामकता को इस तथ्य का हवाला देकर उचित ठहराया था कि "अच्छे लोगों" ने लड़ाई लड़ी थी। वहाँ "बुरे लोग" हैं। आधुनिक नैतिकता में निरपेक्षता और प्रतिसामान्यता की सभी विशेषताओं के बावजूद, हम फिर भी पारंपरिक मानसिक योजनाओं के बारे में बात कर रहे हैं। वे एक निश्चित प्रकार के सामाजिक संबंधों पर प्रतिबिंब का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो निजी और सामान्य, व्यक्ति और जीनस, व्यक्ति और समाज के बीच आंतरिक असंगतता (अलगाव) की विशेषता है।
क्या यह विरोधाभास आज भी अपनी मौलिक प्रकृति को बरकरार रखता है, यह वह सवाल है जिसका जवाब हमें आधुनिक दुनिया में नैतिकता और नैतिकता के साथ क्या हो रहा है, इस पर विचार करते हुए देना चाहिए। क्या सामाजिक (मानवीय) वास्तविकता आज संरक्षित है, जिसकी समझ नैतिकता की शास्त्रीय छवि थी, या दूसरे शब्दों में, क्या हमारे कार्यों, पाठ्यपुस्तकों में प्रस्तुत शास्त्रीय नैतिकता कल की नैतिकता नहीं है? आधुनिक समाज में, जो अपने प्रत्यक्ष सांस्कृतिक डिजाइन में सामूहिक हो गया है, और अपनी प्रेरक शक्तियों में संस्थागत और गहराई से संगठित है, इस व्यवस्थित समाजशास्त्रीय ब्रह्मांड में व्यक्तिगत स्वतंत्रता के स्थान, नैतिक रूप से जिम्मेदार व्यवहार के क्षेत्र कहां स्थित हैं? अधिक विशिष्ट और पेशेवर रूप से सटीक होने के लिए, प्रश्न को निम्नानुसार पुनर्निर्मित किया जा सकता है: क्या यह आलोचनात्मक दर्शन की विरासत पर अधिक आलोचनात्मक नज़र डालने और निःस्वार्थता, बिना शर्त कर्तव्य, सार्वभौमिक रूप से मान्य आवश्यकताओं आदि के रूप में नैतिकता की परिभाषाओं पर सवाल उठाने का समय नहीं है। .? और क्या यह इस तरह से किया जा सकता है कि नैतिकता के विचार को न छोड़ा जाए और जीवन के खेल को उसकी मनके नकल से प्रतिस्थापित न किया जाए?
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मानव व्यवहार और उनके एक दूसरे के साथ संबंधों का अध्ययन प्राचीन दार्शनिकों द्वारा किया गया था। तब भी, एथोस (प्राचीन ग्रीक में "एथोस") जैसी कोई चीज़ थी, जिसका अर्थ है एक घर में एक साथ रहना। बाद में, उन्होंने एक स्थिर घटना या विशेषता को नामित करना शुरू कर दिया, उदाहरण के लिए, चरित्र, रीति-रिवाज।
दार्शनिक श्रेणी के रूप में नैतिकता का विषय सबसे पहले अरस्तू द्वारा लागू किया गया था, और इसे मानवीय गुणों का अर्थ दिया गया था।
नैतिकता का इतिहास
2,500 साल पहले ही, महान दार्शनिकों ने किसी व्यक्ति के चरित्र, उसके स्वभाव और आध्यात्मिक गुणों की मुख्य विशेषताओं की पहचान की, जिन्हें वे नैतिक गुण कहते थे। अरस्तू के कार्यों से परिचित होने के बाद, सिसरो ने एक नया शब्द "नैतिकता" पेश किया, जिसमें उन्होंने वही अर्थ जोड़ा।
दर्शन के बाद के विकास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि इसमें एक अलग अनुशासन सामने आया - नैतिकता। इस विज्ञान द्वारा अध्ययन किया जाने वाला विषय (परिभाषा) नैतिकता और सदाचार है। काफी लंबे समय तक, इन श्रेणियों को एक ही अर्थ दिया गया था, लेकिन कुछ दार्शनिकों ने उन्हें अलग कर दिया। उदाहरण के लिए, हेगेल का मानना था कि नैतिकता कार्यों की व्यक्तिपरक धारणा है, और नैतिकता स्वयं क्रियाएं और उनकी वस्तुनिष्ठ प्रकृति है।
दुनिया में होने वाली ऐतिहासिक प्रक्रियाओं और समाज के सामाजिक विकास में बदलाव के आधार पर, नैतिकता के विषय ने लगातार अपना अर्थ और सामग्री बदल दी है। आदिम लोगों में जो निहित था वह प्राचीन काल के निवासियों के लिए असामान्य हो गया और मध्ययुगीन दार्शनिकों द्वारा उनके नैतिक मानकों की आलोचना की गई।
पूर्व-प्राचीन नैतिकता
एक विज्ञान के रूप में नैतिकता के विषय के बनने से बहुत पहले, एक लंबी अवधि थी, जिसे आमतौर पर "पूर्व-नैतिकता" कहा जाता है।
उस समय के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक को होमर कहा जा सकता है, जिनके नायकों में सकारात्मक और नकारात्मक गुणों का एक समूह था। लेकिन कौन से कार्य गुण हैं और कौन से नहीं, इसकी सामान्य अवधारणा उन्होंने अभी तक नहीं बनाई है। न तो ओडिसी और न ही इलियड में कोई शिक्षाप्रद चरित्र है, बल्कि यह केवल उन घटनाओं, लोगों, नायकों और देवताओं के बारे में एक कहानी है जो उस समय रहते थे।
पहली बार, नैतिक गुणों के माप के रूप में बुनियादी मानवीय मूल्यों को हेसियोड के कार्यों में आवाज दी गई थी, जो समाज के वर्ग विभाजन की शुरुआत में रहते थे। उन्होंने किसी व्यक्ति के मुख्य गुणों में ईमानदारी से काम करना, न्याय करना और कार्यों की वैधता को संपत्ति के संरक्षण और वृद्धि का आधार माना।
नैतिकता और नैतिकता के पहले सिद्धांत प्राचीन काल के पाँच ऋषियों के कथन थे:
- बड़ों का सम्मान करें (चिलोन);
- असत्य से बचें (क्लियोबुलस);
- देवताओं की महिमा, और माता-पिता का सम्मान (सोलन);
- माप का निरीक्षण करें (थेल्स);
- क्रोध को वश में करना (चिलोन);
- स्वच्छंदता एक दोष है (थेल्स)।
इन मानदंडों के लिए लोगों से कुछ निश्चित व्यवहार की आवश्यकता होती है, और इसलिए यह उस समय के लोगों के लिए पहला बन गया। नैतिकता, साथ ही जिसका कार्य किसी व्यक्ति और उसके गुणों का अध्ययन करना है, इस अवधि के दौरान केवल अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी।
सोफ़िस्ट और प्राचीन ऋषि
ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी से कई देशों में विज्ञान, कला और वास्तुकला का तेजी से विकास शुरू हुआ। इससे पहले कभी भी इतनी बड़ी संख्या में दार्शनिकों का जन्म नहीं हुआ था, विभिन्न स्कूलों और प्रवृत्तियों का गठन हुआ था जिन्होंने मनुष्य की समस्याओं, उसके आध्यात्मिक और नैतिक गुणों पर बहुत ध्यान दिया था।
उस समय सबसे महत्वपूर्ण प्राचीन ग्रीस का दर्शन था, जो दो दिशाओं द्वारा दर्शाया गया था:
- अनैतिकतावादी और सोफिस्ट जिन्होंने सभी के लिए अनिवार्य नैतिक आवश्यकताओं के निर्माण से इनकार किया। उदाहरण के लिए, सोफ़िस्ट प्रोटागोरस का मानना था कि नैतिकता का विषय और वस्तु नैतिकता है, एक अस्थिर श्रेणी जो समय के प्रभाव में बदलती है। यह सापेक्ष की श्रेणी में आता है, क्योंकि एक निश्चित अवधि में प्रत्येक राष्ट्र के अपने नैतिक सिद्धांत होते हैं।
- सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, जिन्होंने नैतिकता के विज्ञान के रूप में नैतिकता का विषय बनाया, और एपिकुरस जैसे महान दिमागों ने उनका विरोध किया। उनका मानना था कि सद्गुण का आधार तर्क और भावनाओं के बीच सामंजस्य है। उनकी राय में, यह देवताओं द्वारा नहीं दिया गया था, जिसका अर्थ है कि यह एक उपकरण है जो आपको अच्छे कार्यों को बुरे कार्यों से अलग करने की अनुमति देता है।
यह अरस्तू ही थे जिन्होंने अपने कार्य "एथिक्स" में व्यक्ति के नैतिक गुणों को 2 प्रकारों में विभाजित किया:
- नैतिक, यानी स्वभाव और स्वभाव से जुड़ा हुआ;
- डायनोएटिक - किसी व्यक्ति के मानसिक विकास और कारण की मदद से जुनून को प्रभावित करने की क्षमता से संबंधित।
अरस्तू के अनुसार, नैतिकता का विषय 3 सिद्धांत हैं - उच्चतम अच्छे के बारे में, सामान्य और विशेष रूप से गुणों के बारे में, और अध्ययन का उद्देश्य मनुष्य है। यह वह था जिसने इस बात का परिचय दिया कि नैतिकता (नैतिकता) आत्मा के अर्जित गुण हैं। उन्होंने एक सदाचारी व्यक्ति की अवधारणा विकसित की।
एपिकुरस और स्टोइक्स
अरस्तू के विपरीत, एपिकुरस ने नैतिकता की अपनी परिकल्पना को सामने रखा, जिसके अनुसार केवल वह जीवन जो बुनियादी जरूरतों और इच्छाओं की संतुष्टि की ओर ले जाता है, खुश और धार्मिक है, क्योंकि वे आसानी से हासिल किए जा सकते हैं, जिसका अर्थ है कि वे एक व्यक्ति को शांत और खुश बनाते हैं। सब चीज़ से।
नैतिकता के विकास में अरस्तू के बाद स्टोइक ने सबसे गहरी छाप छोड़ी। उनका मानना था कि सभी गुण (अच्छे और बुरे) एक व्यक्ति में उसी तरह अंतर्निहित होते हैं जैसे आसपास की दुनिया में। लोगों का लक्ष्य अपने अंदर अच्छे गुणों का विकास करना और बुरी प्रवृत्ति को खत्म करना है। स्टोइक के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि ग्रीस, सेनेका और रोम में ज़ेनो थे।
मध्ययुगीन नैतिकता
इस अवधि के दौरान, नैतिकता का विषय ईसाई हठधर्मिता का प्रचार था, क्योंकि धार्मिक नैतिकता ने दुनिया पर शासन करना शुरू कर दिया था। मध्ययुगीन युग में किसी व्यक्ति का सर्वोच्च लक्ष्य ईश्वर की सेवा है, जिसकी व्याख्या उसके प्रति प्रेम के बारे में ईसा मसीह की शिक्षा के माध्यम से की गई थी।
यदि प्राचीन दार्शनिकों का मानना था कि गुण किसी भी व्यक्ति की संपत्ति हैं और उनका कार्य उन्हें अपने और दुनिया के साथ सामंजस्य बिठाने के लिए अच्छाई के पक्ष में बढ़ाना है, तो ईसाई धर्म के विकास के साथ वे दैवीय कृपा बन गए, जो कि निर्माता लोगों को अनुदान देता है या नहीं।
उस समय के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक सेंट ऑगस्टीन और थॉमस एक्विनास हैं। पहले के अनुसार, आज्ञाएँ मूल रूप से परिपूर्ण हैं, क्योंकि वे ईश्वर से आई हैं। जो उनके अनुसार जीवन व्यतीत करता है और सृष्टिकर्ता की महिमा करता है, वह उसके साथ स्वर्ग जाएगा, और बाकी लोगों के लिए नरक तैयार है। ऑगस्टीन द ब्लेस्ड ने यह भी तर्क दिया कि बुराई जैसी कोई श्रेणी प्रकृति में मौजूद नहीं है। यह उन लोगों और स्वर्गदूतों द्वारा किया जाता है जो अपने अस्तित्व की खातिर निर्माता से दूर हो गए हैं।
थॉमस एक्विनास और भी आगे बढ़ गए, उन्होंने घोषणा की कि जीवन के दौरान आनंद असंभव है - यह बाद के जीवन का आधार है। इस प्रकार, मध्य युग में नैतिकता के विषय ने एक व्यक्ति और उसके गुणों के साथ अपना संबंध खो दिया, जिससे दुनिया और उसमें लोगों के स्थान के बारे में चर्च के विचारों को रास्ता मिल गया।
नई नैतिकता
दर्शन और नैतिकता के विकास का एक नया दौर नैतिकता के इनकार के साथ शुरू होता है क्योंकि दस आज्ञाओं में मनुष्य को दैवीय इच्छा दी गई है। उदाहरण के लिए, स्पिनोज़ा ने तर्क दिया कि निर्माता प्रकृति है, जो कुछ भी मौजूद है उसका कारण, अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार कार्य करता है। उनका मानना था कि आसपास की दुनिया में कोई पूर्ण अच्छाई और बुराई नहीं है, केवल ऐसी स्थितियाँ हैं जिनमें व्यक्ति किसी न किसी तरह से कार्य करता है। जीवन के संरक्षण के लिए क्या उपयोगी है और क्या हानिकारक है, इसकी समझ ही लोगों के स्वभाव और उनके नैतिक गुणों को निर्धारित करती है।
स्पिनोज़ा के अनुसार, नैतिकता का विषय और कार्य खुशी खोजने की प्रक्रिया में मानवीय कमियों और गुणों का अध्ययन है, और वे आत्म-संरक्षण की इच्छा पर आधारित हैं।
इसके विपरीत, उनका मानना था कि हर चीज़ का मूल स्वतंत्र इच्छा है, जो नैतिक कर्तव्य का हिस्सा है। नैतिकता का उनका पहला नियम कहता है: "इस तरह से कार्य करें कि आप हमेशा अपने आप में और दूसरों में तर्कसंगत इच्छा को प्राप्त करने के साधन के रूप में नहीं, बल्कि साध्य के रूप में पहचानें।"
मनुष्य में निहित बुराई (स्वार्थ) ही सभी कार्यों और लक्ष्यों का केंद्र है। इससे ऊपर उठने के लिए लोगों को अपने और दूसरे लोगों के व्यक्तित्व के प्रति पूरा सम्मान दिखाना होगा। यह कांट ही थे जिन्होंने नैतिकता के विषय को संक्षेप में और स्पष्ट रूप से एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में प्रकट किया जो अपने अन्य प्रकारों से अलग था, जिसने दुनिया, राज्य और राजनीति पर नैतिक विचारों के लिए सूत्र तैयार किए।
आधुनिक नैतिकता
20वीं सदी में, एक विज्ञान के रूप में नैतिकता का विषय अहिंसा और जीवन के प्रति श्रद्धा पर आधारित नैतिकता है। अच्छाई की अभिव्यक्ति बुराई को न बढ़ाने की स्थिति से मानी जाने लगी। अच्छाई के चश्मे से दुनिया की नैतिक धारणा का यह पक्ष लियो टॉल्स्टॉय द्वारा विशेष रूप से अच्छी तरह से प्रकट किया गया था।
हिंसा हिंसा को जन्म देती है और पीड़ा और दर्द को बढ़ाती है - यही इस नैतिकता का मुख्य उद्देश्य है। इसका पालन एम. गांधी ने भी किया, जो हिंसा के उपयोग के बिना भारत को स्वतंत्र बनाने की मांग करते थे। उनकी राय में, प्रेम सबसे शक्तिशाली हथियार है, जो गुरुत्वाकर्षण जैसे प्रकृति के बुनियादी नियमों के समान बल और सटीकता के साथ कार्य करता है।
हमारे समय में, कई देशों को यह समझ में आ गया है कि अहिंसा की नैतिकता संघर्षों को सुलझाने में अधिक प्रभावी परिणाम देती है, हालाँकि इसे निष्क्रिय नहीं कहा जा सकता है। इसके विरोध के दो रूप हैं: असहयोग और सविनय अवज्ञा।
नैतिक मूल्य
आधुनिक नैतिक मूल्यों की नींव में से एक जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता के संस्थापक अल्बर्ट श्वित्ज़र का दर्शन है। उनकी अवधारणा किसी भी जीवन को उपयोगी, उच्च या निम्न, मूल्यवान या बेकार में विभाजित किए बिना उसका सम्मान करने की थी।
साथ ही, उन्होंने माना कि परिस्थितियों के कारण लोग किसी और की जान लेकर अपनी जान बचा सकते हैं। उनके दर्शन के केंद्र में जीवन की रक्षा करने की दिशा में एक व्यक्ति की सचेत पसंद है, अगर स्थिति अनुमति देती है, न कि बिना सोचे-समझे इसे छीन लेना। श्वित्ज़र ने बुराई को रोकने के लिए आत्म-त्याग, क्षमा और लोगों की सेवा को मुख्य मानदंड माना।
आधुनिक दुनिया में, एक विज्ञान के रूप में नैतिकता व्यवहार के नियमों को निर्देशित नहीं करती है, बल्कि सामान्य आदर्शों और मानदंडों, नैतिकता की एक सामान्य समझ और एक व्यक्ति और समग्र रूप से समाज दोनों के जीवन में इसके महत्व का अध्ययन और व्यवस्थित करती है।
नैतिकता की अवधारणा
नैतिकता (नैतिकता) एक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना है जो मानवता का मूल सार बनाती है। लोगों की सभी गतिविधियाँ उस समाज में मान्यता प्राप्त नैतिक मानकों पर आधारित होती हैं जिसमें वे रहते हैं।
नैतिक नियमों और व्यवहार की नैतिकता का ज्ञान व्यक्तियों को दूसरों के बीच अनुकूलन करने में मदद करता है। नैतिकता किसी व्यक्ति की उसके कार्यों के लिए जिम्मेदारी की डिग्री का भी संकेतक है।
बचपन से ही नैतिक एवं आध्यात्मिक गुणों का विकास होता है। सिद्धांत से, दूसरों के संबंध में सही कार्यों के कारण, वे मानव अस्तित्व का व्यावहारिक और रोजमर्रा का पक्ष बन जाते हैं, और उनके उल्लंघन की जनता द्वारा निंदा की जाती है।
नैतिकता के कार्य
चूँकि नैतिकता भी समाज के जीवन में अपने स्थान का अध्ययन करती है, यह निम्नलिखित कार्यों को हल करती है:
- पुरातनता में गठन के इतिहास से लेकर आधुनिक समाज में निहित सिद्धांतों और मानदंडों तक नैतिकता का वर्णन करता है;
- नैतिकता को उसके "उचित" और "मौजूदा" संस्करण के दृष्टिकोण से चित्रित करता है;
- लोगों को बुनियादी बातें सिखाता है, अच्छे और बुरे के बारे में ज्ञान देता है, "सही जीवन" की अपनी समझ चुनते समय खुद को बेहतर बनाने में मदद करता है।
इस विज्ञान के लिए धन्यवाद, लोगों के कार्यों और उनके रिश्तों का नैतिक मूल्यांकन यह समझने पर ध्यान केंद्रित करके बनाया गया है कि क्या अच्छाई या बुराई हासिल की जाती है।
नैतिकता के प्रकार
आधुनिक समाज में, जीवन के अनेक क्षेत्रों में लोगों की गतिविधियाँ बहुत निकट से जुड़ी हुई हैं, इसलिए नैतिकता का विषय इसके विभिन्न प्रकारों पर विचार और अध्ययन करता है:
- पारिवारिक नैतिकता विवाह में लोगों के संबंधों से संबंधित है;
- व्यावसायिक नैतिकता - व्यवसाय करने के मानदंड और नियम;
- कॉर्पोरेट टीम में संबंधों का अध्ययन करता है;
- अपने कार्यस्थल पर लोगों के व्यवहार को प्रशिक्षित और अध्ययन करता है।
आज, कई देश मृत्युदंड, इच्छामृत्यु और अंग प्रत्यारोपण के संबंध में नैतिक कानून लागू कर रहे हैं। जैसे-जैसे मानव समाज विकसित होता जाता है, उसके साथ-साथ नैतिकता भी बदलती जाती है।
19वीं सदी का दूसरा भाग - 20वीं सदी की शुरुआत यह दार्शनिक सिद्धांतों, दार्शनिक और नैतिक सिद्धांतों और सामाजिक प्रणालियों की उनकी सच्चाई और मानवता के लिए गंभीर परीक्षाओं का समय बन गया। कुल मिलाकर, यह युग एक महत्वपूर्ण मोड़ का समय बन गया, जिसने शास्त्रीय के अंत और एक नए, आधुनिक दर्शन और नैतिकता के गठन को चिह्नित किया। यह सभी शास्त्रीय नैतिकता की विशेषता वाले बुनियादी सिद्धांतों और दृष्टिकोणों से विचलन, या नई वास्तविकताओं के प्रकाश में उनके पुनर्विचार, पारंपरिक समस्याओं के तरीकों और दृष्टिकोणों को बदलने में शिक्षाओं और स्कूलों की एक विशाल विविधता के उद्भव में व्यक्त किया गया था।
मनुष्य और नैतिकता का शास्त्रीय दर्शन पारंपरिक रूप से कारण और तर्कसंगतता के पंथ पर आधारित था, सभी अस्तित्व की संरचना की नियमितता और तर्क में आशावादी विश्वास पर और स्वयं मनुष्य, तर्कसंगतता, न्याय के आधार पर सचेत रूप से अपने जीवन को पुनर्गठित करने में सक्षम था। और मानवता. आकस्मिक, अप्रामाणिक, अनुचित, अनुचित, अहंकारी हर चीज़ को अस्तित्व की अस्थायी विशेषताओं के रूप में माना जाता था, जिसके माध्यम से, विज्ञान और ज्ञानोदय की प्रगति के माध्यम से, मानव चेतना का विकास, मन अपना रास्ता बना लेगा।
सभी शास्त्रीय नैतिकता मानवतावादी दृष्टिकोण से व्याप्त थी, और धाराओं और स्कूलों के बीच मतभेद मुख्य रूप से केवल मानवतावाद और न्याय, स्वतंत्रता और मानव गरिमा के आदर्शों को प्रमाणित करने और उन पर जोर देने के साधनों से संबंधित थे। ये आदर्श "मानव स्वभाव", उसके सार और "नियुक्ति" के संदर्भ में एक श्रेणीबद्ध रूप में व्यक्त किए गए थे और अंततः, एक अमूर्त सामान्यीकृत प्रकृति के थे। वे, जैसे थे, तर्कसंगत-सार्वभौमिक सिद्धांत की आज्ञाकारिता की मांग करते हुए, अपने विशिष्ट व्यक्तिगत भाग्य और यादृच्छिक अनुभवजन्य हितों के साथ एक अलग व्यक्ति पर लटके हुए थे।
सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि मनुष्य के शास्त्रीय दर्शन की विशेषता सत्य, अच्छाई और सुंदरता के सामंजस्य में विश्वास, स्वयं के अस्तित्व और उसकी अनुभूति दोनों में थी। ऐतिहासिक-दार्शनिक प्रक्रिया के व्यक्तिगत "पाखण्डी" - संशयवादी, निराशावादी, अज्ञेयवादी - ने केवल अपनी विशिष्टता से सामान्य नियम की पुष्टि की। नैतिकता की कल्पना मनुष्य के वास्तविक सार, एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में उसकी नियति की अभिव्यक्ति के रूप में की गई थी।
इसके अलावा, यदि अपने अनुभवजन्य अस्तित्व में मनुष्य अपने व्यवसाय से दूर था, तो रीज़न को मानवता, अच्छाई और सुंदरता के आधार पर दुनिया के संगठन के सिद्धांतों को खोजना और तैयार करना था, और यह सत्य, अपनी आकर्षक अपील के साथ, प्रेरित करना था लोग इसे क्रियान्वित करें।
19वीं-20वीं शताब्दी में इतिहास का पाठ्यक्रम इन अपेक्षाओं को पूरी तरह से खारिज करता प्रतीत हुआ, और तर्क और विज्ञान ने, हालांकि उन्होंने प्रकृति की शक्तियों के ज्ञान और अधीनता में अपनी जीत की पुष्टि की, मानव जीवन के संगठन में उनकी पूरी नपुंसकता का पता चला। शास्त्रीय दर्शन के दावे, दुनिया की प्राकृतिक संरचना और प्रगतिशील आदर्शों की दिशा में उसके आंदोलन, मनुष्य की तर्कसंगतता और उसके द्वारा बनाई गई सभ्यता और संस्कृति की दुनिया, ऐतिहासिक प्रक्रिया के मानवतावादी अभिविन्यास में विश्वास पर आधारित हैं। स्वयं अपुष्ट निकला।
इसलिए, इन दावों की प्राप्ति के लिए या तो नए तरीकों और साधनों को इंगित करना आवश्यक था, या उनकी भ्रामक प्रकृति को उजागर करना और मानव जाति को व्यर्थ अपेक्षाओं और आशाओं से मुक्ति दिलाना आवश्यक था।
सबसे कम, इन परिवर्तनों ने ईसाई नैतिकता को प्रभावित किया, जिसने कभी भी सांसारिक जीवन में मनुष्य की नैतिक समस्याओं के अंतिम समाधान पर ध्यान केंद्रित नहीं किया, जिससे मानव सभ्यता की संकटपूर्ण घटनाओं को आसानी से इस जीवन की सर्वनाशकारी दृष्टि में फिट कर दिया गया। इसलिए, धार्मिक ईसाई दर्शन को प्रभावित करने वाले परिवर्तन, सबसे पहले, इस तथ्य में व्यक्त किए गए थे कि उन्होंने इस तस्वीर को तेजी से प्रतीकात्मक और रूपक अर्थ देकर दुनिया की धार्मिक तस्वीर को विज्ञान के डेटा के साथ जोड़ने की कोशिश की, और एक में व्यक्तित्व की सामाजिक-नैतिक समस्याओं, उसके नैतिक आत्मनिर्णय की समस्याओं में सभी धार्मिक समस्याओं का निर्णायक मानवशास्त्रीय मोड़।
शास्त्रीय विरासत को मौलिक रूप से उलटे रूप में संरक्षित करने का सबसे दृढ़ प्रयास मार्क्सवाद द्वारा किया गया था, जिसने इतिहास की भौतिकवादी समझ की खोज के माध्यम से पिछले सभी दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण कमी - इसके आदर्शवादी नैतिकता - को दूर करने का प्रयास किया था।
मार्क्सवाद ने आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध के मुद्दे को सही ढंग से हल करने में अपनी योग्यता देखी, यह दिखाते हुए कि विचारों, चेतना, मूल्यों, लक्ष्यों और आदर्शों का स्रोत भौतिक उत्पादन के आधार पर विकसित होने वाली सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया है। इसके साथ, मार्क्सवाद ने दुनिया को बदलने के साधन के रूप में अमूर्त नैतिकता को समाप्त करने और वास्तविकता के आध्यात्मिक और व्यावहारिक आत्मसात के एक तरीके के रूप में नैतिकता को समझने की ओर आगे बढ़ने की मांग की, सामाजिक चेतना का क्षेत्र सामाजिक अस्तित्व के आधार पर सामने आया।
नैतिकता को आत्मा के एक विशेष क्षेत्र के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए - दिव्य इच्छा, विचारों की दुनिया, एक निश्चित सार्वभौमिक कारण - निष्क्रिय गैर-आध्यात्मिक पदार्थ का विरोध, मूल्यवान और उचित के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में नहीं एक अभागे प्राणी के विपरीत, लेकिन सामाजिक उत्पादन के उत्पाद के रूप में, जिसका आधार भौतिक संपदा के उत्पादन का तरीका है।
साथ ही, मार्क्सवाद ने मनुष्य और नैतिकता की प्रकृतिवादी समझ पर काबू पाने की कोशिश की, जो अमूर्त मानव प्रकृति से ली गई थी, लेकिन वास्तव में मानव प्रकृति की इस अवधारणा में पहले से ही अचेतन और छिपे हुए तरीके से मौजूद थी। और यहां उचित और मूल्यवान, आदर्श की दुनिया शुरू से ही वास्तविकता का विरोध करती है और केवल स्पष्ट रूप से इससे उत्पन्न हुई है - यह कुछ भी नहीं था कि विभिन्न दार्शनिकों ने एक ही "मानव स्वभाव" से अपने उद्देश्य की पूरी तरह से अलग समझ प्राप्त की और व्यवसाय.
मार्क्सवाद ने मनुष्य के सार को समझने की कुंजी मानव जाति के प्रतिनिधियों की कुछ अमूर्त सामान्य विशेषताओं की पहचान करने में नहीं, उनके जैविक या मानवशास्त्रीय अस्तित्व में नहीं, बल्कि मनुष्य द्वारा बनाए गए सामाजिक संबंधों की समग्रता का अध्ययन करने में देखी।
मनुष्य, प्रकृति का एक प्राणी होने के नाते, अपनी भौतिक और व्यावहारिक गतिविधि से प्रकृति का विरोध करता है, अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए इसे बदलता है, और इस प्रक्रिया में खुद को बदलने के लिए एक शक्तिशाली साधन प्राप्त करता है। अपने कौशल और क्षमताओं का विस्तार करते हुए, एक व्यक्ति उन्हें अपनी व्यावहारिक गतिविधि के उत्पादों में वस्तुनिष्ठ बनाता है, अपनी "आवश्यक शक्तियों" को वस्तुनिष्ठ बनाता है।
इस प्रक्रिया में, एक व्यक्ति संस्कृति की एक समग्र वस्तुनिष्ठ दुनिया का निर्माण करता है, जिसमें संचित रूप में मानव जाति की व्यापक गतिविधि और "आवश्यक ताकतों" के साथ-साथ सामाजिक संबंधों की दुनिया भी शामिल होती है, जिसके माध्यम से वह संस्कृति की इस दुनिया से जुड़ता है।
और प्रत्येक व्यक्ति इस सार्वभौमिक सांस्कृतिक विरासत की सक्रिय भागीदारी और विकास की प्रक्रिया में ही एक मानव व्यक्ति बनता है, जो मनुष्य और समाज के आगे के विकास के लिए एक परिणाम और एक शर्त दोनों है।
इस प्रकार, मानव संस्कृति और सामाजिक संबंधों की दुनिया एक व्यक्ति के सच्चे सामाजिक-ऐतिहासिक सार का दर्जा प्राप्त करती है, जिसमें शामिल होकर एक व्यक्ति केवल अपनी विशिष्ट विशेषताओं को प्राप्त करने, अपनी व्यक्तिगत सीमाओं को पार करने और एक सार्वभौमिक और आध्यात्मिक प्राणी में बदलने में सक्षम होता है। .
इसलिए, मनुष्य के सार में प्रवेश का मतलब मार्क्सवाद के लिए सामाजिक जीवन की प्रक्रिया और उसके विकास के नियमों का अध्ययन करना है, साथ ही चेतना और आध्यात्मिक जीवन की घटनाओं का अध्ययन करना है जो इस प्रक्रिया को सुनिश्चित करते हैं - लक्ष्य, मूल्य, आदर्श।
तब किसी व्यक्ति के नैतिक मूल्य, नैतिक गुण, उसके गुण और दोष मूल रूप से उसे प्रकृति द्वारा दिए गए नहीं, बल्कि सामाजिक विकास की प्रक्रिया में सामने आएंगे। कुछ आवश्यकताओं और क्षमताओं के उद्भव के लिए प्राकृतिक पूर्वापेक्षाएँ, ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक प्रक्रियाओं की प्रकृति और सामग्री को प्रभावित करने वाले प्राकृतिक कारकों को धीरे-धीरे सामाजिक-ऐतिहासिक और सांस्कृतिक निर्धारकों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। परिणामस्वरूप, किसी व्यक्ति की आवश्यकताएं, प्रेरणाएं, रुचियां, लक्ष्य और मूल्य तेजी से प्राकृतिक नहीं, बल्कि एक सामाजिक-ऐतिहासिक उत्पाद बन रहे हैं।
एक व्यक्ति में वास्तव में सब कुछ - और, सबसे पहले, नैतिकता और आध्यात्मिक आत्म-सुधार की क्षमता - एक सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम है, जिसकी सही (भौतिकवादी) समझ मार्क्सवादी दर्शन में मुख्य व्याख्यात्मक सिद्धांत बन जाती है। आध्यात्मिकता के सभी रूपों को समझना।
पूंजीवाद के गठन की सामग्री के आधार पर, मार्क्स ने इतिहास की भौतिकवादी समझ की सामग्री और सिद्धांतों को विकसित किया, इसे एक उद्देश्यपूर्ण प्राकृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया जो आगे बढ़ती है, हालांकि सचेत रूप से कार्य करने वाले व्यक्तियों की भागीदारी के साथ, लेकिन कुल मिलाकर, स्वतंत्र रूप से उनकी चेतना, इच्छाशक्ति और इच्छाएँ।
इस प्रक्रिया की सभी अभिव्यक्तियों को समझने के लिए निर्णायक कारक भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की विधि है, जो समाज की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को निर्धारित करती है। चेतना और कुछ नहीं बल्कि अस्तित्व की जागरूकता है, यानी उसका प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति। और समाज में इसकी उत्पत्ति, सामग्री, भूमिका और कार्यों को समझना केवल समाज की संरचना और कामकाज का अध्ययन करके, इसकी संरचना में प्रवेश करके, सामाजिक अभिनेताओं की गतिविधि के रूपों का विश्लेषण करके ही संभव है।
भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के तरीके के विकास के पैटर्न की पहचान करके, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में बदलाव के माध्यम से, मार्क्स ने, जैसा कि उन्होंने सोचा था, मानव समाज के विकास के सामान्य तर्क को प्रकट किया, जो ऐतिहासिक आवश्यकता में प्रवेश करता है जो दोनों के विकास को निर्धारित करता है। समाज और इस विकास को समझने के तरीके।
इस दृष्टिकोण के कारण, नैतिक जीवन की घटनाओं का अध्ययन वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक नियतिवाद के आधार पर रखा गया। सामाजिक विकास का अपना तर्क है, जिसे नैतिकता द्वारा अपने अंतर्निहित अनिवार्य-मूल्य रूप में, विकासशील आवश्यकताओं और मूल्यों के रूप में विशेष रूप से माना (प्रतिबिंबित और व्यक्त) किया जाता है। उनकी सामग्री ऐतिहासिक रूप से निर्धारित है और एक उद्देश्यपूर्ण चरित्र है, इसलिए, इसे व्यक्तिपरक प्रतिबिंब की मदद से नहीं, बल्कि सामाजिक विकास के तर्क का विश्लेषण करके प्रकट किया जा सकता है।
इस प्रकार, नैतिकता को वस्तुनिष्ठ ज्ञान और नैतिक मूल्यों और आवश्यकताओं की पुष्टि का अवसर मिलता है और यह न केवल नैतिक चेतना के प्रतिबिंबों का वर्णन और व्यवस्थित कर सकता है, बल्कि नैतिकता की सामग्री, इसके विकास और कार्यप्रणाली के नियमों में भी प्रवेश कर सकता है। साथ ही, अन्य प्रकार की चेतना और मानव आध्यात्मिक अनुभव के रूपों के साथ नैतिकता की तुलना और तुलना के माध्यम से, नैतिकता अपनी विशिष्टता, वास्तविकता के आध्यात्मिक विकास की संरचना में एक विशेष स्थान की पहचान करने में सक्षम है।
इसके अलावा, मार्क्सवादी नैतिकता ने नैतिक सिद्धांत की अन्य सभी किस्मों पर अपना लाभ देखा क्योंकि वह उनमें निहित त्रुटियों की प्रकृति को समझने और समझाने में सक्षम थी।
सांसारिक जीवन और तर्क की आवश्यकताओं, ईश्वर के आदेशों या "मानव स्वभाव" से प्राप्त मूल्यों और आदर्शों के बीच नाटकीय विसंगति, किसी व्यक्ति की उसके "कॉलिंग", उद्देश्य या "सार" के अनुरूप होने में असमर्थता - सब कुछ जिसे दार्शनिकों ने देवता बनाया या उसके विरुद्ध संघर्ष किया - उसकी व्याख्या आदर्शवादी अंधभक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में की जाने लगी।
रोजमर्रा की चेतना में यह अंधभक्ति नैतिकता पर विचारों में प्रकट हुई, जो शुरू में मानवीय इच्छाओं और आकांक्षाओं का विरोध करती थी, एक व्यक्ति को बांधती थी और जीवन में उसके अवसरों को सीमित करती थी। नैतिक सिद्धांतों में, यह इस स्थिति की मौलिकता और अनंत काल के दावे में प्रकट हुआ, अस्तित्व की संरचना में इसकी जड़ता, स्वयं मनुष्य की अपूर्णता और पापपूर्णता में, जिसके परिणामस्वरूप सबसे आशावादी ज्ञानोदय सिद्धांत भी सामने आए। शक्तिहीन यूटोपियन परियोजनाएँ साबित हुईं।
वास्तव में, जो होने के कारण है उसके प्रति विरोध की शाश्वतता एक भ्रम है, लेकिन उद्देश्यपूर्ण रूप से वातानुकूलित है। यह एक विमुख चेतना का परिणाम है जो अपने स्वयं के परिसरों और निर्धारकों से अवगत नहीं है।
इसका स्रोत श्रम का सहज सामाजिक विभाजन और इसे मजबूत करने वाली निजी संपत्ति है, जो मानव समाज को विभाजित करता है, कुछ सामाजिक समूहों का दूसरों से विरोध करता है, मानव सार की सामाजिक संपत्ति - संस्कृति की दुनिया - को बहुसंख्यक लोगों से अलग करता है, सौंपता है यह मालिकों को.
परिणामस्वरूप, संचित सामाजिक धन, जो संस्कृति, नैतिकता, विज्ञान सहित मानव जाति के विकास का परिणाम और शर्त है, बहुसंख्यकों को एक विदेशी और अज्ञात शक्ति, उनके उत्पीड़न का साधन, जबरदस्ती का क्षेत्र प्रतीत होता है और स्वतंत्रता की कमी.
एक निजी स्वामित्व वाला समाज जीवन गतिविधि के ऐसे रूपों को मंजूरी देता है, जिनमें महारत हासिल करने में जीवन के प्रति अहंकारी रवैया शामिल होता है। ऐसी स्थितियों में जहां संपत्ति सामाजिक शक्ति और आत्म-पुष्टि के वास्तविक अवसरों का केंद्र बिंदु है, व्यक्तियों की सफलता और भलाई सीधे स्वामित्व वाली प्रवृत्ति और दूसरों की कीमत पर खुद को स्थापित करने की इच्छा के रूप में स्वार्थ की ताकत से संबंधित है।
ऐसी परिस्थितियों में, व्यक्ति का सामाजिक सार, सामूहिकता और एकजुटता के बंधन को मजबूत करने के लिए नैतिकता की अत्यंत उदासीन आकांक्षाओं को तोड़ते हुए, तेजी से सामाजिक जीवन की परिधि में स्थानांतरित हो जाता है - व्यक्तियों के व्यक्तिगत अस्तित्व के संकीर्ण क्षेत्र में - और, अंततः, आम तौर पर चेतना के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में वास्तविकता से अलग हो जाता है।
इस प्रकार, नैतिकता अस्तित्व के आदर्श - बोधगम्य, वांछित, आवश्यक रूप की ओर बढ़ती है। वास्तविकता से अलग होकर, यह "सामाजिक संबंधों की अभिव्यक्ति बन जाती है जिस पर लोगों ने नियंत्रण खो दिया है।" यह ऐसी परिस्थितियों में है कि यह लोगों के अपूर्ण अहंकारी जीवन के लिए एक आदर्श निंदा होने की संपत्ति प्राप्त करता है, वास्तविक सामाजिक समस्याओं को नैतिक निंदा के स्तर पर अनुवादित करता है, जिससे उनके वास्तविक समाधान को रोका जा सकता है।
इसलिए, मार्क्सवाद के दृष्टिकोण से, सभी अभिव्यक्तियों में दार्शनिक आदर्शवाद सामाजिक जीवन के लिए नैतिक दृष्टिकोण के समान है, जो वास्तव में आदर्श मूल्यों और वास्तविकता की दुनिया के बीच की खाई को पार करने में असमर्थ है। शिक्षा का कोई विकास नहीं, एक आदर्श रूप से उचित और न्यायपूर्ण समाज का निर्माण, धार्मिक आस्था को मजबूत करना - इनमें से कोई भी सैद्धांतिक रूप से शास्त्रीय नैतिकता द्वारा निर्धारित लक्ष्य - सत्य, अच्छाई और मानवता का सामंजस्य - को साकार करने के लिए पर्याप्त नहीं है।
निःसंदेह, शिक्षा का विकास, कानूनों में सुधार, किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक मूल्यों के प्रति निष्ठा की शिक्षा का व्यक्तिगत आध्यात्मिक आत्म-मजबूरी के माध्यम से जीवन पर प्रभाव पड़ सकता है, लेकिन बहुत सीमित। सामान्य तौर पर, नैतिक मूल्य, एक ठोस भौतिक आधार से टूटकर, एक विशुद्ध वैचारिक घटना बनकर रह जाते हैं, जो चेतना को बुलाने, बाध्य करने, चेतावनी देने और मंत्रमुग्ध करने का एक तथ्य है। सामाजिक स्तर पर, वे आधिकारिक नैतिकता की एक घटना बनाते हैं, जिसे हर कोई शब्दों में पहचानता है और कुछ ही लोग व्यवहार में इसका पालन करते हैं।
केवल नैतिक सिद्धांत में सामाजिक अभ्यास का परिचय, जिसका उद्देश्य सामाजिक जीवन को बदलना, निजी संपत्ति के कारण होने वाले सामाजिक विरोधों पर काबू पाना, अलगाव को दूर कर सकता है और जीवन की नैतिक उन्नति और पृथ्वी पर नैतिकता की वापसी सुनिश्चित कर सकता है।
इस प्रकार, मार्क्सवादी नैतिकता सामाजिक व्यवहार की सर्वशक्तिमानता में विश्वास पर आधारित है, जो सामाजिक संबंधों की प्रणाली और इस प्रकार मानव स्वभाव को मौलिक रूप से बदलने में सक्षम है। पिछले सभी दर्शन के विपरीत, मार्क्सवादी नैतिकता का ऐतिहासिक आशावाद इस विश्वास पर आधारित नहीं है कि दुनिया इस तरह से व्यवस्थित है कि अंततः सत्य और मानवता मेल खाते हैं, बल्कि इस विश्वास पर आधारित है कि यह आदर्श इस तथ्य के कारण प्राप्त करने योग्य है कि यह वस्तुतः है मनुष्य द्वारा स्वयं बनाया गया।
साथ ही, इसे बनाने के लिए अत्यंत शक्तिशाली साधनों की आवश्यकता थी, जिसने न केवल आदर्शवाद को उलट दिया, बल्कि पूरी दुनिया को: यह माना गया कि "आलोचना का हथियार", जिसे दर्शन पारंपरिक रूप से हमेशा इस्तेमाल करता रहा है, को निर्णायक रूप से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए "हथियार के साथ आलोचना"।
मार्क्सवादी दर्शन के नैतिक सिद्धांत को "निजी संपत्ति का विनाश" की आधारशिला माना जा सकता है, और चूंकि, उत्पादन और संपत्ति के समाजीकरण की प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के माध्यम से इंतजार करना बहुत लंबा लग रहा था, निजी संपत्ति का उन्मूलन बदल गया स्वयं स्वामियों का विनाश।
मानवता और नैतिकता के दृष्टिकोण से, समाज के ऐसे संदिग्ध, व्यावहारिक क्रांतिकारी परिवर्तनों का सैद्धांतिक आधार नैतिकता के वर्ग सार, राजनीति के अधीनता, अनुमेयता और यहां तक कि क्रांतिकारी हिंसा और तानाशाही की आवश्यकता का सिद्धांत था।
आदिम नरभक्षियों की तरह जिन्होंने पूरे विश्वास के साथ मानव मांस खाया कि एक अजनबी कोई व्यक्ति नहीं है, वर्ग नैतिकता ने उन लोगों के विनाश की मांग की जो निजी संपत्ति को खत्म करने की ऐतिहासिक आवश्यकता से सहमत नहीं थे, और इसलिए खुद को मानव समाज से बाहर और नैतिकता से बाहर रखा। प्रगतिशील वर्ग.
जो हमारे साथ नहीं है वह हमारे ख़िलाफ़ है, और जो हमारे ख़िलाफ़ है वह दुश्मन है, कोई व्यक्ति नहीं - यह नैतिकता की वर्ग समझ का तर्क है।
इस तर्क के अनुसार, "व्यक्ति और सामाजिक समूह केवल उस हद तक संघर्ष और क्रांतिकारी हिंसा का उद्देश्य बनते हैं, जब तक वे खुद को प्रतिक्रियावादी सामाजिक संबंधों के साथ पहचानते हैं और उनके जागरूक और सक्रिय वाहक के रूप में कार्य करते हैं।"
यह जोड़ना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा कि "प्रतिक्रियात्मक" और "माप" दोनों ही बलात्कारी द्वारा स्वयं निर्धारित किए जाते हैं।
नैतिकता का वर्ग सार आवश्यक रूप से वर्ग हितों को साकार करने के अधिक प्रत्यक्ष और निश्चित तरीके के रूप में राजनीति के अधीनता की ओर ले जाता है।
परिणामस्वरूप, प्रगतिशील नैतिकता "सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष के हितों से उत्पन्न होती है" और "साम्यवाद की मजबूती और पूर्णता के लिए संघर्ष" पर आधारित है।
इस प्रकार, नैतिकता अपनी मौलिकता, विशिष्टता से वंचित हो गई, उन सामाजिक-राजनीतिक ताकतों के उपयोगितावादी अभ्यास को उचित ठहराने के साधन में बदल गई जो एक निश्चित ऐतिहासिक क्षण में प्रगतिशील विकास की ऐतिहासिक आवश्यकता की ओर से संचालित होती थी।
क्रांतिकारी वर्ग की तानाशाही को उचित ठहराने के लिए ऐसी नैतिकता आवश्यक थी, यानी, एक ऐसी शक्ति के लिए जो किसी भी कानून से बंधी न हो, चाहे वह दैवीय या मानवीय हो, खुली हिंसा पर आधारित हो, और कथित तौर पर सामाजिक संबंधों के तर्कसंगत पुनर्गठन और इस प्रकार परिवर्तन के लिए आवश्यक हो। मानव स्वभाव का.
यह आश्चर्य की बात नहीं है कि नैतिकता की ऐसी अवधारणा को औद्योगिक देशों में पर्याप्त अनुयायी नहीं मिल सके, जहां निजी संपत्ति ने आर्थिक दक्षता और मानव स्वायत्तता की शर्त के रूप में कार्य करने की क्षमता का प्रदर्शन किया है, न केवल उन लोगों के लिए जो इस संपत्ति के मालिक हैं, बल्कि उनके लिए भी जिनके पास इसका स्वामित्व नहीं है. केवल इसलिए कि उत्पादन के सामाजिक साधनों पर नियंत्रण कई असंबंधित मालिकों के बीच फैला हुआ है, किसी के पास व्यक्ति पर पूर्ण शक्ति नहीं है, और वह अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकता है। लेकिन यदि उत्पादन के सभी साधन एक तरफ केंद्रित हो जाएं, भले ही वे पूरे समाज के प्रतिनिधि हों, तो वस्तुतः समाज के सभी सदस्य पूर्ण निर्भरता की चपेट में आ जाते हैं।
औद्योगिक देशों में निजी संपत्ति संबंधों के विकास से न केवल एक प्रभावी स्व-विकासशील और स्व-विनियमन बाजार उत्पादन का उदय हुआ, जो पूरे समाज की भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि सुनिश्चित करता है, बल्कि राजनीतिक विकेंद्रीकरण और प्रतिरूपण को भी संभव बनाता है। और वैचारिक शक्ति.
मालिकों के हितों के टकराव ने ऐसी राज्य संरचना और कानूनों को विकसित करने की आवश्यकता को जन्म दिया जो कुछ को दूसरों से और दूसरों के खिलाफ नहीं, बल्कि सामान्य रूप से एक मालिक के रूप में एक अमूर्त व्यक्ति के हितों और अधिकारों की रक्षा करेगा, भले ही उसके पास कोई अन्य न हो काम करने वाले हाथों और सिर की तुलना में संपत्ति।
आर्थिक और संपत्ति असमानता के साथ पूंजीवाद के सामाजिक अन्याय की भरपाई नागरिकों की कानूनी और नैतिक समानता से की गई और यह सामंतवाद में निहित "न्याय" की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक आकर्षक साबित हुआ, जिसके अनुसार केवल उन लोगों को ही न्याय मिलना चाहिए जिनके पास शक्ति और ताकत है। अमीर, और बाकी सभी को शक्तिहीनता और भय में उत्पीड़न के तहत वनस्पति उगानी चाहिए।
विडंबना यह है कि यह मार्क्स ही थे जिन्होंने सबसे पहले पीछे मुड़कर देखा तो पता चला कि पूंजीवाद और निजी संपत्ति के विकास ने सभी लोकतांत्रिक स्वतंत्रताओं के विकास को तैयार किया, अमूर्त मानव व्यक्ति के अधिकारों और गरिमा को सुरक्षित किया।
लेकिन भविष्य में झाँकते हुए उन्होंने एक बार भी इस प्रश्न पर विचार नहीं किया कि यदि ऐसा है तो क्या निजी संपत्ति के विनाश के साथ-साथ ये सभी मूल्य भी लुप्त नहीं हो जायेंगे?
यह स्वाभाविक है कि मार्क्सवादी सिद्धांत की व्यावहारिक परीक्षा रूस में हुई - सदियों पुरानी निरंकुश-निरंकुश और पितृसत्तात्मक-सांप्रदायिक परंपराओं वाला एक गरीब, पिछड़ा सामंती देश, जहां आबादी के विशाल बहुमत के लिए निजी संपत्ति का अस्तित्व कभी नहीं रहा, जहां उनके पास है किसी भी अधिकार के बारे में कभी नहीं सुना, सिवाय उन अधिकारों के जिन्हें अधिकारियों ने अनुमति दी है।
वह सिद्धांत, जिसके अनुसार निजी संपत्ति अपने विकास के तर्क से सार्वजनिक संपत्ति में बदल जाती है, एक ऐसे देश में लागू किया जाने लगा जो अभी तक निजी संपत्ति और उसके अनुरूप आर्थिक, राजनीतिक और कानूनी संस्कृति और नैतिक अधिरचना के रूप में नहीं रह पाया था। मानवाधिकारों और गरिमा को व्यक्त करने वाली लोकतांत्रिक संस्थाओं और मूल्यों की।
इसलिए, अपरिहार्य, हालांकि, मैं विश्वास करना चाहूंगा, मार्क्सवादी-लेनिनवादी ब्लूप्रिंट के अनुसार समाज के साहसिक क्रांतिकारी परिवर्तनों का एक अप्रत्याशित परिणाम अत्याचार और स्वतंत्रता की कमी के एक अधिनायकवादी समाज का निर्माण था - निरंकुश शक्ति के साथ, एक प्रभावी ढंग से कार्य करना दमनकारी और वैचारिक तंत्र और लोगों का राज्य मशीन के पहियों और दांतों में परिवर्तन।
निजी संपत्ति का उन्मूलन और "सार्वजनिक" द्वारा उसका प्रतिस्थापन, लेकिन वास्तव में राज्य, ऐतिहासिक आवश्यकता की ओर से और उत्पीड़ित और शोषित लोगों के हितों में, पार्टी के हाथों में राज्य सत्ता की एक अभूतपूर्व एकाग्रता में बदल गया। और राज्य तंत्र. इससे राज्य द्वारा मनुष्य का और भी अधिक उत्पीड़न और शोषण हुआ।
एकजुट लोगों की सामूहिक स्वतंत्रता" राज्य और उसका प्रतिनिधित्व करने वाले अधिकारियों के समक्ष एक व्यक्ति की पूर्ण निर्भरता के रूप में प्रकट हुई, और एक अधिनायकवादी समाज की सभी भयावहताएँ - असहिष्णुता और किसी भी असहमति और स्वतंत्रता का कठोर दमन, जीवन और खुशी के लिए पूर्ण उपेक्षा एक व्यक्ति का.
निजी संपत्ति प्रतिस्पर्धा पर काबू पाने और उत्पादन को तर्कसंगत बनाने के लिए बनाई गई राज्य केंद्रीकृत योजना और सभी प्रक्रियाओं के प्रबंधन पर आधारित सामाजिक उत्पादन, वास्तव में इसे आत्म-विकास के लिए आंतरिक प्रोत्साहन से वंचित करता है और गैर-आर्थिक जबरदस्ती के तरीकों की वापसी की आवश्यकता होती है। दमन और वैचारिक सुझाव. अंततः, इस तरह के उत्पादन ने अधिकांश आबादी के लिए एक ऐसी जीवन शैली तैयार कर दी है जो दूर-दूर तक सभ्य स्तर से मेल नहीं खाती।
समानता और भाईचारा, एकजुटता और सामूहिकता, चेतना और निस्वार्थता के इस तरह के जबरन रोपण का परिणाम अधिकारों की कमी और गरीबी, पूर्ण उदासीनता और यहां तक कि सामाजिक रूप से उपयोगी कार्यों, सार्वजनिक भलाई और सामूहिकता के प्रति एक व्यक्ति की घृणा में सभी की वास्तविक समानता थी। सामान्य तौर पर मूल्य.
नैतिक सिद्धांत में अभ्यास को शामिल करके वास्तविकता के संबंध में आदर्शवादी नैतिकता पर काबू पाने का प्रयास और भी अधिक यूटोपियनवाद में बदल गया, जब क्लासिक्स की सबसे भव्य और शानदार योजनाएं एक योग्य और नैतिक जीवन के आदर्शों के भयानक व्यंग्य बन गईं।
इस सबने विचारशील लोगों की नजर में मार्क्सवादी नैतिकता से बहुत समझौता किया और उसे अपनी जड़ों की ओर पीछे हटने के लिए मजबूर किया। नैतिकता की सबसे उपयोगी अवधारणाओं में से एक - सामाजिक-ऐतिहासिक, को सत्य की कसौटी के रूप में अभ्यास की मान्यता के साथ पूर्ण रूप से बनाने के बाद, यह अब अपने परिसर, सामग्री और निष्कर्षों पर पुनर्विचार करने में व्यस्त है।
19वीं शताब्दी के अंत की प्रकृतिवादी नैतिकता ने वैज्ञानिक चरित्र की परंपराओं के प्रति निष्ठा बनाए रखने की कोशिश की, जो कि अपनी पिछली किस्मों के विपरीत, जैसा कि इसके रचनाकारों को लगता था, डार्विन के विकासवादी सिद्धांत के रूप में एक विश्वसनीय प्राकृतिक वैज्ञानिक आधार प्राप्त हुआ। इस प्रकार, विकासवादी नैतिकता को वैज्ञानिक रूप से "मानव स्वभाव" के बारे में पिछले तर्कों की काल्पनिक प्रकृति पर काबू पाना था और इसकी वास्तविक सामग्री को प्रकट करना था।
डार्विन के सिद्धांत से पता चला कि जैविक विकास का आधार प्राकृतिक चयन है। डार्विन ने जीवित प्रकृति के विकासवादी विकास के पैटर्न का खुलासा किया, यह प्रदर्शित करते हुए कि बदलते परिवेश में जीवों को अनुकूलित करने की प्रक्रिया में, उनमें से जो विरासत द्वारा प्रेषित उपयोगी गुणों को प्राप्त करने में कामयाब रहे, वे जीवित रहते हैं और प्रजनन करते हैं। जो लोग अनुकूलन करने में विफल रहे वे अस्तित्व के संघर्ष में नष्ट हो गए।
इस प्रकार जीवन के लिए मूल्यवान जीवों के गुणों और गुणों का प्राकृतिक चयन और संचय होता है, जो विरासत में मिलते हैं और बेहतर होते हैं।
इस प्रकार, इस सिद्धांत ने मनुष्य की धार्मिक-आदर्शवादी अवधारणा पर प्रहार किया और उच्चतम मानवीय क्षमताओं - सोच, भाषा, चेतना, नैतिकता - को प्राकृतिक विकास का परिणाम, प्राकृतिक विकास का परिणाम मानना संभव बना दिया।
विकासवादी नैतिकता के संस्थापक जी. स्पेंसर और पी.ए. थे। क्रोपोटकिन। उनमें से पहले ने सामाजिक जीवन और नैतिकता को जैविक जीवन के नियमों के संचालन और इसके विकास की प्रक्रियाओं के दृष्टिकोण से माना। उनका मानना था कि एक व्यक्ति, सभी पशु जीवों की तरह, पर्यावरण के अनुकूल होता है और उसके कार्यों का उद्देश्य उसकी जरूरतों को पूरा करना होता है, और इस तरह पूरे समाज और उसके जैविक विकास की जरूरतों को पूरा करना होता है।
उन्होंने सामाजिक विकास को मनुष्य की जैविक प्रकृति को प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण के अनुकूल ढालने की एक लंबी और क्रमिक प्रक्रिया के रूप में दर्शाया, जिसके दौरान सबसे सक्षम लोगों का अस्तित्व बना रहता है, जिसके कारण पूरे समाज में सुधार होता है। मानव व्यवहार की कसौटी उसकी आवश्यकताओं की संतुष्टि और उसके स्वयं के आनंद के लिए सुखद जीवन है, और चूंकि यह केवल एक समृद्ध, स्थिर समाज में ही संभव है, इसलिए सच्चा नैतिक व्यवहार वह है जो सदस्यों के बीच सामाजिक सद्भाव और एकजुटता की स्थिति की ओर ले जाता है। समाज की।
इसलिए, सामाजिक संबंधों को बदलने या तोड़ने के किसी भी प्रयास को उनके द्वारा प्राकृतिक विकास के सुचारू पाठ्यक्रम का उल्लंघन करते हुए रोगात्मक और अप्राकृतिक माना जाता था। स्पेंसर का मानना था कि कोई भी सामाजिक कीमिया सीसे की नैतिकता को सोने में नहीं बदल सकती। केवल समय और घटनाओं का प्राकृतिक क्रम ही इस समाज में रहने में असमर्थ असामाजिक तत्वों और वे जिन रीति-रिवाजों के वाहक हैं, उन्हें अस्वीकार कर सकता है। केवल इसी तरह से सामाजिक प्रगति संभव है।
दूसरी ओर, क्रोपोटकिन का मानना था कि प्रकृति का मूल नियम और जैविक विकास में मुख्य कारक पारस्परिक सहायता का सिद्धांत है, जो प्रकृति या अन्य प्रजातियों की शक्तियों के साथ उनके संघर्ष में जीवित प्राणियों की प्रजातियों के अस्तित्व में योगदान देता है। यह सामाजिकता और पारस्परिक सहायता है जो सामान्य रूप से नैतिक क्षमताओं और नैतिकता के विकास के लिए प्राकृतिक आधार के रूप में कार्य करती है। इस सामाजिकता से दूसरों के साथ वह न करने की आदत पैदा होती है जो आप अपने लिए नहीं चाहते, जिसका अर्थ है सभी लोगों की समानता की मान्यता और न्याय का विचार।
क्रोपोटकिन का निष्कर्ष यह है कि अच्छे और बुरे, न्याय, किसी व्यक्ति के नैतिक झुकाव और खुद को बलिदान करने की उसकी क्षमता की अवधारणाएं प्रकृति में गहराई से निहित हैं, उन्हें वहीं से प्राप्त किया जाना चाहिए और इसके द्वारा उचित ठहराया जाना चाहिए।
यह कहा जाना चाहिए कि क्रोपोटकिन की इन प्रस्तावों की ऊर्जावान रक्षा प्राकृतिक विकासवादी नैतिकता की रक्षा करने के उद्देश्य से एक आवश्यक उपाय थी ... नहीं, विरोधियों से नहीं, बल्कि डार्विन की शिक्षाओं के समान रूप से लगातार समर्थकों से। अतीत की प्रकृतिवादी नैतिकता की कमजोरी के लिए, जब मनुष्य का झुकाव अच्छाई के साथ-साथ बुराई की ओर भी मनुष्य के स्वभाव से होता था, तो यह विकासवादी नैतिकता में भी प्रकट हुआ। क्रोपोटकिन को डार्विन के सबसे प्रमुख अनुयायी और सामाजिक डार्विनवाद के संस्थापक, अंग्रेजी प्रोफेसर हक्सले के साथ बहस करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
हक्सले का मुख्य विचार यह था कि प्रकृति के विकास की प्रक्रिया में, इसकी मुख्य सामग्री "अस्तित्व के लिए संघर्ष" है। हक्सले के अनुसार, पौधों, जानवरों और मनुष्य सहित प्रकृति का संपूर्ण जीवन, "दांतों और पंजों के साथ खूनी लड़ाई", एक हताश "अस्तित्व के लिए संघर्ष, सभी नैतिक सिद्धांतों को नकारने" के अलावा और कुछ नहीं है। जंगली जानवरों की विशेषता वाले अस्तित्व के लिए संघर्ष के तरीके इस प्रक्रिया का सार हैं, जो सबसे क्रूर तरीकों का उपयोग करके, जो कुछ भी संभव है उसे हथियाने और बनाए रखने की अपनी बेईमान इच्छा से मनुष्य को भी पकड़ लेता है।
इसलिए, प्रकृति का पाठ "जैविक बुराई का पाठ" है, क्योंकि प्रकृति निश्चित रूप से अनैतिक है।
फिर भी, विकास का परिणाम मनुष्य और समाज का उद्भव है। साथ ही, यह ज्ञात नहीं है कि "नैतिक प्रक्रिया" कहाँ से आती है, जो निश्चित रूप से प्रकृति के विकास के पाठों के विपरीत है और सभ्यता और मानवीय संबंधों के विकास के उद्देश्य से है।
इस मामले में, यदि नैतिक सिद्धांत किसी भी तरह से प्राकृतिक उत्पत्ति का नहीं हो सकता है, तो इसकी उपस्थिति के लिए एकमात्र संभावित स्पष्टीकरण अलौकिक, दैवीय उत्पत्ति ही है। और हमें अविश्वासी प्रकृतिवादी हक्सले को चर्च की शिक्षाओं में आने के लिए बधाई देनी होगी।
सामाजिक डार्विनवादी इससे भी आगे बढ़े और जैविक विकास के सिद्धांतों - प्राकृतिक चयन और अस्तित्व के लिए संघर्ष - को समाज तक विस्तारित किया। सार्वजनिक जीवन को व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के अस्तित्व के लिए संघर्ष के क्षेत्र के रूप में माना जाने लगा, जहां क्रूरता और चालाकी से प्रतिष्ठित, प्राकृतिक चयन के नियमों के सबसे मजबूत और अनुकूलित लोगों द्वारा सफलता प्राप्त की जाती है।
इस प्रकार, सार्वजनिक और निजी जीवन दोनों में सामाजिक असमानता, उत्पीड़न और शोषण, आक्रामकता और हिंसा के प्राकृतिक चरित्र और दुर्गमता को मंजूरी दी गई। सभ्यता, संस्कृति और पारंपरिक "परोपकारी" नैतिकता के प्रभाव में अस्तित्व के लिए संघर्ष का कृत्रिम कमजोर होना, उनकी राय में, "हीन" और अपक्षयी व्यक्तियों और संपूर्ण सामाजिक समूहों के प्रसार की ओर ले जाता है, जिसके कारण सभी सामाजिक परेशानियाँ उत्पन्न होती हैं।
और यद्यपि सामाजिक डार्विनवादी समाजशास्त्र ने मनुष्य और समाज की अपनी समझ के साथ नैतिकता की उत्पत्ति और सार के मुद्दों को सीधे नहीं छुआ, इसने विकासवादी नैतिकता की कमजोरियों, इसकी आंतरिक असंगतता का प्रदर्शन किया।
उसी समय, सामाजिक डार्विनवाद, शायद, वास्तविक प्राकृतिक विज्ञान के दृष्टिकोण से मानवतावादी आदर्शों पर पहला हमला बन गया, न कि काल्पनिक आध्यात्मिक तर्क से। अपनी सामग्री अभिविन्यास में, यह लगभग एफ. नीत्शे के जीवन दर्शन के साथ मेल खाता है, जिसने पिछले दर्शन, संस्कृति और नैतिकता के अंतिम "सभी मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" को चिह्नित किया।
कट्टरपंथी शून्यवाद की अपनी अवधारणा के साथ, नीत्शे ने 19वीं शताब्दी के दर्शन में अतार्किकता की रेखा को जारी रखा और विकसित किया, जो शोपेनहावर, कीर्केगार्ड, स्टिरनर के नामों से जुड़ा था।
यह पंक्ति विश्व व्यवस्था की तर्कसंगतता और समाज के सुधार में विश्वास के साथ शास्त्रीय दर्शन के अनुचित आशावाद की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुई। वास्तव में, सामंतवाद के "अनुचित" और अप्राकृतिक संबंधों को पूंजीवाद ने अपने अंतर्निहित सामाजिक अंतर्विरोधों के साथ प्रतिस्थापित कर दिया, जिससे सामाजिक जीवन में नित नए संघर्ष, बुराइयां और अल्सर पैदा हुए, जिन्होंने किसी भी तरह से तर्क की प्रगति के बारे में आत्मसंतुष्ट भ्रम पैदा नहीं किया। इतिहास में। मानव जाति इन भ्रमों को खोने से डरती है, जिनके साथ जीना आसान है, लेकिन जो हो रहा है उसकी तर्कसंगतता और उसके मानवतावादी अभिविन्यास में विश्वास केवल संकट को गहरा कर सकता है जिससे वह बाहर नहीं निकल सकता है।
इसलिए, तर्कवाद और पारंपरिक मानवतावाद में, मानवता के सिद्धांतों पर जीवन को पुनर्गठित करने की संभावना में अपने आशावादी विश्वास में, इन दार्शनिकों ने एक क्रूर उपहास, व्यक्ति और उसकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता का विस्मरण, उसे एक सामान्य प्रक्रिया के एक कण में बदल दिया, प्राकृतिक आवश्यकता के अधीन.
उन्होंने दुनिया की व्यवस्था की नियमितता और आवश्यकता के बारे में थीसिस का खंडन इस दावे के साथ किया कि दुनिया अनुचित है, मानव ज्ञान सीमित है, और यह सहज जीवन आकांक्षाओं, अंध इच्छाशक्ति, भय और सीमितता, अर्थहीनता से निराशा से प्रेरित है। अपने अस्तित्व का विनाश.
निस्संदेह, इस श्रृंखला में सबसे प्रमुख और उल्लेखनीय व्यक्ति एफ. नीत्शे थे, जिनके काम का 20वीं शताब्दी में दर्शन, संस्कृति और जन चेतना के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा।
यह कम से कम उनकी रचनात्मक प्रतिभा, उनके कार्यों की उज्ज्वल, कल्पनाशील, आकर्षक और कामोद्दीपक शैली, उनके "समलैंगिक विज्ञान" के पक्ष में आधिकारिक दर्शन के भारी "वैज्ञानिक" की सचेत अस्वीकृति का परिणाम नहीं था। लेकिन अतुलनीय रूप से अधिक हद तक, उनका प्रभाव उनके काम की सामग्री और वैचारिक अभिविन्यास के कारण था।
नीत्शे ने अपना कार्य मानवता को जगाने, उसके भ्रम को दूर करने में देखा, जिसमें वह संकट और पतन की स्थिति में और भी गहरे डूबती जा रही थी। इसके लिए जनता को चौंका देने, उत्तेजित करने में सक्षम सशक्त साधनों की आवश्यकता थी।
इसलिए, नीत्शे कटु बयानों, कठोर आकलनों, दार्शनिक विरोधाभासों और घोटालों पर कंजूसी नहीं करता। वह अपने कार्यों को वास्तविक "साहस और दुस्साहस की पाठशाला" मानते थे, और स्वयं - "अप्रिय", "भयानक सत्य" के सच्चे दार्शनिक, "मूर्तियों" को उखाड़ फेंकने वाले, जिसके द्वारा उन्होंने पारंपरिक मूल्यों और आदर्शों को समझा, और एक भ्रम का पर्दाफाश करने वाला, जिसकी जड़ ज्ञान की कमजोरी में भी नहीं, बल्कि सबसे बढ़कर मानवीय कायरता में है!
कई बार वह खुद को "प्रथम अनैतिकतावादी", एक वास्तविक नास्तिक, "मसीह-विरोधी", "विश्व-ऐतिहासिक राक्षस", डायनामाइट कहता है, जिसे स्थापित विचारों के दलदल को उड़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
नीत्शे सांस्कृतिक चेतना के सामान्य विचारों के लिए, सभ्यता और संस्कृति के "मूल्यों" के लिए प्रयास करता है - धर्म, नैतिकता, विज्ञान, अस्तित्व के वास्तविक सार को समझने के लिए - आत्म-पुष्टि के लिए जीवन की सहज इच्छा।
उनके द्वारा जीवन को अस्तित्व में निहित अराजकता की ऊर्जा की एक अव्यवस्थित और अराजक तैनाती के रूप में समझा जाता है, एक ऐसी धारा जो कहीं से उत्पन्न नहीं होती है और कहीं भी निर्देशित नहीं होती है, ऑर्गैस्टिक सिद्धांत के पागलपन का पालन करती है और किसी भी नैतिक विशेषताओं और मूल्यांकन से पूरी तरह मुक्त होती है। प्राचीन संस्कृति में, नीत्शे ने शराब के देवता के परमानंद, डायोनिसस के साहसी आमोद-प्रमोद और मौज-मस्ती को जीवन की ऐसी समझ का प्रतीक माना, जो एक व्यक्ति के लिए ताकत और शक्ति की भावना, प्रसन्नता और भय के आनंद का प्रतीक है। मुक्ति और प्रकृति के साथ पूर्ण विलय।
हालाँकि, जीवन की ऊर्जा में अपनी तैनाती, जीवन रूपों के निर्माण और विनाश, आत्म-प्राप्ति की सहज इच्छा को मजबूत करने और कमजोर करने में उतार-चढ़ाव की अवधि से गुजरना अंतर्निहित है। कुल मिलाकर, यह जीवन की विभिन्न अभिव्यक्तियों का एक कठोर और निर्दयी संघर्ष है, जो इसकी अन्य अभिव्यक्तियों पर "जीने की इच्छा" और "शक्ति की इच्छा" की उपस्थिति से प्रतिष्ठित है।
इसलिए, नीत्शे के अनुसार, "जीवन अपने सार में विनियोग, हानि, विदेशी और कमजोर पर काबू पाना, उत्पीड़न, गंभीरता, अपने स्वयं के रूपों को जबरन थोपना, विलय और ... शोषण है।"
शोषण, उत्पीड़न, हिंसा इसलिए किसी अपूर्ण, अनुचित समाज से संबंधित नहीं हैं, बल्कि जीवन जीने की एक आवश्यक अभिव्यक्ति हैं, शक्ति की इच्छा का परिणाम है, जो वास्तव में जीने की इच्छा है।
जीवन और शक्ति के प्रति प्रबल इच्छाशक्ति कमजोर इच्छाशक्ति को दबा देती है और उस पर हावी हो जाती है। यह जीवन का नियम है, लेकिन मानव समाज में इसे विकृत किया जा सकता है।
मनुष्य जीवन की अपूर्ण अभिव्यक्तियों में से एक है, जो, हालांकि चालाकी और दूरदर्शिता में अन्य जानवरों से आगे निकल जाता है, अपनी सरलता में, एक अन्य मामले में उनसे बेहद हीन है। वह इसके क्रूर नियमों का पालन करते हुए पूरी तरह से प्रत्यक्ष सहज जीवन जीने में असमर्थ है, क्योंकि चेतना और उसके "लक्ष्यों" और "भाग्य" के बारे में उसके भ्रामक विचारों के प्रभाव में उसकी जीवन प्रवृत्ति कमजोर हो जाती है, और वह स्वयं एक असफल, बीमार जानवर में बदल जाता है। .
चेतना, कारण अस्तित्व की जीवन ऊर्जा को सुव्यवस्थित करने, जीवन प्रवाह को एक निश्चित दिशा में आकार देने और निर्देशित करने और इसे एक तर्कसंगत सिद्धांत के अधीन करने का प्रयास करते हैं, जिसका प्रतीक प्राचीन काल में भगवान अपोलो थे, और यदि यह सफल होता है, तो जीवन कमजोर हो जाता है और आत्म-विनाश की ओर दौड़ पड़ता है।
सार्वजनिक जीवन संस्कृति में डायोनिसियन और अपोलोनियन सिद्धांतों का संघर्ष है, जिनमें से पहला स्वस्थ जीवन प्रवृत्ति की विजय का प्रतीक है, और दूसरा - यूरोप द्वारा अनुभव किया गया पतन, यानी शक्ति की इच्छाशक्ति का कमजोर होना चरम सीमा तक पहुंच गया , जिसके कारण यूरोपीय संस्कृति में अप्राकृतिक मूल्यों का प्रभुत्व हो गया जो जीवन के मूल स्रोतों को कमज़ोर कर देता है।
नीत्शे के अनुसार, यूरोपीय संस्कृति का पतन और ह्रास इसकी आधारशिलाओं के कारण है - परोपकार की ईसाई नैतिकता, तर्क और विज्ञान की अत्यधिक महत्वाकांक्षाएं, जो ऐतिहासिक आवश्यकता से सामाजिक समानता, लोकतंत्र, समाजवाद और के विचारों को "उत्पन्न" करती हैं। सामान्य तौर पर, न्याय और तर्कसंगतता के आधार पर समाज के इष्टतम संगठन के आदर्श।
नीत्शे पारंपरिक मानवतावाद के इन मूल्यों पर पूरी ताकत से हमला करता है, जो उनके अप्राकृतिक अभिविन्यास और शून्यवादी चरित्र को दर्शाता है। उनका अनुसरण मानवता को कमजोर करता है और जीने की इच्छा को शून्य की ओर, आत्म-विघटन की ओर निर्देशित करता है।
यह ईसाई नैतिकता के मूल्यों, कारण और विज्ञान के आदर्शों में था कि नीत्शे ने "उच्च क्रम की धोखाधड़ी" को देखा, जिसे उन्होंने "सभी मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" के नारे को आगे बढ़ाते हुए, अपने पूरे जीवन में अथक रूप से निंदा की।
ईसाई धर्म एक "इच्छाशक्ति की राक्षसी बीमारी" है और जीने की कमजोर इच्छाशक्ति के सबसे कमजोर और सबसे दुखी धारकों के बीच भय और आवश्यकता से उत्पन्न होती है। इसलिए यह एक स्वस्थ जीवन के प्रति घृणा और नापसंदगी से भरा हुआ है, जो "संपूर्ण स्वर्गीय जीवन" में विश्वास से ढका हुआ है, जिसका आविष्कार केवल इस सांसारिक जीवन को बेहतर ढंग से बदनाम करने के लिए किया गया था। नीत्शे के अनुसार, सभी ईसाई कल्पनाएँ वर्तमान जीवन की गहरी थकावट और दरिद्रता, उसकी बीमारी और थकावट का संकेत हैं, इसलिए ईसाई धर्म स्वयं मानव दुर्भाग्य को दूर करके जीवित रहता है।
हालाँकि, एक अभिव्यक्ति के रूप में, भले ही बीमार हो, लेकिन जीने की इच्छा के बावजूद, ईसाई धर्म, मजबूत और क्रूर के बीच जीवित रहने के लिए, सबसे बेलगाम नैतिकता के माध्यम से मजबूत और निडर के लिए एक लगाम का आविष्कार करता है, खुद को नैतिकता के साथ पहचानता है। ईसाई धर्म के नैतिक मूल्यों की खेती के माध्यम से, एक बीमार जीवन एक स्वस्थ व्यक्ति को पकड़ लेता है और उसे नष्ट कर देता है, और जितना अधिक सच है, आत्म-त्याग, आत्म-बलिदान, दया और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के आदर्श उतने ही गहरे फैलते हैं।
ऐसी पारंपरिक परोपकारी नैतिकता की व्याख्या नीत्शे ने जीवन को नकारने की इच्छा, "विनाश की छिपी हुई प्रवृत्ति, गिरावट, अपमान के सिद्धांत" के रूप में की है। ईसाई नैतिकता शुरू में बलिदान से व्याप्त है, यह एक गुलाम राज्य से बाहर निकलती है और इसे अपने गुलामों तक फैलाने की कोशिश करती है, इसके लिए भगवान का आविष्कार करती है।
ईसाई ईश्वर में विश्वास के लिए व्यक्ति की स्वतंत्रता, गौरव, गरिमा, खुले आत्म-अपमान के प्रति सचेत बलिदान की आवश्यकता होती है, जो बदले में स्वर्गीय आनंद का वादा करता है।
नीत्शे बहुत ही सूक्ष्मता से ईसाई नैतिकता के मुख्य प्रावधानों के साथ खेलता है, जिससे उसकी पाखंडी और धोखेबाज प्रकृति का पता चलता है। "जो अपने आप को छोटा करता है वह ऊंचा होना चाहता है," वह मसीह के उपदेश को सही करता है।
वह निःस्वार्थता और निःस्वार्थता की मांग, "लाभ की तलाश न करें" को नपुंसकता व्यक्त करने के लिए एक नैतिक अंजीर के पत्ते के रूप में समझता है - मुझे अब नहीं पता कि अपना लाभ कैसे खोजा जाए।
कमजोर इच्छाशक्ति के लिए असहनीय चेतना: "मैं किसी लायक नहीं हूं," ईसाई नैतिकता में यह रूप ले लेती है "सब कुछ कुछ भी लायक नहीं है, और यह जीवन भी कुछ भी लायक नहीं है।"
पवित्रता का तपस्वी आदर्श, वैराग्य और पीड़ा की खेती, उनके लिए पीड़ा की निरर्थकता को अर्थ देने का एक प्रयास है, जब किसी की अपनी कमजोरी के कारण इससे छुटकारा पाना असंभव है, क्योंकि कोई भी अर्थ पूर्ण अर्थहीनता से बेहतर है . वैराग्य केवल मनुष्य का आध्यात्मिक बधियाकरण है, और मानवीय जुनून की जड़ को कमजोर करके, कोई केवल जीवन को ही नष्ट कर सकता है।
किसी के पड़ोसी के प्रति करुणा और प्रेम दर्दनाक आत्म-घृणा का केवल विपरीत पक्ष है, क्योंकि ये और अन्य गुण स्पष्ट रूप से उनके मालिक के लिए हानिकारक हैं। वे स्पष्ट रूप से उपयोगी हैं और इसलिए उनके प्रतिस्पर्धियों द्वारा पाखंडी रूप से प्रशंसा की जाती है, जो उनकी मदद से अपने मालिक को बांधना चाहते हैं। इसलिए, नीत्शे ने निष्कर्ष निकाला, "यदि आपके पास गुण हैं, तो आप इसके शिकार हैं!"
इसके अलावा, दया और करुणा के माध्यम से, ईसाई नैतिकता कृत्रिम रूप से उन चीज़ों का समर्थन करती है जो नष्ट हो जानी चाहिए और जीवन की अधिक शक्तिशाली अभिव्यक्तियों को रास्ता देती है।
नीत्शे के अनुसार, नैतिकता में एक बात आवश्यक है - कि यह हमेशा एक "लंबा उत्पीड़न" है और एक व्यक्ति में झुंड वृत्ति की अभिव्यक्ति है।
और यद्यपि ईसाई धर्म और वह जिस नैतिकता का प्रचार करता है वह विशाल जनसमूह के लिए, झुंड के लिए आवश्यक और उपयोगी है, लेकिन प्रमुख जाति का प्रतिनिधित्व करने वाले मजबूत और स्वतंत्र लोगों के लिए, यह सब अनावश्यक हो जाता है। फिर भी, वे झुंड पर अपने प्रभुत्व के इस अतिरिक्त साधन का उपयोग झुंड को बेहतर ढंग से आज्ञाकारिता के लिए मजबूर करने के लिए कर सकते हैं, बिना स्वयं खराब नैतिकता के कैदी बने।
इस घटिया नैतिकता के साथ, जिसके लिए एक व्यक्ति को भगवान के लिए बलिदान करने की आवश्यकता होती है, अन्य उच्च "नैतिकताएं" भी हैं जिनमें भगवान स्वयं बलिदान हो जाते हैं!
नैतिक रूप से जीने में सक्षम होने के लिए हमें खुद को नैतिकता से मुक्त करना होगा!" नीत्शे ने कहा, "शाश्वत मूल्यों" के पुनर्मूल्यांकन, दासों की नैतिकता की अस्वीकृति और जीवन के अधिकारों की बहाली की आवश्यकता की घोषणा की।
यह केवल शासकों, मजबूत और "स्वतंत्र दिमागों", अजेय इच्छाशक्ति के धारकों, अपने स्वयं के मूल्यों के मालिक और दूसरों के लिए सम्मान और अवमानना का उपाय खुद को नियुक्त करने के लिए उपलब्ध है। वे आत्मा के सच्चे अभिजात हैं, जो दूसरों के साथ एकमत नहीं होना चाहते, "दूरी की भावना" और "नीचे देखने" की आदत को बरकरार रखते हैं। वे सामान्य नैतिकता की हठधर्मिता से स्वतंत्रता बनाए रखते हैं, इसकी बेड़ियों से मुक्त होते हैं और कर्तव्य, निस्वार्थता, पवित्रता के बारे में सभी नैतिक बकवास से घृणा करते हैं, क्योंकि वे स्वयं अपने स्वयं के कानून बनाते हैं।
यह "मास्टर नैतिकता" ताकत और स्वार्थ की नैतिकता है, जो "एक महान आत्मा की सबसे आवश्यक संपत्ति है", जिसके द्वारा नीत्शे ने इस अटल विश्वास को समझा कि "हमारे जैसे" प्राणी को स्वाभाविक रूप से अन्य प्राणियों का पालन करना चाहिए और खुद को बलिदान करना चाहिए।
इस नैतिकता के कुछ कर्तव्य भी हैं, लेकिन केवल अपनी तरह के और समान लोगों के संबंध में, - निम्न श्रेणी के प्राणियों के संबंध में, "कोई अपने विवेक के अनुसार कार्य कर सकता है... अच्छे और बुरे के दूसरी तरफ होते हुए।" "एक उच्च व्यक्ति के प्रत्येक कार्य में," नीत्शे ने तिरस्कारपूर्वक सड़क पर औसत व्यक्ति की ओर फेंक दिया, "आपके नैतिक कानून का सौ गुना उल्लंघन किया गया है।"
नीत्शे आसानी से और सरलता से "स्वतंत्र इच्छा" की समस्या से निपटता है, जिसने पिछली नैतिकता को प्रभावित किया था। प्रत्येक इच्छा जीवन की प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति है, और इस अर्थ में यह न तो स्वतंत्र है और न ही तर्कसंगत है। हमें स्वतंत्र या स्वतंत्र इच्छा के बारे में बात करने की ज़रूरत नहीं है, बल्कि एक मजबूत इच्छाशक्ति के बारे में बात करने की ज़रूरत है जो शासन करती है, आदेश देती है और जिम्मेदारी लेती है, और एक कमज़ोर इच्छाशक्ति के बारे में जो केवल आज्ञापालन करती है और पूरा करती है। पहला उस सीमा तक स्वतंत्र है जिस सीमा तक वह सशक्त है, और दूसरा उसी अर्थ में स्वतंत्र नहीं है।
इसलिए, स्वतंत्रता और गरिमा की नैतिकता केवल उच्च लोगों के लिए मौजूद है, और दूसरों के लिए केवल आत्म-त्याग और तपस्या की दास नैतिकता उपलब्ध है, जिसमें जीवन की कमजोर प्रवृत्तियों को बाहर नहीं, बल्कि आक्रामकता के साथ मानव आत्मा के अंदर छुट्टी दे दी जाती है। आत्म-विनाश का.
नीत्शे ने समाजवादियों और लोकतंत्रवादियों के "वैज्ञानिक" मानवतावाद को एक ही स्थिति से निपटाया। "भाईचारे के कट्टरपंथी," जैसा कि उन्होंने उन्हें कहा, ईसाई नैतिकता की तरह, प्रकृति के नियमों की अनदेखी करते हैं, शोषण को खत्म करने, लोगों की प्राकृतिक असमानता को दूर करने और उन पर "हरे चरागाहों की सामान्य झुंड खुशी" थोपने की कोशिश करते हैं। इसका अनिवार्य रूप से एक ही परिणाम होगा - मानव जाति का कमजोर होना और पतन, क्योंकि एक व्यक्ति हमेशा संघर्ष और प्रतिद्वंद्विता में विकसित होता है, और असमानता और शोषण जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त है।
समाजवादी समाज की नैतिकता में, ईश्वर की इच्छा का स्थान इतिहास से प्राप्त सामाजिक लाभ और सामान्य भलाई ने ले लिया है, जिसकी रक्षा राज्य द्वारा की जाती है। साथ ही, व्यक्ति के हितों का कोई मतलब नहीं है, क्यों नीत्शे समाजवाद को निरंकुशता का छोटा भाई मानता है, जिसमें राज्य एक व्यक्ति को एक व्यक्ति से सामूहिक के अंग में बदलना चाहता है। एक व्यक्ति, निश्चित रूप से, इसका विरोध करने की कोशिश करता है, और फिर राज्य आतंकवाद वफादार भावनाओं, चेतना और कार्यों की विनम्रता को रोपने का एक अनिवार्य साधन बन जाता है।
ऐसी नैतिकता में, जो कुछ भी एक व्यक्ति को सामान्य स्तर से ऊपर उठाता है और ऊपर उठाता है वह सभी को डराता है, सभी द्वारा निंदा की जाती है और सजा के अधीन होती है। राज्य एक समतावादी नीति अपनाता है, निस्संदेह, सभी को सबसे निचले स्तर पर रखता है, जिसके परिणामस्वरूप सरकार का लोकतांत्रिक स्वरूप, नीत्शे के अनुसार, एक व्यक्ति को पीसने और उसका अवमूल्यन करने और उसे सामान्यता के स्तर तक कम करने का एक रूप है। .
इस प्रकार, नीत्शे का दर्शन पारंपरिक शास्त्रीय नैतिकता के लिए एक प्रकार का रहस्योद्घाटन और ठंडे पानी का टब था, जो मानवतावादी आदर्शों और तर्क की प्रगति की ओर उन्मुख था। उनका विचार कि "सच्चाई को बढ़ावा देने और मानव जाति की भलाई के बीच कोई पूर्व-स्थापित सामंजस्य नहीं है" 20 वीं शताब्दी में दर्शनशास्त्र में केंद्रीय मूल्यों में से एक बन गया।
अपने "जीवन दर्शन" के साथ उन्होंने मनुष्य के एक "प्राणी" के रूप में, उसके लिए विदेशी लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक वस्तु और साधन के रूप में और एक "निर्माता" के रूप में उसके आत्म-निर्माण में मदद करने के विचार को नष्ट करने की पूरी लगन से कोशिश की। एक स्वतंत्र एजेंट.
नीत्शे ने नैतिकता के विचार को मजबूरियों, मानदंडों और निषेधों की एक वस्तुनिष्ठ प्रणाली के रूप में दूर करने की कोशिश की जो किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं करती, उससे अलग हो जाती है और उसे दबा देती है, और इसे स्वतंत्रता के क्षेत्र के रूप में प्रस्तुत करती है।
अपने काम के साथ, उन्होंने व्यक्तिवाद की जीवन शक्ति और मूल्य का बचाव किया, जिसके साथ उन्होंने मानवतावाद की एक नई समझ को जोड़ा, लेकिन अनिवार्य रूप से इस रास्ते पर आकर व्यक्तिवाद की पूर्णता और नैतिक मूल्यों की सापेक्षता, कुलीन नैतिकता के विरोध ("सब कुछ") अनुमति है") और निचले प्राणियों की नैतिकता।
नीत्शे सैद्धांतिक रूप से समाज के समाजवादी पुनर्गठन के नैतिक अभ्यास की आवश्यक विशेषताओं को व्यक्त करने और व्यक्त करने में सक्षम था, लेकिन उसने अधिनायकवादी सामाजिक प्रणालियों के साथ अपने "नए आदेश" का आंतरिक संबंध नहीं देखा।
नीत्शे के चुने हुए लोगों के अधिकारों और नैतिक स्वतंत्रता की भरपाई अधिकारों की कमी और जनसाधारण के क्रूर दमन से की गई। "सुपरमैन" की नैतिकता अतिमानवीय नैतिकता साबित हुई, जो मानवता के प्रति नैतिक दायित्वों से मुक्त थी और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के प्रति अवमानना से भरी हुई थी।
प्राकृतिक और सटीक विज्ञान की सफलताओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ नैतिकता की स्थिति से असंतोष, विवरण के आधार पर वैज्ञानिक पद्धति का विकास, तथ्यों का व्यवस्थितकरण, प्रयोगों की स्थापना और तर्क के सिद्धांतों और नियमों के आधार पर सिद्धांतों का निर्माण , 20वीं सदी में नेतृत्व किया। नैतिकता के विकास में एक क्रांतिकारी मोड़ की ओर। नैतिकता ने अपने स्वयं के ज्ञान की तार्किक और पद्धतिगत नींव की ओर रुख किया और यह सवाल उठाया कि आम तौर पर नैतिक सिद्धांतों का निर्माण कैसे किया जाता है और किस अर्थ में वे वैज्ञानिकता की स्थिति का दावा कर सकते हैं।
मानव व्यवहार, उसकी आकांक्षाओं और मूल्यों, उसके "सार" के बारे में दार्शनिक तर्क की काल्पनिक प्रकृति और वास्तव में वैज्ञानिक पद्धति के बुनियादी सिद्धांतों को भूलने से उत्पन्न नैतिक सिद्धांतों के "खराब बहुलवाद" पर काबू पाने की इच्छा ने नैतिकता को आगे बढ़ाया। "व्यावहारिक दर्शन" से मेटाएथिक्स में परिवर्तन।
इस नाम का मतलब यह था कि नैतिकता को एक रूपक के रूप में माना जाने लगा, यानी एक सिद्धांत के बारे में एक सिद्धांत कि नैतिक सिद्धांत क्यों और कैसे बनाए जाते हैं और वे आम तौर पर मान्य निष्कर्ष पर क्यों नहीं आ पाते हैं। इसका मतलब था नैतिक जीवन और मानव व्यवहार की घटनाओं का अध्ययन करने से सचेत इनकार, कम से कम तब तक जब तक नैतिक ज्ञान की प्रकृति और विज्ञान के सामान्य सिद्धांतों के अनुपालन के लिए नैतिकता की संभावनाओं को समझ नहीं लिया जाता।
मेटाएथिक्स नियोपोसिटिविज़्म की पद्धति पर आधारित था, जो वैज्ञानिक ज्ञान का विषय नहीं हो सकने वाली चीज़ों के बारे में आध्यात्मिक अटकलों के दर्शन को शुद्ध करना चाहता है, और इसे दुनिया के बारे में एक सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि केवल तर्क की एक विधि के रूप में मानता है।
मेटाएथिक्स ने मानव स्वभाव, ईश्वर की इच्छा, पूर्ण विचारों या यहां तक कि रहस्यमय ऐतिहासिक आवश्यकता से उत्पन्न नैतिक मूल्यों और आदर्शों के बारे में नैतिक सिद्धांतों के अस्तित्व से इनकार नहीं किया, इसके अनुरूप व्यावहारिक, यानी मानक, निष्कर्ष, हालांकि, इसने कड़ी आपत्ति जताई। ये सिद्धांत वैज्ञानिक ज्ञान और वस्तुनिष्ठ सत्य के अधिकार का दावा करते हैं। सत्य को मामलों की वास्तविक स्थिति के साथ सैद्धांतिक निर्णयों के पत्राचार के रूप में समझते हुए, मेटाएथिक्स ने सत्य को जिम्मेदार ठहराने और उनकी पूर्ति की मांग करने से पहले नैतिक और नैतिक निर्णयों की प्रकृति का विश्लेषण करने का कार्य निर्धारित किया है।
इस रास्ते पर, इसने व्यावहारिक रूप से खुद को नैतिकता की प्रकृति, इसके मूल्यों और आदर्शों के औचित्य के ज्ञान से हटा दिया, और भाषा में व्यक्त नैतिक निर्णयों और आकलन के विश्लेषण तक सीमित कर दिया - नैतिकता की भाषा के विश्लेषण के लिए .
इसके द्वारा, उन्होंने उन लोगों को बहुत निराश किया जो नैतिकता से नैतिक समस्याओं के सटीक समाधान की अपेक्षा करते थे और मांग करते थे, कैसे जीना है, क्या करना है, मानव जीवन का अर्थ क्या है, इन सवालों के निश्चित उत्तर प्राप्त करना, उनके वैज्ञानिक उत्तरों को न समझना, मेटाएथिक्स के दृष्टिकोण से सभी के लिए सामान्य और एकमात्र सत्य मौजूद नहीं है।
मेटाएथिक्स की शुरुआत जे. मूर के काम से जुड़ी है, जिन्हें पिछले सभी नैतिकताओं की "प्राकृतिक त्रुटि" को उजागर करने का श्रेय दिया जाता है, जो इसकी वैज्ञानिक विफलता का कारण बनी।
अपनी आत्मकथा में, मूर स्वयं स्वीकार करते हैं कि उनकी गतिविधि का उद्देश्य मानव व्यवहार और उसकी खुशी के बारे में कई सिद्धांतों में एक और जोड़ने की इच्छा नहीं थी, बल्कि मानवता को खुश करने की कोशिश करने वाले अन्य दार्शनिकों द्वारा जो कहा और लिखा गया था, उसके बारे में घबराहट थी। जो फिर भी ऐसे जी रहा है मानो इन सिद्धांतों का इससे कोई लेना-देना नहीं है। उसी समय, मूर ने मानक नैतिकता के अस्तित्व की संभावना, नैतिक मूल्यों के अस्तित्व की निष्पक्षता से इनकार नहीं किया, केवल यह मांग की कि वैज्ञानिक नैतिकता अपनी समझ के रास्ते पर हर कदम के बारे में जागरूक हो और गलतियों से बचें।
उन्होंने पिछली सभी नैतिकताओं में सबसे महत्वपूर्ण, मौलिक गलती को नैतिक मूल्य, अच्छाई की अवैध पहचान माना, क्योंकि यह मौजूदा वास्तविकता के उद्देश्य गुणों के साथ स्वयं में है - प्राकृतिक या अलौकिक, सुपरसेंसिबल, आध्यात्मिक वास्तविकता।
उनमें से पहले को उन्होंने प्रकृतिवादी नैतिकता कहा, जो प्राकृतिक दुनिया की घटनाओं और गुणों के साथ सहसंबंध के माध्यम से अच्छे की अवधारणा को परिभाषित करता है, और दूसरा - आध्यात्मिक नैतिकता, जो संवेदी अनुभव में नहीं दी गई एक सुपरसेंसिबल वास्तविकता के संकेत के माध्यम से अच्छे को परिभाषित करता है। .
प्रकृतिवादी नैतिकता की किस्में सुखवाद, उपयोगितावाद, विकासवाद और अन्य सभी नैतिकताएं हैं जो मनुष्य की प्राकृतिक अभिव्यक्तियों से अच्छे का मूल्य और अनिवार्यता प्राप्त करती हैं, जिन्हें अनुभव से प्रकट किया जा सकता है।
आध्यात्मिक नैतिकता की विविधताएँ अच्छे और कर्तव्य और काल्पनिक दार्शनिक सिद्धांतों की धार्मिक अवधारणाएँ हैं जो प्रयोगात्मक वैज्ञानिक ज्ञान की उपेक्षा करती हैं और काल्पनिक रूप से अतीन्द्रिय वास्तविकता में प्रवेश करती हैं, उत्साहपूर्वक "विचारों की दुनिया", "पूर्ण विचार की आत्म-तैनाती" या यहाँ तक कि संरचना का वर्णन करती हैं। किसी भी अनुभव में किसी रहस्यमय "ऐतिहासिक आवश्यकता" को प्रकट न करें जिसे न तो देखा जा सके और न ही महसूस किया जा सके। मूर स्वयं अपने तर्क को ऐसे निष्कर्षों तक नहीं ले आए, लेकिन वे अनिवार्य रूप से उनकी अवधारणा का अनुसरण करते थे।
यह स्पष्ट है कि आध्यात्मिक नैतिकता किसी भी तरह से वैज्ञानिक होने का दावा नहीं कर सकती है, क्योंकि यह मुख्य रूप से अपने रचनाकारों की उग्र कल्पना पर निर्भर करती है, जो किसी भी प्रयोगात्मक सत्यापन की अनुमति नहीं देती है। हालाँकि, मूर की सोच अधिक गहरी है। उनका मानना है कि भले ही सुपरप्रयोगात्मक वास्तविकता के संज्ञान के प्रायोगिक साधन मौजूद हों, आध्यात्मिक नैतिकता केवल प्रकृतिवादी नैतिकता के भाग्य को साझा करेगी, जो कुख्यात "प्रकृतिवादी त्रुटि" में आती है, जो वास्तविकता की कुछ घटनाओं और गुणों की ओर इशारा करके अच्छे को परिभाषित करती है। व्यक्ति सराहना करता है, प्रयास क्यों करता है, लेकिन जो अपने आप में बिल्कुल भी अच्छे नहीं हैं।
यहां चेतना में एक गलत उलटफेर होता है - व्यापक विचारों से कि आनंद, लाभ, स्वास्थ्य, धन, प्रसिद्धि, पैसा कुछ वांछनीय और मूल्यवान हैं, और इसलिए विषय के लिए अच्छा है, नैतिकता निर्णय को उलट देती है और निष्कर्ष निकालती है कि अच्छा आनंद है, लाभ है , स्वास्थ्य, धन, पैसा...
जाहिर है, इस तरह से परिभाषित अच्छाई तेजी से उस वास्तविक अच्छाई से मिलती-जुलती है, जिसके बारे में एक प्रसंग में कहा गया था: "यहां एक आदमी है जिसने अच्छे के लिए, खासकर किसी और के लिए एक अदम्य लालसा का अनुभव किया है!"
वास्तव में, जैसे ही, ऐसी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, कोई व्यक्ति वास्तविकता की किसी चीज़ या संपत्ति के साथ अच्छाई की पहचान करता है और उसे आगे बढ़ाने के लिए दौड़ता है, नैतिकता के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है, सभी साधन उचित होंगे, और अच्छी इच्छाशक्ति होगी आसानी से बुराई में बदल जाते हैं।
यहां तक कि स्वास्थ्य जैसा मूल्य, जो पहली नज़र में पूर्ण रूप से अच्छा लगता है, मूर के अनुसार, नैतिक भलाई के साथ नहीं पहचाना जा सकता, क्योंकि स्वास्थ्य केवल जीव की सामान्य और ऊर्जावान स्थिति को दर्शाता है, लेकिन उसकी गतिविधि की दिशा को नहीं। . और जो कुछ भी सामान्य है वह अच्छा नहीं है, इसलिए कई बार अच्छाई के आदर्शों के नाम पर किसी को न केवल स्वास्थ्य, बल्कि जीवन का भी त्याग करना पड़ता है।
उदाहरण के लिए, विकासवादी नैतिकता एक प्राकृतिक गलती करती है जब वह प्रयोगात्मक रूप से स्थापित विकासवादी प्रक्रिया की प्रकृति में उपस्थिति के आधार पर, प्रकृति के विकास से अच्छाई के लिए उद्देश्य मानदंड प्राप्त करने की कोशिश करती है, इसे "जीवन की गहनता" के साथ पहचानती है। "जीवन का विस्तार और गहराई में प्रसार", "अस्तित्व के लिए अनुकूलनशीलता में सुधार"।
लेकिन "योग्यतम की उत्तरजीविता का मतलब यह नहीं है, जैसा कि कोई सोच सकता है, कि जो लोग अच्छे लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए बेहतर ढंग से सुसज्जित हैं वे जीवित रहते हैं।" क्योंकि प्रकृति में कोई लक्ष्य नहीं हैं, और विकासवादी सिद्धांत केवल यह स्थापित करता है कि कौन से कारण ऐसे और ऐसे प्रभावों का कारण बनते हैं, और "चाहे वे अच्छे हों या बुरे, यह सिद्धांत इसका न्याय करने का दिखावा नहीं करता है।"
प्रकृति के गुणों से अच्छाई की अवधारणा की सामग्री को निकालने के सभी प्रयासों में, मूर ने निर्दयतापूर्वक चेतना में निहित मूल्य सामग्री के साथ प्रकृति के अवैध और अचेतन समर्थन को प्रकट किया, और फिर अवलोकन और अनुभव की मदद से इस सामग्री को प्राप्त किया।
लेकिन फिर चेतना में अच्छाई की यह अवधारणा कहां से आती है, इसे अलग तरीके से कैसे परिभाषित किया जा सकता है?
तथ्य यह है कि यह अस्तित्व में है और लोग अच्छे की अवधारणा का उपयोग करते हैं, यह स्पष्ट है। अब यह स्पष्ट हो गया है कि इसे वैज्ञानिक रूप से परिभाषित करना असंभव है, अच्छे के अलावा किसी अन्य चीज़ की ओर इशारा करके, इसे किसी और चीज़ से पहचानकर जो अच्छे को परिभाषित करती है: आनंद, आनंद, लाभ, स्वास्थ्य, धन, जीवन का संरक्षण और मजबूती, - सब कुछ इसमें अच्छाई और बुराई (स्वार्थ, बुरी इच्छा) दोनों निहित हो सकते हैं।
इसलिए, मूर को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि अनुभवजन्य या तार्किक प्रक्रियाओं द्वारा अच्छाई को परिभाषित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह एक सरल, अविभाज्य, प्राथमिक अवधारणा है, जो सहज रूप से चेतना में प्रस्तुत की जाती है।
इस संबंध में, अच्छे की अवधारणा "पीले" की अवधारणा से मिलती-जुलती है, जिसकी सामग्री एक अंधे व्यक्ति को समझाना असंभव है जो अभी तक नहीं जानता कि "पीला" क्या है। अच्छाई की अवधारणा सहज रूप से स्वयं-स्पष्ट है, लेकिन वैज्ञानिक रूप से अनिश्चित है। पहले को नैतिकता की सार्वभौमिक वैधता सुनिश्चित करनी चाहिए और नैतिक निर्णयों को व्यक्तिपरकता से बचाना चाहिए, क्योंकि अंतर्ज्ञान सभी लोगों के लिए समान है, और दूसरा व्यक्ति को नैतिक आत्मनिर्णय की स्वतंत्रता देता है।
हालाँकि, यह स्पष्ट है कि इस तरह की स्थिति ने मानवतावादी नैतिकता के औचित्य में किसी भी तरह से योगदान नहीं दिया, क्योंकि इस तरह के औचित्य के लिए अंतर्ज्ञान बहुत अस्थिर है। मूर ने वास्तव में अच्छे की नकारात्मक परिभाषाएँ दीं, इसकी सकारात्मक सामग्री को विषय के विवेक पर छोड़ दिया, जिसने नैतिक मूल्यों की समझ में व्यक्तिवाद, सापेक्षवाद और यहां तक कि तर्कहीनता का रास्ता खोल दिया।
मूर की उपस्थिति प्रतीकात्मक थी, क्योंकि इसने एक नए प्रकार के दार्शनिक के उद्भव को चिह्नित किया - एक नैतिकतावादी आरोप लगाने वाला नहीं, बल्कि एक शांत, तर्कसंगत विश्लेषक, सभी प्रकार के पूर्वाग्रहों से मुक्त, धर्म के अधिकारियों, जनमत के दबाव से मुक्त। छद्म वैज्ञानिक विचारों से भी। ऐसा विचारक केवल सामान्य ज्ञान और तर्क पर भरोसा करता है, और साथ ही किसी पर अंतिम निष्कर्ष थोपे बिना, व्यक्ति को मूल्य आत्मनिर्णय के लिए जगह छोड़ देता है। किसी व्यक्ति पर सामने आ रहे वैचारिक हमले की स्थितियों में, इस तरह के दर्शन ने तर्कसंगत मानसिकता वाले बुद्धिजीवियों को थोपे जा रहे मूल्यों और नैतिक पसंद की स्वतंत्रता के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण की संभावना छोड़ दी। इन सबने नवप्रत्यक्षवादी मेटाएथिक्स की लोकप्रियता को पूर्व निर्धारित किया, जो मूर की अवधारणा से विकसित हुई।
अपने आगे के विकास में, मेटाएथिक्स भावनात्मकतावाद (ए. अयेर, बी. रसेल, आर. कार्नाप) और नैतिकता की भाषा के भाषाई विश्लेषण (एस. टॉलमिन, आर. हियर, पी. नोवेल-स्मिथ) के बीच के चरणों से गुजरा। जिसे एल. विट्गेन्स्टाइन को रखा जा सकता है। अपने काम में, नैतिक निर्णयों का औपचारिक विश्लेषण, जिसे मूर ने नैतिक समस्याओं को हल करने का एक साधन माना था, अपने आप में एक लक्ष्य में बदल जाता है, वैज्ञानिक होने का प्रयास करने वाले नैतिकता का एकमात्र कार्य बन जाता है।
भावनात्मकतावाद, नैतिक निर्णयों के अपने विश्लेषण में, इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि वे दुनिया में चीजों की स्थिति के बारे में कुछ नहीं कहते हैं, बल्कि केवल विषय की भावनात्मक स्थिति की अभिव्यक्ति हैं, वक्ता के झुकाव और इच्छाओं को व्यक्त करते हैं और साथ ही श्रोता के लिए एक आदेश के रूप में कार्य करता है। इसलिए, उन्हें अनुभवजन्य रूप से सत्यापित नहीं किया जा सकता है, वे न तो सत्य हैं और न ही गलत हैं, क्योंकि वे किसी भी तथ्यात्मक बात पर जोर नहीं देते हैं। इसलिए, इन निर्णयों की पुष्टि, सिद्ध या खंडन नहीं किया जा सकता है।
उनका कार्य वक्ता की भावनाओं और दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति और दूसरों की भावनाओं पर प्रभाव डालना है। भावनात्मकता के अनुसार, सामान्य तौर पर सभी नैतिक निर्णयों को किसी स्थिति के प्रति तर्कहीन प्रतिक्रियाओं के रूप में दर्शाया जा सकता है। उनमें आंतरिक संरचना का अभाव होता है और उन्हें मोड़ा भी जा सकता है, उनके स्थान पर हावभाव, स्वर-शैली या केवल चेहरे के भाव आ सकते हैं।
यह स्पष्ट है कि ऐसी स्थिति नैतिकता की व्यक्तिपरक समझ का गहरा होना, नैतिक निर्णयों के वस्तुनिष्ठ आधार और नैतिक पदों की तुलना और मूल्यांकन के लिए किसी भी मानदंड का पूर्ण नुकसान है।
इसलिए, नैतिकता में सहिष्णुता के सिद्धांत द्वारा भावनात्मकता को अनिवार्य रूप से पूरक किया गया था, नैतिक पदों की तुलना करने के प्रयासों को छोड़ने की आवश्यकता, जिसने अंततः नैतिक और अनैतिक की समानता को पहचानते हुए नैतिक शून्यवाद और निंदकवाद को जन्म दिया।
इस तरह के घृणित निष्कर्ष और नैतिक मूल्यों की सार्वभौमिक वैधता को प्रमाणित करने में असमर्थता ने मेटाएथिक्स के एक नए रूप के निर्माण के लिए प्रेरणा के रूप में कार्य किया - भाषाई विश्लेषण का एक स्कूल जो भावनात्मक नैतिकता के शून्यवादी निष्कर्षों को नरम करना चाहता है।
हालाँकि, विश्लेषक अलग-अलग तरीके से एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे: नैतिक निर्णय सत्य या गलत नहीं हो सकते, वे तथ्यात्मक ज्ञान की मदद से अप्रमाणित हैं, मानक नैतिकता का निर्माण वैज्ञानिक तरीके से नहीं किया जा सकता है।
नैतिक भाषा के भाषाई विश्लेषण का एक उदाहरण एल. विट्गेन्स्टाइन ने अपने "नैतिकता पर व्याख्यान" में दिया है।
उनके तर्क का उद्देश्य "अच्छे" की विशेषताओं को स्पष्ट करना है और सामान्य तौर पर क्या महत्वपूर्ण है, मूल्यवान है, क्या "जीवन को सार्थक बनाता है।" भाषा में, लोग इस सामग्री को व्यक्त करने के लिए मूल्य या अनिवार्य निर्णय का उपयोग करते हैं। इन निर्णयों के पीछे क्या है, क्या उनमें वस्तुनिष्ठ सामग्री है जिसे तय किया जा सकता है, चीजों की वास्तविक स्थिति के साथ तुलना की जा सकती है और इस तरह उनकी सच्चाई या झूठ का पता लगाया जा सकता है - यही विश्लेषण का कार्य है।
सबसे पहले, कोई यह देख सकता है कि अनिवार्य और मूल्य निर्णय एक-दूसरे के साथ आसानी से सहसंबद्ध होते हैं: "ऐसा करो क्योंकि यह सही है, अच्छा है" या "यह अच्छा है, इसलिए इसे करो।" केवल प्रथम भाग कहने से हम दूसरे भाग का संकेत करते प्रतीत होते हैं।
लेकिन क्या किसी मूल्य निर्णय की तथ्यात्मक सच्चाई को स्थापित करना संभव है, यानी, इसे इस तरह से सुधार कर कि यह किसी बात की पुष्टि या खंडन करे? अनावश्यक चर्चाओं और ईश्वर, विश्व तर्क, "इतिहास के पाठ्यक्रम" से अपील किए बिना विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य तरीकों से क्या सत्यापित किया जा सकता है? इससे पता चलता है कि एक अर्थ में यह संभव है, लेकिन दूसरे अर्थ में यह असंभव है।
मूल्य निर्णय लोगों द्वारा सामान्य, तुच्छ, सापेक्ष अर्थ और नैतिक, निरपेक्ष अर्थ में व्यक्त किए जाते हैं।
जब हम कहते हैं "एक अच्छी कुर्सी", "एक अद्भुत पियानोवादक", सही रास्ता, तो हम किसी वस्तु या घटना के सापेक्ष मूल्य के बारे में मूल्य निर्णय व्यक्त करते हैं, जिसका अर्थ है उपयुक्तता, किसी विशिष्ट उद्देश्य के लिए उपयुक्तता।
तो, एक अच्छी कुर्सी वह है जो उस पर मजबूती से और आराम से बैठने के लिए सबसे उपयुक्त हो, खूबसूरती से, मजबूती से और कुशलता से बनाई गई हो, इंटीरियर के लिए उपयुक्त हो, आदि। एक अद्भुत पियानोवादक का अर्थ है कौशल, प्रतिभा, तकनीकी क्षमताओं की डिग्री का आकलन एक पियानोवादक, जनता के बीच उसकी सफलता, आदि।
हमारे निर्णय के अर्थ को प्रकट करने वाली इन सभी विशेषताओं को वास्तविक स्थिति से तुलना करके सत्यापित किया जा सकता है।
स्थिति तब और भी स्पष्ट हो जाती है जब लोग एक निश्चित पथ, यानी एक निश्चित लक्ष्य की शुद्धता के बारे में बात करते हैं - इस लक्ष्य के संबंध में पथ सही होगा, जिसे सत्यापित किया जा सकता है।
इससे पता चलता है कि "सापेक्षिक मूल्य का प्रत्येक निर्णय केवल तथ्यों का निर्णय होता है, और इसे इस तरह से तैयार किया जा सकता है कि यह मूल्य का निर्णय प्रतीत होना बंद हो जाता है।"
सही रास्ता, सही रास्ता वह है "वह रास्ता जिसके साथ आप वहां पहुंचेंगे," और गलत वह है जिसके साथ आप वहां नहीं पहुंचेंगे।
नैतिकता में, मूल्य निर्णयों का उपयोग किसी सापेक्ष में नहीं, बल्कि निरपेक्ष अर्थ में किया जाता है, अर्थात, एक निश्चित विशिष्ट लक्ष्य की परवाह किए बिना, जिसमें अनुभवजन्य विशेषताएं होती हैं और प्रयोगात्मक सत्यापन की अनुमति होती है।
"अच्छे टेनिस खिलाड़ी" या "अच्छे धावक" जैसे निर्णयों के बजाय, जो एक विशिष्ट लक्ष्य के संबंध में कुछ गुणों का मूल्यांकन करते हैं, यहां वे "अच्छे व्यक्ति" कहते हैं, जिसका अर्थ किसी विशिष्ट लक्ष्य से नहीं है, बल्कि, जैसा कि यह था, पूर्ण रूप से आकर्षक एक ऐसे व्यक्ति का आदर्श जो अनुभवजन्य दुनिया में मौजूद नहीं है और जो, ठीक इसी कारण से, सभी प्रकार की मनमानी सट्टा व्याख्याओं को स्वीकार करता है।
नैतिक, निरपेक्ष अर्थ में सही मार्ग का अर्थ "बिल्कुल सही मार्ग" के प्रस्ताव से अधिक कुछ नहीं है, अर्थात वह जिसे देखकर, हर कोई या तो इसका पालन करेगा, या यदि वे ऐसा नहीं करते हैं तो शर्म महसूस करेंगे।
ये सभी नैतिक निर्णय सटीक रूप से निरपेक्ष अर्थ में व्यक्त किए गए हैं, सटीक रूप से ऐसे लक्ष्यों के लिए अपील करते हैं जिन्हें हर किसी को पहचानना चाहिए और उनका पालन करना चाहिए। लेकिन यह स्पष्ट है कि यह एक कल्पना है, क्योंकि किसी भी तथ्यात्मक स्थिति में अपने आप में पूर्ण मूल्य, किसी प्रकार की पूर्ण सच्चाई और सभी के लिए समान प्रेरक शक्ति की जबरदस्त शक्ति नहीं होती है।
ऐसे चिमेरों के साथ ही धर्म और नैतिकता का व्यवहार होता है, जिनके निर्णय केवल सापेक्ष मूल्यों के बारे में निर्णयों के सादृश्य से ही समझ में आते हैं। और यदि इन उत्तरार्द्धों का कोई तथ्यात्मक आधार है, जिसके परिणामस्वरूप वे विज्ञान के लिए रुचिकर हो सकते हैं, तो नैतिक और धार्मिक निर्णयों का ऐसा कोई अर्थ नहीं है और इसका मतलब उस भाषा की सीमाओं से परे जाना है जिसका प्राकृतिक अर्थ है।
विट्गेन्स्टाइन ने जो निष्कर्ष निकाला है वह पूरी तरह से नव-प्रत्यक्षवादी दर्शन के अनुरूप है: "नैतिकता, क्योंकि यह जीवन के मूल अर्थ के बारे में, पूर्ण अच्छे और बिल्कुल मूल्यवान के बारे में कुछ कहने की इच्छा से उत्पन्न होती है, एक विज्ञान नहीं हो सकती... लेकिन यह फिर भी यह मानव चेतना की एक निश्चित इच्छा का प्रमाण है, जिसका मैं व्यक्तिगत रूप से गहराई से सम्मान करना बंद नहीं कर सकता और जिसका मैं अपने जीवन में कभी उपहास नहीं करूंगा।"
नैतिक मूल्यों का क्षेत्र "अकथनीय", रहस्यमय, मानव जीवन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन वैज्ञानिक ज्ञान के बाहर स्थित है, जिसके परिणामस्वरूप वैज्ञानिक नैतिकता मानक नहीं हो सकती है, और मानक नैतिकता वैज्ञानिक नहीं है।
नैतिकता का संबंध सैद्धांतिक विश्लेषण से होना चाहिए, न कि उन व्यावहारिक समस्याओं के समाधान से जिनका कोई वैज्ञानिक समाधान नहीं है। नैतिक मूल्यों, मानदंडों, सिद्धांतों, आदर्शों को सैद्धांतिक रूप से वैज्ञानिक तरीके से प्रमाणित नहीं किया जा सकता, क्योंकि उनकी प्रकृति ही ऐसी है; उन्हें स्वीकार या अस्वीकार किया जा सकता है, लेकिन उनकी सच्चाई और एक दूसरे के प्रति प्राथमिकता को निर्धारित करना असंभव है।
ऐसी स्थिति स्पष्ट रूप से वैज्ञानिक नैतिकता के विरुद्ध, दुनिया के वैज्ञानिक दृष्टिकोण की निष्पक्षता के लिए, और इसलिए विश्वदृष्टि में तटस्थता, मूल्य के मुद्दों, अन्य लोगों के विचारों, पदों और विश्वासों के प्रति सहिष्णुता के लिए निर्देशित थी।
इसने उदारवादी व्यक्तिवाद के दृष्टिकोण को व्यक्त किया, जो 20वीं सदी में मानव जीवन के तेजी से समग्र समाजीकरण की ओर बढ़ते रुझानों के सामने विश्वदृष्टि और नैतिक मुद्दों में अपनी स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए तर्कसंगत-महत्वपूर्ण स्थिति से प्रयास कर रहा है। लेकिन यह व्यावहारिक लक्ष्य नैतिक समस्याओं के वैज्ञानिक समाधान की अस्वीकृति के माध्यम से सटीक रूप से हासिल किया गया और नैतिकता में व्यक्तिवाद और सापेक्षवाद की सैद्धांतिक पुष्टि में बदल गया। चूँकि नैतिकता रहस्यमय और अवर्णनीय का क्षेत्र है, अच्छे और बुरे के लिए कोई वस्तुनिष्ठ मानदंड नहीं हैं, और हर कोई अपनी इच्छानुसार रह सकता है।
ऐसा निष्कर्ष, हालांकि "विश्लेषक" दार्शनिकों द्वारा कभी नहीं बनाया गया, फिर भी अनिवार्य रूप से उनके सैद्धांतिक विचारों का पालन किया गया।
सभी मेटाएथिक्स के उदारवाद में सट्टा आध्यात्मिक पद्धति और तर्कसंगत दार्शनिक परंपरा पर काबू पाने की इच्छा शामिल थी, जिसका सार "सार्वभौमिक" - मानव प्रकृति, "इच्छा" के प्रभुत्व के हिस्से के रूप में व्यक्ति की अधीनता थी। कारण", "विचार", "सामाजिक जीवन का उचित और नियोजित संगठन।
व्यक्तिगत स्वतंत्रता, स्वायत्तता और नैतिक अभिविन्यास की स्वतंत्रता ही प्रत्येक व्यक्ति के लिए समझने योग्य और स्वयं-स्पष्ट एकमात्र पूर्ण मूल्य हैं, जिनकी वैज्ञानिक नैतिकता को भी रक्षा करनी चाहिए।
इस संबंध में, मेटाएथिक्स को व्यक्तिगत कारण की नैतिकता कहा जा सकता है, जो व्यक्ति को भ्रामक आशाओं और निराशा दोनों से बचाता है।
हालाँकि, बुद्धि की सार्वभौमिक प्रकृति, जो भाषा की तरह, व्यक्तिगत नहीं हो सकती है, साथ ही मानव अस्तित्व की प्राथमिक नींव तक पहुंचने की इच्छा ने 20 वीं शताब्दी के दार्शनिक और नैतिक विचारों में शक्तिशाली प्रवृत्तियों को प्रेरित किया। अंततः मन और मनुष्य तथा समाज की जागरूक सुधार की क्षमता को बदनाम करने की इच्छा।
ऐसा प्रतीत होता है कि यह सामाजिक विकास की प्रक्रिया से ही संभव हुआ, जिसने पूरी स्पष्टता के साथ अंतिम विजय और साथ ही तर्क और विज्ञान की नपुंसकता को प्रदर्शित किया। प्रकृति और सामाजिक विकास की शक्तियों द्वारा विज्ञान की मदद से मानवता पर कब्ज़ा आत्म-विनाशकारी विश्व युद्धों में बदल गया, विशाल क्षेत्रों पर अधिनायकवादी, निरंकुश शासन का निर्माण, मानव स्वतंत्रता और सम्मान पर स्पष्ट या अप्रत्यक्ष हमला, बड़े पैमाने पर उपभोक्तावाद और आध्यात्मिकता की कमी, गरीबी, दरिद्रता और क्रूरता, समाज से मनुष्य का बढ़ता अलगाव।
इन सभी ने शोपेनहावर और नीत्शे द्वारा निर्धारित दर्शनशास्त्र में तर्कहीन प्रवृत्तियों के विकास में योगदान दिया, जो फ्रायड की मनुष्य की मनोवैज्ञानिक अवधारणा और अस्तित्ववाद के दर्शन में भी जारी रही। साथ ही, इस मामले को 20वीं सदी के अधिकांश दार्शनिकों की तरह नहीं समझना चाहिए। वे रहस्यवादी थे जो तर्कसंगत तर्क और ज्ञान की पद्धति से घृणा करते थे।
नहीं, उदाहरण के लिए, उनमें से कई, जैसे फ्रायड, तर्कसंगत वैज्ञानिक थे जो वस्तुनिष्ठ सत्य की खोज करना चाहते थे।
20वीं सदी की विशेषता. यह था कि उन्होंने सबसे पहले अतार्किकता को जन्म दिया, जो न केवल तर्क की विफलताओं पर आधारित थी, बल्कि उसकी सफलताओं पर भी आधारित थी।
इस प्रकार, XX सदी में नैतिक अतार्किकता का हमला। मन की विफलताओं के प्रति एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया थी - नैतिकता के वर्ग सार के साथ "वास्तव में वैज्ञानिक" मार्क्सवादी नैतिकता, सामाजिक डार्विनवादी निष्कर्षों की ओर ले जाने वाली विकासवादी नैतिकता की "वैज्ञानिक प्रकृतिवाद", के मामलों में मेटाएथिक्स का सचेत आत्म-संयम। मानवतावादी विचारों की वैज्ञानिक पुष्टि। इन अवधारणाओं के अलावा, उपयोगितावाद, व्यावहारिकता आदि के रूप में "उचित अहंकारवाद" के विभिन्न प्रकार के सिद्धांत, अनुरूपवादी सिद्धांत जो किसी व्यक्ति को आत्मा और नैतिक गरिमा की महानता नहीं, बल्कि गणना और अनुकूलन करने की क्षमता सिखाते हैं, का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। .
हालाँकि, नैतिक अतार्किकता की लोकप्रियता किसी हद तक कारण और विज्ञान की सफलताओं के कारण है, जिसने दुनिया की अमानवीयता और इतिहास की क्रूरता को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित और साबित किया, एक उचित और उचित पुनर्गठन की संभावना के लिए मानवीय आशाओं की निरर्थकता को उजागर किया। जीवन की।
यह पहले से ही नैतिकता में एक प्रकार का "नया अतार्किकता" है, जिसमें न केवल तर्कसंगत, वैज्ञानिक पद्धति की अस्वीकृति या नैतिकता की अनुभूति और औचित्य में मन की क्षमता की सीमा शामिल है, और अक्सर इसमें बिल्कुल भी शामिल नहीं है .
इसमें मौलिक स्थिति यह थी कि, वस्तुनिष्ठ कानूनों के अनुसार, किसी व्यक्ति का नैतिक अस्तित्व असंभव है, नैतिकता आम तौर पर पारलौकिक अस्तित्व के क्षेत्र से संबंधित होती है और तर्कहीन की गहराई से ताकत और सामग्री खींचती है। नैतिक अतार्किकता की ऐसी समझ के साथ, न केवल "विज्ञान के दर्शन" के अनुरूप विकसित होने वाले मेटाएथिक्स को शामिल करना आवश्यक है, बल्कि "तर्कवादी" कांट को भी शामिल करना आवश्यक है। आख़िरकार, यह वह ही था जिसने सबसे पहले दिखाया कि कारण और विज्ञान सर्वशक्तिमान नहीं हैं, कि जब दुनिया में अभिविन्यास के अन्य तरीके चलन में आते हैं तो वस्तुनिष्ठ रूप से असंभव चीजें, व्यावहारिक रूप से अघुलनशील कार्य और अनिश्चित जीवन स्थितियाँ होती हैं।
एक तर्कसंगत रूप से कार्य करने वाले प्राणी के रूप में मनुष्य की प्रकृति पर विचारों के संशोधन में सबसे महत्वपूर्ण योगदान 3. फ्रायड द्वारा दिया गया था, जो लंबे समय तक यौन रूप से व्यस्त तर्कहीन मिथक-निर्माता के रूप में ख्याति प्राप्त कर चुके थे, जिन्होंने मनुष्य की अवधारणा बनाई थी। और नैतिकता कामुकता और आक्रामकता की प्रवृत्ति के पूर्ण प्रभुत्व पर आधारित है।
वास्तव में, उन्होंने मानव व्यवहार की वास्तविक प्रकृति को समझने की कोशिश की, निष्पक्ष विज्ञान की मदद से, मनुष्य के अपने बारे में भ्रम पर काबू पाया, मनुष्य के सबसे अंतरंग उद्देश्यों, उद्देश्यों और अनुभवों में प्रवेश किया, मनुष्य में विरोधाभासों और संघर्षों की सामग्री को प्रकट किया। स्वयं और वास्तविकता से उसका टकराव।
वैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के तरीकों का उपयोग करते हुए, वह प्रायोगिक निश्चितता के साथ प्रदर्शित करने में सक्षम थे कि किसी व्यक्ति के सचेत उद्देश्य गहरे उद्देश्यों के द्वितीयक युक्तिकरण का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिस पर व्यक्ति के पास स्वयं कोई शक्ति नहीं है और जिसके स्रोत के बारे में जानकारी नहीं है।
चेतना और इसकी वास्तविक अतार्किक नींव के टकराव में, फ्रायड ने सभी भ्रमों, बीमारियों और सामान्य तौर पर, सभी मानवीय दुर्भाग्य का स्रोत देखा, जिस पर काबू पाना असंभव है, लेकिन मनोविश्लेषण के उपयोग के माध्यम से कुछ राहत संभव है, जो चेतना को इसकी व्याख्या करता है। सच्ची सामग्री और उनके टकराव से तनाव को कम करता है।
अनुभवजन्य वास्तविकता की तुलना में अधिक मौलिक कारकों द्वारा चेतना की सामग्री की सशर्तता की उनकी समझ के साथ आध्यात्मिक दार्शनिकों के विपरीत, सट्टा और मनमानी निर्माण (जैसे दिव्य अनुग्रह, शुद्ध और व्यावहारिक कारण, विश्व इच्छा, पूर्ण विचार, जीवन की इच्छा या शक्ति की इच्छा) का उपयोग करना ), फ्रायड ने अपने मनोचिकित्सा अभ्यास के परिणामों पर भरोसा किया, जिसने उन्हें एक निश्चित निष्कर्ष पर पहुंचाया।
एक प्रकार के रेचन का अनुभव करने वाले रोगियों के साथ विश्लेषणात्मक बातचीत के परिणामस्वरूप दर्दनाक लक्षणों को कमजोर करने के तथ्यों के साथ, जीभ के फिसलने, जीभ के फिसलने, सपनों के छिपे अर्थ का सामना करने वाले न्यूरोसिस, फोबिया, विकृतियों की अभिव्यक्तियों के नैदानिक मामलों का विश्लेषण करना। , बोलने से शुद्धि, आंतरिक तनाव से राहत, वह एक दिलचस्प निष्कर्ष पर पहुंचे। फ्रायड ने निष्कर्ष निकाला कि मानव मानस में एक अचेतन ऊर्जा शक्ति है जो अंदर से मानस पर दबाव डालती है, उसके अनुभवों और उनकी जागरूकता को निर्धारित करती है।
इसका सबसे स्पष्ट प्रमाण उत्तर-सम्मोहन संबंधी सुझाव के तथ्यों को माना जा सकता है, जब एक व्यक्ति जिसके पास जागरूक अभिविन्यास की पूर्णता होती है, वह फिर भी बेतुके और इसलिए उसे सुझाए गए प्रेरणाहीन कार्यों को करता है, जिसके बाद उन्हें तर्कसंगत रूप से प्रेरित करने का प्रयास किया जाता है।
इस प्रकार, फ्रायड ने मानव प्रकृति में एक ऊर्जा अचेतन सिद्धांत की खोज की, जिसमें एक तर्कहीन चरित्र है और मानव मानस की संपूर्ण संरचना, चेतना की सामग्री और धर्म और नैतिकता सहित सांस्कृतिक गतिविधि के सभी रूपों को निर्धारित करता है।
फ्रायड ने तत्काल संतुष्टि के लिए जीवन की भावुक सहज इच्छा की मानसिक ऊर्जा में प्रभुत्व द्वारा अचेतन के तर्कहीन चरित्र को समझाया, जो किसी भी परिस्थिति को ध्यान में नहीं रखता है। इसलिए अचेतन एक जीवित प्राणी के सभी आवेगों और कार्यों को संचालित करता है, मानसिक जीवन के बुनियादी, प्राथमिक स्तर का प्रतिनिधित्व करता है, और स्वाभाविक रूप से अनैतिक और तर्कहीन है। अचेतन मानव मानस को पशु मानस के साथ जोड़ता है, मनुष्य में जैविक जीवन और पशु प्रकृति की एकता की ओर इशारा करता है। इसकी सामग्री सभी जीवित चीजों में निहित आत्म-संरक्षण की इच्छा है - व्यक्तिगत और सामान्य।
ये दोनों इच्छाएँ यौन प्रवृत्ति में अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति पाती हैं, जिसमें प्रजनन की इच्छा और सबसे मजबूत आनंद मेल खाते हैं।
इसलिए, फ्रायड के अनुसार, मानसिक जीवन का प्रारंभिक स्तर आनंद के सिद्धांत के अधीन है, और अचेतन का सार कामेच्छा है, सबसे मजबूत यौन इच्छा, आनंद की इच्छा और अनियंत्रित मानसिक तनाव के कारण होने वाली पीड़ा से मुक्ति ऊर्जा।
बाद में, सामाजिक जीवन में निहित संघर्षों, झड़पों और युद्धों का अवलोकन करते हुए, फ्रायड ने जीवन को संरक्षित करने के उद्देश्य से अचेतन कामुक, कामेच्छा प्रवृत्ति, विनाश और मृत्यु की प्रवृत्ति को सामग्री में जोड़ा, जो पदार्थ को अकार्बनिक अवस्था में वापस लाने की कोशिश कर रहा था। एक वैज्ञानिक की भाषा को छोड़कर, उन्होंने एक वास्तविक तत्वमीमांसा की तरह एक पौराणिक बोली में बात की, जिसमें इरोस और टैंटोस को अचेतन का सार घोषित किया गया।
लेकिन चेतन अचेतन से कैसे निकलता है?
यह वहां उत्पन्न नहीं होता है जहां महत्वपूर्ण आकांक्षाएं किसी जीवित प्राणी के मानस के प्रारंभिक स्तर पर अपनी संतुष्टि पाती हैं, जहां वृत्ति प्रत्यक्ष संतुष्टि के तरीके ढूंढती है, और अचेतन की मानसिक ऊर्जा अस्थायी विश्राम और शांति पाती है।
लेकिन अगर, सामाजिक परिस्थितियों के प्रभाव में, सहज आकांक्षाएं अवरुद्ध हो जाती हैं, वास्तविकता से टकराती हैं, तो अचेतन की मानसिक ऊर्जा को बाहर नहीं छोड़ा जा सकता है और मानस के अंदर बदल जाता है, ऐसे समाधानों की तलाश शुरू हो जाती है जो तत्काल संतुष्टि की असंभवता की भरपाई करते हैं।
यह वास्तविकता सिद्धांत के साथ आनंद सिद्धांत की इस टक्कर से है कि सहज इच्छाओं की संतुष्टि में मध्यस्थता करने, वास्तविक परिस्थितियों और परिस्थितियों को ध्यान में रखने और इस तरह किसी व्यक्ति की मानसिक और वास्तविक गतिविधि को जटिल बनाने की आवश्यकता उत्पन्न होती है। अचेतन की ऊर्जा से, संतुष्टि के लिए गोल चक्कर के तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर किया जाता है, किसी की इच्छाओं और अनुभवों को महसूस करने और उन्हें वास्तविकता के साथ सहसंबंधित करने की क्षमता, किसी की उद्देश्य चेतना और व्यवहार की गणना और सही करने की क्षमता पैदा होती है।
यह इस प्रकार है कि चेतन अचेतन से उत्पन्न होता है, अपने "मैं" को वास्तविकता के साथ सहसंबद्ध करता है।
अचेतन को "यह", और चेतन को - "मैं" शब्द से निरूपित करते हुए, फ्रायड पहले को सभी मानसिक और आध्यात्मिक जीवन का सच्चा स्रोत मानता है, और दूसरा - अचेतन के भेदभाव की अभिव्यक्ति, से जुड़ा हुआ है। वास्तविकता को समझने और उनके युक्तिकरण के माध्यम से ड्राइव और जुनून को नियंत्रित करने की आवश्यकता है।
चेतना को, मानो, अचेतन सहज आकांक्षाओं की सहज ऊर्जा को वास्तविकता के साथ संयोजित करने के लिए कहा जाता है, जो उनके अनियंत्रित आनंद की अनुमति नहीं देता है। यह व्यक्ति के व्यक्तित्व को वास्तविकता के अनुरूप ढालता है, अचेतन सहज आकांक्षाओं और झुकावों को दबाने की कोशिश करता है जो किसी व्यक्ति को उनके असामाजिक अभिविन्यास के कारण समाज में जीवन के लिए अक्षम बना देता है, और सचेत आत्म-नियंत्रण को मजबूत करके भीतर से मानस पर दबाव को संतुलित करने का प्रयास करता है।
इसलिए, चेतना लगातार अचेतन आकांक्षाओं के साथ संघर्ष में रहती है, जिसे वह दबाने और वापस अचेतन के क्षेत्र में धकेलने की कोशिश करती है। लेकिन, स्वयं अचेतन का उत्पाद होने और उसकी ऊर्जा पर भोजन करने के कारण, चेतना केवल अस्थायी रूप से अचेतन की अभिव्यक्ति को दबा और विस्थापित कर सकती है, देरी कर सकती है, जो किसी व्यक्ति के भाग्य का सच्चा स्वामी है।
चेतना की क्रिया अत्यंत संकुचित है - यह केवल अचेतन के लक्ष्यों और आकांक्षाओं की पूर्ति के साधन के रूप में सचेत और तर्कसंगत है, समय में देरी की तलाश में है, लेकिन उत्तरार्द्ध को संतुष्ट करने के लिए अधिक विश्वसनीय और कम जोखिम भरा तरीका है।
हालाँकि, किसी प्रतिकूल वास्तविकता के कारण या "मैं" के कमजोर होने के कारण, अचेतन वृत्ति के लिए संतुष्टि पाने में पूर्ण असमर्थता की स्थिति में, अचेतन सभी आवरणों को त्याग सकता है और मनोवैज्ञानिक के साथ व्यक्ति के व्यवहार में सेंध लगा सकता है। टूटन और बीमारी या असामाजिक व्यवहार।
चेतना, अपने मालिक को संतुष्ट करने के लिए समाधान और तर्कसंगत साधनों की खोज के साथ, यानी। अचेतन, गतिविधि के लक्ष्यों के प्रतिस्थापन के माध्यम से भी संतुष्टि प्राप्त कर सकता है।
तो, वास्तविकता के साथ टकराव के कारण, यौन प्रवृत्ति को संतुष्ट करने की असंभवता और विवेक, चालाक, प्रलोभन और धोखे को आकर्षित करके इसके लिए समाधान खोजने की "मैं" की अनिच्छा, जो वास्तव में चेतना का सार है। फ्रायड के अनुसार, यह या तो न्यूरोसिस और बीमारी में बदल सकता है, या अचेतन की ऊर्जा को रचनात्मक गतिविधि के अन्य, गैर-यौन क्षेत्रों में स्थानांतरित कर सकता है।
यह ऊर्ध्वपातन है, अर्थात्, यौन प्रवृत्ति का अचेतन दमन और प्रतिस्थापन, उनकी आकांक्षाओं के लक्ष्य का प्रतिस्थापन और उनकी शक्ति और ऊर्जा को गैर-यौन वस्तुओं की ओर निर्देशित करना, जो मानव सांस्कृतिक गतिविधि के आधार पर निहित है, जो बनता है रोजमर्रा की जिंदगी की पूरी विविधता।
साथ ही, समाज, अचेतन में निहित विनाशकारी शक्तियों को सीमित करने और "मैं" की चेतना को मजबूत करने का प्रयास करते हुए, अपने विकास में मानव पीढ़ी के सामाजिक विनियमन के तंत्र विकसित करता है - रीति-रिवाज, निषेध, परंपराएं, धार्मिक आवश्यकताएं और नैतिक मानदंड जो बचपन से ही किसी व्यक्ति में स्थापित किए जाते हैं। वे उसके मानस में उसके "मैं" के ऊपर एक अधिरचना बनाते हैं, "सुपर-आई" के रूप में उसका संशोधन करते हैं।
सुपर-अहंकार, या संस्कृति और सामाजिक चेतना का क्षेत्र, व्यक्तिगत चेतना की तरह ही, सामाजिक जीवन की वास्तविकता के साथ अचेतन की ऊर्जा के टकराव से, विनाशकारी क्षमता को दबाने और रोकने की इच्छा से पैदा होता है। किसी व्यक्ति के अचेतन का ज्ञान और उसे सांस्कृतिक लक्ष्यों की ओर निर्देशित करना।
फ्रायड में, सुपरइगो अचेतन के उत्थान और इसके आगे के आधार दोनों का परिणाम है। यह अचेतन प्रेरणाओं के साथ चेतना के संघर्ष और उनकी ऊर्जा को सांस्कृतिक गतिविधियों में बदलने से उत्पन्न होता है, लेकिन यह एक व्यक्ति को अधिक से अधिक वश में करता है और बांधता है, उस पर धर्म और नैतिकता की सत्तावादी हठधर्मिता, कर्तव्य और विवेक की भावना, अपराध बोध थोपता है। और शर्म, उसे नैतिक दायित्वों में उलझा रही है और उसे मुख्य चीज़ से वंचित कर रही है। - संतुष्टि और खुशी।
फ्रायड के अनुसार, नैतिकता शुरू में दबाव, जबरदस्ती और स्वतंत्रता की कमी का क्षेत्र है, वास्तव में, पूरी सभ्यता और संस्कृति, जिसके साथ समाज खुद को अचेतन के अनियंत्रित तत्वों से बचाना चाहता है।
संस्कृति, धर्म, नैतिकता वृत्ति के दमन और दमन से, अचेतन की ऊर्जा के उत्थान से विकसित होती है और प्रत्येक व्यक्ति में इसे दबाने का काम करती है। इसलिए, चेतना, व्यक्तिगत "मैं" और सार्वजनिक "सुपर-आई" दोनों, किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, उसकी रचनात्मक संभावनाओं के दायरे का विस्तार करने के लिए नहीं आती है, बल्कि खुद को, उसकी प्राकृतिक इच्छाओं और आकांक्षाओं को दबाने के लिए आती है।
इस तरह के दमन का परिणाम एक दमनकारी संस्कृति और नैतिकता और एक उत्पीड़ित, दुखी व्यक्ति है। जब तक कोई व्यक्ति जीवित रहता है, तब तक वह संतुष्टि की मांग करने वाले अचेतन के दबाव से खुद को मुक्त नहीं कर पाता है।
इसलिए, कोई व्यक्ति कभी भी अपने लालच और वासना, लालच और आक्रामकता, दूसरों को वश में करने और किसी भी तरह से उनसे ऊपर उठने की इच्छा से छुटकारा नहीं पा सकता है - शक्ति, धन, हिंसा, छल, बदनामी। फ्रायड के अनुसार, मानव स्वभाव स्वार्थी और असामाजिक है, और प्रत्येक व्यक्ति अपनी आत्मा की गहराई में उस संस्कृति और नैतिकता का विरोधी है जो उसे नियंत्रित करती है।
हालाँकि, किसी व्यक्ति में "मैं" और "सुपर-आई" की चेतना की उपस्थिति उसे अपनी प्रवृत्ति को नियंत्रित करने, अचेतन की ऊर्जा को विस्थापित करने और अवरुद्ध करने में मदद करती है, जो बाहर निकलने और निर्वहन का कोई रास्ता नहीं पाकर, उसके अवचेतन में केंद्रित होती है। और किसी भी क्षण कथित अकारण आक्रामकता और हिंसा, न्यूरोसिस, मनोविकृति या यौन विकृतियों के विस्फोट के साथ टूट सकता है।
मनुष्य लगातार अचेतन की अदम्य शक्ति और उसे नियंत्रित करने की कोशिश करने वाली व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना की शक्ति के दबाव में रहता है। वह इन ताकतों के बंधक जैसा महसूस करता है जो उसके अधीन नहीं हैं और उसके भाग्य को नियंत्रित करती हैं, और किसी भी मामले में दुखी हो जाता है। यदि वृत्ति जीत जाती है, तो एक व्यक्ति अपराधी बन जाता है, और यदि उन्हें दबाया जा सकता है, तो एक विक्षिप्त और मनोरोगी, असहनीय और फाड़ने वाले दबाव से दूर होकर एक बीमारी में बदल जाता है।
अपेक्षाकृत सामान्य व्यवहार केवल एक अस्थायी समझौते के परिणामस्वरूप संभव है, अचेतन की मांगों और उसे नियंत्रित करने वाली चेतना के बीच संतुलन, वृत्ति को उदात्त करने की कोशिश करना। यह एक अनिश्चित संतुलन है जिसके लिए किसी व्यक्ति से मानसिक तनाव, नैतिक पाखंड और आत्म-धोखे की आवश्यकता होती है, जो उसे सच्ची संतुष्टि से वंचित करता है और इसे सरोगेट्स के साथ भ्रामक संतुष्टि के साथ बदल देता है।
वास्तव में, एक व्यक्ति दो विकल्पों के बीच रहता है: या तो खुश रहने की कोशिश करें, चेतना और संस्कृति की रूढ़ियों को त्यागें, सभी बाधाओं को पार करें और स्वतंत्र रूप से अपनी इच्छाओं को महसूस करें, या सभ्यता और संस्कृति की उपलब्धियों का उपयोग करें, लगातार प्रतिबंधों और निषेधों का सामना करते हुए, महसूस करें उदास, आज़ाद और दुखी...
फ्रायड ने मनुष्य और मानव जाति के लिए अनुकूल अचेतन सहज आकांक्षाओं और सामाजिक संगठन और तर्कसंगतता की मांगों के इस विरोधाभास को हल करने की संभावना का निराशावादी मूल्यांकन किया। कभी-कभी उन्होंने खुशी की प्राकृतिक इच्छा को संतुष्ट करने के नाम पर संस्कृति के लाभों की अस्वीकृति के बारे में राय व्यक्त की, लेकिन अधिक बार उन्होंने मनोविश्लेषण के सिद्धांत और अभ्यास की ओर रुख किया, जिसके माध्यम से गहराई में प्रवेश करना संभव है। आध्यात्मिक जीवन, इसमें निहित खतरों का एहसास करना।
इसलिए उनकी संपूर्ण शिक्षा को मानव स्वभाव में निहित तर्कहीन और छिपे हुए उद्देश्यों का तर्कसंगत रूप से विश्लेषण करने और उसे अपने अधीन करने के प्रयास के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, और पहले से ही इस आधार पर उनकी शक्ति से छुटकारा पाने के लिए, कम से कम आंशिक रूप से, मुख्य रूप से रहस्योद्घाटन और अपवित्रता के कारण। कारण, संस्कृति, नैतिकता और मनुष्य का अस्तित्व।
फ्रायड के अनुसार, वैज्ञानिक सामाजिक सुधार या उपदेश में संलग्न नहीं हो सकता और न ही उसे संलग्न होना चाहिए, उसका कार्य जो हो रहा है उसके सार में प्रवेश करना है, इससे उत्पन्न होने वाले खतरों और उनसे बचने की संभावनाओं, यदि कोई हो, को प्रदर्शित करना है।
मानव समाज के जीवन में अचेतन आवेगों की भूमिका और विशेष रूप से उनके यौन मूल पर अपने शिक्षण के साथ, उन्होंने पहली बार खुले तौर पर व्यक्त किया कि लोगों ने हमेशा क्या महसूस किया और अनुभव किया, वे आंतरिक आत्म-टूटने से क्या पीड़ित थे, लेकिन हिम्मत नहीं की। अपने विचारों में अपनी गुप्त इच्छाओं को स्वीकार करना, जिससे केवल उनकी पीड़ा बढ़ती है।
इसलिए फ्रायड की शिक्षा में एक विस्फोटित बम का प्रभाव था, जिसने 20 वीं शताब्दी में संस्कृति के विकास की दिशा और इसे समझने के तरीकों को काफी हद तक पूर्व निर्धारित किया। साथ ही, अपनी उपस्थिति से, इसने रेचन के प्रभाव को प्रदर्शित किया - शास्त्रीय, तर्कसंगत और मानवतावादी दर्शन, संस्कृति, धर्म और नैतिकता में निहित अपने स्वयं के पूर्वाग्रहों, निषेधों और सेंसरशिप के दबाव से मुक्ति।
किसी व्यक्ति में प्राकृतिक सिद्धांत और चेतना के बीच संबंध की फ्रायड की व्याख्या, सामाजिक संस्थाओं और मूल्यों के साथ व्यक्ति के संबंध का उपयोग इस दमनकारी संस्कृति और नैतिकता और चेतना के खिलाफ एक भव्य आक्रामक के लिए किया जाने लगा जो किसी के आंतरिक आवेगों पर अत्याचार करता है। व्यक्ति।
मनुष्य की मुक्ति और मुक्ति के नाम पर, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, आत्मनिर्णय और व्यक्ति की गरिमा, उसके सुख, साहित्य, कला, विज्ञान के अधिकार का दावा झूठ, पाखंड, बेतुकेपन और समाज की दमनकारी प्रकृति पर थोपा गया। इसकी संस्कृति और नैतिकता। वे मानवीय प्रवृत्तियों, गुप्त और छिपी हुई इच्छाओं, शातिर जुनून के अंधेरे रसातल में घुस गए, जो एक व्यक्ति पर हावी है, लेकिन उनसे छुटकारा पाने के लिए नहीं, क्योंकि यह असंभव है, बल्कि केवल उनके कारण किसी व्यक्ति पर उनकी राक्षसी शक्ति को कमजोर करने के लिए है। खुली जागरूकता और मान्यता, उनके उत्थान के तरीकों की सचेत खोज।
और यदि फ्रायड ने स्वयं मनोविश्लेषण के आधार पर उस व्यक्ति की सापेक्ष भलाई और संतुष्टि प्राप्त करने की संभावना को स्वीकार किया है जो अचेतन और चेतना और संस्कृति की आवश्यकताओं के बीच इष्टतम संतुलन पाता है (जो, वैसे, प्रदर्शित होता है) पश्चिम में हुई यौन क्रांति के सकारात्मक परिणामों से, जिसने लाखों लोगों को अधिक खुश होने की इजाजत दी), फिर फ्रायडियनवाद के पदों पर खड़े अधिकांश सांस्कृतिक आंकड़ों के लिए, लक्ष्य संस्कृति का विनाश ही था।
कर्तव्य और जिम्मेदारी की नैतिकता, पारस्परिक दायित्वों और अधिकारों, अंतरात्मा और शर्म की भावनाओं को एक झूठा पूर्वाग्रह घोषित किया गया जो जीवन में हस्तक्षेप करता है, जिससे मुक्ति कथित तौर पर एक व्यक्ति को मुक्त करती है और उसे खुश करती है, या कम से कम उसकी त्रासदी में मुक्त और योग्य बनाती है।
यह स्पष्ट है कि इस रास्ते पर समाज को सांस्कृतिक और नैतिक पतन और आत्म-विघटन का खतरा है, और यह खतरा खाली नहीं है, आधुनिक समाज में अराजकता और स्व-इच्छा, गैरजिम्मेदारी और अनैतिकता, हिंसा और क्रूरता के व्यापक आनंद की पुष्टि करता है। क्या आधुनिक मनुष्य इस तत्व की व्यापकता का विरोध करने और साथ ही सार्वजनिक नैतिकता और संस्कृति का मानवीकरण करने के लिए खुद में बौद्धिक और नैतिक शक्ति पा सकेगा, या क्या समाज को "नई बर्बरता" और बर्बरता, मेटास्टेस में डूबना तय है जो अब पहले से ही संपूर्ण क्षेत्रों पर हावी हो रहे हैं, यहां तक कि सबसे विकसित देशों में भी?
अब तक, इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है, जिस पर मानव जाति का भविष्य भाग्य निर्भर करता है।
एक और, अतिशयोक्ति के बिना, नैतिक तर्कहीनता की महान विविधता, जिसका 20 वीं शताब्दी में पश्चिमी संस्कृति के विकास पर भारी प्रभाव पड़ा, अस्तित्ववाद (अस्तित्व) का दर्शन था। अस्तित्ववाद पारंपरिक शास्त्रीय दार्शनिक सिद्धांतों को संशोधित करने और "अस्तित्व के दर्शन", चीजों के दर्शन - मनुष्य के दर्शन के साथ, "सार्वभौमिक संस्थाओं" के दर्शन को एक व्यक्तिगत व्यक्ति के अस्तित्व के दर्शन के साथ बदलने के दावे के साथ आया। .
शास्त्रीय दर्शन के पुराने मानवतावाद को सामाजिक विकास के संपूर्ण पाठ्यक्रम द्वारा अस्थिर और अस्वीकार कर दिया गया था। यह तत्वमीमांसा था, क्योंकि यह अस्तित्व के किसी न किसी तत्वमीमांसा पर बनाया गया था, जो प्रकृति, ईश्वर, कारण, इतिहास के नियमों पर आधारित था, जिससे मनुष्य का सार पहले ही निकाला जा चुका था। मनुष्य के प्रति उसकी शत्रुता इस तथ्य से स्पष्ट होती थी कि वह मनुष्य को वस्तुओं में से एक वस्तु मानता था, उस पर अपनी योजनाएं थोपना चाहता था और उसे अपने आध्यात्मिक निर्माणों के अधीन करना चाहता था।
पुराने मानवतावाद ने अपना कार्य मनुष्य के सार, उसके उद्देश्य, आदर्श को समझने, मानव जीवन की उचित पद्धति को व्यक्त करने और किसी व्यक्ति के वास्तविक अनुभवजन्य अस्तित्व के अलगाव को उसके सार से दूर करने के कारणों और तरीकों को खोजने में देखा। देय से.
किसी व्यक्ति की ऐसी "आवश्यक" व्याख्या ने अनिवार्य रूप से उसे आत्मनिर्णय, स्वतंत्रता और गरिमा से वंचित कर दिया और समाज और मनुष्य के पुनर्गठन के लिए सभी दार्शनिक कार्यक्रमों की अस्वीकृति और अस्वीकृति का कारण बना।
ये कार्यक्रम शुरू में मृत साबित हुए, इसलिए भी नहीं कि अनुभूति अस्तित्व और मनुष्य के तत्वमीमांसा को समझने में असमर्थ साबित हुई, बल्कि इसलिए क्योंकि यह हमेशा मनुष्य के "अप्रमाणिक" अस्तित्व से निपटता था, जबकि मनुष्य का "वास्तविक" अस्तित्व मायावी बना रहा उसके लिए।
इसलिए, पुराने मानवतावाद को पलटना आवश्यक था ताकि मनुष्य स्वयं तत्वमीमांसा का आधार बन जाए, मानव आत्मा के अस्तित्व के रूप में होने की समझ।
अस्तित्ववाद एक व्यक्ति की व्यक्तिपरकता से आगे बढ़ता है, एक व्यक्ति के "दुनिया में होने" के अनुभव की एक घटनात्मक तस्वीर खींचता है, जो एक ही समय में "भीतर से होने का अर्थ" की समझ है। मानव अस्तित्व को कुछ उदास रंगों में वर्णित किया गया है: यह हमेशा "डूबा हुआ", "शामिल", "अन्य" में "फेंका" जाता है, जो कि "स्वयं नहीं है"। एक व्यक्ति अपनी इच्छाओं और इच्छा के विरुद्ध "किसी स्थिति में फंसने" और उसके द्वारा नहीं चुनी गई इन परिस्थितियों में अकेला और परित्यक्त महसूस करने के लिए अभिशप्त है, जहां कोई भी उसके नियंत्रण से परे परिस्थितियों में रहने और कार्य करने की कशमकश को दूर नहीं कर सकता है। .
इसलिए, दुनिया में उनकी स्थिति अनिश्चितता, बेघरता और भटकाव की भावना, परिस्थितियों के सामने रक्षाहीनता की विशेषता है। वह भय, लालसा, चिंता, मतली का अनुभव करता है - एक निर्णायक परीक्षण से पहले एक व्यक्ति की विशेषता का अनुभव करता है, जिसका परिणाम अप्रत्याशित होता है और अक्सर कुछ "बलों" और "अधिकारियों" की यादृच्छिक मनमानी द्वारा निर्धारित होता है।
और यह कोई आकस्मिक संयोग नहीं है, बल्कि मानव नियति के सार का प्रकटीकरण है, जो एक के सामने दुर्घटना, विपत्ति, विश्वासघात, विश्वासघात में और दूसरे के सामने प्रकट होता है - बर्बादी में, किसी प्रियजन की हानि में, रोजमर्रा की विफलताओं में, निराशाएँ, या सबके सामने - ऐतिहासिक प्रलय और आपदाओं में। एक भी व्यक्ति उस भावना का अनुभव किए बिना जीवन नहीं जी सकता जब उनके पैरों के नीचे से जमीन खिसक रही हो, जब भरोसा करने के लिए कुछ नहीं है और आशा करने के लिए कुछ भी नहीं है, जब आपको अनिश्चितता, अभाव की स्थिति में स्वयं निर्णय लेने की आवश्यकता होती है एक संकेत या सुराग. आख़िरकार, उनकी उपस्थिति भी किसी व्यक्ति को उनके अर्थ की व्याख्या करने और स्वयं निर्णय लेने की आवश्यकता से राहत नहीं देती है।
ये अप्रिय अनुभव, अस्तित्ववाद के दृष्टिकोण से, मानव अस्तित्व की विशिष्टताओं के बारे में एक कामुक-सहज जागरूकता है - इसकी अवैधता, यादृच्छिकता और समस्याग्रस्त प्रकृति।
क्योंकि मनुष्य दुनिया में एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसका अस्तित्व सार, कारण, जो इसे निर्धारित करता है, से पहले है। एक व्यक्ति पहले अस्तित्व में रहता है, प्रकट होता है, कार्य करता है और उसके बाद ही उसे परिभाषित किया जाता है, अर्थात उसे विशेषताएँ और परिभाषाएँ प्राप्त होती हैं। इसलिए, मानव वास्तविकता एक "तथ्य", "घटना" नहीं है, किसी प्रकार का "ठोस पदार्थ" है, जिसका एक कारण और सार है, यह आत्म-निर्माण और इसकी तथ्यात्मकता के आत्म-निर्णय की एक गतिशील रूप से प्रकट होने वाली प्रक्रिया है।
यह एक प्रकार का खालीपन है, एक दरार है, एक अंतराल है जो अस्तित्व के अंतराल में मौजूद है, "जिससे एक व्यक्ति अस्तित्व में है, - स्वयं से इस अस्तित्व को अपने अस्तित्व, अपने निर्णयों और कार्यों से भरता है, यह या वह अर्थ देता है उसके द्वारा बनाया गया.
मनुष्य भविष्य के प्रति खुला है, और वह खुद को भविष्य में प्रोजेक्ट करता है, ताकि अधूरापन, अपूर्णता, भविष्य के लिए प्रयास करना उसके अस्तित्व की संरचना में शामिल हो जाए। वास्तव में, केवल मृत्यु ही दरवाजे पटकती है, एक व्यक्ति को एक पूर्ण प्राणी के रूप में प्रस्तुत करती है, जिसने अपनी पूर्णता और निश्चितता प्राप्त कर ली है, और इसलिए, सार प्राप्त कर लिया है। इसलिए, मनुष्य की आवश्यक व्याख्या का कोई भी प्रयास, जिसमें पुराना मानवतावाद लगा हुआ था, "हमारे जीवनकाल के दौरान हमें दफनाना" है (सार्त्र)।
यह भविष्य के प्रति खुलापन, आंतरिक शून्यता और स्वयं से स्वतंत्र आत्मनिर्णय के लिए प्रारंभिक तत्परता ही सच्चा अस्तित्व, अस्तित्व, स्वतंत्रता के समान है।
"स्वयं के विवेक पर आत्म-चिंतन और आत्म-कार्य" के रूप में स्वतंत्रता मानव के "स्वत्व", अस्तित्व, उसके प्रामाणिक अस्तित्व के समान है।
और यदि चीजों और वस्तुओं की दुनिया में नियतिवाद हावी है, तो अस्तित्व की दुनिया में, "स्वयं के लिए होना", एक व्यक्ति खुद को चुनता है। यहां "कोई नियतिवाद नहीं है, मनुष्य स्वतंत्र है, मनुष्य स्वतंत्रता है" (सार्त्र)। आख़िरकार, किसी व्यक्ति पर कार्य करने वाले सभी कारण और कारक आवश्यक रूप से उसकी स्वतंत्र पसंद, इन कारणों पर सहमति या उनसे सहमत होने से इनकार करते हैं।
इसलिए, सार्त्र ने घोषणा की कि "नियतिवाद बदमाशों और अवसरवादियों का दर्शन है" जो वस्तुनिष्ठ कारणों से अपनी कमजोरी या विश्वासघात को उचित ठहराना चाहते हैं।
मनुष्य स्वतंत्रता से मुक्त नहीं है, वह वास्तव में "स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त" है। निंदा की गई, क्योंकि उसने शुरू में खुद को नहीं बनाया, और फिर भी स्वतंत्र है, क्योंकि भविष्य में वह खुद को और अपने आसपास की दुनिया को बनाता है और इसके लिए जिम्मेदारी लेता है।
हेइडेगर इससे भी आगे बढ़कर यह घोषणा करते हैं कि एक व्यक्ति आम तौर पर केवल तभी तक अस्तित्व में रहता है जब तक उसका अस्तित्व होता है। यदि उसका अस्तित्व नहीं है, तो वह एक व्यक्ति के रूप में अस्तित्व में नहीं है, भले ही वह एक भौतिक वस्तु के रूप में अस्तित्व में रहे।
हालाँकि, अधिकांश लोगों के लिए जिन्होंने अपने अकेलेपन और परित्याग को महसूस किया है, अज्ञात भविष्य, यानी सच्चे अस्तित्व, के सामने किसी समर्थन या संदर्भ बिंदु की कमी एक असहनीय बोझ बन जाती है। आखिरकार, स्वतंत्रता के लिए व्यक्ति से स्वतंत्रता और साहस की आवश्यकता होती है, इसका तात्पर्य एक विकल्प के लिए जिम्मेदारी से है जो भविष्य को एक या दूसरा अर्थ देता है, जो यह निर्धारित करता है कि भविष्य में दुनिया कैसी होगी। यह ऐसी परिस्थितियाँ हैं जो आध्यात्मिक भय और चिंता, निरंतर चिंता के उन अप्रिय अनुभवों का कारण बनती हैं, जो किसी व्यक्ति को "अप्रमाणिक अस्तित्व" के क्षेत्र में धकेल देती हैं।
यह "दूसरों के अस्तित्व के तरीके", "व्यर्थ रोजमर्रा की जिंदगी में" अपने स्वयं के अस्तित्व के विघटन के कारण अस्तित्व के एक प्रकार के उत्थान, स्वयं और अपनी स्वतंत्रता के त्याग, अनिश्चितता, अनिश्चितता और जिम्मेदारी का क्षेत्र है। सामाजिक जीवन का.
यह अवैयक्तिक-अनाम अस्तित्व का एक क्षेत्र है, जहां हर कोई एक अद्वितीय व्यक्तित्व के रूप में नहीं, बल्कि "हर किसी की तरह" एक औसत और व्यापक इकाई के रूप में रहता है, जिसका अस्तित्व दिया गया है, और व्यवहार निर्धारित और विनियमित है।
यह सामाजिक संगठन, तर्कसंगतता और समीचीनता की दुनिया है, जहां एक व्यक्ति एक सामाजिक भूमिका निभाता है और एक मशीन में एक दलदल में बदल जाता है, जो उस पर कार्य करने वाली यांत्रिक शक्तियों की एक वस्तु है। इसलिए, यहां उसे अपनी पसंद के लिए दर्दनाक अनिश्चितता का अनुभव नहीं होता है और उसे जिम्मेदारी से मुक्त कर दिया जाता है। यहां हर किसी को उसकी भूमिका, आचरण के नियम, महत्वपूर्ण रुचियां और लक्ष्य निर्धारित हैं, यहां आप खुद को भूल सकते हैं, टीम के साथ अपनी पहचान बना सकते हैं और "दूसरों की तरह" बन सकते हैं।
यह मौलिक अनुरूपता की दुनिया है, जहां हर कोई अन्य लोगों के नियमों के अनुसार रहता है, अन्य लोगों के विचारों के साथ सोचता है और अन्य लोगों की इच्छाओं का अनुभव करता है, अपने स्वयं के "स्वयं" की अस्वीकृति में स्थिरता और निश्चितता पाता है, अकेलेपन और परित्याग की भावनाओं से मुक्ति पाता है।
वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, उत्पादन और संपूर्ण मानव जीवन की एकाग्रता और समाजीकरण के कारण यह स्थिति लगातार बढ़ती जा रही है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी की प्रगति ने "मानव अस्तित्व पर शैतानी हमला" (हेइडेगर) किया है, जिससे कि हाल के समय की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता मनुष्य की "स्वतंत्रता के नाम पर वे स्वतंत्रता से मुक्त होने" की इच्छा बन गई है (जैस्पर्स) . हालाँकि, किसी की स्वतंत्रता और जिम्मेदारी से भागने का प्रयास किसी व्यक्ति के लिए उसके व्यक्तित्व की हानि, स्वतंत्रता की हानि, रचनात्मक आत्म-प्राप्ति की असंभवता और अंततः, अर्थ की हानि से पीड़ा को बढ़ाता है। जीवन और आत्म-विनाश. क्योंकि, जैसा कि हेइडेगर बताते हैं, "मौजूदा अस्तित्व, व्यस्त दुनिया में घुला हुआ, स्वयं नहीं है," अस्तित्वगत अस्तित्व केवल अपनी मृत्यु की कीमत पर अप्रामाणिक अस्तित्व में बदल जाता है।
हेइडेगर ने स्वयं मनुष्य की अस्तित्व में वापसी को शारीरिक मृत्यु जैसी स्वतंत्रता की चित्रलिपि के साथ जोड़ा, जो कि "अस्तित्व का सबसे मौलिक सामान्यीकरण" है। यदि जीवन "मेरा नहीं" हो सकता है, दूसरों के होने के तरीके में विलीन हो सकता है, तो मृत्यु हमेशा मेरी मृत्यु है।
इसलिए, हर कोई एक गहरे छुपे हुए, लेकिन एकमात्र बिल्कुल सच्चे विचार के साथ रहता है कि "मेरे बजाय कोई नहीं मर सकता", जिस पर आकर, उन्हें सभी सामाजिक जीवन और उसके मूल्यों के वास्तविक मूल्य का एहसास होता है।
अस्तित्ववाद का मार्ग सामूहिकता के सभी रूपों का विरोध करने की आवश्यकता है, जो हमेशा व्यक्ति को गुलाम बनाने का एक तरीका है - सीधे, हिंसा और दमन, ब्लैकमेल और धमकियों के माध्यम से, या परोक्ष रूप से - एक तर्कसंगत की संभावना के लिए भ्रामक आशाओं पर कब्जा करके और जीवन का प्रभावी, निष्पक्ष और मानवीय पुनर्गठन। उनके लिए, यह स्पष्ट है कि दूसरों के साथ स्वयं की कोई भी पहचान - एक सामूहिक, एक वर्ग, एक पार्टी, एक राष्ट्र - हालांकि यह अस्थायी विस्मरण, शांति और स्थिरता का भ्रम देता है, वास्तव में एक व्यक्ति पर विदेशी हितों को थोपता है और उसे बनाता है शत्रुतापूर्ण ताकतों द्वारा हेरफेर की वस्तु।
इसलिए, अपने अकेलेपन और परित्याग, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, अपने अस्तित्व की अर्थहीनता और त्रासदी को खुलकर महसूस करना, निराशा और निराशा की सबसे प्रतिकूल परिस्थितियों में जीने और कार्य करने की शक्ति और साहस हासिल करना आवश्यक है।
अस्तित्ववाद अलग-अलग तरीकों से यह साबित करने से नहीं थकता कि मानव जीवन सुखद अंत वाली परियों की कहानी नहीं है, और इसलिए घटनाओं के सबसे अप्रत्याशित मोड़ के लिए तैयार रहना आवश्यक है, नैतिक रूप से टूटने से बचने के लिए आध्यात्मिक शक्ति का संचय करना चाहिए। अपने मान-सम्मान और स्वाभिमान की रक्षा के लिए।
अस्तित्ववाद का तर्क रूढ़िवाद के तर्क को पुन: पेश करता है, यह कुछ भी नहीं था कि इसे "नया रूढ़िवाद" कहा जाता था - किसी व्यक्ति का नैतिक भ्रम और निराशा, उसकी गरिमा और आत्मा की ताकत का नुकसान इतना अधिक परिणाम नहीं है मानव जीवन की निरर्थकता और उसमें कल्याण प्राप्त करने में असमर्थता के साथ हमारे मन और नैतिकता का टकराव, लेकिन परिणाम हमारी आशाओं में निराशा है।
जब तक कोई व्यक्ति अपने उपक्रमों के सफल परिणाम की इच्छा और आशा करता है, तब तक वह असफल होगा और निराशा में पड़ जाएगा, क्योंकि जीवन की दिशा उसके वश में नहीं है।
यह किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं करता है कि वह किन परिस्थितियों में जा सकता है, बल्कि यह पूरी तरह से उस पर निर्भर करता है कि वह उनसे कैसे बाहर निकलेगा - टूटना और अपने आत्म, आत्म-सम्मान और गरिमा का त्याग करना, या आत्मा और गरिमा की महानता को बनाए रखना। शारीरिक मृत्यु की कीमत पर भी. ऐसा करने के लिए, आपको केवल वही चाहिए जो उसकी शक्ति में हो, खुद को मानव अस्तित्व की त्रासदी की अनिवार्यता की चेतना से लैस करना और शारीरिक या नैतिक के निरंतर खतरे के सामने आंतरिक बड़प्पन, शालीनता, ईमानदारी बनाए रखने की तत्परता से लैस करना। मृत्यु, स्वयं को या दूसरों को धोखा देने का निरंतर प्रलोभन।
हालाँकि एक आदमी को नष्ट किया जा सकता है, लेकिन जब तक वह विरोध करता है तब तक उसे कभी हराया नहीं जा सकता। कोई भी प्रतिरोध, संघर्ष हार में भी एक आंतरिक जीत है।
और यदि नैतिकता, मानवतावादी आदर्शों, मन की संभावनाओं में निराशा से निराशावाद, अनैतिकता, आध्यात्मिकता की कमी और लालची विवेक विकसित होता है, तो नैतिक सहनशक्ति प्रारंभिक चेतना से अर्थहीन आशाओं को छोड़ने की कीमत पर ही संभव हो जाती है। किसी भी कार्य की पूर्ण निराशा और आध्यात्मिक रूप से खड़े होने की इच्छा, स्वयं को नैतिक रूप से संरक्षित करने की इच्छा।
यहां मुख्य बात दृश्यमान ठोस परिणाम प्राप्त करने के संदर्भ में हमारे प्रयासों की प्रभावशीलता नहीं है, बल्कि किसी भी खतरे और प्रलोभन के बावजूद मानव बने रहने की क्षमता में आत्म-पुष्टि, हमारे स्वयं के आत्म-बोध का प्रभाव है।
अपने सबसे चरम रूपों में, अस्तित्ववाद ने किसी व्यक्ति को अपना जीवन बनाने के लिए कोई सकारात्मक विकल्प नहीं छोड़ा, क्योंकि उसकी पसंद हमेशा मजबूर और दुखद साबित हुई। जीवन में, दुर्भाग्य से, लोगों को केवल दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है - जल्लाद और पीड़ित, इसलिए यदि आप जल्लाद नहीं बनना चाहते हैं, तो सचेत रूप से हमेशा पीड़ितों का पक्ष लेने के अलावा कुछ नहीं बचता है!
इस शिक्षण की नरम किस्मों ने व्यक्ति को पहले और दूसरे विश्व युद्ध के बाद "खोई हुई पीढ़ी" के बोहेमियन कलाकारों और लेखकों द्वारा सबसे अच्छे तरीके से व्यक्त किए गए तरीके से खुश रहने की कोशिश करने के लिए स्वतंत्र कर दिया: रिमार्के, स्कॉट फिट्जगेराल्ड, हेमिंग्वे।
उनके काम के केंद्र में एक अकेला, एक बाहरी व्यक्ति है जो समाज, या राज्य, या धर्म पर भरोसा नहीं करता है, जो समाज, पितृभूमि, प्रगति की भलाई के आह्वान के साथ पाखंडी सार्वजनिक नैतिकता की अनदेखी करता है, भाग्य के बारे में शिकायत नहीं करता है और किसी की मदद पर भरोसा नहीं करना. साथ ही, यह हमेशा एक ऐसा व्यक्ति होता है जिसने अपनी आत्मा में पवित्रता, आंतरिक ईमानदारी, अपने नैतिक मूल्यों के प्रति निष्ठा को संरक्षित रखा है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण मानवीय गरिमा है।
वह निःस्वार्थ मित्रता, आध्यात्मिक संचार के एकमात्र प्रकार के रूप में प्यार करने में सक्षम है, जिसकी मदद से कोई व्यक्ति अपने अकेलेपन और निकटता को दूर कर सकता है और, जैसे कि, किसी अन्य व्यक्ति की आत्मा को महसूस कर सकता है, इस खतरनाक दुनिया में उसका समर्थन कर सकता है। उसी समय, अस्तित्ववादी नायक हमेशा इस तथ्य के लिए आंतरिक रूप से तैयार रहता है कि किसी भी क्षण सब कुछ समाप्त हो जाएगा, बिदाई के लिए, सबसे कीमती चीज़ के नुकसान के लिए, सिर्फ इसलिए कि सब कुछ हमेशा समाप्त होता है।
यह समझ कि इस दुनिया में कोई किसी भी चीज़ से जुड़ा नहीं हो सकता है, कोई किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं कर सकता है, कोई किसी भी चीज़ पर विश्वास नहीं कर सकता है, लगातार उसकी आत्मा में विश्वास और आपसी समझ के "धागे" के लिए आध्यात्मिक संचार की आवश्यकता का सामना करता है। आख़िरकार, यह केवल इसके लिए धन्यवाद है कि कोई व्यक्ति अस्तित्व को वस्तुनिष्ठ सामग्री और अर्थ से भर सकता है, महसूस कर सकता है कि उसका जीवन किसी के लिए आवश्यक है।
और इस अंतर्विरोध का समाधान एक व्यक्ति द्वारा पसंद की जाने वाली हर चीज की नाजुकता, सीमितता, असुरक्षा की निरंतर चेतना के साथ जीना और प्यार करना सीखने के प्रयास में है, जिसमें कयामत का गहरा छिपा हुआ दर्द है, जो मानवीय भावनाओं को एक विशेष पवित्रता और आध्यात्मिकता देता है। .
इस प्रकार, संकट की स्थिति से बाहर निकलते हुए, अस्तित्ववाद प्रारंभिक निराशा के बारे में गर्वपूर्ण जागरूकता प्रदान करता है, जिससे व्यक्ति को परिस्थितियों से ऊपर उठने और एक विदेशी और शत्रुतापूर्ण दुनिया के सामने अपनी गरिमा का दावा करने की ताकत मिलती है।
अस्तित्ववाद में निहित रोमांटिक भावना हमेशा संकट, सामान्य अस्थिरता, कम से कम किसी चीज पर निर्भरता की हानि, नैतिक गिरावट, आध्यात्मिकता की कमी का प्रसार, सिद्धांत की नैतिक कमी और गैरजिम्मेदारी के समय बेहद प्रासंगिक साबित हुई है।
हालाँकि, अस्तित्ववाद की मौलिक रूप से असामाजिक स्थिति इसे नैतिक स्थिति के लिए वस्तुनिष्ठ ठोस मानदंडों को खोजने और प्रमाणित करने की अनुमति नहीं देती है, और यह औपचारिकता, व्यक्तिवाद और नैतिक सापेक्षवाद की स्थिति पर बनी रहती है।
यहां मानवीय गरिमा का एकमात्र मानदंड किसी के अपने आदर्शों के प्रति औपचारिक निष्ठा, आंतरिक ईमानदारी और किसी भी बाहरी, उद्देश्य पर ध्यान केंद्रित किए बिना, स्वतंत्र रूप से और जिम्मेदारी से कार्य करने की तत्परता है।
सफलता की आशा के बिना कार्य, विफलता के लिए तत्परता, निश्चित रूप से, किसी व्यक्ति की मौलिक दृढ़ता और निस्वार्थता को प्रदर्शित करती है, वे एक नैतिक कार्य के तर्क के अनुरूप होते हैं, जिसका ध्यान कार्रवाई के उद्देश्य परिणाम पर इतना नहीं होता जितना कि नैतिक प्रभाव पर होता है। . हालाँकि, किसी व्यक्ति के नैतिक अभ्यास के इस पहलू का निरपेक्षीकरण उसे किसी भी संभावना से वंचित कर देता है।
मेटाएथिक्स की औपचारिकता, अस्तित्ववाद की व्यक्तिपरकता और निराशावाद, विज्ञान के तेजी से विकास की पृष्ठभूमि के खिलाफ मनोविश्लेषण की संभावनाओं के साथ वैज्ञानिकों के असंतोष ने 20 वीं शताब्दी में जन्म दिया। मनुष्य और नैतिकता की प्रकृतिवादी अवधारणाओं में रुचि का पुनरुद्धार। यदि पहले यह मुख्य रूप से जीव विज्ञान और मनोविज्ञान के आंकड़ों पर निर्भर था, तो अब विकासवादी नैतिकता नैतिक मूल्यों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति को प्रमाणित करने के लिए शरीर विज्ञान, आणविक जीव विज्ञान और आनुवंशिकी में आधुनिक उपलब्धियों का उपयोग करना चाहती है।
हालाँकि, नैतिकता की प्रकृतिवादी अवधारणा का सार वही रहता है। इसकी पहली विशिष्ट विशेषता "मानव स्वभाव" में उनकी वस्तुनिष्ठ सामग्री को खोजने के प्रयास में नैतिक मूल्यों के अलौकिक और तर्कहीन स्रोत को अस्वीकार करने का विचार है, जिसे अभी भी न्यूनतावाद की भावना में व्याख्या किया जाता है - विशुद्ध रूप से मानवीय गुणों और गुणों को कम करना प्राकृतिक घटनाओं के लिए, निम्न के नियमों द्वारा भौतिक संसार के विकास के उच्चतम स्तर की व्याख्या करना।
आधुनिक प्रकृतिवाद की दूसरी विशेषता सामाजिक घटनाओं को समझने के लिए प्राकृतिक विज्ञान, विशेष रूप से मनोविज्ञान, शरीर विज्ञान, आणविक जीव विज्ञान और आनुवंशिकी के तरीकों का व्यापक उपयोग है। उन्हें नैतिक मूल्यों के साथ जैविक मूल्यों की पहचान और प्राकृतिक विज्ञान की भूमिका की स्पष्ट अतिशयोक्ति की विशेषता है। इसे जेनेटिक इंजीनियरिंग या "ओपेरेंट व्यवहार" की तकनीक की मदद से किसी व्यक्ति के नैतिक स्वभाव, मानव व्यवहार में परिवर्तन पर उनके प्रभाव की संभावना को पहचानने के बिंदु पर लाया जाता है।
प्रकृतिवादी नैतिकता की असंतोषजनकता प्रकृतिवाद द्वारा ही प्रदर्शित की जाती है, जिसके आधार पर "मानव स्वभाव" के ऐसे भिन्न, साथ ही विरोधाभासी सिद्धांत विकसित होते हैं।
तो, के. गार्नेट, के. लामोंट, ए. एडेल, टी. क्लेमेंट्स ने मानवतावादी प्रकृतिवाद के विचारों को विकसित किया, जीव विज्ञान में मानवीय मूल्यों को समझने के लिए केवल पूर्वापेक्षाएँ देखीं, जिन्हें वे कुछ सांस्कृतिक और सामाजिक परिस्थितियों में एक स्वस्थ, पूर्ण जीवन के साथ जोड़ते हैं।
वे वैज्ञानिक विश्लेषण में "अच्छे मानव जीवन", "स्वस्थ जीवन शैली" के सामाजिक कारकों को शामिल करके नैतिकता की विशुद्ध रूप से जैविक अवधारणाओं की सीमाओं को दूर करने का प्रयास करते हैं, लेकिन वे अपरिवर्तनीय पर सामाजिक कारकों के सकारात्मक या नकारात्मक प्रभाव को पहचानने से आगे नहीं बढ़ते हैं। "मानव स्वभाव", वे सामाजिक विकास के नियमों को नैतिक जीवन के सच्चे सार के रूप में प्रकट नहीं करते हैं।
अन्य, सबसे पहले, जाने-माने नीतिशास्त्री के. लॉरेन्ज़, साथ ही आर. अर्ड्रे, समान पद्धतिगत आधारों से सामाजिक डार्विनवादी उद्देश्यों को विकसित करते हैं, जन्मजात मानव "अंतर्जात आक्रामक प्रवृत्ति" पर जोर देते हैं और सामाजिक विरोधाभासों और टकरावों की व्याख्या करते हैं। मानव स्वभाव की मूल आक्रामकता, उन्हें जानवरों से विरासत में मिली है।
और यदि मानवतावादी रूप से उन्मुख वैज्ञानिकों ने, प्रकृतिवाद के पदों पर खड़े होकर, आनुवंशिक इंजीनियरिंग और आधुनिक मनोचिकित्सा में किसी व्यक्ति की नैतिक प्रकृति और समाज की नैतिकता में सुधार करने का एक शक्तिशाली साधन देखा, तो "व्यवहार के संशोधन" के विभिन्न सिद्धांतों के डेवलपर्स एक व्यक्ति ने जेनेटिक इंजीनियरिंग या मनोचिकित्सक के स्केलपेल में "अवांछनीय व्यवहार" को दबाने और अपना स्वयं का सामाजिक नियंत्रण स्थापित करने का एक अद्भुत उपकरण देखा।
वास्तव में, यदि आनुवंशिक नियंत्रण की नैतिकता के निर्माण के मानवतावादी समर्थक किसी व्यक्ति को उसकी आनुवंशिक आनुवंशिकता या मस्तिष्क संबंधी विकारों से बेहतर बनने में मदद करना चाहते हैं, तो उसे सही करने और सुधारने के लिए उसके व्यवहार के इन शारीरिक तंत्रों को प्रभावित करके, फिर क्यों क्या यह दृष्टिकोण अपराधियों तक नहीं बढ़ाया गया है?
और यदि असामाजिक आपराधिक व्यवहार वाले लोगों के साथ इस तरह से "व्यवहार" करना संभव है, तो इसका उपयोग सभी "असंतुष्ट", "हिंसा के लिए प्रवण" और सामान्य तौर पर, झुकाव वाले व्यक्तियों के संबंध में निवारक उद्देश्यों के लिए क्यों नहीं किया जा सकता है। अधिकारियों के लिए "अवांछनीय"? इस रास्ते पर चलने के बाद, कोई धीरे-धीरे इस "उपचार" को उन लोगों की बढ़ती संख्या तक बढ़ा सकता है जिनका व्यवहार मानदंडों के अनुरूप नहीं है और जो, हालांकि वे अभी तक "उल्लंघनकर्ता" नहीं हैं, स्पष्ट रूप से उनके बन सकते हैं, क्योंकि " वे इस तरह व्यवहार नहीं करते हैं"। "," वे ऐसे कपड़े नहीं पहनते हैं", "वे इस तरह बात नहीं करते हैं" और "वे इस तरह नहीं सोचते हैं"।
यदि मानव व्यवहार के शारीरिक तंत्र को प्रभावित करने के लिए कोई विकसित तकनीक और प्रौद्योगिकी है, तो ऐसे लोगों का इलाज किया जा सकता है, और वास्तव में, उनके व्यक्तित्व को पूर्ण समर्पण के उद्देश्य से अपंग किया जा सकता है, और तकनीकी और तकनीकी पिछड़ेपन के साथ, उन्हें जबरन किया जा सकता है समान लक्ष्यों को प्राप्त करते हुए, मनोरोग अस्पतालों में पृथक किया गया और अधिक पारंपरिक मनोदैहिक दवाओं के साथ "इलाज" किया गया।
इसलिए, नैतिक प्रकृतिवाद, अपनी किसी भी किस्म में, वैज्ञानिक और तकनीकी दृष्टि से विरोधाभासी और व्यावहारिक दृष्टि से सामाजिक रूप से खतरनाक साबित होता है। क्योंकि, किसी व्यक्ति के नैतिक और अनैतिक व्यवहार की उत्पत्ति को उसकी भौतिकता और स्वाभाविकता में खोजते हुए, वह वास्तव में सामाजिक वास्तविकता से उनके लिए जिम्मेदारी को हटा देता है, जो किसी व्यक्ति के संपूर्ण नैतिक जीवन का सच्चा स्रोत है।
नैतिकता के पूरे इतिहास से पता चलता है कि चाहे कोई नैतिकता की कितनी भी अलग-अलग व्याख्या क्यों न करे, इसे हमेशा कुछ ऐसा समझा जाता है जो प्राकृतिक कारकों के कार्यों से परे है, जो प्राकृतिकता से ऊपर उठता है।
यहां यह प्रश्न खड़ा हो सकता है जैसा कि कांट ने कहा था: या तो नैतिकता है, और फिर यह मानव स्वभाव द्वारा निर्धारित नहीं होती है, या, यदि यह इस प्रकृति द्वारा निर्धारित होती है, तो इसका अस्तित्व ही नहीं है।
किसी व्यक्ति का नैतिक और अनैतिक व्यवहार, और उसका चेतन और अचेतन नैतिक व्यवहार हमेशा उसके व्यक्तिगत जीवन के अनुभव और पूरे समाज की ऐतिहासिक प्रक्रिया के पाठ्यक्रम द्वारा सामाजिक रूप से मध्यस्थ होता है। इसे सामाजिक-ऐतिहासिक ज्ञान की पद्धति के आधार पर सभी विज्ञानों के डेटा का उपयोग करके ही समझा जा सकता है।
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