समकालीन पश्चिमी दर्शन में नैतिक सिद्धांत। आधुनिक समय में आधुनिक दार्शनिक नैतिकता नैतिकता

ऊपर हमने वैज्ञानिक नैतिकता के बचाव में बात की। दुर्भाग्य से, आधुनिक दार्शनिक नैतिकता विज्ञान को कुछ हद तक अलग-थलग मानती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह बेकार है या यह दुर्गम बाधाओं के कारण विज्ञान से अलग है। दार्शनिक नैतिकता मानव जाति के भाग्य से संबंधित ज्ञान की क्षमता है, जिसे कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। आधुनिक दार्शनिक नैतिकता की ओर सीधे मुड़ने से पहले, इसके ऐतिहासिक दृष्टिकोण पर विचार करना आवश्यक है। हम अरस्तू के गुणों की नैतिकता, आई. कांट के कर्तव्य की नैतिकता और बेंथम-मिल के उपयोगितावाद के बारे में बात कर रहे हैं।

अरस्तू की सदाचार नीति.व्यक्ति में सैद्धांतिक (बुद्धि और विवेक) और नैतिक (साहस, विवेक, उदारता, वैभव, ऐश्वर्य, सम्मान, समता, सच्चाई, मित्रता, न्याय) गुण होते हैं। प्रत्येक नैतिक गुण आवेशों को अधिकता और कमी से नियंत्रित करता है। इस प्रकार, साहस पागल साहस (जुनून-अति) और भय (जुनून-अभाव) को नियंत्रित करता है। नैतिक आचरण का लक्ष्य प्रसन्नता है। सुखी वह है जो स्वयं को पूर्ण बनाता है, न कि वह जो सुख और सम्मान में व्यस्त रहता है।

आलोचना।अरस्तू का सद्गुण नीतिशास्त्र वास्तव में वैज्ञानिक अवधारणाओं को नहीं जानता है। इस कारण से, यह आज की गंभीर समस्याओं के समाधान में निर्णायक योगदान देने में असमर्थ है। अरस्तू ने इस स्थिति का अनुमान लगाया था कि जुनून की दुनिया को अनुकूलित किया जाना चाहिए - "बहुत ज्यादा कुछ नहीं।" लेकिन उन्होंने अनुकूलन की इस प्रक्रिया को बेहद सरल तरीके से वर्णित किया।

कर्तव्य की नैतिकता I. कांट।मनुष्य एक नैतिक प्राणी है. नैतिकता में ही वह स्वयं को अपनी संवेदी दुनिया से ऊपर उठाता है। एक नैतिक प्राणी के रूप में, मनुष्य प्रकृति से स्वायत्त है, उससे मुक्त है। स्वतंत्रता के नियमों के अनुसार जियो। स्वतंत्र होने का अर्थ है पूर्ण नैतिक कानून का पालन करना, जिसमें तर्क को प्राथमिकता दी जाती है। यह कानून हर उस व्यक्ति को पता है जिसके पास तर्क है। इसलिए, हर व्यक्ति जानता है कि झूठ बोलना अयोग्य है। स्पष्ट अनिवार्यता के अनुसार जिएं: इस तरह से कार्य करें कि आपकी इच्छा का सिद्धांत सभी लोगों के लिए कानून की शक्ति हो, और कभी भी अपने आप को या किसी अन्य को मनुष्य के कर्तव्य के विपरीत अंत के साधन के रूप में न मानें। झूठ, लालच, लालच, दासता का विरोध करने के लिए ईमानदार, कर्तव्यनिष्ठ, ईमानदार, अपने उच्च मानवीय आह्वान के योग्य होना आवश्यक है।

आलोचना।आई. कांट की निस्संदेह योग्यता यह है कि उन्होंने नैतिकता की वास्तविक सैद्धांतिक प्रकृति के प्रश्न पर विचार किया। इसे ध्यान में रखते हुए, उन्होंने इसके शीर्ष पर एक निश्चित सिद्धांत रखा, अर्थात् स्पष्ट अनिवार्यता। स्वतंत्रता की आवश्यकता पर कांट ने अपने सन्दर्भ में विचार किया था। नैतिकता को एक सैद्धांतिक चरित्र देने का कांट का विचार अनुमोदन का पात्र है, लेकिन, दुर्भाग्य से, इसके कार्यान्वयन में उन्हें दुर्गम कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। स्वयंसिद्ध विज्ञान के सिद्धांतों को न जानते हुए, कांट ने उन सभी को स्पष्ट अनिवार्यता से प्रतिस्थापित कर दिया। उन्होंने अपने मुख्य अभिधारणा का अर्थ स्पष्ट नहीं किया: प्रत्येक व्यक्ति को मानवता का पर्याप्त रूप से प्रतिनिधित्व करना चाहिए।

उपयोगीता(अक्षांश से. उपयोगिता-फ़ायदा) बेंथम मिल.नैतिकता का मूल उपयोगिता का सर्वांगीण अधिकतमीकरण है। यह उन सभी व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के लिए खुशी को अधिकतम करने और पीड़ा को कम करने के रूप में कार्य करता है जो लोगों के कुछ कार्यों के परिणामों का अनुभव करते हैं। अपने जीवन को उच्च गुणवत्ता वाले सुखों पर केंद्रित करें (आध्यात्मिक सुख शारीरिक सुखों की तुलना में अधिक फायदेमंद होते हैं)। आपको अपने और दूसरों दोनों के संभावित कार्यों के परिणामों का अनुमान लगाना चाहिए। केवल वही कार्य निष्पादन योग्य है, जो किसी दी गई स्थिति में सभी लोगों की खुशी को अधिकतम करने और पीड़ा को कम करने के क्षितिज में बेहतर है।

आलोचना।पहली नज़र में, उपयोगितावाद में नैतिक उदात्तता का अभाव है। यह धारणा भ्रामक है. इसे देखने के लिए, आइए उपयोगितावाद के मुख्य सिद्धांत की ओर मुड़ें: उपयोगिता (खुशी) की कुल मात्रा को अधिकतम करें। अधिकतमीकरण मानदंड का उद्भव अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसमें उपयोगिता की मात्रात्मक गणना शामिल है। यह कैसे करें, उपयोगितावाद के क्लासिक्स आई. बेंथम और जे.एस. मिल को पता नहीं था. लेकिन आधुनिक वैज्ञानिक यह जानते हैं। कांट की नैतिकता के विपरीत, उपयोगितावाद सीधे विज्ञान के केंद्र की ओर ले जाता है। कांट की नैतिकता की तुलना में, उपयोगितावाद में आध्यात्मिक घटक कम हो जाता है और वैज्ञानिक घटक बढ़ जाता है।

आई. कांट द्वारा लिखित कर्तव्य की नैतिकता 20वीं सदी की शुरुआत तक जर्मनी में बहुत लोकप्रिय थी। लेकिन पहले एम. हेइडेगर की मौलिक सत्तामीमांसा और अंततः जे. हेबरमास की आलोचनात्मक व्याख्याशास्त्र के उदय के परिणामस्वरूप, कांट के दर्शन का अधिकार तेजी से गिर गया। इससे कांट की कर्तव्य संबंधी नैतिकता की लोकप्रियता में उल्लेखनीय गिरावट आई। अंततः, उपरोक्त नवाचारों ने 20वीं सदी के प्रमुख जर्मन दार्शनिकों को जिम्मेदारी की नैतिकता की ओर अग्रसर किया।

अंग्रेजी भाषी दुनिया में, XX सदी की निर्णायक घटनाएँ। व्यावहारिकता और विश्लेषणात्मक दर्शन की स्थिति को मजबूत करना था। दोनों ने उपयोगितावाद की स्थिति को काफी कमजोर कर दिया, जिससे सामाजिक प्रगति की व्यावहारिक नैतिकता को रास्ता देना पड़ा। इस प्रकार, हमारे समय की दो मुख्य दार्शनिक और नैतिक प्रवृत्तियाँ जिम्मेदारी की नैतिकता और व्यावहारिक नैतिकता हैं। तो, निकटतम विश्लेषण का विषय जिम्मेदारी की नैतिकता है।

जिम्मेदारी की नैतिकता.जिम्मेदारी की अवधारणा को 1910 के दशक के अंत में नैतिकता में पेश किया गया था। एम. वेबर: “हमें खुद को यह स्पष्ट करना चाहिए कि कोई भी नैतिक रूप से उन्मुख कार्रवाई का पालन किया जा सकता है दोमौलिक रूप से अलग-अलग असंगत रूप से विरोधी कहावतें: इसे या तो 'दृढ़ विश्वास की नैतिकता' या 'जिम्मेदारी की नैतिकता' की ओर उन्मुख किया जा सकता है। जब वे मान्यताओं की नैतिकता के अनुसार कार्य करते हैं, तो वे अपने परिणामों के लिए जिम्मेदार नहीं होते हैं। जब कोई व्यक्ति जिम्मेदारी की नैतिकता के सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है, तो "उसे (पूर्वानुमानित) भुगतान करना होगा" नतीजेउसके कार्य... ऐसा व्यक्ति कहेगा: ये परिणाम मेरी गतिविधि पर लागू होते हैं।

वेबर के अनुसार, जिम्मेदारी अपने सभी क्षणों की एकता में लिया गया एक नैतिक कार्य है। उत्तरदायित्व व्यक्तिपरकता से परे है। दुर्भाग्य से, उन्होंने किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं किया कि जिम्मेदारी चेतना सहित व्यक्तिपरक से कैसे जुड़ी है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एम. वेबर के बाद, कई जर्मन दार्शनिक जिम्मेदारी के विषय की ओर मुड़े। लेकिन उनमें से सभी जिम्मेदारी की नैतिकता को वर्तमान दार्शनिक प्रणालियों में व्यवस्थित रूप से फिट करने में कामयाब नहीं हुए। इस संबंध में, एक्स. जोनास और जे. हेबरमास विशेष रूप से सफल रहे। एम. हेइडेगर के एक वफादार छात्र के रूप में, जोनास, "द प्रिंसिपल ऑफ रिस्पॉन्सिबिलिटी" पुस्तक के लेखक हैं। तकनीकी सभ्यता के लिए नैतिकता का अनुभव (1979) मुख्य रूप से मनुष्य के अस्तित्व से संबंधित था। इससे अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है, और इस बीच, प्रौद्योगिकी के विकास के परिणामस्वरूप, जो एक शक्तिशाली ग्रह कारक बन गया है, मनुष्य ने अपना जीवन जोखिम में डाल दिया है। इस स्थिति से बाहर निकलने का केवल एक ही रास्ता है - एक व्यक्ति को प्रौद्योगिकी और प्रकृति दोनों की ज़िम्मेदारी लेनी चाहिए - हर उस चीज़ के लिए जो उसके स्वभाव में शामिल है। पृथ्वी पर जीवन बचाने के लिए आप जो कर सकते हैं वह करें।

यू. हेबरमास ने इस बात पर विशेष ध्यान दिया कि लोगों पर जिम्मेदारी कौन और कैसे थोपता है। एक व्यक्ति प्रकृति और प्रौद्योगिकी की जिम्मेदारी ले सकता है, लेकिन क्या वह वास्तव में स्वतंत्र होगा, अर्थात? सामाजिक अन्याय से मुक्ति? इंसान की जिम्मेदारी उसके लिए बोझ नहीं होनी चाहिए. इस संबंध में, उन्हें यकीन है कि लोग स्वयं एक-दूसरे पर जिम्मेदारी थोपते हैं। सामाजिक अन्यायों से तभी बचा जा सकता है जब वे बातचीत में सहमति विकसित करें।

एक अन्य उत्कृष्ट आधुनिक जर्मन दार्शनिक एक्स. लेंक लोगों की नैतिक जिम्मेदारी पर विशेष ध्यान देते हैं। विशेष रूप से, कानूनी रूप से जिम्मेदार होना ही पर्याप्त नहीं है। जिम्मेदारी का उच्चतम प्रकार नैतिक जिम्मेदारी है।

व्यावहारिक नैतिकता.इसके संस्थापक जे. डेवी हैं। जरूरत एक ऐसी नैतिकता की है जो इतिहास की क्षणभंगुरता के अनुरूप लोगों के लोकतांत्रिक भविष्य को सुनिश्चित करेगी। वे हमेशा एक निश्चित स्थिति में होते हैं जिसमें उन्हें अपने व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो व्यक्तिगत कार्यों से बना होता है, जिसके परिणाम हमेशा वांछनीय नहीं होते हैं। इस संबंध में, बौद्धिक व्यवहार आवश्यक है, जिसे उपकरण के रूप में सिद्धांत का उपयोग करके, प्रतिबिंब के आधार पर, निर्णय के साथ समाप्त किया जा सकता है। नैतिकता का एक सामाजिक चरित्र होता है, व्यक्ति जनता में बुना जाता है। केवल अमूर्तता में ही सामाजिक और व्यक्ति एक दूसरे से अलग होते हैं। अंततः, नैतिकता का मुख्य उदाहरण अपनी स्वतंत्रताओं वाला नागरिक समाज और विशेष रूप से शिक्षा का क्षेत्र है।

जे. डेवी के विपरीत, जे. रॉल्स ने नैतिक मानदंडों की विमर्शात्मक प्रकृति पर विशेष ध्यान दिया। हेबरमास की तरह, उनका मानना ​​है कि नैतिकता के सफल कामकाज के लिए लोगों की सहमति आवश्यक है, जो प्रवचन में हासिल की जाती है।

जिम्मेदारी की नैतिकता और व्यावहारिक नैतिकता की आलोचना।विचाराधीन दो नैतिक प्रणालियों के समर्थक विज्ञान से कतराते नहीं हैं, बल्कि, इसके विपरीत, इसकी उपलब्धियों को ध्यान में रखना चाहते हैं। हालाँकि, यह हिसाब-किताब एकतरफ़ा है। जे. डेवी, और उनके बाद कई अन्य व्यवहारवादी, सिद्धांतों को सामाजिक प्रगति के लिए सिर्फ उपकरण मानते हैं। इस संबंध में, विज्ञान सामान्य दार्शनिक तर्क की छाया से पूरी तरह से दूर नहीं है।

जर्मन दार्शनिक, अपने अधिकांश अमेरिकी समकक्षों के विपरीत, विज्ञान से कुछ हद तक सावधान हैं। अमेरिकी हमेशा अभ्यास की घटना पर सीधे ध्यान केंद्रित करते हैं। जर्मन अभ्यास को समझने के बारे में अधिक बात करते हैं। लोकतांत्रिक सामाजिक प्रगति की अमेरिकी व्यावहारिक नैतिकता विश्लेषणात्मक दर्शन के नाम पर विकसित की गई है। उत्तरदायित्व की जर्मन नैतिकता स्वाभाविक रूप से व्याख्याशास्त्र और मौलिक के साथ विलीन हो जाती है

सत्तामीमांसा।

अनुच्छेद के निष्कर्ष में, आइए हम आधुनिक नैतिकता की उपलब्धियों का उपयोग करने के प्रश्न की ओर मुड़ें। किसी विशेष स्थिति पर विचार हमेशा नैतिक प्रणालियों के संदर्भ में किया जाना चाहिए। इस संबंध में, नैतिक सिद्धांत सामने आता है, जो आपको स्थिति को यथासंभव गहनता से समझने की अनुमति देता है। लेकिन साथ ही, किसी को अन्य नैतिक अवधारणाओं की ताकत के बारे में भी नहीं भूलना चाहिए। अंततः गहन वैज्ञानिक एवं दार्शनिक अनुसंधान की सफलता सुनिश्चित की जानी चाहिए।

निष्कर्ष

• आधुनिक नैतिकता का प्रतिनिधित्व कई नैतिक सिद्धांतों द्वारा किया जाता है। इनमें से, दो सिद्धांत सबसे अधिक प्रामाणिक हैं: जिम्मेदारी की जर्मन-आधारित नैतिकता और सामाजिक प्रगति की अमेरिकी-आधारित व्यावहारिक नैतिकता।
• जिम्मेदारी की नैतिकता एम. हेइडेगर के मौलिक ऑन्कोलॉजी और जे. हैबरमास के आलोचनात्मक व्याख्याशास्त्र के विकास का परिणाम थी।
• व्यावहारिक नैतिकता जे. डेवी के व्यावहारिकता और विश्लेषणात्मक दर्शन के विकास का परिणाम थी।
• जिम्मेदारी की नैतिकता और व्यावहारिक नैतिकता दोनों ही विज्ञान के दर्शन की उपलब्धियों को पर्याप्त रूप से ध्यान में नहीं रखते हैं।

• वेबर एम. चयनित कार्य। एम.: प्रगति, 1990. एस. 696।
• वहाँ। एस. 697.

विषय 10: आधुनिक पश्चिमी दर्शन में नैतिक सिद्धांत

परिचय

2. अस्तित्ववाद के दर्शन में नैतिकता

3. ई. फ्रॉम की मानवतावादी नैतिकता

4. ए. श्वित्ज़र द्वारा "जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता"।

निष्कर्ष

परिचय

बीसवीं सदी विज्ञान और प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास, उत्पादन में गुणात्मक परिवर्तन और साथ ही परमाणु युद्ध के खतरे, पर्यावरण और जनसांख्यिकीय समस्याओं जैसी वैश्विक समस्याओं की सदी बन गई है। एक ओर, हम आज बुद्धिवाद के विचारों के संकट के बारे में बात कर सकते हैं, दूसरी ओर, चेतना के अत्यधिक और एकतरफा युक्तिकरण और तकनीकीकरण के बारे में। संस्कृति का सामान्य संकट और दुनिया और व्यक्तियों की आत्मा में सामंजस्य और सुधार करने की इच्छा नैतिक खोजों में परिलक्षित हुई।

यह पेपर बीसवीं शताब्दी में हुए कुछ आधुनिक नैतिक सिद्धांतों के प्रावधानों पर प्रकाश डालता है। यह विषय महत्वपूर्ण है क्योंकि इतिहास का विकास काफी हद तक समाज पर हावी विचारों और विचारधाराओं से निर्धारित होता है। नैतिकता उन घटकों में से एक है जिसका उनके विकास पर सीधा प्रभाव पड़ता है। भविष्य में अपनी नैतिक पसंद बनाने के लिए उन बुनियादी नैतिक सिद्धांतों को जानना आवश्यक है जिनके अनुसार अतीत का इतिहास विकसित हुआ।

इस कार्य का उद्देश्य बीसवीं सदी के प्रमुख विचारकों के नैतिक और दार्शनिक विचारों का अध्ययन करना है।

1. एफ नीत्शे की नैतिक अवधारणा

19वीं-20वीं शताब्दी में इतिहास के पाठ्यक्रम ने मानवतावादी शास्त्रीय दर्शन, तर्क और विज्ञान की नींव को पूरी तरह से खारिज कर दिया, हालांकि उन्होंने प्रकृति की शक्तियों के ज्ञान और अधीनता में अपनी जीत की पुष्टि की, साथ ही संगठन में अपनी नपुंसकता को भी प्रकट किया। मानव जीवन का. शास्त्रीय दर्शन के दावे, दुनिया की प्राकृतिक संरचना और प्रगतिशील आदर्शों की दिशा में उसके आंदोलन, मनुष्य की तर्कसंगतता और उसके द्वारा बनाई गई सभ्यता और संस्कृति की दुनिया, ऐतिहासिक प्रक्रिया के मानवतावादी अभिविन्यास में विश्वास पर आधारित हैं। स्वयं अपुष्ट निकला। इसलिए, इन दावों की प्राप्ति के लिए या तो नए तरीकों और साधनों को इंगित करना आवश्यक था, या उनकी भ्रामक प्रकृति को उजागर करना और मानव जाति को व्यर्थ अपेक्षाओं और आशाओं से मुक्ति दिलाना आवश्यक था।

एफ. नीत्शे के जीवन दर्शन ने पिछले दर्शन, संस्कृति और नैतिकता के अंतिम "सभी मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" को चिह्नित किया।

नीत्शे ने अपना कार्य मानवता को जगाने, उसके भ्रम को दूर करने में देखा, जिसमें वह संकट और पतन की स्थिति में और भी गहरे डूबती जा रही थी। इसके लिए जनता को चौंका देने, उत्तेजित करने में सक्षम सशक्त साधनों की आवश्यकता थी। इसलिए, नीत्शे कटु बयानों, कठोर आकलनों, दार्शनिक विरोधाभासों और घोटालों पर कंजूसी नहीं करता। वह अपने कार्यों को वास्तविक "साहस और दुस्साहस की पाठशाला" मानते थे, और खुद को "अप्रिय", "भयानक सत्य" का एक सच्चा दार्शनिक, "मूर्तियों" को उखाड़ फेंकने वाले, जिसके द्वारा उन्होंने पारंपरिक मूल्यों और आदर्शों को समझा, और एक उजागरकर्ता माना। भ्रम की जड़ें ज्ञान की कमज़ोरी में भी नहीं, बल्कि सबसे बढ़कर मानवीय कायरता में हैं!

कई बार वह खुद को "प्रथम अनैतिकतावादी", एक वास्तविक "ईश्वरविहीन", "मसीह-विरोधी", "विश्व-ऐतिहासिक राक्षस", "डायनामाइट" कहता है, जिसे स्थापित विचारों के दलदल को उड़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

नीत्शे सांस्कृतिक चेतना के सामान्य विचारों के लिए, सभ्यता और संस्कृति के "मूल्यों" के लिए प्रयास करता है - धर्म, नैतिकता, विज्ञान, अस्तित्व के वास्तविक सार को समझने के लिए - आत्म-पुष्टि के लिए जीवन की सहज इच्छा। उनके द्वारा जीवन को अस्तित्व में निहित अराजकता की ऊर्जा की एक अव्यवस्थित और अराजक तैनाती के रूप में समझा जाता है, एक ऐसी धारा जो कहीं से उत्पन्न नहीं होती है और कहीं भी निर्देशित नहीं होती है, ऑर्गैस्टिक सिद्धांत के पागलपन का पालन करती है और किसी भी नैतिक विशेषताओं और मूल्यांकन से पूरी तरह मुक्त होती है। प्राचीन संस्कृति में, नीत्शे ने शराब के देवता के परमानंद, डायोनिसस के साहसी आमोद-प्रमोद और मौज-मस्ती को जीवन की ऐसी समझ का प्रतीक माना, जो एक व्यक्ति के लिए ताकत और शक्ति की भावना, प्रसन्नता और भय के आनंद का प्रतीक है। मुक्ति और प्रकृति के साथ पूर्ण विलय।

हालाँकि, जीवन की ऊर्जा में अपनी तैनाती, जीवन रूपों के निर्माण और विनाश, आत्म-प्राप्ति की सहज इच्छा को मजबूत करने और कमजोर करने में उतार-चढ़ाव की अवधि से गुजरना अंतर्निहित है। सामान्य तौर पर, यह जीवन की विभिन्न अभिव्यक्तियों का एक कठोर और निर्दयी संघर्ष है, जो इसकी अन्य अभिव्यक्तियों पर "जीने की इच्छा" और "शक्ति की इच्छा" की उपस्थिति से प्रतिष्ठित है।

इसलिए, नीत्शे के अनुसार, "जीवन ही अनिवार्य रूप से विनियोग, हानि, विदेशी और कमजोर पर काबू पाना, उत्पीड़न, गंभीरता, अपने स्वयं के रूपों को जबरन थोपना, विलय और ... शोषण है।"

शोषण, उत्पीड़न, हिंसा इसलिए किसी अपूर्ण, अनुचित समाज से संबंधित नहीं हैं, बल्कि जीवन जीने की एक आवश्यक अभिव्यक्ति हैं, शक्ति की इच्छा का परिणाम है, जो वास्तव में जीने की इच्छा है।

जीवन और शक्ति के प्रति प्रबल इच्छाशक्ति कमजोर इच्छाशक्ति को दबा देती है और उस पर हावी हो जाती है। यह जीवन का नियम है, लेकिन मानव समाज में इसे विकृत किया जा सकता है।

मनुष्य जीवन की अपूर्ण अभिव्यक्तियों में से एक है, जो, हालांकि चालाकी और दूरदर्शिता में अन्य जानवरों से आगे निकल जाता है, अपनी सरलता में, एक अन्य मामले में उनसे बेहद हीन है। वह पूरी तरह से प्रत्यक्ष सहज जीवन जीने, इसके क्रूर कानूनों का पालन करने में असमर्थ है, क्योंकि चेतना और उसके "लक्ष्य" और "उद्देश्य" के बारे में भ्रामक विचारों के प्रभाव में, उसकी जीवन प्रवृत्ति कमजोर हो जाती है, और वह स्वयं एक असफल, बीमार में बदल जाता है। जानवर।

चेतना, कारण अस्तित्व की जीवन ऊर्जा को सुव्यवस्थित करने, जीवन प्रवाह को एक निश्चित दिशा में आकार देने और निर्देशित करने और इसे एक तर्कसंगत सिद्धांत के अधीन करने का प्रयास करते हैं, जिसका प्रतीक प्राचीन काल में भगवान अपोलो थे, और यदि यह सफल होता है, तो जीवन कमजोर हो जाता है और आत्म-विनाश की ओर दौड़ पड़ता है।

सार्वजनिक जीवन संस्कृति में डायोनिसियन और अपोलोनियन सिद्धांतों के बीच संघर्ष है, जिनमें से पहला स्वस्थ जीवन प्रवृत्ति की विजय का प्रतीक है, और दूसरा - यूरोप द्वारा अनुभव किया गया पतन, यानी। शक्ति की इच्छाशक्ति का कमजोर होना चरम सीमा तक पहुंच गया, जिसके कारण यूरोपीय संस्कृति में अप्राकृतिक मूल्यों का प्रभुत्व हो गया जो जीवन के मूल स्रोतों को कमजोर कर देता है।

नीत्शे के अनुसार, यूरोपीय संस्कृति का पतन और ह्रास इसकी आधारशिलाओं के कारण है - परोपकार की ईसाई नैतिकता, तर्क और विज्ञान की अत्यधिक महत्वाकांक्षाएं, जो ऐतिहासिक आवश्यकता से सामाजिक समानता, लोकतंत्र, समाजवाद और के विचारों को "उत्पन्न" करती हैं। , सामान्य तौर पर, न्याय और तर्कसंगतता के आधार पर समाज के इष्टतम संगठन के आदर्श। नीत्शे पारंपरिक मानवतावाद के इन मूल्यों पर पूरी ताकत से हमला करता है, जो उनके अप्राकृतिक अभिविन्यास और शून्यवादी चरित्र को दर्शाता है। उनका अनुसरण मानवता को कमजोर करता है और जीने की इच्छा को शून्य की ओर, आत्म-विघटन की ओर निर्देशित करता है।

यह ईसाई नैतिकता के मूल्यों, कारण और विज्ञान के आदर्शों में था कि नीत्शे ने "उच्च क्रम की धोखाधड़ी" को देखा, जिसे उन्होंने "सभी मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" के नारे को आगे बढ़ाते हुए, अपने पूरे जीवन में अथक रूप से निंदा की।

ईसाई धर्म एक "इच्छाशक्ति की राक्षसी बीमारी" है और जीने की कमजोर इच्छाशक्ति के सबसे कमजोर और सबसे दुखी धारकों के बीच भय और आवश्यकता से उत्पन्न होती है। इसलिए यह एक स्वस्थ जीवन के प्रति घृणा और घृणा से भरा हुआ है, जो "संपूर्ण स्वर्गीय जीवन" में विश्वास से छिपा हुआ है, जिसका आविष्कार केवल इस सांसारिक जीवन को बेहतर ढंग से बदनाम करने के लिए किया गया था। सभी ईसाई कल्पनाएँ वर्तमान जीवन की गहरी थकावट और दरिद्रता, उसकी बीमारी और थकावट का संकेत हैं, इसलिए ईसाई धर्म स्वयं मानव दुर्भाग्य के नशे में रहता है।

हालाँकि, एक अभिव्यक्ति के रूप में, भले ही बीमार हो, लेकिन जीने की इच्छा के बावजूद, ईसाई धर्म, मजबूत और क्रूर के बीच जीवित रहने के लिए, सबसे बेलगाम नैतिकता के माध्यम से मजबूत और निडर के लिए एक लगाम का आविष्कार करता है, खुद को नैतिकता के साथ पहचानता है। ईसाई धर्म के नैतिक मूल्यों की खेती के माध्यम से, एक बीमार जीवन एक स्वस्थ व्यक्ति को पकड़ लेता है और उसे नष्ट कर देता है, और जितना अधिक सच है, आत्म-त्याग, आत्म-बलिदान, दया और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के आदर्श उतने ही गहरे फैलते हैं।

ऐसी पारंपरिक परोपकारी नैतिकता की व्याख्या नीत्शे ने "जीवन को नकारने की इच्छा", "विनाश की छिपी हुई प्रवृत्ति, गिरावट, अपमान के सिद्धांत" के रूप में की है। ईसाई नैतिकता शुरू में आत्म-बलिदान से व्याप्त है, यह एक गुलाम राज्य से बाहर निकलती है और इसे अपने गुलामों तक फैलाने की कोशिश करती है, इसके लिए भगवान का आविष्कार करती है। ईश्वर में आस्था के लिए व्यक्ति की स्वतंत्रता, गौरव, गरिमा, खुले आत्म-अपमान के प्रति सचेत बलिदान की आवश्यकता होती है, जो बदले में स्वर्गीय आनंद का वादा करता है।

नीत्शे बहुत ही सूक्ष्मता से ईसाई नैतिकता के मुख्य प्रावधानों के साथ खेलता है, जिससे उसकी पाखंडी और धोखेबाज प्रकृति का पता चलता है। "जो अपने आप को छोटा करता है वह ऊंचा होना चाहता है," वह मसीह के उपदेश को सही करता है।

वह निःस्वार्थता और निःस्वार्थता की आवश्यकता, "लाभ न चाहने" को नपुंसकता की अभिव्यक्ति के लिए एक नैतिक अंजीर के पत्ते के रूप में परिभाषित करता है - "मुझे अब नहीं पता कि अपना लाभ कैसे खोजा जाए ..."।

कमजोर इच्छाशक्ति के लिए असहनीय चेतना: "मैं कुछ भी लायक नहीं हूं", ईसाई नैतिकता में "सब कुछ कुछ भी लायक नहीं है, और यह जीवन भी कुछ भी लायक नहीं है" का रूप लेती है। पवित्रता का तपस्वी आदर्श, वैराग्य और पीड़ा की खेती, उनके लिए पीड़ा की निरर्थकता को अर्थ देने का एक प्रयास है, जब किसी की अपनी कमजोरी के कारण इससे छुटकारा पाना असंभव है, क्योंकि कोई भी अर्थ पूर्ण अर्थहीनता से बेहतर है . वैराग्य केवल मनुष्य का आध्यात्मिक बधियाकरण है, और मानवीय जुनून की जड़ को कमजोर करके, कोई केवल जीवन को ही नष्ट कर सकता है।

किसी के पड़ोसी के प्रति करुणा और प्रेम केवल रुग्ण आत्म-घृणा का दूसरा पक्ष है, क्योंकि ये और अन्य गुण स्पष्ट रूप से उनके मालिक के लिए हानिकारक हैं, लेकिन उपयोगी हैं और इसलिए उनके प्रतिद्वंद्वियों द्वारा उनकी पाखंडी प्रशंसा की जाती है जो अपने मालिक को अपनी मदद से बांधना चाहते हैं। इसलिए, नीत्शे ने निष्कर्ष निकाला, "यदि आपके पास गुण है, तो आप इसके शिकार हैं!"

इसके अलावा, दया और करुणा के माध्यम से, ईसाई नैतिकता कृत्रिम रूप से उन चीज़ों का समर्थन करती है जो नष्ट हो जानी चाहिए और जीवन की अधिक शक्तिशाली अभिव्यक्तियों को रास्ता देती है।

नीत्शे के अनुसार, नैतिकता में एक बात आवश्यक है - कि यह हमेशा एक "लंबा उत्पीड़न" है और एक व्यक्ति में झुंड वृत्ति की अभिव्यक्ति है।

और यद्यपि धर्म और वह नैतिकता जिसका वह उपदेश देता है, विशाल जनसमूह के लिए, झुंड के लिए, प्रमुख जाति का प्रतिनिधित्व करने वाले मजबूत और स्वतंत्र लोगों के लिए आवश्यक और उपयोगी है, यह सब अनावश्यक हो जाता है। हालाँकि, वे झुंड पर अपने प्रभुत्व के इस अतिरिक्त साधन का उपयोग झुंड को बेहतर ढंग से आज्ञाकारिता के लिए मजबूर करने के लिए कर सकते हैं, बिना खुद खराब नैतिकता के कैदी बने। क्योंकि इस घटिया नैतिकता के साथ-साथ, जिसके लिए एक व्यक्ति को ईश्वर के लिए बलिदान की आवश्यकता होती है, अन्य उच्च "नैतिकताएं" भी हैं जिनमें स्वयं ईश्वर का बलिदान किया जाता है!

"नैतिक रूप से जीने में सक्षम होने के लिए हमें खुद को नैतिकता से मुक्त करना होगा!" - नीत्शे ने कहा, "शाश्वत मूल्यों" के पुनर्मूल्यांकन, दासों की नैतिकता की अस्वीकृति और जीवन के अधिकारों की बहाली की आवश्यकता की घोषणा की। यह केवल स्वामी, मजबूत और स्वतंत्र दिमाग, अजेय इच्छाशक्ति के धारकों के लिए उपलब्ध है, जो अपने स्वयं के मूल्यों के मालिक हैं और खुद को दूसरों के लिए सम्मान और अवमानना ​​​​का माप देते हैं। वे आत्मा के सच्चे अभिजात हैं, जो दूसरों के साथ एकमत नहीं होना चाहते, "दूरी की भावना" और "नीचे देखने" की आदत को बरकरार रखते हैं। वे सामान्य नैतिकता की हठधर्मिता से स्वतंत्रता बनाए रखते हैं, इसकी बेड़ियों से मुक्त होते हैं और कर्तव्य, निस्वार्थता, पवित्रता के बारे में सभी नैतिक बकवास से घृणा करते हैं, क्योंकि वे स्वयं अपने स्वयं के कानून बनाते हैं।

यह "मास्टर नैतिकता" ताकत और स्वार्थ की नैतिकता है, जो "एक महान आत्मा की सबसे आवश्यक संपत्ति है", जिसके द्वारा नीत्शे ने समझा "एक अटल विश्वास कि" हमारे जैसे "व्यक्ति को स्वाभाविक रूप से अन्य प्राणियों का पालन करना और बलिदान करना चाहिए ” .

इस नैतिकता के कुछ कर्तव्य भी हैं, लेकिन केवल अपनी तरह के और समान लोगों के संबंध में, - निम्न श्रेणी के प्राणियों के संबंध में, "आप अपने विवेक के अनुसार कार्य कर सकते हैं ... अच्छे और बुरे के दूसरी तरफ होते हुए।" "एक उच्च व्यक्ति के प्रत्येक कार्य में," नीत्शे ने सड़क पर औसत आदमी की ओर तिरस्कारपूर्वक कहा, "आपके नैतिक कानून का सैकड़ों बार उल्लंघन किया गया है।"

नीत्शे आसानी से और सरलता से "स्वतंत्र इच्छा" की समस्या से निपटता है, जिसने पिछली नैतिकता को प्रभावित किया था। प्रत्येक इच्छा जीवन की प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति है, और इस अर्थ में यह न तो स्वतंत्र है और न ही तर्कसंगत है। हमें स्वतंत्र या स्वतंत्र इच्छा के बारे में बात करने की ज़रूरत नहीं है, बल्कि एक मजबूत इच्छाशक्ति के बारे में बात करने की ज़रूरत है जो शासन करती है, आदेश देती है और जिम्मेदारी लेती है, और एक कमज़ोर इच्छाशक्ति के बारे में जो केवल आज्ञापालन करती है और पूरा करती है। पहला उसी हद तक स्वतंत्र है जिस हद तक वह मजबूत है, और दूसरा उसी अर्थ में स्वतंत्र नहीं है।

इसलिए, स्वतंत्रता और गरिमा की नैतिकता केवल उच्च लोगों के लिए मौजूद है, और दूसरों के लिए केवल आत्म-त्याग और तपस्या की दास नैतिकता उपलब्ध है, जिसमें जीवन की कमजोर प्रवृत्तियों को बाहर नहीं, बल्कि आक्रामकता के साथ मानव आत्मा के अंदर छुट्टी दे दी जाती है। आत्म-विनाश का.

नीत्शे ने समाजवादियों और लोकतंत्रवादियों के "वैज्ञानिक" मानवतावाद को एक ही स्थिति से निपटाया। "भाईचारे के कट्टरपंथी," जैसा कि उन्होंने उन्हें कहा, ईसाई नैतिकता की तरह, प्रकृति के नियमों की अनदेखी करते हैं, शोषण को खत्म करने की कोशिश करते हैं, लोगों की प्राकृतिक असमानता को दूर करते हैं और उन पर "हरे चरागाहों की सामान्य झुंड खुशी" थोपते हैं। इसका अनिवार्य रूप से एक ही परिणाम होगा - मानव जाति का कमजोर होना और पतन, क्योंकि एक व्यक्ति हमेशा संघर्ष और प्रतिद्वंद्विता में विकसित होता है, और असमानता और शोषण जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त है।

समाजवादी समाज की नैतिकता में, ईश्वर की इच्छा का स्थान इतिहास से प्राप्त सामाजिक लाभ और सामान्य भलाई ने ले लिया है, जिसकी रक्षा राज्य द्वारा की जाती है। साथ ही, व्यक्ति के हितों का कोई मतलब नहीं है, क्यों नीत्शे समाजवाद को निरंकुशता का छोटा भाई मानता है, जिसमें राज्य एक व्यक्ति को एक व्यक्ति से सामूहिक के अंग में बदलना चाहता है। एक व्यक्ति, निश्चित रूप से, इसका विरोध करने की कोशिश करता है, और फिर राज्य आतंकवाद वफादार भावनाओं, चेतना और कार्यों की विनम्रता को रोपने का एक अनिवार्य साधन बन जाता है।

ऐसी नैतिकता में, जो कुछ भी एक व्यक्ति को सामान्य स्तर से ऊपर उठाता है और ऊपर उठाता है वह सभी को डराता है, सभी द्वारा निंदा की जाती है और सजा के अधीन होती है। राज्य एक समतावादी नीति अपनाता है, निस्संदेह, सभी को सबसे निचले स्तर पर रखता है, जिसके परिणामस्वरूप सरकार का लोकतांत्रिक स्वरूप, नीत्शे के अनुसार, एक व्यक्ति को पीसने और उसका अवमूल्यन करने और उसे सामान्यता के स्तर तक कम करने का एक रूप है। .

इस प्रकार, नीत्शे का दर्शन पारंपरिक शास्त्रीय नैतिकता के लिए एक प्रकार का रहस्योद्घाटन और ठंडे पानी का टब था, जो मानवतावादी आदर्शों और तर्क की प्रगति की ओर उन्मुख था। उनका विचार कि "सच्चाई को बढ़ावा देने और मानव जाति की भलाई के बीच कोई पूर्व-स्थापित सामंजस्य नहीं है" 20 वीं शताब्दी में दर्शनशास्त्र में केंद्रीय मूल्यों में से एक बन गया।

अपने "जीवन दर्शन" के साथ, उन्होंने एक व्यक्ति के "प्राणी" के रूप में, उसके लिए विदेशी लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक वस्तु और साधन के रूप में और एक "निर्माता" के रूप में आत्म-निर्माण में मदद करने के विचार को नष्ट करने की पूरी लगन से कोशिश की। ”, एक मुफ़्त एजेंट। नीत्शे ने नैतिकता के विचार को मजबूरियों, मानदंडों और निषेधों की एक वस्तुनिष्ठ प्रणाली के रूप में दूर करने की कोशिश की जो किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं करती, उससे अलग हो जाती है और उसे दबा देती है, और इसे स्वतंत्रता के क्षेत्र के रूप में प्रस्तुत करती है।

अपने काम के साथ, उन्होंने व्यक्तिवाद की जीवन शक्ति और मूल्य का बचाव किया, जिसके साथ उन्होंने मानवतावाद की एक नई समझ को जोड़ा, लेकिन अनिवार्य रूप से इस रास्ते पर आकर व्यक्तिवाद की पूर्णता और नैतिक मूल्यों की सापेक्षता, कुलीन नैतिकता के विरोध ("सब कुछ") अनुमति है") और निचले प्राणियों की नैतिकता।

नीत्शे सैद्धांतिक रूप से समाज के समाजवादी पुनर्गठन के नैतिक अभ्यास की आवश्यक विशेषताओं को व्यक्त करने और व्यक्त करने में सक्षम था, लेकिन उसने अधिनायकवादी सामाजिक प्रणालियों के साथ अपने "नए आदेश" का आंतरिक संबंध नहीं देखा। नीत्शे के चुने हुए लोगों के अधिकारों और नैतिक स्वतंत्रता की भरपाई अधिकारों की कमी और जनसाधारण के क्रूर दमन से की गई। "सुपरमैन" की नैतिकता अतिमानवीय नैतिकता साबित हुई, जो मानवता के प्रति नैतिक दायित्वों से मुक्त थी और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के प्रति अवमानना ​​से भरी हुई थी।

इन संबंधों की विशेषताओं में से एक, वह दूसरों को छोड़ देता है, उन्हें इसका व्युत्पन्न मानता है, और साथ ही जटिल दार्शनिक निर्माण भी करता है। 5. आधुनिक धार्मिक दर्शन. मार्क्सवाद के हठधर्मिता के वर्षों के दौरान, उग्रवादी नास्तिकता के संबंध में किसी भी धार्मिक दर्शन को प्रतिक्रियावादी माना जाता था। निस्संदेह, इसके प्रतिनिधियों द्वारा मार्क्सवाद की आलोचना...

पुराने और नए नियम) को अपनी अभिव्यक्ति केवल ईसाई धर्म में मिली। भविष्य में ईसाई धर्म और बाइबिल के नैतिक मूल्यों को पर्यायवाची के रूप में स्वीकार किया जाएगा। यह निबंध ईसाई धर्म और ईसाई चर्च के आगे के इतिहास पर विचार नहीं करता है। 2. XX सदी का पश्चिमी दर्शन XIX सदी के मध्य तक। पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक विचार ने स्वयं को गहरे संकट में पाया। ...

उचित व्यावसायिक प्रशिक्षण प्राप्त किए बिना और यहां तक ​​कि ईमानदारी से कहें तो इन विषयों पर एक भी पुस्तक का गहराई से अध्ययन किए बिना मेक्सिको में नहीं? वैसे, संरचनावाद के अनुयायी अक्सर संरचनावाद को एक साथ "विधि और दर्शन" के रूप में भी परिभाषित करते हैं। तो, फ्रांस में इस आंदोलन के प्रमुख प्रतिनिधि, एन. मुलुद की मुख्य पुस्तक, "लेस स्ट्रक्चर्स, ला रीचेर्चे एट ले सेवोइर" (रूसी का नाम ...

दोनों संस्कृतियाँ और दोनों से एक निश्चित अलगाव। * * * पूर्व की दो महान बौद्धिक परंपराओं के बारे में बातचीत को समाप्त करते हुए, आइए हम मुख्य निष्कर्ष निकालें जो इस पुस्तक के उद्देश्य के लिए आवश्यक हैं। चीनी दार्शनिक विचार की ओर मुड़ते हुए, आधुनिक दर्शन इसमें दार्शनिक अटकलों के विकास के लिए एक पूरी तरह से अलग मॉडल पा सकता है, जिसने एक ऐसे प्रवचन को जन्म दिया जिसने मूल मॉडल को बरकरार रखा...

नैतिकता की कुछ सीमाएँ हैं जिन्हें पार करने की किसी को अनुमति नहीं है। यह विशेष रूप से मानव स्वास्थ्य और व्यक्तिगत त्रासदियों के बारे में सच है। लेकिन, अफसोस, बाजार संबंधों वाली हमारी दुनिया में, पैसे की प्रत्याशा सभी नैतिक नींवों को नष्ट कर देती है। इसका भयानक सबूत थीं बेबस की तस्वीरें ओलेग तबाकोवअस्पताल में, जिसने पूरे इंटरनेट पर धूम मचा दी। दुर्भाग्यपूर्ण पत्रकार के इस कृत्य की संगीतकार अलेक्जेंडर रोसेनबाम और अन्य कलाकारों ने तीखी आलोचना की।

जैसा कि आप जानते हैं, कुछ दिन पहले लोगों के चहेते ओलेग पावलोविच को अस्पताल में भर्ती कराया गया था। 82 वर्षीय अभिनेता के दोस्तों और डॉक्टरों का कहना है कि हालत गंभीर है. एक ऑपरेशन किया गया, जिसके बाद मॉस्को आर्ट थिएटर के कलात्मक निदेशक। चेखव को गहन देखभाल में रखा गया। रूसी टीवी चैनलों में से एक ने कलाकार के स्वास्थ्य की गुप्त रूप से जाँच करने का निर्णय लिया। इसका क्या हुआ, संपादक बताएंगे "इतना सरल!". हम आपको साइबरएथिक्स के बारे में भी बताएंगे, जिसके बारे में आपको हमारी डिजिटल दुनिया में जानना बेहद जरूरी है।

आधुनिक नैतिकता

पत्रकार गहन देखभाल इकाई में असहाय के बिस्तर तक पहुंच गया ओलेग पावलोविच ताबाकोव. उन्होंने उपकरणों के तारों में लिपटे कलाकार और उनके महत्वपूर्ण संकेतों की तस्वीरें खींचीं और फिर उन्होंने इसे इंटरनेट पर डाल दिया। जब इस भयावहता की नज़र अलेक्जेंडर रोसेनबाम पर पड़ी, तो संगीतकार अपना आक्रोश नहीं रोक सके। उन्होंने कोम्सोमोल्स्काया प्रावदा संवाददाता से इस तरह के फिल्मांकन पर अपना दृष्टिकोण व्यक्त करने के लिए उनसे संपर्क करने के लिए भी कहा।

“मैं दौरे पर था जब उन्होंने मुझे ये तस्वीरें भेजीं। मैंने तुरंत टीवी प्रस्तोता ऐलेना मालिशेवा को फोन किया और कहा कि यह एक आपदा थी। हमारे जीवन में और हमारे विवेक के साथ क्या हो रहा है? यह अच्छाई और बुराई से परे है! हमने यह सुनिश्चित करने के लिए कई वर्षों तक संघर्ष किया है कि गहन देखभाल में मरीजों से मुलाकात की जा सके। अनुमत। यह अच्छा है।

लेकिन कोई व्यक्ति फोन लेकर चला गया और सब कुछ फिल्मा लिया: अभिनेता खुद, और यहां तक ​​​​कि मॉनिटर भी, जिस पर ओलेग पावलोविच के जीवन पैरामीटर दिखाई दे रहे हैं। स्वास्थ्य कर्मियों को दोष देना गलत है. बुरे लोग, इसे हल्के ढंग से कहें तो, जिन्होंने इन शॉट्स को उजागर किया, उन्हें इंटरनेट पर लटका दिया, और उन्हें टेलीविजन पर दे दिया।

जब राजकुमारी डायना एक घातक दुर्घटना का शिकार हुई, तो किसी भी प्रकाशन ने उसके फटे शरीर की तस्वीरें प्रकाशित नहीं कीं। और वहाँ बहुत सारे फ़ोटोग्राफ़र थे। तथ्य यह है कि तबाकोव को इस रूप में दिखाया गया था, मानवता के दृष्टिकोण से, सिर्फ एक अपराध है। प्रकृति में ऐसा न हो इसके लिए कुछ करने की जरूरत है।

मैं आपको एक बार फिर याद दिलाता हूं कि हमें यहां के चिकित्सा संस्थानों को दोष नहीं देना चाहिए, जो कानून के मुताबिक मरीज के रिश्तेदारों के लिए दरवाजे खोलते हैं। और ऐसी तस्वीरें छापने वालों को दोषी ठहराया जाना चाहिए. एक महान व्यक्ति, सबसे कठिन परिस्थिति में लोगों का चहेता, और ऐसे रूप में, ऐसे समय में... यह इंसान की समझ से परे है।

हम इस बात से पूरी तरह सहमत हैं कि पत्रकारों की ऐसी हरकतें अमानवीय हैं. आख़िरकार, यह कलाकार और उसके परिवार की व्यक्तिगत त्रासदी है, न कि जनता की संपत्ति। और सामान्य तौर पर, साइबरएथिक्स जैसी कोई चीज होती है - नैतिकता का एक दार्शनिक क्षेत्र जो इंटरनेट और सूचना पोर्टलों पर मानव व्यवहार का अध्ययन करता है ताकि उनका उपयोग करने के लिए कुछ नियम विकसित किए जा सकें। कई देशों में, इसे बहुत महत्व दिया जाता है और विशेष निकायों द्वारा नियंत्रित किया जाता है।

साइबरएथिक्स जांच करता है कि क्या इंटरनेट पर अन्य लोगों के बारे में व्यक्तिगत जानकारी प्रसारित करना कानूनी है, जैसे कि वर्तमान स्थान, क्या उपयोगकर्ताओं को गलत जानकारी से संरक्षित करने की आवश्यकता है, डिजिटल डेटा (संगीत, फिल्में, किताबें, वेब पेज) का मालिक कौन है और उपयोगकर्ता क्या हैं उनके साथ क्या करने का अधिकार है, और यह भी कि क्या इंटरनेट तक पहुंच हर किसी के लिए एक बुनियादी अधिकार है।

सूचना की उपलब्धता, सेंसरशिप और फ़िल्टरिंग साइबरनैतिकता से संबंधित कई नैतिक प्रश्न खड़े करते हैं। इन मुद्दों का अस्तित्व गोपनीयता और गोपनीयता की हमारी समझ को चुनौती देता रहता है और समाज में हमारी भागीदारी को प्रभावित करता है। साइबरएथिक्स सूचना के उचित उपयोग की संहिता पर आधारित है। इन आवश्यकताओं को अमेरिकी स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग द्वारा 1973 में शुरू किया गया था।

खुद के साथ-साथ दूसरों का भी सम्मान करना बहुत जरूरी है नैतिकता का पालन करेंदोनों पेशेवर और कोई अन्य। हां, हमें बोलने की स्वतंत्रता और सूचना तक पहुंच का अधिकार है। लेकिन जहां हम दूसरों का उल्लंघन करते हैं वहां हमारे अधिकार सीमित हैं। आपको यह समझने की आवश्यकता है कि ऐसी चीजें हैं जिनका उद्देश्य पैसा कमाना बिल्कुल नहीं है। आप कभी नहीं जानते कि आपके या आपके प्रियजनों के साथ क्या होगा।

नीति(अन्य ग्रीक "एथोस" से) - का विज्ञान नैतिकता, व्यवहार को प्रेरित करने की प्रक्रिया की पड़ताल करता है, जीवन के सामान्य रुझानों की आलोचनात्मक जांच करता है, लोगों के संयुक्त सह-अस्तित्व के लिए नियमों की आवश्यकता और सबसे उपयुक्त रूप की पुष्टि करता है, जिसे वे अपनी आपसी सहमति से स्वीकार करने और स्वैच्छिक आधार पर निष्पादित करने के लिए तैयार हैं। इरादा। उत्तरार्द्ध जबरदस्ती प्रभाव के बल के आधार पर नैतिकता और नैतिकता के विज्ञान को कानून से अलग करता है, हालांकि कानून के नैतिक औचित्य को भी बाहर नहीं रखा गया है।

शब्द की उत्पत्ति

प्राचीन नैतिकता

प्राचीन नैतिकता मुख्यतः सद्गुणों के सिद्धांत के रूप में विकसित हुई। गुणसबसे सामान्य परिभाषा में, यह दर्शाता है कि कोई चीज़ अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए कैसी होनी चाहिए। इस थीसिस का विकास प्रारंभ में इस प्रश्न को स्पष्ट करने के मार्ग पर चला कि अधिकतम खुशी प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति को कैसा होना चाहिए, जो बेहतर है: एक तपस्वी या सुखवादी होना, चीजों के शांत चिंतन में संलग्न होना, या, इसके विपरीत, सक्रिय रूप से दुनिया से जुड़ना, इसे मानवीय आवश्यकताओं के अनुरूप ढालने का प्रयास करना। फिर, प्लेटो और अरस्तू की अवधारणाओं में, गुण अब केवल व्यक्तिगत जीवन की प्राथमिकताओं से नहीं जुड़े हैं, बल्कि नागरिक सेवा के साथ, एक सामाजिक कार्य के सही कार्यान्वयन के साथ भी जुड़े हुए हैं। देर से प्राचीन शिक्षाओं (एपिक्योरिज्म, स्टोइज़िज्म) ने व्यक्ति और समाज के विकासशील विरोधाभासों को प्रतिबिंबित किया, उन्होंने आत्मा की समानता के लिए एक आह्वान तैयार किया, जिसे अक्सर निष्क्रियता, सक्रिय अस्तित्व से उन्मूलन के साथ जोड़ा गया था। फिर भी, इन शिक्षाओं में मानव व्यक्तित्व के अर्थ को अधिक गहराई से समझा गया, सभी चीजों के अस्तित्व के मुख्य लक्ष्यों को निर्धारित करने वाले संपूर्ण रूपों के स्रोत के रूप में दिव्य मन के विचार पर काबू पा लिया गया।

मध्य युग और पुनर्जागरण में नैतिकता

मध्य युग में, नैतिकता का एकमात्र आधिकारिक स्रोत का अच्छा - सर्वशक्तिमान ईश्वर। वह सर्व-अच्छे, सर्व-दर्शक, सर्वव्यापी पर भी भरोसा करता है। ईसाई धर्म में, ईश्वर दंडात्मक कार्य करता है और साथ ही नैतिक पूर्णता के आदर्श को ठेस पहुँचाता है। ग्रीक और रोमन के विपरीत, ईसाई नैतिकता मूलतः नैतिकता बन गई है ऋृण . इसने नैतिक अच्छाई के लिए अन्य मानदंड तैयार किए। साहस, सैन्य कौशल जैसे गुण पृष्ठभूमि में फीके पड़ गये। ईश्वर और पड़ोसी के प्रति प्रेम को एक कर्तव्य के रूप में पेश किया गया (ईश्वरीय प्रेम के सिद्धांत के प्रसार के रूप में), सभी लोगों को समान रूप से योग्य माना जाने लगा, चाहे सांसारिक जीवन में उनकी सफलता कुछ भी हो।

मध्यकालीन नैतिकता पुरातनता की तुलना में मानवीय संवेदनाओं के उच्च मूल्यांकन, श्रम के उच्च मूल्यांकन, जिसमें हस्तशिल्प उत्पादन और कृषि से जुड़े साधारण श्रम के साथ-साथ एक व्यक्ति के अपने विकास के बारे में ऐतिहासिक दृष्टिकोण शामिल है, परिलक्षित होता है।

मृतकों में से पुनरुत्थान का ईसाई विचार न केवल आत्मा के मरणोपरांत अस्तित्व के संरक्षण की पुष्टि करता है, बल्कि रूपांतरित, पाप से मुक्त शरीर की बहाली की भी पुष्टि करता है। यह मानव अस्तित्व के कामुक पहलुओं के महत्व के बारे में जागरूकता से सटीक रूप से जुड़ा हुआ है। साथ ही, ईसाई धर्म में मानव जीवन की कामुक अभिव्यक्तियों को उनके उचित नियंत्रण की आवश्यकता के दृष्टिकोण से समझा जाता है। मूल पाप के विचार में ही, किसी व्यक्ति के स्वयं के विकास, उसके सुधार, जिसमें उसकी कामुकता के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण भी शामिल है, के कार्यों की एक नई समझ देखी जा सकती है। अब यह पहली प्रकृति का "समापन" नहीं है, जो पुरातनता की विशेषता है, बल्कि इसका पूर्ण परिवर्तन है: एक की अस्वीकृति, पापी प्रकृति और दूसरे का गठन - रूपांतरित, मानव मन के नियंत्रण में रखा गया। इस पथ पर आगे बढ़ने में एक अत्यंत महत्वपूर्ण उपलब्धि दमन के विचार का निर्माण था बुराई उद्देश्यों के स्तर पर, अर्थात् स्वयं पापपूर्ण विचारों का दमन। समझ ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई अंतरात्मा की आवाज मनुष्य में ईश्वर की आवाज के रूप में, अयोग्य कार्यों को रोकना। इसी क्रम में अहिंसा का विचार, जो आधुनिक विश्व में अत्यंत प्रासंगिक हो गया है, विकसित हो रहा है। हिंसा द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने का अर्थ हिंसा का प्रयोग करने वाले व्यक्ति से हिंसक कार्रवाई के उद्देश्य को समाप्त करके बुराई को कम करने की इच्छा है।

आधुनिक समय में नैतिकता

आधुनिक समय की नैतिकता की उत्पत्ति का एक जटिल इतिहास था। शुरुआत से ही, यह विभिन्न, यहां तक ​​कि विरोधाभासी सिद्धांतों पर आधारित था, जिन्होंने व्यक्तिगत विचारकों की अवधारणाओं में अपना विशेष संयोजन प्राप्त किया। यह पुनर्जागरण में विकसित मानवतावादी विचारों पर आधारित है, प्रोटेस्टेंट विचारधारा के माध्यम से शुरू की गई व्यक्तिगत जिम्मेदारी का सिद्धांत, उदारवादी सिद्धांत जो व्यक्ति को उसकी इच्छाओं के साथ तर्क के केंद्र में रखता है, और जो राज्य की रक्षा के मुख्य कार्यों पर विचार करता है। व्यक्ति के अधिकार और स्वतंत्रता.

17वीं सदी में नैतिक सिद्धांत पूंजीवादी समाज के उद्भव की प्रक्रिया की जटिलता, उसके भाग्य में एक व्यक्ति की अनिश्चितता को दर्शाते हैं, और साथ ही व्यावहारिक उपलब्धियों के उद्देश्य से एक पहल को प्रोत्साहित करते हैं। नैतिकता में, यह दो विरोधी दृष्टिकोणों के संयोजन की ओर ले जाता है: विषय के अस्तित्व के निम्नतम अनुभवजन्य स्तर पर व्यक्तिगत खुशी, खुशी, आनंद की इच्छा और अस्तित्व के एक अलग, उच्च स्तर पर स्थिर शांति प्राप्त करने की इच्छा। उच्च नैतिक अस्तित्व को बौद्धिक अंतर्ज्ञान, सहज ज्ञान के दावे से जुड़े विशुद्ध रूप से तर्कसंगत निर्माणों के माध्यम से समझा जाता है। उनमें, विषय के कामुक पहलू वास्तव में पूरी तरह से दूर हो जाते हैं।

18वीं - 19वीं शताब्दी पूंजीवाद के विकास में अपेक्षाकृत शांत अवधि से जुड़ा हुआ है। यहां नैतिक सिद्धांत मानव अस्तित्व के कामुक पहलुओं द्वारा अधिक निर्देशित होते हैं। लेकिन भावनाओं को न केवल उदारवादी शब्दों में, खुशी प्राप्त करने की स्थितियों के रूप में, सकारात्मक भावनाओं के रूप में समझा जाता है जो जीवन के आनंद में योगदान करते हैं। कई अवधारणाओं में, वे विशुद्ध रूप से नैतिक अर्थ प्राप्त करना शुरू करते हैं, वे दूसरे के प्रति मानवीय दृष्टिकोण के उद्देश्य से नैतिक भावनाओं के रूप में प्रकट होते हैं, जो सामाजिक जीवन के सामंजस्य में योगदान देता है। नैतिकता की कामुक और उदारवादी समझ की प्रतिक्रिया के रूप में, एक दृष्टिकोण उत्पन्न होता है जिसमें नैतिकता शुद्ध कारण से प्राप्त तर्कसंगत निर्माण के रूप में प्रकट होती है। कांत नैतिकता के औचित्य के लिए एक स्वायत्त दृष्टिकोण तैयार करने का प्रयास करते हैं, नैतिक उद्देश्य को अस्तित्व के किसी भी व्यावहारिक उद्देश्य से जुड़ा हुआ नहीं मानते हैं। स्वायत्त नैतिक इच्छा द्वारा अपने नियंत्रण के साधन के रूप में किसी के व्यवहार के मानसिक सार्वभौमिकीकरण की प्रक्रिया पर आधारित कांतियन स्पष्ट अनिवार्यता, अभी भी नैतिक प्रणालियों के निर्माण में विभिन्न संस्करणों में उपयोग की जाती है।

इतिहास का विचार आधुनिक समय की नैतिकता में अभिव्यक्ति पाता है। प्रबुद्धजनों, हेगेल, मार्क्स की अवधारणाओं में, नैतिकता को सापेक्ष के रूप में समझा जाता है, जो समाज के विकास के प्रत्येक विशिष्ट चरण के लिए विशिष्ट है, कांट के दर्शन में, नैतिकता का ऐतिहासिक विचार, इसके विपरीत, उन स्थितियों के अध्ययन के अधीन है। जिसके अंतर्गत पूर्ण नैतिक सिद्धांत प्रभावी, व्यावहारिक बन सकें। हेगेल में, ऐतिहासिक दृष्टिकोण इस थीसिस के आधार पर विकसित किया गया है कि स्वायत्त नैतिक इच्छा शक्तिहीन है, संपूर्ण के साथ वांछित संबंध नहीं पा सकती है। यह केवल इसलिए प्रभावी हो जाता है क्योंकि यह परिवार, नागरिक समाज और राज्य की संस्थाओं पर आधारित है। इसलिए, ऐतिहासिक विकास के परिणामस्वरूप, हेगेल द्वारा नैतिकता की कल्पना आदर्श परंपरा के साथ मेल खाती है। 19 वीं सदी यह वह अवधि भी है जो नैतिकता की उपयोगितावादी समझ को एक शक्तिशाली उछाल देती है (बेंथम, माइल्स)।

मार्क्स और विशेष रूप से उनके अनुयायियों ने हेगेलियन और कांतियन दृष्टिकोण को एक सरल तरीके से संयोजित करने का प्रयास किया। इसलिए, नैतिकता, एक ओर, वर्ग, ऐतिहासिक रूप से सापेक्ष निकली, दूसरी ओर, यह साम्यवादी समाज में व्यवहार को विनियमित करने का एकमात्र साधन बन गई, जब मार्क्सवाद के क्लासिक्स के अनुसार, सभी सामाजिक परिस्थितियाँ विकृत हो गईं नैतिकता की पवित्रता लुप्त हो जायेगी, सभी सामाजिक विरोध दूर हो जायेंगे।

आधुनिक नैतिकता

आधुनिक नैतिकता को एक कठिन परिस्थिति का सामना करना पड़ रहा है जिसमें कई पारंपरिक नैतिक मूल्यों को संशोधित किया गया है। वे परम्पराएँ, जिनमें कई अर्थों में आरंभिक नैतिक सिद्धांतों का आधार देखा जाता था, प्रायः नष्ट हो गईं। उन्होंने समाज में विकसित होने वाली वैश्विक प्रक्रियाओं और उत्पादन में परिवर्तन की तीव्र गति, बड़े पैमाने पर उपभोग की ओर इसके पुनर्निर्देशन के संबंध में अपना महत्व खो दिया है। परिणामस्वरूप, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें नैतिक सिद्धांतों का विरोध करना समान रूप से उचित और तर्क से समान रूप से व्युत्पन्न प्रतीत हुआ। ए. मैकइंटायर के अनुसार, इससे यह तथ्य सामने आया कि नैतिकता में तर्कसंगत तर्कों का उपयोग मुख्य रूप से उन सिद्धांतों को साबित करने के लिए किया जाता था जो उन्हें उद्धृत करने वाले व्यक्ति के पास पहले से ही थे।

इसने, एक ओर, नैतिकता में एक मानक-विरोधी मोड़ को जन्म दिया, जो एक व्यक्ति को नैतिक आवश्यकताओं का पूर्ण विकसित और आत्मनिर्भर विषय घोषित करने की इच्छा में व्यक्त किया गया, स्वतंत्र रूप से किए गए कार्यों के लिए जिम्मेदारी का पूरा बोझ उस पर डाल दिया गया। निर्णय. मानक-विरोधी प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व एफ. नीत्शे के विचारों में, अस्तित्ववाद में, उत्तर-आधुनिक दर्शन में किया जाता है। दूसरी ओर, नैतिकता के क्षेत्र को आचरण के ऐसे नियमों के निर्माण से संबंधित मुद्दों की एक काफी संकीर्ण सीमा तक सीमित करने की इच्छा थी, जिन्हें लक्ष्यों की अलग-अलग समझ के साथ विभिन्न जीवन अभिविन्यास वाले लोगों द्वारा स्वीकार किया जा सकता है। मानव अस्तित्व के, आत्म-सुधार के आदर्श। परिणामस्वरूप, नैतिकता के लिए पारंपरिक, अच्छे की श्रेणी, जैसे कि, नैतिकता की सीमा से बाहर हो गई, और बाद में मुख्य रूप से नियमों की नैतिकता के रूप में विकसित होने लगी। इस प्रवृत्ति के अनुरूप, मानवाधिकारों के विषय को और अधिक विकसित किया जा रहा है, नैतिकता को एक सिद्धांत के रूप में बनाने के नए प्रयास किए जा रहे हैं। न्याय. ऐसा ही एक प्रयास जे. रॉल्स की पुस्तक "द थ्योरी ऑफ़ जस्टिस" में प्रस्तुत किया गया है।

नई वैज्ञानिक खोजों और नई तकनीकों ने व्यावहारिक नैतिकता के विकास को जोरदार बढ़ावा दिया। XX सदी में. नैतिकता के कई नए पेशेवर कोड विकसित किए गए हैं, व्यावसायिक नैतिकता, बायोएथिक्स, एक वकील की नैतिकता, मीडिया कार्यकर्ता आदि विकसित किए गए हैं। वैज्ञानिकों, डॉक्टरों, दार्शनिकों ने अंग प्रत्यारोपण, इच्छामृत्यु, ट्रांसजेनिक जानवरों का निर्माण, मानव क्लोनिंग जैसी समस्याओं पर चर्चा करना शुरू कर दिया। मनुष्य ने, पहले की तुलना में कहीं अधिक हद तक, पृथ्वी पर सभी जीवन के विकास के लिए अपनी ज़िम्मेदारी महसूस की और इन समस्याओं पर न केवल अपने अस्तित्व के हितों के दृष्टिकोण से, बल्कि पहचानने के दृष्टिकोण से भी चर्चा करना शुरू कर दिया। जीवन के तथ्य का अंतर्निहित मूल्य, अस्तित्व का तथ्य।

समाज के विकास में वर्तमान स्थिति की प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करने वाला एक महत्वपूर्ण कदम, नैतिकता को रचनात्मक तरीके से समझने का प्रयास था, इसे अपनी निरंतरता में एक अंतहीन प्रवचन के रूप में प्रस्तुत करना, जिसका उद्देश्य अपने सभी प्रतिभागियों के लिए स्वीकार्य समाधान विकसित करना था। इसे केओ अपेल, जे. हैबरमास, आर. एलेक्सी और अन्य के कार्यों में विकसित किया जा रहा है। प्रवचन की नैतिकता एंटीनॉर्मेटिविटी के खिलाफ निर्देशित है, यह सामान्य दिशानिर्देश विकसित करने की कोशिश करती है जो मानवता के सामने आने वाले वैश्विक खतरों के खिलाफ लड़ाई में लोगों को एकजुट कर सकती है।

आधुनिक नैतिकता की निस्संदेह उपलब्धि उपयोगितावादी सिद्धांत की कमजोरियों की पहचान थी, थीसिस का सूत्रीकरण था कि कुछ बुनियादी मानवाधिकारों को पूर्ण अर्थ में सटीक रूप से समझा जाना चाहिए, उन मूल्यों के रूप में जो सीधे प्रश्न से संबंधित नहीं हैं सबका भला। उनका पालन तब भी किया जाना चाहिए जब इससे सार्वजनिक वस्तुओं में वृद्धि न हो।

आधुनिक नैतिकता में, विभिन्न सिद्धांतों के बीच अंतर निश्चित रूप से प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, उदारवाद और समुदायवाद के सिद्धांत, विशिष्टवाद और सार्वभौमिकता के दृष्टिकोण, कर्तव्य और सदाचार का विचार। यह इसकी कमी नहीं है, बल्कि इसका मतलब केवल यह है कि नैतिक प्रेरणा, नैतिक कर्तव्यों के मुद्दे को हल करते समय विभिन्न सिद्धांतों को जोड़ना आवश्यक है। यह कैसे करना है यह सार्वजनिक अभ्यास का विषय है। यह पहले से ही मुख्य रूप से राजनीति का क्षेत्र है, सामाजिक प्रबंधन का क्षेत्र है। जहाँ तक नैतिकता का प्रश्न है, इसका कार्य एक या दूसरे सिद्धांत के आधार पर निर्मित तर्क के फायदे और नुकसान को दिखाना है, इसके आवेदन के संभावित दायरे और किसी अन्य क्षेत्र में स्थानांतरित होने पर आवश्यक प्रतिबंधों को निर्धारित करना है।

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आधुनिक नैतिकता को एक कठिन परिस्थिति का सामना करना पड़ रहा है जिसमें कई पारंपरिक नैतिक मूल्यों को संशोधित किया गया है। वे परम्पराएँ, जिनमें कई अर्थों में आरंभिक नैतिक सिद्धांतों का आधार देखा जाता था, प्रायः नष्ट हो गईं। उन्होंने समाज में विकसित होने वाली वैश्विक प्रक्रियाओं और उत्पादन में परिवर्तन की तीव्र गति, बड़े पैमाने पर उपभोग की ओर इसके पुनर्निर्देशन के संबंध में अपना महत्व खो दिया है। परिणामस्वरूप, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें नैतिक सिद्धांतों का विरोध करना समान रूप से उचित और तर्क से समान रूप से व्युत्पन्न प्रतीत हुआ। ए. मैकइंटायर के अनुसार, इससे यह तथ्य सामने आया कि नैतिकता में तर्कसंगत तर्कों का उपयोग मुख्य रूप से उन सिद्धांतों को साबित करने के लिए किया गया था जो इन तर्कों का हवाला देने वालों के पास पहले से ही थे।

इसने, एक ओर, नैतिकता में एक मानक-विरोधी मोड़ को जन्म दिया, जो एक व्यक्ति को नैतिक आवश्यकताओं का पूर्ण विकसित और आत्मनिर्भर विषय घोषित करने की इच्छा में व्यक्त किया गया, स्वतंत्र रूप से किए गए कार्यों के लिए जिम्मेदारी का पूरा बोझ उस पर डाल दिया गया। निर्णय. मानक-विरोधी प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व एफ. नीत्शे के विचारों में, अस्तित्ववाद में, उत्तर-आधुनिक दर्शन में किया जाता है। दूसरी ओर, नैतिकता के क्षेत्र को आचरण के ऐसे नियमों के निर्माण से संबंधित मुद्दों की एक काफी संकीर्ण सीमा तक सीमित करने की इच्छा थी, जिन्हें लक्ष्यों की अलग-अलग समझ के साथ विभिन्न जीवन अभिविन्यास वाले लोगों द्वारा स्वीकार किया जा सकता है। मानव अस्तित्व के, आत्म-सुधार के आदर्श। परिणामस्वरूप, नैतिकता के लिए पारंपरिक, अच्छे की श्रेणी, जैसे कि, नैतिकता की सीमा से बाहर हो गई, और बाद में मुख्य रूप से नियमों की नैतिकता के रूप में विकसित होने लगी। इस प्रवृत्ति के अनुरूप, मानवाधिकारों के विषय को और अधिक विकसित किया जा रहा है, न्याय के सिद्धांत के रूप में नैतिकता के निर्माण के नए प्रयास किए जा रहे हैं। ऐसा ही एक प्रयास जे. रॉल्स की पुस्तक "द थ्योरी ऑफ़ जस्टिस" में प्रस्तुत किया गया है।

नई वैज्ञानिक खोजों और नई तकनीकों ने व्यावहारिक नैतिकता के विकास को जोरदार बढ़ावा दिया। XX सदी में. नैतिकता के कई नए पेशेवर कोड विकसित किए गए हैं, व्यावसायिक नैतिकता, बायोएथिक्स, एक वकील की नैतिकता, मीडिया कार्यकर्ता आदि विकसित किए गए हैं। वैज्ञानिकों, डॉक्टरों, दार्शनिकों ने अंग प्रत्यारोपण, इच्छामृत्यु, ट्रांसजेनिक जानवरों के निर्माण और मानव क्लोनिंग जैसी समस्याओं पर चर्चा करना शुरू कर दिया। मनुष्य ने, पहले की तुलना में कहीं अधिक हद तक, पृथ्वी पर सभी जीवन के विकास के लिए अपनी जिम्मेदारी महसूस की और इन समस्याओं पर न केवल अपने अस्तित्व के हितों के दृष्टिकोण से, बल्कि पहचानने के दृष्टिकोण से भी चर्चा करना शुरू कर दिया। जीवन के तथ्य का आंतरिक मूल्य, अस्तित्व का तथ्य (श्वित्ज़र, नैतिक यथार्थवाद)।

व्यावसायिक नैतिकता नियमों की नैतिकता के रूप में कार्य करती है और इस पेशे से संबंधित लोगों के लिए व्यवहार के सिद्धांत संबंधी सिद्धांतों के निर्माण के स्तर पर काम करती है। यह व्यावहारिक नैतिकता का एक महत्वपूर्ण क्षेत्र है। लेकिन अन्य क्षेत्र भी हैं. यह कॉर्पोरेट नैतिकता है, जिसमें कुछ निगमों के सदस्यों के लिए कोड और उन्हें लागू करने वाले संगठन बनाए जाते हैं। व्यावहारिक नैतिकता के क्षेत्र में वह भी शामिल है जो वैश्विक प्रकृति के सार्वजनिक खतरों से जुड़ा है। इन खतरों को रोकने के लिए, मानवीय विशेषज्ञता अपनाई जा रही है, महत्वपूर्ण सार्वजनिक निर्णय लेने के लिए लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं के तंत्र पर काम किया जा रहा है।

एक महत्वपूर्ण कदम, जो समाज के विकास में वर्तमान स्थिति की प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है, नैतिकता को उसकी निरंतरता में एक अंतहीन प्रवचन के रूप में समझने का प्रयास था, मानव जाति की बातचीत जिसका उद्देश्य अपने सभी प्रतिभागियों के लिए स्वीकार्य समाधान विकसित करना था। इसे के.ओ. के कार्यों में विकसित किया गया है। एपेल, जे. हेबरमास, आर. एलेक्सी और अन्य। प्रवचन की नैतिकता मानक-विरोधीता के विरुद्ध निर्देशित है, यह सामान्य दिशानिर्देश विकसित करने का प्रयास करती है जो मानवता के सामने आने वाले वैश्विक खतरों के खिलाफ लड़ाई में लोगों को एकजुट कर सकती है। विमर्शात्मक नैतिकता मानती है कि समाज के विकास के परिप्रेक्ष्य में सभी निर्णय संप्रेषणीय होने चाहिए। ये ऐसे निर्णय हैं जिन्हें लोग स्वेच्छा से लेने के लिए सहमत होते हैं क्योंकि वे उनकी समीचीनता के प्रति आश्वस्त होते हैं, न कि इसलिए कि उन्हें कुछ वादा किया जाता है या किसी चीज़ (रणनीतिक निर्णय) से डराया जाता है। संवादात्मक निर्णयों का अर्थ है कि लोगों के हितों को दबाया न जाए, अन्य हितों के नाम पर समाप्त न किया जाए और जो लोग नियोजित प्रबंधन की वस्तु बन जाते हैं वे अपने हितों के साथ किए गए हेरफेर के लिए सहमत हों।

आधुनिक नैतिकता की एक अन्य विशेषता सार्वजनिक क्षेत्र का अविश्वसनीय विस्तार है, अर्थात। ऐसे क्षेत्र जहां लोगों के बड़े समूहों के हितों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, जहां कुछ सामाजिक कार्यों के प्रदर्शन की पूर्णता के दृष्टिकोण से कार्यों का मूल्यांकन किया जाता है। इस क्षेत्र में, हमारा सामना राजनेताओं, राजनीतिक दलों के नेताओं, आर्थिक प्रबंधकों और वैश्विक निर्णय लेने के तंत्र की गतिविधियों से होता है। यह पता चला कि पारंपरिक नैतिकता इस क्षेत्र में काफी हद तक अनुपयुक्त है, क्योंकि यह स्पष्ट है कि, मान लीजिए, एक वकील अभियोजक के साथ ऐसा व्यवहार नहीं कर सकता जैसे कि वह स्वयं हो। मुकदमे के दौरान, वे विरोधियों के रूप में कार्य करते हैं।

इसलिए, सिद्धांतकार एक निश्चित खेल के निष्पक्ष नियमों को अपनाने से संबंधित एक नई नैतिकता विकसित करने, न्याय की एक नई समझ विकसित करने का सवाल उठाते हैं, जिसमें अंतरराष्ट्रीय न्याय के मुद्दों, भविष्य की पीढ़ियों के प्रति दृष्टिकोण, जानवरों के प्रति दृष्टिकोण, इस अवधारणा में शामिल करना शामिल है। जन्म से विकलांग लोगों के प्रति दृष्टिकोण, आदि।

प्रशन:

1. नैतिकता शब्द की उत्पत्ति क्या है?

2. प्रेरणा क्या है?

3. "सुनहरा नियम" "प्रतिभा" से किस प्रकार भिन्न है?

4. नैतिकता का औचित्य क्या है?

5. प्राचीन नैतिकता में क्या विशिष्ट था?

6. नये समय की नैतिकता की विशिष्टताएँ क्या हैं?

7. अच्छाई और बुराई क्या है, क्या इन श्रेणियों का निरपेक्ष अर्थ में विरोध किया जा सकता है?

8. नैतिकता को कैसे परिभाषित किया जा सकता है?

9. नैतिकता सामाजिक विनियमन के अन्य साधनों से किस प्रकार भिन्न है?

10. आधुनिक नैतिकता की स्थिति क्या है?

11. प्रवचन नैतिकता क्या है?

सार विषय:

1. नैतिकता का उदय

2. नैतिकता का स्वर्णिम नियम

3. अरस्तू की नैतिकता

5. नैतिकता का औचित्य: संभावनाएँ और सीमाएँ

7. नैतिक रिश्तों के सिद्धांत के रूप में प्यार

8. प्रवचन की नैतिकता

साहित्य:

1. अरस्तू, निकोमैचियन नैतिकता //अरस्तू। चार खंडों में काम करता है. टी.4. एम.: मैसो 1984.

2. आई. कांट नैतिकता के तत्वमीमांसा के मूल सिद्धांत // कांट आई. सोबर। ऑप. 8 खंडों में. टी. 4. एम.: चोरो, 1994।

3. अपेल के.-ओ. दर्शन का परिवर्तन. एम.: लोगो, 2001.

4. हुसेनोव ए.ए. महान भविष्यवक्ता और विचारक. मूसा से लेकर आज तक की नैतिक शिक्षाएँ। मॉस्को: वेचे, 2009.

5. गुसेनोव ए.ए. एप्रेसियन आर.जी. नीति। एम.: गार्डारिकी, 2000.

6. मैकइंटायर ए. पुण्य के बाद। एम.: शैक्षणिक परियोजना; येकातेरिनबर्ग: बिजनेस बुक, 2000।

7. रज़िन ए.वी. नीति। एम.: इन्फ्रा-एम, 2012।

8. हेबरमास यू. नैतिक चेतना और संचारी क्रिया। उसके साथ प्रति. सेंट पीटर्सबर्ग: नौका, 2000.