பேச்சு சிகிச்சை போர்டல் / முறை / நல்லது மற்றும் தீமையின் உளவியல். சுகரேவ் வி.ஏ.

நல்லது மற்றும் தீமையின் உளவியல். சுகரேவ் வி.ஏ.

05.12.2021

இந்த தலைப்பை தத்துவவாதிகள் அல்லது இறையியலாளர்களுடன் விவாதிக்கும்போது நான் எப்போதும் சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறேன் என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் பொருளைப் பற்றி பேசவில்லை, விஷயத்தின் சாராம்சத்தைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் இந்த பொருளைக் குறிக்கும் சொற்கள், கருத்துகளைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார்கள் என்ற உணர்வு எனக்கு வருகிறது. எல்லா யதார்த்தத்தையும் மாற்றியமைக்கும் வார்த்தைகளால் நாம் மிக எளிதாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறோம். அது என்னவென்று எனக்கு முன்பே தெரியும் என்று நினைத்துக்கொண்டு என்னிடம் நல்லது கெட்டது பற்றி பேசுகிறார்கள். ஆனால் எனக்கு அது தெரியாது. ஒருவர் நல்லது அல்லது தீமை பற்றி பேசினால், அவர் நல்லது அல்லது கெட்டது என்று அழைக்கிறார் அவர்நல்லது அல்லது கெட்டதாக உணர்கிறது. பின்னர் அவர் அவர்களைப் பற்றி எப்போதும் அதிகரித்து வரும் நம்பிக்கையுடன் பேசுகிறார், உண்மையில் அவர் எதை அழைக்கிறார் என்பது நல்லதா அல்லது கெட்டதா, அவரது வார்த்தைகள் யதார்த்தத்தை மறைக்கின்றனவா என்று தெரியவில்லை. ஒருவேளை உலகின் பேச்சாளரின் உருவம் உண்மையான விவகாரங்களுடன் முழுமையாக உடன்படவில்லை, மேலும் குறிக்கோள் உள், அகநிலை உருவத்தால் மாற்றப்படுகிறது.

நல்லது மற்றும் தீமை போன்ற ஒரு சிக்கலான பிரச்சினையில் உடன்படுவதற்கு, பின்வருவனவற்றிலிருந்து நாம் தொடர வேண்டும்: நன்மையும் தீமையும் தங்களுக்குள் உள்ளன. கொள்கைகள், மற்றும் இந்த கோட்பாடுகள் நமது இருப்பு வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டவை என்று ஒருவர் நினைக்க வேண்டும். நல்லது மற்றும் தீமை பற்றி பேசுகையில், ஒரு நிறுவனத்தைப் பற்றி ஒரு குறிப்பிட்ட உரையாடலை நடத்துகிறோம், அதன் ஆழமான குணங்கள் நமக்கு உண்மையில் தெரியாது. தீமை அல்லது பாவம் என நாம் ஏதாவது உணர்ந்தால், இந்த அனுபவம் அகநிலை தீர்ப்பையும், பாவத்தின் அளவு மற்றும் தீவிரத்தையும் சார்ந்துள்ளது.

நல்லது கெட்டது என்னவென்று நமக்குத் தெரியும் என்ற இந்த நம்பிக்கை, இந்த வெளிப்புற நம்பிக்கை நமக்கு எங்கிருந்து வந்தது? "எரிடிஸ் சிகட் டியூஸ், சைண்டஸ் போனம் எட் மாலும்" (ஐ.மோஸ் 3, 5) ( ஆதியாகமம் 3, 5: ".. நீங்கள் நன்மை தீமைகளை அறிந்த தெய்வங்களைப் போல் இருப்பீர்கள்") தெய்வங்களுக்குத்தான் தெரியும், நமக்குத் தெரியாது. உளவியல் ரீதியாகவும் இது மிகவும் உண்மை. "இது மிகவும் மோசமாக இருக்கலாம், அல்லது இல்லாமலும் இருக்கலாம்" என்ற மனப்பான்மை உங்களிடம் இருந்தால், நீங்கள் சரியானதைச் செய்ய உங்களுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது. ஆனால் அது கெட்டதா இல்லையா என்பதை நீங்கள் முன்கூட்டியே அறிந்தால், நீங்கள் கர்த்தராகிய கடவுளைப் போல நடந்துகொள்கிறீர்கள். இருப்பினும், நாம் அனைவரும் வரையறுக்கப்பட்ட நபர்கள் மட்டுமே, ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும், சாராம்சத்தில், நாம் நல்லது அல்லது தீமை செய்கிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. அவற்றை நாம் சுருக்கமாக அறிவோம். ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையை அதன் முழுமையிலும் பார்ப்பது இறைவனாகிய இறைவனுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும். அது தகுதியானதா என்று தெரியாவிட்டாலும், ஒரு கருத்தை மட்டுமே உருவாக்க முடியும். நாம் மிகவும் முன்னோக்கி இருக்க முடியும்: இது அல்லது அது நல்லது அல்லது தீயது, இது போன்ற ஒரு அளவு கொடுக்கப்பட்டால். நம் மக்கள் தீமை என்று நினைப்பதை மற்றவர்கள் நல்லதாகக் கருதலாம்.

உன்னிப்பாகப் பார்த்தால், நன்மையும் தீமையும் முதன்மையானது என்பதை நாங்கள் கவனித்தோம். கொள்கை ப்ரியஸிலிருந்து வருகிறது ( முன்னால் நடப்பது (lat.)), முன்பு இருந்தவற்றிலிருந்து ஆரம்பத்தில் என்ன இருக்கிறது. கடைசியாக கற்பனை செய்யக்கூடிய கொள்கை கடவுள். பிரின்சிபியா என்பது, கடைசி ஆய்வில், கடவுளின் முகங்கள். நன்மையும் தீமையும் நமது கொள்கை தீர்ப்புகள்ஆனால் கடைசியில் ஆன்டிக்அவற்றின் வேர் அவர்கள் ஆரம்பம், முகங்கள், கடவுளின் பெயர்கள் ஆகியவற்றின் சாராம்சம். அதிகப்படியான பாதிப்பு ஏற்படும் போது ( அதிக ஆர்வத்துடன் (lat.)), உணர்ச்சி ரீதியில் அதிகப்படியான சூழ்நிலையில், நான் ஒரு முரண்பாடான சூழ்நிலை அல்லது ஒரு நிகழ்வை எதிர்கொள்கிறேன், பின்னர் நான் இறுதியில் தெய்வீக முகங்களில் ஒன்றைக் காண்கிறேன். தெய்வீக முகத்தை தர்க்கரீதியாக மதிப்பிடவோ அல்லது தேர்ச்சி பெறவோ என்னால் முடியவில்லை, ஏனெனில் அது என்னை விட வலிமையானது, அதாவது. ஒரு எண்ணற்ற தன்மை கொண்டது. இவ்வாறு, நான் ட்ரெமெண்டம் மற்றும் ஃபாசினோசத்தை சந்தித்தேன் ( பிரமிப்பு மற்றும் மயக்கும் (lat.)) நான் எண்ணிலடங்கியவற்றை "மாஸ்டர்" செய்ய முடியாது, நான் அதற்கு என்னை மட்டுமே திறக்க முடியும், அது என்னை அசைக்கட்டும், அதன் அர்த்தத்தை நம்புங்கள். என்னுடன் ஒப்பிடுகையில் கொள்கை எப்போதும் அசாதாரணமானது, சக்தி வாய்ந்தது. கடைசி இயற்பியல் கொள்கைகளில் கூட என்னால் தேர்ச்சி பெற முடியவில்லை, அவற்றின் தூய யதார்த்தத்தில் அவை என்னை விட மிக உயர்ந்தவை, எனக்கு மேலே, அவர்களுக்கு சக்தி உள்ளது. இதில் தவிர்க்க முடியாத ஒன்று உள்ளது. "இது மோசமான ஒயின்" அல்லது "இந்த வகை ஒரு சராசரி நாய்" என்று நான் அதிகமாகச் சொன்னால், இந்தத் தீர்ப்பு அர்த்தமுள்ளதா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. மற்றொருவருக்கு அதே தவறு அல்லது அதே நபர் பற்றி முற்றிலும் மாறுபட்ட கருத்து இருக்கலாம். நாம் விஷயங்களின் மேற்பரப்பை மட்டுமே அறிவோம், அவை நமக்குத் தோன்றும்போது மட்டுமே அவற்றை அறிவோம், எனவே நாம் மிகவும் தாழ்மையுடன் இருக்க வேண்டும்.

நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, சிகிச்சையாளரும் அவர் விஷயங்களைச் சரியாகப் பார்க்கிறார் என்று மட்டுமே நம்ப முடியும், ஆனால் அவர் இதை ஒருபோதும் முழுமையாக நம்பக்கூடாது. ஒரு சிகிச்சையாளராக, நான் இந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் நன்மை மற்றும் தீமையின் பிரச்சனையை இறையியல் ரீதியாகவோ அல்லது தத்துவ ரீதியாகவோ அணுக முடியாது, ஆனால் நான் அதை அனுபவ ரீதியாக மட்டுமே சமாளிக்க முடியும். அனுபவ அணுகுமுறையுடன், நான் நல்லது மற்றும் தீமை செய்வேன் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. தங்களை உறவினர்... நான் தெளிவாகப் பார்க்கிறேன்: இது தீமை, ஆனால் முழு முரண்பாடு என்னவென்றால், இந்த குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் கொடுக்கப்பட்ட நபருக்கு, முதிர்ச்சிக்கான பாதையின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், இந்த தீமை நல்லதாக மாறும். இதற்கு நேர்மாறானது செல்லுபடியாகும்: தவறான இடத்தில் தவறான தருணத்தில், நல்லது அதன் எதிர்மாறாக மாறும். அது இல்லையென்றால், எல்லாம் எளிமையானதாக இருக்கும் - மிகவும் எளிமையானது. நான் ஒரு முன்னோடியை தீர்மானிக்காமல், கொடுக்கப்பட்ட ஒரு உறுதியான கருத்தைக் கேட்கும்போது, நோயாளிக்கு எது நல்லது, எது தீமை என்று எனக்கு முன்கூட்டியே தெரியாது. பல விஷயங்கள் இருந்தாலும், அவை நமக்கு வெளிப்படையானவை அல்ல, அவற்றின் அர்த்தத்தைப் போலவே, அவை அம்ப்ராவில் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன ( நிழலில் (lat.)), மறைக்கப்பட்டு இருளில் மூடப்பட்டிருக்கும். காலப்போக்கில் மட்டுமே ஒளிக்கதிர் அதுவரை ரகசியத்தை ஊடுருவிச் செல்கிறது.

இது உளவியல் ரீதியாகவும் உண்மை. நோயாளிக்கு நல்லது கெட்டது என்று எப்பொழுதும் சொல்லலாம் என்று நினைப்பது நமக்குத் திமிராகத்தான் இருக்கும். ஒருவேளை, அவருக்கு ஏதோ உண்மையில் தீயது, அவர் இன்னும் அதை உருவாக்குகிறார், இதன் விளைவாக மனசாட்சியின் வேதனையை அனுபவிக்கிறார். ஆனால் கொடுக்கப்பட்ட நபருக்கு இது ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதமாக இருக்கலாம் - சிகிச்சை மற்றும் அனுபவ ரீதியாக பார்க்கவும். ஒருவேளை அவர் தப்பிப்பிழைத்து, தீமையையும் அதன் சக்தியையும் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த வழியில் மட்டுமே அவர் இறுதியாக மற்ற மக்களுடன் தனது பாரிசவாதத்தை வெல்ல முடியும். ஒருவேளை அவர் மூக்கில் ஒரு கிளிக் செய்திருக்க வேண்டும் - நீங்கள் விரும்பியதை அழைக்கவும் - விதியிலிருந்தோ, அறியாமலோ அல்லது கடவுளிடமிருந்தோ: சேற்றில் விழ, ஏனென்றால் அத்தகைய சக்திவாய்ந்த அனுபவம் மட்டுமே அவரை "தள்ள" முடியும், குறைந்தபட்சம் ஒரு படி. குழந்தைப் பருவத்தில் இருந்து அவனை வெளியேற்றி மேலும் முதிர்ச்சியடையச் செய். தன்னை விடுவிப்பதற்கு ஒன்றுமில்லை என்று தன்னம்பிக்கையுடன் நினைத்தால், தனக்கு விடுதலை தேவை என்பதை எப்படி அறிந்துகொள்ள முடியும்? அவர் தனது நிழலைப் பார்க்கிறார், அவர் தனது இருப்பின் கீழ் நிலைகளைப் பார்க்கிறார், ஆனால் அவர்களிடமிருந்து தனது பார்வையைத் திருப்புகிறார், அவர்களிடமிருந்து ஓடுகிறார், அவர்களுடன் போரில் ஈடுபடுவதில்லை, எதையும் ஆபத்தில் வைக்கவில்லை. பின்னர் அவர் கடவுளுக்கு முன்பாகவும், தனக்கு முன்பாகவும், மற்றவர்களுக்கு முன்பாகவும் தனது வெள்ளை மற்றும் களங்கமற்ற ஆடைகளுடன் தற்பெருமை காட்டுகிறார், ஆனால் இந்த தேவதூதர்களின் தோற்றத்திற்கும் அனைத்து பரிபூரணத்திற்கும் அவர் உண்மையிலேயே தனது கோழைத்தனத்திற்கும், அவரது பின்னடைவுக்கும் கடமைப்பட்டிருக்கிறார். மேலும் அவர் வெட்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, கோவிலின் முன் நின்று கூறுகிறார்: " நான் மற்றவர்களைப் போல் இல்லை என்பதற்கு நன்றி..."(லூக்கா, 18, 9-14).

அப்படிப்பட்டவன் தான் நேர்மையானவன் என்று நினைத்து, அநியாயம் எது என்பதை அறிந்து அதைத் தவிர்க்கிறான். ஆனால் அது அவரது வாழ்க்கையின் உறுதியான உள்ளடக்கமாக இருந்ததில்லை, மேலும் அவர் எதிலிருந்து காப்பாற்றப்பட வேண்டும் என்பது அவருக்குத் தெரியாது. அபோக்ரிபாவின் வார்த்தைகளால் ஒரு பகுதி உத்தரவாதம் மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது: " மனிதனே, நீ செய்வதை அறிந்தால், நீ பாக்கியவான், உனக்குத் தெரியாவிட்டால், நீ திண்ணம்". தீமை செய்யும் போது தான் என்ன செய்கிறான் என்பதை அறிந்தவன் பேரின்பத்திற்கு வாய்ப்பு உள்ளது, ஆனால் முதலில் அவன் நரகத்தில் இருக்கிறான். ஏனெனில், வேண்டுமென்றே செய்த தீமை தீமையாகவே இருக்கும். ஒரு நபர் இந்த பாதையை எடுக்கவில்லை என்றால், இந்த நடவடிக்கை எடுக்கவில்லை என்றால், இது ஒரு ஆன்மீக பின்னடைவாகவும், உள் வளர்ச்சியில் பின்வாங்கலாகவும், குழந்தை கோழைத்தனமாகவும் மாறும். அபோக்ரிபாவின் வார்த்தைகளின் உதவியுடன், "செயல்களை அறிவது", அவர் பாவத்திலிருந்து காப்பாற்றப்படலாம் அல்லது அதிலிருந்து காப்பாற்றப்படலாம் என்று நினைக்கும் எவரும் தவறாக நினைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர் பாவங்களில் மூழ்கிவிட்டார்.

அறியாமலேயே, மனிதர்களாகிய நாம் ஒரு சூழ்நிலையில் தள்ளப்பட்டுள்ளோம், அங்கு "அரசியல்" நம்மை ஏதோவொன்றில் சிக்க வைக்கிறது, அதில் இருந்து நம்மை வெளியேற்றுவது நமக்கு விட்டுவிடப்படுகிறது. சில சமயங்களில், கடவுளின் உதவியுடன், ஒரு தெளிவான பாதை நமக்குக் காட்டப்படுகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் நாம் எல்லா நல்ல ஆவிகளாலும் கைவிடப்பட்டோம் என்ற உணர்வு உள்ளது. சிக்கலான சூழ்நிலைகளில், ஹீரோ எப்போதும் தனது ஆயுதத்தை இழக்கிறார், மரணத்திற்கு முந்தைய ஒரு தருணத்தில், நாம் எப்படி வந்தோம் என்று தெரியாமல் ஒரு அப்பட்டமான உண்மையை எதிர்கொள்கிறோம். ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்த ஆயிரக்கணக்கான விதிகள் எதிர்பாராத விதமாக இந்த நிலைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. இது தேவதூதருடன் ஜேக்கப் நடத்திய போராட்டத்தால் அடையாளமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. பின்னர் ஒரு நபர் தனக்காக நிற்பதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. நீங்கள் முழுமையாக செயல்பட வேண்டிய சூழ்நிலைகள் இவை. முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட தார்மீக சட்டத்தின் பத்திகளை இங்கே நீங்கள் வைத்திருக்க முடியாது என்று மாறிவிடும். தனிப்பட்ட நெறிமுறைகளும் இல்லை என்பதை இங்கே தொடங்குகிறது: முழுமையுடன் மிகவும் தீவிரமான மோதலில், பாதையை அமைப்பதில், இது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அறநெறி மற்றும் சட்டத்தின் பாதுகாவலர்களால் கண்டிக்கப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, ஒரு நபர் தனது ஆழ்ந்த சாராம்சத்திற்கும் தொழிலுக்கும் அவ்வளவு உண்மையாக இருந்ததில்லை என்று உணர்கிறார், இதனால் முழுமையானது, ஏனெனில் அவரும் சர்வ அறிவியலாளரும் ஒரே நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையை உள்ளே இருந்து பார்க்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் தீர்ப்பளிப்பவர்கள் அதைக் கண்டனம் செய்கிறார்கள். வெளியில் இருந்து மட்டுமே.

எந்தவொரு செயலையும் செய்பவர் கூட தனது ஆழ்ந்த தார்மீக நோக்கங்களை, அதன் அடித்தளத்தில் இருக்கும் நனவான மற்றும் மயக்க நோக்கங்களின் கூட்டுத்தொகையைப் பார்ப்பதில்லை, அதைவிட அதிகமாக மற்றவரின் செயலை வெளியில் இருந்து உணரும்போது, அவரது ஆழத்தில் அல்ல. இருப்பது. தனிமனிதனும் சமூகமும் "செயல்களின் நெறிமுறைகளில்" இருந்து "கொள்கைகளின் நெறிமுறைகளுக்கு" செல்ல வேண்டும் என்று கான்ட் உரிமையுடன் கோரினார். கடைசி மற்றும் ஆழமான அஸ்திவாரத்தில், செய்யப்படும் வேலையின் பின்னணியில் உள்ள கொள்கைகளை கடவுள் மட்டுமே முழுமையாகக் காண முடியும். எனவே, நல்லது அல்லது தீமை பற்றிய நமது தீர்ப்புகள் உறுதியானவை ( உண்மையில் (lat.)) எப்பொழுதும் கவனமாகவும் அனுமானமாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் கடைசி காரணங்களை நம்மால் பார்க்க முடிந்ததைப் போல அபோடிக்டிக் கூடாது. நமக்கும் எஸ்கிமோக்களுக்கும் இடையே உள்ள சுவையான உணவுகள் பற்றிய கருத்துக்களைப் போலவே அறநெறி பற்றிய பார்வைகள் பெரும்பாலும் வேறுபட்டவை.

அதே நெறிமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சூழ்நிலையை மக்கள் எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறார்கள் என்பதை நாம் கவனிக்கும்போது, ஒரு வகையான இரட்டை விளைவு எழுகிறது: இருபுறமும் திடீரென்று தெரியும். இந்த மக்கள் தங்கள் தார்மீக தாழ்வு மனப்பான்மையை மட்டுமல்ல, தானாகவே அவர்களின் சிறந்த பக்கத்தையும் கவனிக்கிறார்கள். அவர்கள் சரியாகச் சொல்கிறார்கள்: "நான் அவ்வளவு மோசமாக இல்லை." ஒரு நபரை அவரது நிழலால் எதிர்ப்பது என்பது அவருக்கு பிரகாசமான பக்கத்தைக் காண்பிப்பதாகும். ஒருமுறை அனுபவித்துவிட்டு, என்னை நானே கண்டுபிடித்தேன் இடையேஎதிர்மாறாக, ஒரு நபர் தவிர்க்க முடியாமல் தனது சுயத்தை உணர்கிறார். தன் நிழலையும் ஒளியையும் ஒரே நேரத்தில் உணர்ந்தவன் தன்னை இருபுறமும் பார்க்கிறான் நடுத்தரத்தை எடுக்கிறது.

இது கிழக்கின் ரகசியம்: எதிரெதிர்களின் சிந்தனை கிழக்கு நபருக்கு மாயாவின் பண்புகளைப் பார்க்க கற்றுக்கொடுக்கிறது. இது ஒரு மாயையின் தன்மையுடன் யதார்த்தத்தை அளிக்கிறது. எதார்த்தமே எதிரெதிர்களுக்குப் பின்னால் வெளிப்படுகிறது, எதிரெதிர்களில், தெரியும் மற்றும் தழுவியது முழுவதும்... இந்தியன் இதை முழுவதுமாக ஆத்மா என்று அழைக்கிறான். சுய-அறிவு நம்மை இவ்வாறு கூற அனுமதிக்கிறது: "நான் நல்லது மற்றும் தீமை பேசுபவர்" அல்லது இன்னும் சிறப்பாக: "நான் மூலம் நல்லது அல்லது தீமை பேசப்படுகிறது. என்னுள் இருப்பவர், கொள்கைகளைப் பேசுகிறார், அவற்றை வெளிப்படுத்த என்னைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் என் மூலம் பேசுகிறார்." இது கிழக்கத்திய நபர் ஆத்மா என்று அழைப்பதற்கு ஒத்திருக்கிறது, இது அடையாளப்பூர்வமாகப் பேசினால், "மூச்சுமூச்சு" (atmet durch). ஆனால் என் மூலமாக மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றின் மூலமாகவும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், அது தனிப்பட்ட ஆத்மா மட்டுமல்ல, ஆத்மா-புருஷன், உலகளாவிய ஆத்மா, ஆவியானவர் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிச் செல்கிறார். ஜேர்மனியில் நாம் அதற்கு "Selbst" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறோம், "நான்" என்பதற்கு மாறாக "self". இந்த சுயம் என்பது மிகவும் நனவான ஒன்று அல்லது உயர்வான "நான்" என்பது மட்டுமல்ல, "சுய உணர்வு", "சுயாதீனம்" போன்ற வெளிப்பாடுகளில் தன்னைத்தானே பரிந்துரைக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. இங்கே "சுயத்தன்மை" என்று அழைக்கப்படுவது என்னில் மட்டுமல்ல, ஆத்மாவைப் போல, தாவோவைப் போல எல்லாவற்றிலும் வாழ்கிறது. இது மன முழுமை.

இந்த "சுயம்" ஒருபோதும் மற்றும் எங்கும் கடவுளின் இடத்தைப் பிடிக்காது, ஆனால் அநேகமாக இருக்கலாம் பாத்திரம்கடவுளின் அருளுக்காக.

எல்.எம். போபோவ், ஓ.யு.கோலுபேவா, பி.என்.உஸ்டின்

நெறிமுறை ஆளுமை உளவியலில் நல்லது மற்றும் தீமை

அறிமுகம்

"ஆளுமையின் நெறிமுறை உளவியல்" என்பது அறிவின் ஒரு சுயாதீனமான கிளையாகும், இது காலப்போக்கில் கல்வி, சமூக, மருத்துவ மற்றும் உளவியல் அறிவியலின் பிற பகுதிகளுக்கு இணையாக மாறக்கூடும்.

மனித நடத்தையின் மையக் கேள்விகளில் ஒன்றான - நல்லது மற்றும் தீமைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான கேள்வியின் விரிவாக்கத்துடன் இந்த புதிய உளவியலைப் பற்றிய எங்கள் உரையாடலைத் தொடங்குகிறோம்.

அகராதி ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், இரண்டு தீவிர பக்கங்களிலிருந்து ஒரு நபரின் ஆளுமைப் பண்புகளை வகைப்படுத்தும் சுமார் 80 சொற்கள் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன: நல்லொழுக்கம் மற்றும் தீய நடத்தையின் பக்கத்திலிருந்து. ஆளுமைப் பண்புகளை மதிப்பிடும் பணி கசான் பல்கலைக்கழகங்களில் ஒன்றின் மாணவர்களுக்கு முன் அமைக்கப்பட்டது.

இதன் விளைவாக, மிகவும் திட்டவட்டமான படம் கட்டப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நெறிமுறைக் கண்ணோட்டத்தில், குணங்கள், தனிநபரின் மன நிலை, தனிப்பட்ட உறவுகள் ஆகியவற்றை வகைப்படுத்தும் பண்புகளின் குழுக்களை மாணவர்கள் அடையாளம் கண்டுள்ளனர், இது நிச்சயமாக நேர்மறையாகக் கூறப்படலாம். உணரப்பட்ட (நல்லொழுக்கம்) மற்றும் எதிர்மறையாக உணரப்பட்ட (தீய) ஆளுமை பண்புகள்.

எனவே, நேர்மறையாக உணரப்பட்ட ஆளுமைப் பண்புகளில் அடங்கும்: மென்மை, கருணை, இரக்கம், நீதி, அக்கறையின்மை, நேர்மை, ஞானம், கருணை, பிரபுக்கள், பணிவு, விசுவாசம், ஆன்மீகம், அடக்கம், மனசாட்சி, மரியாதை. எதிர்மறையாக உணரப்பட்ட (தீய) குணங்கள் பின்வருமாறு: கொடுமை, பேராசை, முரட்டுத்தனம், ஆணவம், சுயநலம், அற்பத்தனம், கஞ்சத்தனம், தீங்கு, முட்டாள்தனம், இறுமாப்பு, அலட்சியம், சுயநலம், புறம் பேசுதல், நயவஞ்சகம், சகிப்புத்தன்மை, கொடுங்கோன்மை, பிடிவாதம், பிடிவாதம்.

"நல்லது" என்ற நிலையுடன் நேர்மறையாக உணரப்பட்ட நிலைகள்: மகிழ்ச்சி, சிரிப்பு, சுதந்திரம், நம்பிக்கை, நல்வாழ்வு, பரிதாபம், அமைதி, நம்பிக்கை, அதிர்ஷ்டம், ஆற்றல்; எதிர்மறையாக உணரப்பட்ட (நிலை "தீமை") - பயம், கோபம், துக்கம், தனிமை, செயலற்ற தன்மை, விரோதம், தவறான புரிதல், வெறுப்பு, பேரழிவு, சாபம், சோகம், சலிப்பு.

ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளை வகைப்படுத்தும் நல்லொழுக்கக் கருத்துக்கள்: அன்பு, அமைதி, நட்பு, பாசம், அக்கறை, மரியாதை, அனுதாபம், நம்பிக்கை, மன்னிப்பு. தீய கருத்துகளின் எண்ணிக்கை: வெறுப்பு, பொறாமை, துரோகம், வன்முறை, கொலை, பொய்கள், தேசத்துரோகம், ஆக்கிரமிப்பு, சட்டவிரோதம், பயங்கரவாதம், துஷ்பிரயோகம், பகைமை.

இந்த கணக்கெடுப்பின் முடிவுகள், ஒரு பெரிய ரஷ்ய நகரத்தின் மாணவர் சூழலில் வழக்கமான நன்கு அறியப்பட்ட ஆளுமைப் பண்புகள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உறவுகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உணரப்படுகின்றன என்பதை நிரூபிக்கின்றன: சில நேர்மறை, நல்லொழுக்கம் (கருணை, ஆன்மீகம், அன்பு, கவனிப்பு), மற்றவை தீயவை ( கொடுமை, ஆணவம், பொய், துரோகம்) ...

சுவாரஸ்யமானது, எங்கள் கருத்துப்படி, நாகரிகத்தால் உருவாக்கப்பட்டதை வெளிப்படுத்தும் கருத்துகளின் தொகுப்பின் சிக்கல் மற்றும் இது ஆய்வின் ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இரண்டு நெடுவரிசைகளாக வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும் (நல்லது - தீமை):

1) நேர்மறையான எதிர்வினைக்கு என்ன காரணம்: இசை, தேவாலயம், தோட்டம், நாடகம், அறிவு, ஜனநாயகம், புத்தகம், மதம் போன்றவை;

2) எதிர்மறையான எதிர்வினைக்கு என்ன காரணம்: மருந்துகள், ஆயுதங்கள், சிறை, பாசிசம், பணம், ஓட்கா, சக்தி, வெடிப்பு, சிகரெட், இராணுவம், அதிகாரி, நெருக்கடி, தொலைக்காட்சி, பள்ளி போன்றவை.

அதிகாரம், இராணுவம், தொலைக்காட்சி, பள்ளி மற்றும் ஒரு அதிகாரி போன்ற கருத்துக்கள் எதிர்மறையான அணுகுமுறையுடன் இளைஞர்களின் மனதில் நுழைந்தபோது சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று ஏற்கனவே உள்ளது.

இறுதியாக, மாணவர்கள் மிகவும் பிரபலமான ரஷ்ய அரசியல்வாதிகளை "நன்மை" தொடர்புடையவர்கள் மற்றும் "தீமை" யாருடன் தொடர்புடையவர்கள் என்று வகைப்படுத்த வேண்டிய அவசியத்தை எதிர்கொண்ட உண்மையான தார்மீக சிக்கல் வெளிப்பட்டது. நெடுவரிசைகளால் பொது அமைப்பிலிருந்து பல அரசியல்வாதிகளை வகைப்படுத்துவது கடினம்: பீட்டர் தி ஃபர்ஸ்ட், நிக்கோலஸ் II, வி.ஐ. லெனின், வி.வி. ஜிரினோவ்ஸ்கி, வி.எஸ். ரஷ்யாவின் சமூக வாழ்க்கையில் மற்றொரு வரலாற்று திருப்புமுனை மற்றும் இது தொடர்பாக தெளிவான மதிப்பீடு இல்லை. .

அரசியல்வாதிகளை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிப்பது ரஷ்ய சமுதாயத்தின் ஆழமான தார்மீகப் பிரச்சினையை வெளிப்படுத்தியது: எதிர்பாராத விதமாக தார்மீகத் தேர்வின் நிலையில் தங்களைக் கண்டறிந்த இளைஞர்கள் தங்களைத் தாங்களே தீர்மானிக்க வேண்டும்: அரசியல்வாதிகளில் யார் உண்மையில் நல்ல நோக்கங்களால் வழிநடத்தப்பட்டு நல்ல செயல்களைச் செய்தார்கள், மற்றும் தீய நோக்கங்களால் வழிநடத்தப்பட்டு அவ்வாறு செய்தவர், மக்களின் மனதில் விரும்பத்தகாத, தீய, எதிர்மறையாக மதிப்பிடப்பட்டவர்.

இந்த ஆய்வு காட்டுகிறது என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்: நமது சமூகத்தில் மதிப்புகளின் நெருக்கடி உள்ளது, "அறநெறி அதன் ஆதாரங்களை இழக்கும் போது, பாரம்பரியத்தின் சக்தியால் ஆதரிக்க முடியாது, மேலும் முரண்பட்ட நோக்கங்களால் பிளவுபட்ட மக்கள், நல்லது என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதை நிறுத்துகிறார்கள். மற்றும் தீமை என்ன. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் கலாச்சார சகாப்தங்கள் மோதும்போது இது பொதுவாக நிகழ்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, புதிய தலைமுறைகள் பாரம்பரிய அடித்தளங்களுடன் கடுமையாக உடைக்கும்போது.

ஒரு உளவியல் பார்வையில், வன்முறை, மரணம் - தீமை ஆகியவற்றிற்கு குறைந்த அளவிலான சகிப்புத்தன்மை கொண்ட மக்களின் நிலையான உருவாக்கம் இருப்பதாகக் கூறலாம். இது விபரீதமான நடத்தைக்கான வாசலைக் குறைப்பதில் வெளிப்படுகிறது. அப்போஸ்தலன் பவுலின் போதனையின்படி, ஒரு நபர் ஒரு உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி என்றால், தீய நடத்தை, முதலில், உடல் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட நடத்தை. சரீரத்தில் அதிக ஆர்வம், ஆன்மிகத்திலிருந்து மேலும் விலகிவிடும்.

மனிதனை ஒரு ஆன்மீக உயிரினமாக, தார்மீக உணர்வைத் தாங்கி, நமது கிரகத்தில் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் பொறுப்பானவராக புரிந்துகொள்வது அவசியம். நமது பரிணாம வளர்ச்சியில் நாம் எங்கிருந்து வருகிறோம், எங்கு செல்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, ஒருவருக்கொருவர் பொதுவான மொழியைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம். ரஷ்ய மண்ணில் முன்னர் வாழ்ந்த மக்கள் வளர்ச்சியின் நீண்ட பாதையில் சென்றுள்ளனர் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம், இதில் அறிவுசார் மற்றும் பொருளாதார சாதனைகளுடன், சில பழக்கவழக்கங்கள், மரபுகள், நிலையான மதிப்புகளின் அமைப்பு உருவாகியுள்ளன, அவை நீண்ட காலமாக உள்ளன. கடந்த காலத்திலிருந்து எதிர்காலத்திற்கான கால வழிகாட்டுதல்கள்.

முதல் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் காலத்திலிருந்தே, ஒரு நபர் நல்லது மற்றும் தீமை என்று கருதப்படுவதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார். மதங்களில், அரிஸ்டாட்டில், செனிகா, ஸ்பினோசா, ஐ. காண்ட், ஜி.வி.எஃப். ஹெகல், இசட். பிராய்ட், ஈ. ஃப்ரோம், எஸ்.எல். சமூகத்தில் உருவாகும் அவரது உண்மையான நோக்கங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல் ஒரு நபரின் ஒரு செயலை விளக்க முடியாது. ஒவ்வொரு நபரும் மற்றவர்களிடமிருந்து (குடும்பம், சமூகம், தொழிலாளர் கூட்டு, நாடு, மாநிலம்) ஒப்புதல் மற்றும் ஆதரவை ஏற்படுத்தும் மற்றும் கண்டனம் மற்றும் நிராகரிப்பை ஏற்படுத்தும் என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

மற்ற விஞ்ஞானங்களை விட நெறிமுறைகள் ஒரு நபரின் தார்மீக வளர்ச்சி, அவரது தார்மீக உணர்வு பற்றிய ஒரு கருத்தை வழங்குகிறது. இருப்பினும், பிரச்சனை என்னவென்றால், விஞ்ஞான உளவியலின் ஒரு கிளையாக ஆளுமை உளவியல் இன்னும் மதம், ஆன்மீக ஆதாரங்கள், கிளாசிக்ஸின் நெறிமுறை படைப்புகள், தத்துவ மற்றும் மத ஆதாரங்களின் ஆய்வு தொடர்பாக திரட்டப்பட்ட தரவுகளின் பெரிய அடுக்கில் தேர்ச்சி பெறவில்லை. இங்கே, உள்நாட்டு உளவியலில், உள்நாட்டு உளவியலாளர்கள் (B.S.Bratus, V.P. Zinchenko, V.V. Znakov, V.A.Ponomarenko, V.I.Slobodchikov, V.D.Shadrikov, முதலியன) ஒரு பெரிய பிரிவினர் அந்த திசையில் நகர்ந்தனர். ஆனால் இந்த ஆராய்ச்சி மற்றும் பயன்பாட்டுச் செயல்பாட்டின் திசையன் என உளவியலின் ஒரு சுயாதீனமான கிளையாக நெறிமுறை உளவியலை வரையறுத்தால் விஞ்ஞானிகளின் முயற்சிகள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் மீண்டும் கூற விரும்புகிறேன்.

இந்த பிரச்சினையின் அனைத்து சர்ச்சைகளுக்கும், முக்கிய வாதமாக, "நெறிமுறை" என்ற சொல் நெறிமுறைகளிலிருந்து வந்தது என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும் - அறநெறி அறிவியல் (அறநெறி), இதன் மையத்தில் பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள், அறநெறிகள் பற்றிய ஆய்வு உள்ளது. பல்வேறு நிலைகளின் சமூகங்களுக்குள் உள்ள மக்களிடையே நீண்ட காலமாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய தொடர்பு வழிகள் உருவாக்கப்பட்டன: குடும்பம் முதல் நாடுகளின் ஒருங்கிணைப்பு வரை. உளவியலில் அதன் புதிய கிளைக்கு செல்லும் வழியில் நாம் ஒரு படி எடுத்தவுடன், பொருள், வகைப்படுத்தப்பட்ட கருவி, ஆராய்ச்சி முறைகள், அதாவது உளவியலின் ஒரு சுயாதீனமான கிளையின் முழு பண்புகளையும் வரையறுக்கும் பணிகள் உடனடியாக எழும்.

இந்த புத்தகம் இந்த திசையில் முதல் முயற்சி. ஆளுமையின் நெறிமுறை உளவியலின் சில கோட்பாட்டு ஆதாரங்கள் இங்கே வழங்கப்படுகின்றன, ஆராய்ச்சி முறைகள் வழங்கப்படுகின்றன, இதில் நன்மை மற்றும் தீமையின் நேர்மறையாக நிரூபிக்கப்பட்ட சோதனை உட்பட, பிரதிநிதித்துவம், சோதனை நம்பகத்தன்மை மற்றும் செல்லுபடியாகும் மதிப்பீட்டு நடைமுறையை நிறைவேற்றியது.

எங்கள் புரிதலில், நெறிமுறைகள் ஒரு நடைமுறைத் தத்துவம் என்பதால், நெறிமுறை என்பது ஒரு நபரின் நடைமுறை சார்ந்த உளவியல் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், இது தார்மீக வழிகாட்டுதல்களின் இருப்பை விளக்குவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை உருவாக்கவும், நடைமுறையில் உணரவும், பின்னர் உணரவும் உதவுகிறது. உந்துதல்களாகவும் மதிப்பு நோக்குநிலைகளாகவும் அவற்றைக் கொண்டு வாழ்க்கையில் நகர்த்தவும்.

இந்த வேலையின் ஆசிரியர்கள் உளவியல் டாக்டர், பேராசிரியர் எல்.எம். போபோவ் (திட்டத்தின் ஆசிரியர் மற்றும் அறிவியல் ஆசிரியர், அறிமுகம், முடிவு, அத்தியாயங்கள் 1 மற்றும் 2), உளவியலில் பி.என். உஸ்டின் (அத்தியாயம் 3) மற்றும் உளவியலில் முனைவர் ஓ. யூ. கோலுபேவா. (அத்தியாயம் 4).

மக்களின் புரிதலில் உள்ள கருணை என்னவெனில், பரஸ்பர நன்றியை எதிர்பார்க்காமல் அல்லது கோராமல் உதவி செய்ய வேண்டும். கருணையின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய இந்த பார்வை முற்றிலும் முழுமையடையவில்லை, ஏனெனில் இந்த சுருக்கமான கருத்தை வெவ்வேறு கோணங்களில் இருந்து பார்க்க முடியும்.

நன்மை மற்றும் கருணை என்றால் என்ன?

"கருணை" என்ற கருத்து "நல்லது" என்ற வார்த்தையுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது, இருப்பினும் இரண்டாவதாக பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபருக்கு சொந்தமான எந்தவொரு பொருள் பொருளையும் குறிக்கலாம். தார்மீக அர்த்தத்தில் நல்லது என்பது நல்லதை நோக்கமாகக் கொண்ட செயல்கள். கருணை என்பது நன்மை செய்யும் ஒருவருக்கு உள்ளார்ந்த குணம். கருணை என்றால் என்ன என்பதை ஒரு குழந்தைக்கு விளக்க, நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தைக்கு நிதியை மாற்றிய அந்நியரின் தன்னலமற்ற செயலை, தவறான விலங்குகளுக்கு உதவும் மக்களின் கருணை பற்றி நீங்கள் சொல்லலாம்.

கருணை - உளவியல்

உளவியலில், மனித இரக்கம் அவர்களிடையே காணப்படுகிறது. ஒரு சிறு குழந்தைக்கு இரக்கம் என்றால் என்னவென்று தெரியாது என்று நம்பப்படுகிறது, அரிதான விதிவிலக்குகளுடன், தன்னலத்தன்மை அவரிடம் நிலவுகிறது. ஒரு குழந்தையில் கருணை வளர்க்கப்படாவிட்டால், சமூகமயமாக்கலில் அவருக்கு கடுமையான சிக்கல்கள் இருக்கும். பெரியவர்களில், மக்களின் கருணை பெரும்பாலும் அவநம்பிக்கையையும் நேர்மையைப் பற்றிய சந்தேகத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. கூடுதலாக, பல தனிநபர்கள் ஒரு கனிவான நபர் பலவீனமாக இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், மேலும் அவர் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறார்.

இரக்கம் எவ்வாறு காட்டப்படுகிறது?

ஒரு செயலற்ற நபரைப் பற்றி அவர் கனிவானவர் என்று சொல்ல முடியாது, இந்த குணம் செயல்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும். இரக்கம் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது மற்றும் அதன் அர்த்தம் என்ன:

பராமரிப்பு;
கவனம்;
ஆதரவு;
சுயநலமின்மை;
பதிலளிக்கும் தன்மை;
இரக்கம்.

இந்த பட்டியல் முழுமையானது அல்ல, மேலும் இது ஒரு நல்ல செயலா இல்லையா என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். வெறுமனே, கருணை என்பது சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கை நிலை, ஒழுக்கம், வலிமை, உயர் தார்மீக குணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் கலவையாகும். அதன் மிக உயர்ந்த அவதாரத்தில், இரக்கம் மிகவும் அரிதானது, இதற்கு மிகவும் பொதுவான எடுத்துக்காட்டுகள் புனிதர்கள், துறவிகள், கலைகளின் புரவலர்கள்.

நல்லது கெட்டது என்ன?

நன்மை என்பது தன்னலமற்ற உதவி, உலகத்தை சிறந்த இடமாக மாற்றுவதற்கான ஆசை, தீமை என்பது வேண்டுமென்றே வலியையும் சேதத்தையும் ஏற்படுத்துவதாகும். எதிரிகளின் குணங்கள் - இரக்கம் மற்றும் தீமை - எந்தவொரு நபரிடமும் உள்ளது. தீய நோக்கங்களுக்கு எதிரான போராட்டம் கிட்டத்தட்ட தொடர்ந்து நடத்தப்பட வேண்டும் என்பதை உன்னதமான மற்றும் மிகவும் நன்மை பயக்கும் மக்கள் கூட அங்கீகரிக்கிறார்கள். சர்ச் இந்த நிகழ்வுக்கு பின்வரும் வரையறையை அளிக்கிறது: நன்மை மற்றும் தீமை இருக்கிறதா என்று ஒரு நபர் கேட்டால், அவர் அனைவரிடமும் வாழும் இருண்ட சக்திகளுடன் ஒரு நிலையான போராட்டத்தின் அவசியத்தை உணரும் வழியில் இருக்கிறார்.

ஒருவனின் இயல்பின் இருமையால் அவனுள் வாழும் தீமையை முற்றிலுமாக ஒழிப்பது உண்மைக்குப் புறம்பானது. ஆம், ஒருவேளை அவசியமில்லை. தீமை, இருள், கோழைத்தனம் மற்றும் பிற எதிர்மறை குணங்கள் இல்லாமல், அன்பு மற்றும் இரக்கம், ஒளி மற்றும் தைரியம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது நம்பத்தகாதது. இந்த காரணத்திற்காக, பலர் சிலவற்றைக் கடந்து, வயதானவர்களாகவும், புத்திசாலிகளாகவும், புதிய முன்னுரிமைகளை முன்னிலைப்படுத்திய பின்னரே நன்மை மற்றும் இரக்கத்திற்கு வருகிறார்கள்.

முழுமையான நன்மை உள்ளதா?

ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் முழுமையான இரக்கம் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒருவர் மதத்தின் பக்கம் திரும்ப வேண்டும். உதாரணமாக, கிறிஸ்தவம். கடவுள் முழுமையான இரக்கத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் அவர் வேண்டுமென்றே ஒரு நபருக்கு நோய்களையும் சோதனைகளையும் அனுப்ப முடியும். ஒரு நபரை நம்பிக்கைக்கு வழிநடத்துவதே அவர்களின் குறிக்கோள். முழுமையான இரக்கத்திற்கு ஒரு உதாரணமாக, இயேசுவை நீங்கள் நினைவுகூரலாம், அவர் மக்களுக்கு தீமையை பொருட்படுத்தாமல் நன்மையையும் மன்னிப்பையும் மட்டுமே கொண்டு வந்தார்.

உண்மை மற்றும் தவறான கருணை

நவீன சமுதாயத்தில் உண்மையான இரக்கத்தின் வெளிப்பாடு மிகவும் அரிதானது. நல்ல உன்னதமான செயல்கள் நன்றியுணர்வுடன் அல்லது பயத்தால் செய்யப்படும் போது தவறான இரக்கத்தை சந்திப்பது மிகவும் பொதுவானது. தேவைப்படுபவர்களுக்கு நீங்கள் உதவி செய்தால், அவர்கள் சரியான நேரத்தில் உதவுவார்கள் என்று பெரும்பாலான மக்கள் நம்புகிறார்கள். சக ஊழியர் அல்லது மேலாளரின் கோரிக்கையை மறுக்க யாரோ பயப்படுகிறார்கள். பெரும்பாலும், கருணை நிகழ்ச்சிக்காக செய்யப்படுகிறது - ஒரு விதியாக, அரசியல்வாதிகள் மற்றும் பிற பொது நபர்கள் இதனுடன் "பாவம்".

மக்களுக்கு இரக்கம் தேவையா?

துரதிர்ஷ்டவசமாக, மக்கள் தங்கள் மீது செலுத்தப்படும் கருணையை அதிகம் மதிக்கிறார்கள், ஆனால் பெரும்பாலும் அவர்கள் நல்ல செயல்களைச் செய்வதைத் தவிர்க்கிறார்கள், எனவே ஒரு கனிவான நபராக மாறுவது அவசியமா என்ற கேள்வி அடிக்கடி எழுகிறது. ஆம், ஒரு அன்பான நபரை "பலவீனமானவர்", "ஒரு சைக்கோபாண்ட்", முதலியன கருதலாம், ஆனால் இரக்கத்தின் பயன்பாட்டைக் காணலாம். வீடற்ற நாய்க்குட்டிக்கு அடைக்கலம் கொடுக்க, ஒரு வயதான நபருக்கு பைகள் கொண்டு வர, ஊனமுற்ற நபருக்கு உதவுங்கள், அவர்கள் பலவீனமானவர்களை புண்படுத்தினால் கடந்து செல்லாதீர்கள் - இவை அனைத்தும் கருணை மட்டுமல்ல, இவை ஒரு நபரின் ஆன்மாவின் சிறந்த குணங்களின் விலைமதிப்பற்ற வெளிப்பாடுகள்.

இரக்கம் எதற்கு?

தேவைப்படுபவர்களை விட, நல்ல செயல்களைச் செய்பவர்களுக்கு ஆன்மாவின் இரக்கம் முக்கியமானது. தன்னலமற்ற மற்றும் நல்லதைச் செய்தபின், ஒரு நபர் உணர்ச்சி மட்டத்தில் உயர்வை உணர்கிறார், அவரது பார்வையில் உயர்கிறார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அவர் பெரும்பாலும் இந்த உணர்வுகளை மீண்டும் அனுபவிக்க விரும்புவார், மேலும் அவரது இரக்கம் தேவைப்படும் ஒருவரை உணர்வுபூர்வமாகத் தேடுவார். நற்செயல்களால் ஆன்மா சிறப்பாகவும் தூய்மையாகவும் மாறும். இந்த விஷயத்தில் முக்கிய ஆபத்து பெருமையாக இருக்கக்கூடாது.

அன்பான நபராக மாறுவது எப்படி?

இரக்கம் மற்றும் இரக்கம் போன்ற குணங்களை வளர்ப்பது நீங்கள் நினைப்பதை விட எளிதானது. கருணை என்பது நிலையான சுய தியாகம் என்று அர்த்தமல்ல, இது ஒரு நபர் பயன்படுத்தப்படுவதற்கும், கையாளப்படுவதற்கும் வழிவகுக்கிறது. உங்கள் ஆத்மாவில் இரக்கத்தின் மூலத்தைத் திறக்க வேண்டும், உதவி மற்றும் இரக்கம் தேவைப்படுபவர்களைப் பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். கருணை என்பது இதுதான்:

அக்கறையான பார்வையுடன் பார்ப்பது கருணையின் முதல் நிபந்தனை.ஒருவரின் நம்பிக்கைகள், தேவைகள் மற்றும் அச்சங்களைப் பார்ப்பதற்கான ஒரே வழி இதுதான்.
கொடுப்பதும் மறப்பதும் இரக்கத்தின் இரண்டாவது நிபந்தனை.நன்மை யாருக்கு அனுப்பப்பட்டது என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், மேலும், தேவைப்படும் மற்றொரு நபருக்கு உதவுவதன் மூலம் கருணையின் சங்கிலியைத் தொடர வேண்டும்.
உண்மையான தேவைகளை கையாளுதலில் இருந்து வேறுபடுத்துவது இரக்கத்திற்கான மூன்றாவது நிபந்தனையாகும்.தேவைப்படுபவர்களையும் நுகர்வோரையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே விரக்தி மற்றும் சோர்வு தவிர்க்கப்பட முடியும் மற்றும் உண்மையான ஆன்மாவை குணப்படுத்தும் இரக்கத்தை உருவாக்க முடியும்.

நல்ல சிறிய விஷயங்களைச் செய்ய ஆரம்பிக்கலாம். கருணை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள எங்கு தொடங்குவது:

சுய அறிவு - தன்னைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், மற்றவர்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்;
அன்பான நபர்களின் எடுத்துக்காட்டு - நல்ல நபர்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது, உங்களையும் மற்றவர்களையும் எவ்வாறு நடத்துவது என்பதை அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்;
- இது மன, மன மற்றும் உடல் ஆரோக்கியத்தின் ஆதாரமாகும்;
பழக்கம் - கருணை செய்யும் பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டால், ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையில் பல நேர்மறையான மாற்றங்களைக் கவனிப்பார்;
கண்டனம் இல்லாமை - ஒரு நபரை நியாயந்தீர்ப்பது மற்றும் அவரைப் பற்றி கிசுகிசுப்பது எளிதானது; உங்களுக்குள் கருணையை வளர்த்துக் கொள்ள, நீங்கள் அவருக்காக அனுதாபத்தையும் இரக்கத்தையும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்;
தவறுகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்வது - எல்லா மக்களும் அபூரணமானவர்கள், நீங்கள் சுயமாக கொடியிட வேண்டியதில்லை, ஆனால் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்;
நிகழ்கால வாழ்க்கை - உதவி தேவைப்படும் ஒரு நபர் அனுதாபம் காட்டுவது மட்டுமல்லாமல், உண்மையான ஆதரவை வழங்க வேண்டும்;
நம்பிக்கை, நட்பு - இந்த குணங்கள் மக்களில் சிறந்த அம்சங்களைக் காண உதவுகின்றன.

அனைத்து மனித மதிப்புகளும் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை என்பதை ஒப்புக்கொள்வது எளிது. நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள், இல்லையா? ஒரு பள்ளிக் குழந்தை கூட இதை அறிவுபூர்வமாக புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் ஒரு நுட்பமான ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் பொதுவாக கவனத்தைத் தவிர்க்கிறது.

உங்கள் கைகளை கவனியுங்கள்! எல்லா மதிப்புகளும் நிபந்தனைக்குட்பட்டதாக இருந்தால், நல்லது, தீமை என்று எதை அழைப்பது என்பதை எவ்வாறு தேர்வு செய்வது? நடுநிலையான புறநிலை யதார்த்தத்தை ஒளி மற்றும் இருள், நல்லது மற்றும் தீமை, சரி மற்றும் தவறு என பிரிக்கும் அளவுகோல் என்ன?

இந்த கேள்விக்கு நேர்மையாக பதிலளிப்பதன் மூலம், உண்மையான மாயையின் நிலையை பராமரிக்கவும், நம் வாழ்க்கைக்கான எந்தவொரு பொறுப்பையும் அப்பாவித்தனமாக தவிர்க்கவும் அனுமதிக்கும் முக்கிய ஆதரவை நாங்கள் எங்கள் காலடியில் இருந்து தட்டுவோம்.

சரியான விஷயங்களை "சரி" என்று ஒதுக்குவதன் மூலமும், "சரியாக" இருப்பது மிகவும் சரியானது என்பதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலமும், நாங்கள் எப்போதும் எங்கள் ஸ்லீவ்வை உயர்த்திக் கொள்கிறோம், இது எந்த "தவறையும்" செய்யக்கூடிய ஓட்டையை நமக்கு விட்டுச்செல்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஏதேனும் தவறு செய்தாலும், நாங்கள் எப்போதும் தண்ணீரிலிருந்து வெளியேறுகிறோம், ஏனென்றால் உள் நீதியின் அளவை நமக்குச் சாதகமாக மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பை எளிதாகக் காணலாம்.

இது எப்படி நடக்கிறது? அதை கண்டுபிடிக்கலாம்.

பகுத்தறிவுவாதம்

தன்னை நாகரீகம் என்று பெருமையுடன் சொல்லிக்கொள்ளும் உலகில் தற்காப்புக்கான முக்கியக் கோடு மனித மனதில் நம்பிக்கை. வாழ்க்கை நமக்கு ஒரு தேர்வை முன்வைக்கும் போது நாம் செய்யும் முதல் காரியம் என்ன? நாங்கள் நினைக்கிறோம்! ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் எந்த தேர்வு "புத்திசாலித்தனமாக" இருக்கும் என்பதை தீர்மானிக்க எங்கள் நினைவகம், எங்கள் அனுபவம், எங்கள் அறிவு ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறோம்.

நமது உண்மையான நடத்தை மற்றும் நமது அனுபவங்களின் மீது எந்த அளவிற்கு அதிகாரம் உள்ளது என்ற கேள்வியை நாம் இங்கு விவாதிக்க மாட்டோம். நமது பகுத்தறிவு மூலம் எடுக்கப்பட்ட முடிவுகளின் அடிப்படையில் செயல்படுவதற்கு நாம் உண்மையிலேயே திறமையானவர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம்.

ஆனால் நாம் எப்படி நியாயப்படுத்துவது? தர்க்கரீதியான சிந்தனையின் கீழ் நாம் தர்க்கத்திற்குப் பொருந்தாத ஒன்றை மறைக்கிறோம் அல்லவா?

உதாரணமாக, நாம் நினைவகத்தை நம்புகிறோம். முதலாவதாக, கடந்த காலத்தில் இதே போன்ற சூழ்நிலைகளை நினைவில் கொள்வது, தற்போதைய சூழ்நிலையை மதிப்பிடுவதற்கு எப்படியாவது எங்களுக்கு உதவும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். ஆனால் அவர்கள் அனுபவத்தைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்கள் தெரியுமா? அனுபவம் என்பது மீண்டும் நடக்காத சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதை அறிவது. மேலும் இவை நல்ல வார்த்தைகள் மட்டுமல்ல.

உண்மையில், அனுபவத்தை நம்புவது, புள்ளிவிவரங்களின் சட்டங்களை நாங்கள் நம்பியுள்ளோம், இது எந்த தேர்வுகள் ஓரளவு நிகழ்தகவுடன் சரியாக இருக்கும் என்பதை நமக்குத் தெரிவிக்கிறது. நிகழ்தகவை நிச்சயமாக மாற்றி, நம் மனம் நம்முடன் ஒரு தந்திரம் செய்யவில்லை என்றால் அது மிகவும் திருப்திகரமாக இருக்கும். ஒரு விமானம் விபத்துக்குள்ளாகி அனைத்து பயணிகளும் இறக்கும் போது நிகழ்தகவு கோட்பாட்டைப் பற்றி யார் கவலைப்படுகிறார்கள், புள்ளிவிவரங்களின்படி இது பாதுகாப்பான போக்குவரத்து வடிவமாக இருந்தாலும் கூட? விலைப்பட்டியலைப் பிறகு யாரிடம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்? புள்ளிவிவரங்களின் கடவுளா?

அதாவது, சரியான மற்றும் தவறான பிரிவினைக்கு வாழ்க்கை அனுபவம் அத்தகைய உறுதியான ஆதரவாக இல்லை. ஒரு வரிசையில் நூறு முறை நிலைமை ஒரே மாதிரியாக வளர்ந்தாலும், வலதுபுறம் செல்வது மிகவும் சரியானதாக இருந்தாலும், அதே சூழ்நிலையை முதல்முறையாக வேறு சூழ்நிலையின்படி செல்வதை எதுவும் தடுக்காது, அது மிகவும் சரியாக இருக்கும். இடது பக்கம் செல்ல. மேலும் இங்குள்ள அனுபவம் நமக்கு உதவுவதை விட நம்மை காயப்படுத்தும்.

இரண்டாவதாக, நாம் பொதுவாக நம் நினைவகத்தை கவனமாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட வாழ்க்கை அனுபவக் காப்பகங்களைப் போல நம்புகிறோம். ஆனால் நடைமுறையில், அதன் நேரடி கடமைகளின் செயல்திறனில் நினைவகம் மிகவும் நெகிழ்வானதாக மாறும். நாம் நினைவில் கொள்ள விரும்புவதை மட்டுமே நினைவில் கொள்கிறோம், நினைவில் கொள்ள விரும்பாததை எளிதாகவும் முழுமையாகவும் மறந்துவிடுகிறோம் என்பதை பிராய்ட் உறுதியாக நிரூபித்த தருணத்தில் அனைத்து உளவியல் அறிவியலும் சரியாக எழுந்தது.

"நான் அதை செய்தேன்," என் நினைவு கூறுகிறது. "என்னால் அதை செய்ய முடியவில்லை," என் பெருமை கூறுகிறது மற்றும் பிடிவாதமாக உள்ளது. இறுதியில், நினைவகம் வழி கொடுக்கிறது.

அப்படியானால், நினைவகம் பயனுள்ள தகவல்களைச் சேமிப்பதற்கும் வழங்குவதற்கும் ஒரு பாரபட்சமற்ற பொறிமுறையாக இல்லாவிட்டால், அதிலிருந்து நாம் எதிர்பார்க்கும் முடிவைக் கண்டுபிடித்து உற்பத்தி செய்ய முனைகிறது என்றால், அதை எப்படி நம்புவது? வாழ்க்கை அனுபவத்தைப் போலவே தனிப்பட்ட நினைவகமும் நம்பமுடியாத நட்பு என்று மாறிவிடும்.

மூன்றாவது வழக்கில், எங்கள் பகுத்தறிவில், வாழ்க்கையைப் பற்றிய சில யோசனைகளை நாங்கள் நம்பியுள்ளோம், அவை எப்போதும் ஆதாரம் தேவையில்லாத கோட்பாடுகளாக நமக்குத் தோன்றுகின்றன. இருப்பினும், அறிவியல் கோட்பாடு உண்மையில் முற்றிலும் வெளிப்படையான ஒன்று என்றால், உளவியல் கோட்பாடு, அது உறுதியானதாகத் தோன்றினாலும், புறநிலை அடிப்படை எதுவும் இல்லை.

பெற்றோர்கள் குழந்தைகளை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். ஆண்கள் பெண்களை கவனிக்க வேண்டும். குழந்தைகள் பெற்றோரை மதிக்க வேண்டும். பெண்கள் திருமணம் செய்து குழந்தை பெற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அரசு தனது குடிமக்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். உலகில் உள்ள அனைத்தும் நியாயமாக இருக்க வேண்டும். வாக்குறுதிகளை காப்பாற்ற வேண்டும். திருடவும் கொல்லவும் முடியாது. பலவீனமானவர்களை பாதுகாப்பது அவசியம். மற்றும் பல…

உங்களுக்கு மிகவும் உறுதியானதாகத் தோன்றும் எந்தப் புள்ளியையும் எடுத்துக்கொண்டு, உங்களை நீங்களே கேள்வி கேட்டுக்கொள்ளுங்கள் - “உலகம் இப்படித்தான் இயங்குகிறது என்பதை நான் எப்படி அறிவேன்? நான் கடன்பட்டிருக்கிறேன் அல்லது அதைச் செய்ய எனக்கு உரிமை இருக்கிறது என்று யார் சொன்னது? நேர்மையாக பதிலளிக்கவும், நீங்கள் தவிர்க்க முடியாமல் ... வெறுமைக்கு ஆளாவீர்கள்.

நமது சுற்றுச்சூழலிலிருந்தும் அது நம்மீது ஏற்படுத்தும் அழுத்தத்திலிருந்தும் வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது எண்ணங்களைப் பெற்றோம். நாங்கள் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, நாங்கள் ஒப்புக்கொண்டோம். ஆனால் அதிக கோரிக்கைகள் இல்லாவிட்டாலும், நம்மை நாமே மூடிக்கொள்ள முடியாது என்றாலும், எங்களால் நிறுத்த முடியாது. எங்களுடைய கருத்துக்களுடன் நாங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம், எங்களுடன் உடன்படுவதற்கு மற்றவர்கள் மீது அழுத்தம் கொடுக்க நாமே இப்போது தயாராக இருக்கிறோம். நமது கருத்துக்கள் ஆதாரமற்ற நம்பிக்கை, புனைகதை, விருப்பத்திற்குரிய பொருள் என்று ஒப்புக்கொள்வதை விட, அதைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப உலகை மாற்ற விரும்புகிறோம்.

எங்கள் தோள்களில் ஒரு சிறந்த கணினி அமைப்பு நிறுவப்பட்டுள்ளது. தர்க்கரீதியாக சிந்திக்கும் திறன், பகுத்தறிவு ஆகியவை பரிணாம வளர்ச்சியின் மிகப்பெரிய சாதனை. ஆனால் உள்ளீட்டில் தவறான தரவுகளை வழங்கினால் மிகவும் சக்திவாய்ந்த கணினியின் பயன் என்ன? அசல் வளாகம் உண்மையாக இல்லாவிட்டால் மிகவும் துல்லியமான தர்க்கத்தின் பயன் என்ன? கடமை மற்றும் மரியாதை பற்றி மிக அழகாகவும் சுமுகமாகவும் பேசுவது சாத்தியம், ஆனால் இந்த கருத்துக்களை எங்கிருந்து பெற்றோம் என்று பார்த்தால், மிகவும் விரும்பத்தகாத ஆச்சரியம் நமக்கு காத்திருக்கிறது, இது மேலும் அனைத்து கட்டுமானங்களிலிருந்தும் ஒரு கல்லை விட்டுவிடாது.

நாங்கள் சொல்கிறோம், "இது சரியானது, ஏனென்றால் எனது அனுபவம் எனக்கு அப்படிச் சொல்கிறது", மேலும் இது உண்மையிலேயே நம்பத்தகுந்ததாக இருக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். நாங்கள் சொல்கிறோம் - “இது சரியானது, ஏனென்றால் கடந்த முறை எப்படி இருந்தது என்பதை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன்,” மேலும் எங்கள் நினைவுகள் சார்புடையவை அல்ல என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். "இது நியாயமானது, ஏனெனில் இது சரியானது" என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், மேலும் எங்கள் பிரதிபலிப்பு உண்மையின் திடமான தளத்தில் தங்கியிருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம். இவை அனைத்தும் சேர்ந்து நம் வாழ்க்கையின் மீதான கட்டுப்பாட்டின் உணர்வை நமக்குள் உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் அது முறையாக முழுமையான குழப்பத்திற்குச் செல்கிறது.

இந்த குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் நமது அனுபவம் உண்மையில் பொருந்தக்கூடியதாக இருந்தாலும், நம் நினைவகம் குறைபாடற்ற நேர்மையாக இருந்தாலும், நமது தர்க்கம் மறுக்க முடியாததாக இருந்தாலும், கடைசி பிரச்சனை உள்ளது - நம் வாழ்வில் நாம் எப்படி தவறான செயல்களைச் செய்கிறோம் மற்றும் தவறாக அனுபவிக்கிறோம் என்பதற்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. தேவைகள் மற்றும் தர்க்கத்திற்கு எதிரான உணர்வுகள் உங்கள் மனம். அதாவது, வலப்புறம் செல்வது மிகவும் சரியானது என்று தெரிந்தாலும், நாமும் அடிக்கடி இடது பக்கம் செல்வதைக் காணலாம்.

அப்படியானால், நமது தர்க்கத்தையும் காரணத்தையும் எது கட்டுப்படுத்துகிறது? ஏன் ஒவ்வொரு முறையும் லஞ்சம் வாங்கும் நடுவர் மன்றம் போல் செயல்படுகிறார்கள்? மேலும் வாழ்க்கையில் நமது விருப்பங்களை அவற்றின் பகுத்தறிவு மூலம் நியாயப்படுத்த முடியாவிட்டால் என்ன செய்வது? அறிவாற்றல், வாழ்க்கையைப் பற்றிய அனைத்து திரட்டப்பட்ட அறிவையும் கொண்டு, அதன் பலவீனத்தையும் நம்பகத்தன்மையின்மையையும் வெளிப்படுத்தியிருக்கும் போது, எங்கு ஆதரவு கிடைக்கும்?

ஒழுக்கம்

தர்க்கம் தோல்வியுற்றால், ஒழுக்கம் காட்சிக்குள் நுழைகிறது. தர்க்கரீதியாக நமது நிலைப்பாட்டை நிரூபிக்க முடியாவிட்டால், நாங்கள் தோள்களைக் குலுக்கி, தார்மீக வகைகளுக்குச் செல்கிறோம். நம் அழகான தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்களை அழிப்பது மதிப்புக்குரியது, ஏனென்றால் நாம் முற்றிலும் நிர்வாணமாக இருப்பதைக் காண்கிறோம், மேலும் நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய நமது கருத்துக்களின் ஒரு அத்தி இலையின் பின்னால் மட்டுமே மறைக்க முடியும்.

நாம் இனி சொல்ல முடியாத போது - "இது சரியானது, ஏனென்றால் தர்க்கத்திற்கு இது தேவைப்படுகிறது."நாங்கள் பேசுகிறோம் - "இது சரியானது, ஏனென்றால் அறநெறி அதைக் கோருகிறது.".

ஒரு பெற்றோர் தனது நிலைப்பாட்டை நியாயப்படுத்த முடியாதபோது, ஒழுக்கம் என்பது ஒரு குழந்தைக்கு உலகளாவிய பதில். "நீங்கள் அதை செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அது மோசமானது. இதைச் செய்வது அவசியம், ஏனென்றால் இது நல்லது ”- இது ஒரு பொறுப்பற்ற பெற்றோருக்கு பிடித்த தந்திரம். அறநெறியைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம், வழுக்கும் கேள்விகளுக்கு நாமே பதிலளிக்க வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து விடுபடுகிறோம் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எங்கள் நிலைப்பாட்டின் அதிகாரம் மற்றும் நீதியின் மீது நம்பிக்கையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம்.

குழந்தை கீழ்ப்படிதலுடன் இருக்க வேண்டும், குழந்தை பெற்றோரை மதிக்க வேண்டும், குழந்தை பெரியவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் ... மற்றும் பல. அவருக்கு ஏன் இதெல்லாம் தேவை? கீழ்ப்படிதல் நல்லது என்பதால், உங்கள் பெரியவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதும் மரியாதை செய்வதும் நல்லது, கீழ்ப்படியாமல் இருப்பதும் அவமரியாதை செய்வதும் கெட்டது.

அறநெறி இயற்கையின் இயற்கை விதிகளை பிரதிபலிக்கிறது என்று ஒருவர் கூறலாம், எனவே கூடுதல் காரணங்கள் தேவையில்லை. ஆனால் இது அப்படியல்ல! குழந்தை சாப்பிட வேண்டும் என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் இதைக் கூறுவதன் மூலம், அத்தகைய தேவையின் அபத்தத்தை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். இயற்கையின் சட்டத்திற்கு இதுபோன்ற அறிக்கைகள் தேவையில்லை. ஆப்பிள் விழ வேண்டும் என்று விளக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, குழந்தை சாப்பிட வேண்டும் என்று விளக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் மாற்றலாம், நாங்கள் செய்வது போல், அவர் அட்டவணையில் சாப்பிட வேண்டும் என்று குழந்தையை நம்ப வைக்க ஆரம்பிக்கலாம்.

அது எல்லா வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. தார்மீகச் சட்டங்கள் எப்போதும் இயற்கையான அடித்தளத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அதனால்தான் அவற்றை நிறைவேற்றுவதற்கு நாம் தொடர்ந்து நம்மைக் கோர வேண்டும். ஒழுக்கம் ஒருபோதும் இயற்கையானது அல்ல, எனவே ஒரு கிளப் எப்போதும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - வற்புறுத்தலுக்காக.

சமூக ஒழுக்கம் என்பது ஒரு உலகளாவிய சுய-நிலையான சுய-ஏமாற்றம் ஆகும். பெற்றோர்கள் தார்மீக விழுமியங்களை நம்புகிறார்கள் மற்றும் தவறு செய்வது தவறு என்று குழந்தைக்கு கற்பிக்கிறார்கள். குழந்தை இந்த கருதுகோளை நடைமுறையில் சோதித்து, உறுதிப்படுத்தலைப் பெறுகிறது - அவர் ஏதாவது கெட்டதைச் செய்யத் தொடங்கியவுடன் அவர்கள் உண்மையில் அவரை நேசிப்பதை நிறுத்துகிறார்கள். பல மறுபடியும் செய்த பிறகு, அனிச்சை ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது, இப்போது குழந்தையின் மனதில் தார்மீக சட்டம் உலகளாவிய ஈர்ப்பு விதிக்கு இணையாக உள்ளது.

கனமான பொருட்களை கைவிடாதீர்கள், ஏனெனில் அவை உங்கள் விரல்களை காயப்படுத்துகின்றன. நீங்கள் கெட்ட செயல்களைச் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அவை உங்கள் மனசாட்சியை காயப்படுத்துகின்றன. இது தர்க்கரீதியானதா?

ஆனால் ஒழுக்கத்தின் தேவைகள் உடன்பாட்டின் ஒரு விஷயத்தைத் தவிர வேறில்லை என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். மனசாட்சி என்பது கதிரியக்க பெற்றோரின் "அன்பின்" செல்வாக்கின் கீழ் எழுந்த புற்றுநோய் கட்டியைத் தவிர வேறில்லை. இயற்கையில், ஒழுக்கமோ மனசாட்சியோ இல்லை - இயற்கையின் விதிகள் மற்றும் அடிப்படை உயிர்வாழ்வு உள்ளுணர்வுகள் மட்டுமே உள்ளன, அவை நியாயப்படுத்த தேவையில்லை.

மொத்தத்தில், பிரச்சனை என்னவென்றால், பிள்ளையிடமிருந்து கீழ்ப்படிதலையும் கீழ்ப்படிதலையும் கோரும்போது, தாங்கள் உண்மையில் வழிநடத்தப்படுவதை ஒப்புக்கொள்ளும் தைரியம் பெற்றோருக்கு இல்லை. இந்த பலவீனத்தால் தான் பகுத்தறிவு சமூக உடன்பாடுகள் ஒரு தார்மீக சட்டத்தின் மோசமான வடிவத்தை எடுக்கின்றன, அதை மீறுவது ஒரு பாவமாகும். பெற்றோர்கள் தங்களுக்கு நேர்மையாக இருந்தால், அவர்களின் பிள்ளைகள் முன்மாதிரியான குடிமக்களாக வளர்வார்கள், மேலும் நியாயமான நல்லெண்ணத்தால், புறக்கணிப்பு அச்சுறுத்தலின் கீழ் அல்ல.

இப்போது, இன்னொரு விஷயத்தைக் கவனியுங்கள். நாம் இரண்டு குழந்தைகளை அழைத்துச் சென்று, அவர்களை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஒரே நிலையில் வைத்து, ஒரே மாதிரியான தார்மீக விழுமியங்களைக் கற்பித்தால், ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயத்தை நாம் கவனிப்போம் - காலப்போக்கில், இந்த குழந்தைகளின் நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய கருத்துக்கள் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும்! மேலும் ஏன்?

கட்டளைகளின் நீண்ட பட்டியலை உருவாக்கவும், அதை வெவ்வேறு நபர்களுக்குக் காட்டுங்கள், இந்தப் பட்டியலில் இருந்து ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குச் சொந்தமான ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். சில கட்டளைகளுடன், ஒரு நபர் ஆர்வத்துடன் ஒப்புக்கொள்வார், சிலர் தயக்கத்துடன் உறுதிப்படுத்துவார்கள், சிலர் புறக்கணிக்கப்படுவார்கள், மீதமுள்ளவை நிராகரிக்கப்படும். இது ஏன் நடக்கிறது? சில சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய நாம் ஏன் எளிதில் ஒப்புக்கொள்கிறோம், மற்றவர்களைக் கடைப்பிடிப்பதில் இருந்து நமது சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்க எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறோம்? சில சட்டங்களை மற்றவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கான அளவுகோல் என்ன?

மேலும், நமது தனிப்பட்ட தார்மீக மதிப்புகள் காலப்போக்கில் மிகவும் மாறுபடும். நீங்களே நேர்மையாக இருங்கள், இதற்கு நீங்கள் நிறைய ஆதாரங்களைக் காண்பீர்கள். நேற்றைய நன்மை இன்று நமக்கு மறைமுகமாகத் தீயதாகத் தோன்றலாம், நேற்றைய தீமை குறைத்து மதிப்பிடப்பட்ட நன்மை. மற்றும் எந்த கட்டத்தில் நாம் மதிப்புகளில் இந்த தாவல்கள் வேண்டும்?

அவர்கள் எங்களை அடிக்கும்போது, ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் கொடூரம் மோசமானது. நாம் அடிக்கும்போது, எதிரியிடம் இரக்கமின்மை நல்லது. நாம் அநீதி இழைக்கப்படும்போது, உணர்வற்ற நபராக இருப்பது மோசமானது. நாம் புண்படுத்தும் போது, சுயநலமே நமது குணங்களில் சிறந்தது.

ஒழுக்கம் என்பது எப்போதும் நம் கைகளில் பேரம் பேசும் பொருளாகவே இருந்து வருகிறது. நமது நிலைப்பாட்டை தர்க்கரீதியாக நியாயப்படுத்துவதற்கான அறிவுத்திறன் இல்லாதபோது, அதன் அனைத்து கணினி சக்தியும் அதை தார்மீக ரீதியாக நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. தனிப்பட்ட சுயநலத்திற்கு அடிபணிந்து உலகளாவிய சட்டத்தின் எழுத்தை நம் தலையில் அமர்ந்து ஏமாற்றுபவரை விட சிறந்த வழக்கறிஞர் உலகில் இல்லை. நாமே குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளித்தாலும், நம்மை நாமே கண்டிக்கும் இந்த திறனை நம்மில் இன்னொரு பகுதி பாராட்டுகிறது மற்றும் பெருமை கொள்கிறது. உன் நீதியை நிரூபிக்க உன் பாவத்தை ஒப்புக்கொள்...

சுயநலம்

எனவே, நாம் ஒரு நிதானமான காரணத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறோம் என்று பாசாங்கு செய்யும்போது, ஒரு தர்க்கரீதியான தேர்வு என்ற போர்வையில், வசதியான தவறான தகவல்களில் நழுவுவது பெரும்பாலும் மாறிவிடும். தார்மீக மதிப்பீடுகளால் நாம் வழிநடத்தப்படும்போது, நமது மதிப்புகள் மிகவும் நிலையற்றவை என்று மாறிவிடும், எப்படியாவது அவை எல்லா நேரத்திலும் நம் பக்கத்தில் முடிவடையும்.

சரியிலிருந்து தவறைப் பிரிப்பதற்கான எங்கள் இரண்டு வழிகளும் மதிப்பிழந்தவை என்று மாறிவிடும். அறிவாற்றல் தகவல்களைப் பயன்படுத்துவதில் மிகவும் புத்திசாலி மற்றும் எந்த மாற்றுகளின் செல்லுபடியாகும் என்பதை நிரூபிக்க முடியும். ஒழுக்கம் என்பது விளக்குவதற்கு எளிதானது மற்றும் எந்தவொரு பாவியையும் நியாயப்படுத்துவதற்கும் எந்த துறவியையும் கண்டனம் செய்வதற்கும் போதுமான தகுதிகளை அனுமதிக்கிறது.

ஆனால் இரண்டு கருவிகளும் பாரபட்சமற்றவையாக இல்லாவிட்டால், உண்மைகளைக் கையாள்வது மற்றும் நமக்குத் தேவையான திசையில் ஒழுக்கத்தை வளைப்பது யாருடையது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இறுதியில், நாங்கள் தொடர்ந்து "நியாயமாக" எதையாவது தேர்வு செய்கிறோம்! இந்த தியேட்டரின் மேடைக்கு பின்னால் யார் இருக்கிறார்கள், எங்களுக்கு ஒரு உண்மையான தேர்வு செய்யும் போது அது எதை வழிநடத்துகிறது?

எல்லா பகுத்தறிவுகளும் ஒருபுறம் இருக்க, நாம் செய்வதை ஏன் செய்கிறோம்? வாழ்க்கையின் அடுத்த குறுக்கு வழியில் நாம் ஏன் வலதுபுறம் செல்லாமல் இடதுபுறம் செல்கிறோம்? கடையில் ஆப்பிளை விட பேரிக்காய் ஏன் தேர்வு செய்கிறோம்? நாம் ஏன் சோம்பேறியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் கடிகாரத்தை சுற்றி உழக்கூடாது என்று தேர்வு செய்கிறோம்? நாம் ஏன் ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுத்து மற்றவரை நிராகரிக்கிறோம்? "சரியாக" வாழ்வது எப்படி என்று நமக்குத் தெரியாவிட்டால், நாளுக்கு நாள் நாம் ஒரே ஒரு விஷயத்தில் பிஸியாக இருப்பது எப்படி - நாம் வாழ்கிறோம்?

பதில் எளிது: இன்பத்தின் கொள்கை மட்டுமே நம் வாழ்வில் வழிகாட்டும் கொள்கை. பிராய்டுக்கு பாராட்டு. வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் அனைத்தும் எளிமையான மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள வழியில் உள் அழுத்தத்தை குறைக்க தொடர்ந்து முயற்சி செய்கின்றன.

உடல் மற்றும் உடல் அசௌகரியத்தில் இருந்து விடுபடுவதற்கான ஆசைக்கு இதுவே நடக்கும், மனநலக் கருவியின் விஷயத்தில் மட்டுமே நாம் மன அசௌகரியத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் - அது வலி, ஆசை, பயம் அல்லது வேறு எந்த உணர்ச்சி மன அழுத்தமாக இருந்தாலும் சரி.

எளிமையாகச் சொன்னால், நமக்கு இருக்கும் ஒரே உண்மையான ஆசை, நாம் நன்றாக உணர வேண்டும், மனதுக்கும் உடலுக்கும் ஆறுதல். நாம் பேசும் மோதல் இங்குதான் நடைபெறுகிறது. நாங்கள் நூறு சதவீத அகங்காரவாதிகள், ஆனால் நமது உள் பதட்டங்கள், மற்றவற்றுடன், நமக்கு ஒப்புதல் தேவை என்ற உண்மையுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், நாம் நமது அகங்காரத்தை ஒரு கடையில் வைக்க வேண்டும், அல்லது நம் அகங்காரத்திற்கு இதுபோன்ற ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். அதற்கு பொறுப்பாக இருங்கள்.

இங்குதான் நமது புத்தியின் அனைத்து சக்தியும் புத்தி கூர்மையும் நம் மனசாட்சியின் திறமையான நெகிழ்வுத்தன்மையும் வருகிறது. இது எவ்வளவு பெரிய வேலை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் - அத்தகைய விளக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒவ்வொரு சுயநலத் தூண்டுதலுக்கும், நான் அதைச் செய்கிறேன், ஏனெனில் அது மிகவும் சரியானது, அது என் விருப்பத்தால் அல்ல.

எந்தவொரு தர்க்கரீதியான அல்லது தார்மீக நியாயமும் இல்லாமல், நான் என் ஆசைகளை நிறைவேற்றுகிறேன் என்று ஒப்புக்கொண்டால், சொர்க்கம் சரிந்திருக்காது, ஆனால் இதன் விளைவாக நான் மற்றவர்களால் நிராகரிக்கப்படுவேன் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது - அத்தகைய அகங்காரத்தைப் பற்றி அக்கறை கொண்டவர். இங்கே நான் ஒரு முயற்சி செய்கிறேன் - நான் இன்னும் என் விருப்பத்தை (!) நிறைவேற்றுகிறேன், ஆனால் நான் இதை ஏன் செய்தேன் மற்றும் என்னிடமிருந்து லஞ்சம் ஏன் சுமூகமாக இருக்கிறது என்பதற்கான தெளிவான மற்றும் தெளிவான காரணங்கள் என்னிடம் இருக்கும் வகையில் விஷயங்களைத் திருப்புகிறேன்.

இந்த சூழ்ச்சியைத்தான் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளிடம் செய்கிறார்கள். அவர்களின் தனிப்பட்ட வசதியின் அடிப்படையில் மட்டுமே, அவர்கள் ஏன் கீழ்ப்படிதலுடனும் வசதியுடனும் இருக்க வேண்டும் என்பதை குழந்தைகளுக்கு விளக்குகிறார்கள் - ஏனெனில் அது "சரியானது", ஏனெனில் கீழ்ப்படிதல் "நல்லது", ஏனெனில் கீழ்ப்படியாமை "தீமை". இறுதியில், ஒரு குழந்தை பெறும் தார்மீக மதிப்புகளின் தொகுப்பு, தார்மீக சட்டங்கள் அல்லது போலி பகுத்தறிவு விளக்கங்களின் வடிவத்தில் பெற்றோரின் விருப்பங்களின் தொகுப்பைத் தவிர வேறில்லை.

நல்லது கெட்டது பற்றிய குழந்தைகளின் கருத்துக்கள் முற்றிலும் பெற்றோரின் பொறுப்பற்ற சுயநலத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். பெற்றோருக்கு எது நல்லது, வசதியாக இருக்கிறதோ அதுதான் நல்லது, சரியானது. கெட்டது மற்றும் தவறு என்பது பெற்றோருக்கு மோசமானது மற்றும் வசதியானது அல்ல. அதுதான் முழு ஒழுக்கம். எந்தவொரு பெற்றோரும் ஒரு குழந்தைக்கு தனது தனிப்பட்ட சுயநலத்தை நியாயப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எந்த ஒழுக்கத்தையும் கற்பிக்க மாட்டார்கள்.

பின்னர் நாம் வளர்ந்து அதே நுட்பத்தை பின்பற்றுகிறோம். நாம் சுயநலமாக இருப்பதை நிறுத்த முடியாது - இது மாறாதது, ஆனால் இப்போது நாம் போதுமான புத்திசாலியாகவும் தந்திரமாகவும் ஒழுக்கத்தையும் தர்க்கத்தையும் நம் சொந்த தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்களுக்கு வளைக்கத் தொடங்குகிறோம்.

தெளிவுக்காக மீண்டும் ஒருமுறை. இந்த பொறிமுறையின் விளைவு என்னவென்றால், நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய நமது கருத்துக்கள், சரி மற்றும் தவறு பற்றிய அனைத்து எண்ணங்களும் நமது அகங்காரத்தின் சேவையில் உள்ளன. எங்களுடைய வசதியையும் வசதியையும் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கும் மற்றும் உதவுவது நல்லது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். நமது வசதிக்கும் வசதிக்கும் இடையூறாக இருப்பதைத் தீமை என்கிறோம். தர்க்கமும் அப்படித்தான்.

நம் வலிமையான உள்ளுணர்வு, நம்மில் உள்ள கொடுங்கோலன், நம் மனதை மட்டுமல்ல, நம் மனசாட்சிக்கும் கீழ்ப்படிகிறது.

இவ்வாறு, நாம் நிலையான மற்றும் தொடர்ச்சியான சுய-ஏமாற்ற நிலையில் வாழ்கிறோம் - முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் சுயநலமாக இருக்கிறோம், இருப்பினும் நமது சரியான தன்மை, நீதி மற்றும் கருணை ஆகியவற்றில் நம்பிக்கையைப் பேணுகிறோம். வாழ்க்கையில் உங்களுடன் வரும் உங்கள் உள் உரையாடலுக்கு நீங்கள் கவனம் செலுத்தினால், நிலையான சுய நியாயத்தைத் தவிர, அவர் வேறு எதிலும் பிஸியாக இல்லை என்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். இதுவே சுய-ஹிப்னாஸிஸ் ஆகும், இது நம் சொந்த பொய்களை நம்ப அனுமதிக்கிறது.

சுயநலம் சதுரமானது

ஆனால் இது முழுப் படம் அல்ல. சுயநலம் தானே பிரச்சனை இல்லை. உள் பதற்றத்தைத் தளர்த்தவும், மன ஆறுதலுக்காகவும் பாடுபடுவது இயல்பு அல்லவா? இந்த பொறிமுறையானது சக்கரங்களில் ஒரு ஸ்போக் வைக்கப்படாவிட்டால், அது தானாகவே ஒரு நபரை தன்னுடனும் வெளி உலகத்துடனும் உறவுகளில் இயற்கையான இணக்கத்திற்கு இட்டுச் செல்லும்.

ஒழுக்கம் இல்லாத ஒருவன் மிருகமாக மாறிவிடுவான் என்று உங்களுக்குத் தோன்றினால், உலகில் போர்க்குணமிக்க நன்மை இல்லாமல் வெற்றிகரமான தீமை மட்டுமே இருக்கும், இது ஒரு பெரிய மாயை, முதன்மையாக தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் தங்களுடன் போருக்கு அர்ப்பணித்தவர்களின் சிறப்பியல்பு. மற்றும் அவர்களின் சுயநல இயல்புகளை சமாளிக்க முயற்சிக்கிறது. இந்த உள் மோதல் வலுவாக, உள் தீமையைக் கட்டுப்படுத்த ஒழுக்கத்தின் தேவை குறித்த இந்த நபரின் நம்பிக்கை வலுவாகும்.

ஆனால் உள்ளே தீமை இல்லை. அதே இன்பக் கொள்கை மற்றவர்களுடன் கண்ணியமான, சாதுரியமான மற்றும் நேர்மையான உறவுகளைப் பேண வேண்டிய அவசியத்தை ஒரு நபரை எதிர்கொள்ளும். தண்டனையின் வலியின் கீழ் ஒரு நபர் கருணை காட்ட வேண்டிய கட்டாயம் இல்லாதபோது, அதன் காரணமாக அவர் கோபப்படுவதில்லை, அவர் கடுமையாக மாறுகிறார், மேலும் இந்த உள் உறுதிதான் சாதாரண "நல்ல" மக்களின் மிகப்பெரிய பொறாமையையும் மரியாதையையும் ஏற்படுத்துகிறது.

இயற்கையான சுயநலம் உலகத்துடன் நேர்மை, பொறுப்பு மற்றும் இணக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரே பிரச்சனை என்னவென்றால், அது பழக்கமான சுய-ஏமாற்ற உலகத்துடன் மோதலுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு நபர் தனது சுயநல இயல்பை ஒப்புக்கொள்வதற்கும் ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் சுதந்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டால், இது தானாகவே அதே சுயநலவாதிகளாக இருப்பதால், அதை எந்த வகையிலும் ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாத அனைத்து மக்களுடனும் உறவுகளைத் துண்டிக்க வழிவகுக்கிறது. ஒரு நேர்மையான அகங்காரவாதி எந்த நேரத்திலும் சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவார், ஏனென்றால் அவர் பொதுவான மாயையின் ஸ்திரத்தன்மையை பராமரிப்பதில் தலையிடுகிறார்.

அதாவது, நமது ஆன்மா நியாயமான முறையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் எதுவும் தலையிடவில்லை என்றால், உலகளாவிய மகிழ்ச்சி தவிர்க்க முடியாமல் வரும், ஆனால் மன ஆற்றலின் இயற்கையான ஓட்டத்தின் வழியில் "ஆளுமை" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நினைவுச்சின்ன அணை உள்ளது. இங்கே இயற்கையான அகங்காரம் "சதுரமாக" மாறுகிறது.

உயிரினத்தின் உயிர்வாழ்வு உள்ளுணர்வு தனிநபரின் உயிர் உள்ளுணர்வு மூலம் மாற்றப்பட்டவுடன், முழு உலகமும் உடனடியாக தலைகீழாக மாறும். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகிற்கு முன்வைப்பதற்கும், நமக்குத் தேவையான ஒப்புதலைப் பெறுவதற்கும் எங்கள் சொந்த கைகளால் நம் ஆளுமையை வடிவமைக்கிறோம். மேலும் இந்த கேம் நம்மை மிகவும் ஈடுபடுத்துகிறது, நம் கைகளால் முகமூடியை எப்படி செதுக்கினோம், முதல் முறையாக அதை எப்படி அணிந்தோம், எங்கள் நடிப்புத் திறனை எவ்வாறு மேம்படுத்தினோம் என்பதை மிக விரைவாக மறந்துவிடுகிறோம். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு நாம் மிக முக்கியமான விஷயத்தை மறந்து விடுகிறோம் - இந்த முகமூடியை எவ்வாறு அகற்றுவது.

இந்த தருணத்திலிருந்து நாம் முகமூடி-ஆளுமையுடன் ஒன்றாகிவிடுகிறோம், மேலும் இயற்கையான அகங்காரம் இப்போது தனிப்பட்ட அகங்காரத்தால் மாற்றப்பட்டுள்ளது. முந்தைய அனைத்து முயற்சிகளும் பொதுவான மன அசௌகரியத்தை அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தால், இப்போது அவை தனிநபரின் வசதியில் கவனம் செலுத்துகின்றன. இயற்கையான அகங்காரம் என்னுடன் செயல்படவும் இணக்கமாக வாழவும் கோரும் இடத்தில், தவறான தனிப்பட்ட அகங்காரம் என்னை என் முகமூடியுடன் இணக்கமாக வாழத் தூண்டுகிறது - என்னைப் பற்றிய எனது விசித்திரக் கதையுடன், நான் நம்ப விரும்புகிறேன்.

இப்போது நல்லது மற்றும் கெட்டது என்ற கருத்து கடைசி மற்றும் மிகவும் அருவருப்பான மாற்றத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது. முன்பு அவை வழக்கமானவை, நாங்கள் விரும்பியபடி அவற்றைச் சுழற்றுவோம், ஆனால் இப்போது எல்லாம் நூறு மடங்கு மோசமாகி வருகிறது. நமது சொந்த முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்தவும் பராமரிக்கவும் ஒரு விவரிக்க முடியாத தேவையுடன் "ஆளுமைகளாக" மாறியவுடன், உடனடியாக நமது மதிப்பு அமைப்பை மாற்றத் தொடங்குகிறோம், இதனால் அது நமது முக்கியத்துவத்தையும் பாதுகாக்கிறது.

நமது சுய உறுதிப்பாட்டிற்கு உதவுவதை இப்போது நல்லது என்றும், இந்த மூலோபாய இலக்கைத் தடுக்கும் தீமை என்றும் அழைக்கிறோம். பெற்றோர்கள் குழந்தைகளிடமிருந்து கீழ்ப்படிதலைக் கோரத் தொடங்குகிறார்கள் - ஏனென்றால் அது அவர்களின் சுய முக்கியத்துவம் பற்றிய யோசனையை ஆதரிக்கிறது. பெற்றோர்கள் தங்களை எப்படி நேசிக்க வேண்டும் (அல்லது அவர்களைத் தனியாக விட்டுவிட வேண்டும்) என்பதைப் பற்றி குழந்தைகள் பேசுகிறார்கள், ஏனெனில் அது அவர்களின் சுய முக்கியத்துவம் பற்றிய யோசனையை ஆதரிக்கிறது. நண்பர்கள் ஒருவருக்கொருவர் விசுவாசத்தை எதிர்பார்க்கிறார்கள் - ஏனென்றால் இது முக்கியத்துவத்தின் பரஸ்பர அங்கீகாரம். உலகத்திடம் இருந்து நீதியை எதிர்பார்க்கிறோம், கோருகிறோம் - ஏனென்றால் நாம் நம்மை மிகவும் முக்கியமானதாகவும் முக்கியமானதாகவும் கருதுகிறோம்.

எல்லா நேரத்திலும், சுற்றியுள்ள அனைவரிடமிருந்தும் மரியாதை கோருவதில் மட்டுமே நாங்கள் பிஸியாக இருக்கிறோம், நல்லது மற்றும் தீமை, சரி மற்றும் தவறு பற்றிய எங்கள் கருத்துக்கள் அனைத்தும் இப்போது இந்த இலக்கிற்கு முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் அடிபணிந்துள்ளன.

என் மனைவி எனக்கு உண்மையாக இருப்பது நல்லது - இல்லையெனில் அது என் முக்கியத்துவத்தை பாதிக்கும். என் மனைவியை ஏமாற்றுவது மோசமானது - ஏனென்றால் நான் ஒரு நல்ல மனிதனாக காட்டிக் கொள்ளத் தேர்ந்தெடுத்தேன், ஏனென்றால் இந்த உருவம் மரியாதைக்குரியது, நான் மாறினால், படம் சரிந்துவிடும். மக்கள் தங்கள் வாக்குறுதிகளைக் காப்பாற்றுவது நல்லது - ஏனென்றால் அவர்கள் செய்யாவிட்டால், அவர்கள் மதிக்க மாட்டார்கள். ஏமாற்றுவது மோசமானது - ஏனென்றால் நேர்மையானவர்கள் பொய்யர்களை விட அதிகமாக மதிக்கப்படுகிறார்கள். முதலியன

நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நம்முடைய தனிப்பட்ட மற்றும் விலைமதிப்பற்ற ஆளுமைக்கு ஒத்த இந்த ஆய்வறிக்கைகள் உள்ளன. அதே நேரத்தில், நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய எங்கள் கருத்துக்கள் உலகளாவியவை என்று நாங்கள் எப்போதும் பாசாங்கு செய்கிறோம், எனவே மற்றவர்களிடமிருந்து நமது சரியான அங்கீகாரத்தை நாங்கள் கோருகிறோம் - இது எங்கள் சொந்த முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தும் வாய்ப்பை வழங்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம் சொந்த முக்கியத்துவத்தின் கூர்மையான மற்றும் இனிமையான உணர்வை நாம் துல்லியமாகப் பெறுகிறோம், மற்றொரு நபரை நம் முன்னால் முழங்காலில் வைக்க முடியும் - அதாவது, வேறொருவரின் முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்க!

எந்தவொரு மனித மோதல்களும், நண்பர்களிடையே ஏதேனும் கருத்து வேறுபாடுகள், எந்தவொரு குடும்ப சண்டையும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மோதல்கள். மற்றவர் என்னை "மோசமாக" நடத்தும் போது வெறுப்பு அல்லது கோபம் ஏற்படுகிறது. ஆனால் இந்த "மோசத்தை" நீங்கள் இன்னும் கவனமாகப் பார்த்தால், எனக்கு மரியாதை மற்றும் எனது விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதைத் தவிர வேறு எந்த அடிப்படையும் இல்லை. நான் மதிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் உண்மையில் என் எதிரியை விட நான் முக்கியமில்லை என்பதால், எனது கூற்றுகளை நான் உறுதிப்படுத்த வேண்டும் - மேலும் இதை அடைவதற்கான எளிதான வழி, நன்மை மற்றும் தீமையின் காற்றழுத்தமானியை எனக்குத் தேவையான திசையில் திருப்பி, அவர்களை நம்ப வைப்பதாகும். நான் நல்லவன், அவன் கெட்டவன்.

மற்றவர்களின் இழப்பில் ஒருவரின் சொந்த முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவதற்கான இந்த ஆசை, சரியான திசையில் வளைந்த தார்மீக மதிப்புகளால் ஆதரிக்கப்பட்டு நியாயப்படுத்தப்படுகிறது - இது மிகவும் உண்மையான மற்றும் பொருத்தமற்ற தீமை.

புத்தகங்கள், திரைப்படங்கள் அல்லது நம் வாழ்வில் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையே நித்திய மற்றும் முடிவில்லாத போராட்டம் இருக்கும்போது, அது எப்போதும் மற்றும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் நமது சொந்த முக்கியத்துவத்திற்கான போராட்டமாகும், சிலருடைய நீதி மற்றும் பாவத்தின் மீதான நேர்மையான ஆனால் தவறான நம்பிக்கையால் மாறுவேடமிடப்படுகிறது. மற்றவர்களின். இதுவே எல்லாத் தீமைக்கும் காரணமான நன்மையாகும்.

ப. கள்.

கருத்துகளின் முதல் அலை மூலம் ஆராயும்போது, கட்டுரையில் உள்ள அனைத்தும் தெளிவாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் மாறவில்லை, இருப்பினும் நான் ஏற்கனவே முக்கிய விஷயங்களை மெல்ல முயற்சித்தேன். எனவே, ஒரு வேண்டுகோள் மற்றும் பரிந்துரை: இந்த உரை உங்களை ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் தொட்டால், ஒப்புக்கொள்ள அவசரப்பட வேண்டாம், வாதிட அவசரப்பட வேண்டாம் - ஒரு முறை படித்து, உங்கள் எண்ணங்களைத் தீர்த்துக்கொள்ளவும், ஓரிரு நாட்களில் திரும்பி வந்து திரும்பவும் - மீண்டும் கவனமாகப் படியுங்கள். பின்னர் மட்டுமே, நீங்கள் ஏதாவது சொல்ல வேண்டும் என்றால், கருத்துகளை இடுங்கள்.

எளிதான விளக்கக்காட்சிக்கு விழ வேண்டாம். இந்த தலைப்பு மிகவும் கடினமான ஒன்றாகும், இல்லையெனில் மிகவும் கடினமானது, தளத்தில் விவாதிக்கப்பட்டது.