ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना सेडाकोवा "एक अद्भुत कवि और एक अद्भुत व्यक्ति हैं।" सामाजिक खतरे के रूप में मध्यस्थता

ओल्गा सेडाकोवा का जन्म 1949 में मास्को में हुआ था। मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दार्शनिक संकाय और स्लाव अध्ययन संस्थान के स्नातक स्कूल से स्नातक किया। भाषाशास्त्र के उम्मीदवार, कवि, कई पुस्तकों के लेखक, जिसमें 2 खंडों में एकत्रित कार्य और एक चयनित खंड "द जर्नी ऑफ द मैगी" शामिल है। "महाद्वीप" के स्थायी लेखक। मास्को में रहता है।

ओल्गा सेडाकोवा

सर्गेई सर्गेइविच एवरिंटसेव।

तर्कसंगत की माफी1

एक बार सर्गेई सर्गेइविच और मैं एक सम्मेलन में रोम में थे। यह उनकी जिंदगी का आखिरी साल था और हमारी आखिरी मुलाकात। मैंने पुश्किन 2 पर एक रिपोर्ट पढ़ी और अन्य बातों के अलावा, मैंने देखा कि विश्वास और अविश्वास के संबंध में संघर्ष दिलउसके साथ पुश्किन बौद्धिकसाथ लिसेयुम वर्ष बिल्कुल विपरीत सामान्य तरीके से हुआ:

मन परमात्मा को खोजता है, लेकिन हृदय नहीं पाता।

("अविश्वास", 1817);

मोन कोयूर इस्ट मटेरियलिस्ट, मैस मा राइसन s'y रिफ्यूज ( मेरा दिल एक भौतिकवादी है, लेकिन मेरा दिमाग इसका विरोध करता है, — 1821 की डायरी प्रविष्टि)। पहला कारण जिसने पुश्किन को नास्तिकता से दूर जाने के लिए प्रेरित किया, वह "दिल की पुकार" या "विवेक की पीड़ा" नहीं थी, बल्कि आवश्यकता थी मन... नास्तिकता उसे असंतोषजनक लगती थी मानसिकमान सम्मान: भगवान के अस्तित्व को रोकने के लिए उन लोगों से भी अधिक मूर्ख होना है जो सोचते हैं कि दुनिया गैंडे पर टिकी हुई है।(1927-1928 की पांडुलिपि से)।

व्याख्यान के बाद, एवरिंटसेव ने मुझसे पूछा: "लेकिन आप इस तरह से क्यों सोचते हैं? विलोमसाधारण? मुझे ऐसा लगता है कि यह सबसे स्वाभाविक तरीका है! ”3 ऐसी तस्वीर - एक दिल जो उस मन का विरोध करता है जो विश्वास की तलाश करता है - उसे सबसे स्वाभाविक लगा! लेकिन हम वास्तव में किसी और चीज के अभ्यस्त हैं। "दिमाग और दिल धुन से बाहर हैं" इस मामले में, हम एक "गर्म", "भरोसा" "अच्छा" एक व्यक्ति में शुरुआत के बीच संघर्ष के रूप में समझने के आदी हैं - "दिल" एक "ठंड" आलोचना की शुरुआत के साथ , निर्ममता के लिए सख्त - "मन"। दिल बेशक मानता है -

आपका दिल जो कहता है उस पर विश्वास करें;

तो ज़ुकोवस्की में, इसलिए दोस्तोवस्की में, जिसने उसे उद्धृत किया। मन - "कठोर, ठंडा दिमाग" - अपने पहियों में एक छड़ी डालता है। दिल विश्वास करता है (और दिल पर विश्वास किया जाना चाहिए) कारण और उसके सत्य के बावजूद (दोस्तोवस्की की प्रसिद्ध घोषणा: यदि सत्य मसीह के साथ नहीं है, तो मैं मसीह के साथ रहूंगा, और सत्य के साथ नहीं।) कारण और उसके "निम्न सत्य" हमें बताते हैं कि यह "बेवकूफ" है। "पूर्वाग्रह" और "विश्वास" के सभी एक्सपोजर, सभी नास्तिक प्रचार आमतौर पर "कारण" और "सत्य" (या विज्ञान और तथ्य) के दृष्टिकोण से किए जाते हैं। इस काम की सफलता, जिस सहजता के साथ ये "पूर्वाग्रह" टूट रहे हैं, पवित्रता की ऐसी "तर्क के विपरीत" धारणा में "विशुद्ध रूप से सौहार्दपूर्ण" भावुकतावाद में क्या कमजोरी का गठन किया गया था। हम मन, कारण, तर्क, तर्क (इन चीजों में बहुत अधिक अंतर न करते हुए) को चमत्कारी, सूक्ष्म, जादुई, अवर्णनीय - जीवन के लिए, अंत में, तर्क द्वारा नहीं समझाए जाने के विरोध में देखते हैं। दोस्तोवस्की के रज़ुमीखिन, एक शब्द में। ज्ञानोदय के बाद के सभी सांस्कृतिक इतिहास ने इस अनुभव में योगदान दिया है। कारण 4 - और विपरीत इंद्रियां(या: दिल, अंतर्ज्ञान, विश्वास, प्रकृति, रहस्यवाद, प्रेरणाऔर अन्य चीजें जो बीजगणित द्वारा सत्यापित नहीं हैं)। इस सब से, मन - यूक्लिडियन मन - न केवल काट दिया गया था, बल्कि उसके साथ एक शत्रुतापूर्ण संबंध में रखा गया था। यदि वे उसे "सामान्य ज्ञान" ("सामान्य ज्ञान") पर विचार करना बंद नहीं करते हैं, तो यह सामान्य ज्ञान - सर्वोत्तम क्षणों में - "उच्च बीमारी", "रचनात्मक पागलपन", "जीवन आवेग", और उसके "निम्न" को प्राथमिकता देता है। सत्य" "धोखा हमें ऊपर उठा रहा है" ...

रोमांटिक कलाकार के दुश्मन - पलिश्ती, प्रेरित मोजार्ट के दुश्मन - सालिएरी, गीतकारों के दुश्मन - भौतिकी - स्वचालित रूप से "कारण" के दायरे से संबंधित थे। सालियरियनवाद के साथ, सोवियत विद्वानों ने संरचनावाद को डांटा और, सामान्य तौर पर, भाषाविज्ञान और साहित्यिक विश्लेषण में "सटीक तरीके"; वे स्वयं स्पष्ट रूप से "मोजार्टियन" थे। सद्भाव बोधयह आवश्यक है, सिलेबल्स का विश्लेषण और गणना नहीं करना! मुझे अपने स्कूल के वर्षों में भौतिकविदों और गीतकारों के बारे में गरमागरम बहसें याद हैं। भौतिक विज्ञानी जीत रहे थे। उन्होंने उनके बारे में एक फिल्म बनाई। सर्गेई सर्गेइविच ने कहा कि इसने उन्हें मानविकी चुनने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने कहा: “मैं कभी भी विद्रोही और बहस करने वाला नहीं रहा। लेकिन मैंने सोचा: अगर हर कोई नाव के एक तरफ दौड़ा, तो मैं दूसरी तरफ रहूंगा: संतुलन के लिए। ” दिलचस्प व्याख्या! यह एवरिंटसेव के लिए सामान्य भाग्य (हमारी गरीब नाव के भाग्य) में आम में अपनी भागीदारी की भावना के लिए किसी प्रकार की सहजता की बात करता है। अपने स्वयं के पथ (जहाज-राज्य और जहाज-चर्च की छवि) को चुनने के लिए ऐसे आधार में, कोई प्राचीन नागरिकता की भावना और ईसाई समुदाय की भावना दोनों को सुन सकता है। आम नाव के संतुलन के बारे में सोचकर हममें से किसने इस तरह से रास्ता चुना? यह मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं हुआ होगा। और यह, वैसे, मन भी है! एक अस्थिर जहाज को नेविगेट करना मूर्खता है, यह ध्यान दिए बिना कि आप इसमें अकेले नहीं हैं, और यदि यह पलट जाता है, तो यह आपके लिए अच्छा नहीं होगा!

इसलिए, एवरिंटसेव ने मानवतावाद को चुना - लेकिन एक मानवतावाद जिसमें तर्कसंगत सिद्धांत न केवल प्राकृतिक विज्ञान से नीच है, बल्कि कुछ मायनों में इससे आगे निकल जाता है। इसके बारे में, और इस तथ्य के बारे में कि मानवीय विचार की सटीकता और तर्कसंगतता एक अलग "सटीकता" और एक अलग तर्कसंगतता है, उन्होंने एक से अधिक बार बात की। भाषाशास्त्र में "सटीक विधियों" के साथ, वह एकमत नहीं थे। वी.वी.बिबिखिन के नोट्स में तत्कालीन युवा संरचनावाद के बारे में उनके शब्द हैं: वे एक ऐसी भाषा बनाने की कोशिश करते हैं जिसमें कोई झूठ नहीं बोल सकता। लेकिन जिस भाषा में कोई झूठ नहीं बोल सकता, वह अभी भी ऐसी भाषा नहीं है जिसमें कोई सच कह सके।.

यह याद रखने योग्य है कि रूस और पश्चिम पारंपरिक रूप से तर्कसंगत - तर्कहीन ("आप रूस को अपने दिमाग से नहीं समझ सकते") के रूप में विरोध कर रहे हैं। स्लावोफाइल्स की यह योजना अन्य विन्यासों में कई बार दोहराई जाती है: पूर्व-पश्चिम, दक्षिण-उत्तर, कॉलोनी-महानगर: "उनके" ठंडे दिमाग हैं, लेकिन "हमारे" में धन, चौड़ाई, अंतर्ज्ञान आदि हैं। "गर्वित मन" की तर्कसंगतता का लगातार अविश्वास आमतौर पर रूसी संस्कृति को अलग करता है। इसलिए हमारे देश में एवरिंटसेव की घटना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। शायद, इस संबंध में, रूसी विचार में उनके पास लगभग कोई पूर्ववर्ती नहीं है। के बारे में नहीं। पावेल फ्लोरेंस्की, न ही एएफ लोसेव - अन्य मामलों में एवरिंटसेव के करीब और उसे प्रभावित करने वाले - सामान्य ज्ञान के प्रेरित नहीं कहे जा सकते। Averintsev अरिस्टोटेलियन सामान्य ज्ञान के ऐसे प्रेरित थे। और अरस्तू की नैतिकता के "सुनहरे मतलब" से आगे बढ़ते हुए, इस तरह के सभी विरोध, जैसा कि हमने ऊपर नाम दिया है, वह बस एक तरफ रख देगा और उन्हें खराब तर्कसंगतता के उदाहरण के रूप में दिखाएगा।

मन को एक अलग तरीके से अनुभव करने के लिए, एक तरह से बाद के इतिहास द्वारा भुला दिया गया, जाहिरा तौर पर, पहले स्वाभाविक रूप से इस तरह के साथ संपन्न होना चाहिए अन्यमन: व्यापक, हल्का, लचीला, जीवंत, प्रेरित। मीरा, मैं कहूंगा। हाँ, यह एक यादृच्छिक शब्द नहीं है। Averintsev ने ज्ञान और मस्ती की निकटता, "कलात्मकता", ज्ञान के "खेल" को एथेंस और यरुशलम के लिए ग्रीक और बाइबिल परंपराओं के लिए सामान्य के रूप में नोट किया। ऐसा हंसमुख दिमाग संपन्न था - प्रत्येक अपने तरीके से - पुश्किन और एवरिंटसेव। वह मन जिसके लिए पारंपरिक अर्थों में "मन" अक्सर सिर्फ मूर्खता और संकीर्णता की तरह दिखता है (याद रखें कि पुश्किन ने चाटस्की को मूर्ख माना, जो उनके लेखक ग्रिबॉयडोव के अनुसार, मूर्खता से घिरे अपने ही मन का शिकार था। )

अपने छात्र वर्षों में पहली बार एवरिंटसेव के विचारों से मिलने के बाद, मेरे पास (बिना समय के, निश्चित रूप से, इसे ठीक से सोचने के लिए) मन का एक ही सामान्य स्वभाव था और, इसलिए बोलने के लिए, "दिमाग से बाहर" हमारे स्थानों में और उस समय उम्मीद की जा सकती है ... इस स्वभाव में चतुर, विवेकशील, बुद्धिजीवी को बहुत ही अविश्वसनीय स्थान दिया गया था। हम युवा पुश्किन की कविताओं को संशोधित रूप में पढ़ते हैं:

मूसा की जय हो! मन को छुपाने दो!

"मन के पवित्र सूर्य" के बारे में सोचना मुश्किल था। यदि "मन" में प्रकाश है, तो ऐसा है कि जो कुछ भी अद्भुत और गहरा है, वह सब कुछ जो वास्तविक और अंतरंग है, गायब हो जाता है। प्रकाश ज्ञान नहीं, जिज्ञासा है। अतार्किक और तर्कहीन स्थित थे, जैसा कि नीत्शे के बाद की प्रथा थी, बहुत अधिक - या: बहुत गहरा। केवल वह, दयनीय, ​​संकीर्ण, नीरस कारण को त्याग कर, उच्चतम सत्य के संपर्क में आ सकता है। एवरिंटसेव ने हमारे ध्यान में जो खोला, वह सबसे पहले इससे चकित हुआ: मन के बारे में एक अलग शिक्षा।

बाद में, बहुत बाद में, मैं देख सकता था कि यह "नई बुद्धि" कितनी पारंपरिक है - लेकिन यह परंपरा के उस स्थान में स्थित है जो कई सदियों से हमसे कटी हुई है, और ज्ञानोदय अपने सार्वभौमिक कारण के पंथ के साथ एक निर्णायक रेखा खींचता है। उन दोनों के बीच। आत्मज्ञान का कारण, विशेष रूप से, इस तरह की घातक गलती में एवरिंटसेव की निंदा की: इस कारण ने दुख के अर्थ को समझना बंद कर दिया, दुख की सार्थकता, इसे एक कष्टप्रद बाधा के रूप में मानना, चीजों के क्रम का उल्लंघन, जो कर सकता है और उचित रूप से ठीक किया जाना चाहिए। इस भूल को "हृदयहीन" नहीं कहा जा सकता है, इसके विपरीत, यह व्यक्ति के प्रति उत्साही सहानुभूति और अपने भाग्य को सुधारने की इच्छा से आता है। यहाँ जो कमी है वह सिर्फ मन है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आत्मज्ञान के बाद की कला इसे कभी नहीं भूली, दुख की ऊंचाई और अर्थ:

और दुख की जीवनदायिनी ज्योति

उनके ऊपर धीरे-धीरे जल गया।

(एन. ज़ाबोलॉट्स्की)

लेकिन कला को आम तौर पर "अनुचित" होने की अनुमति दी गई थी। उन्होंने बस यह नहीं सोचा था कि यह "एक अलग तरीके से उचित" हो सकता है।

और मुझे एक और बात बहुत बाद में समझ में आई: विश्वास के बारे में, जिसके अनुसार पवित्र आत्मा के सात उपहारों में से कम से कम चार में एक "बौद्धिक" प्रकृति (बुद्धि, तर्क, ज्ञान, परिषद की आत्मा) मन के बाहर और इसके विपरीत है दिमाग में, आपके पास केवल सबसे कुटिल विचार हो सकता है। चर्च के पिता, जिनके बारे में एवरिंटसेव ने इतनी समझ के साथ लिखा था कि केवल "एक ही रक्त" का व्यक्ति, प्राचीन संस्कृति का व्यक्ति, पेडिया, जिसका दिमाग प्लेटो और अरस्तू की शास्त्रीय तर्कसंगतता को अवशोषित करता है, "बुद्धिजीवी" हो सकता है। , "भावुकतावादी" नहीं, अगर हम इस देर से विरोध का उपयोग करते हैं।

हालाँकि, पहला जिसने हमारे लिए मन का "पुनर्वास" किया - और यह घोषणाओं के माध्यम से नहीं, बल्कि एक साधारण प्रदर्शन के माध्यम से किया, यह दिखाते हुए कि यह उपकरण कैसे काम करता है (मैं कहना चाहता हूं: यह जीव, क्योंकि एवरिंटसेव का दिमाग कार्बनिक के करीब है, तकनीकी दुनिया नहीं) वहां, जहां यह अपेक्षित नहीं है - जटिल, रहस्यमय, काव्यात्मक चीजों की समझ में; एक समझ में जो उन्हें कम नहीं करता, - एवरिंटसेव था। उन्होंने इसे "समय का विरोध", "समय के साथ बहस" करके खोजा (cf। एक पुराने समकालीन के बारे में उनके शब्द: और अंत में यह पता चला कि यह हमेशा निकला: उस समय को उन लोगों की आवश्यकता नहीं है, जो समय, सहमति, लेकिन पूरी तरह से अलग वार्ताकार7), और थोड़े समय के साथ नहीं, स्थानीय प्रासंगिकता के साथ, बल्कि पूरे युग के साथ - और इस तरह इसे बना रहा है। इसके बिना, हम देर से रोमांटिक भावना में अंधेरे अंतर्ज्ञान के लिए एक तर्कहीन गहराई के लिए आशा करना जारी रखेंगे, और फिर, जब यह स्पष्ट रूप से अपनी क्षमताओं को समाप्त कर देगा, और उत्तर आधुनिक विनाश की भावना से इसे दूर कर देगा। दूसरे शब्दों में, उस कल्प की सीधी निरंतरता के मृत अंत तक जाना, जिसका अंत एवरिंटसेव था।

एक निश्चित युग, एक सार्थक समय का एक बड़ा हिस्सा, स्पष्ट रूप से समाप्त हो गया है। यह S. S. Averintsev की घोषणा नहीं है, यह मेरे तत्काल प्रभाव से ज्यादा कुछ नहीं है।

मेरे पास उनके आंदोलन, उनके प्रक्षेपवक्र की काफी स्पष्ट तस्वीर है। Averintsev इस तस्वीर के लिए ज़िम्मेदार नहीं है, यह मेरा व्यक्तिगत अनुमान है। एक बार मैं संस्कृति के लोगों के अनगिनत चित्रों के साथ मारबाक के विशाल साहित्यिक संग्रह का दौरा करने गया। यह वहाँ था कि यह तस्वीर मुझे इसकी स्पष्टता में दिखाई दी। हॉल से हॉल की ओर बढ़ते हुए, अठारहवीं सदी से बीसवीं सदी तक, मैंने देखा कि कैसे चित्रों में चेहरे छोटे होते जा रहे थे। सांस्कृतिक युग का आंदोलन शैशवावस्था से बुढ़ापे तक "प्राकृतिक", जीवनी मानव जीवन के प्रवाह में वापस चला जाता है। 18वीं शताब्दी के हॉल में पतले, बुद्धिमान वयस्क चेहरे, रूमानियत के युवा, मुग्ध चेहरे - और 20वीं शताब्दी तक: लगभग सभी चित्रों में एक "जटिल किशोरी" की अभिव्यक्ति।

सर्गेई सर्गेइविच ने आधुनिकतावाद को गहराई से समझा (जो एक शास्त्रीय भाषाशास्त्री के लिए बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है): हम आधुनिकता की ऐसी प्रतिभाओं के लिए उनके प्यार को जानते हैं जैसे मंडेलस्टम, स्वेतेवा और विनाशकारी सेलन। मैंने पहली बार पॉल सेलन के बारे में एवरिंटसेव से सुना। लेकिन उन्होंने स्पष्ट रूप से आधुनिकतावाद के बारे में कुछ स्वीकार नहीं किया: यह एक विद्रोही किशोरी की मनोदशा है। बड़ों के खिलाफ इस विद्रोह के विषय, आदेश के खिलाफ, बुर्जुआ के खिलाफ, उन्हें बड़ी चीजों के लिए, "जीवन भर के कारण" के लिए एक वैचारिक स्थिति के लिए पर्याप्त गंभीर नहीं लग रहा था। विशेष रूप से, और क्योंकि इन किशोरों का खुद के प्रति रवैया बहुत गंभीर है - और इसलिए समझनादूसरे और दूसरे, वे किसी भी तरह से निपटाए नहीं जाते हैं। वे दुनिया के अंत की पूर्व संध्या पर रहते हैं, जैसे थे, और इसे स्वयं व्यवस्थित करने के लिए तैयार हैं, उन्होंने एक अल्टीमेटम दिया: यदि यह और ऐसा होता है या होता है, तो यह दुनिया मेरे लिए खत्म हो गई है। लेकिन एक वयस्क और बुद्धिमान व्यक्ति खुद का मजाक उड़ा सकता है (किशोरावस्था के लिए बिल्कुल असंभव चीज); उसने हासिल किया, शायद, दुखी, लेकिन ज्ञान भी बचा रहा: दुनिया उसके साथ शुरू नहीं हुई और उसके साथ खत्म नहीं हुई। वह लिखित रूप में Averintsev के पसंदीदा संकेत - अर्धविराम का उपयोग कर सकता है। खुद पर जीत का संकेत। चेस्टरटन के अनुसार, "दुनिया के अंत के बाद" वयस्क रहता है - वह अंत जिसकी हमने अपनी युवावस्था में कल्पना की थी। लेकिन यह जीवन के बाद जीवन नहीं है। यह धैर्य है जो हमारी शारीरिक, मानसिक, जीवनी सीमाओं से परे, जिसे हम "अपना अपना" जीवन मानते हैं, वहन करता है। "हमारा अपना" जीवन अब इस बात में है कि कैसे, कहते हैं, वह पेड़ खड़ा है - यह खड़ा है, इसका कोई मतलब नहीं है "हम व्यक्तिगत रूप से।" और यह खड़ा रहेगा, भले ही हम "निर्माता को टिकट" लौटाएं या नहीं। और भगवान का शुक्र है।

आधुनिकता का किशोर विद्रोह उत्तर आधुनिकता में एक बिगड़ैल बच्चे की मूर्खतापूर्ण हरकतों में बदल जाता है। एक बूढ़ा बचपन शुरू होता है। आखिरकार, न तो एक वयस्क, न ही एक युवा व्यक्ति, और न ही एक नाराज किशोरी वह करेगी जो वे अब हमें कार्यों और प्रदर्शनों में दिखाते हैं: काटो, तैयार चीजों को खराब करो, एक प्रदर्शनी के रूप में कचरे के ढेर को डंप करो, आदि। रचनात्मक समकालीन कला के विचार - टॉयलेट पेपर या टेप आदि से सब कुछ करें - बुद्धि के विकास में एक बहुत ही प्रारंभिक चरण का सुझाव दें। तो, मेरी राय में, यह रचनात्मक युग, जो युवा और तर्क से दूर होता जा रहा है, स्वयं समाप्त हो गया है। कारण से प्रस्थान - कहाँ? अचेतन की खोज की कल्पना बीसवीं शताब्दी में एक नए महाद्वीप की खोज के रूप में की गई थी - लेकिन यह पता चला कि यह नई भूमि इतनी समृद्ध नहीं है ... बाहर की ओर निकली "बेहोशी" अपनी एकरसता में प्रहार कर रही है। तो अब क्या? इस गतिरोध के बारे में वे लोग कहते हैं जो इस युग के अंत को "इतिहास का अंत" कहते हैं। Averintsev - अपने दिमाग से, जिसमें इस युग में दुखद कमी थी - जानता था और कहता था कि दुनिया पहले ही कई बार समाप्त हो चुकी है। यह सोचने का समय है कि क्या शुरू हो रहा है। फिर, ये एवरिंटसेव के शब्द नहीं हैं। ये मेरे शब्द हैं।

Averintsev ने मुख्य रूप से एक सकारात्मक शुरुआत के रूप में एक बुद्धिमान शुरुआत दिखाई, जो किसी भी अन्य मानवीय संभावनाओं की तुलना में पूरी तरह से करीब से जुड़ा हुआ है, जोड़ने वाला नहीं है। हम अभी भी शायद ही समकालीन कलाकारों के बीच इस अंतर्ज्ञान को पाते हैं। यहाँ एक अपवाद है। संगीतकार वैलेन्टिन सिल्वेस्ट्रोव: ... केवल एक तर्कहीन मार्ग का अनुसरण करना खतरनाक है, यह भ्रम, गैर-दायित्व को जन्म दे सकता है। तर्कसंगत भी हमेशा नकारात्मक नहीं होता है। यह उग्र हो सकता है, परिष्कार के अधिकारी हो सकते हैं, किसी प्रकार की सर्व-समझ, सर्व-आलिंगन शुरुआत को व्यक्त कर सकते हैं 9 .

"शायद," सिल्वेस्ट्रोव कहते हैं। " वहाँ हैअपने सार में, ”एवेरिंत्सेव कहते हैं। यह सोफ़ियन, सर्व-समझ, सर्व-आलिंगन शुरुआत, "एक बहुत ही सूक्ष्म आत्मा" और - जो आधुनिक समय में "ठंडे" दिमाग के रूप में गिनने का आदी नहीं है - "एक परोपकारी आत्मा", के शब्दों में बुद्धि का बाइबिल भजन। इस भजन के संगीतकार के रूप में एवरिंटसेव कह सकते हैं, मैं उससे प्यार करता था और उसे अपनी जवानी से चाहता था(प्रेम। 8, 2) और पॉल क्लॉडेल के रूप में:

हे लंबी युवती, मैं पवित्रशास्त्र में पहली बार मिली!

इस खबर के साथ वह वाकई लोगों के सामने आ गए। उनका "प्लूटार्क" निम्नलिखित के लिए एक महान प्रस्तावना था। पहला चरित्रवान एवरिंटसेव का काम, जिसे 1964 में सुना गया था और केवल आठ साल बाद, 1972 में, हमारे चकित पाठक पढ़ने में सक्षम हो सके, सोफिया ऑफ द विजडम ऑफ गॉड को समर्पित था। इसे षड्यंत्रकारी कहा गया था: "कीव के सेंट सोफिया के केंद्रीय एपीएस के शंख पर शिलालेख के अर्थ को स्पष्ट करने के लिए।" मज़ा, दया और ज्ञान की सुंदरता - संस्कृति द्वारा भुलाए गए इस अर्थ के साथ, एवरिंटसेव हमारे पास आया; वह जीवन भर इस संदेश को लेकर चलता रहा। निष्ठा भी मन का गुण है। और साहस मन की संपत्ति है। दर्शन और साहस (पुण्य, अरेते) मूल रूप से जुड़े हुए थे, यह एथेंस में प्लेटो और अरस्तू द्वारा समझा गया था, एम। ममर्दशविली ने इसे याद किया, जिन्होंने दर्शन को "शास्त्रीय साहस के गठन" के रूप में परिभाषित किया। बुध अपने फ्लोरेंटाइन हमवतन को डांटे को लिखे एक पत्र में, उन्हें सार्वजनिक पश्चाताप की कीमत पर अपनी मातृभूमि में लौटने के लिए आमंत्रित किया, जिसके लिए उन्होंने खुद को दोषी नहीं माना: दर्शनशास्त्र से जुड़े व्यक्ति का हृदय ऐसा अपमान न अनुभव करे!

बुद्धि, "मानव जाति की आत्मा," एक आत्मा है जो लोगों के संचार के लिए उपयुक्त है, क्योंकि संचार पर आधारित है समझशायद एवरिंटसेव का मुख्य शब्द। "समझ की सेवा": इस तरह उन्होंने भाषाशास्त्र को परिभाषित किया। सामान्य विषय के लिए एक नाम की तलाश में जो उसके विभिन्न व्यवसायों के अंतर्गत आता है, वह बस गया समझ. समझ, ध्यानअपने आकारिकी, आंतरिक रूप से, वे स्वीकृति की बात करते हैं, लेते हैं: प्रतिकर्षण के बारे में नहीं, दूरी के बारे में नहीं। तो, Averintsev का व्यवसाय मानवीय समझ और उसकी सेवा है। वी.वी.बिबिखिन के अद्भुत शब्दों के अनुसार मिलनसार समझ: सर्गेई सर्गेइविच ... उनकी उपस्थिति ने उनके चारों ओर एक व्यापक सामाजिकता पैदा की… उनका यह उपहार उनकी समझने की क्षमता से अविभाज्य था, वास्तव में असीमित, जिसने भूमध्यसागरीय संस्कृति को अपना घर बना लिया। <…> Averintsev दिखाता है कि ईसाई धर्म एक ऐसी मिलनसार समझ का नाम होना चाहिए जो मानवता के योग्य हर चीज को समायोजित करने में सक्षम हो।.

मनुष्य की आधुनिक तस्वीर के दोनों ध्रुव - विमुख मन और मन द्वारा सत्यापित तर्कहीन शक्ति - संचार बनाने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि ये दोनों समझ का अभ्यास नहीं करते हैं। एक आधुनिक व्यक्ति के अकेलेपन का विषय, जो खुद को "स्प्लिंटर", एक "स्प्लिंटर" (आई ब्रोडस्की) महसूस करता है, "दिमाग" और "गैर-तर्कसंगत" की इस अवधारणा से निकटता से संबंधित है। अतार्किकता, जो किसी निराकार शुरुआत के साथ विलीन हो जाना चाहती है, उसमें खो जाना, उससे संवाद भी नहीं कर सकती और उसे समझ भी नहीं सकती। वह उसके साथ बिल्कुल अज्ञात, अभेद्य के साथ विलीन हो जाता है: भाग्य के साथ। दूर करने वाले "बुद्धिजीवी" के बारे में कहने की ज़रूरत नहीं है! यह बाद वाला जो करता है वह समझ नहीं है, बल्कि व्याख्या है। सर्गेई सर्गेइविच इन दो चीजों के विपरीत हैं। समझना एक कठिन स्थिति है: यह जो समझा जाता है उसे संरक्षित कर रहा है, "मतदान का अधिकार।" समझ एक प्रकार का "बीच में" बनाता है, यह दुभाषिया के अंदर स्थित नहीं है, इसकी "वस्तु" से अलग है। यह साक्षात्कार का तत्व है (cf. "हमारा वार्ताकार एक प्राचीन लेखक है")। यह उस तरह का ज्ञान नहीं है जो अपने विषय पर कब्जा कर लेता है और इसके आगे के उपयोग की दृष्टि से इसके बारे में अपने निर्णय के जेल में बंद कर देता है, बेकनियन नहीं ज्ञान शक्ति है, लेकिन वह ज्ञान जो उसके वार्ताकार को "साहस" (पैरेशिया) के लिए अभिव्यक्ति के लिए जगह देता है: ज्ञान अंतरिक्ष है.

एसएस एवेरिन्त्सेव आधुनिक समय की ऐसी विशिष्ट स्थितियों की प्रतिक्रिया है जैसे कि स्वयं में हर्मेटिक अलगाव, संकीर्णता (हर चीज में अपने स्वयं के प्रतिबिंब का अवलोकन), सिद्धांत (स्वयं को एकालाप द्वारा पूछताछ की अनुमति नहीं देना), तथाकथित बहुलवाद, अर्थात्, सत्य के प्रति उदासीनता, और अन्य। वे सभी वहां मौजूद हैं जहां ज्ञान बचा था। निराशा और क्रूरता भी वहां मौजूद है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तकनीकी दिमाग - पूछताछ, "प्रश्न", आलोचनात्मक - एवरिंटसेव भी कीमत अच्छी तरह से जानता था ("विद्वानवाद का पवित्र शब्द" भेद! "-" मैं भेद करता हूं! ”, उन्होंने कहा) और उसमें देखा "रोजमर्रा की अवधारणाओं" के प्रतिरोध का एक उपकरण, जो आदत से, "उचित" के लिए गुजरता है। उन्होंने इस संबंध में आधुनिक दिमाग की पुरानी भूलों को ठीक किया (उस पर और बाद में)। लेकिन उनकी मुख्य नवीनता अभी भी एक सकारात्मक दिमाग की याद दिलाती थी, जो "हृदय" और "भावना" में स्थित है, विवेक और इच्छा के साथ सहयोग करता है और बुद्धिमानी से व्यवस्थित संपूर्ण की धारणा से जुड़ा हुआ है।

मैं एवरिंटसेव के व्याख्याशास्त्र के दो उदाहरण दूंगा।

उनमें से एक उनका विश्वकोश लेख "डेस्टिनी" है। यहाँ एवरिंटसेव की भाग्य की परिभाषा है - यूरोपीय सभ्यता के लेटमोटिफ्स में से एक: यह लोगों के बीच संबंधों में एक अभेद्य, समझ से बाहर और अपरिहार्य बात है। नियति को जाना नहीं जा सकता, क्योंकि उसमें जानने को कुछ भी नहीं है... यहाँ उनकी अंतर्दृष्टि और संक्षेप में बताने की क्षमता का एक उत्कृष्ट उदाहरण है कि यूरोपीय लोगों को ग्रीक त्रासदी के समय से लेकर हाइडेगर तक सभी तरह से क्या करना है। यहाँ यह है, भाग्य का स्थायी विषय। और अचानक, इस परिभाषा के बाद: ईसाई विवेक मूर्तिपूजक नियति का सामना करता है... विवेक - ज्ञान के साधन के रूप में!

दूसरा उदाहरण डेविड के भजनों के अनुवाद के लिए उनके परिचय से है, जहां उन्होंने जटिलता और सरलता पर चर्चा की, और पहले "धन्य जटिलता" की बात की, और फिर: पर एक बार दिल सादगी मांग लेता है... यहाँ हृदय एक संज्ञानात्मक अंग के रूप में प्रकट होता है!

इस तर्कसंगतता की दो जड़ें हैं - शास्त्रीय प्राचीन और बाइबिल। हम उनके ईसाई संश्लेषण को पिताओं में, थॉमस एक्विनास में पाएंगे, जिन्हें एवेरिन्त्सेव अच्छी तरह से जानते थे। एथेनियन और जेरूसलम की जड़ों के बीच सभी अंतरों के साथ, मन ऐसे गुणों का अनुमान लगाता है कि "नया" दिमाग रखने के लिए बाध्य नहीं है, यही कारण है कि यह इतनी आसानी से अपनी सारी मूर्खता करता है। उदाहरण के लिए, इस मन का "रूप", जैसा कि दांते ने लिखा है, प्रेम है। नए समय का एक आदमी शैतानी ताकतों को बहुत "स्मार्ट", बेहद स्मार्ट, कपटी, व्यावहारिक, आदि के रूप में पेश करने के लिए इच्छुक है। दांते यह भी कहते हैं कि पतित आत्माएं दर्शन नहीं कर सकती (अर्थात, बुद्धिमान हो), क्योंकि उनमें प्रेम मर गया है। और ज्ञान का रूप प्रेम है। दानव मूर्ख हैं। खोई हुई आत्माओं ने "कारण का प्रकाश" भी खो दिया जो उन्होंने "वासना के लिए" दिया था। अरस्तू ने बुरी आत्माओं और इस तरह की नारकीय पीड़ाओं के बारे में कुछ नहीं सुना, लेकिन उनके लिए बुराई और दिमाग की असंगति चर्चा से परे थी। बुराई तर्कहीन है। मन का इसमें कोई लेना-देना नहीं है।

मैंने पहले ही इस मन की संपत्ति के रूप में निष्ठा के बारे में बात की है। उसने अपने साहस की बात की। उसकी सुंदरता के बारे में। उसकी मस्ती के बारे में। आप प्रज्ञा के प्रसिद्ध भजन को जोर से पढ़ सकते हैं (प्रेम।, अध्याय 7 का अंत - अध्याय 8 की शुरुआत) - और यह काफी है! वहां हमें और भी कई अद्भुत गुण और ज्ञान की संभावनाएं मिलेंगी। तीन धार्मिक गुण - विश्वास, आशा, प्रेम - ज्ञान की बेटियां, सोफिया। क्या सांख्यिकीय आधुनिक मनुष्य यह समझ पाएगा कि आशा करना बुद्धिमानी है, विश्वास करना बुद्धिमानी है, प्रेम करना बुद्धिमानी है? तर्क के विपरीत "अच्छा" नहीं (वह इससे सहमत होगा), लेकिन "बुद्धिमानी से"।

लेकिन केवल पवित्र शास्त्र ही नहीं। शास्त्रीय गुण भी इसी मन से जुड़े हुए हैं और प्रकृति में "बौद्धिक" हैं। विशेष रूप से सर्गेई सर्गेइविच के संबंध में, मुझे विवेक, विवेक, एक उज्ज्वल, व्यावहारिक दिमाग याद है - शायद हमारे समय में सबसे दुर्लभ गुण, ज्ञान की जड़ से सबसे सुंदर शाखा, दांते ("पर्व") के अनुसार। संयोग से, प्रूडेंटिया की अभिव्यक्तियों में से एक है मान्यता(एक दृष्टिकोण जिसने हमारी सभ्यता की भूमि को लगभग छोड़ दिया है, जो अंध पूजा से योग्य के लिए स्वतंत्र सम्मान और कृतज्ञता के बीच अंतर नहीं कर सकता - और "दमनकारी अधिकार" के लिए "दमनकारी अधिकार" को नष्ट कर देता है)। थॉमस की परिभाषा के अनुसार, विवेक चीजों के बीच संबंधों की समझ है। यही बात एवरिंटसेव के किसी भी निर्णय को अलग करती है - चाहे वह ब्रेंटानो की कविताओं के ध्वन्यात्मकता के बारे में बात कर रहा हो या वर्तमान राजनीतिक स्थिति के बारे में। वह वस्तु को उसके विशाल सम्बन्ध में देखता है। प्लूटार्क के बारे में अपने पहले भाषाशास्त्रीय कार्य में प्रश्न का सूत्रीकरण सांकेतिक है: एक जगहशैली के इतिहास में शैली के क्लासिक्स।

यह सिर्फ एक ऐसा विवेकपूर्ण दिमाग है, जो सर्वश्रेष्ठ और श्रेष्ठ का स्वतंत्र रूप से सम्मान करने में सक्षम है, जिसमें निश्चित रूप से समझ है, हमारे समय में असंभव प्रतीत होता है। खासतौर पर असली और नकली में फर्क करने का भरोसा।

दिए गए उदाहरणों के साथ, मैं यह दिखाना चाहता था कि एवरिंटसेव की सोच की स्थिति की सबसे बड़ी और, "गैर-उद्देश्य" नवीनता एक नई तर्कसंगतता थी - वास्तव में, पारंपरिक तर्कसंगतता, नए समय द्वारा भुला दी गई, तर्कसंगतता, साझा नहीं की गई विवेक और हृदय। यह इस तरह की तर्कसंगतता है जो इस स्थिति में, चीजों को दिल के दिमाग, विवेक के दिमाग, इच्छा के दिमाग (बाइबिल की भाषा में, गर्भ के दिमाग में) को समझती है, हम आत्मविश्वास को बर्दाश्त कर सकते हैं, हम संदेह नहीं कर सकते, दाएं और बाएं, सच्चे और झूठे के बीच अंतर कर सकते हैं ...

एक बार जब हमने बात की, जैसा कि अक्सर, कविता के बारे में, और सर्गेई सर्गेइविच ने कहा: "लेकिन आपको स्वीकार करना होगा, ओलेआ, कि अगर कुछ विपरीत है, तो यह कविता और गद्य नहीं है, गद्य और रोजमर्रा का भाषण नहीं है ... ऐसी चीजें जिन्हें एक में एक कहा जाता है शब्द: कविता और कविता, साहित्य और साहित्य (अर्थात, वास्तविक कविता - और वास्तविक नहीं, और इसी तरह)। और साहित्यिक इतिहास आमतौर पर इन ध्रुवों का एक पंक्ति में वर्णन करता है ”(उन्होंने एक बार गैर-भेदभावपूर्ण” चर्च के इतिहास ”के बारे में भी यही कहा था - या तो पूरी तरह से नकारात्मकवादी, नास्तिक परिप्रेक्ष्य में, या पूरी तरह से विजयी - और वह वास्तविक कैसे लिखना चाहते हैं , विशिष्ट इतिहास)। सर्गेई सर्गेइविच ने, शायद, आधुनिक संस्कृति की सबसे दर्दनाक जगह को छुआ - भेद: सच्चे और झूठे, वास्तविक और नकली, मूल और प्रतिलिपि के बीच का अंतर। यह शायद हाल के दशकों में संस्कृति (धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष संस्कृति) के प्रमुख विषयों में से एक है। अम्बर्टो इको, अपने "नेम ऑफ़ द रोज़" में, पहली बार इस थीसिस के साथ सामने आया कि सच्चे और झूठे अलग-अलग हैं, कि यह भेद कमोबेश एक पूर्वाग्रह है, और, इसके अलावा, खतरनाक ("सच्चे" के प्रशंसक करेंगे) निश्चित रूप से कट्टर हो जाते हैं), कि हमारे पास कोई साधन नहीं है, सत्य को असत्य से अलग करने का कोई तर्क नहीं है। इसके बाद जालसाजी, सिमुलक्रा, आदि के पुनर्वास का एक पूरा हिमस्खलन हुआ। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि अम्बर्टो इको पूरी तरह से क्रांतिकारी गुंडे है: वह मानने के लिए भी तैयार है (उसी उपन्यास "द नेम ऑफ द रोज" में) ) कि संत सच्चे और असत्य में भेद करते हैं, लेकिन मानो यह बिना कहे चला जाता है कि संतों का समय बीत चुका है, पवित्रता के सिमुलाक्रै हैं - संत और विक्षिप्त कट्टरपंथी, इसलिए बेहतर है कि हम भेद न करें, हम दिखावा नहीं करेंगे, असली के लिए देखो, असली के रूप में कुछ सम्मान करो। इस सब के पीछे, सत्य और असत्य, मूल और अनुकरण के इस प्रश्न के पीछे हमारे समय की सबसे गम्भीर उलझनें हैं, क्योंकि अब जिस बात की सबसे अधिक रुचि से चर्चा की जा रही है वह अच्छाई और बुराई नहीं है, बल्कि वास्तविक है। और नकली। यह यहाँ है कि पारंपरिक तर्कसंगतता का पतन, यथोचित निर्णय लेने और समझने में असमर्थता प्रकट होती है। कोई सोच सकता है कि कुछ अविश्वसनीय मूर्खता ने लोगों को पकड़ लिया है, स्पष्ट सत्य के लिए कुछ अविश्वसनीय प्रतिरोध: वे इतनी स्वेच्छा से और बिना किसी प्रतिरोध के ऐसी बचकानी बकवास क्यों बोल रहे हैं और सुन रहे हैं? लेकिन, मुझे लगता है, समझ की भावना में, प्रतिकर्षण नहीं, यह समझने की कोशिश करने लायक है कि यह सब कहां से आया है। और इसे समझना ज्यादा मुश्किल नहीं है।

निश्चितता का आधुनिक भय नपुंसकता का भय है, बीसवीं शताब्दी के अनुभव के लिए एक भयानक प्रतिक्रिया: हठधर्मिता, सत्तावाद, विचारधारा, "महान सत्य" के लिए जो इतने भयंकर तरीके से प्रत्यारोपित किए गए थे। प्रतिक्रिया, निश्चित रूप से, नासमझ और भयावह है, लेकिन इसे यह याद करके समझा जा सकता है कि कैसे लोगों को विचारधाराओं के "अपरिवर्तनीय सत्य" के साथ प्रताड़ित किया गया था। एक और बात यह है कि असुरक्षा और अज्ञेयवाद की मांग अपने आप में एक नई विचारधारा बन गई है...

मुझे एक और याद है - "समझ" - सर्गेई सर्गेइविच का बयान, इस बार फ्रायड के बारे में एक बातचीत में, जो, अगर उन्हें "वैचारिक रूप से" माना जाता था, तो निस्संदेह एवरिंटसेव के लिए उनसे चर्चा करने के लिए बहुत अलग होगा। तो, एवरिंटसेव ने कहा कि फ्रायड निस्संदेह एक झूठा शिक्षक है, लेकिन वह जो देखता है उसमें सच्चाई का एक तत्व है, अर्थात्: एक व्यक्ति को किसी अन्य व्यक्ति पर ऐसी शक्ति नहीं होनी चाहिए (उसका मतलब फ्रायड द्वारा वर्णित अपने पिता के अत्याचार से था)। और इस प्रकार, फ्रायडियन सिद्धांत का अपना सत्य था, उसका अपना ऐतिहासिक कारण था। हमारे समकालीन, सापेक्षवादी, कुल सापेक्षवाद के समर्थकों के पास व्यक्तिगत स्वतंत्रता और विवेक उनके तर्क के रूप में है। और मुझे लगता है कि इन समायोजनों के बिना, व्यक्तिगत विवेक और जिम्मेदारी की मांगों का जवाब दिए बिना, कोई भी सिद्धांत संभव नहीं है। नए सिद्धांत को इन गैर-विचारित "सत्यों" के प्रभुत्व के तहत अस्तित्व के दर्दनाक अनुभव को ध्यान में रखना चाहिए, जिसके लिए पिछली शताब्दी में इतना खून बहाया गया था।

और फिर भी, विचारधाराओं की प्रतिक्रिया स्पष्ट रूप से बहुत दूर चली गई है और स्वयं एक विचारधारा बन गई है। हम कह सकते हैं कि सुकरात और सोफिस्टों के विवाद में हमारी आंखों के सामने सोफिस्ट जीत गए।

मैंने एक बार कार्डिनल शोनबॉर्न को इसे एक युगांतरकारी घटना के रूप में बोलते हुए सुना था। अपनी युवावस्था में भी, उन्होंने याद किया, सुकरात के इतिहास का अध्ययन करने वाले स्कूली बच्चों की सहानुभूति निस्संदेह सुकरात के पक्ष में थी, और उनका यह विश्वास कि अंत में, सुकरात सही और बुद्धिमान थे, न कि सोफिस्ट, पूर्ण थे। और युवा लोगों का विपरीत मूल्यांकन अब उतना ही निर्विवाद है। सुकरात पागल है। जो बुद्धिमान हैं और जो सही हैं वे निस्संदेह परिष्कार हैं। शोनबॉर्न के अनुसार, सुकरात की यह दूसरी मृत्यु एक युगांतरकारी घटना है।

सोफिस्टों की जीत हमारी संस्कृति की अलिखित नींव को छूती है। सामान्यतया, हम नहीं जानते कि अन्य समय में अधिकांश लोग वास्तव में क्या सोचते थे: शायद, गुप्त रूप से, बहुसंख्यकों ने हमेशा "यथार्थवादी दिमाग वाले" सोफिस्टों के साथ सहानुभूति व्यक्त की है। लेकिन कम से कम पाखंड से, इसे बड़प्पन, ईमानदारी, उपहार, आदि के आदर्शों को पहचानने के लिए मजबूर होना पड़ा। अब इस कट्टरता की किसी को जरूरत नहीं है। यह मानदंड बदलने के बारे में है।

दरअसल, सही और गलत के बीच अंतर करने के लिए तर्कसंगत आधार कहां हैं, तर्क कहां हैं? यदि तर्क नहीं (अपने आधुनिक अर्थों में, हर चीज से अलग) और अभ्यास, तो उन्हें क्या अलग करेगा? सर्गेई सर्गेइविच, वर्तमान विचारकों, आलोचकों, वैज्ञानिकों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक अद्भुत स्थिति से बोले निस्संदेह भेद- और एक ही समय में एक भेद जो एक सिद्धांत, एक खाली और हिंसक नैतिकता में बदलने वाला नहीं था। उनके द्वारा जो रखा गया था और स्वेच्छा से प्रश्न में रखा गया था, वह कथन का विषय है, भेदभाव का विषय है। यह मैं हूँसही नहीं है, यह है मैं हूँमैं गलत हो सकता हूं, लेकिन यह स्थिति कम से कम इस तथ्य को नहीं रोकती है कि कुछ अपरिवर्तनीयता निस्संदेह मौजूद है। आधुनिकता की अपरिवर्तनीयता में पद्धतिगत आत्म-संदेह और विश्वास की यह जटिल स्थिति स्पष्ट रूप से नहीं दी गई है।

एक बार, आध्यात्मिक और बौद्धिक कार्य के बीच के अंतर के बारे में बोलते हुए (उन्होंने अपने स्वयं के कार्य को कभी भी आध्यात्मिक रूप से कठोर अर्थों में आध्यात्मिक नहीं माना, जिसमें एक तपस्वी का कार्य उनके लिए आध्यात्मिक था, और जब इन चीजों में अंतर नहीं किया जाता था, तो उन्हें यह पसंद नहीं था। ), उन्होंने देखा: लेकिन उनमें से एक निश्चित रूप से एकजुट होता है। यह आत्मा की रोज़मर्रा की आदतों से रोज़मर्रा की मनोदशा (मैं गलत तरीके से, स्मृति से उद्धृत कर रहा हूँ) से एक टुकड़ी है।

रोज़मर्रा का दिमाग, अवधारणाओं और शब्दों का रोज़मर्रा का इस्तेमाल, तर्क-वितर्क करने की रोज़मर्रा की कुशलताएँ - वह सामान्य भयावहता जिसमें हम रहते हैं - इसे अनिवार्य रूप से "तर्कसंगतता" और "सामान्य ज्ञान" कहा जाता है। "सामान्य ज्ञान", जैसा कि आप जानते हैं, जीवन का आधार है, और सामान्य लोग अक्सर इसे बुद्धिजीवियों की तुलना में रखते हैं। क्या आप तब लोकप्रिय सामान्य ज्ञान पर भरोसा कर सकते हैं? चेस्टर्टन का झुकाव इस ओर था - और यहाँ, मुझे लगता है, एवरिंटसेव उससे सहमत नहीं है। चेस्टरटन एक सराय में फ्रायड के सिद्धांत को बताने का सुझाव देते हैं: यह मज़ेदार होगा। सुनने वाले कहेंगे, "तो हम सब पिताजी को मारना चाहते हैं और माँ से शादी करना चाहते हैं? वाह वाह! " यह हँसी चेस्टरटन ने "बुद्धिमान पुरुषों" के लिए अंतिम उत्तर माना। मुझे डर है कि इस पब में सापेक्षता के सिद्धांत या दांते की तीसरी कांतिका को फिर से सुनाने से हंसी कम नहीं आएगी। Averintsev ने लोगों के सामान्य ज्ञान के लिए अपील करने के बारे में नहीं सोचा। उन्हें मन की साधना, मन की तपस्या से प्रेम था। उन्होंने कहा कि रहस्यवाद तर्कसंगतता के साथ पूरी तरह से संगत है, लेकिन जो दोनों असंगत हैं, वह रोजमर्रा की चेतना के साथ है।

यह क्या है, प्रतिदिन, प्रतिदिन की चेतना? सबसे पहले, यह अनुभव का सामान्यीकरण है, रोजमर्रा के अनुभव - और इसलिए यह अज्ञात, चमत्कारी को समझने में असमर्थ है। यह "मन" की यह संपत्ति है जो अब्राहम के बारे में कुसान के तर्क से संकेतित होती है। अनुभव के रूप में मन:

ज्ञान के बजाय - अनुभव, नीरस

एक असंतोषजनक पेय ...

लेकिन अरस्तू का शास्त्रीय दिमाग आश्चर्यजनक रूप से देखने की क्षमता में निहित है, क्योंकि ज्ञान की शुरुआत विस्मयकारी है, जैसा कि एवरिंटसेव ने याद दिलाया: साधु वह है जिसने चकित होने की क्षमता को बरकरार रखा है... यह एथेंस और यरुशलम का अभिसरण बिंदु भी है।

इसके अलावा, सामान्य मन वास्तविकता में अभिविन्यास का वह तरीका है, जिसे खुद से किसी चीज की आवश्यकता नहीं होती है, "खुद से फिर से नहीं पूछता", एवरिंटसेव के शब्दों में, यह स्पष्ट नहीं करता है कि यह निश्चित रूप से क्या उपयोग करता है, यह सब लेते हुए कहीं भी। यह सबसे गरीब तर्कवाद के स्क्रैप का एक तर्कहीन मिश्रण है।

यहाँ इस रोज़मर्रा के दिमाग के कुछ गुण दिए गए हैं। यह निश्चितता कि सब कुछ भागों में तर्कसंगत रूप से समझा जा सकता है - और, दूसरी ओर, वही विश्वास है कि संपूर्ण बिल्कुल तर्कहीन है (इसके लिए एवरिंटसेव एक जटिल विचार का विरोध करता है प्रतीक, पूरी तरह से एक अवधारणा में अनुवादित नहीं है - एक प्रतीक के रूप में मूल इकाई के रूप में मानव संस्कृति की रचना की गई है)।

यह विश्वास कि दुनिया में सब कुछ यंत्रवत् रूप से निर्धारित है, और निकटतम तरीके से और "नीचे से" - और साथ ही बिल्कुल संयोग से (यह वही है जो एवरिंटसेव एक व्यापक, व्यापक संदर्भ में किसी चीज़ की समझ के विपरीत है, दिखा रहा है इसके दूर के संबंध और गूँज, आवश्यकता और साथ ही इसके प्रकट होने की स्वतंत्रता)।

जटिलता की अस्वीकृति, विशेष रूप से पूरी तरह से अभिनय कानूनों की स्वीकृति: या तो हमेशा और हर जगह - या कभी नहीं और कहीं नहीं। "कुछ मामलों में और कुछ जगहों पर" - इस तरह का सामान्यीकरण यहां काम नहीं करेगा। इस तरह का तंत्र आमतौर पर "सटीक" विज्ञान के एक मॉडल से जुड़ा होता है - जबकि इन सटीक विज्ञानों ने स्वयं अपनी वर्तमान स्थिति में कार्य-कारण, कानूनों आदि के बारे में रोजमर्रा की चेतना के विचारों से कहीं अधिक जटिल, विरोधाभासी और दूर विकसित किया है।

यह अनुभव का प्रतिस्थापन है - व्यक्तिगत, मेरेअनुभव - ज्ञान के स्थान पर। सबसे सरल तथ्य यह है कि हम एक अनुभव साझा कर सकते हैं जिसे हमने व्यक्तिगत रूप से अनुभव नहीं किया है, पूरी तरह से भुला दिया गया है (और सांख्यिकीय व्यक्ति ने कला, दर्शन, धर्म के अधिकांश अर्थों का अनुभव नहीं किया है)। हम किसी भी तरह ओथेलो की भावना का अनुभव बिल्कुल नहीं कर सकते क्योंकि हम उसके स्थान पर "स्वयं" को प्रतिस्थापित करते हैं। लेकिन क्योंकि हम में से प्रत्येक में मौजूद व्यक्ति के अलावा एक संभावित व्यक्ति है, जिसके साथ एक उच्च विचारक का विचार, एक उच्च कलाकार की छवि काम करती है।

"रोजमर्रा की चेतना" का पूरा विवरण आज मेरा विषय नहीं है, और मैं खुद को इन गुणों तक ही सीमित रखूंगा।

रोजमर्रा के विचार के सबसे सामान्य कौशल के साथ एवरिंटसेव का काम विशेष रूप से प्रभावशाली है: सबसे पहले, द्विभाजन में सोच के साथ, चीजों, अर्थों आदि के युग्मित विरोध। कृत्रिम बुद्धिमत्ता का निर्माण विरोध के ऐसे पेड़ और उपलब्धियों के आधार पर किया जाता है। इस क्षेत्र में पूछताछ नहीं की जा सकती)। इन विरोधों की गुणवत्ता और दृढ़ता एवरिंटसेव पर सवाल उठाती है।

वह एक ही समय में दो "विपरीत" चीजों के साथ विशेष रूप से हर्षित आनंद के साथ बहस करना पसंद करता है, और अपने विवादास्पद हमलों में - दाईं ओर और तुरंत बाईं ओर - एक विशेष साहस है: वह आमतौर पर एक राय का खंडन नहीं करता है ताकि तुरंत न हो विपरीत के साथ न्याय करो। और अंत में यह स्पष्ट करने के लिए कि ये ध्रुवताएं इतनी ध्रुवताएं नहीं हैं, क्योंकि ये दोनों समान रूप से किसी अन्य चीज़ के विपरीत हैं: किसी चीज़ के लिए समझदारऔर हमारे भीतर और बाहर दोनों जगह एक उपयुक्त स्थिति। ये दोनों मोबाइल संतुलन के केंद्र के विपरीत हैं क्योंकि इससे दो प्राथमिक विचलन होते हैं। उदाहरण के लिए, "अवेरिस" "अपव्यय" के विपरीत नहीं है, और इनमें से प्रत्येक गुण उदारता के गुण के विपरीत है क्योंकि इसके बुरे समकक्ष हैं। वे असंदिग्ध हैं - और बीच कठिन है। वे उसकी जीवित गतिशीलता के विपरीत हैं जैसे ऐंठन फेंकना - या एक जीवाश्म की तरह। अरस्तू की नैतिकता का "सुनहरा मतलब" एवरिंटसेव द्वारा एक संज्ञानात्मक विधि के रूप में स्वीकार किया जाता है। यह पवित्रता की याद दिलाता है (ग्रीक सोफ्रोस्यून, अन्यथा "शुद्धता" के रूप में अनुवादित, प्रूडेंटिया के लैटिन प्रतिनिधित्व के करीब, जिसके बारे में हमने बात की थी), प्राचीन ज्ञान और ईसाई तपस्या का शब्द। यह शब्द संभवतः "एथेंस" और "यरूशलेम" की परंपराओं के संश्लेषण के तनावपूर्ण बिंदुओं में से एक है, जो एवरिंटसेव का मुख्य विषय है।

हम कह सकते हैं कि एवरिंटसेव ने जो नई तर्कसंगतता व्यक्त की और जो उन्होंने हमें सिखाई, वह दोनों ही खराब तर्कवाद का प्रतिरोध है - और फ्लैट खराब तर्कवाद। यहाँ, अपने स्वयं के मानसिक आंदोलनों के जटिल वजन में और साक्षात्कारविषय के साथ, सोफ्रोसिन, प्रूडेंटिया, विवेक, शुद्धता विकसित होती है। वो मानसिकता जो हमेशा पसंद करेगी समझ व्याख्या... लेकिन "आदत" भी। व्याख्या - अर्थ से अवैध निष्कासन के रूप में और करने के लिए इस्तेमाल किया जा रहा है- उसके साथ एक भ्रामक पहचान के रूप में11.

1 मुझे पता है कि अगर मैंने अपने विषय को अलग तरह से कहा (माफी बुद्धि, मन, बुद्धि,आखिरकार ) — गलतफहमी कम होगी। लेकिन फिर भी, मैं बात करना चाहता हूँ तर्कसंगत: सबसे पहले, इस शब्द को "पुनर्वास" करने के लिए, जो - सकारात्मक और निंदात्मक उपयोग दोनों में - बहुत ही संकीर्ण रूप से समझा जाता है, और दूसरी बात, क्योंकि बिल्कुल तर्कसंगतविरोध "तर्कहीन"।प्रारंभ में, मेरे प्रतिबिंबों का स्रोत और विषय एस.एस. एवरिंटसेव का विचार था, लेकिन बाद में उनमें एक दूसरा नायक दिखाई दिया - फादर। अलेक्जेंडर श्मेमैन अपनी "डायरी" के साथ, जिसका मैं एक से अधिक बार उल्लेख करूंगा: प्रो। अलेक्जेंडर श्मेमैन। डायरी। 1973-1983। एम।, रूसी तरीका, 2005 (बाद में - डायरियों).

2 “कविता, तर्क और बुद्धि। अलेक्जेंडर पुश्किन का विचार ”।

3 बुध Fr से एक समान स्वीकारोक्ति। अलेक्जेंडर श्मेमन: ले कोयूर ए सेस राइसन्स क्यू ला रायसन ने कोनैट पास। (हृदय के अपने कारण होते हैं, जो मन नहीं जानता। बी पास्कल)। कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि मेरे पास इसके विपरीत है। विश्वास में विश्वास करता है और आनन्दित होता है, और मेरा मन विश्वास से सहमत है। "लेकिन मेरा दिल दूर है ...." यह "मांस" के साथ एकता में है। डायरियों... पी। 518। ओ। अलेक्जेंडर निस्संदेह "मन के लोगों" से संबंधित थे, जैसे कि पुश्किन और एवरिंटसेव, लोग, अपने स्वयं के अवलोकन के अनुसार, रूसी सांस्कृतिक इतिहास में दुर्लभ हैं। उसी समय, फादर का "दिमाग"। सिकंदर अक्सर एक परिचित तरीके से समझने के लिए इच्छुक होता है: एक "नियामक कार्य" ("पित्ताशय की थैली की तरह") और एक विश्लेषणात्मक कार्य के रूप में: "अस्पष्टता" मन("अहंकार") और इसका मुख्य कार्य - विश्लेषण... में वह बुद्धिमानविश्लेषण आमतौर पर सही होता है, लेकिन कुल मिलाकर यह लगभग अपरिहार्य है अंधेरा, विनाशकारीतथा समतल... मन केवल एक आयाम जानता है। और इसलिए, उसका विश्लेषण अंततः, और चाहे वह कितना भी भयावह क्यों न लगे, शैतान के विश्लेषण के साथ मेल खाता है। सब कुछ सच है और सब कुछ झूठ है। इस मन के संबंध में न केवल कविता, बल्कि धर्मशास्त्र, और बाकी सब कुछ होना चाहिए बेवकूफ, क्योंकि मन व्यक्ति में अभिमान का वाहक और प्रजनन स्थल है, अर्थात वह जो पतन का कारण बना। हर रविवार को जब मैं द न्यू यॉर्क टाइम्स में बुक रिव्यू पढ़ता हूं तो मुझे इस बात का यकीन हो जाता है। क्या उपरोक्त का अर्थ है "मूर्खता के लिए क्षमा याचना?" नहीं, हमारे पतित संसार में मूर्खता भी शैतान की ओर से है और अभिमान भी। इसके अलावा, अपनी सीमा में, यह मन के साथ मेल खाता प्रतीत होता है।<...>और ऐसा इसलिए है क्योंकि जिसे हम मूर्खता कहते हैं, वह वास्तव में उसी पतित मन का एक प्रकार है। वास्तव में, मन केवल "स्मार्ट" प्रतीत होता है।<...>क्या मार्क्स, फ्रायड, हिटलर, स्टालिन स्मार्ट हैं? और नाबोकोव, आंद्रे गिदेक भी...सीमा में, के संबंध में मुख्य- स्पष्टतः बेवकूफ... की ओर गैर मुख्यधारा- बुद्धिमान। एक पतित दुनिया में, मन एक भव्य है और, मैं दोहराता हूं, बुनियादी और "आवश्यक" मूर्खता को छिपाने के लिए एक राक्षसी ऑपरेशन, यानी गर्व, जिसका सार यह है कि, होना मूर्खता- अंधापन, आत्म-धोखा, नीचता, वह "चतुराई" बुद्धि होने का दिखावा करती है।

इसका मतलब है कि दुनिया में वे एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं। मनतथा मूर्खता(वे "एक साथ" एक दूसरे को मानते हैं, एक दूसरे में निहित हैं), और मन मूर्खता है - अर्थात गौरव— विनम्रता... नम्रता ईश्वरीय है और इसलिए व्यक्ति मन-अभिमान और मूर्खता-अभिमान पर विजय प्राप्त करता है और उस पर विजय प्राप्त करता है। डायरियों... एस. 549-550।

4 लेकिन, विश्वास के कारण के खतरे के बारे में बहुत पहले सोचा गया था। कुज़ांस्की के निकोलाई द्वारा प्रस्तुत मन और विश्वास की घातक लड़ाई यहां दी गई है: जिस विश्वास से नश्वर व्यक्ति यह विश्वास करता है कि वह अमरत्व प्राप्त करेगा, वह प्रतिस्पर्धा की पीड़ा में ही प्राप्त होता है, क्योंकि उस जीत में जब तर्क पर विजय प्राप्त की जाती है, वह सबसे बड़ा संघर्ष है। इसलिए जब इब्राहीम ने उस पर विश्वास किया जो उसके तर्क को असंभव समझता था, तो वह जीत गया। जब कोई व्यक्ति इस तरह से विश्वास करता है, अर्थात् वह एक अमर जीवन में उठेगा, जिसकी न तो उसे समझ है और न ही अनुभव, और तर्क उसे विपरीत दिशा में धकेलता है, तो यह आवश्यक है कि कारण स्वयं मर जाए और उसकी बुद्धि पीछे हट जाए और अभिमान को नम्र और अपमानित किया जाना चाहिए। मन का अहंकार और व्यक्ति, जैसा था, अनुचित और मूर्ख और दास बन गया, यानी, वह अपने दिमाग की स्वतंत्रता से पीछे हट गया और खुद को कैद में मजबूर कर दिया... निकोलाई डी कुसा ओपेरा। बेसिली 1565, 640 वर्ग। प्रति. वी.वी.बिबिखिन। सीआईटी। उद्धरित: बिबिखिन वी.वी. शब्द और घटना। एम., यूआरएसएस, 2001. एस. 26. यहां जो अर्थ है वह कारण के बजाय कारण है। फिर भी, अगर पुश्किन " मेरे मन की आज़ादी से पीछे हट गया”, वह “भौतिकवादी हृदय” की कैद में रहेगा।

5 तुलना करें: "हो सकता है कि रूसी आम तौर पर पूरी तरह से प्रतिभाशाली हैं, लेकिन बहुत स्मार्ट नहीं हैं," श्मेमन ने पुश्किन के लिए एक अपवाद बनाते हुए कहा, "जो, मुझे ऐसा लगता है, एक भी बकवास नहीं कहा।" डायरियों... पी. 333.

6 Cf .: "हवा में तर्कहीन के लिए अतिवाद के लिए किसी प्रकार की लालसा है। शायद इसलिए कि "तर्कसंगत" इतना दयनीय है ... "अगर आपके अंदर जो प्रकाश है वह अंधेरा है ..." डायरियों... पी. 454.

7 एवेरिंत्सेव एस.एस. ए.एफ. लोसेव की याद में।

8 बुध फादर में "दिमाग" और "मूर्खता" का एक ही प्रकार के "दिमाग" के रूप में वर्णन। अलेक्जेंडर श्मेमन: डायरी।पी. 549.

9 सिल्वेस्ट्रोव वी. संगीत अपने बारे में दुनिया का गायन है ... बाहर से बातचीत और विचार अंतरंग हैं। बातचीत, पत्र, लेख। कीव 2004.एस 99।

10 जो कभी प्रबुद्ध लोगों का आम तौर पर स्वीकृत विचार था, हमारे समकालीन पं. अलेक्जेंडर श्मेमैन एक व्यक्तिगत खोज की तरह दिखता है, एक तरह से स्थापित चर्च परंपरा के संबंध में "असंतुष्ट"। और "गर्वित मन" (ऊपर देखें) के बारे में अपने स्वयं के प्रारंभिक विचारों पर काबू पाने के लिए: "... ईसाई धर्म और सुसमाचार दोनों मेटानोइया से शुरू होते हैं, मन के" स्थानान्तरण "के" रूपांतरण "के शाब्दिक अर्थ में समझ के साथ। शब्द। और इसीलिए, अंत में, यह इतना डरावना है जब "धर्म" को मसीह द्वारा पुनर्जीवित किया गया, फिर से "कारण के प्रकाश" से भर दिया गया और "मौखिक सेवा" बन गया (चर्च स्लावोनिक में "मौखिक" का अर्थ "चतुर", "मूर्खता" है। मूर्खता। - ओ.एस.), मूर्खता को बार-बार चुनता है। ... धर्म ... विश्वास और तर्क के विरोध के लिए उत्साह से सहमत है, अपनी "तर्कहीनता" में रहस्योद्घाटन करता है, कहीं भी अच्छा लगता है, बस कारण में नहीं .... और दुनिया में और दुनिया भर में, "राजकुमार" इस दुनिया" का शासन सरल भाषा में अनुवादित है: मूर्ख, झूठा और धोखाधड़ी। क्या उसके लिए यह खुलकर कहने का समय नहीं है और जो उसके पास है उस पर विश्वास करना बंद कर दें नहीं: इसे में मन?”. डायरियों... एस. 298-299।

11 इस नवीनतम घरेलू विकृति के बारे में समझवी.वी.बिबिखिन ने बहुत अच्छा लिखा: समझने की मांग मानवता के लिए अपील करती है, लेकिन अक्सर भरी हुई लेबिरिंथ की ओर ले जाती है, जो व्यवसायिक रणनीतिकारों के समाज से भी बदतर हैं जो कम से कम आत्मा को नियंत्रण से बाहर कर देते हैं। समझ इतने बड़े पैमाने पर मनोविज्ञान में बदल सकती है कि एक चेतना भी असहनीय रूप से दर्दनाक होगी, और जो एक-दूसरे में शामिल हो गए हैं, उन्हें क्या खतरा है, सांप्रदायिक जीवन का इतिहास दिखाता है.

विचार और शब्द का श्रम एक समझदार आत्मा के मीठे सपनों को दूर करने में सक्षम है, बदले में एक और, वास्तविक संतुष्टि, एक शांत आत्मविश्वास देता है कि सब कुछ मज़बूती से सोचा गया है, सफलतापूर्वक पहले से ही पहले से ही अपनी भविष्य की समझ रखता है। जो जरूरी नहीं है कि मैं क्या उम्मीद करता हूं। - बिबिखिन वी.वी. दूसरे को समझने के लिए। - शब्द और घटना, एम।, यूआरएसएस, 2001. पी.164।

अन्ना गैल्परिना कवि, भाषाविद् और धर्मशास्त्री ओल्गा सेदकोवा से बात करती है

जन्नत की याद

- ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना, बचपन की सबसे चमकदार छाप क्या थी?

- मैं एक बुरा कहानीकार हूँ। इस शैली के बारे में बुरी बात यह है कि अपने बारे में क्रम से बात करना। मैं अन्य भूखंडों और एक अलग स्थिति को पसंद करता हूं: एक साजिश जो अनैच्छिक रूप से दिमाग में आती है। मुझे यही बताना अच्छा लगता है - और मैं यह कर सकता हूँ! यहां तक ​​​​कि तातियाना टॉल्स्टया ने भी मेरे इस "कहानीकार का उपहार" नोट किया। गद्य लेखक की स्तुति प्रशंसनीय है। और "थोड़ा अपने बारे में" - नहीं, यह काम नहीं करेगा।

इसके अलावा, मैंने अपने बचपन के बारे में लिखा था और निश्चित रूप से, इससे बेहतर कि मैं अब दोहरा सकता था। मेरा मतलब है गद्य स्तुति कविता। यह आरंभिक बचपन की यादों से, शाब्दिक अनुभव के, भाषा के साथ वास्तविकता के पहले मुठभेड़ों के साथ शुरू होता है।

शैशवावस्था के बारे में: आखिरकार, एक बच्चा, लैटिन में शिशु "बोल नहीं रहा है।" जहाँ तक मैं जानता हूँ, साहित्य में जीवन का लगभग अवर्णित युग। केवल लियो टॉल्स्टॉय ने खुद को नहाते हुए बच्चे के रूप में याद किया। लेकिन वह शब्द के साथ पहली मुलाकात के बारे में कुछ नहीं कहते हैं। बचपन में मुझे सबसे ज्यादा दिलचस्पी है। यह एक अलग दुनिया है, जिसमें समाजीकरण अभी तक प्रवेश नहीं किया है और सब कुछ अपनी अलमारियों पर नहीं रखा है। मनोविश्लेषण के लिए, उदाहरण के लिए। एक समकालीन (मेरा मतलब एक यूरोपीय समकालीन) के दिमाग में, आघात, परिसरों और दमन के विषय बचपन से मोटे तौर पर जुड़े हुए हैं। यह एक कहानी के लिए तैयार ढांचा है - यहां तक ​​कि अपने लिए एक कहानी भी। मैं केवल इस प्रवचन को नापसंद नहीं करता, लेकिन यह यथार्थवादी नहीं लगता।

किसी भी आघात से पहले भी हमारे साथ जो पहली चीज होती है, वह एक ऐसी वास्तविकता द्वारा कब्जा कर ली जाती है जो समृद्ध, महत्वपूर्ण, अद्भुत है। कोई भी चीज जो आपकी आंख को पकड़ लेती है उसे खजाने के रूप में देखा जाता है। मुझे अब भी इन खजाने से प्यार है। लेकिन उनके बारे में प्राउस्ट प्रकार की कविता या गद्य में बात करना अधिक उपयुक्त है, न कि "अपने बारे में कहानी" में। यह अजीब है कि कितने लोग स्वर्ग की इस स्मृति के बिना रह गए। मुझे यकीन है कि यह हर बच्चे का अनुभव है। इसे क्या चला रहा है?

अधिक विशेष रूप से, मेरा जन्म मास्को में, टैगंका पर, उस सड़क पर हुआ था जिसे अब निकोलो-यमस्काया नाम दिया गया है। बचपन में इसे उल्यानोवस्क कहा जाता था।

टैगंका, 1950। फोटो Oldmos.ru

हमने ज्यादातर समय नानी मारुस्या, ओर्योल क्षेत्र की एक किसान महिला और अपनी दादी के साथ बिताया। मेरे कई साथियों के पास ऐसी नानी, लड़कियां और महिलाएं थीं जो भूखे सामूहिक खेतों से भाग निकली और गृहस्वामी के रूप में काम करने चली गईं - जिन्होंने कुछ वर्षों में मास्को में निवास की अनुमति का वादा किया था। कभी-कभी वे बन जाते थे, जैसा कि परिवार के सदस्य थे - अपने बेटों की नानी मोटा के बारे में लिलियाना लुंगिना की कहानी याद है? मॉस्को के "बौद्धिक" बच्चों के जीवन में इस तरह की नानी का बहुत मतलब था। वे हमें एक पूरी तरह से अलग दुनिया, एक अलग भाषा लाए।

मारुस्या ने दक्षिणी ओर्योल बोली में बात की। मेरी दादी, मेरे पिता की माँ - उत्तर में, व्लादिमीर। उनके भाषण ने मुझे माता-पिता की "सामान्य" भाषा से अधिक मोहित किया। माता-पिता काम पर चले गए, देर से वापस आए और केवल सप्ताहांत पर ही हम साथ रह सकते थे। लेकिन मुझे यह भी याद है जैसे वे हमेशा व्यस्त रहते हैं। गंभीर बातचीत के लिए नानी और दादी वहां मौजूद थीं। उन्होंने मुझे याद नहीं किया और मुझे "शिक्षित" नहीं किया। मैंने अपनी दादी के बारे में भी मारुस (कहानी "मारुस्या स्मागिन") के बारे में लिखा था। उपर्युक्त गद्य में, मैं प्रार्थना की छवि (लगभग दो अलग-अलग छवियों) के बारे में भी बात करता हूं जो मैंने उनके चेहरों पर देखीं: कैसे मारुस्या ने प्रार्थना की और एक दादी की तरह।

मैं समय-समय पर अपनी दादी और चाची से मिलने जाता था, और लंबे समय तक। वे पेरोवो पोल में एक लकड़ी के घर में रहते थे, जो उस समय मास्को का हिस्सा नहीं था। यह एक उपनगरीय गांव था। और मुझे यह दुनिया मॉस्को अपार्टमेंट से अतुलनीय रूप से अधिक पसंद आई। मैं शहर का रहने वाला नहीं हूं।

और गर्मियों में हम वैलेंटाइनोव्का में एक डाचा में चले गए।

हमारी साइट गोगोल स्ट्रीट और पुश्किन स्ट्रीट के कोने पर थी। गोगोल स्ट्रीट बहुत लंबी थी, और इसलिए एक बच्चे के रूप में मैंने सोचा था कि गोगोल पुश्किन से ज्यादा महत्वपूर्ण था।

छोटी बहन इरिना का जन्म तब हुआ जब मैं पाँच साल का था। अब वह एक प्रसिद्ध स्लाविस्ट, डॉक्टर ऑफ साइंस हैं।

ओल्गा और इरीना

नामों के बारे में, वैसे। उन्होंने मुझे कैलेंडर के अनुसार नहीं बुलाया। पिता तात्याना लारिना से बहुत प्यार करते थे और चाहते थे कि उनकी पहली बेटी उनकी तरह बने। लेकिन जब वे बच्चे (मुझे) का पंजीकरण कराने आए, तो माता-पिता ने देखा कि उनके सामने सभी लड़कियों को तात्याना ने रिकॉर्ड किया था। जाहिर है, वनगिन से दूर जाना असंभव था, और इसलिए मैं ओल्गा बन गया। फिर मुझे एक और क्लासिक रचना - "थ्री सिस्टर्स" से गिनना पड़ा। माता-पिता ने फैसला किया कि बीच वाले माशा को छोड़ दिया जा सकता है। तो यह इरीना निकला।

पुश्किन या चेखव के ओल्गा के साथ मैं अपने आप में कोई समानता नहीं पाता।

जब मैं छह साल का था, हम चीन चले गए: मेरे पिता वहां एक सैन्य सलाहकार के रूप में काम करते थे। डेढ़ साल तक हम बीजिंग में रहे, सोवियतों के लिए एक बंद शहर में। बीजिंग में हमारे जीवन के दौरान, चीन और यूएसएसआर के बीच संबंधों में एक महत्वपूर्ण मोड़ आया। 1956 में, मॉस्को से एक ट्रेन "मॉस्को - बीजिंग! मास्को - बीजिंग! लोग आ रहे हैं और आगे जा रहे हैं!" हम 1957 के अंत में एक अलग माहौल से निकले थे। इसे एक बच्चा भी देख सकता था। बीजिंग में, मैं पहली कक्षा में गया, एक रूसी स्कूल में।

पहले से ही इस सदी में, कोलोन में कविता उत्सव में, हम एक चीनी कवि से मिले, जो चीन से आए और अंग्रेजी में लिखा। यह पता चला कि वह बीजिंग के उन बच्चों में से एक था जिनके साथ हमने अपने शहर सेजिमिन को घेरने वाली पत्थर की दीवार पर उपहार फेंके थे। हम एक कोलोन कैफे में बैठे थे, और मैंने कहा: “देखो वे (कोलोन) कितने लापरवाह हैं! वे नहीं जानते कि वे किससे बचाए गए हैं! हमारा तुमसे झगड़ा न होता तो उनका क्या होता!" और हम कल्पना करने लगे कि कैसे रूसी और चीनी उनके लिए स्कूल में अनिवार्य हो जाएंगे, और वे हमारी कविताओं को दिल से सीखेंगे ...

"नहीं," मेरे वार्ताकार ने शांत भाव से कहा। "उन्होंने एक और चीनी और एक अन्य रूसी कवि को पढ़ाया होगा।

- क्या अब बीजिंग और चीन में सब कुछ अलग है? मैंने पूछ लिया।

"हाँ," एक चीनी कवि ने मुझे उत्तर दिया, जो अपने मूल स्वर्गीय साम्राज्य में लौटने के लिए तैयार नहीं था। - सब कुछ अलग है। केवल लोग समान हैं।

उन्होंने अंग्रेजों की तरह मजाक किया।

मैं अपने चीनी बचपन के एक और लड़के से भी मिला - रोम में, पैलेस्ट्रो स्ट्रीट पर रूसी चर्च में। वह एक रूढ़िवादी पुजारी बन गया, और जब हम सेजिमिनो में रहते थे, वह सेंट पीटर्सबर्ग के एक सैन्य इंजीनियर का बेटा था। फादर के साथ हमारी साझा चीनी यादें। जॉर्ज (अब फ्लोरेंस में सेवारत) और भी दिलचस्प है, लेकिन यह एक अलग कहानी है।

और जल्द ही उसने सभी संकेतों को पढ़कर वयस्कों को आश्चर्यचकित कर दिया। हालाँकि, मैं हमेशा एक पत्र पर ठोकर खाता था: Ch पर। और चीन के लिए, और विशेष रूप से चीन में, मैं पढ़ने में डूब गया। जैसे बचपन में होता है, किताबों की दुनिया और मेरे आस-पास की दुनिया भ्रमित हो जाती है, और मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं लियो टॉल्स्टॉय के बचपन में जी रहा था और निकोलेंका की भावनाएँ मेरी भावनाएँ थीं। और वह मारुस्या के अलावा मेरे पास कार्ल इवानोविच भी हैं। और यह कि मेरी माँ निकोलेंका की माँ की तरह पियानो बजाती है (ऐसा कुछ नहीं!)

मैं तुम्हें तुम्हारे लिए नहीं, बल्कि लोगों के लिए उठा रहा हूं

हम मास्को लौट आए, टैगंका में, और मैं मास्को के एक स्कूल में गया। बीजिंग की स्थिति के बाद, कक्षा में स्थिति मुझे बाजार की तरह लग रही थी: बीजिंग स्कूल में, मठ में अनुशासन की तरह था। उन्होंने मुझे वहां एक कोने में रख दिया, क्योंकि बिना पूछे मैंने अपनी मेज के बगल वाली खिड़की पर लगे सफेद पर्दे को छुआ। मैं कबूल करता हूं: मुझे गंभीरता पसंद है - किसी तरह का मर्दवादी प्यार। ढीलापन का नजारा मुझे शारीरिक रूप से बीमार महसूस कराता है। जाहिर है, बीजिंग प्रभावित हुआ।

हालांकि, मेरे पिता ने मुझे सख्ती से पाला और मैं इसके लिए उनका आभारी हूं। कभी-कभी मैंने विद्रोह किया: "यह दूसरों के लिए ठीक क्यों है, लेकिन मैं नहीं कर सकता?" उसने उत्तर दिया: "क्या आप हर चीज में दूसरों की तरह बनना चाहते हैं, या केवल इसमें (उदाहरण के लिए, गपशप के प्रसारण में)?" जो कुछ बचा था वह सब सहमत होना था। कई मायनों में, मैं "दूसरों की तरह" नहीं बनना चाहता था। या वह कहेगा, "यह तुम्हारी शैली नहीं है!" मेरे पास कोई शैली नहीं थी, और अब मैं शायद नहीं करता, लेकिन तर्क काम कर गया। एक बार उन्होंने मुझे अपने शैक्षिक सिद्धांत (एक और बड़बड़ाहट के जवाब में) के बारे में बताया: "मैं तुम्हें तुम्हारे लिए नहीं, बल्कि लोगों के लिए उठा रहा हूं। उन्हें आपके साथ अच्छा महसूस कराने के लिए।" वह एक आस्तिक नहीं था, लेकिन मुझे डर है कि कुछ विश्वासी और चर्च के लोग इस सिद्धांत के आधार पर अपने बच्चों के साथ व्यवहार करते हैं।

फिर "बड़ा मास्को" शुरू हुआ, ख्रुश्चेव माइक्रोडिस्ट्रिक्ट्स। सदी की शुरुआत में एक टेनमेंट हाउस से हम पुराने मास्को से खोरोशेवका चले गए - बिना संकेतों के और बिना इतिहास के कुछ अमूर्त परिदृश्य में ... मेरे प्यारे पेरोव फील्ड की साइट पर बक्से के वही जड़ रहित ब्लॉक बनाए गए थे।

लेकिन मैं दोहराता हूं, जिसे जीवनी कहा जाता है, वह आम तौर पर कई अनिवार्य प्रश्नों के उत्तर हैं: परिवार, जन्म स्थान, आदि। - यह मानसिक जीवन के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि कुछ यादृच्छिक क्षण, एक यादृच्छिक नज़र ... यहां सब कुछ तय किया जा सकता है।

अनुभव इतिहास

- शायद तब आप अपनी छापों की कहानी बताएंगे?

- लेकिन यह और भी मुश्किल है! आपको इस बारे में अकेले में सोचने की जरूरत है।

मैंने मिखाइल मत्युशिन के आत्मकथात्मक नोट्स की प्रशंसा के साथ पढ़ा: वह अपने बचपन में बहुत "इंजेक्शन", "झटके" को नोट करता है जिससे कलाकार की आत्मा बढ़ती है: उदाहरण के लिए, कचरे में एक टूटा हुआ जग, जो उसे हमेशा के लिए बड़प्पन से मोहित करता है प्राचीन रूप का ... मुझे। और "प्राचीन के झटके" ने भी मुझे चकित कर दिया। और भी बहुत कुछ। लेकिन आप इसे इंटरव्यू के रूप में नहीं बता सकते।

अगर हम ईसाई छापों के बारे में बात करते हैं ... मेरी दादी वास्तव में एक धार्मिक व्यक्ति थीं - एक गहरी, चुपचाप आस्तिक। अपने बच्चों - सोवियत लोगों और नास्तिकों के साथ - उसने किसी भी विवाद में प्रवेश नहीं किया।

मैं बस उसकी दुनिया पर मोहित था, मैं उसकी ओर आकर्षित था। उसने मुझे बचपन में पहले से ही चर्च स्लावोनिक पढ़ना सिखाया था, और इसके बिना मैं शायद ही "चर्च स्लावोनिक रूसी समानार्थक शब्द" शब्द ले सकता था, क्योंकि मेरी प्रारंभिक स्मृति इन अजीब, अद्भुत शब्दों और वाक्यांशों से भरी थी: "मुझे पसंद नहीं है वह ..." मैंने उन्हें अर्थ में जाने के बिना याद किया। मुझे उनकी अर्ध-समझदारी विशेष रूप से पसंद आई। मेरी दादी ने मुझे स्तोत्र और अकथिस्टों को जोर से पढ़ने के लिए कहा, और ये शब्द मेरे दिमाग में बैठ गए। फिर, एक वयस्क के रूप में, मैं उनके अर्थ के बारे में सोचने लगा। लेकिन सोचने के लिए पहले से ही कुछ था। "तेरी महिमा की महानता शाश्वत है।" अनित्य क्या है?

हमने रूसी भाषा कैसे पास की!

- अच्छा, और स्कूल एक आघात था?

- पूरे स्कूल में एक भारी बोरियत थी, जहां मेरे लिए बहुत कम दिलचस्प था। मैंने स्कूल में सभी दिलचस्प चीजें नहीं सीखीं। ज्यादातर किताबें। लेकिन स्कूल में मेरे दोस्त थे, और इसने निर्बाध पाठों की उदासी को और बढ़ा दिया। हम चौथी कक्षा में अपने सबसे पुराने दोस्त से मिले। उन्होंने आर्किटेक्चर और डिजाइन में ग्रेजुएशन किया है। पूरे स्कूल के वर्षों में हम उसके साथ प्रदर्शनियों और संग्रहालयों में गए। उसने मुझे प्लास्टिक देखना सिखाया।

हो सकता है कि स्कूल के पाठ्यक्रम की संरचना ही खराब नहीं थी, लेकिन ... विशेष रूप से रूसी भाषा और साहित्य, कोई उनसे नफरत कर सकता था। रूसी भाषा! मैं अभी भी शांत नहीं हो सकता! हमने रूसी भाषा कैसे पास की! यह व्याकरणिक अभ्यास एन और एनएन का एक अंतहीन पुनर्लेखन है ... लेकिन आप भाषा के इतिहास का अध्ययन कर सकते हैं, दूसरों के साथ इसके संबंधों के बारे में बात कर सकते हैं, इसकी बोलियों के बारे में, शब्दों की व्युत्पत्ति का विश्लेषण कर सकते हैं, साहित्यिक भाषा के इतिहास के बारे में बात कर सकते हैं, चर्च स्लावोनिक के साथ इसका संबंध, शैली के बारे में - यह सब स्कूल के पाठों की बात नहीं है ...

इटली में, मैंने इतालवी भाषा की स्कूली पाठ्यपुस्तकें देखीं - यहाँ वे पूरी तरह से अलग तरीके से बनाई गई हैं! जो कोई भी वहां अपनी मूल भाषा का अध्ययन करता है, उसके पास इसका एक अद्भुत विचार होता है, जैसा कि एक सुसंस्कृत व्यक्ति के पास होना चाहिए। इतालवी इतालवी पाठ्यक्रम में, सामान्य तौर पर, मैंने जो कुछ कहा है वह सब कुछ कहा गया है। और फिर भी - भाषाई तर्क का विश्लेषण करने का कौशल।

मुझे लगता है कि अन्य विषयों को पूरी तरह से अलग तरीके से प्रस्तुत किया जा सकता है। बाद में मैंने पढ़ा - कभी-कभी जोर से - नई भौतिकी, जीव विज्ञान, यहां तक ​​​​कि रसायन विज्ञान पर किताबें ... स्कूल में, इन विषयों ने मुझे पीड़ा दी। कुछ भी दिलचस्प क्यों नहीं है, जो वास्तव में किसी भी व्यक्ति के दिमाग में रहता है, न केवल एक भौतिक विज्ञानी या जीवविज्ञानी, स्कूली बच्चों को नहीं बताया जाता है?

इसके अलावा, सभी मानवीय विषयों को विचारधारा द्वारा जहर दिया गया था। उदाहरण के लिए, सोवियत स्कूल में इतिहास का अध्ययन करने वाले लोगों के पास इसके बारे में एक खाली या सिर्फ एक गलत धारणा है। अवधारणा सरल थी: दुनिया में सब कुछ, मिस्र से शुरू होकर, हमारी महान क्रांति की तैयारी कर रहा था, और प्रत्येक युग के बारे में यह जानना आवश्यक था कि "जनता की दरिद्रता बढ़ी और वर्ग संघर्ष तेज हुआ।"

मेरे और मेरे यूरोपीय दोस्तों के बीच - मैं इस पर एक से अधिक बार आश्वस्त था - यह है कि वे इतिहास को मुझसे बेहतर जानते हैं। और कठिन और अधिक सार्थक। यदि, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में विक्टोरियन समय का अध्ययन किया जाता है, तो बच्चों को एक विशिष्ट विक्टोरियन घर में ले जाया जाता है, दिखाया जाता है, और समझाया जाता है कि वे कैसे रहते थे। इंग्लैंड में, मैंने देखा कि कैसे लड़कियों और लड़कों को एक संग्रहालय में "युग की आदत हो गई": लड़कियां कताई कर रही थीं, और लड़के अपने हाथों से महसूस करने के लिए कुछ और कर रहे थे, कहते हैं, 16 वीं शताब्दी। और हमारे इतिहास के पाठ्यक्रम, दोनों घरेलू और विश्व, सिर्फ दिमाग को धो रहे थे, मैं यह सब पास करना चाहता था और हमेशा के लिए भूल जाना चाहता था। ठीक वैसे ही जैसे भौतिकी के पाठों में विद्युत परिपथों को उठाना।

और हम आपकी मृत्यु के बाद इसे छापेंगे

- मैं बचपन से कविता लिखता रहा हूं, और जब मैं 10 साल का था तब से मैं एक साहित्यिक स्टूडियो में गया था।

- क्या आपके माता-पिता ने आपका समर्थन किया?

- हां, लेकिन, भगवान का शुक्र है, उन्हें इस स्कोर पर कोई गर्व नहीं था। ऐसा कुछ नहीं था, वे कहते हैं, हमारे पास एक शानदार लड़की है जो बड़ी हो रही है। हाल के वर्षों तक भी, वे इसके प्रति उदासीन थे। और मुझे लगता है कि यह अच्छा है, यही खुशी है! मैंने ऐसे बच्चों को देखा है, जिन पर माता-पिता को बड़ी उम्मीदें होती हैं, वे इस तरह के उत्पीड़न के तहत विकृत होते हैं। साथ ही, यह महसूस करते हुए कि मैं रचना करना चाहता हूं और मैं इसमें लगातार व्यस्त रहता हूं, मेरी मां मुझे लेनिन हिल्स पर पायनियर्स के महल में एक स्टूडियो में ले गईं। मैं उनसे पांच साल के लिए मिलने आया था। बहुत सारी मज़ेदार बातें थीं ... मैंने इसके बारे में "जर्नी टू ब्रायंस्क" में भी लिखा था। और उस समय मेरी कविताएँ भी प्रकाशित हुईं - "पायोनर्सकाया" और "कोम्सोमोल्स्काया प्रावदा" में, उन्होंने पुरस्कार दिए। सोवियत लेखक के रूप में सब कुछ सामान्य कैरियर की ओर बढ़ रहा था, और साहित्यिक संस्थान में प्रवेश करना संभव था। लेकिन मैं काफी होशियार था कि वहां नहीं गया (मैं वहां पढ़ने वालों से माफी मांगता हूं)।

- आपने वहां नहीं जाने का फैसला क्यों किया?

- क्योंकि मैं सीखना चाहता था ... मुझे अपनी अज्ञानता महसूस हुई।

- क्या वे साहित्यिक संस्थान में नहीं पढ़ते हैं?

- स्वाभाविक रूप से, मैंने वास्तव में अंदर से स्थिति की कल्पना नहीं की थी, लेकिन किसी कारण से मैंने मान लिया था कि अगर वे लेखक बनना सिखाते हैं, तो इसके लिए शायद ही किसी मौलिक ज्ञान की आवश्यकता हो। मैं गंभीरता से अध्ययन करना चाहता था "और शिक्षा में उम्र के बराबर होना चाहता था।" मुझे हमेशा से भाषाओं में दिलचस्पी रही है - दोनों प्राचीन और नई, और रूसी भाषा का इतिहास। और इसलिए यह बन गया: मेरी भाषाशास्त्रीय विशेषता रूसी भाषा का इतिहास है।

हालाँकि, मार्गदर्शक वैचारिक पाठ्यक्रम के साथ मेरी कलात्मक असहमति पहले ही शुरू हो गई थी। पहले से ही हाई स्कूल में, जब मैंने गैर-कर्तव्य कविताएँ लिखना शुरू किया, जैसा कि हमें साहित्यिक स्टूडियो में पढ़ाया जाता था, इन कविताओं को छापना और अधिक कठिन हो गया और अंत में, यह पूरी तरह से असंभव था। जब, 17 साल की उम्र में, मैं कोम्सोमोल्स्काया प्रावदा ("द स्कारलेट सेल" नामक एक काव्य खंड था) के लिए कविताओं का एक और ढेर लाया, जिस व्यक्ति ने पहले स्वेच्छा से सब कुछ प्रिंट करने के लिए लिया था, ने कहा: "हम इसे आपके बाद प्रकाशित करेंगे मौत।" कल्पना कीजिए: 17 साल की उम्र में ऐसी बात सुनने के लिए! स्वाभाविक रूप से, ये बिल्कुल भी "विरोध" या राजनीतिक निबंध नहीं थे। यह सिर्फ इतना है कि यह सही नहीं है। आदर्शवाद, औपचारिकता, निराशावाद, व्यक्तिवाद ... और क्या? अनुचित जटिलता। तो यह बहुत पहले ही स्पष्ट हो गया था कि मेरे लिए साहित्य का रास्ता बंद था, और मैं वहां जाने के लिए बहुत उत्सुक नहीं था।

- यानी आप महत्वाकांक्षी नहीं थे ...

- मैं शायद था बहुतमहत्वाकांक्षी। इतना कि मुझे इस बात से कोई फर्क नहीं पड़ता था कि वे मुझे छाप रहे हैं या नहीं। मेरी महत्वाकांक्षा एक "उत्कृष्ट कृति" लिखने की थी, और आगे उनका क्या होगा यह एक और सवाल है।

- और आपने कैसे निर्धारित किया कि कोई उत्कृष्ट कृति निकली या नहीं?

- सबसे पहले, मेरी अपनी भावनाओं के अनुसार। मुझे ऐसा लगता है कि हर लेखक जानता है कि उसने क्या किया है। क्या उन्होंने जो लिखा है, वह वास्तव में किसी प्रकार के अमर स्थान में मौजूद है - या यह "साहित्य" की असेंबली लाइन से सिर्फ एक और चीज है। मैं "उत्कृष्ट कृति" शब्द का उपयोग करता हूं, निश्चित रूप से, सशर्त।

एक और जिंदगी

मैंने रूसी विभाग में भाषाशास्त्र के संकाय में गंभीरता से अध्ययन किया, "साहित्य" के बजाय विशेषज्ञता "भाषा" को चुना। इस समय तक, विचारधारा ने भाषाविज्ञान में हस्तक्षेप नहीं किया।

मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी का समय अद्भुत था, 60 के दशक का अंत - 70 के दशक की शुरुआत। Averintsev, Pyatigorsky, Mamardashvili (ये सभी ऐच्छिक थे) के व्याख्यान सुन सकते थे। हम कला के इतिहास में बीजान्टिन कला पर ओ.एस. पोपोवा के पाठ्यक्रम में गए। मैंने प्रतिभाशाली ध्वन्यात्मक एमवी पानोव के सेमिनार में अध्ययन किया, और फिर, जब उन्हें एन.आई. टॉल्स्टॉय द्वारा स्लाव पुरावशेषों पर संगोष्ठी में निष्कासित कर दिया गया (प्राग की घटनाओं के बाद असंतुष्ट मनोदशाओं का शुद्धिकरण)।

एवरिंटसेव ने गोर्की पुस्तकालय में बाइबल की पुस्तकों पर एक "गुप्त" संगोष्ठी का आयोजन किया। सिमेंटिक स्पेस से यह लुभावनी थी कि यह सब खुल गया। हम टार्टू प्रकाशन पढ़ते हैं, यू.एम. लोटमैन को मानते हैं, संरचनावादी शब्दजाल बोलते हैं।

एक छात्र के रूप में, मैंने टार्टू में एक सम्मेलन में भाग लिया - स्लाव के अंतिम संस्कार की संरचना पर एक रिपोर्ट के साथ। साहित्य जगत से अधिक मेरे लिए भाषाशास्त्रियों, संस्कृतिविदों, दार्शनिकों, संगीतकारों का समाज अधिक रुचिकर था। वह मेरे लिए एक अजनबी था - दोनों अपने अर्ध-आधिकारिक और अपने बोहेमियन, टीएसडीएल-लव के संस्करण में। एवरिंटसेव के बाद! लोटमैन के पास!

बेशक, सभी समिज़दत भाषाविज्ञान संकाय में उपलब्ध थे, इसलिए पहले ही वर्ष में मैंने ब्रोडस्की - ब्रोडस्की को पढ़ा। समिज़दत "स्टोन", अखमतोव के "रिक्विम", "डॉक्टर ज़ीवागो", स्वेतेवा के अधिकांश कार्यों के बाद सभी मंडेलस्टैम बने रहे। लेकिन हम सभी इसे पहले से ही जानते और पसंद करते थे।

कहीं 70 के दशक में, एक "दूसरी संस्कृति", अन्यथा "पूर्व-गुटेनबर्ग साहित्य", आकार लेने लगी। बिना सेंसर वाला साहित्य। मैंने उसके साथ संपर्क स्थापित किया है, खासकर पीटर्सबर्ग सर्कल के साथ।

हमारे पास सामान्य दिशानिर्देश थे, हमने एक बात पढ़ी, देखी और सुनी - और, तदनुसार, न पढ़ा, न देखा, न ही एक बात सुनी। हम में से कोई भी, उदाहरण के लिए, टीवी नहीं देखा और सोवियत संस्कृति का एक बड़ा हिस्सा हमें पारित कर दिया (या हमने इसे पारित कर दिया)। लेकिन मैंने इस सर्कल के बारे में लिखा, विक्टर क्रिवुलिन, एलेना श्वार्ट्ज, सेंट पीटर्सबर्ग में सर्गेई स्ट्रैटानोव्स्की, मॉस्को में अलेक्जेंडर वेलिचांस्की के बारे में। मैंने वेनेडिक्ट एरोफीव के बारे में एक से अधिक बार लिखा, जिन्होंने एक बहुत ही विशेष, गैर-साहित्यिक जीवन व्यतीत किया और जिनके साथ हमने कई वर्षों तक बात की। मेरे मित्र - कवि, कलाकार, संगीतकार - वास्तविक राजनीति के प्रति उदासीन थे। वे अपने व्यवसाय के बारे में गए। "मैं अब एक साल से लियोनार्डो के साथ जुड़ा हुआ हूं," जैसा कि क्रिवुलिन ने बताया।

और एक मायने में, यह एक दिलचस्प ऐतिहासिक अवसर था - सेंसरशिप के बाहर, प्रकाशनों के बाहर रहने का। लेकिन यह जीवन कई लोगों के लिए असहनीय था, और उन्होंने आत्महत्या कर ली - सीधे सर्गेई मोरोज़ोव की तरह (उनकी पुस्तक अभी तक प्रकाशित नहीं हुई है; अब इसे बोरिस डबिन द्वारा संकलित किया गया था) या परोक्ष रूप से, लियोनिद गुबानोव की तरह खुद को नशे में बर्बाद कर लिया। इस तथ्य के साथ आना मुश्किल है कि यह तय किया गया था कि आप नहीं हैं। आप जो कुछ भी करते हैं, जो कुछ भी लिखते हैं, आप नहीं हैं, और आपका नाम भी सार्वजनिक रूप से याद नहीं किया जा सकता है। मैं इसके बारे में "जर्नी टू ब्रांस्क" में बात करता हूं।

अधिकारियों और मुक्त कवि के बीच संबंधों को स्पष्ट करने का अंतिम प्रयास ब्रोडस्की परीक्षण था। जो छोटे थे उन्हें पहले से ही प्रक्रियाओं से दूर कर दिया गया था - उनका बस उल्लेख नहीं किया गया था। यह, जैसा कि यह निकला, कवि को समाप्त करने का एक अधिक प्रभावी तरीका है। कई इसे बर्दाश्त नहीं कर सके।

बेशक, "भूमिगत" में जीवन लंबे समय तक नहीं चल सकता। आपको खुलेपन की जरूरत है, आपको ताजी हवा की जरूरत है।

और भूमिगत नियतियाँ भूमिगत नदियों की तरह काली हैं ... (वी। क्रिवुलिन)।

बहुत से लोग कानाफूसी करते हैं जो मैं कहता हूं, दूसरे सोचते हैं ...

- क्या आप अपने छात्र वर्षों के दौरान इस मंडली में आए थे?

- हाई स्कूल में भी। यह पता लगाना मुश्किल है कि लोग कैसे मिले। यह पूरी तरह से स्वतःस्फूर्त प्रक्रिया थी, समिजदत की तरह, जो कभी किसी के द्वारा आयोजित नहीं की गई थी।

और जब मुझे एक बार लुब्यंका में बुलाया गया और पूछा गया कि समझौता कैसे काम करता है, तो मैंने ईमानदारी से उनसे कहा कि मुझे नहीं पता। और कोई नहीं जानता था। लेकिन समिज़दत के लिए धन्यवाद, पाठकों के वास्तविक स्वाद को समझना संभव था: उन्हें क्या पसंद नहीं आया, कोई भी पुनर्मुद्रण नहीं करेगा, पुन: पेश करेगा - यहां तक ​​​​कि अपने लिए कुछ जोखिम के साथ भी।

समिजदत वास्तव में पाठक के प्रेम की व्यावहारिक अभिव्यक्ति है। पाठक, लेखक नहीं, प्रकाशक की भूमिका निभाता है। और जब समिजदत सूचियों में मेरी कविताओं के पाठक मेरे पास आए - और 70 के दशक के अंत तक उनमें से बहुत से पहले से ही थे - इसने मुझे हमेशा चकित किया।

जरा सोचिए, एक बड़ी मशीन काम कर रही है: प्रेस, सेंसरशिप, टेलीविजन - और अचानक, कहीं से, सुदूर पूर्व से, एक पाठक मेरी पुनर्मुद्रित पुस्तक के साथ प्रकट होता है! कभी-कभी यह अभी भी कलात्मक रूप से अंतर्संबंधित और सचित्र है। मुझे यकीन था कि यह ठीक कला की शक्ति है: आप इसका सामना नहीं कर सकते, क्योंकि आपको इसके पाठक के साथ सामना करने की आवश्यकता है। जैसा कि दांते ने लिखा है: "मैं जो कहता हूं, कई फुसफुसाते हैं, दूसरे सोचते हैं, आदि।"

90 के दशक

- लेकिन अब ऐसा कोई "अनुरोध" नहीं है? क्यों?

- मुझें नहीं पता। किसी को लिखने की कोशिश करने दो, वास्तव में, बहुत गहराई में लोग क्या इंतजार कर रहे हैं - फिर हम देखेंगे कि क्या समिज़द का पुराना कबूतर मेल काम नहीं करता है।

- क्या ऐसा नहीं था कि पेरेस्त्रोइका की शुरुआत के साथ, जिसे कभी मना किया गया था उसे अच्छा साहित्य कहा जाता था?

- तथ्य यह है कि 70 के दशक में बनाई गई वास्तविक, अच्छी चीजें कभी सतह पर नहीं आईं: किसी प्रकार का फेरबदल हुआ, नए लेखक दिखाई दिए, उन सभी पर नहीं जो निषिद्ध थे। या निषिद्ध से - उनके "जमीनी स्तर" स्तर: सोट्सर्ट, विभिन्न पैरोडी आंदोलन। और वे अभी भी गंभीर बातें नहीं जानते हैं।

- कौन कभी बाहर नहीं आया? वे किसे नहीं जानते?

- बिना सेंसर की कविता के बारे में सामान्य ज्ञान, मेरी राय में, ब्रोडस्की के साथ समाप्त होता है। उन्हें हर कोई जानता है, आने वाली पीढ़ियां हमारे देश से ज्यादा दूसरे देशों में जानती हैं। मैंने व्यक्तिगत रूप से विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय और स्टैनफोर्ड में "ब्रोडस्की के बाद रूसी कविता" पाठ्यक्रम को दो बार पढ़ाया।

और मुझे यह आभास नहीं हुआ कि मैं ऐसे लोगों से बात कर रहा हूं जिन्हें इसके बारे में कोई जानकारी नहीं है और मुझे इसके बारे में कोई जानकारी नहीं है। हमने क्लीन स्लेट से शुरुआत नहीं की। शिक्षक और छात्र पहले से ही कुछ जानते थे, उनके कई लेखकों को रूसी साहित्य पाठ्यक्रम के पाठ्यक्रम में भी शामिल किया गया था, वे उनके बारे में डिप्लोमा और शोध प्रबंध लिखते हैं। यहाँ कुछ नाम हैं।

उदाहरण के लिए, अलेक्जेंडर वेलिचांस्की का एक बड़ा दो-खंड संस्करण अभी प्रकाशित हुआ है। क्या उन्होंने 90 के दशक में उनके बारे में बात की थी? एक साल पहले लेनिनग्राद में उनकी मृत्यु हो गई

वह एक दुर्लभ, महान कवि हैं। क्या यह उस पाठक का प्रतिनिधित्व करता है जिसे "विस्तृत" कहा जाता है?

मेरे पाठ्यक्रम में बारह लेखक थे, उनमें से प्रत्येक का एक अलग व्याख्यान था, जिसकी शुरुआत ब्रोडस्की के समान उम्र के लियोनिद अरोनज़ोन से हुई थी। ये सभी कवि बहुत गंभीर हैं, लेकिन यहाँ कुछ हुआ, किसी तरह की विफलता हुई, और साहित्यिक स्थान पूरी तरह से अलग-अलग नामों, विभिन्न रुचियों और अन्य कार्यों से भर गया।

- लेकिन यह बिंदु कहां है? यह दुर्घटना क्यों हुई?

- मैं कहने का उपक्रम नहीं करूंगा। यह समझना उबाऊ है। लेकिन कुछ बिंदु पर यह तय किया गया कि कुछ निश्चित रूप से "आधुनिक" और "वास्तविक" के रूप में विचार किया जाए। वास्तव में, यहां कोई विनियमन नहीं था।

- और यह अस्तित्व में भी हो सकता है - यह विनियमन?

- भगवान न करे, अवसर की स्वतंत्रता होनी चाहिए, जैसा कि samizdat में था: पाठक स्वयं पढ़ते हैं और जो पसंद करते हैं उसे चुनते हैं। और निश्चित रूप से, "दूसरी संस्कृति" उदारीकरण के युग के साथ ही समाप्त हो गई। सब कुछ अनुमत लग रहा था और लोग तितर-बितर हो गए, उखड़ गए। लेकिन यह प्रतिबंधित साहित्य नहीं था जिसने जीत हासिल की। आश्चर्य है, विचित्र रूप से पर्याप्त, सोवियत संस्कृति के निम्न वर्ग, दूसरे दर्जे के समाजवादी यथार्थवाद।

- लेकिन यह किसी अन्य संस्कृति और संगीत के अस्तित्व को नकारता नहीं है। और क्या यह पता नहीं चला कि अब वह फिर से किसी तरह के भूमिगत हो गई है?

- हां, इन सभी वर्षों में यह भूमिगत नहीं, बल्कि छाया में मौजूद है। बड़े शोर के साथ, बेकार चीजें गुजरती हैं, जबकि गंभीर बनी रहती हैं - लगभग सोवियत काल की तरह - किसी का ध्यान नहीं। लेकिन, जहां तक ​​मुझे लगता है, देश की हवा बदल रही है, एक अलग अनुरोध प्रकट होता है।

स्व-निर्मित शिक्षक

- आपको सबसे ज्यादा किसने प्रभावित किया?

- हाँ, उनमें से बहुत सारे हैं। इस संबंध में, मेरा मामला असामान्य है: मेरे कई परिचित स्वयं को स्वयं निर्मित पुरुष (या महिलाएं) के रूप में चित्रित करते हैं, जिन्होंने स्वयं को बनाया है। लेकिन मेरे साथ सब कुछ बिल्कुल विपरीत था: मेरे पास मेरे स्कूल के वर्षों के शिक्षक थे, सबसे अच्छे शिक्षक जिनकी आप कल्पना कर सकते हैं! मुझे हमेशा ऐसा लगता था कि मेरे पहले पियानो शिक्षक मिखाइल ग्रिगोरिएविच एरोखिन से शुरू होकर एक आदमी ने कई हाथों से काम किया। और यद्यपि वह समझ गया था कि मैं एक पियानोवादक नहीं बनूंगा, उसने मुझे कला की बहुत गहराई में दीक्षा दी - एक प्रिय कला, शिल्प नहीं - उसने मुझे पढ़ने के लिए कुछ किताबें दीं, और ऐसे, उदाहरण के लिए, कार्य - इसे खेलने के लिए कहा खेलें, पुश्किन संग्रहालय या ट्रीटीकोव गैलरी में जाएं और ऐसी और ऐसी तस्वीर देखें। उन्होंने खुद प्रतिभाशाली बच्चों के लिए कंजर्वेटरी स्कूल में पढ़ाई की, जहाँ उन्होंने जी। नेहौस को पढ़ाया।

जाहिर है, उन्हें अच्छी तरह से पढ़ाया जाता था। नेहौस ने इन युवा पियानोवादकों को अंतरराष्ट्रीय प्रतियोगिताओं के विजेता नहीं, बल्कि गंभीर अर्थों में संगीतकार बनाने का ध्यान रखा। वे कविता और चित्रकला को अच्छी तरह जानते थे। मुझे लगता है कि उन्होंने मुझे कुख्यात साहित्यिक स्टूडियो की तुलना में कविता में अधिक पढ़ाया। मैं समझ गया कि रचना क्या है। यह उन्होंने पहली बार मुझे जर्मन से अनुवाद करते हुए रिल्के को पढ़ा। और रिल्के मेरी जवानी के मुख्य कवि बन गए। इसे मूल में पढ़ने के लिए, मैंने जर्मन सीखना शुरू किया। और दांते पढ़ने के लिए - इतालवी।

बाद में, विश्वविद्यालय में, मेरे पास अद्भुत प्रोफेसर थे - निकिता इलिच टॉल्स्टॉय, जिनके साथ हमने स्लाव पुरावशेषों का अध्ययन किया: बुतपरस्त पुरातनवाद और चर्च स्लाव परंपरा दोनों।

यह एक स्कूल था। लियो निकोलायेविच टॉल्स्टॉय के परपोते निकिता इलिच का जन्म निर्वासन में हुआ और उनका पालन-पोषण हुआ और बेलग्रेड में हाई स्कूल से स्नातक होने के बाद मास्को लौट आए। इसमें, हमने उत्सुकता से दूसरी दुनिया में झाँका - उस रूस की दुनिया, जो अब मौजूद नहीं है। वह विज्ञान में एक सख्त प्रत्यक्षवादी थे, और रोजमर्रा की जिंदगी में उन्हें सनकीपन पसंद था। कल्पना कीजिए: फादर जॉर्जी फ्लोरोव्स्की ने उन्हें ईश्वर का कानून सिखाया था!

मिखाइल विक्टरोविच पानोव थे - एक ध्वन्यात्मक विशेषज्ञ, वास्तव में एक महान वैज्ञानिक। उनके पास एक पूरी तरह से अलग दिशा थी, वह शास्त्रीय अवंत-गार्डे के आध्यात्मिक बच्चे हैं, उन्होंने खलेबनिकोव और 1910-20 के प्रयोगों को पसंद किया, वह खुद भाषा के खेल से प्यार करते थे। भाषाविज्ञान पर उनके संगोष्ठी में, हमने चित्रात्मक और काव्यात्मक रूप के बीच संबंधों पर चर्चा की। मेरे पास उनके बारे में गद्य भी है - “हमारे शिक्षक। रूसी स्वतंत्रता के इतिहास की ओर"।

एवरिंटसेव

लेकिन मेरे लिए सबसे महत्वपूर्ण शिक्षक सर्गेई एवरिंटसेव थे। और वही परहेज: मैंने इसके बारे में लिखा, और बहुत कुछ, और जो मैंने कहा उसे मैं दोहराना नहीं चाहता। और, ज़ाहिर है, एक ईसाई उपदेशक के रूप में सर्गेई सर्गेइविच की भूमिका अविश्वसनीय है, हमारे तत्कालीन प्रबुद्ध समाज पर उनका प्रभाव बहुत बड़ा है।

- यानी उन्होंने अपने व्याख्यान एक ही समय में पढ़े और उपदेश दिए?

- क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि 70 के दशक में पल्पिट से उपदेश देना संभव था? लोग क्रॉस पहनने से डरते थे। उनके व्याख्यान हमारे बाद के "आध्यात्मिक ज्ञानियों" की तुलना में पूरी तरह से अलग तरह के उपदेश थे। वह हमेशा प्रत्यक्ष नैतिकता से परहेज करता था, वह अपने श्रोता को एक बच्चा या उसे सिखाने के लिए एक पूर्ण अज्ञानी नहीं मानता था: उसने ईसाई विचार की सुंदरता और शक्ति को छीन लिया। उनका बहुत धन्यवाद चर्च आया। आज अन्य प्रचारकों के लिए धन्यवाद, इससे भागने का समय आ गया है।

यह लोकप्रियकरण नहीं था, बल्कि संयुक्त कार्य, गहरा, सार्थक, आधुनिक, बाइबिल के अध्ययन की नवीनतम खोजों से जुड़ा था। उन्होंने अपने स्वयं के अनुवाद में लैटिन और ग्रीक पिताओं के आवश्यक उद्धरणों का हवाला दिया। वह शास्त्रीय भाषाशास्त्र में, और बाइबिल के अध्ययन में और संस्कृति के सामान्य सिद्धांत में एक स्कूल बना सकता था, जैसा कि वे कहते हैं, जिस्तेस्विसेंशाफ्ट। ऐसा लगता है कि यह सब अब मांग में नहीं है। और यह एक दुखद तथ्य है। सर्गेई सर्गेइविच एवरिंटसेव संपूर्ण रूसी संस्कृति के लिए एक महान उपहार है। ऐसा लगता है कि वह अभी तक इस उपहार को स्वीकार नहीं कर सकती है।

मैं उनके छात्र की तरह महसूस करता हूं, लेकिन कविता में नहीं, बल्कि विचार में। मेरे लिए, वह एक ट्यूनिंग कांटा था जिसके द्वारा मैंने अपने विचार की ट्रेन की जाँच की। इसके लिए हमारी अवैध सामान्यीकरण की आदतों, गैर-जिम्मेदाराना बयानों पर काबू पाने की जरूरत थी। एक संसाधित, सटीक विचार - यह उसका स्कूल है। उन्होंने कहा: "अपने आप से फिर से पूछें और इस बयान के लिए उत्पन्न होने वाले प्रश्न का उत्तर देने के लिए तैयार रहें।"

यह भी आश्चर्य की बात है कि शास्त्रीय भाषाशास्त्री के रूप में उन्हें आधुनिक काव्य से प्रेम था। आखिरकार, क्लासिक्स आमतौर पर इसे महसूस नहीं करते हैं, यह उनके लिए एक विदेशी दुनिया है। उनसे मैंने बीसवीं सदी के यूरोपीय कवियों के बारे में सीखा - क्लॉडेल, एलियट, सेलन के बारे में।

ओ दिमित्री अकिनफीव

लेकिन यहाँ मैं यह नहीं कह सकता: मैंने उसके बारे में लिखा था। मैंने कभी नहीं पाया कि उसके बारे में कैसे लिखा जाए। हमारे चर्च में जो कुछ भी मैं प्यार करता हूं वह मेरे लिए उनकी छवि से जुड़ा है। आध्यात्मिक पिता के साथ संबंध एक विशेष क्षेत्र है। बिना गाली-गलौज के उसके बारे में बात करना प्रेरणा के बारे में बात करने से कम मुश्किल नहीं है। मेरे आध्यात्मिक पिता आर्कप्रीस्ट दिमित्री अकिनफिव हैं, हाल के वर्षों में खामोव्निकी में निकोला के रेक्टर हैं। हम तब मिले जब मैं बिसवां दशा में था। तब वह दूसरे मंदिर का महंत था। और उनकी मृत्यु तक - और तीन साल पहले उनकी मृत्यु हो गई - वे मेरे आध्यात्मिक पिता थे। उसने वास्तव में मेरे भावनात्मक श्रृंगार को बदल दिया, और इस तरह से कि मैंने खुद ध्यान नहीं दिया कि मैं एक अलग व्यक्ति कैसे बन गया।

- आप कैसे मिले?

- आप संयोग से कह सकते हैं। एक बच्चे के रूप में, मेरी दादी मुझे चर्च ले गईं, लेकिन अपने स्कूल के वर्षों के दौरान मैंने इसके बारे में सोचा भी नहीं था। और फिर, जब मैंने "असली के लिए" कविता लिखना शुरू किया, तो स्कूल के अंत में मैं फिर से मंदिर में आ गया।

मैं यह नहीं कह सकता कि मैंने किसी प्रकार के उपचार का अनुभव किया है, जैसा कि कभी-कभी कहा जाता है। मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं पूरी तरह से बाहर नहीं हूं, और जैसा कि मैंने अपने लिए तय किया है, मैं पूरी तरह से अंदर नहीं करूंगा। लेकिन धीरे-धीरे मैं चर्च के जीवन के एक गंभीर हिस्से में आ गया। पहले तो यह एक कलात्मक अनुभव था: मुझे गायन पसंद था, दैवीय सेवाओं की सुंदरता ... लेकिन मैं अधिक से अधिक बार जाता था और अपनी दादी की सलाह पर, कबूल करना और कम्युनिकेशन प्राप्त करना शुरू कर दिया - 19 साल की उम्र में कौन सा पुजारी करे, मुझे इसकी परवाह नहीं थी।

अंत में, मैं फादर देमेत्रियुस से मिला। मुझे स्वीकार करना चाहिए, मैंने कभी नहीं सोचा था कि मुझे एक आध्यात्मिक पिता की जरूरत है: मैं खुद को कवि मानता था। खैर, बौडेलेयर या पुश्किन के पास किस तरह का आध्यात्मिक पिता हो सकता है? हर कोई अपनी समस्याओं को अपने लिए हल करता है, मैंने सोचा, कौन मेरी मदद कर सकता है? लेकिन यहाँ, नहीं तो तुम नहीं कहोगे, भगवान ने मुझे एक आध्यात्मिक पिता दिया है। और उसके चेहरे में मैंने उस गहरे रूढ़िवादी को पहचान लिया, जिसे मैं प्यार करता हूं, और जो वास्तव में बहुत दुर्लभ है ...

उन्हें "मॉस्को एल्डर" कहा जाता था, जिसका अर्थ है दृढ़ता का विशेष उपहार (जिसे वह खोजने के लिए बहुत अनिच्छुक थे)। उनकी अंतिम संस्कार सेवा में (सौ से अधिक मास्को पुजारी थे) एक साधारण बूढ़ी औरत ने जोर से कहा: "वह एक अच्छा पुजारी और विनम्र था, और उसके पिता को कम्युनिस्टों द्वारा प्रताड़ित किया गया था।" एक बार, मेरी उपस्थिति में, उन्होंने एक महिला को बहुत देर तक समझाया कि उसके लिए बेहतर है कि वह तैयार न हो तो कम्युनियन में न जाए। और यह महिला पूरी तरह से खुशी से उससे दूर चली गई और कहा: "जैसे कि उसने पवित्र भोज प्राप्त किया हो!" उपस्थिति की ऐसी शक्ति। लगभग कुछ भी नहीं के बारे में उनसे बात करने के बाद, हर बार मैं इस भावना के साथ लौट आया, जैसे कि यह संस्कार की थी, जैसे कि मुक्ति। परंपरा हाथ से हाथ में एक व्यक्तिगत हस्तांतरण है। यह एक बैठक है।

अपने लिए तय करें

बेशक, हर व्यक्ति जो उसके लिए एक नई दुनिया में आता है - चर्च और रूढ़िवादी की दुनिया - सोचता है कि सब कुछ ठीक से सीखा जाना चाहिए, और उसे खुद निर्देशों की आवश्यकता होती है। और मेरा भी ऐसा ही मिजाज था, शायद उतना नहीं जितना औरों का, लेकिन मैंने फादर दिमित्री से कुछ निर्णायक निर्देश भी मांगे। जिस पर उन्होंने मुझसे कहा: "आप खुद तय करें कि मुझे आपको यह क्यों बताना है? मैं क्या जानता हूँ कि तुम नहीं जानते?" वह बहुत कुछ जानता था। मेरे ज्ञान और उनके ज्ञान के बीच की खाई ने मुझे हमेशा चकित किया।

और फिर भी, विचित्र रूप से पर्याप्त, उसने मुझे भूमि से मिला दिया। मेरा झुकाव अध्यात्मवाद की ओर था, हर चीज को सांसारिक, हर चीज को भौतिक रूप से अस्वीकार करने की ओर। यह युवावस्था में होता है। लेकिन फादर दिमित्री ने मुझे स्पष्ट रूप से दिखाया कि यह कितना बदसूरत है, हर चीज के लिए भगवान का कोई आभार नहीं है जो कि बनाया गया है। कि ऐसे "तपस्या" में न अच्छा है, न प्रेम। चुपचाप और धीरे से, उन्होंने मुझे भौतिक दुनिया के साथ, सामान्य जीवन के साथ मिला दिया। स्पष्ट रूप से ... वह सुंदरता से प्यार करता था। एक बार बूढ़ी महिलाओं ने उनका ध्यान "स्थानीय पंथ" की ओर आकर्षित किया: युवा लोग मोमबत्तियों के साथ एक ही आइकन पर आए और कुछ अजीब अनुष्ठान किए। जैसा कि यह निकला, उनका मानना ​​​​था कि यह आइकन "प्यार में मदद करता है।" पिताजी, उन्हें बाहर निकालो! - मोमबत्तियों की मांग की। पिता दिमित्री उन्हें सुन रहे थे, धीरे-धीरे उनके पास जाने लगे ... अचानक रुक गए और धर्मपरायणों की ओर मुड़े: "देखो वे कितने सुंदर हैं!" कहने की जरूरत नहीं कि बूढ़ी औरतें उसे समझ नहीं पाईं। सुंदर!

धीरे-धीरे, मैंने देखा कि कला और चर्च का जीवन निकट हो सकता है, जैसा कि दांते के समय में था, और इससे कला को एक अलग गहराई और चौड़ाई मिलती है। धीरे-धीरे, मैंने इसे एक रचनात्मक विषय के रूप में महसूस किया।

भगवान का शुक्र है, मैं उस पर भरोसा कर रहा था और सुन रहा था, क्योंकि यह सब नहीं सुनना और कुछ भी महसूस नहीं करना संभव था। उन्हें बौद्धिक हलकों में फादर जैसी प्रसिद्धि नहीं मिली। अलेक्जेंडर पुरुष। वह एक पारंपरिक पुजारी थे, उनके पिता एक गाँव के पुजारी थे, जिनकी मृत्यु शिविरों में हुई थी, इसलिए कोई कह सकता है कि वे एक संत के पुत्र हैं। वह सताए गए चर्च का एक बच्चा है, एक चर्च जिसके लिए कई सतही चीजें महत्वपूर्ण नहीं रह गई हैं, लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है - मैं कहूंगा, एक नए तरीके से महत्वपूर्ण - जो वास्तव में गंभीर है। फादर दिमित्री ने इसे बुलाया दिल... उस व्यक्ति ने क्या नहीं किया, उसने क्या कहा - उसके लिए यह महत्वपूर्ण था कि किस तरह का दिल... क्योंकि, जैसा कि कहा गया है, सब कुछ दिल से आता है।

अन्य चर्च के लोग जिनसे मैं अपनी युवावस्था में मिला था - उसकी उम्र, और उससे भी बड़ी - इसमें उसके जैसे थे। आखिरकार, उत्पीड़न बाहरी चीजों से चर्च की सफाई भी था। और यह विशेष रूप से आक्रामक है कि इस अमूल्य अनुभव को भुला दिया गया है, और नए रूढ़िवादी ईसाई trifles पर समय बर्बाद करना शुरू कर रहे हैं और गणना करते हैं कि क्या "अवलोकन" करना है और क्या "अवलोकन नहीं करना है"।

- वे लोग कैसे थे? क्या वे सोवियत शासन से नाराज थे? क्या उनमें कोई विरोध था?

- वे बहुत शांत स्वभाव के लोग थे। स्वाभाविक रूप से, सोवियत शासन के साथ उनके संबंधों को शिविरों से पहले ही स्पष्ट कर दिया गया था। इन लोगों में कोई महसूस कर सकता था - आप इसे कह सकते हैं कि - गिरजाघर की भावना, 17 की परिषद की भावना। कोई शैलीकरण नहीं था, कोई पुरातनवाद नहीं था। उन्हें, मुझे कहना होगा, चर्च में आने वाले नए लोगों पर वास्तव में भरोसा नहीं था, क्योंकि इस तरह के अनुभव के बाद वे "कोम्सोमोल सदस्यों" से डरते थे ... और केवल बहुत कम लोगों के साथ उन्होंने संपर्क स्थापित किया था . यही कारण है कि जो लोग चर्च में आते हैं वे वास्तव में उन लोगों से नहीं मिल सकते हैं जो हमेशा से रहे हैं, उन लोगों के साथ जिन्होंने वास्तव में इन सभी वर्षों को स्वीकार किया है। अमानवीयता, जो हमारे सोवियत काल में आदर्श बन गई थी, अब चर्च में मौजूद है। और सोवियत सत्ता की लालसा। और ईसाई धर्म अपमानितों के पक्ष में है, बलवानों के पक्ष में नहीं।

दूसरा जीवन

1989 के अंत में, मैंने खुद को पहली बार तीन देशों में एक साथ विदेश में पाया: फिनलैंड, इंग्लैंड, इटली। इस समय तक, मैंने अपनी कविताओं का पहला संग्रह पेरिस में प्रकाशित किया था, वाईएमसीए-प्रेस (1986) में, कविताओं का अनुवाद किया जाने लगा, संकलन में शामिल किया गया। इसलिए मैं इन सभी देशों में समाप्त हुआ। और बाद के सभी वर्षों में मेरे भटकने में मुझे कविता का नेतृत्व किया गया: जहां कुछ निकला, वहां मुझे आमंत्रित किया गया। "आयरन कर्टन" के पीछे यह पहला निकास इतना बदल गया कि जो आने वाला था उसे "दूसरा जीवन" या यहां तक ​​कि, जैसा कि ऐलेना श्वार्ट्ज ने कहा, "जीवन के बाद जीवन" कहा जा सकता है।

- आपकी क्या भावनाएँ थीं? चमत्कार?

- हम यूरोपीय संस्कृति की दुनिया से प्यार करते थे और अनुपस्थिति में इसके बारे में बहुत कुछ जानते थे। एवरिंटसेव, जो यूरोप में भी देर से पहुंचे, कई यूरोपीय शहरों के लिए एक मार्गदर्शक हो सकते थे। वह, और बिना देखे, इन स्थानों और उनके इतिहास को स्थानीय लोगों से बेहतर जानता था। और फिर अचानक वह आपके सामने है - यह प्लेटोनिक वास्तविकता, जिसमें केवल नाम शामिल हैं! एमएल गैस्पारोव, जब वह पहली बार रोम में थे, बस से उतरना नहीं चाहते थे। वह अपने पूरे जीवन के बारे में जो सोच रहा था, उसके साथ एक वास्तविक मुलाकात से डरता था। लेकिन मैंने इस मोड़ के बारे में भी बहुत कुछ लिखा है, और खुद को फिर से बताना उबाऊ है।

जब ब्रिटिश पत्रकारों ने मुझसे पूछा: "जब आप पहली बार यहां आए तो आपको क्या लगता है?" अविश्वास, सतर्कता, यह भावना कि हमारी दुनिया एक ऐसी दुनिया है जहां आप निगरानी में हैं और आपको किसी भी समय और बिना किसी कारण के हिसाब से बुलाया जा सकता है - यह सब यहाँ बेकार था।

उस समय से, मेरे लिए वास्तव में एक अलग जीवन शुरू हुआ। 90 के दशक में, मैंने शायद अपना आधा समय सड़क पर बिताया। कभी-कभी वह काफी लंबे समय तक अलग-अलग जगहों पर रहती थी। जब मुझे इंग्लैंड में कील विश्वविद्यालय में एक कवि के रूप में आमंत्रित किया गया, तो मैं वहां दो कार्यकाल के लिए रहा - क्रिसमस से जुलाई तक। यह पूरी तरह से अलग है, यात्रा नहीं, देश के साथ एक पर्यटक परिचित नहीं है। मैं अन्य जगहों पर भी रहता था। न केवल यूरोप में, बल्कि अमेरिका में भी। सार्डिनिया में, जहां दो साल तक मैं विश्वविद्यालय का अतिथि था और साल में चार महीने रहता था। इतना आसान नहीं है, यह भी एक स्कूल है।

- मुश्किल क्या है?

- भाषा से शुरू करें। हम जीवित भाषाएं नहीं जानते थे। हमने जीवित भाषाओं का अध्ययन किया, जैसे लैटिन - सिर्फ पढ़ने के लिए। जब मैं इंग्लैण्ड पहुँचा, तो मुझे भय के साथ एहसास हुआ कि वे जो कह रहे थे, उसका एक शब्द भी नहीं समझ में आया, एक शब्द भी नहीं! मैंने उन्हें धीरे-धीरे लिखने या बोलने को कहा। और मैंने बचपन से ही अंग्रेजी का अध्ययन किया, और उस पर बहुत कुछ पढ़ा। और हर बार मुझे इस भाषा में न केवल खुद को किसी तरह समझाना था, बल्कि काम करना था, अंग्रेजी और इतालवी में व्याख्यान देना था।

- कैसे? अगर आप पहले भी नहीं समझे थे? आपने कैसे सामना किया?

- समझने की तुलना में बोलना आसान है मुख्य बात समझना है। वे मुझे समझ गए। और फिर उन्होंने समझना सीखा - उन्होंने वास्तविक उच्चारण में पाठों की रिकॉर्डिंग दी, ध्वनियों के नियमित संकुचन, जब टेकम का अर्थ है उन्हें लेना। इटालियन के साथ ऐसा नहीं है, मेरे लिए इसे बोलने की तुलना में समझना आसान था। मैंने मास्को में लाइव इतालवी सुना है। सोवियत काल में, मेरा एक इतालवी मित्र था जिसने विश्वविद्यालय में इतालवी भाषा और साहित्य पढ़ाया था, इसलिए मुझे पता था कि जीवित इतालवी क्या है, फ्रेंच और जीवित अंग्रेजी के विपरीत।

कला, कला और प्रासंगिकता

जब मैं पहली बार लंदन की सड़कों पर चला तो मुझे लगा कि मैं जमीन पर नहीं चल रहा हूं, यह किसी तरह का उत्तोलन है। फिर, स्वाभाविक रूप से, आप चीजों को करीब से देखते हैं, आप अन्य पक्षों को देखते हैं, आप समझते हैं कि वहां कठिनाइयां और खतरे हैं। मैं लगातार उन्हीं देशों का दौरा करता हूं, और मैं देखता हूं कि पुराना यूरोप कैसे गायब हो जाता है, जिसके किनारे (अभी तक एकजुट यूरोप नहीं) मैं खोजने में कामयाब रहा।

- यह किससे जुड़ा है? क्या दुनिया भर में किसी तरह का एकीकरण चल रहा है?

- हमारी आंखों के सामने, एक ऐतिहासिक मोड़ हो रहा है, राष्ट्रों का एक नया महान प्रवास। मैंने कहीं पढ़ा है कि अब हर तीसरा व्यक्ति प्रवासी है। जरूरी नहीं कि एक प्रवासी भारत से लंदन आए, देश के भीतर भी लोगों का आना-जाना लगा रहता है। एक बार यूरोपीय जीवन बसा हुआ था, और अब यह खत्म हो गया है। नए आगमन अब स्थानीय नहीं होंगे। हालाँकि, सिमोन वेइल ने पुनर्वास के युग से पहले ही जड़ों के नुकसान के बारे में लिखा था।

एक बार रोम में सड़क पर, मैं एक कोरियाई पुजारी और कोरियाई नन से मिला, हमने उनसे इतालवी में बात की। उन्होंने रोम में अध्ययन किया और मुझे असीसी में एक साथ जाने के लिए आमंत्रित किया। जब हम फ्लोरेंस से गुजरे, तो मैंने सुझाव दिया: "चलो उस दांते मंदिर में चलते हैं जहां बीट्राइस को दफनाया गया है?" और वे कहते हैं: "यह कौन है?" उन्हें वह सब कुछ सिखाया गया जो चर्च कैथोलिक संस्कृति से संबंधित है, लेकिन उन्होंने बीट्राइस के बारे में नहीं सुना। ये नए यूरोपीय हैं।

समकालीन कला के बारे में क्या? दुर्भाग्य। पिछली गर्मियों में बर्लिन अंतर्राष्ट्रीय कविता महोत्सव में - और यह सबसे प्रतिष्ठित त्योहारों में से एक है - मैंने इस सामयिक कविता को इसकी सारी महिमा में देखा ... बारह आमंत्रित लेखकों में से केवल तीन ने शब्दों में कविता लिखी - बाकी ध्वनि - कविता थी .

- यानी साउंड राइटिंग?

- हां, उन्होंने आवाज की - वे चिल्लाए, चिल्लाए, कुछ बर्तनों को मारा। यहाँ मुझे एहसास हुआ कि अंत निकट आ रहा था! यूरोपीय दुनिया का अंत।

आशंका

- दर्शकों और सार्वजनिक बोलने का डर, क्या यह वहाँ था और क्या यह यहाँ और सामान्य रूप से था? आप खुद को कैसे तोड़ते हैं?

- मुझे ऐसा कोई डर नहीं है और न ही कभी था। शायद इसलिए कि एक विलक्षण बालक होने के नाते मैं सार्वजनिक रूप से बाहर जाता था। लेकिन मुझे यह बिल्कुल भी पसंद नहीं है। जाहिरा तौर पर, मैं एक कलात्मक व्यक्ति नहीं हूं, क्योंकि सफलता मुझे कलाकारों और कवियों-कलाकारों के रूप में इतनी खुशी नहीं देती है।

एक बार हम फ़िनलैंड में बेला अखमदुल्लीना के साथ समाप्त हुए और हेलसिंकी में एक साथ प्रदर्शन किया। जब मैंने दर्शकों से प्रतिक्रिया सुनी तो मैंने देखा कि कैसे वह जीवन से भर गई। दिमित्री अलेक्जेंड्रोविच प्रिगोव ने भी स्वीकार किया कि यदि वह एक या दो सप्ताह तक सार्वजनिक रूप से नहीं पढ़ता है, तो वह भूखा रहने लगता है। मेरे पास यह नहीं है और कभी नहीं है। मैं सफल नहीं होना चाहता और मैं असफलता से नहीं डरता। मेरा डर और मेरी खुशी कहीं और है।

- सामान्य तौर पर, आप किससे सबसे ज्यादा डरते हैं?

- मुझें नहीं पता। या मैं नहीं करूंगा।

यह लेखक नहीं है जो नीचे की रेखा को बताता है

- क्या आपकी चार-खंड की किताब अंतिम है?

- मुझे आशा नहीं है। सबसे पहले, जो कुछ मैंने पहले ही लिखा है, वह उसमें शामिल नहीं था। दूसरे, मैं और अधिक करने की आशा करता हूं।

सामान्यतया, यह लेखक नहीं है जो परिणाम का सार प्रस्तुत करता है, बल्कि कोई और। वह जो देखता है वह लेखक नहीं देखता है। लेखक ज्यादा नहीं देखता है। वह लेखक बनना कभी नहीं छोड़ता - यानी पाठ के लिए जिम्मेदार व्यक्ति। सटीकपन की भावना अन्य सभी पर हावी हो जाती है, आप केवल वही देखते हैं जो विफल हो गया है, क्या सुधारा जाना चाहिए ... इस पत्र के अभिभाषक के स्थान पर खड़े होने वाले - पाठक द्वारा पूरा देखा जाता है। यह केवल संगीत के लिए धन्यवाद था कि मैं खुद को अपनी रचनाओं के अभिभाषक के स्थान पर पा सका। जब मैं एलेक्जेंडर वस्टिन और वैलेन्टिन सिल्वेस्ट्रोव द्वारा अपनी कविताओं के लिए लिखे गए संगीत को सुनता हूं, तभी मैं सुनोअपने शब्द। तभी तो कहते हैं मेरे लिए- और कभी-कभी वे जो रिपोर्ट करते हैं उससे आश्चर्यचकित होते हैं।

दूसरे में काम पूरा हो गया है। टेरेसा लिटिल ने लिखा है कि वह भगवान के हाथों में ब्रश की तरह महसूस करती है, और वह इस ब्रश से दूसरों के लिए आकर्षित करता है। एक कलाकार, एक कवि भी एक ब्रश की तरह होता है, और वे इस ब्रश से पेंट करते हैं, उसके लिए नहीं। उनका काम, उनकी प्रेरणा दूसरे व्यक्ति में और पूरी तरह से अलग जगह पर पूरी होती है।

अन्ना गैल्परिना द्वारा तस्वीरेंऔर खुले स्रोतों से

ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना सेडाकोव

ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना सेडाकोवा का जन्म 26 दिसंबर, 1949 को एक सैन्य इंजीनियर के परिवार में मास्को में हुआ था।

1967 में, ओल्गा सेदकोवा ने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दार्शनिक संकाय में प्रवेश किया और 1973 में स्लाव पुरावशेषों पर एक थीसिस के साथ स्नातक किया। न केवल कविता, बल्कि आलोचना भी, ओल्गा सेदकोवा के दार्शनिक कार्यों को यूएसएसआर में 1989 तक व्यावहारिक रूप से प्रकाशित नहीं किया गया था और उन्हें "घृणित", "धार्मिक", "किताबी" के रूप में मूल्यांकन किया गया था। अस्वीकृत "दूसरी संस्कृति" का फिर भी अपना पाठक था, और काफी व्यापक था। ओल्गा सेडाकोवा के ग्रंथों को टाइपराइट प्रतियों में वितरित किया गया और विदेशी और प्रवासी पत्रिकाओं में प्रकाशित किया गया।
1986 में, पहली पुस्तक YMCA-Press द्वारा प्रकाशित की गई थी। इसके तुरंत बाद, कविताओं और निबंधों का यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया जाने लगा, जो विभिन्न पत्रिकाओं और संकलनों में प्रकाशित हुए और पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुए। घर पर, पहली किताब ("द चाइनीज जर्नी") 1990 में प्रकाशित हुई थी।
आज तक, कविता, गद्य, अनुवाद और भाषाशास्त्र संबंधी अध्ययन की 27 पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं (रूसी, अंग्रेजी, इतालवी, फ्रेंच, जर्मन, हिब्रू, डेनिश में; एक स्वीडिश संस्करण तैयार किया जा रहा है)।
1991 के बाद से, विश्व संस्कृति संस्थान (दर्शनशास्त्र संकाय, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी) का एक कर्मचारी।
* भाषाशास्त्र के उम्मीदवार (शोध प्रबंध: "पूर्वी और दक्षिणी स्लावों के अंतिम संस्कार की रस्में", 1983)।
* डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी ऑनरिस कॉसा (मिन्स्क यूरोपीय मानविकी विश्वविद्यालय, धर्मशास्त्र संकाय, 2003)।
* "डिक्शनरी ऑफ डिफिकल्ट वर्ड्स फ्रॉम डिवाइन सर्विसेज: चर्च स्लावोनिक-रूसी पैरोनिम्स" के लेखक (मास्को, 2008)।
* ऑफ़िसर ऑफ़ द ऑर्डर ऑफ़ आर्ट्स एंड लेटर्स ऑफ़ द फ्रेंच रिपब्लिक (ऑफिसर डी 'ऑर्ड्रे डेस आर्ट्स एट डेस लेट्रेस डे ला रिपब्लिक फ्रांसेइस, 2012)।

आरआर सहायता

ओल्गा सेडाकोव

उनका जन्म 1949 में मास्को में हुआ था। उन्होंने बहुत पहले कविता लिखना शुरू कर दिया था, लेकिन इस शौक में उन्हें लंबे समय तक समझा नहीं गया था। जब स्कूल जाने का समय आया, तो ओल्गा का परिवार बीजिंग में समाप्त हो गया, जहाँ उसके पिता एक सैन्य इंजीनियर के रूप में काम करते थे। बीजिंग में एक साल ने सेदाकोवा को चीन को अपनी मातृभूमि के रूप में महसूस कराया। 1967 में उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दार्शनिक संकाय में प्रवेश किया। वहां उसकी मुलाकात शिक्षकों - एन। टॉल्स्टॉय, यू। लोटमैन, एस। एवरिंटसेव और अन्य से हुई। धीरे-धीरे, अकादमिक भाषाविदों का एक अनौपचारिक चक्र विकसित हुआ है, जो संस्कृति के मानवतावादी दृष्टिकोण को बनाए रखता है। सेदकोवा का पहला कविता संग्रह 1990 में ही प्रकाशित हुआ था। फिर वह पहली बार विदेश गईं। भाषाओं के उत्कृष्ट ज्ञान ने उन्हें यूरोप में भी संस्कृति के लोगों के बीच मित्रों और पाठकों को खोजने की अनुमति दी। अब सेदकोवा की कविता और गद्य की 27 पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं। वह 14 रूसी और अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कारों की विजेता हैं, डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी ऑनरिस कॉसा, ऑर्डर ऑफ आर्ट्स एंड लेटर्स ऑफ द फ्रेंच रिपब्लिक की एक अधिकारी हैं।

ओल्गा सेदकोवा एक अजीब कवि हैं। यह विचित्रता हर उस चीज से इनकार करने की स्थिति में है जो आमतौर पर भाग्य से भीख मांगी जाती है। उनकी जीवनी शोर की घटनाओं से रहित है। वह खुद हमेशा उनसे बचती थीं। "सोवियत सौंदर्यशास्त्र में," उसने एक बार कहा था, "जीवन के अनुभव का एक प्रकार का पंथ था। कलाकार अक्सर "अनुभव" में वह खोजने की उम्मीद करते हैं जो वे अंदर नहीं पाते हैं, और जानबूझकर अपने लिए एक विशेष अनुभव स्थापित करते हैं: दिलचस्प, अंधेरा, डरावना। लेकिन ऐसे अनुभव में जो कुछ भी है वह ज्ञान बिल्कुल नहीं है। मुझे अपने कुछ अनुभव करने से नफरत है।"

सेडाकोवा की विशेषज्ञता स्लाव पुरावशेष है। इसका मतलब है कि उनकी वैज्ञानिक रुचि का विषय हमेशा एक रचनात्मक व्यक्ति रहा है - संस्कृति, जीवन, स्वयं। औपचारिक रूप से, वह सिर्फ एक विनम्र पीएच.डी. और धर्मशास्त्र के डॉक्टर और कवि भी। एवरिंटसेव की मृत्यु के बाद, लिकचेव, लोटमैन ओल्गा सेदकोवा रूस में शाश्वत मानवीय मूल्यों के कुछ विशेषज्ञों में से एक बने रहे।

मॉस्को के उत्तरी बाहरी इलाके में उसका छोटा सा अपार्टमेंट अंधेरा और शांत है। ओल्गा हाल ही में निमोनिया से पीड़ित थी और अभी भी बहुत कमजोर है। उसकी आवाज शांत है, उसके चेहरे पर एक हल्की मुस्कान तैरती है, उसके शब्द अंतिम निर्णय से, अंतिम निर्णय से बच जाते हैं। उसके बोलने के तरीके के लिए श्रोता से जितना प्रयास करना है उससे कम प्रयास की आवश्यकता नहीं है। वह आपको शब्दों के प्रवाहमान अर्थों को ध्यान से सुनने के लिए आमंत्रित करती हैं। हमारे पास न्याय करने का समय होगा। क्या हमारे पास सुनने का समय होगा? ..

एक टेबल लैंप चालू है, किताबों की रीढ़ और तस्वीरों के फ्रेम कम रोशनी में झिलमिलाते हैं। बुककेस द्वारा परिधि के चारों ओर उल्लिखित कमरे का वर्ग पूरी तरह से खाली है। इस अपार्टमेंट में न तो हमारी सदी है और न ही देश। यहां किताबों के अलावा कुछ नहीं है। इसका मतलब है कि पूरी दुनिया है।

- यूरोप में ऐसी अवधारणा है - "बौद्धिक"। इटली में - अम्बर्टो इको, जर्मनी में - गुंथर ग्रास। क्या वे हमारे बुद्धिजीवियों के खूनी भाई हैं?

- यह एक बहुत लंबी कहानी है - यूरोपीय बुद्धिजीवियों की उत्पत्ति, - सेदकोवा चुपचाप शुरू होती है। - वह एक मानवतावादी से आया था, और वह बदले में, एक चर्च वैज्ञानिक, एक मौलवी से आया था। यह समाज का एक निश्चित मुक्त "मानसिक" हिस्सा है, जिसने हमेशा इसे कुछ हद तक बाहर से देखने का अधिकार सुरक्षित रखा है। लेकिन एक और अवधारणा है - नैतिक अधिकार। वर्तमान बुद्धिजीवी बिल्कुल भी नैतिक अधिकार नहीं है। मुझे डर है कि ऐसे अधिकारियों का युग यूरोप में समाप्त हो गया है। मेरे कई दोस्तों के लिए, संस्कृति के यूरोपीय लोग, न तो इको और न ही ग्रास नैतिक अधिकारी हैं। मुझे नहीं पता कि वे किसके लिए हैं। नैतिक अधिकार एक पूरी तरह से अलग आंकड़ा है। मैं जर्मनी में था जब एक दौरे के दौरान वायलिन वादक येहुदी मेनुहिन की मृत्यु हो गई। यहां उन्हें यह बिना शर्त भरोसा था। वे किसी प्रकार के आध्यात्मिक समर्थन के लिए, एक सांसारिक पुजारी के रूप में उसके पास गए। आधुनिक पश्चिमी बुद्धिजीवी ऐसे नहीं हैं।

- क्या अंतर है?

- उनमें से सबसे प्रभावशाली, एक नियम के रूप में, पार्टी, वामपंथी और दार्शनिक अर्थों में संशयवादी हैं। दयालुता, गर्मजोशी, बड़प्पन जो अल्बर्ट श्वित्ज़र या येहुदी में थे, उनके पास बस नहीं है, यह एक अलग मानव गोदाम है। वे खुद को सिर्फ विशेषज्ञ ही नहीं समझते हैं। और वे अन्याय से लड़ना अपना काम समझते हैं। लेकिन श्वीट्ज़र जैसे व्यक्ति का नाम अब यूरोप में किसी के द्वारा रखे जाने की संभावना नहीं है।

- तो विश्लेषणात्मक कौशल की तुलना में दयालुता अधिक महत्वपूर्ण है?

"हमें कुछ गहराई चाहिए," सेदकोवा ने अपनी आँखें थपथपाईं। - नैतिक अधिकारी - जरूरी नहीं कि वे धार्मिक लोग हों। मैंने मेनुहिन को उसकी धार्मिकता के बारे में बात करते नहीं सुना। लेकिन, बता दें, उसका इशारा, जब वह, एक यहूदी, युद्ध के ठीक बाद बर्लिन में खेलने आया था, मानो दिखाने के लिए - हम इस तरह से कार्य करेंगे ... यह उदारता का एक इशारा है। और उसने जो कुछ भी किया वह इस भावना से ओत-प्रोत था ... हाँ, आप स्वयं जानते हैं कि ऐसा अंतिम नैतिक अधिकार कौन था। यह, निश्चित रूप से, जॉन पॉल II है। वे उसी श्रद्धा के भाव से, किसी प्रकार के आनंद से घिरे हुए थे। क्योंकि वह।

ओल्गा की पीठ के पीछे कोठरी पर एक फ़्रेमयुक्त तस्वीर है - जॉन पॉल II, मुस्कुराते हुए, अपना सिर झुकाता है, उसके बगल में एक शर्मीली सेडाकोवा है। 1998 में रोम में, उन्होंने उन्हें व्लादिमीर सोलोविओव "यूरोप की ईसाई जड़ें" के साहित्यिक पुरस्कार से सम्मानित किया।

"हमने उसे तीन साल पहले पहली बार देखा था," सेदाकोवा याद करते हैं। - फिर उन्होंने रूसी सांस्कृतिक हस्तियों के एक पूरे प्रतिनिधिमंडल को रोम में आमंत्रित किया। हमें अपनी रचनाएँ पिताजी को प्रस्तुत करने की पेशकश की गई थी। मेरे पास अभी मेरी पहली बड़ी किताब थी, और मैं इसे लाया। स्वाभाविक रूप से, मैंने सोचा था कि यह एक औपचारिक मामला था - वह मेरी कविता नहीं पढ़ेगा। वह अभी भी वैसा ही दिखता था और कहा: "मुझे डर है कि यह मेरे लिए मुश्किल होगा।" और फिर यह पता चला कि उसने इसे पढ़ा, सब कुछ पढ़ा और ... सामान्य तौर पर, प्यार हो गया।

पिछली बार ओल्गा ने जॉन पॉल द्वितीय को सहस्राब्दी के वर्ष में देखा था, जब वेटिकन ने गुजरते हुए सहस्राब्दी को देखा और एक नए की तैयारी कर रहा था।

- उस साल हर रविवार किसी न किसी को समर्पित था। मैंने रविवार को दुनिया के सभी वफादार पुलिसकर्मियों और सभी अपंगों को पाया। वे सेंट पीटर्स बेसिलिका के सामने चौक में मनाए गए थे, और मैं सुनने आया था कि पोप को क्या कहना है। उस समय वह पहले से ही एक भारी बर्बाद व्यक्ति था, उसने लगभग अपने हाथों को नियंत्रित नहीं किया था। अपंग आखिरी थे। उन्हें दुनिया भर से बुलाया गया था। और तब संत पापा ने कहा कि मानवता स्वयं एक अमान्य के रूप में नई सहस्राब्दी में प्रवेश कर रही है, जो हर तरफ से विकृत है। इसलिए उन्होंने नए युग की तैयारी पूरी की। और इन दुर्भाग्यपूर्ण लोगों के पोप के पास से गुजरने के बाद, वे सभी अलग हो गए, हमारी आंखों के सामने एक परिवर्तन हुआ। सोरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथनी ने कहा कि यदि आप दूसरे की आंखों में स्वर्ग का राज्य नहीं देखते हैं, तो आप इसे कभी नहीं देख पाएंगे। यह केवल वे लोग हैं जो एक दूसरे के लिए खुलते हैं।

सेडकोवा की संस्कृति क्या है, इसकी समझ आम तौर पर स्वीकृत संस्कृति से हमेशा अलग रही है। उसने कभी किसी को कुछ साबित नहीं किया, उसने एक अभिभावक का मिशन लिया। अपने एक साक्षात्कार में, उन्होंने टिप्पणी की: "संस्कृति किसी भी तरह से पुस्तक विद्वता के साथ मेल नहीं खाती है, क्योंकि यह हमारे देश में रज़्नोकिंस्की के समय से समझने की प्रथा है। संस्कृति, मैं प्रत्यक्ष संवेदी धारणा के विकास को कहूंगा: दृष्टि, श्रवण। जिसमें पुरातनता ने कवि के व्यवसाय को देखा। ऑर्फियस का मामला "स्वभाव का नरम होना" है। उदाहरण के लिए, "नरम स्वभाव" का संकेत यह है कि एक व्यक्ति एक बार देखी गई गलती को दोहराता नहीं है।"

- हा ज़रूर। लेकिन जिस तरह यूरोप में नैतिक सत्ता हमेशा बौद्धिक नहीं होती, उसी तरह हमारे देश में भी वे सीधे तौर पर बुद्धिजीवियों से नहीं जुड़े हैं। बुद्धिजीवियों के बारे में बताने के लिए एक पूरी कहानी है, इसकी उत्पत्ति पश्चिमी बुद्धिजीवियों की तुलना में थोड़ी अलग है।

- हमें बताओ। अब परिभाषाओं के साथ यह मुश्किल है।

- हाँ, हाँ, बहुत मुश्किल। सापेक्ष स्वतंत्रता के वर्षों में, हमने एक प्रकार के लोगों का गठन किया है जो खुद को बुद्धिजीवी कहना पसंद करते हैं, न कि बुद्धिजीवी। ये पारंपरिक वामपंथी रुझान के शिक्षित लोग हैं। एक विशिष्ट विडंबनापूर्ण स्वभाव के साथ, बल्कि अपमानजनक, दयनीय की तुलना में "डिकंस्ट्रक्टिव"। वे स्वयं पुराने बुद्धिजीवियों से अपना अंतर महसूस करते हैं, जो हमें लगभग नहीं मिले। एक पूर्व-क्रांतिकारी बुद्धिजीवी एक स्वतंत्र व्यक्ति होता है। जब वे कहते हैं कि लिकचेव एक वास्तविक बुद्धिजीवी का एक मॉडल है, तो आरक्षण किया जाना चाहिए। वह आजाद नहीं था, उसे कई समझौते करने पड़े। यह पूर्व-क्रांतिकारी बुद्धिजीवियों को आदर्श बनाने के लायक भी नहीं है। लेकिन यह तथ्य निश्चित है कि वे आधिकारिक नीति से स्वतंत्र थे।

- क्या बुद्धि पक्षपातपूर्ण नहीं है?

- हाँ, एक बुद्धिजीवी और एक बुद्धिजीवी के बीच कुछ समानता है, लेकिन इस अंतर के साथ कि हमारे बुद्धिजीवी मुख्य रूप से पुजारियों से उत्पन्न हुए - यहाँ एक अलग वंशावली है। इसके अंदर एक बहुत ही जुझारू हिस्सा था, जिससे बाद में लोकलुभावनवाद का निर्माण हुआ। इन पुजारियों ने एक तेज धार्मिक विरोधी चेतना और यहां तक ​​\u200b\u200bकि एक नए धर्म को जन्म दिया - लोगों का धर्म, जिसे नेक्रासोव ने सबसे अच्छा व्यक्त किया। लोगों की सेवा करने के लिए यह एक ऐसा बलिदानी रवैया है। संस्कृति की सेवा करने से कहीं अधिक। यही अंतर है। बुद्धिजीवी संस्कृति को सेवा के लक्ष्य के रूप में चुनते हैं। और हमारे बुद्धिजीवी लोग हैं।

मॉस्को में बड़े पैमाने पर प्रदर्शन की शुरुआत के दौरान, ओल्गा इटली में थी। वह कहती हैं कि बोलोत्नाया पर लोगों के चेहरों ने उन्हें चौंका दिया। बस ऐसी कंपनी में होना एक चमत्कार है, और यहाँ एक पूरा क्षेत्र है!

- बिलकुल नहीं, बिलकुल नहीं! और बहुत दिनों से जो आप सुनना चाहते हैं, वह सुना नहीं गया। मुद्दा यह है कि नैतिक अधिकार पूरी तरह से अनौपचारिक व्यक्ति है। यह एक मान्यता है जो साधारण भावनाओं के लोगों से आती है। मान्यता लोकप्रिय है, स्वतःस्फूर्त है। एक उत्कृष्ट संगीतकार या दार्शनिक होने के अलावा, उन्हें किसी प्रकार के त्रुटिहीन जीवन के लिए सम्मानित किया जाता है। यह हमारी समस्या है। जो कोई भी चौकों में बोलना शुरू करता है, हमें लगता है कि नहीं, ऐसा नहीं है। वे अच्छा बोल सकते हैं, लेकिन मैं इस पर विश्वास नहीं कर सकता।

- और आप क्या और किस पर विश्वास करेंगे?

- एक सभ्य, प्रबुद्ध व्यक्ति जिसे व्यक्तिगत शक्ति की आवश्यकता नहीं है। एक बहुत ही महत्वपूर्ण विषय उभर रहा है - गरिमा। ये अब सिर्फ खेल और राजनीति नहीं रह गए हैं। यह आम तौर पर पिछले दशकों से रूस में रहने वाले व्यक्ति का एक बहुत ही कमजोर बिंदु है। पहले तो उन्हें व्यवस्था द्वारा अपमानित किया गया, फिर बहुत ही बदसूरत और अपमानजनक रूपों में रिहाई हुई। ऐसे युवा लोगों को खोजना मुश्किल है जो अपनी गरिमा को बनाए रखेंगे। ऐसा लग रहा था कि अब किसी को इसकी जरूरत नहीं है। और अचानक, देखो, लोग बाहर आ जाते हैं और पहली बात वे कहते हैं: हम सम्मान पाना चाहते हैं। उनका अनुरोध शक्ति नहीं, धन नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के लिए सम्मान है। यह सिर्फ एक नई पीढ़ी है, यह अब पिछली पीढ़ियों की तरह अपमानित होने को बर्दाश्त नहीं करती है। दिलचस्प बात यह है कि उनके विरोधी इस संदेश को नहीं पढ़ सकते। वे कहते हैं कि ये अच्छी तरह से खिलाए गए शहरवासी या पश्चिमी हैं। और वे सरल शब्दों पर विश्वास नहीं करते हैं जिन्हें समझने की आवश्यकता नहीं है। आप जानते हैं, विरोध आंदोलन से ज्यादा मैं अन्य शौकिया गतिविधियों से आकर्षित था। उदाहरण के लिए, कैसे वे खुद आग बुझाने लगे, बीमार बच्चों की मदद के लिए, जो हमारे समाज ने कभी नहीं किया। लोग एक-दूसरे से प्यार कर सकते हैं जब वे एक साथ कुछ अच्छा करते हैं - वे ऊपर से नहीं, बल्कि खुद से मांग करते हैं। यह अद्भुत है। एक ऐसे समाज का जन्म हो रहा है, जिसके साथ अब कुरूप व्यवहार करना संभव नहीं है।

- बड़ों ने नहीं पढ़ाया तो कहाँ से आया?

- "लोहे का पर्दा" खुल गया है। लोगों ने मानवतावादी आधार पर निर्मित समाज को देखा, जहां किसी व्यक्ति का बिना किसी कारण अपमान नहीं किया जा सकता और वह स्वयं आक्रामक नहीं है। और, ज़ाहिर है, डर दूर हो जाते हैं। युवा अधिक अवसर की दुनिया में रहते हैं। सोवियत लोगों ने अपनी गरिमा कहाँ खो दी? वह समझ गया था कि अगर उसने ऐसा नहीं किया तो वह किताब को प्रकाशित नहीं करेगा। अब वे जानते हैं: ठीक है, वे प्रिंट नहीं करते - इंटरनेट है। गर्दन मत डालो - वे बिना गर्दन के एक किताब प्रकाशित करेंगे। ऐसी कोई विपत्ति नहीं है कि और कुछ नहीं किया जा सकता - केवल ऊपर से निर्धारित शर्तों के अधीन होने से।

- तो समाज बदल रहा है?

- बेशक, इसे चलाने वालों की तुलना में यह बहुत अधिक विकसित हो गया है। यह लंबे समय से स्पष्ट है कि किसी दिन चीजें खुले संघर्ष में आएंगी। पावर वर्टिकल को इस बात का अंदाजा नहीं है कि रूस में अब किस तरह के लोग रहते हैं। शायद यह अभी भी राजधानियों और शहरों से जुड़ी आबादी का एक छोटा हिस्सा है, लेकिन यह इसका ऐतिहासिक हिस्सा है। पूरा देश कभी इतिहास नहीं बनाता। हमारा राज्य अब आबादी से अलग हो गया है। उनके बीच एक अभेद्य दीवार है। ज़ारिस्ट रूस में भी ऐसा नहीं था कि उन्होंने सभी के लिए फैसला किया: वैज्ञानिकों को क्या लिखना चाहिए, शिक्षकों को कैसे पढ़ाना चाहिए। यह अधिनायकवाद की विरासत है। राज्य के ढाँचे में यह बिल्कुल भी दूर नहीं हुआ है, बस नरम हो गया है।

- 40 के दशक के उत्तरार्ध में कार्ल जसपर्स ने एक नैतिक कार्यक्षेत्र की स्थापना के माध्यम से जर्मनी को पुनर्जीवित करने का प्रस्ताव रखा, उन्होंने गरिमा के बारे में भी बात की ...

- जसपर्स ही नहीं। उदाहरण के लिए, मुझे एक जर्मन पादरी डिट्रिच बोनहोफ़र के बारे में लिखना पड़ा, जिन्होंने हिटलर-विरोधी आंदोलन में भाग लिया और उनकी मृत्यु हो गई। उन्होंने एक चीज़ लिखी - इसे "इन टेन इयर्स" कहा जाता है - जो, मुझे ऐसा लग रहा था, यहाँ सभी को पढ़ना चाहिए था। वह जर्मन अनुभव से वर्णन करता है कि दस साल के अधिनायकवाद के दौरान एक व्यक्ति के साथ क्या हुआ। हमारे साथ एक व्यक्ति का क्या हो गया है, यह महसूस करना पहला काम है।

- क्या आपका मतलब सोवियत काल से है?

- मेरे लिए कोई सीमा नहीं है। सोवियत काल के बाद का समय जो बोया गया था उसका एक सिलसिला है। हमारे पास एक आपदा है। सोवियत प्रणाली एक बहुत बड़ा शैक्षिक शिविर था। वे एक नया व्यक्ति बनाना चाहते थे। स्कूल और किंडरगार्टन दोनों में, एक निरंकुश व्यक्ति का प्रचार किया जाता था, जिससे स्वतंत्र इच्छा पूरी तरह से छीन ली जाती थी, जिसे सचेत कहा जाता था, यदि वह वह सब कुछ करने के लिए तैयार था जो उसे बताया गया था। लेकिन ऐसा व्यक्ति किसी जटिल और गहरी बात के बारे में सोचने के अवसर से वंचित रहता है। इस व्यक्ति के सबसे बुरे संकेतों में से एक अविश्वास है। यहाँ हम यूरोप में जो देखते हैं और जो यहाँ है, उसके बीच बहुत बड़ा अंतर है। हम हमेशा कुछ छिपे हुए उद्देश्यों की तलाश में रहते हैं, वे सीधे शब्दों को नहीं सुनते हैं, हर समय उन्हें कुछ संदेह होता है। और भोले-भाले व्यक्ति जो कुछ कहा जाता है उसे अंकित मूल्य पर स्वीकार कर लेता है, वह मूर्ख के समान है। और बाद के अधिनायकवादी वर्षों ने, शायद, उपहास के इस तत्व को और मजबूत किया, एक दूसरे के प्रति अविश्वास और सामान्य रूप से सब कुछ। जब सब कुछ संदेह के घेरे में हो तो हम किस तरह के अधिकारियों के बारे में बात कर सकते हैं? इंसान को बहुत देर तक भरोसा न करना सिखाया गया है, वो बेकार नहीं जाता। ऐसे अविश्वास से समाज का उदय नहीं हो सकता। क्योंकि समाज एक दूसरे पर भरोसा करने वाले लोगों का मेल है। और अब हम देखते हैं कि सरकार पुराना खेल खेल रही है, और नई पीढ़ी को अब इसकी जरूरत नहीं है। वे नहीं चाहते कि उनके साथ अंधेरा हो, और वे खुद भी अंधेरा नहीं करना चाहते।

- लेकिन संस्कृति से कोई प्रतिक्रिया क्यों नहीं है?

- क्योंकि इन सभी वर्षों में हमारे देश में वास्तविक संस्कृति का प्रतिनिधित्व ऐसे लोग करते हैं जो सकारात्मक बात नहीं कर सकते। मुझे कितनी बार इंग्लैंड या इटली में किसी स्थान पर आना पड़ा है, जहां श्रोताओं ने मुझसे पूछा: "ठीक है, क्या रूसी संस्कृति खत्म नहीं हुई है?" मैं कहता हूँ नहीं"। और वे कहते हैं: "लेकिन हमारे पास ऐसा और ऐसा था, और उसने कहा कि सब कुछ पहले ही खत्म हो चुका था।" 1980 के दशक के अंत में किसी तरह की दावत शुरू हुई: साम्यवाद के साथ, उन्होंने महान रूसी संस्कृति को समाप्त कर दिया - यह हमारे लिए पर्याप्त है, यह दमनकारी है और इसी तरह। और सांस्कृतिक हस्तियों ने खुद किया।

- अपनी अंतिम पुस्तक "द एपोलॉजी ऑफ रीजन" में आप कारण की विशेष संपत्ति के बारे में लिखते हैं - सभी प्राणियों, प्रकृति के साथ सोचने के लिए, और नीचे से ऊपर तक और इसके माध्यम से सोचने के लिए। तो आप केवल दांते के बारे में सोच सकते हैं? या यह राजनीति में भी लागू होता है?

- जीवन का विचार और दांते का विचार एक ही है, यह विचार है कि दांते जीवन को कैसे देखता है। ऐसा करने के लिए आपको कोई कॉमेडी पढ़ने की भी जरूरत नहीं है। हम जीवन की एक निश्चित समझ के बारे में बात कर रहे हैं, जो तथाकथित आम लोगों के लिए, विशेष रूप से किसानों के लिए, किसी कारण से हमेशा इसे शिक्षितों की तुलना में बहुत आसान लगता है।

- और इसे कहाँ से सीखें?

- हां, सवाल यह है कि बहुत कम पढ़ाया जाता है। शिक्षा प्रणाली ने लोगों के साथ काम करना बंद कर दिया। शिक्षा व्यक्ति की शिक्षा है। लेकिन मैं उन शिक्षकों को जानता हूं जिन्होंने ऐसा किया है। वही बिबिखिन - उनके व्याख्यान केवल हाइडेगर या विट्गेन्स्टाइन के दर्शन के बारे में नहीं थे, यह दुनिया और जीवन के बारे में बातचीत थी, यह एक और चेतना का समावेश था। एक मायने में, एवरिंटसेव ने ऐसा ही किया। हम वर्जिल के बारे में सुनने नहीं गए, उन्होंने हमें और कुछ के बारे में बताया।

- क्या यह सोचने का तरीका अब उपलब्ध है?

- वह हमेशा उपलब्ध रहता है, और उसे अपना आकर्षण नहीं खोना चाहिए। मनुष्य स्वभाव से ही ज्ञान और सुंदरता से प्यार करता है। इस पर वह आकर्षित होते हैं। किसी भी स्थिति में एक व्यक्ति को उस मूल्य को याद रखना चाहिए जो यह ज्ञान दर्शाता है। ऐसा लगता है कि आप इसके बिना रह सकते हैं, कि यह एक अतिरिक्त है और आपको कुछ छोटी-छोटी चीजें सीखने की जरूरत है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि जीवन के मूल में कुछ समझ है, कुछ जिम्मेदारी है। हम बस भूल गए। कारण को तकनीकी तर्कसंगतता तक कम कर दिया गया है जिसका कोई तत्काल परिणाम नहीं दिखता है। सोच अब बहुत छोटी है।

- क्या यह क्षमता हमारी राजनीतिक शिक्षा में निहित है?

- बिल्कुल अजीब नहीं। मैं बिल्कुल नहीं जानता कि हमारे पास राजनीतिक शिक्षा है या नहीं। हम राजनेता कहां बनाते हैं? पहले - पार्टी स्कूलों में, लेकिन अब कहाँ से आते हैं? जाहिर है उनके पास सामान्य राजनीतिक, सामान्य मानवीय प्रशिक्षण भी नहीं है।

- आप क्या सुझाव देंगे?

- मेरे पास जीवन द्वारा काम किया गया एक बहुत ही सरल विचार है: एक व्यक्ति को हमारे देश में प्रथागत की तुलना में अधिक नरम वातावरण में रहना चाहिए। स्कूल में, बचपन से सड़क पर, एक व्यक्ति को कम से कम थोड़ा प्यार, सम्मान महसूस करना चाहिए - फिर उसमें सबसे अच्छा विकसित होता है। मुझे नहीं पता कि एक मानवीय समाज का निर्माण कैसे किया जाता है, लेकिन उसके स्थान पर हर कोई इसे थोड़ा सा कर सकता है - एक व्यक्ति को खुश करने के लिए। महान कला में खुशी लाने की क्षमता होती है। आज दुनिया में ऐसे बहुत कम कलाकार हैं।

- आप एक रूढ़िवादी व्यक्ति हैं। आप जिस समुदाय से ताल्लुक रखते हैं, उसके बारे में अफवाहें हैं।

- नहीं, मैं प्रवेश नहीं कर रहा हूं। मैं एक साधारण चर्च का साधारण पैरिशियन हूं। लेकिन मेरे ऐसे दोस्त हैं, जो पहले, जब वे सम्मान में नहीं थे, उन्हें कोचेतकोविट्स कहा जाता था, क्योंकि उनके समुदाय के संस्थापक फादर जॉर्जी कोचेतकोव हैं। अब चर्च में उनकी स्थिति में पूरी तरह से सुधार हुआ है, कोई और उन पर किसी बात का आरोप नहीं लगाता। मैं इस आंदोलन का सदस्य नहीं हूं, मैं उनका दोस्त हूं, मैं वास्तव में उन्हें पसंद करता हूं। प्रत्येक पतझड़ में वे विभिन्न विषयों पर सम्मेलन आयोजित करते हैं। पिछले साल वह चर्च और समाज में मंत्रालय के लिए समर्पित थी - उन मूल्यों में से एक जो हमसे गायब हो गए हैं। उन्होंने सेवा को ठंडे तरीके से व्यवहार करना शुरू कर दिया, क्योंकि प्रचार की मांग थी: सेवा, सेवा, सेवा - पितृभूमि, पार्टी। कई लोगों के लिए, स्वतंत्रता किसी की या किसी भी चीज़ की सेवा करने, अपना निजी जीवन जीने के लिए नहीं निकली। यह एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है। लेकिन हर कोई जिसने किसी व्यक्ति के साथ दार्शनिक या धार्मिक दृष्टिकोण से व्यवहार किया है, वह जानता है कि एक व्यक्ति इस तरह नहीं रह सकता है। कुछ समय बाद, यह निजी जीवन खाली और घृणास्पद हो जाएगा। एक व्यक्ति को कुछ सेवा करने की आवश्यकता होती है, कुछ उसे खुद से ज्यादा प्रिय होना चाहिए। उसके व्यक्तिगत मूल्य ठीक यही हैं कि वह कुछ करता है।

- अब इस मंत्रालय का विषय फिर उठा है?

- जबकि कम से कम गरिमा उठती है - सीधा होना, धमकाना नहीं। लेकिन सेवा की जरूरत भी पैदा होगी। मैं ऐसे लोगों को जानता हूं जो अनाथों के साथ, बीमार लोगों के साथ काम करते हैं - उनमें से बहुत सारे हैं, और इसका अधिकारियों से कोई लेना-देना नहीं है। जब उन्होंने इस पर प्रतिबंध लगाना बंद किया, तो सभी को एहसास हुआ कि यह किया जा सकता है। लेकिन वे तुरंत यह नहीं समझ पाए कि ऐसा करने की भी जरूरत है। हम इस विचार से निराश हो गए हैं - मदद करने के लिए। मनुष्य मनुष्य का मित्र है, कॉमरेड और भाई है, लेकिन निश्चित रूप से वह नहीं जो गरीबों की मदद करता है, बीमारों पर दया करेगा। और पश्चिमी दुनिया अभी भी इस पर कायम है। उसी समय, वे स्वयं इसे उत्तर-ईसाई कहते हैं, चर्च के नियमों का पालन करने वालों की संख्या बहुत कम है: फ्रांस में, शायद 3%, इंग्लैंड में - 2%। लेकिन यह दुनिया ईसाई मूल्यों पर बनी है।

- और रूढ़िवादी दुनिया?

- अब, जब चर्च आम जीवन का एक वैध हिस्सा बन गया है, तो वह सब कुछ जो पहले समाज में था, उसमें प्रवेश कर गया है। उसने प्रार्थना पढ़ने वाले लोगों को अवशोषित कर लिया है, और उनके सिर में मामला है, वर्गों का संघर्ष - किसी प्रकार का आतंक। एक ईसाई या मानव आंदोलन अक्सर चर्च में नहीं, बल्कि जीवन में देखा जाता है। इसका मतलब है कि व्यक्ति की मृत्यु नहीं हुई है।

- क्या एक आधुनिक राज्य पारंपरिक मूल्यों पर आधारित हो सकता है?

- मैं एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के लिए हूं। राज्य का कोई धार्मिक औचित्य नहीं होना चाहिए। यह अपने डिजाइन में एक साधारण बात है: यह एक प्रणाली है, जैसा कि पॉल ने इस बारे में लिखा है, अच्छे को बुरे से बचाता है। उसे धर्म की आवश्यकता क्यों है? यह सिर्फ किसी तरह का न्याय कर रहा है। रूढ़िवादी को विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति नहीं होनी चाहिए, खासकर रूस में, जहां कई अलग-अलग धर्म हैं। सच्चा रूढ़िवादी, निश्चित रूप से, एक व्यक्ति को बदल देता है। लेकिन आप इसे कैसे प्रसारित करते हैं? मुझे स्कूलों में इसे पढ़ाने का विचार पसंद नहीं है। जब अयोग्य लोग योग्य बातें सिखाते हैं, ऐसे दयालु पुजारियों की एक पीढ़ी बढ़ रही है, एक और लोकलुभावनवाद होगा।

- क्या मूल्य बदलते हैं? अच्छा प्यारा?

- यह कीमत के बारे में नहीं है, बल्कि जीवन की स्थिति के बारे में है। यह ऐसी चीज है जिसके बिना आप मानवता के आधार के बिना नहीं रह सकते। और शायद सिर्फ इंसानियत ही नहीं। यहाँ मेरी बिल्ली की हाल ही में मृत्यु हो गई। मैंने उनमें उतना ही समर्पण और भक्ति देखी। यह उनका जीवन था। पुश्किन ने कहा: नैतिकता चीजों की प्रकृति में है। अगर कोई जीवित हिस्सा अपने परिवेश के बावजूद, केवल अपने लिए जीने के लिए जीना शुरू कर देता है - मुझे लगता है कि यह जल्द ही नष्ट हो जाएगा ... क्या आपको दांते की अंतिम पंक्ति याद है: "प्यार जो सूरज और सितारों को हिलाता है"? यह एक भौतिक नियम है। इसके बिना सब कुछ खत्म हो जाता है।

1974 में ओल्गा सेदकोवा ने टार्टू में लोटमैन की उपस्थिति में पहली बार अपनी कविताएँ पढ़ीं। तब यूरी मिखाइलोविच ने अपने शिक्षक निकोलाई टॉल्स्टॉय से फुसफुसाया: "उसे वैज्ञानिक मत बनाओ, उसे कवि छोड़ दो।" सेडाकोवा एक और दूसरे दोनों बन गए, और अभी भी कोई और। शायद एक प्रकार का ट्यूनिंग कांटा, मनुष्य के बाहर एक अलग सद्भाव की खोज के लिए बारीकी से ट्यून किया गया, जिसकी अधीनता खुशी है।

- एक बार एक बैठक में आपसे दर्शकों से एक प्रश्न पूछा गया: भगवान के बारे में सभी छंद कितने प्रतिशत हैं? आपने कहा, "सभी छंद ईश्वर के बारे में हैं। साठ प्रतिशत। " और अन्य चालीस के बारे में क्या?

- आप देखिए, अन्य चालीस मेरे लिए बहुत दिलचस्प नहीं हैं, वे किसी भी चीज के बारे में हो सकते हैं।

- क्या उपहार मिलना मुश्किल है?

- ओह, यह कठिन है! आपको यकीन नहीं होगा कि आपके पास यह है। अब वह है, और फिर ऐसा लगता है कि वह फिर कभी नहीं होगा।

- आप कैसे जानते हैं कि यह कब है?

- सरलता! इस तरह सूरज निकला या अंधेरा हो गया।

- यह कहने की प्रथा है कि ब्रोडस्की के बाद आप एकमात्र कवि हैं।

- मुझे पहले लगता है! - सेडाकोव ने अपनी भौहें मासूमियत से उठाईं। - मैं वास्तव में ब्रोडस्की को पसंद नहीं करता। वह इतने बंद कवि हैं। और उसके पास इस तरह के बंद होने के बहुत से कारण नहीं हैं। हमें नवीनता चाहिए, लेकिन अनौपचारिक नवीनता। उन्होंने हर समय भाषा के बारे में बात की, लेकिन बात भाषा की नहीं है। बात कुछ कहने की है। और वह दोहराता रहा: "मेरे पास कहने के लिए कुछ नहीं है।" इसे पढ़कर मेरा मूड खराब हो जाता है।

- कविता को क्या देना चाहिए?

तुम्हें पता है, हाल ही में दो लोगों ने मुझे लिखा था जो मेरी एक ही कविता - "द एंजल ऑफ रिम्स" द्वारा आत्महत्या से बचाए गए थे। इनमें से एक इटली में रहता है, दूसरा स्विट्जरलैंड में। वे इन छंदों को अनुवाद में पढ़ते हैं। दुखी युवाओं की दुनिया सामने आई है जो यह नहीं समझते कि उन्हें क्यों जीना चाहिए। उनके पास करने के लिए बिल्कुल कुछ नहीं है: सब कुछ बेकार लगता है - सभ्यता अपने आप में कुछ भी नहीं देती है। एक लड़की के साथ जो आत्महत्या करना चाहती थी और "एंजेल ऑफ रिम्स" के मन बदलने के बाद, हमने बात भी की। मैंने कहा, "तुम बहुत सुंदर हो। मेरे लिए आल्प्स की झील को देखने के लिए इतना ही काफी होगा।" और वह: "नहीं, सुंदरता ही काफी नहीं है।" उसके पास सब कुछ है। उसे प्यार किया जाता है, उसके अद्भुत माता-पिता हैं। वह समझा नहीं सकती। बस सुबह उठने का कोई मतलब नहीं है। हर बार इसका कोई मतलब नहीं है। और मैं उन्हें एक साधारण सी बात बताता हूं: आप जीवित रह सकते हैं।

रिम्स का दूत

फ़्राँस्वा फ़ेडिएर को समर्पित

आप तैयार हैं? -

यह परी मुस्कुराती है। -

मैं पूछता हूं, हालांकि मुझे पता है

कि आप निस्संदेह तैयार हैं:

क्योंकि मैं किसी से बात नहीं कर रहा

और आप,

एक व्यक्ति जिसका दिल विश्वासघात से नहीं बचेगा

अपने सांसारिक राजा को,

जिसे यहां लोकप्रिय रूप से ताज पहनाया गया था,

और दूसरे प्रभु को,

स्वर्ग के राजा, हमारे मेम्ने,

उम्मीद में मरना

कि तुम मुझे फिर से सुनोगे;

शत शत,

हर शाम की तरह

मेरा नाम घंटियों से बोला जाता है

यहाँ उत्कृष्ट गेहूँ की भूमि में

और हल्के अंगूर,

और कान और गुच्छा

मेरी आवाज में ले लो -

लेकिन वैसे भी,

इस गुलाबी कुचल पत्थर में

हाथ उठाकर

विश्व युद्ध में पुनः कब्जा

अब भी मैं आपको याद दिला दूं:

आप तैयार हैं?

महामारी के लिए, खुशी, कायरता, आग,

एलियंस का आक्रमण,

हम पर क्रोध से प्रेरित?

यह सब निस्संदेह महत्वपूर्ण है, लेकिन मेरा मतलब यह नहीं है।

नहीं, मैं इसके बारे में याद दिलाने के लिए बाध्य नहीं हूं।

इसलिए उन्होंने मुझे नहीं भेजा।

मैं बात कर रहा हूँ:

तैयार

अविश्वसनीय खुशी के लिए?

लेखक को साहित्य में नोबेल पुरस्कार मिलने के लगभग एक साल बाद बौद्धिक क्लब "स्वेतलाना अलेक्सिविच इनवाइट्स" की पहली बैठक हुई। बैठक का विषय सरल और बहुत स्पष्ट लग रहा था और "" की तरह लग रहा था। ओल्गा सेदकोवा, एक कवि, गद्य लेखक, अनुवादक, भाषाशास्त्री और नृवंशविज्ञानी, भाषाशास्त्र में पीएचडी, यूरोपीय मानविकी विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र के मानद डॉक्टर, राज्य, चर्च, इतिहास के बारे में अपनी बहुआयामी व्याख्याओं के बारे में बात करने के लिए मिन्स्क आए। और संस्कृति बुराई के प्रति लोगों की धारणा को बदल देती है।

TUT.BY एक वीडियो संस्करण प्रकाशित करता है, साथ ही साथ क्लब की बैठक का एक प्रतिलेख भी प्रकाशित करता है।

स्वेतलाना अलेक्सिविच: मैंने हमेशा ऐसे लोगों का एक समूह बनाने का सपना देखा है जिनके साथ मैं बात कर सकता था। शक्ति के बारे में हमारी अंतहीन शाश्वत बात की घोषणा करने के लिए नहीं, बल्कि चीजों को और अधिक गहराई से देखने के लिए। और जब तीन खूबसूरत महिलाएं रसोई में इकट्ठा होती हैं और पांच मिनट के बाद हमारे अधिकारियों के प्रतिनिधियों के बारे में बात करना शुरू करती हैं, तो यह सामान्य नहीं है। यह सामान्य नहीं है जब तीन लेखक जीवन में मुख्य चीज के अलावा किसी और चीज के बारे में बात करना शुरू करते हैं। क्योंकि जीवन में मुख्य चीज कहीं गहरी है। हमारी समस्याओं के कारण हमारी संस्कृति में कहीं हैं। राजनीति और हमारा जीने का तरीका सबसे ऊपर है। और इसका कारण एक गहरी सांस्कृतिक रट है, जैसा कि औज़ान ने कहा, जिससे हम बच नहीं सकते। यह सोचना भोला है कि दूसरे लोग आएंगे और तुरंत सब कुछ अलग हो जाएगा, और हम अलग हो जाएंगे। यहाँ आप सिकंदर प्रथम को याद कर सकते हैं। जब उनसे पूछा गया: “भूदास प्रथा को समाप्त क्यों नहीं किया गया? ऐसा करना पहले से ही संभव है ", उत्तर दिया:" कोई लेने वाला नहीं है। और हर समय ऐसा अहसास कि कोई लेने वाला नहीं है। और मैं हमेशा से चाहता था कि ऐसे लोग हों जिनके साथ मैं अपनी बातचीत में इस स्वर को रख सकूं। बैठक करने के लिए नहीं, बल्कि कुछ मुद्दों पर गहराई से सोचने के लिए। यह स्वीकार करने का साहस और साहस रखें कि हम इस प्रशिक्षण से वंचित हैं और हम इसे बहुत कम करते हैं। अब, भगवान का शुक्र है, दिलचस्प मंच उभरने लगे हैं, जहां वास्तव में गंभीर बातचीत होती है। मूल रूप से, हमने बाहरी भावनात्मक आवेगों के साथ काम किया। और सब कुछ बहुत गहरा और बहुत अधिक जटिल है। जब मुझे ऐसा क्लब बनाने का मौका मिला, तो मैंने सोचा कि दुनिया भर में मेरे कई दोस्त हैं। ये लोग, निश्चित रूप से, हम सभी के लिए आवश्यक हैं। अगर मुझे सुनने में दिलचस्पी है, तो जो लोग यहां कुछ करना चाहते हैं, इस मुश्किल समय में खुद को एक व्यक्ति के रूप में संरक्षित करना चाहते हैं, उन्हें भी उनकी जरूरत है। मुझे लगता है कि हम बेलारूस, फ्रांस और पोलैंड सहित हर जगह से लोगों को आमंत्रित करेंगे। मुख्य बात यह होगी कि हमारे पास एक व्यक्तित्व है जो हमें उन समस्याओं पर अधिक व्यापक रूप से देखने की अनुमति देता है जिनका हम सामना करते हैं। क्योंकि हर चीज का इतना आसान उपाय नहीं होता जितना हमें कभी-कभी लगता है। और मुझे खुशी है कि ओला सेडाकोवा, जिनसे मैं बहुत प्यार करता हूं, ने आज ऐसी बातचीत शुरू की। इसमें वह सब कुछ है जो एक लिखने वाले व्यक्ति को चाहिए। इसमें किसी प्रकार की मानवीय पवित्रता है, बहुत पतली झिल्ली है, जैसे श्रवण यंत्र में। जब आप उनकी कविताओं को पढ़ते हैं, तो ऐसा लगता है कि आप गर्मियों के बगीचे में जा रहे हैं और अचानक आप देखते हैं कि आप जी रहे हैं। यहाँ यह है, तुम्हारा एकमात्र जीवन! और वह इतनी अद्भुत दुनिया में है। और तुम इस संसार में बहुत अचूक, लापरवाह हो। और बहुत कुछ बदलने की जरूरत है। जब आप ओलेया के साक्षात्कार, उसके धार्मिक ग्रंथ, केवल साहित्यिक ग्रंथ पढ़ते हैं - वहां सब कुछ समान होता है। जब मैं निर्वासन में रहता था, तो अक्सर मेरी सुबह की शुरुआत ओला के साक्षात्कार पढ़ने से होती थी। मैं समझ गया कि आज रूस में और सोवियत के बाद के इस अंतरिक्ष में क्या हो रहा है। मैं समझ गया कि सामान्य तौर पर हमारे साथ क्या हो रहा था, हम उस जगह पर क्यों नहीं थे जहां हम चाहते थे। हम सब हार के एहसास के साथ क्यों जीते हैं। हार का यह अहसास लोगों को अलग कर देता है और उन्हें अकेला कर देता है। मेरे दोस्तों के लिए, मेरे लिए यह मुख्य भावना है, और मैं इसे उस तरह से सुनता हूं जैसे लोग कभी-कभी बोलते हैं। आपके पास किसी प्रकार के विचारों का चक्र होना चाहिए, लोग। ताकि यह अहसास हो कि आखिर हम अकेले नहीं हैं। जब आप ओलेआ पढ़ते हैं, तो आप समझते हैं कि बहुत सारे उज्ज्वल दिमाग और बहुत सारे लोग हैं जो एक ही मिनट, वर्षों और यहां तक ​​​​कि निराशा के पूरे जीवन से गुजरे हैं, लेकिन फिर भी आत्मा का एक संचय था, साहस का एक संचय था। . इसे आप आदर्शवाद का साहस कह सकते हैं, लेकिन इसके बिना आप इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते। मैं नहीं चाहूंगा कि हम एक ऐसा मिलनसार बनें जिसमें केवल निंदक और विडंबनापूर्ण मजाक हो। मुझे ऐसा लगता है कि उसका समय बीत चुका है। हम इस तथ्य के लिए बहुत कड़वा भुगतान कर रहे हैं कि हम नए समय के लिए तैयार नहीं थे, कि हमें नहीं पता था कि स्वतंत्रता क्या है। हाँ, वे चौकों के चारों ओर दौड़े और चिल्लाए: “आज़ादी! आजादी!", लेकिन किसी को अंदाजा नहीं था कि यह क्या है। और इसलिए स्वतंत्रता चली गई है। और जब हमारे पास यह मौका अभी भी अज्ञात है।

हाल ही में मैं इंग्लैंड में था और हमने खोदोरकोव्स्की के साथ डिनर किया था। मैंने उसे रोमांटिक कहा जब उसने मुझे बताया कि वह क्या कर रहा है और उसने इसकी कल्पना कैसे की। उन्होंने कहा: "नहीं, मैं जानता हूं कि कई वर्षों के ज्ञानोदय की आवश्यकता है। और हम दसियों साल की बात कर रहे हैं। लेकिन मैं समझता हूं कि मुझे लोगों को नए समय के लिए तैयार करना है।"
मुझे नहीं पता कि नए लोगों को कैसे तैयार किया जाए, लेकिन आपको नए समय के लिए खुद को तैयार करने की जरूरत है, खुद को सुरक्षित रखें, विचार की गरिमा, विश्वास की गरिमा, इच्छाओं की गरिमा को बनाए रखें। मुझे लगता है कि इस साइट पर ऐसे लोग होंगे जो कहेंगे कि वे इसके बारे में क्या सोचते हैं।

जो आज यहां नहीं आए उनसे मैं माफी मांगता हूं। हमें उम्मीद नहीं थी कि हर कोई ओला से इतना प्यार करता है: हमें 200 लोगों की उम्मीद थी, लेकिन उनमें से 600 थे। लेकिन यह अच्छा है। हम जानते हैं कि ये लोग मौजूद हैं। यह एक परीक्षा थी। हो सकता है कि भविष्य में और भी साइटें हों, शायद यह साइट बनी रहे।

मैं चाहता हूं कि आप अपने प्रस्तावों को अभी और कभी-कभी व्यक्त करें - आप क्या उम्मीद करते हैं, आप क्या चाहते हैं, किस तरह के लोग, कौन से विषय। आज जीवन बिखर कर बिखर गया है। एक व्यक्ति हमेशा यह नहीं बना सकता कि क्या हो रहा है और कैसे हो रहा है, और इसके बारे में कौन बात कर सकता है, किसके साथ मिलकर बात करना हमारे लिए बेहतर है। मुझे लगता है कि हम इसे एक साथ कर सकते हैं। और इस तरह की मदद के लिए मैं बहुत आभारी रहूंगा।

हमारी योजनाओं में सोकुरोव, इरा खाकमदा, दार्शनिक ड्रैगुन्स्की, राजनेता यावलिंस्की शामिल हैं। ये लोग जीवन के प्रति मानवीय दृष्टिकोण के अधिक होते हैं। लेकिन हमारे पास वैज्ञानिक भी होंगे - भाषाविद् चेर्निगोव्स्काया। एक व्यक्ति क्या है, हमारा दिमाग क्या है, इसके बारे में उसके विचार। मैं चाहता हूं कि यह सब हमें जीने और समझने में मदद करे कि हम कहां हैं, हम किस समय में हैं।

बहुत - बहुत धन्यवाद!

ओल्गा सेडाकोवा:मैं भी आभार के साथ शुरुआत करना चाहूंगा और कहूंगा कि यह मेरे लिए बहुत सम्मान की बात है कि स्वेतलाना ने मुझे अपना नया उद्यम शुरू करने के लिए आमंत्रित किया, जो मुझे बहुत महत्वपूर्ण लगता है। धन्यवाद, जूलिया! मुझे स्वीकार करने वाले सभी को धन्यवाद!

मैं थोड़ा असहज महसूस करता हूं क्योंकि शुरुआत में कुछ उत्सव होना चाहिए। कुछ ऐसा जो ऊपर उठाकर ऊँचा उठाता है। मेरा विषय कड़वा और दुखद है। यह उन विषयों से संबंधित है जिन्हें लोग उठाना पसंद नहीं करते हैं। ऐसा ही एक बार मेरे द्वारा उठाए गए औसत दर्जे के विषय के साथ हुआ था। मुझे बहुत नाराज और आहत प्रतिक्रिया मिली।

विषय को "ईविल" कहा जाता है - संक्षिप्त। यह रूसी की ख़ासियत के बारे में है, व्यापक अर्थों में, बुराई की धारणा, बुराई के लिए यूरोपीय शास्त्रीय दृष्टिकोण की तुलना में। जब मैंने पहली बार इस विषय को उठाया और इसे कहावत कहा "एक चांदी की परत है", इसने बहुत आक्रोश और आक्रोश पैदा किया। या सिर्फ विडंबना। जब निकिता अलेक्सेविच स्ट्रुवे जीवित थे, जिनके साथ हमने इस पर चर्चा की, उन्होंने मुझसे कहा: "ओला, मैं अपनी रूसी सभ्यता की रक्षा करना चाहता हूं। आप जो कुछ करते हैं वह बहुत दुखद है।"

अगर आपको यह बहुत दुखद लगता है तो मैं पहले से माफी मांगता हूं। और मैं आपको चेतावनी देता हूं कि यह इस मुद्दे का समाधान नहीं है। मैं कोई निश्चित समाधान नहीं दे रहा हूं। मैं कुछ चीजों के बारे में सोचने का सुझाव देता हूं। चूंकि मैंने खुद इसके बारे में कई सालों से सोचा है। मुझे कहना होगा कि सभी विषय आसमान से नहीं गिरते। आमतौर पर यह बहुत लंबी टिप्पणियों, प्रतिबिंबों का परिणाम होता है, जो अक्सर, जैसा कि बुराई के मामले में होता है, मुझे खुद से डराता है। मैं इनमें से कुछ चीजों को नजरअंदाज करना चाहूंगा।

या, इसके विपरीत, वे कई वर्षों से प्रसन्न हैं। अंत में, मेरी पुस्तक "लेटर्स अबाउट रेम्ब्रांट" निकली। यह छोटी सी किताब कम से कम 15 साल तक लिखी गई थी। और मैंने रेम्ब्रांट के बारे में सोचा और उससे भी अधिक समय तक।

आज मैं जिस विषय से आपका परिचय कराऊंगा, वह बहुत लंबा अवलोकन है। और तथ्यों को जोड़ने का प्रयास करता है। क्योंकि मुझे लगता है कि चीजों को जोड़ने के लिए "कनेक्शन" शब्द महत्वपूर्ण है। वे एक दूसरे को एकजुट नहीं करते हैं, लेकिन संबंध में यह स्पष्ट हो सकता है।

एक बौद्धिक क्लब के रूप में ऐसी चीज बहुत जरूरी और जरूरी है। स्वेतलाना ने इसे महसूस किया। मॉस्को में, शैक्षिक और चर्चा प्लेटफार्मों में रुचि पुनर्जीवित हो रही है। कुछ ऐसा जो शून्य वर्षों में पूरी तरह से मर गया। प्रसिद्ध "अरज़मास" जैसी परियोजनाएं हैं। यह मुझे मेरी युवावस्था के दिनों की याद दिलाता है, जब हमारे लिए संस्कृति के मुख्य लोग, मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग के बौद्धिक युवा, लेखक नहीं थे। मानवीय विचार के लोग थे - एवरिंटसेव, लोटमैन, ममरदाशविली, प्यतिगोर्स्की, आदि। और हर कोई जिसने एवरिंटसेव को गंभीरता से लिया, वोज़्नेसेंस्की की नई कविता को शायद ही गंभीरता से पढ़ सके। हमारे पास एक और सांस्कृतिक क्रांति थी। 70 का दशक एक सांस्कृतिक प्रतिक्रांति था। क्योंकि सोवियत काल में जो हुआ - 30 के दशक की सांस्कृतिक क्रांति और उसके परिणाम - 60 और 70 के दशक के अंत में इस शानदार आकाशगंगा के प्रकट होने तक जारी रहे - एवरिंटसेव, लोटमैन और कई अन्य। जब सांस्कृतिक क्रांति द्वारा निर्धारित सीमाओं को पार किया गया। और पूरी तरह से अलग क्षितिज खुल गए। इन वर्षों ने क्या नहीं सिखाया? सबसे पहले, यह नई लहर राजधानी के युवाओं, विश्वविद्यालय शहरों के हलकों से बहुत आगे नहीं गई है। उसे सुना नहीं गया, क्योंकि यह अर्ध-भूमिगत साहित्य था, पूरी तरह से भूमिगत नहीं। क्योंकि ये लोग सरकारी संस्थानों में थे, लेकिन उन्हें विश्वविद्यालयों में पढ़ाने की अनुमति नहीं थी। उन्हें व्याख्यान के लगातार पाठ्यक्रम पढ़ने की अनुमति नहीं थी। ये सभी सामयिक प्रदर्शन थे, और पाठकों और प्रशंसकों के झुंड ने एक-दूसरे को जानकारी दी कि कौन कहां प्रदर्शन करेगा। हमारे साथ जो परिवर्तन हुए हैं, वे इस सर्कल के बाहर व्यापक रूप से आंतरिक नहीं किए गए हैं। और वे आज तक अनजान बने हुए हैं। अब तक, मैं भय से सुनता हूं कि मध्य युग बर्बरता है। यह हम 40 साल पहले जानते थे - मध्य युग कितना जटिल, सूक्ष्म और गहरा तंत्र है। और ऐसी बहुत सी बातें।

कई मायनों में, सोवियत व्यवस्था द्वारा उत्पन्न यह सांस्कृतिक क्रांति एक सोच और समझने वाले व्यक्ति की कमी है। इस पर काबू नहीं पाया गया है। और जो किया गया वह भी अज्ञात रहा।

यहाँ क्या नहीं हो सकता है? चूंकि यह शिक्षण नहीं था, इसलिए यह संवाद नहीं था। यह हर बार एक एकालाप था, वे एवरिंटसेव या ममर्दशविली में आए जैसे कि वे एक ओपेरा टेनर थे और सुनते थे। यदि प्रश्न पूछे गए थे, तो प्रश्न विवादात्मक नहीं थे, बल्कि केवल संज्ञानात्मक थे। और इस प्रकार शिक्षक जानता है कि उसके छात्र ने क्या समझा है। और ऐसे व्याख्याता को नहीं पता था। क्योंकि उनके पास दर्शकों से कोई प्रतिक्रिया नहीं थी। इसलिए, वह गारंटी नहीं दे सकता था कि यह संदेश प्राप्त हुआ था। और जैसे ही सामान्य शिक्षण संभव हुआ, एवरिंटसेव ने खुशी-खुशी इतने बड़े हॉल में प्रदर्शन करना बंद कर दिया, क्योंकि वह एक वास्तविक नौकरी चाहता था।

लेकिन श्रोता जो समझते थे, उसके साथ कुछ करने को तैयार नहीं थे। उन्होंने सुना, लेकिन सोचने का काम शुरू नहीं हुआ। चर्चा की संस्कृति शुरू नहीं हुई और वास्तव में उत्पन्न नहीं हो सकी।

हमारे पास केवल एक वाक्यांश को पढ़ने और समझने का कौशल नहीं है। क्योंकि जो कोई भी इसे पढ़ता है वह कहता है, "आप कहना चाहते थे।" यह पहला आतंक है, क्योंकि पाठक को कैसे पता चलता है कि लेखक क्या कहना चाहता है? सुनिए उन्होंने क्या कहा। इस कौशल को बहाल करने की जरूरत है। तब बहुत सारे निंदनीय रिश्ते और विवाद अपने आप खत्म हो जाएंगे। क्योंकि लेखक वह लिखना बंद कर देगा जो उसने नहीं कहा और जो पाठक को पसंद नहीं आया।

मुझे नहीं पता कि एक बौद्धिक क्लब यहां समझने की कला, विचार की कला, निरंतरता की कला में कैसे मदद कर सकता है। न केवल सुनने के लिए, बल्कि सोचना, जवाब देना, पूरक करना जारी रखना। मैं अपने बौद्धिक और सामाजिक जीवन से यही चाहूंगा।

मेरा विषय, जिसे मैं धीरे-धीरे स्पष्ट करने जा रहा हूं, रूसी परंपरा में बुराई के प्रति दृष्टिकोण की ख़ासियत है। या अधिक प्रभावी नाम - बुराई के साथ दोस्ती की घटना। यह मेरे लिए स्वेतलाना अलेक्सिविच ने जो लिखा है उससे जुड़ा है। ये विषय एक क्षेत्र से संबंधित हैं। ऐसा नहीं है कि एक दूसरे को समझाता है। अलेक्सिविच के पांच खंडों के बारे में एक बहुत ही सामान्य तरीके से बोलते हुए, मैं कहूंगा कि पहला सामान्यीकरण जो दिमाग में आता है वह है दुख की किताबें, पीड़ित लोगों के बारे में किताबें, एक पीड़ित व्यक्ति के बारे में और एक पीड़ित देश के बारे में। यह रूस की ऐतिहासिक भूमिका है - पीड़ा का देश। बेलारूस की एक ही भूमिका है। इसमें मुझे कुछ विकल्प, कुछ आत्म-समझ के निर्णय भी दिखाई देते हैं। क्योंकि अगर हम आधुनिक समय में सभी देशों को देखें, तो उन सभी ने कुछ भयानक चीजों का अनुभव किया है। लेकिन शाश्वत धैर्य और पीड़ा का विषय हमारे दिमाग में नहीं है, उदाहरण के लिए, इटली के साथ, जर्मनी के साथ, इंग्लैंड के साथ। किसी कारण से, नहीं। यह विषय हमेशा रूस और बेलारूस से जुड़ा रहता है। दुख और सहनशीलता का विषय। साथ ही स्वेतलाना जिस पीड़ा को छूती है वह आसमान से नहीं गिरती। ये प्राकृतिक आपदाएं नहीं हैं, ये दुख हैं जो किसी के कर्म या किसी के निर्णय को लेकर आते हैं। कोई लोगों को परेशान करने के लिए कुछ कर रहा है। यह कौन है? कौन अपने और दूसरों के लिए बुराई लाता है? दुख हर तरह से बुराई के विषय से जुड़ा है। और रूसी संस्कृति में इस विषय की अनिश्चितता के साथ। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि इसे हल किया जा सकता है। मैं कहता हूं कि यह मामला है।

और अब और अधिक विस्तार से। प्रस्तावना के रूप में, हम कह सकते हैं कि 20वीं शताब्दी पूर्व-क्रांतिकारी रूसी सभ्यता के पतन की शताब्दी थी, जिसमें बेलारूस और रूस दोनों शामिल थे। अनेक अर्थों, संस्थाओं आदि का पतन। और साथ ही, 20वीं शताब्दी में, कुछ नई चीजें खोजी गईं। विशेष रूप से, विशाल डायस्पोरा के लिए धन्यवाद, जो लोग देश छोड़कर चले गए, जो उत्प्रवास में समाप्त हो गए, उनके पास एक नया अवसर है - देश को दूर से, बाहर से देखने का। और करमज़िन ("एक रूसी यात्री के पत्र") की तरह एक रूसी यात्री की आँखों से देखने के लिए नहीं, बल्कि यह देखने के लिए कि एक और दुनिया कैसे रहती है, इससे बेहतर परिचित हो गए हैं। स्वेच्छा से या अनिच्छा से अपने जीवन की शर्तों को स्वीकार करना, जिन कानूनों के द्वारा दूसरी दुनिया रहती है। और फिर इसकी तुलना आप अपने देश के बारे में जो जानते हैं उससे करें। यह नहीं कहा जा सकता है कि रूस में कुछ ऐसा देखने के लिए कई लोगों ने इस अवसर का लाभ उठाया कि उन्होंने इसे छोड़ने तक नहीं देखा। कई प्रवासियों ने यह रास्ता चुना - मौत के प्रति वफादारी। जो कुछ भी है, मैं रूस से प्यार करता हूं, और इससे बेहतर कुछ नहीं है। यह मेरे बचपन, यौवन आदि की जादुई भूमि है। लेकिन यहां सब कुछ ठीक नहीं है। वहां क्या हो रहा है, इस पर ध्यान दिए बिना। फिर भी, ऐसे अवलोकन और प्रतिबिंब थे जो इस नई स्थिति में ही किए जा सकते थे, जब दो वास्तविकताएं आपसे परिचित हों। और इन साक्ष्यों में से एक रूसी कहावत के बारे में अंग्रेजी में लिखी गई अपनी आत्मकथा में ब्रोडस्की का बयान है - "हर बादल में एक चांदी की परत होती है।" वह इसका अंग्रेजी में अनुवाद करता है, और मैं उसके अंग्रेजी अनुवाद से वापस अनुवाद करूंगा। क्योंकि वह इस कहावत को बदल देता है। वह इसका अनुवाद इस प्रकार करता है: "कोई ऐसी बुराई नहीं है, जिसके भीतर अच्छाई का दाना न हो। और इसके विपरीत"। उनका कहना है कि यह धारणा है कि न तो बुराई है और न ही अच्छाई। कि बुराई के अंदर अच्छाई का एक टुकड़ा है, और अच्छाई के अंदर बुराई का एक टुकड़ा है। उनका मानना ​​​​है कि यह चीजों की एक विशिष्ट रूसी समझ है। और ऐसा लगता है कि पश्चिम इस ज्ञान को स्वीकार करने के लिए तैयार है।

पहले तो मुझे इस पर बहुत आपत्ति थी। लेकिन, अजीब तरह से, आगे, जितना अधिक मैं उसके दूसरे आधे से सहमत हूं। इस तथ्य के साथ कि पश्चिम विभाजन की इस जटिल पारंपरिक तस्वीर को अच्छे और बुरे में स्वीकार करता है, जो मूल रूप से पश्चिमी नहीं था। लेकिन इस पर अपने तरीके से और रूसी अनुभव को उधार लिए बिना, पूरी तरह से अलग तरीके से आए।

बुराई के लिए इस रूसी रवैये के लिए। यह सरल कहावत "एक चांदी का अस्तर है" (इस कहावत के समान सभी भाषाओं में है) का अर्थ यह नहीं है कि अच्छाई बुराई के अंदर है। यह कहता है कि बुराई के परिणामस्वरूप या इस बुराई के आगे कुछ अच्छा हुआ।

"द कैप्टन की बेटी" में पुश्किन इस कहावत को इस रूप में उद्धृत करते हैं: अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है। लेकिन यह बुराई के लिए पुराना रूसी पदनाम है। एक श्रेणी के रूप में बुराई नहीं, बल्कि बुराई के रूप में बुराई, किसी तरह की परेशानी। कि कुछ अच्छा मुसीबत से आता है। वह पुगाचेव विद्रोह के बारे में यह कहता है।

इस कथन में कभी भी कुछ भी औपचारिक नहीं है, ताकि बुराई के अंदर कुछ अच्छा हो। यह नहीं कहा गया है। और वे कहते हैं, जैसा कि था, एक सांत्वना के रूप में - ठीक है, कुछ भी नहीं, बुरा हुआ, और इसके आगे (इस कारण से, शायद, यहां तक ​​​​कि) कुछ अच्छा भी है। एक व्यक्ति को देखने के लिए प्रोत्साहित करता है - और वह क्या अच्छा था?

और, ज़ाहिर है, इसके विपरीत, इस कथन को किसी भी तरह से उलटना असंभव है, कि "कोई अच्छाई नहीं है जिसमें कोई बुराई नहीं है।" ऐसी कोई कहावत नहीं है। और यह बहुत विशेषता है, क्योंकि लोककथाओं की दुनिया, लोक ज्ञान की दुनिया विषम है। बस यहाँ, लोकप्रिय ज्ञान इसके विपरीत कहेगा, कि "मक्खन में एक मक्खी शहद की एक बैरल को खराब कर देती है।" यहां तक ​​​​कि थोड़ी सी बुराई की उपस्थिति भी बड़ी मात्रा में अच्छाई को खराब कर देती है। न तो लोककथाएं, न परी कथा, न ही कहावत महान भलाई के लिए थोड़ी बुराई को सहमति देती है। अगर यह बुराई के आगे कुछ अच्छा देखने लायक है, तो खराब अच्छा अच्छा नहीं है। यही लोककथाओं का आदर्श है।

लेकिन इतिहास में ऐसा नहीं है। मैंने बहुत देर तक देखा है कि आसपास क्या हो रहा है। उदाहरण के लिए, लोग बिना किसी संदेह के कुछ क्यों देखते हैं कि वह बुरा है। लेकिन किसी कारण से वे यह कहना भी नहीं चाहते हैं, उदाहरण के लिए, कि यह बुरा है। वे कुछ करने की कोशिश नहीं करना चाहते: शायद कुछ किया जा सकता है। लोग इस टॉपिक से बचने की पूरी कोशिश कर रहे हैं। यहां कोई निर्णायक फैसला नहीं हो सकता। जबकि पश्चिम की संस्कृति के केंद्र में कुछ नैतिकता है। अच्छाई और बुराई के बीच बहुत स्पष्ट अंतर हैं, जिसने रूसी विचारकों के प्रतिरोध को उकसाया। उन्होंने हमेशा पश्चिमी विधिवाद, विधिवाद और तर्कवाद की आलोचना की है। रूसी विचारकों के अनुसार, यह विशिष्ट त्रय पश्चिम की विशेषता है। फिर इसमें व्यक्तिवाद जोड़ा जाएगा।

और हमें महसूस करना चाहिए। हमारे साथ ऐसा नहीं है। हमें सहानुभूतिपूर्ण, लचीला आदि महसूस करना चाहिए। इसे हल करना कितना आसान है - यहाँ अच्छा है, यहाँ बुरा है। इस अंतर को न केवल रूसियों ने देखा, बल्कि पश्चिमी विचारकों ने भी देखा जो इसमें रुचि रखते थे। कि यहाँ बुराई के प्रति दृष्टिकोण के बीच, नैतिकता के बीच किसी प्रकार का मूलभूत अंतर होता है।

20वीं सदी के मेरे पसंदीदा लेखकों में से एक, डिट्रिच बोन्होफ़र, धर्मशास्त्री और शहीद जर्मनी में नाज़ीवाद का विरोध करने के लिए मारे गए, ने अपनी डायरी में लिखा: "रूसियों ने हिटलर को इस तरह हराया, शायद इसलिए कि उनमें हमारी नैतिकता कभी नहीं थी।" यह एक विरोधाभासी बयान है। क्यों? हमारा कौन सा है? प्रोटेस्टेंट नैतिकता, उदाहरण के लिए, या बुर्जुआ नैतिकता? मुझे लगता है कि यह इतना महत्वपूर्ण भी नहीं है। यह महत्वपूर्ण है कि पश्चिमी विचारक, धर्मशास्त्री इस संबंध में अक्सर आत्म-आलोचना में संलग्न हों। यहाँ भी, रूसी परंपरा और पश्चिमी परंपरा के बीच एक बड़ा अंतर है। रूसी आत्म-आलोचनात्मक नहीं है। और कोई भी आलोचना खुली दुश्मनी मानने को तैयार है। पश्चिम को यह उम्मीद नहीं है कि कोई इसे बाहर से कानूनी और तर्कवादी कहेगा। वे अपने नाम करेंगे।

और न केवल बोन्होफ़र, बल्कि महान मानवतावादी अल्बर्ट श्वित्ज़र ने भी यह आरोप लगाया कि जर्मन, यूरोपीय परंपरा बहुत कठोर, बहुत नैतिक है। कि अधिक लचीला, अधिक सौहार्दपूर्ण रवैया होना चाहिए। और इस मामले में, रूसी नैतिक लचीलापन सुखद था। और इसे एक अलग नजरिए की मिसाल के तौर पर पेश किया गया। इसे पहले से ही सिद्धांतहीनता के रूप में नहीं, बल्कि चौड़ाई और लचीलेपन के रूप में समझा गया था। और कोई इसके साथ बहस नहीं कर सकता। क्योंकि बुराई के प्रति रूसी दृष्टिकोण में एक ऐसा पक्ष है, जिसे पश्चिमी की तुलना में पूर्वी कहा जा सकता है। और इसे उत्तर की तुलना में दक्षिणी कहा जा सकता है। हमारे पास एक प्रथागत विरोध है - "पश्चिम-पूर्व", जबकि पूरी दुनिया में वे "उत्तर-दक्षिण" एक ही अर्थ में चर्चा कर रहे हैं। अजीब तरह से, रूसी उत्तरी, एक भौगोलिक अर्थ में, सभ्यता "दक्षिण" में फिट बैठती है। क्योंकि यह लचीलापन, चौड़ाई, अनिश्चितता "दक्षिणी" है। उत्तर कठिन है, वह नियमों से प्यार करता है।

निश्चित रूप से यह है। यह विदेशियों को चकित और चकित करता है। मैंने धार्मिक लोगों से एक से अधिक बार सुना है कि रूसी रूढ़िवादी लोगों से बात करने के बाद ही उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें माफ किया जा सकता है। क्योंकि उनकी दुनिया में कोई वास्तविक क्षमा नहीं थी। यह यादगार है। हो गया - बस इतना ही। मेरे एक जर्मन मित्र जो एक रूढ़िवादी नन बन गए, ने मुझे बताया कि उनके पिता एक जर्मन पादरी थे। और उसने कहा: "मैंने 7 साल की उम्र में क्या किया (जैसा कि मैंने सीखा), मुझे हमेशा याद रहेगा। और केवल जब मैंने देखा कि सभी पापों को क्षमा कर दिया गया था, कि सब कुछ आपके खातों से लिख दिया गया था, मुझे एहसास हुआ कि एक और दुनिया है ”।

और क्षमा की यह कलात्मकता पश्चिमी लोगों को अक्सर चकित करती है। और अपनी ओर आकर्षित करता है। खुद से प्यार हो जाता है। और अगर हम पुश्किन के कामों को देखें, तो एक पसंदीदा कथानक है कि खलनायक को माफ कर दिया जाता है। और ऐसे ही, कोई रास्ता नहीं। "ऐसी खुशी के लिए राजा ने तीनों को घर जाने दिया।" क्यों? सिर्फ मनोरंजन के लिए? वे खलनायक थे और अब भी हैं। पीटर I को भी चित्रित किया गया है। "और क्षमा की विजय शत्रु पर विजय के समान होती है।" और इस प्रकार, मानो यह पता चला कि सुसमाचार की वाचा शत्रुओं से प्रेम करना, क्षमा करना है, जिसे सभी लोग असहनीय समझते हैं। शत्रुओं से प्रेम करना, सच्चा क्षमा करना बहुत कठिन है। बुराई को याद मत करो, लेकिन बस माफ कर दो। अस्तित्व को कैसे नष्ट किया जाए, मानो उसका कोई अस्तित्व ही न हो।

और यहाँ, रूस में, जैसे कि यह बाहर आता है, और बहुत कठिनाई के बिना। ऐसा लगता है कि गर्व करने के लिए कुछ है। यह एक ऐसा पक्ष है जिसे नकारा नहीं जा सकता। मैं इनकार नहीं करने जा रहा हूं कि यह है, या कम से कम यह था। मुझे यकीन नहीं है कि सोवियत और सोवियत के बाद के लोग इतनी अच्छी तरह समझते हैं - "ऐसी खुशी के लिए, ज़ार ने तीनों को घर जाने दिया।" क्या वह दुनिया को ऐसे ही देखता है। लेकिन रूसी पढ़ने वाले सभी बच्चों ने इन उदाहरणों से सीखा। हमें यह बचपन से ही प्रिय है। अब क्या - मुझे नहीं पता।

वही गुण - बुराई को मिटाने के लिए, जैसे कि वह बिल्कुल ही नहीं था - उसका अपना छाया पक्ष है। ठीक यही वह पक्ष है जिसका मैंने नाम रखा है - बुराई से दोस्ती करना या बुराई को न जानना। और छाया पक्ष सामने वाले की तरह बिल्कुल नहीं है। यह निर्णय का कौशल है जिसे एवरिंटसेव ने सिखाया है। वे कहते हैं कि कविता और गद्य विपरीत हैं। यह गलत है, वे विपरीत नहीं हो सकते। वे अलग हैं - कविता और गद्य। लेकिन कविता और बुरी कविता इसके विपरीत हैं।

यह कोई ऐसी चीज नहीं है जो एक-दूसरे की पूरक हो सकती है, यानी एक तरफ तो सभी को माफ किया जा सकता है, और दूसरी तरफ, आप बुराई के दोस्त बन सकते हैं। नहीं। यह वास्तव में एक वास्तविक गहरा विरोधाभास है। यहीं से मैंने शुरुआत की - मेरी टिप्पणियों के साथ कि लोग कैसे डरते हैं कि यह बुरा है, कि कुछ आम तौर पर खराब है। खुद से भी कहो, जोर से नहीं। और, ज़ाहिर है, दुख, उत्पीड़न और स्वतंत्रता की कमी का जीवन। वह आपको बहुत चुस्त नहीं बनाती है। कुछ भी बुरा क्यों नहीं कहा जा सकता, इसके क्या कारण हैं? इस मामले में, "निर्णय" और "निंदा" की अवधारणाएं भ्रमित हैं। वे कहते हैं न्याय मत करो, हम सब पापी हैं। और वे लगातार सुसमाचार को उद्धृत करते हैं: "जो पापी नहीं है - एक पत्थर फेंको", निरंतरता को उद्धृत करना भूल जाता है - "जाओ और पाप मत करो।" यह तर्कों के प्रकारों में से एक है - आप निंदा नहीं कर सकते, क्योंकि यह एक पाप है। दूसरा - "यह जटिल है।" यह एक पसंदीदा रूसी अभिव्यक्ति है। हालांकि वे साधारण-सी बातों के बारे में ऐसा कहते हैं। ऐसी चीजें हैं जो वास्तव में कठिन हैं, लेकिन ऐसी स्थिति में जहां किसी व्यक्ति ने चोरी की है या चोरी नहीं की है, "सब कुछ मुश्किल है" कहना असंभव है। औचित्य का अगला तर्क आवश्यकता से है। ऐसा लगता है - "क्या करना था? करने लिए कुछ नहीं था। यह आवश्यक था"। यह क्यों जरूरी था? इसकी जरूरत किसे थी? यह एक कुख्यात ऐतिहासिक आवश्यकता को ध्यान में रखता है। यह सवाल उठाता है कि अल्बर्ट कैमस ने अपने नोबेल भाषण में जब उन्हें बताया गया था कि उनके दुश्मनों में से एक ऐतिहासिक आवश्यकता की धारणा थी। वह कहता है: "उदाहरण के लिए, हंगरी में इमरे नेगी की मौत की जरूरत किसे थी?" वह प्राधिकरण कहां है जिसे इसकी आवश्यकता है?

आवश्यकता एक निर्माण है जिसे बनाया जाता है, और फिर कहा जाता है कि यह आवश्यक था। एक नियम के रूप में, यह ऐसे मामलों में कहा जाता है जब कुछ करना होता है, लेकिन आप इसे नहीं करना चाहते हैं। यह बुराई के साथ एक रिश्ता है, जैसे इसकी पहचान न होना, इसे विभिन्न आवश्यकताओं के साथ लपेटना, पाप की निंदा करना आदि। और एक और तर्क वजन कर रहा है। जब यह कहता है "एक तरफ ... लेकिन दूसरी तरफ ..."। यह पागलपन है। यह इस प्रकार है: "हाँ, स्टालिन ने लाखों को नष्ट कर दिया, लेकिन दूसरी ओर, उसने एक उद्योग का निर्माण किया।" जब इन चीजों की तुलना तराजू पर की जाती है, तो ऐसा लगता है कि, एक तरह से, प्रकाश समाप्त हो गया है। जर्मन में ऐसा कुछ कल्पना करना असंभव है, ताकि कोई कहे कि "हिटलर ने बहुत मारा, लेकिन उसने क्या सड़कें बनाईं!" या यह कहना कि मुसोलिनी ने सभी पुराने इतालवी संगीत को प्रकाशित किया असंभव है। और यहां आप लंबे समय तक तुलना कर सकते हैं और तय कर सकते हैं कि क्या होता है, एक तरफ - यह, दूसरी तरफ - यह।

और इस संबंध में एक और बहुत महत्वपूर्ण तर्क नैतिक अज्ञेयवाद का तर्क है, यह समझने की अनिच्छा कि बुराई क्या है। यह अच्छाई की बिल्कुल भी असंभवता का विचार है। इसे विभिन्न प्रश्नों की श्रृंखला में व्यक्त किया जा सकता है - कौन सा बेहतर है? क्या आपने बेहतर देखा है? और वे और भी बुरे हैं! इस प्रकार की क्षमा-याचना की तार्किक भ्रांति की तलाश करने की भी आवश्यकता नहीं है, तर्क के साथ हमारी स्थिति आमतौर पर बहुत खराब होती है। लेकिन कुछ और महत्वपूर्ण है। तथ्य यह है कि यहां नैतिक अभिविन्यास का उल्लंघन किया जाता है। अच्छाई और बुराई में अभिविन्यास आम तौर पर तात्कालिक, प्रत्यक्ष, गैर-चिंतनशील होता है। मैं इसकी तुलना स्वाद के निर्णयों से करूंगा। आप कहते हैं कि यह स्वादिष्ट है। और आपको खुद को समझाने की जरूरत नहीं है। केवल अगर कोई आपसे पूछे। या - क्या आपको यह किताब पसंद है? हां! यह एक त्वरित निर्णय है, कोई तर्क नहीं, कोई तौल नहीं। यह मनुष्य की संपूर्णता द्वारा बनाया गया स्वाद का एक सरल निर्णय है। और वही, मेरी राय में, नैतिक निर्णय। ये वो बूढ़े लोग थे जिनसे मैं बचपन में या युवावस्था में मिला था। जो लोग सभी परिवर्तनों के लिए बड़े हो गए हैं। वे तुरंत बोले- यह ठीक नहीं है। और जब उनसे पूछा गया - "क्यों?", तो वे हैरान रह गए कि इसे समझाने की जरूरत है। यह सरल नैतिक अंतर्ज्ञान गायब हो गया है। यदि तर्कसंगत वजन तंत्र को आगे चालू किया जाता है: बदतर बेहतर है, आवश्यक है, आवश्यक है, एक ओर, दूसरी ओर, तो हम पहले से ही नैतिक अभिविन्यास से बाहर हैं। और हम जिद्दी प्रतिरोध का सामना क्यों करते हैं - किसी भी चीज को बुराई के लिए जिम्मेदार ठहराने के लिए? बुराई के इतने स्वैच्छिक मध्यस्थ क्यों हैं? ग्लासनोस्ट के युग में, वे फादेव के लिए खड़े हुए थे, अखमतोवा के लिए नहीं। ऐसे पात्रों के बारे में कहा जाता था कि उन्हें दया आनी चाहिए, ये दुखद आंकड़े हैं। ये कार्य और ये लोग इतने सुरक्षित क्यों हैं? मुझे लगता है, क्योंकि, निश्चित रूप से, जब आप किसी चीज को बुरा मानते हैं, तो यह आपको एक निर्णय, एक कार्रवाई करने के लिए बाध्य करता है। अगर आपने ऐसा सोचा तो जरूरी नहीं - फैसला किया और किया। नहीं। लेकिन अगर आपके मन में यह फैसला है और आप खुद ऐसा नहीं करते हैं, लेकिन आप जानते हैं कि यह अच्छा नहीं है। यह निर्णय अंदर रहता है, परिपक्व होता है, और किसी दिन यह आपको इस बिंदु पर लाएगा कि आप वह नहीं करेंगे जो बुरा है (आप जानते हैं कि यह बुरा है)। मेरा मानना ​​​​है कि यह समझना बेहतर है कि आप क्या कर रहे हैं, यह न जानने से बेहतर है। समझ के अंत में एक अंतर है। अज्ञान के पास नहीं है।

बिना शर्त बुराई को कुछ सौंपना, संक्षेप में, बुराई का त्याग है। और मैं यह नहीं करना चाहता। मैं आपको यह बताने की कोशिश करूंगा कि क्यों।

एक ऐसा तर्क भी है- ''समझने की जरूरत है''! आपको यह समझने की जरूरत है कि उसने ऐसा घिनौना काम क्यों किया। और अच्छाई में बुराई और बुराई में अच्छाई के इस वजन से, प्रसिद्ध रूसी शब्द "नथिंग" प्राप्त होता है।

टॉल्स्टॉय के "फादर सर्जियस" में, एक पवित्र मूर्ख, एक बीमार लड़की जो एक तपस्वी को बहकाती है, इस सवाल पर: "क्यों, यह पाप है?" - उत्तर: "ओह, कुछ नहीं।" मुझे ऐसा लगता है कि हमारा "ए, नथिंग" किसी तरह की खाई है जिसमें सब कुछ गिर जाता है।

क्या यह अच्छाई और बुराई का भेदभाव पुराना है और सोवियत परवरिश ने इसमें क्या जोड़ा? मुझे लगता है कि इसने बहुत कुछ जोड़ा, क्योंकि यहां जिस नैतिकता को सही के रूप में प्रचारित किया गया है वह द्वंद्वात्मक नैतिकता है। इसने कहा कि कोई अच्छाई या बुराई नहीं है, और सबसे महत्वपूर्ण बात - इससे किसे फायदा होता है। यदि यह हमारे लिए एक वर्ग के रूप में उपयोगी है, तो यह अच्छा है, यदि यह हमारे लिए हानिकारक है, तो यह बुरा है। मैं बचपन से जानता था कि अगर अच्छा है तो सबके लिए अच्छा है और अगर बुरा है तो सबके लिए बुरा है। मुझे आश्चर्य हुआ कि इस तरह की सनक को कैसे पढ़ाया जा सकता है कि अगर यह हमारे लिए अच्छा है, तो यह अच्छा है, और अगर यह पूंजीपति वर्ग के लिए अच्छा है, तो यह बुरा है? जब यह सिखाया गया था तब भी मैं इससे नाराज था, लेकिन अगर किसी व्यक्ति को सरल, सहज भेदभाव और सहज समझ का अनुभव नहीं था कि यह इस तरह का न्याय करने का मतलब है, तो वह इसे अवशोषित कर सकता है और इससे आगे बढ़ना जारी रख सकता है। इस प्रकार, घटना के आकलन में एक विशेष निंदक बनाया गया था। विशेष रूप से स्टालिन युग में, जटिलता का विचार विकसित हुआ - आप साबित करते हैं कि आप ऊंट नहीं हैं। फिर उन्होंने अच्छा-बुरा नहीं कहा। उन्होंने कहा कि यह प्रतिक्रियावादी या प्रगतिशील था। और साथ ही, एक ही बात आवश्यकता पड़ने पर प्रतिक्रियावादी और प्रगतिशील दोनों हो सकती है।

इतिहास एक तरफ, यह माना जाना चाहिए कि नैतिक अज्ञेयवाद वास्तविक जटिलता से विकसित होता है। हमेशा अच्छे और बुरे को स्पष्ट रूप से अलग करना आसान नहीं होता है। हम कई आध्यात्मिक लेखकों को यह कहते हुए भी पाएंगे कि पृथ्वी पर कोई पूर्ण अच्छाई नहीं है। पृथ्वी पर अच्छाई और सद्गुण दोनों अभी पूर्ण नहीं हैं। लेकिन साथ ही, अच्छे और बुरे के बीच इस आध्यात्मिक भेद में कुछ नियम हैं, जो हमेशा गर्म फैसलों के खिलाफ चेतावनी देते हैं और निर्णय में कुछ दिशानिर्देश देते हैं। आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी सखारोव के नोट्स से, जिन्होंने एल्डर सिलौआन के पत्र प्रकाशित किए। सोफ्रोनियस के लिए धन्यवाद, सिलौआन सभी संप्रदायों के ईसाइयों के पसंदीदा संत बन गए।

सिलौआन अपने तपस्वी अनुभव में निम्नलिखित दिशा-निर्देश प्रदान करता है: 1 - वास्तविकता को लक्ष्य और उपकरण में विभाजित करने पर पूर्ण प्रतिबंध। साध्य साधनों को उचित नहीं ठहराता। 2 - मान लें कि बुराई अच्छाई का कारण हो सकती है। "यदि आप अक्सर अपनी उपस्थिति से अच्छाई पर विजय प्राप्त करते हैं और बुराई को ठीक करते हैं, तो यह सोचना गलत है कि बुराई इस अच्छे की ओर ले गई, वह अच्छाई बुराई का परिणाम थी, यह असंभव है। ईश्वर की शक्ति ऐसी है कि वह जहां भी है, बिना किसी पूर्वाग्रह के सब कुछ ठीक कर देती है। और वह कुछ भी नहीं से बना सकता है।" यह अच्छाई और बुराई के बीच सबसे बड़ा भ्रम है: कि अच्छाई को बुराई की जरूरत नहीं है। यह एक ऐसी चीज है जिस पर अक्सर हमारे लोग विश्वास नहीं कर पाते हैं और अब पश्चिमी लोग भी विश्वास करना बंद कर देते हैं। अच्छाई की शक्ति में विश्वास गायब हो गया है।

मैंने अब तक केवल भेदभाव और निर्णय का त्याग करने की बात की है। बुराई के प्रति एक और तरह का रवैया बहुत अधिक भयानक है, क्योंकि यह गैर-भेदभाव नहीं है, बल्कि बुराई के प्रति मिलीभगत है और अंधाधुंध नहीं है, बल्कि कुछ और भी अजीब और विशेष रूप से पूर्वी या दक्षिणी है। मेरा मतलब है, निर्दयी हिंसा, क्रूरता और यहां तक ​​कि उसके लिए बच्चों की बलि देने की इच्छा के रूप में बुराई की लगभग प्रत्यक्ष पूजा, जैसे चुकोवस्की के कॉकरोच में, उसे कोने में कोशी की तरह खिलाने के लिए, उसे खुश करने के लिए, जैसे कि श्वार्ट्ज के द्रकोशा में। यहां हम न केवल बुराई से डराने-धमकाने को देखते हैं, जैसा कि पहले मामले में है। और रक्षा के लिए बुराई का सहारा लेते हैं। पहली बार मैंने इसे एक धार्मिक सम्मेलन में व्यक्त किया। बुराई और क्रूरता के देवता के बारे में, रूस में मौजूद परंपरा के बारे में। यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, इवान द टेरिबल के बारे में ऐतिहासिक गीतों से, जहां यह कहा जाता है कि उसने ऐसा किया और वह, और फिर वे उसे कहते हैं - एक विश्वसनीय रूढ़िवादी ज़ार। इधर, लगभग सभी को मुझ पर आपत्ति होने लगी कि ऐसी शैतानी आकृति की पूजा कैसे की जा सकती है। अब हम इसे लाइव देखते हैं, कि स्मारक खोले जा रहे हैं, सहित। और इवान द टेरिबल। वे माल्युटा, बेरिया से बहुत प्यार करते थे। आप ऐसी शख्सियतों के लिए इस अजीब प्यार की व्याख्या कैसे कर सकते हैं? और जितना अधिक निर्दयी, उतना ही वे उन्हें पसंद करते हैं - कठोर, क्रूर, क्रूर। उन्हें भी कुछ अजीब अफ़सोस होता है, वे गरीब हैं, वे खलनायक शहीद हैं। वे कुछ महान बलिदान करते हैं कि उन्होंने इतना खून बहाया, गरीब। उन्हें इतनी सारी चीज़ें क्यों करनी पड़ती हैं? उनके लिए यह अंतरिक्ष मिशन क्या है? क्यों? क्योंकि ऐसा कोई विश्वास नहीं है कि अच्छा अपने आप कुछ कर सकता है। वह केवल बुराई ही पृथ्वी पर व्यवस्था ला सकती है। कि ब्रह्मांड को इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि इसके धनुर्धर किसी प्रकार की बुरी ताकतें हैं। और ग्रोज़नी या बेरिया जैसे आंकड़े, वे ब्रह्मांड के इन सिद्धांतों की सेवा करते हैं। वे कुछ कानूनों को पूरा करते हैं जो पृथ्वी पर कम से कम कुछ आदेश प्रदान करते हैं। यदि वे ऐसा नहीं करते हैं, तो सब कुछ नष्ट हो जाएगा। क्योंकि दुनिया इसी तरह काम करती है। यहां मैं दिमित्री अलेक्जेंड्रोविच प्रिगोव की एक कविता पढ़ूंगा, जिसे उन्होंने पेरेस्त्रोइका की शुरुआत में लिखा था:

स्वतंत्रता हम सभी के लिए खतरा है

अंत के बिना स्वतंत्रता।

नो एग्जिट, नो एंट्री

बिना माँ-बाप के।

रूस के मध्य में

पूरी 20वीं सदी के लिए।

और मुझे उससे डर लगता है

एक ईमानदार आदमी के रूप में।

मुझे लगता है कि "बुराई के स्वर्गदूतों" की वंदना के पीछे कुछ इस तरह का डर है - जैसे कि माल्युटा स्कर्तोव, बेरिया, आदि। यूरोपीय कविता, कला में हमेशा से जो रहा है और जिसका हमने शास्त्रीय रूसी कला में लगभग कभी भी खुले तौर पर सामना नहीं किया है, वह अच्छाई की शक्ति का दावा है।

मैं आपके लिए अपने प्रिय होल्डरलिन की कविता का शाब्दिक अनुवाद करूंगा, एक मित्र को संबोधित करते हुए, वह लिखता है कि ग्रोव के बीच में भगवान आपको अलग-अलग रूपों में प्रकट हो सकते हैं - या तो कवच में, या किसी तरह, लेकिन आप उसे पहचान लेंगे , क्योंकि आप अच्छे की शक्ति को जानते हैं। और क्योंकि एक दिव्य मुस्कान तुमसे छिपी नहीं है। यह हम नहीं देखेंगे। क्योंकि रूस में, अगर वे अच्छे की शक्ति में विश्वास करते हैं, तो वे इसके बारे में कभी कुछ नहीं कहेंगे। हमारे देश में अच्छाई अक्सर प्रिंस मायस्किन की छवि में दिखाई देती है, जो इतना दयालु है कि उसके लिए और उसके आसपास के सभी लोगों के लिए सब कुछ बुरी तरह से समाप्त हो जाता है। भूल गए कि अच्छाई में शक्ति होती है। और यह शक्ति बुराई की शक्ति से भिन्न है। आप उसे नहीं देख सकते हैं, क्योंकि सबसे पहले, वह तुरंत प्रकट नहीं होगी। दूसरे, यह प्रतिशोध, प्रतिशोध या किसी अन्य चीज के रूप में प्रकट नहीं होगा। वह अलग है। तथ्य यह है कि होल्डरलिन, अच्छाई की शक्ति के ज्ञान का पालन करते हुए कहते हैं कि एक मुस्कान उनसे छिपी नहीं हो सकती। एक निश्चित मुस्कान की यह भावना जो बादलों के पीछे एक उदास दिन पर, या एक काली रात में भी मंडराती है - फिर भी आप पर कुछ मुस्कुराता है। यह अच्छाई की शक्ति है, जो मुझे रूसी कला में बहुत कम मिलती है।

हर चीज़। धन्यवाद!

स्वेतलाना अलेक्सिविच:मुझे लगता है कि हमारे पास कई सवाल होंगे, लेकिन पहले मैं पूछना चाहता था: आखिरकार, हम जल्लादों और पीड़ितों के बीच बड़े हुए हैं। यह स्टालिन के बाद था, लेकिन अब भी यह अलग नहीं है। मैं उन लोगों से मिला जो छावनी से आए थे और फिर उसी में अपने मुखबिरों के साथ बैठ गए।

ओल्गा सेडाकोवा:यह वास्तव में ऐसा मामला है जिसे दिव्य क्षमा दोनों के रूप में समझा जा सकता है, और दूसरी ओर, भेद करने की अनिच्छा, प्रश्न उठाने की अनिच्छा - यह सब किसने किया? इसके अलावा, यह सब गुप्त रखा गया था। अब, उदाहरण के लिए, वे एनकेवीडी अधिकारियों की सूची के प्रकाशन के खिलाफ विद्रोह कर रहे हैं, क्योंकि वे कहते हैं, वंशजों को पता चल जाएगा। यानी आधिकारिक तौर पर आपको अपने शिकार को छुपाना पड़ता था, नहीं तो आप उनसे जुड़ जाते और लोगों के दुश्मन भी बन जाते। लेकिन ये भी छुपा था। मनुष्य, सिद्धांत रूप में, एक या दूसरे को नहीं जानता था। ये एक ऐसी कहानी है जो अब एक नया मोड़ ले रही है.

स्वेतलाना अलेक्सिविच:फिर भी, मुझे और अधिक विस्तार से सीखने में दिलचस्पी है: सोवियत चेतना ने इस रूसी चेतना में क्या जोड़ा?

ओल्गा सेडाकोवा:मुझे लगता है कि एक बात पक्की है। पश्चाताप की कमी को क्या कहा जाता है। रूसी आदमी के बारे में आम तौर पर स्वीकृत राय यह थी कि वह खुद को दोषी मानता था, कि उसने पश्चाताप किया। सोवियत लोगों को पश्चाताप नहीं करना सिखाया गया था। यह सोवियत सरकार द्वारा दिए गए उपहारों में से एक है: आप हमेशा सही होते हैं। आपने तय नहीं किया - आपको सिखाया गया था। और यह पश्चाताप, जब नास्तिकों की दो पीढ़ियों के बाद लोग चर्च में आए, तो वे समझ नहीं पाए - मुझे व्यक्तिगत रूप से क्या पश्चाताप करना चाहिए? और एक रूसी व्यक्ति के लिए यह सामान्य था कि उसने अपने अपराध को बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया। यह, मुझे लगता है, बदल गया है।

स्वेतलाना अलेक्सिविच:जब अन्वेषक ने मजाक किया, एक व्यक्ति का जल्लाद था, और फिर वह खुद उसके साथ शिविर में समाप्त हो गया, तो मैं भी भ्रम से मारा गया था। और फिर दोनों ने मिलकर पुनर्वास की मांग की। यह एक प्रकार की आकस्मिकता है जिसे जन चेतना खंडित करने में असमर्थ है।

ओल्गा सेडाकोवा:मुझे लगता है कि एक अत्यधिक विकसित चेतना भी खंडित नहीं हो सकती है।

स्वेतलाना अलेक्सिविच:बुराई केवल बेरिया और स्टालिन नहीं है। एक लड़के ने मुझे बताया कि वह बचपन से आंटी ओलेआ से प्यार करता था, और तब उसे पता चलता है कि आंटी ओलेया ने अपने ही भाई की निंदा की थी और वह मर गया। उसने उससे पूछा: "तुमने ऐसा क्यों किया?" वह कहती है, आपके नायकों की तरह: "स्टालिन के समय में एक ईमानदार आदमी खोजें।" वह पूछता है: "आपको 37वें वर्ष के बारे में क्या याद है?" वह कैंसर से बीमार थी, पहले से ही मर रही थी, और अचानक वह मुस्कुराती है: “और मैं खुश थी। मैं प्यार करता था, वे मुझसे प्यार करते थे।" यह पता चला है कि एक व्यक्ति अभी भी इस खुशी में मोक्ष की तलाश में है? क्या वह इसके द्वारा बाकी सब कुछ सही ठहरा रही थी? मैंने बहुत देर तक सोचा - वह कैसे बची? उसके पास प्यार करने की शक्ति क्यों थी?

मैं लोगों के निजी अनुभव से निपटता हूं, और मुझे हमेशा चकित किया जाता था। मैंने उस व्यक्ति को पूरी तरह से असमंजस में छोड़ दिया।

ओल्गा सेडाकोवा:भ्रम हो तो अच्छा है। मेरे लिए, यह अक्सर यातना है। मुझे ऐसा लगता है कि बुराई के बारे में तर्क करना ही संभव है। कि ऐसा नहीं हो सकता। और समझाना असंभव है।

स्वेतलाना अलेक्सिविच:और यह लोगों में इतना अडिग है, यह ऐसी गांठ है कि इसे हिलाना असंभव है, किसी व्यक्ति को इसके बारे में सोचना, इसके बारे में बात करना।

ओल्गा सेडाकोवा:आप की वही नायिका मेरे द्वारा सूचीबद्ध सभी विकल्पों को कह सकती थी: क्या किया जाना था? सब ऐसे ही थे! वे सभी मूलतः एक हैं। और मैं जिम्मेदार नहीं हूं। मेरी कोई जिम्मेदारी नहीं है।

स्वेतलाना अलेक्सिविच:और ज़ारवादी समय में लोगों ने इसे कैसे समझाया? क्या आपको लगता है कि आखिर पश्चाताप था? क्या चीजों को उनके उचित नामों से बुलाया गया है?

ओल्गा सेडाकोवा:एक और बात यह है कि वहाँ, हमेशा की तरह और हर जगह, लोग त्रुटिहीन नहीं थे, लेकिन वे जानते थे कि अपराधबोध है, और उन्होंने इसके लिए खुद को माफ नहीं किया। या उसने उन्हें अलविदा नहीं कहा। उसे अंतिम स्वीकारोक्ति तक याद किया जा सकता था। हो सकता है कि वे लंबे समय तक कबूल करने से डरते रहे, मैं उनसे मिला जिन्होंने कहा कि मैं अंत में वही कहूंगा जो मैंने किया। लेकिन वे यह जानते थे। और ये बस नहीं जानते।

हम हाल ही में उभरे हैं और बुराई की एक पंथ, बुराई की पूजा विकसित की है। जिस पर किसी को शक नहीं है। क्या एक व्यक्ति जो व्यक्तिगत रूप से यातना, परपीड़न, हत्या में भाग लेता है, अच्छा है?

ध्यान! आपने जावास्क्रिप्ट अक्षम कर दिया है, आपका ब्राउज़र HTML5 का समर्थन नहीं करता है, या आपके पास Adobe Flash Player का पुराना संस्करण स्थापित है।

बेलारूसी कवि और अनुवादक एंड्री खदानोविचबैठक के दौरान, मैंने बेलारूसी में ओल्गा सेदकोवा की कविता "ट्रिस्टन एंड इसोल्ड" का अपना अनुवाद पढ़ा।

दर्शकों से सवाल

अलेक्जेंडर ल्वोविच आइज़ेंशटाटी(इतिहासकार, गोमेल): आपने बहुत अच्छी तरह और स्पष्ट रूप से दिखाया है कि हमारी मानसिकता में अच्छाई और बुराई का भेदभाव कैसे दिखाई देता है। कम्युनिस्ट नैतिकता के बारे में मेरा पहला संदेह तब पैदा हुआ जब मैंने आरकेएसएम की तीसरी कांग्रेस में लेनिन के भाषण को पढ़ा, जहां उन्होंने कहा कि साम्यवाद की जीत में योगदान देने वाली हर चीज हमारे लिए नैतिक है। और अगर इसके लिए आपको किसी व्यक्ति को बिना कुछ लिए मारने की ज़रूरत है? क्या यह नैतिक होगा? यहीं से मेरी शंका शुरू हुई। फिर भी, एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न - रूसी, स्लाव राष्ट्रीय चरित्र में निहित बुराई की समझ किस हद तक है? या यह सोवियत काल की सतही है? आपने अच्छे और बुरे के बीच भेद न करने की समझ के बारे में बहुत विस्तार से बात की। जहां तक ​​पश्चिम की बात है - क्या इस समझ और भेद में इतना स्पष्ट है? मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि यह एक सामान्य मानवीय समस्या है, न कि किसी एक विशेष राष्ट्र की विशेषता। कुछ हद तक, एक व्यक्ति के लिए, यह किसी न किसी कारण से अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। और धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद या रूढ़िवादी, कैथोलिकवाद या प्रोटेस्टेंटवाद यहाँ क्या भूमिका निभाते हैं?

ओल्गा सेडाकोवा:धन्यवाद। ऐसे कई प्रश्न हैं जिनका उत्तर मैं नहीं दे सकता, और मैं त्वरित उत्तर नहीं देने जा रहा हूँ। लेकिन मैंने हमेशा ऐसे लोगों से प्यार किया है जिन्होंने इसे हल्के में नहीं लिया - जो हमारे लिए उपयोगी है वह भी अच्छा है। भगवान का शुक्र है कि लोग इस अंतर्ज्ञान के साथ बने रहे, जिसने कहा: नहीं, आप इस तरह तर्क नहीं कर सकते। तो यह विचारधारा बहुत गहराई तक नहीं पहुंच सकती अगर व्यक्ति इसे अपने आप में नहीं आने देता। इस सनकी नैतिकता के खिलाफ उनमें कुछ विद्रोह कर दिया। कि यह एक आम मानवीय समस्या है - बिल्कुल! और मैंने बात की कि ब्रोडस्की के मन में क्या था, कि पश्चिम इस सापेक्षवाद को समझने के लिए परिपक्व हो रहा है। हम इसे देखते हैं, लेकिन यह एक अलग और बहुत बड़ा विषय है। सिद्धांत रूप में, हाँ, यह हर जगह होता है, हर जगह यह एक आम इंसान की बात है, हर जगह दिमाग चालाक होगा - रूस में और जर्मनी में और फ्रांस में। लेकिन मैं कुछ ऐसा करना चाहता था जो अनोखा हो। वे रूस को छोड़कर कहीं भी इवान द टेरिबल की पूजा नहीं करेंगे। यह विशिष्ट है।

और इस भेद के धार्मिक आयाम के बारे में। यानी धार्मिक नैतिकता के बारे में। यहां यह अवश्य कहा जाना चाहिए कि कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों परंपराओं ने इस स्कूल को अपनी आध्यात्मिकता और नैतिकता में बहुत अधिक विकसित किया है। यह अधिक पढ़ाया जाता है और व्याख्या की जाती है। रूढ़िवादी में, "नैतिकता" शब्द ही हँसी का कारण बनता है, क्योंकि रूढ़िवादी व्यक्ति, बल्कि, रहस्यवाद के लिए प्रयास करता है। उसे नैतिकता की आवश्यकता क्यों है? वह आसमान में उड़ना चाहता है। और रूढ़िवाद के भीतर यह विचार पनप रहा है कि लोगों को बताया जाना चाहिए कि कितना अच्छा है और कितना बुरा।

इंटरनेट से प्रश्न:क्या चर्च को राज्य से अलग कर देना चाहिए? चर्च और राज्य के बीच तालमेल के लिए आपका सूत्र क्या है?

ओल्गा सेडाकोवा:मुझे लगता है कि हम एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के युग में जी रहे हैं। मुस्लिम दुनिया में स्थिति अलग है। ईसाई दुनिया ने धर्मनिरपेक्ष नैतिकता, एक धर्मनिरपेक्ष राज्य की अवधारणा विकसित की है। और मुझे लगता है कि बाकी सब कुछ स्टाइल करने के प्रयास की तरह दिखेगा। दुनिया में कोई भी रूढ़िवादी राज्य नहीं हो सकता है जहां कोई व्यक्ति अपने विश्वास को चुनने और यह चुनने के लिए स्वतंत्र हो कि विश्वास करना है या नहीं। यदि राज्य खुद को रूढ़िवादी घोषित करता है, तो उसे सभी के लिए अनिवार्य रूढ़िवादी स्थापित करने के लिए हिंसा का सहारा लेने के लिए मजबूर किया जाएगा। चर्च कानूनी रूप से है और हमारे देश में राज्य के साथ एकजुट नहीं है। एक और बात यह है कि ये आंदोलन परस्पर होते हैं। लेकिन राज्य, मेरे गहरे विश्वास में, धर्मनिरपेक्ष होना चाहिए। और चर्च, भी, ऐसे मामलों में हस्तक्षेप नहीं करना बेहतर है, जिसमें राज्य शामिल है। सामान्य तौर पर, मेरा राज्य के प्रति अच्छा रवैया है, जो आमतौर पर मेरे रिश्तेदारों और दोस्तों के बीच, हमारे बुद्धिजीवियों के बीच दुर्लभ है। क्योंकि हर कोई अराजकता से ग्रस्त है। मुझे विश्वास है, अलेक्जेंडर सर्गेइविच की तरह, कि राज्य आवश्यक है। और जैसा कि प्रेरित पौलुस ने समझाया, अच्छे को बुरे से बचाने के लिए यह आवश्यक है। मेरे लिए राज्य एक पुलिस बल की तरह है। आदमी खुद को डाकुओं से नहीं बचाएगा। पुलिस करती है। राज्य एक अहंकारी हित है। प्रत्येक राज्य का अपना हित होता है। और इसलिए, चर्च के लिए बेहतर है कि वह इस स्वार्थी हित में हस्तक्षेप न करे यदि वह वास्तव में एक ईसाई चर्च बनना चाहता है।

ओल्गा अफानसयेवा(गोमेल): मैं प्रीओब्राज़ेंस्की ब्रदरहुड का सदस्य हूं, जो मॉस्को में संचालित होता है। और मैंने सेंट फिलाट इंस्टीट्यूट से स्नातक किया है, जिसके आप ट्रस्टी हैं।

अगले साल अक्टूबर क्रांति की 100वीं वर्षगांठ है। यह "उत्सव" कैसे होगा? पश्चाताप लाने में सक्षम भलाई की शक्ति कहां मिल सकती है? आधुनिक समाज में क्या आशा की जा सकती है?

ओल्गा सेडाकोवा:हमने सेंट फिलाट इंस्टीट्यूट में इस पर चर्चा की और इस बारे में बात की कि समुदाय को पश्चाताप जैसा कुछ कैसे पेश किया जाए ताकि जो लोग इसमें शामिल हो सकें। मेरे लिए, यह मुद्दा अभी तक हल नहीं हुआ है - यहां कैसे और क्या होना चाहिए, क्योंकि, उदाहरण के लिए, मैं अपने पिता के लिए दूसरों के लिए पश्चाताप करने के खिलाफ हूं। यह उचित नहीं है। एक व्यक्ति वास्तव में अपने लिए पश्चाताप कर सकता है। जो सभी एकमुश्त अत्याचारों के बाद पैदा हुआ - उसे इसके लिए पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं है। शायद कुछ और है जिसके लिए उसे पश्चाताप करना चाहिए, उदाहरण के लिए, इस तथ्य के लिए कि वह शांति से बदनामी सुनता है और आपत्ति नहीं करता है। और पश्‍चाताप करने की इच्छा किस पर आधारित हो सकती है? मैं कुछ आस्तिक के रूप में कहूंगा - शक्ति एक व्यक्ति को दी जाती है। वह खुद उसे नहीं ढूंढेगा। अचानक उसे किसी तरह लगता है कि वह सत्य का अनुसरण करेगा तो बेहतर होगा। जाहिर है, इसे समझाया नहीं जा सकता। जबरदस्ती करना, खुद को सच के लिए मजबूर करना भी असंभव है। यह कृपा है।

इन्ना कुली:अब हम श्रेणियों के बारे में बात कर रहे हैं, उन अवधारणाओं के बारे में जो एक वयस्क शायद साझा कर सकता है - अच्छाई, बुराई, आदि। लेकिन हम इन अवधारणाओं को बचपन से ही पढ़ाना शुरू कर देते हैं। और मैं आपका ध्यान उन परियों की कहानियों की ओर आकर्षित करना चाहूंगा जो हम अपने बच्चों को पढ़ते हैं। उदाहरण के लिए, हौफ की परी कथा "फ्रोजन" या परी कथा "त्सरेविच इवान एंड द ग्रे वुल्फ", जहां बुराई की जाती है और उस हद तक निंदा नहीं की जाती है जितनी उसे करनी चाहिए। क्या आपको लगता है कि इन कहानियों पर प्रतिबंध लगाया जाना चाहिए या निंदा की जानी चाहिए? और एक छोटे से व्यक्ति को कैसे उठाया जाए ताकि अच्छाई की यह भावना और बुराई की अस्वीकृति जितनी जल्दी हो सके प्रकट हो और जीवन भर बनी रहे? धन्यवाद।

ओल्गा सेडाकोवा:बेशक, पहले से लिखी गई और मौजूदा परियों की कहानियों को प्रतिबंधित करना, बदलना या सेंसर करना किसी भी तरह से संभव नहीं है। लेकिन आप चुन सकते हैं कि आपके बच्चे को क्या पढ़ना है। जब उसके दिमाग में कुछ होता है, तो उसे बाद में नामित कहानियों से खुद ही पता चल जाता है। उदाहरण के लिए, बचपन में मैं एंडरसन की परियों की कहानियों से बहुत प्रभावित हुआ था। दरअसल, मैं ईसाई धर्म के बारे में एंडरसन को ही समझ पाया था। हाल ही में, डेनमार्क जाकर और एंडरसन को फिर से पढ़ते हुए, मुझे एहसास हुआ कि मैं अपनी आत्मा का आधा हिस्सा उन पर थोपता हूं। वहां मुझे एहसास हुआ कि एक छोटी लड़की स्नो क्वीन से ज्यादा मजबूत हो सकती है। हम एंडरसन से शुद्ध अच्छाई सीखते हैं, हालांकि सभी परियों की कहानियों में नहीं। उदाहरण के लिए, द रेड शूज़ जैसी उनकी कुछ बहुत ही बुरी कहानियाँ भी हैं। ऐसी बहुत सी बातें हैं। मुझे ऐसा लगता है कि बहुत जल्दी व्यक्ति को अच्छे की शक्ति और सुंदरता का अनुभव करना चाहिए। जो बहुत अच्छा है।

इंटरनेट से प्रश्न:बुराई और क्षमाशील बुराई के बीच अंतर करने की गतिशीलता क्या है? कलवारी पर यीशु ने क्यों कहा: "उन्हें क्षमा कर दो, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।" वे। क्या बुराई की अज्ञानता और गैर-भेदभाव इसे नरम करता है?

ओल्गा सेडाकोवा:यह फिर से वही मामला है जब मसीह के शब्दों को अपने आप में स्थानांतरित कर दिया जाता है: जो पाप रहित है - एक पत्थर फेंको। मसीह इसे एक प्रकार के न्यायोचित तर्क के रूप में कहते हैं कि यदि वे जानते तो वे ऐसा नहीं करते। ऐसा हम कुछ मामलों में भी कह सकते हैं। लेकिन यह एक अलग अज्ञानता है जिसके बारे में मैंने बात की थी। अगर किसी को बिल्कुल भी पता नहीं है कि निर्दोष लोगों को मारना मना है, तो यह पहले से ही अलग है।

स्टानिस्लाव शेस्ताकी(प्रोफेसर, लीपज़िग): आपने कहा था कि विभिन्न अवधारणाएँ हैं - बुराई की पश्चिमी और पूर्वी अवधारणाएँ। शायद यह इस दृष्टिकोण से समझा जा सकता है कि पश्चिमी सभ्यता एक ऐसी सभ्यता है जो सामंतवाद से गुज़री है? और पूर्वी सभ्यता - रूस और संघ के पूर्व देश - यह सामंतवाद में बना रहा। शायद इसीलिए गोएथे ने एक बार बहुत स्पष्ट रूप से वर्णित किया कि उसके लिए क्या अच्छा है। उन्होंने कहा, "एक अच्छे लक्ष्य की ओर हर कदम हर कदम पर सही होना चाहिए।" हो सकता है कि यह विश्वास कानूनी न हो (क्योंकि उन्होंने सामंतवाद के अपने युग को पार कर लिया था), और यह वह बुराई है जो उसमें थी, जो चर्च ने मध्य युग में भी की थी - क्या वे इसे पहले ही पार कर चुके हैं? वे जानते हैं कि केवल मानवतावाद ही अच्छे और बुरे में स्पष्ट रूप से अंतर कर सकता है।

ओल्गा सेडाकोवा:बेशक, हमारा देश, हमारी सभ्यता दो सबसे महत्वपूर्ण यूरोपीय युगों - पुनर्जागरण और ज्ञानोदय से नहीं गुजरी है। हमारे पास वास्तव में पूर्व-पुनर्जागरण स्तर पर सब कुछ है। और इन दो युगों में ही नवीनतम मानवतावाद आकार ले रहा था। देर से ही सही, रूस ने 18वीं सदी में एक नई संस्कृति को अपनाया। पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के फल स्पष्ट हैं। लेकिन जिस लड़ाई में यह पैदा हुआ था, जीवन जी रहा था, ताकि विवाद चलते रहें - कैसे जिएं? - यह सब पहले ही बिना किसी निशान के गुजर चुका है। और इसलिए, रूस में शास्त्रीय मानवतावाद उसी तरह से स्थापित नहीं हुआ है जैसे पश्चिम में। जिसने नव-मानवतावाद के प्रकट होने तक त्रुटिपूर्ण रूप से कार्य किया। वह जो सभी अपंगों से प्यार करता हो और हर खलनायक के बारे में कहता हो कि उसका बचपन मुश्किलों भरा रहा।

और मैं सामंतवाद के लिए हस्तक्षेप करना चाहूंगा, क्योंकि यह शिष्टता का समय है। शिष्टता अच्छाई और बुराई के बीच अधिकतम अंतर है। पुश्किन ने कहा: "रूस कमजोर क्यों है? क्योंकि हमारे पास कभी शिष्टता नहीं थी।" और वह खुद रूसी शूरवीर की छवि बनाता है। ग्रिनेव एक रूसी शूरवीर है। वह वाल्टर स्कॉट के शूरवीरों के समान है, लेकिन वह रूसी है, हम उससे प्यार करते हैं, और साथ ही वह एक शूरवीर है। ऐसे वीर बहुत कम होते हैं। आदर्शों के प्रति यह पूर्ण निष्ठा पश्चिमी शिष्टता है, एक सामंती घटना है। मानवतावादी शूरवीर की तुलना में बहुत अधिक डाउन-टू-अर्थ है।

यूलिया एंड्रीवा(संगीतकार, संगीत समीक्षक, लेखक): हम कुछ बुरा कहते हैं या हम कुछ बुरा कहते हैं। हम इसे सार्वजनिक रूप से करते हैं। चाहे वह खराब संगीत हो, जिसे हम बुरा कहते हैं, या खलनायक, जिसे हम खलनायक कहते हैं। और जब आप ऐसा करते हैं, तो यह बुराई की एक अपरिहार्य श्रृंखला का कारण बनता है। और बुराई पूरी तरह से अलग हो सकती है। मान लीजिए कि जिस व्यक्ति से आपने कहा - आप औसत दर्जे के हैं, आपका काम खराब है, यह व्यक्ति आंतरिक रूप से इस हद तक टूट सकता है कि यह घातक परिणाम देता है। या हम एक खलनायक को खलनायक कहते हैं - और एक घोटाला, झगड़ा, कलह हो सकता है। फिर भी, हमें बुराई को बुराई कहना चाहिए, नैतिक रूप से बुरा बुरा, सौंदर्य की दृष्टि से, जो भी हो। इस दुविधा को कैसे हल करें?

ओल्गा सेडाकोवा:मुझे लगता है कि यहां कोई सार्वभौमिक कानून नहीं है। सबसे पहले, यह कहने के लिए कि कुछ बुरा है, इसका मतलब असभ्य और गुंडागर्दी नहीं है। शालीनता के नियम पालन करने योग्य हैं। यह सार्वजनिक बयान देने के बारे में नहीं है जब कोई आपसे नहीं पूछता। यदि आप एक समीक्षक हैं, तो आप सच लिख सकते हैं। यह नुकसान करता है यह अधिक गंभीर है। यहाँ मैं देख रहा हूँ कि अच्छाई का वह बहुत ही अविश्वास है, कि सत्य हानिकारक हो सकता है। बेशक, सच बोलने के लिए बहुत सूक्ष्मता और कूटनीति की जरूरत होती है। और अगर आप नहीं जानते कि कैसे, तो न बोलना ही बेहतर है। यह तो सभी जानते हैं। लेकिन वास्तव में, सत्य किसी व्यक्ति को मार और अपमानित नहीं कर सकता, मुझे इस बात का यकीन है। और उसके लिए यह जानना बेहतर है कि वह औसत दर्जे का है, कि उसके पास कोई विशेष पेशा नहीं है, और उसे करने की कोशिश न करें। उसे अपना जीवन जीना चाहिए, काल्पनिक नहीं। और यह बेहतर है। लेकिन मैं कहता हूं कि यह हमेशा एक जोखिम भरा और बहुत ही व्यक्तिगत मामला है।

जूलिया चेर्न्यावस्काया:और कैसे, सिद्धांत रूप में, सहज नैतिकता के विचार के अलावा, जो मुझे वास्तव में पसंद आया, हम, वयस्क, जिनके लिए यह नैतिकता पहले ही सीमा से परे दबा दी गई है, किसी अन्य व्यक्ति से कैसे कह सकते हैं: यहां मैं आपको बताऊंगा चेहरे में सच्चाई। और इस व्यक्ति को हम पर विश्वास करना चाहिए कि जिसे हम सत्य मानते हैं वही सत्य है। यह अच्छे के लिए हो सकता है। यह वास्तव में सच हो सकता है। वह आज हमारा मूड हो सकता है। आज हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह सच है और यह इस व्यक्ति की भलाई के लिए जाएगा, लेकिन वास्तव में यह हमारी गलती होगी, हमारी व्यक्तिपरकता। और हम तोड़ देंगे, शायद, अच्छा, अच्छाई की इच्छा से निर्देशित।

ओल्गा सेडाकोवा:मैं यह नहीं कह रहा हूं कि सभी सत्य बताए और बताए जाने चाहिए। बिल्कुल नहीं। दूसरे को सूचित करना आवश्यक नहीं है, बल्कि केवल अपने बारे में नोट करना है। और यह सब बोलते हुए मैं एक जिम्मेदार व्यक्ति की स्थिति से आगे बढ़ता हूं जो ऐसा नहीं करता - आज मैं ऐसे मूड में हूं - यह कहा ... गंभीर चीजों में, ऐसा नहीं किया जाता है।

मैं सामान्य बातों के बारे में बात कर रहा हूं, न कि शिष्टाचार के नियमों में क्या शामिल है। आप मिलने आए और कहा "धन्यवाद, यह स्वादिष्ट था!", भले ही यह स्वादिष्ट न हो। यह झूठ नहीं है। यह एक शिष्टाचार है। कई अलग-अलग चीजें हैं।

ओल्गा सेडाकोवा (इंटरनेट से एक प्रश्न का उत्तर):जीवन के बारे में एक सवाल था। प्रश्नकर्ता ने मुझे वह याद दिलाया जो मैंने नहीं कहा था। मुझे उम्मीद थी कि अच्छे और बुरे की पहचान के बाइबिल के पेड़ से शुरू होकर मैं पूछना शुरू कर दूंगा। लेकिन नहीं। लेकिन सिर्फ व्यवस्थाविवरण, जहां नैतिक कानून सबसे पहले स्थापित होता है, यह अच्छाई और जीवन, बुराई और मृत्यु के समान स्तर पर बोलता है। "यहाँ मैं तुम्हें भलाई और जीवन के दो मार्ग बताता हूँ, बुराई और मृत्यु।" दूसरी बार यह केवल दोहराया जाता है: “यहाँ मैं तुम्हारे सामने दो रास्ते रखता हूँ - जीवन और मृत्यु। जीवन का चयन। " वे। अच्छा है जीवन। यह जीवन के बारे में है, आम तौर पर बोल रहा हूँ।

एलेक्ज़ेंडर कोलबास्को(वाईएसयू, विनियस): मिन्स्क अवधि के दौरान मानद डॉक्टरों के पंथ को अपने नाम से सजाने के लिए सहमत होने के लिए, ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना, मैं आपको नमन करता हूं। हम विनियस में आपका इंतजार कर रहे हैं और आपको सुनकर और देखकर खुशी होगी।

ओरखान पामुक ने अपने शानदार उपन्यास "म्यूजियम ऑफ इनोसेंस" में इस तरह की श्रेणी को मासूमियत के रूप में परिभाषित करने और वैश्विक और रोजमर्रा की बुराई के बारे में बात करने में कामयाबी हासिल की। क्या आपको लगता है कि यह संभव है, क्या इस अवधारणा को परिभाषित करना आवश्यक है?

ओल्गा सेडाकोवा:मैं पूरी तरह से पारंपरिक तरीके से सोचता हूं, सामान्य धार्मिक विचार से आगे बढ़ते हुए कि बुराई को परिभाषित करना असंभव है, क्योंकि यह व्यर्थ है। यह या तो अच्छाई का अभाव है, या अच्छाई का उल्लंघन है। उसका अपना कोई सार नहीं है। इसलिए, वहां अमल में लाने के लिए कुछ भी नहीं है।

कृपया अपने सभी सहयोगियों और वाईएसयू के छात्रों को मेरी ओर से शुभकामनाएं दें।

अर्कडी कुराटेव:मुझे ऐसा लगा कि आपने जो व्याख्यान दिया है, उसमें ऐसी बात को तर्क में शामिल करना आवश्यक था - "मुझे अवश्य"। क्योंकि, जैसा कि मैं देख रहा हूं, समाज में बड़ी मात्रा में बुराई है जो कर्तव्य से बाहर की जाती है। और "कर्तव्य के आदमी" की अवधारणा के लिए एक निश्चित सम्मान है। और यहां, अगर हम एक और रूसी कहावत से शुरू करते हैं "वे एक कील के साथ एक कील को खटखटाते हैं", तो हमें एक दिलचस्प तस्वीर मिलती है। पहला वेज फेल हो गया, दूसरा वेज पिछले वेज की कमियों को खत्म करने और लॉग को विभाजित करने के लिए आता है। और वह पहले से ही एक छवि बन जाता है - अच्छाई का वाहक, आइए मान लें। और तीन लोगों का नामकरण - लवरेंटी बेरिया, माल्युटा स्कर्तोव और इवान द टेरिबल - हम इस श्रेणी का सामना कर रहे हैं। पहले दो ऋण के वाहक हैं। ज़ार-पिता के प्रति रवैया यहाँ अलग है, क्योंकि लोग इवान में देखते हैं जो लोगों के संबंध में सच्ची बुराई के वाहक को दंडित कर सकता है। और फिर भी, मैं कुख्यात दंडात्मक संगठन वीसीएचके-ओजीपीयू-एनकेवीडी-केजीबी के आसपास की मौजूदा स्थिति से बहुत भयभीत हूं। इसमें हर चीज में क्या गलत है? हमने इसे एक अवधारणा बनाया, जिसमें स्मारक के बयान भी शामिल हैं, हम इसमें एक स्केलपेल की भावना डालते हैं जो ऑपरेटिंग कमरे के चारों ओर उड़ता है और सब कुछ नष्ट कर देता है। छाया बुराई की भावना भी है। कि ऐसे लोग थे जिन्होंने यह सब बनाया, जो अब बैठकर हंसते हैं। वे। यह छाया बुराई की विजय है।

ओल्गा सेडाकोवा:मैं इस सवाल का जवाब देना जारी रखता हूं कि हमारी सालगिरह कैसे मनाई जाए। और मेरे लिए एक बात निश्चित है: मुझे नहीं पता कि आम पश्चाताप कौन और कैसे ला सकता है। लेकिन आपको इनमें से कम से कम डार्क जोन रखने की जरूरत है। ताकि हम अतीत को कुछ चमक के रूप में देखना बंद कर दें। क्योंकि आखिर लोगों को मारना ही अत्याचार नहीं है। हत्या संस्कृति भी एक खलनायक है। बहुत सी चीजें जो की गई हैं, उनके नाम बताए जाने हैं। एक समीक्षा मिलना अच्छा होगा - और इस दौरान क्या किया गया है? किसी को क्षमा माँगने की ज़रूरत है कि सबसे कठिन काम किया गया है। और मारे गए लोगों की सूची से कहीं अधिक हैं। और कितने लोग ऐसे नैतिक तंत्र में बदल गए हैं, जो अपना विवेक दूसरों को सौंपते हैं और मानते हैं कि यह अच्छा है। और अब, जब रूढ़िवादी चर्च को लगभग राज्य के एक हिस्से के रूप में माना जाता है, तो मैं विपरीत स्थिति से आगे बढ़ता हूं, जो मेरी थी। जब मैं कब्रिस्तानों में गया और हर जगह लाल तारे देखे, तो वे क्रॉस लगाने से डरते थे। मैंने सोचा- न जाने कितने लोग अपने जीवन काल में प्रार्थना से वंचित रहे और मृत्यु के बाद दफनाने से वंचित रहे। क्या यह अपराध नहीं है? क्या ऐसी बहुत सी चीजें नहीं हैं? इससे केवल रक्तपात ही नहीं जुड़ा है।

तातियाना लाप्टेनोक(बेलारूसियन एकेडमी ऑफ साइंसेज के संपादक): सबसे प्रसिद्ध रूसी कहावतों में से एक के बारे में आपकी क्या समझ है "अच्छे इरादों के साथ नरक का मार्ग प्रशस्त होता है"? ये है वो कहावत जिसे हम अक्सर पीछे छुपा लेते हैं हम हमेशा समझ नहीं पाते।

ओल्गा सेडाकोव: यह एक अनुवादित कहावत है न कि लोककथा। यह बहुत आसान है और इसका मतलब है कि केवल इरादा ही काफी नहीं है। मुख्य बात यह है कि इससे क्या आया। लेकिन मैं जॉन क्राइसोस्टॉम के साथ उनके ईस्टर संदेश के साथ एकजुटता में हूं, जहां वे लिखते हैं कि प्रभु भी इरादे का स्वागत करते हैं।

निकोले टॉल्स्टिक:चर्चगोअर के रूप में मेरे पास आपके लिए एक प्रश्न है। ऐसा महसूस किया जाता है कि आप चर्च के सत्ता की ओर, राज्य के प्रति आंदोलन के विरोधी हैं। क्या आप चर्च के अंदर नैतिकता की ओर, नैतिकता की ओर एक ही आंदोलन महसूस करते हैं?

ओल्गा सेडाकोव: हमारे रूढ़िवादी चर्च के अंदर मेरे बहुत से परिचित हैं, और दुर्भाग्य से, मैं अभी तक इस आंदोलन को नहीं देखता हूं।

ऐलेना कज़ाकोवा(संपादक, पत्रकार): राष्ट्रपति पुतिन और सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं के बीच हाल ही में एक बैठक में, सोकुरोव ने ओलेग सेंट्सोव के बचाव के लिए एक अनुरोध किया। बुराई का एक उदाहरण है, एक व्यक्ति है जो समस्या को हल करने में मदद करना चाहता है। यह हमेशा सार्वजनिक चर्चा को उकसाता है। डॉक्टर लिज़ा और डोनबास के बच्चों की तरह, चुलपान खमातोवा और राष्ट्रपति के रूप में पुतिन के लिए प्रचार। आप इन चीजों के बारे में कैसा महसूस करते हैं? यह बच्चों के जीवन को बचाने के लिए, ओलेग सेंट्सोव को बचाने के लिए, आदि के लिए बुराई के उदाहरण के लिए एक अपील है।

ओल्गा सेडाकोवए: मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही व्यक्तिगत, बहुत ही व्यक्तिगत निर्णय होना चाहिए। मैं केवल खुद के लिए बात कर सकता हूँ। मैं किसी ऐसे व्यक्ति का न्याय नहीं करूंगा जो बोलकर और यह जानकर पूछ सकता है कि वह किससे बात कर रहा है। इसका मतलब है कि मुझमें उससे ज्यादा मदद और प्यार करने की इच्छा है, उदाहरण के लिए। मैं ये नहीं कर सकता।

कॉन्स्टेंटिन चारुखिन(गद्य लेखक): व्याख्यान की शुरुआत में, आपने कुछ काल्पनिक स्थितियों को सूचीबद्ध किया जिसमें काल्पनिक वार्ताकार इस या उस कृत्य की निंदा करने से इंकार कर देता है, घटना - चोरी, निंदा। क्या आप, आपकी राय में, संक्षेप में बता सकते हैं कि रूसी समकालीन संस्कृति में कौन से दर्दनाक विषय, दोष या घटनाएं आधुनिक रूसी व्यक्ति इस तरह से औचित्य, बचने और छिपाने के लिए इच्छुक हैं। क्योंकि ऐसे कई दोष हैं जिन पर हर कोई खुलकर बात करने को तैयार रहता है. और हो सके तो इसकी तुलना किसी प्रकार की पाश्चात्य संस्कृति से करें।

ओल्गा सेडाकोव: शायद, जो मैं नाम दूंगा, जिसे हमारे लोग स्वीकार नहीं कर सकते, उन्हें मेरे लिए उन यूरोपीय लोगों से अलग करता है जिनसे मुझे मिलना है। ऐसा कोई नैतिक शब्द नहीं है, लेकिन मैं इसे निर्दोषता का पूर्ण अभाव कहूंगा। वे इस बात को नहीं मानते हैं, लेकिन उनका मानना ​​है कि वे सामान्य हैं। लेकिन वे मानवीय माप से परे निंदक हैं। ऐसा मैंने कहीं और नहीं देखा। उदाहरण के लिए: मैंने पुश्किन को इटली और यहाँ पढ़ाया। और हमने कविता "आई लव यू" का विश्लेषण किया, जो समाप्त होता है, जैसा कि आपको याद है, "भगवान ने आपको अलग होने के लिए प्यार कैसे दिया।" दुभाषियों के 2 संस्करण हैं। कुछ लोग इसे विडम्बना के रूप में देखते हैं कि कोई भी आपको प्यार नहीं करेगा। दूसरों को एक सच्ची इच्छा दिखाई देती है। मेरे सभी मास्को छात्रों ने कहा - "बेशक, यह विडंबना है! यह और क्या हो सकता है? " मैंने इटालियंस से भी यही बात पूछी, और उन सभी ने कहा - "बेशक यह सच है! आप जिस महिला से प्यार करते हैं, उसकी कामना कैसे नहीं कर सकते?"

मेरा मतलब यह है: किसी प्रकार की भ्रष्टता जिसे एक व्यक्ति अपने आप में नहीं देखता है और स्वीकार नहीं कर सकता है।

यूरी ब्लिनोव(पियानोवादक, संगीतकार): आपके भाषण में एक ऐसा क्षण था जब यह रूढ़िवादी और उस क्षमा की बात आती है जो बाहरी लोगों को भी इसमें मिलती है। और मुझे याद आया कि 20 साल पहले मैंने एक मुहावरा पढ़ा था जो मुझे तब एक अतिशयोक्ति लग रहा था, लेकिन अब यह मुझे सटीक और सत्य लगता है। मुहावरा है: "रूस एक ऐसा देश है जो स्वेच्छा से अपने दुश्मनों को माफ कर देता है, लेकिन दोस्तों के प्रति निर्दयी है।" क्या आप इस कथन से सहमत हैं? और यदि हां, तो आपको क्या लगता है कि इस विरोधाभास का कारण क्या है?

ओल्गा सेडाकोव: मैंने ऐसा वाक्यांश नहीं सुना है, लेकिन यह बहुत दिलचस्प है। रूस एक सामान्यीकरण है। इस मामले में रूस कौन है? लेकिन रूसी व्यक्ति के पास ऐसी संपत्ति है - अपने लोगों के साथ बुरा व्यवहार करना। क्योंकि कुछ चीजें जो मानवतावादी सामाजिकता का प्रतिनिधित्व करती हैं, यहां नहीं सीखी गई हैं - यह दया है, यह सम्मान है, यह ध्यान है। युद्ध में शत्रुओं के साथ इसकी जरूरत नहीं होती, लेकिन शांतिपूर्ण जीवन में इसकी जरूरत होती है। ऐसा लगता है कि यहां युद्ध की नैतिकता विकसित की गई है। लेकिन शांति नहीं है। तो मुझे लगता है। सामान्य तौर पर, मैं जो कुछ भी उत्तर देता हूं वह सिर्फ मेरी राय है।

इगोर बोबकोव(दार्शनिक, लेखक): मेरे प्रश्न में सुकरात की वापसी और अज्ञानता के रूप में बुराई की समझ शामिल होगी। अच्छाई का अज्ञान नहीं, स्वयं का अज्ञान। जानने की अनिच्छा। स्वयं को जानने की इच्छा की कमी। और इस अर्थ में, क्या आपको नहीं लगता कि बेलारूसी बुराई और रूसी बुराई बिल्कुल अलग चीजें हैं? क्योंकि स्वयं को न जानने का रूसी रूप, बल्कि, एक महान संस्कृति का आत्म-अंधापन है। बेलारूसी बुराई एक मुखौटे के पीछे छिपने का प्रयास है। हम - बेलारूसी और रूसी और डंडे और लिथुआनियाई दोनों - संदर्भ के आधार पर, किसी भी मुखौटे का प्रदर्शन कर सकते हैं। बेलारूसी डर मुखौटा के पीछे कुछ भी न मिलने का डर है, खुद को नहीं ढूंढ रहा है। इस लिहाज से आपने 70 के दशक के बारे में क्या कहा, अपनी पीढ़ी के बारे में जो इस आत्म-अंधा, बड़ी संस्कृति, 60 के दशक की बड़ी शैली के बाद आती है। मुझे ऐसा लगता है कि आप काफी रूसी व्यक्ति नहीं हैं, आप आत्म-अंधा की संस्कृति की महान रूसी परंपरा के भीतर एक प्रोटेस्टेंट की तरह हैं। और प्रतिबिंबित करने की आपकी इच्छा, जानने की आपकी इच्छा मुख्यधारा के लिए थोड़ी सी लंबवत है।

ओल्गा सेडाकोव: इसी तरह, आप कह सकते हैं कि मेरे शिक्षक भी - सर्गेई सर्गेइविच रूसी व्यक्ति नहीं थे। लेकिन वास्तव में, रूसी संस्कृति में एक से अधिक आंदोलन हैं। जिसे अब मुख्य धारा कहा जाता है, वह किसी भी तरह से मुख्य चीज नहीं है। और यह ऐसा कुछ नहीं है जिसके लिए कोई रूस से प्यार कर सकता है, जिसके लिए उसे दुनिया में प्यार किया जाता है। पुश्किन ऐसा नहीं है, वह आत्म-अंधा नहीं है। लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय आत्म-अंधा नहीं हैं। यदि आप कुछ सार्थक लेते हैं, तो आप उसे नहीं देख पाएंगे। निचले रैंकों में क्या हो रहा है, हम "रूसी" शब्द की विशेषता रखते हैं, जिसका अर्थ है "आम लोग।" यदि आप एक वैज्ञानिक हैं, यदि आप भाषाएं जानते हैं, तो आप अब रूसी नहीं हैं। लेकिन यह इतनी बड़ी संस्कृति के लिए एक कृत्रिम, मूर्खतापूर्ण और आक्रामक प्रदर्शन है। लेकिन मैं बेलारूसी और रूसी के आत्म-ज्ञान के बीच अंतर का न्याय नहीं कर सकता, क्योंकि मुझे नहीं पता कि बेलारूस में यह कैसे होता है।

ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना(प्रोग्रामर): मुझे ऐसा लगा कि आपका व्याख्यान कुछ हद तक देशभक्त परंपरा का खंडन करता है, जिसका उद्देश्य अपने भीतर की बुराई को अलग करना है, और किसी तरह बहाने तलाशना है। और यह अपने भीतर की बुराई के बीच अंतर करने की कठिनाई से ही यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि इसमें वास्तव में अच्छाई है। वे। यह एक मानवीय कार्य है - अपने भीतर की बुराई को पहचानना। कोई भी व्यक्ति जिसने कम से कम कुछ बुरा किया है, उसके परिवार और जीवन की परिस्थितियों दोनों में हजारों कारण हैं। और बाहर, राज्यों में, अन्य लोगों में बुराई की आलोचना करना और उसकी पहचान करना आसान है। और मुझे यह थीसिस विवादास्पद लग रही थी कि अन्य लोगों में बुराई के बीच यह अंतर - यह किसी भी तरह से व्यक्ति को खुद को शुद्ध करता है और खुद के संबंध में उस पर कुछ दायित्वों को लागू करता है।

ओल्गा सेडाकोव: यह वही है जिसके बारे में मैं बात कर रहा था जब लोगों को उन चीजों का श्रेय दिया जाता है जो उसने नहीं कहा था। मैंने दूसरों को आंकने के बारे में बात नहीं की, मैंने यह नहीं कहा कि न्याय शुद्ध कर सकता है। पितृसत्तात्मक परंपरा का जिक्र करते समय, आपको कम से कम नामों का उल्लेख करना चाहिए। क्योंकि यह एक मिथक है कि पवित्र पिताओं में से किसने क्या कहा। दुर्भाग्य से, पवित्र पिताओं के बारे में बात करना एक बहुत ही सामान्य और थकाऊ प्रवचन है। मेरा विश्वास करो, मैंने उनका अनुवाद किया।

तातियाना बेंबेल(कला समीक्षक): इस विषय पर एक तर्क, यहाँ तक कि एक छोटा सा तर्क सुनना मेरे लिए बहुत दिलचस्प होगा कि, एक तरफ, बुराई के गैर-भेदभाव की समस्या है, इस क्षमता के गायब होने और, पर दूसरी ओर, बुराई का वैश्विक अंकन। मुझे ऐसा लगता है कि इसका पदनाम दृश्य है या कुछ और जो हम हर दिन देखते हैं - यह बुराई है। हम इसे फेसबुक पर पोस्ट में देखते हैं, हम इसे देख सकते हैं यदि हम 20 वीं शताब्दी और हमारे पूर्व बड़े देश के इतिहास को देखते हैं - यह आंदोलन है: ये पूंजीपति, फासीवादी हैं। वे खराब हैं। वे। बुराई हमारे सामने बहुत स्पष्ट रूप से, बहुत ही ठोस रूप से प्रकट होती है। यह नाम से जाना जाता है। यह हर समय चिह्नित है। दूसरी ओर, आप सामंतवाद के युग को उस समय के रूप में याद करते हैं जब यह भेद मौजूद था। और यूरोपीय में, और स्लाव में, और ईसाई परंपरा में, बुराई, पापों, दोषों के प्रतीक थे, जो नेत्रहीन रूप से प्रकट हुए थे। और अब यह हो रहा है, हमें बुराई, उसके वाहक दिखाए जाते हैं। हमें लगातार दिखाया और समझाया जा रहा है कि बुराई क्या है। कुछ एक चीज हैं, अन्य दूसरी हैं। इससे कैसे निपटें?

ओल्गा सेडाकोव: यह कहाँ हो रहा है?

तातियाना बेम्बेल:यह अंकन कहाँ होता है? उदाहरण के लिए, सोवियत एगिटप्रॉप में, हर जगह इस बुराई को नेत्रहीन रूप से इंगित किया गया था। इसकी व्याख्या की गई।

ओल्गा सेडाकोव: हाँ, यह वहाँ था, मध्यकालीन प्रत्यक्षता के साथ। अब मैं यह नहीं देखता।

तातियाना बेम्बेल:इंटरनेट पर बहुत सी चीजें हैं। वह बस इसे लगातार अलग करता है और किसी के दृष्टिकोण से इस भेद को थोपने की कोशिश करता है।

स्वेतलाना अलेक्सिविच:यह भ्रम है। इसके विपरीत, वे चाहते हैं कि हम अच्छे और बुरे में अंतर न करें। आज हमारे प्रचार का यही उद्देश्य है।

तातियाना बेम्बेल:निश्चित रूप से। और जो व्यक्ति इसे देख रहा है उसके लिए संदर्भ बिंदु क्या हो सकता है? वह इसे हर दिन देखता है। क्या तुम समझ रहे हो?

ओल्गा सेडाकोव: हा ज़रूर। एक ऐसे व्यक्ति की स्थिति जो परिवार या किसी अन्य के समर्थन के बिना जीवन में प्रवेश करती है, और जिस पर यह सारी जानकारी प्रवाहित होती है, वह केवल नाटकीय है। मैं कल्पना नहीं कर सकता कि वह इसे कैसे समझ सकता है।

तातियाना बेम्बेल:बिल्कुल नहीं। सवाल अलंकारिक है, मैं समझता हूं।

अलेक्जेंडर श्रमको:यह ज्ञात है कि रूसी चरित्र को अधिकतमवाद, पूर्ण सत्य की खोज, लक्ष्यों की अतिशयोक्ति जैसी चीज की विशेषता है। शायद इसीलिए एक क्रांति करने की, एक अविश्वसनीय समाज बनाने की, धरती पर स्वर्ग बनाने की ऐसी इच्छा थी। अब भी, रूसी और सोवियत लोगों को वार्ताकार के संबंध में इस तरह की अकर्मण्यता की विशेषता है, एक अलग राय के लिए। यह सिर्फ मामला नहीं है - एक तरफ, दूसरी तरफ। चरम बिंदु हैं, चरम स्थिति ली जाती है। दूसरी ओर, पश्चिम में, जहां, जैसा कि आप कहते हैं, अच्छे और बुरे की स्पष्ट समझ है, सहिष्णुता जैसी समझ है, यह समझ है कि किसी अन्य व्यक्ति को अस्तित्व का अधिकार है, उसकी राय का अधिकार है मौजूद। और वहां लोग एक दूसरे को समझने के लिए अधिक इच्छुक हैं। रूसी चरित्र की इस विशेषता को इस गैर-भेदभाव या बुराई की पूजा के साथ कैसे जोड़ा जाता है? क्या यह अविवेक - नैतिक उदासीनता है?

ओल्गा सेडाकोव: मैं आपको एवरिंटसेव के शब्दों की याद दिलाऊंगा कि शैतान के दो हाथ हैं, कि सही से विचलन दो दिशाओं में हो सकता है। यह दो हाथों का एक विशिष्ट मामला है। एक ओर, गैर-भेदभाव है: "ओह, यह कुछ भी नहीं है।" दूसरी ओर, कुछ बकवास के लिए लड़ाई है, बिल्कुल असहनीय। जहां तक ​​सहिष्णुता का सवाल है, यह न केवल विरोधाभासी है, बल्कि यह एक स्पष्ट नैतिक व्यवस्था की अभिव्यक्ति है। क्योंकि सहिष्णुता के बारे में यह माना जाता है कि यह अच्छा है। यह सभी ने स्वीकार किया है, यह एक आम सहमति है। रूस में यह मान्यता प्राप्त नहीं है और अलग नहीं है।

यूलिया चेर्न्यावस्काया: आप क्या हैं, हम अपनी बेलारूसी सहिष्णुता को तुच्छ समझते हैं। बहुत से लोग उसके बारे में निंदा करते हैं।

अलेक्जेंडर श्रमको:मुझे लगता है कि बेलारूसी सहिष्णुता मौजूद नहीं है। यह एक मिथक है जिसे बेलारूसियों ने अपने बारे में आविष्कार किया था।

तातियाना ट्यूरिना:यहां एक गलत धारणा है। यह सहिष्णुता नहीं, उदासीनता है। यह बेलारूसी भाषा में "अब्यकावस्त" जैसा लगता है। यह सहिष्णुता नहीं है, हालांकि इसे अक्सर सहिष्णुता कहा जाता है।

अलेक्जेंडर श्रमको:मैं इससे सहमत हूँ।

स्वेतलाना अलेक्सिविच:चलो हमारी मुलाकात खत्म करते हैं। ओलेआ, जब हम लोगों को आमंत्रित करते हैं, जब हम बात करते हैं, तो इस हॉल में जो माहौल होना चाहिए, उस भावना का आभास देने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। धन्यवाद!

संपादक से।“के बारे में गरमागरम चर्चा की पृष्ठभूमि के खिलाफ”बिल्ली दंगा"," कुलपति का अपार्टमेंट "और आधुनिक चर्च की स्थिति" रूसी जर्नल "ने विश्वास, धर्म और रूढ़िवादी संस्कृति के बारे में विस्तार से बात करने का फैसला किया ओल्गा सेडाकोव, एक कवि, आज के रूस के सबसे प्रतिभाशाली ईसाई विचारकों में से एक।हमने ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना से विश्वास और राज्य धर्म के बीच अंतर के बारे में, रूसोफोबिया के बारे में, धर्मनिरपेक्षता के बारे में, राजनीति में ईसाई भागीदारी के बारे में और धर्मशास्त्र की आवश्यकता के बारे में पूछा।

ओल्गा सेडाकोव - रूसी कवि, गद्य लेखक, अनुवादक, भाषाशास्त्री और नृवंशविज्ञानी। यूरोपीय मानविकी विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र के मानद डॉक्टर। 1991 के बाद से, वह विश्व संस्कृति के सिद्धांत और इतिहास विभाग, दर्शनशास्त्र के संकाय, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, विश्व संस्कृति संस्थान के इतिहास और सिद्धांत के वरिष्ठ शोधकर्ता, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में अध्यापन कर रहे हैं। 2011 में, उनकी पुस्तक "एपोलॉजी ऑफ रीजन" का दूसरा संस्करण प्रकाशित हुआ था। इसके अलावा फरवरी 2011 में, पब्लिशिंग हाउस "रूसी फाउंडेशन फॉर द प्रमोशन ऑफ एजुकेशन एंड साइंस" ने ओल्गा सेडाकोवा द्वारा चयनित कार्यों का चार-खंड संस्करण प्रकाशित किया।

रूसी पत्रिका:यह अक्सर कहा जाता है कि रूस में कई नाममात्र के रूढ़िवादी ईसाई हैं, लेकिन कुछ सच्चे विश्वासी हैं। ऐसे मामलों में समाजशास्त्री लिखते हैं कि कई लोगों के लिए, ईसाई धर्म एक "सांस्कृतिक पहचान" है, लेकिन केवल कुछ के लिए यह कुछ और भी है - यानी उनके जीवन की वास्तविक सामग्री। आप क्या सोचते हैं, क्या सांस्कृतिक पहचान और "विश्वास में पहचान" के बीच कोई तनाव है। या यह एक काल्पनिक समस्या है?

ओल्गा सेडाकोवा:यहां हमारे पास एक ओर, बहुत अधिक भ्रम है, और दूसरी ओर, वास्तविक जटिलता है। रूढ़िवादी अब कई लोगों द्वारा मुख्य रूप से एक सांस्कृतिक, और अक्सर जातीय पहचान के रूप में माना जाता है ("रूसी का अर्थ रूढ़िवादी", या तो: "मैं रूढ़िवादी हूं, हालांकि मैं भगवान में विश्वास नहीं करता")। यह "पिताओं के विश्वास" के लिए इतना अधिक नहीं है, बल्कि सांस्कृतिक विरासत, राष्ट्रीय परंपरा, जैसे कि नृवंशविज्ञान से संबंधित है। दरअसल, पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, जब रूढ़िवादी राज्य धर्म था, एक व्यक्ति केवल इसलिए रूढ़िवादी था क्योंकि वह एक रूढ़िवादी राज्य का नागरिक था। यह, एक नियम के रूप में, उनकी व्यक्तिगत पसंद या व्यक्तिगत बुलावा नहीं था। उस समय कोई कह सकता था: "रूढ़िवादी पैदा होते हैं" (पश्चिम के लिए - "कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट पैदा होते हैं")। हम एक व्यक्तिगत व्यवसाय के बारे में सुनते हैं, एक प्रकार के "दूसरे जन्म" के बारे में केवल संतों के जीवन में, और वहां यह भगवान की विशेष सेवा के लिए, पवित्रता के लिए, और "रूढ़िवादी संस्कृति" के लिए एक विशेष सेवा की तरह लगता है। कुल मिलाकर (और न केवल रूस में), राष्ट्रीय, राज्य और इकबालिया मेल हुआ। और, ज़ाहिर है, रूस में रूढ़िवादी संस्कृति वह तत्व था जिसमें हर कोई अपने व्यक्तिगत विश्वास की डिग्री की परवाह किए बिना डूबा हुआ था।

वैसे, सामान्य तौर पर ईसाई धर्म और संस्कृति के बारे में। मैं मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में "ईसाई संस्कृति" विभाग में विश्व संस्कृति संस्थान में काम करता हूं, जिसके प्रमुख एस.एस. एवरिंटसेव थे। Averintsev ने बहुत ही वाक्यांश की विरोधाभासी प्रकृति के बारे में बात की: "ईसाई संस्कृति"। ईसाई धर्म ने कई संस्कृतियों का निर्माण किया है, और मध्ययुगीन फ्रेंच की तुलना करते हुए, कहते हैं, प्राचीन कॉप्टिक के साथ, हम समझेंगे कि विभिन्न संस्कृतियां कैसे हैं। ईसाई धर्म में जबरदस्त सांस्कृतिक शक्ति है - और साथ ही, एवरिंटसेव नोट करता है, यह उनके द्वारा बनाई गई किसी भी संस्कृति में फिट नहीं होता है और एक संस्कृति-संघर्ष सिद्धांत रखता है, कि "आग पृथ्वी पर लाई गई" जो सभी सांस्कृतिक रूपों को जला सकती है। समृद्ध ईसाई युगों में वे इस आग के बारे में कम सोचते हैं, और "रूढ़िवादी संस्कृति" रूढ़िवादी विश्वास से लगभग अप्रभेद्य हो जाती है। सुनहरे गुंबद, घंटी बजती है, मास्लेनाया पर पेनकेक्स, स्वेत्नाया पर विलो ...

लेकिन सार्वभौमिक लोकप्रिय या राज्य रूढ़िवादी के युग और हमारे समय के बीच लगभग एक सदी का रसातल है, कई पीढ़ियाँ जो कठोर नास्तिकता से गुज़री हैं। यदि 19 वीं शताब्दी में "रूसी" का अर्थ लगभग स्वचालित रूप से "रूढ़िवादी" था, तो और भी कठोर "सोवियत" का अर्थ "नास्तिक" था: बस अन्य "सोवियत" नहीं होने चाहिए थे। इसलिए, हमारे मामले में, "पिताओं के विश्वास" के बारे में अधिक ध्यान से बोलना आवश्यक होगा। आज के बहुत कम रूढ़िवादी ईसाई खुद को सताए हुए रूढ़िवादी के उत्तराधिकारी मान सकते हैं। और यह खुद को महसूस करता है।

यह सवाल कि क्या कोई व्यक्ति, यदि औपचारिक रूप से नहीं, तो यांत्रिक रूप से राज्य धर्म से संबंधित है, वास्तव में एक ईसाई और विशेष रूप से एक रूढ़िवादी ईसाई - यह प्रश्न कुछ समय तक बस नहीं उठता था। जैसे ही कुछ ऐसा ही सवाल खड़ा हुआ, एक कांड हो गया। उदाहरण के लिए, यूरोप या हमारे देश में कीर्केगार्ड का मामला लियो टॉल्स्टॉय का है। टॉल्स्टॉय, निस्संदेह, अपने सर्कल के लोगों की तुलना में नास्तिक नहीं थे, जो आदतन सभी पारंपरिक अनुष्ठान करते थे और हठधर्मिता पर चर्चा करने का उपक्रम नहीं करते थे - केवल इसलिए कि यह उनके व्यावहारिक हितों से बहुत परे था। लेकिन टॉल्स्टॉय एक ईसाई बनना चाहते थे, "धार्मिक रूप से" नहीं, "परंपरा से" नहीं, बल्कि "सच में।" ये दो पद - औपचारिक धार्मिकता और वास्तविक धार्मिकता, ईश्वर की ओर वास्तविक मोड़, वास्तविक जीवन इस दुनिया के तत्वों के अनुसार नहीं - वह लगातार अपने बाद के कार्यों में टकराता है: फादर सर्जियस में, फाल्स कूपन में। शायद टॉल्स्टॉय रूस में पहले व्यक्ति थे जिन्होंने इतनी स्पष्ट रूप से देखा कि यह समस्या वास्तविक थी। लेकिन उस समय समाज और चर्च दोनों इस पर चर्चा करने के लिए तैयार नहीं थे।

आरजे:आपने कहा कि "उस समय न तो समाज और न ही चर्च इस तरह की चर्चा के लिए तैयार थे।" आज?

ओएस:मुझे लगता है कि आज अधिक तैयारी है। यूरोप में, यह लंबे समय से एक खुला और बहस का मुद्दा है। हालाँकि, अब आप शायद ही "औपचारिक चर्चवाद" पा सकते हैं: कोई और राज्य धर्म नहीं हैं, और चर्च के लोग "अभ्यास" करते हैं (अपने ही लोगों के बीच अल्पसंख्यक - और अब तक लगभग सताए गए अल्पसंख्यक), एक नियम के रूप में, चर्च में आते हैं। व्यक्तिगत पेशा। लेकिन रूस भी इसके बारे में सोच रहा है।

आरजे:क्या आपको हाल के वर्षों में इस विषय पर कोई चर्चा याद है?

ओएस:बता दें कि "डी-चर्चिंग" के बारे में बातचीत आईजी द्वारा शुरू की गई थी। पीटर मेशेरिनोव, या पीड़ा के बारे में, न कि समृद्ध चर्च, पुजारी द्वारा शुरू किया गया। एलेक्सी उमिन्स्की। और चर्च प्रेस, पेपर और इलेक्ट्रॉनिक में अन्य दिखावे। ईसाई (और कलीसियाई) सिद्धांत को ऐतिहासिक, राष्ट्रीय और सांस्कृतिक से अलग करने का प्रयास। अंत में, सभी ने पहले से ही अलेक्जेंडर श्मेमैन को पढ़ा है, जो इन दो तत्वों - राष्ट्रीय और ईसाई को निर्णायक रूप से अलग करता है। कैथोलिकों के लिए, इस तरह का अंतर स्वयं स्पष्ट है (चर्च की आधुनिक कैथोलिक परिभाषा "भगवान के लोग" के रूप में: यानी, विभिन्न राष्ट्रों से इकट्ठा होने वाले लोग), लेकिन रूढ़िवादी स्थानीय चर्चों के लिए, जहां राष्ट्रीय इतिहास, संस्कृति और चर्च इतने निकट से जुड़े हुए हैं कि "राष्ट्रीय कैद" में गिरना आसान है - यह एक कठिन विचार है।

आरजे:इस संदर्भ में, मैं ध्यान दूंगा कि मैं आम तौर पर "धर्म" की अवधारणा के बारे में संदेह करता हूं, कम से कम अपने वर्तमान स्वरूप में, जब धर्म को सामाजिक स्थान में किसी तरह के अलग-थलग क्षेत्र के रूप में समझा जाता है, जो राजनीति से अलग होता है, और अर्थव्यवस्था, और विचारों से, आदि। मेरी राय में, ऐसा धर्म विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष इकाई है ...

ओएस:मैं समाजशास्त्री नहीं हूं, इतिहासकार नहीं हूं, इसलिए मैं चीजों को ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से नहीं देख सकता। कुल मिलाकर, मैं आपके इस कथन से सहमत हूं: "धर्म", इस विशिष्ट अर्थ में, और धर्मनिरपेक्षता निश्चित रूप से संबंधित है। "धर्म" वास्तव में धर्मनिरपेक्षता के भीतर किसी प्रकार की विशेष, सीमांत घटना है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इस तरह के "धर्म" का उद्भव परिपक्व धर्मनिरपेक्षता के ऐतिहासिक क्षण से इतना निकटता से संबंधित नहीं है जिसका आप वर्णन कर रहे हैं। ऐसा धर्म - दुनिया के महासागर में एक तरह के द्वीप की तरह, पूरी तरह से गैर-धार्मिक जीवन के पानी से घिरा, अलग और धोया गया, मेरी राय में, इतिहास में बहुत गहराई तक जाता है, यह पहले प्रकट हुआ था।

दरअसल, सुसमाचार यहूदी परंपरा के युग का वर्णन करता है, जिसे मसीह ने एक विशिष्ट "धर्म" के रूप में पाया। फरीसियों के साथ सभी विवाद विश्वास, या "धर्म" के साथ सत्य के विवाद हैं: यहाँ, आप यह और वह कहते हैं, लेकिन आप क्या कर रहे हैं? "धर्म" इसे ठीक से नाम देना जानता है। लेकिन आस्था को चीजों की जरूरत होती है, नामों की नहीं। धार्मिक कर्तव्यों के बाहर की दुनिया की व्याख्या फरीसियों द्वारा एक चालाक तरीके से की जाती है: यह पता चला है, अगर धर्मनिरपेक्ष नहीं (शब्द के बाद के अर्थ में), तो, कम से कम, भगवान से छिपा हुआ, जैसे कि अदृश्य। और "धार्मिक" व्यक्ति इस तथ्य पर विश्वास नहीं करना पसंद करता है कि रहस्य स्पष्ट हो जाएगा। औपचारिक रूप से, आज्ञा को पूरा किया जा रहा है, लेकिन "साधारण" जीवन अन्य कानूनों का पालन करता है। एक क्षयकारी और अस्थिर "धार्मिक व्यवस्था" की घटना को इतिहास में एक से अधिक बार टाइपोलॉजिकल रूप से प्रकट किया गया है।

अपने सार में ईसाई धर्म ने हमेशा "धर्म" के लिए एक प्रणाली के रूप में खुद का विरोध किया है जो एक व्यक्ति को भगवान के सीधे संपर्क से "बंद" करता है। इस तरह के "धर्म" को सुसमाचार कथाओं में धूर्तता और पाखंड कहा जाता है।

आरजे:अर्थात्, धर्म में पहले से ही किसी प्रकार की बाहरी संस्थाओं, अनुष्ठानों में कमी का यह खतरा है, जो एक ओर, ईशनिंदा के अतिक्रमण से सुरक्षित हैं, और दूसरी ओर, मानव जीवन के साथ अपना सीधा संबंध पूरी तरह से खो देते हैं?

ओएस:हां, यह हमेशा एक खुला अवसर होता है ... "धर्म" जो अपनी सीमाओं की रक्षा करता है, वह न तो राजनीति से जुड़ा होता है और न ही सामान्य रूप से पवित्र के "बाड़ के बाहर" व्यक्ति के जीवन से जुड़ा होता है। पवित्र स्थान में, वह एक तरह से व्यवहार करता है, और अपवित्र में एक अलग तरीके से। अपवित्र और पवित्र में विभाजन शायद "धर्म" की सबसे आवश्यक विशेषता है। ईसाई स्रोत में, कोई भी "मंदिर" - और "दुनिया", "संपूर्ण पृथ्वी" (जो बार-बार और सीधे तौर पर सुसमाचारों में व्यक्त किया गया है) के इस विभाजन के सबसे दृढ़ खंडन को सुनने में विफल नहीं हो सकता है। और अगर समय बीतने के साथ यह विभाजन अधिक से अधिक ताकत हासिल करता है और चर्च अधिक से अधिक "धार्मिक" हो जाता है, तो कोई याद नहीं रख सकता है कि ईसाई संदेश मूल रूप से इस बारे में नहीं था, पवित्र स्थान को बचाने के बारे में नहीं था।

आरजे:विश्वास के बारे में?

ओएस:जीवन के बारे में, आम तौर पर बोल रहा हूँ। "और जीवन लोगों के लिए एक प्रकाश था।" शुरुआत के बारे में, किसी व्यक्ति के उस आत्मनिर्णय के बारे में, जिसे किसी भी तरह से सटीक रूप से नाम देना मुश्किल है, लेकिन निकटतम, शायद, इसे "विश्वास" शब्द कहा जाता है। आस्था में निष्ठा, यानी मानव जीवन की पूर्णता की पूर्वधारणा है। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में दुनिया के संबंध, और भगवान के साथ अपने स्वयं के संबंध और इसलिए, उसकी "उपस्थिति" का अनुभव करता है, तो वह जानता है कि कोई जगह नहीं है जहां वह छिप सकता है, जहां वह जिम्मेदारी से इनकार कर सकता है, और यह पूरी तरह से फैलता है उसके जीवन का स्थान। चर्च में हर समय ऐसे लोग होते हैं जिनके लिए "पवित्र" और "कोई नहीं" में कोई विभाजन नहीं होता है। वे, वास्तव में, उसके नमक हैं, वे संत हैं।

आरजे:लेकिन कुछ बिंदु पर, ईसाई धर्म के भीतर भी, इन स्थानों को किसी तरह से परिसीमित करने, एक निश्चित धर्मनिरपेक्ष स्थान को संश्लेषित करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई ...

ओएस:हां, लेकिन शुरू में यह इच्छा किसी तरह चर्च संस्थानों की शक्ति को सीमित करने की इच्छा से जुड़ी थी। पहले "धर्मनिरपेक्षतावादियों" में से एक दांते थे, जो "शक्तियों के पृथक्करण", धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक के विचार के समर्थक थे, जो अपने समय के धर्मशास्त्रियों के बीच उत्पन्न हुए और जल्द ही विधर्मी के रूप में निंदा की गई। दांते ने इस बात पर जोर क्यों दिया कि चर्च को समाज के राजनीतिक, आर्थिक जीवन का नेतृत्व नहीं करना चाहिए? वह थियोनोमिक के अलावा ब्रह्मांड और समाज की कोई अन्य तस्वीर नहीं जानता था। निस्संदेह, दांते सोच भी नहीं सकते थे कि पृथ्वी पर ऐसे स्थान को बंद करना संभव है जहां भगवान के नियम काम नहीं करते। सवाल धर्मशास्त्र से बचने के बारे में इतना नहीं था, लेकिन चर्च की शक्ति से स्वतंत्रता के बारे में था, जब यह एक ठोस सामाजिक संरचना के रूप में कार्य करता है, एक संस्था जो राजनेताओं, विचारकों, कलाकारों आदि के लिए अपनी आवश्यकताओं को निर्धारित करती है। साथ ही, दांते के अनुसार, यह चर्च को सांसारिक चिंताओं से भी मुक्त करेगा, जो "पेट्रोव के जहाज" (जैसा कि उन्होंने चर्च कहा जाता है) के लिए अच्छा नहीं है। उन्होंने शास्त्रीय गुणों द्वारा निर्देशित मन को सांसारिक अंतरिक्ष में ईश्वर की इच्छा का संवाहक माना।

आरजे:लेकिन इस प्रक्रिया का विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि किसी समय इस क्षेत्र को सोचा जाने लगान केवल कलीसिया के अधिकार से, बल्कि परमेश्वर के अधिकार से भी मुक्त। उसे पूरी तरह से स्वायत्त माना जाने लगा, जैसा कि थियोनॉमी के ढांचे से बाहर निकाला गया था ...

ओएस:हाँ, लेकिन यह अगला कदम है। शुरुआत में, कार्य जीवन के कुछ क्षेत्रों को चर्च संस्था की शक्ति से मुक्त करना था, जो कि अक्सर सीमित विचार, रचनात्मक खोज और सामाजिक आंदोलन था। जिसे आप अपने लेखों में एक धर्मनिरपेक्ष परियोजना कहते हैं, उसका उदय पहले से ही एक और युग है, ज्ञानोदय। यूनिवर्सल रीज़न, सभी हठधर्मिता से मुक्त और गोर्बाचेव के समय में जिसे "सार्वभौमिक मानवीय मूल्य" कहा जाता था, द्वारा निर्देशित।

आरजे:यदि आप अपने विचार का पालन करते हैं और धर्म और आस्था का विरोध करते हैं, तो आज रूस में, इतिहास के आधार परबिल्ली दंगाआखिर जीत तो धर्म की होती है...

ओएस:क्या आपका मतलब विभिन्न रूढ़िवादी कार्यकर्ताओं की ओर से पुसी के लिए सबसे क्रूर दंड की मांग है? मुझे इसमें कुछ और दिखाई देता है: कुछ ऐसा जिसके बारे में हमने अभी तक बात नहीं की है। इन लोगों में, प्रतिशोध के प्यासे, और अधिक अचानक, हमारे नए शहीदों के वारिसों को पहचानना मुश्किल है, जिन्होंने अपने उत्पीड़कों के लिए प्रार्थना की, जब उन्होंने रूढ़िवादी के सभी मंदिरों को अपवित्र और नष्ट कर दिया (कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर सहित - आखिरकार) , मंदिर जहां यह सब हुआ, आम तौर पर, नष्ट किए गए मंदिर का एक स्मारक है), रोमन कैसर के दिनों की तरह, विश्वासियों को प्रताड़ित और मार डाला, लेकिन एक अतुलनीय संख्या में। उन्होंने (नए स्वीकारोक्ति) इन व्याकुल लोगों के लिए प्रार्थना की, और उनके लिए सजा की मांग नहीं की। और हां, ये वारिस नहीं हैं। नए रूढ़िवादी ईसाई चर्च में तटस्थ स्थान से नहीं, बल्कि उस अर्ध-धर्म से आए, जिसके बारे में मैं बोलने की कोशिश करूंगा। वह जिसमें "बेरहम" शब्द का प्रयोग सकारात्मक के रूप में किया गया था ("हम एक निर्दयी संघर्ष करेंगे"), और कहावत "ऐसे गोली मारो!" समय के बीच उच्चारित।

आरजे:आपकी राय में, क्या हमारे रूसी समाज को ईसाई कहा जा सकता है?

ओएस:एक समाज के रूप में, नहीं।

आरजे:आप इसका वर्णन कैसे कर सकते हैं? क्या यह मूर्तिपूजक, अर्ध-धार्मिक, धर्मनिरपेक्ष है?

ओएस:यह उस अर्थ में धर्मनिरपेक्ष नहीं है जिसमें आमतौर पर धर्मनिरपेक्ष को समझा जाता है। हमारे पास कभी भी धर्मनिरपेक्षता का ज्ञान नहीं था। हमारे पास "वर्ग" था, न कि "सार्वभौमिक" मूल्य। हमारे पास एक विचारधारा थी, और यह किसी भी तरह से धर्मनिरपेक्षता नहीं है। कम्युनिस्ट वर्ष कभी-कभी धर्मनिरपेक्षता के सामान्य यूरोपीय आंदोलन से जुड़े होते हैं, वे उन्हें इसकी किस्मों में से एक के रूप में देखते हैं। ऐसा बिल्कुल नहीं है। अधिनायकवाद (जर्मन और हमारा) धर्मनिरपेक्ष समय में उभरा, लेकिन इसने खुद को "वैचारिक धर्मनिरपेक्षता" के रूप में एक नए विश्वास के रूप में विरोध किया। यह किसी भी तरह से सार्वभौमिक कारण की विजय नहीं थी। एक सोवियत व्यक्ति को "विश्वास" (पार्टी के विचारों में), "निःस्वार्थ भक्ति" आदि की आवश्यकता थी। - धार्मिक गुण। ग्रीक धर्मशास्त्री क्राइस्ट यानारस ने देखा कि सोवियत संघ ने उन्हें कुछ अजीब मठों की याद दिला दी - कोई कह सकता है कि एक शैतान का मठ, लेकिन एक मठ। हम अपने स्वयं के मिथकों, पंथों, "प्रतीकों", अनुष्ठानों के साथ एक शक्तिशाली अर्ध-धर्म (या छद्म-धर्म, पैरा-धर्म) के शासन में रहते थे। कई मायनों में, वे चर्च के मॉडल पर बनाए गए थे - लेकिन विपरीत संकेत के साथ। प्रत्येक कक्षा में नेता का चित्र, उदाहरण के लिए, स्पष्ट रूप से चिह्न को बदल दिया, और समाधि - पवित्र अवशेषों की पूजा। एक धर्मनिरपेक्ष समाज में ऐसा कुछ नहीं हो सकता। सोवियत विचारधारा का उग्रवादी नास्तिकता पश्चिमी समाज का अज्ञेयवाद नहीं है।

धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष, डिजाइन में, विभिन्न चीजों की मुक्त चर्चा के लिए एक तटस्थ स्थान है। हमारा समाज ऐसे ही धर्मनिरपेक्षता, मुक्त चर्चा की क्षमता से अपरिचित है। अभी यह सीखना शुरू हुआ है। आधुनिक विवादों में, हम सभी को संवाद करने में असमर्थता, समस्याओं पर चर्चा करने में असमर्थता, और उन्हें एक बार और सभी के लिए हल नहीं करने की अक्षमता देखते हैं, जो दुश्मन के रूप में असहमत हैं। और मुक्त चर्चा के लिए यह क्षमता शब्द के सर्वोत्तम अर्थों में एक धर्मनिरपेक्ष समाज का संकेत है ("धर्मनिरपेक्षता" के अर्थों के बीच - और "अच्छा प्रजनन", "सौजन्य")। आलोचना और प्रतिबिंब की स्वतंत्रता गायब है। यहाँ का आलोचक तुरंत "रसोफ़ोब" या लोगों का दुश्मन, या किसी और के प्रभाव का एजेंट बन जाता है। और इसमें मैं अपने विशाल - शायद मुख्य में से एक - पश्चिम से अंतर देखता हूं, जो स्वतंत्र रूप से खुद की आलोचना करता है, अपनी कमजोरियों को नहीं छुपाता है, बल्कि खुले तौर पर उनकी चर्चा करता है।

आरजे:वैसे, आप रूसोफोबिया की अवधारणा के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

ओएस:अपने जीवन में मैं एक भी रसोफोब से इस अर्थ में कभी नहीं मिला कि किसी को जूडोफोब या नस्लवादी कहा जा सकता है। रूस में नहीं, पश्चिम में नहीं। मैंने रूसियों के लिए जातीय घृणा कभी नहीं देखी। कब्जाधारियों के रूप में "रूसियों" के लिए नापसंद, सोवियत साम्राज्य के क्षेत्र पर नफरत वाले शासन और विचारधारा के वाहक एक अलग कहानी है, राजनीतिक, जातीय नहीं। और क्या यह दुश्मनी हमारे लायक नहीं है? जब, जैसा कि उन्होंने कहा, "वे हमें पसंद नहीं करते," - बाल्टिक देशों में, उदाहरण के लिए, मैं हमेशा उनके सामने दोषी महसूस करता था।

मुझे लगता है कि रसोफोबिया एक कृत्रिम निर्माण है, एक विचारधारा है। Russophobes में वे लोग शामिल हैं जो एक निश्चित "रूसी पौराणिक कथाओं" को स्वीकार नहीं करते हैं - पवित्र रूस का मिथक, बाकी दुनिया के विपरीत, पूरी तरह से "विशेष", और इस विशेषता से कुछ भी सही ठहराते हैं। इस तरह की अलगाववादी चेतना से कौन पीड़ित है, आखिरकार, रूस ही है। मुझे लगता है कि स्वदेश को "विश्वास" (यह मूर्तिपूजा है) की वस्तु के रूप में नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि देखभाल और भागीदारी की वस्तु के रूप में माना जाना चाहिए।

आरजे:हाल ही में अक्सरईसाई पार्टियों के बारे में बात करते हैं, राजनीति में ईसाइयों के बारे में बात करते हैं। यदि हम ईसाइयों के बारे में कुछ क्रोधित "नैतिक बहुमत" के अर्थ में नहीं, बल्कि ईसाइयों पर विश्वास करने के अर्थ में बात करते हैं, तो राजनीति में उनकी भागीदारी, राजनीतिक संघर्ष में उनकी भागीदारी क्या रूप ले सकती है? या राजनीति में उनका कोई स्थान ही नहीं है?

ओएस:पूरी दुनिया में ऐसी पार्टियां हैं, लेकिन मुझे नहीं पता कि रूस में यह कैसे विकसित हो सकता है। लेकिन अधिक सामान्य रूप से बोलते हुए, मुझे लगता है कि "निजी" पापों (जो आमतौर पर स्वीकारोक्ति में स्वीकार किए जाते हैं) के अलावा, एक निश्चित आध्यात्मिक रूप से अनुचित पाप भी है - एक नागरिक - और, तदनुसार, एक नागरिक गुण। बीसवीं सदी ने इस मुद्दे को तेजी से उठाया है। यदि आपके देश के अधिकारी खुलेआम बुराई और घृणा का अभ्यास करते हैं (जैसा कि नाज़ीवाद के तहत मामला था, कहते हैं), यह संभावना नहीं है कि एक आस्तिक जो इस बुराई के प्रति एक अनुरूप स्थिति लेता है, वह पाप रहित महसूस कर सकता है। सोवियत काल में, मैंने एक धार्मिक अनिवार्यता के रूप में शासन के प्रतिरोध का अनुभव किया। लेकिन तब, निश्चित रूप से, सब कुछ अब की तुलना में बहुत सरल था: एक तरफ, नास्तिक शक्ति, दूसरी ओर, सताया हुआ चर्च। अब सब कुछ उलझा हुआ है, भ्रमित है, और इसका पता लगाना और भी कठिन हो गया है।

संयोग से, इस बारे में, नागरिक सद्गुण के बारे में, जॉन पॉल द्वितीय ने सोलोविएव की बैठकों के दौरान बात की थी। उन्होंने 20 वीं शताब्दी के घोटाले के बारे में बात की, जब यह पता चला कि लोग खुद को चर्च के समृद्ध सदस्य मान सकते हैं - और साथ ही नाजी अपराधों में भाग लेते हैं। चर्च राज्य की बुराई में मिलीभगत के पाप के लिए प्रदान नहीं करता है। संत पापा ने दुनिया को यह बताने की आवश्यकता की बात कही कि नागरिक धार्मिकता चर्च के लिए अनमोल है। पोप आंद्रेई सखारोव पुरस्कार की स्थापना भी करना चाहते थे और इसे उन लोगों को देना चाहते थे जो मानवीय गरिमा की रक्षा करते हैं जहां इसका उल्लंघन होता है। हमारी बैठक में भाग लेने वालों में से एक की टिप्पणी के लिए कि सखारोव आस्तिक नहीं थे, लेकिन एक अज्ञेयवादी थे, पोप ने उत्तर दिया: और फिर क्या? सखारोव के इतिहास में, उन्होंने ईसाइयों के लिए एक मॉडल देखा, जो राज्य की बुराई का शांतिपूर्ण प्रतिरोध था।

आरजे:अगर हम एक ईसाई के बोलने की इच्छा के बारे में बात करते हैं, तो क्यायदि हम रूसी समाज के बारे में बात करें तो क्या आज जिन विषयों पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है? क्या यह गरिमा का विषय है, न्याय का विषय है? या कुछ और?

ओएस:हो रही घटनाओं (मेरा मतलब है बर्फीला विरोध) ने खुद मानवीय गरिमा के मुद्दे को सामने लाया - अपनी खुद की गरिमा के बारे में, दूसरों की गरिमा के बारे में। हमारे देश में, राज्य ही नहीं, एक व्यक्ति के अपमान में लगा हुआ है, हमारा पूरा जीवन इस तरह व्यवस्थित है: अशिष्टता, किसी भी स्थान पर लगातार अपमान ... इससे कोई भी सुरक्षित नहीं है। जब आप विदेश से लौटते हैं, तो पहली नज़र जो आपकी जन्मभूमि से मिलती है, वह एक सीमा शुल्क अधिकारी की होती है। वह डरावना है - खासकर जब से आप अभी भी उसके फ्रांसीसी या इतालवी सहयोगी के रूप को स्पष्ट रूप से याद करते हैं: मित्रवत, आप में एक ज्ञात अपराधी का सुझाव नहीं दे रहा है। काफी भरोसेमंद।

यहाँ एक और विषय है - विश्वास। जिस भरोसे पर एक सामान्य समाज का निर्माण होता है वह सोवियत और सोवियत के बाद के वर्षों में एक साधारण मानव कौशल के रूप में खो गया था। इसलिए, वे लगातार शिकायत करते हैं कि अब कोई नैतिक अधिकारी नहीं हैं। और नैतिक अधिकार कैसे विकसित हो सकता है अगर अधिकार में बिल्कुल भी भरोसा नहीं है? सोवियत काल में किसी पर भरोसा करना असंभव क्यों था यह समझ में आता है। बचपन से ही सिखाया था: सावधान रहो, ज्यादा मत कहो। 90 के दशक के बाद से, सोवियत काल के बाद के समय को मूर्तियों के पुनर्निर्माण और विनाश द्वारा चिह्नित किया गया है। लेकिन अजीब बात यह है कि उन्होंने अतीत की सबसे अच्छी छवियों को नष्ट कर दिया। बेरिया का कहना है कि उजागर करने में कोई शामिल नहीं था। उनके जैसे लोग या कंफर्मिस्ट बॉस "दुखद व्यक्ति" निकले। लेकिन "अखमतोवा के पंथ" को उजागर किया गया था, नादेज़्दा मंडेलस्टम के "मिथक" को उजागर किया गया था। वे "विश्व संस्कृति की लालसा" पर हँसे। उन्होंने अपनी खुद की मूर्तियों से छुटकारा पा लिया, यानी जिन्होंने आत्मा को इन "दुखद शख्सियतों" के बीच जीवित रहने में मदद की। क्या आपने अपने भ्रम से भाग लिया? लेकिन मूर्तियों की पूजा करने और मूर्ति को बाद में प्रतिशोधी कुचलने के अलावा, एक और दृष्टिकोण संभव है: सरल सम्मान और विवेक का रवैया, पहचानने की क्षमता - मान लें - महान और उसका सम्मान करें।

अंत में करुणा का विषय है। हमारा समाज क्रूर था, वह दूसरे की परेशानी और पीड़ा नहीं देखना चाहता था। और यहां मैं बड़े बदलावों को देखकर खुश हूं: स्वैच्छिक रूप से उभर रहे स्वयंसेवी आंदोलन, अपंग, बीमार, अनाथों की मदद करने का प्रयास। ये स्वतंत्र आंदोलन न केवल किसी के लिए कुछ अच्छा करने के लिए एक व्यक्ति की सहज आवश्यकता को व्यक्त करते हैं, बल्कि यह तथ्य भी व्यक्त करते हैं कि लोगों को अब इसे करने की अपनी क्षमता पर विश्वास है। अपने आप में यह विश्वास बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि कई वर्षों तक हमारे देश में एक "एक व्यक्ति" शक्तिहीन महसूस करता था: भले ही आप किसी तरह स्थिति को सुधारना चाहते हों, आप क्या कर सकते हैं? मुझे लगता है कि यहां एक महत्वपूर्ण मोड़ आया है, और इसके परिणाम अभी भी खुद को दिखाई देंगे। जब लोग देखते हैं कि वे कोशिश कर सकते हैं, कि यह काम करता है, तो वे राज्य से बहुत अधिक स्वतंत्र हो जाते हैं। आत्म-सम्मान आपको किसी ऐसी बात से सहमत होने की अनुमति नहीं देता है जिसे "बिना क्षुद्रता के बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है।" शायद यह हमारे भाग्यवाद और शून्यवाद के अंत की शुरुआत है। लेकिन शायद मैं बहुत आशावादी हूं।

इसके अलावा, मैं निश्चित रूप से ध्यान के बारे में बात करूंगा। ध्यान खो जाता है। एक व्यक्ति यह नहीं समझता कि दूसरा क्या कह रहा है, लेकिन अपने स्वयं के विचारों को पहले से पढ़ता है: "आप कहना चाहते थे।" यह भी सोवियत परवरिश का एक निशान है: "छोटी चीज़ों" पर ध्यान न दें, "मुख्य चीज़" देखें। और सबसे महत्वपूर्ण बात, वे आपको यह दिखाएंगे। ध्यान की बहाली एक दीर्घकालिक मामला है, इसे स्कूली बच्चों को सिखाया जाना चाहिए। इसके अलावा, आधुनिक पॉप संस्कृति, अपने हिस्से के लिए, बहुत आक्रामक रूप से ध्यान और ध्यान केंद्रित करने की क्षमता को नष्ट कर देती है।

आरजे:धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद और ईसाई मानवतावाद - क्या कोई अंतर है? क्या ईसाई मानवतावाद में कुछ ऐसा है जो धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद में नहीं है? और ईसाई दृष्टिकोण की ख़ासियत क्या है, यदि कोई हो?

ओएस:मुश्किल सवाल है। मैंने इस बारे में एक लेख में थॉमस मान के संबंध में लिखा था। मिथक और मानवतावाद टी. मान और महान पौराणिक कथाकार के. केरेनी के बीच कई वर्षों के पत्राचार का विषय हैं। शास्त्रीय मानवतावाद, धर्मनिरपेक्ष, पौराणिक सिद्धांत के विद्रोह के विरोध में, नाजी आंदोलन, इसकी अपर्याप्तता को महसूस करता है: इसमें तर्कहीन महत्वपूर्ण गहराई का अभाव है, वह बल जो मिथक को संचालित करता है। बीसवीं सदी में मानवतावाद की समस्या वार्ताकारों को इस तरह दिखती है। ईसाई मानवतावाद के बारे में विचार न तो मान या केरेनी के पास आते हैं। और क्या ऐसी कोई घटना है? डिट्रिच बोनहोफ़र, अपने जेल नोट्स में, इस बारे में सोचते हैं कि ईसाई मानवतावाद के उदाहरणों को कहाँ देखना है। वह उन्हें शिष्टता के युग में देखता है। निकिता स्ट्रुवे ने सर्गेई एवरिंटसेव के बारे में अपने स्मारक भाषण में उन्हें अंतिम ईसाई मानवतावादी कहा। मैंने स्ट्रुवे से पूछा: वह किस पंक्ति में अंतिम है? आप इसे और कौन कह सकते हैं? क्या आपको नहीं लगता कि वह, इसके विपरीत, पहले ईसाई मानवतावादियों में से एक है? यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि हम एक "मानवीय व्यक्ति" को मानवतावादी नहीं कहते हैं, बल्कि एक बहुत ही विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकार - शास्त्रीय शिक्षा का व्यक्ति, प्रबुद्ध, और यहां तक ​​​​कि एक वैज्ञानिक जो सांस्कृतिक आलोचना आदि के मानसिक कौशल रखता है। साथ ही, "मसीही मानवतावादी" कहलाने के लिए, ऐसे व्यक्ति में गहरा व्यक्तिगत विश्वास होना चाहिए। एक दुर्लभ संबंध! हम या तो मौलिक रूप से धर्मनिरपेक्ष मानवतावादियों या ईसाइयों के अधिक आदी हैं, जिनके लिए "मानवतावाद" शब्द ही संदेहास्पद है।

ईसाई धर्म मनुष्य को धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद से बेहतर जानता है, जिसने मानव महानता के अपने दावे के साथ बार-बार अपनी छाप छोड़ी है। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद किसी भी तरह से मनुष्य के दोषों और सामान्य तौर पर, उसके पूरे नकारात्मक, "भूमिगत" पक्ष को नहीं दिया गया था। वह हमेशा पिछले मूड के प्रति एक विवादात्मक रवैये में था, जब चर्च ने मूल पाप और मनुष्य की गहरी पापपूर्णता के विषय पर लगातार जोर दिया। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद ने एक ऐसी दुनिया का निर्माण किया जिसमें पापपूर्णता को ध्यान में नहीं रखा गया था। मनुष्य का स्वभाव केवल अच्छा माना जाता था, और उसकी संभावनाएँ लगभग दैवीय थीं। इसलिए, मानवतावाद के लिए ऐसा झटका यूरोपीय XX सदी था, जिसमें मनुष्य में भारी क्रूरता और अप्रत्याशित अंधेरा था। "ऑशविट्ज़ के बाद" एक नया मानवतावाद उभरता है - बिल्कुल "नए धर्मशास्त्र" की तरह।

आरजे:जहाँ तक मैं समझता हूँ, आपका लेख "समकालीन धर्मनिरपेक्ष संस्कृति में मनुष्य का प्रश्न" इसी को समर्पित था? आपकी राय में, इस नए मानवतावाद का सार क्या है और यह मनुष्य के ईसाई दृष्टिकोण से कैसे संबंधित है?

ओएस:यह एक मानवतावाद है जो अब मनुष्य को प्रकृति के मुकुट के रूप में महिमामंडित नहीं करता है। वह व्यक्ति के अंधेरे और भयानक पक्षों को जानता है, उसकी कमजोरी जानता है। यदि पुराना मानववाद पाप को नकारता है, तो नया मानववाद इस इनकार को नकारता है। उसे यकीन हो गया कि इंसान में बुराई है और शायद उसके सिवा कुछ भी नहीं है। शास्त्रीय मानवतावाद ने निर्माता, कलाकार, नायक के व्यक्ति का महिमामंडन किया। नया मानवतावाद एक व्यक्ति को कमजोर, बीमार, उसके सभी निम्न जुनून के अधीन देखता है; उनके रचनात्मक व्यवसाय पर भी चर्चा नहीं की जाती है। लेकिन साथ ही, वह मानवतावाद में रहता है जिसमें वह जोर देता है: यहां तक ​​​​कि ऐसे व्यक्ति को भी सामाजिक गरिमा होनी चाहिए।

आज, इस तरह का नया मानवतावाद यूरोपीय बौद्धिक जीवन का आधार है: पुनर्जागरण का अद्भुत व्यक्ति गायब हो गया है, वह बस मौजूद नहीं है, और यह विचार अब उपहास के अलावा कुछ भी नहीं करेगा। इसी तरह, आत्मज्ञान का कारण केवल उपहास का कारण बनता है। किसी व्यक्ति के लिए सम्मान की अनिवार्यता तर्कहीन हो जाती है। स्पष्ट रूप से, यह रवैया "इन छोटों" के मूल्य के बारे में ईसाई अंतर्ज्ञान के साथ विलीन हो जाता है, सभी सबसे दुखी, सबसे दुखी।

तो, मानवतावाद एक ईश्वर-सदृश रचनात्मक और वीर व्यक्ति की छवि के साथ शुरू हुआ, लेकिन फिर इस टाइटन के स्थान पर एक कमजोर और निम्न प्राणी पाया गया, जो फिर भी सुरक्षा की वस्तु बना हुआ है।

विरोधाभासी रूप से, मानवतावादी और ईसाई नृविज्ञान के बीच संबंध उलट गया था। पहले मानवतावाद ने एक ऐसे व्यक्ति का "पुनर्वास" किया, जो चर्च की परंपरा में, लगभग अपने पापीपन के साथ मेल खाता था। अब ईसाई धर्म मानवतावाद को याद दिला सकता है कि मनुष्य न केवल पापी है, बल्कि उसमें एक शाही गरिमा है, क्योंकि वह भगवान की छवि में बनाया गया है। वह अत्यधिक गर्भ धारण करने वाला और प्यार करने वाला है, और उसे केवल इसे याद रखने की आवश्यकता है।

आरजे:लेकिन सामान्यता पर अपने लेख में आप "आम आदमी" के बारे में लिखते हैं और बहुत निष्पक्ष रूप से लिखते हैं। यह "नए मानवतावाद" के साथ कैसे फिट बैठता है? कैसे प्यार करें, इस साधारण व्यक्ति की प्रशंसा करें? या हो सकता है कि सामान्यता के अर्थ में किसी प्रकार का "आम आदमी" और किसी प्रकार की साधारणता के अर्थ में "आम आदमी" हो?

ओएस:इस लेख में (वास्तव में, एक व्याख्यान) मैं एक वास्तविक सरल (या सामान्य) व्यक्ति के बारे में नहीं लिख रहा हूं, बल्कि एक "आम आदमी" के निर्माण के बारे में, एक "आम आदमी" के निर्माण के बारे में, उसके साथ काम करने के बारे में लिख रहा हूं। क्योंकि ऐसे "सरल" व्यक्ति को एक सामान्य व्यक्ति में बदलना होगा, उसे शिक्षित होना चाहिए। "आम आदमी" उद्देश्यपूर्ण, वैचारिक रूप से बनाया गया है: यहां सोवियत संघ में उन्होंने सिखाया: कला लोगों की है, और इसका मतलब है कि भले ही आप पेंटिंग के बारे में कुछ भी नहीं जानते हों, फिर भी आप इसके बारे में सुरक्षित रूप से न्याय कर सकते हैं - और दोष "खराब" कलाकार। आप शोस्ताकोविच या पास्टर्नक की निंदा कर सकते हैं और सामान्य तौर पर, सब कुछ "बेतुका"। इसी तरह वही "आम आदमी" राजनीति और विचारधारा के साधन के रूप में विकसित होता है। शासन इसे एक क्लब के रूप में उपयोग करता है जब उसे किसी या किसी चीज़ से निपटने की आवश्यकता होती है। ऐसा लगता है कि यह हमारा स्थानीय इतिहास है। लेकिन अब पश्चिम में एक ऐसा "आम आदमी" पैदा हो रहा है, जिसके लिए जन संस्कृति काम करती है और जिसे वे किसी भी सूक्ष्म, वैज्ञानिक, "आध्यात्मिक" से आहत करने से डरते हैं। और अब यूरोपीय प्रकाशक या निर्माता कह सकते हैं कि सोवियत संपादकों ने क्या कहा: हमारे पाठक इसे नहीं समझेंगे, "आम आदमी" नहीं समझेंगे। यही है, यह एक व्यक्ति के लिए पहले से तय किया जाता है कि वह क्या समझने में सक्षम है, और वह "समझ से बाहर" (आक्रामक या नाराज) पर कैसे प्रतिक्रिया करेगा। आखिरकार, एक सामान्य व्यक्ति (दोनों सरल और समान माप में बहुत सरल नहीं), मुझे लगता है, जानता है कि वह सब कुछ समझने में सक्षम नहीं है, लेकिन यह बिल्कुल भी कारण नहीं है, उदाहरण के लिए, "डिवाइन कॉमेडी" पर प्रतिबंध लगाने के लिए ".

आरजे:दिसंबर में, रूस में बहुत ही रोचक सामाजिक प्रक्रियाएं शुरू हुईं।जहां तक ​​मैं समझता हूं, आप इस घटना को लेकर आशावादी थे, आपने कुछ नई नैतिकताओं का भी जिक्र किया जो इस आंदोलन में पैदा हो रही हैं। और आज भले ही यह आंदोलन लुप्त हो रहा हो, लेकिन फिर भी - क्या यह आपके लिए किसी तरह के सकारात्मक परिवर्तनों का प्रतीक बन गया है, क्या इसका मतलब यह है कि हमारे समाज में कुछ हो रहा है?

ओएस:हां। यह मेरे लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण सकारात्मक संकेत है। क्या यह एक संकेत है कि रूस में एक नए वर्ग ने खुद को पाया है - एक संपत्ति, एक परत? इसे क्या कहें? आबादी का कुछ हिस्सा जो पहले कभी एक साथ इकट्ठा नहीं हुआ है, जो हमेशा सोवियत और सोवियत काल के बाद दोनों में, सामान्य रूप से अदृश्य और विभाजित रहा है। इस प्रकार के व्यक्ति को मध्यम वर्ग के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, जिसे आर्थिक रूप से वर्णित किया गया है (जैसा कि समाजशास्त्रियों ने दिखाया है)। ऐसे लोग सामने नहीं आए: वे हमेशा हमारे साथ थे, लेकिन प्रचार के आलोक में नहीं दिखाई दिए। और वे सब अपने-अपने कोने में बैठ गए।

उदाहरण के लिए, लिलियाना लुंगिना के बारे में फिल्म "इंटरलीनियर" की व्यापक सफलता - या एन मिखाल्कोव के साथ बहस के बाद इरिना प्रोखोरोवा की तत्काल महिमा। इसका क्या मतलब है? कई लोगों के लिए यह एक खोज थी कि ऐसे लोग हमारे देश में मौजूद हैं। कौन? शांत, स्वतंत्र सोच, धाराप्रवाह वक्ता। रूसी यूरोपीय? शायद। आम जनता ने ऐसा व्यक्ति पहले कभी नहीं देखा था - और तुरंत प्यार हो गया। मेरे लिए, यह हमेशा मेरा सामान्य चक्र रहा है। मुझे नहीं पता कि इस मानव गोदाम को कैसे परिभाषित किया जाए। मैं इसे सामान्य ही कहूंगा। और दिसंबर में ये आम लोग सड़कों पर उतर आए और एक दूसरे को देखा. यह वही था जो नया और आश्चर्यजनक था: यह स्वतंत्र, गैर-पार्टी समुदाय और एक साथ रहने की इच्छा। और तथ्य यह है कि, शायद पहली बार, उन्होंने सार्वजनिक रूप से घोषित किया कि वे कुछ अजीब बहिष्कृत, "आंतरिक प्रवासी" नहीं थे, बल्कि अपने देश के नागरिक थे जिन्हें अपनी ओर से बोलने का पूरा अधिकार है। यह वही है जो मुझे शीतकालीन आंदोलन के बारे में सबसे ज्यादा पसंद है। मुझे पसंद है ये लोग शांतिपूर्ण, मजाकिया, आविष्कारशील नारों के साथ चलते हैं, मुझे गरिमा, मित्रता, आक्रामकता की पूर्ण अनुपस्थिति का यह सामान्य मूड पसंद है। मैंने अभी तक ऐसा कुछ नहीं देखा है। गोर्बाचेव युग के अंत में भी, जब बड़े पैमाने पर प्रदर्शन हुए थे, तब भी वे इतने दिलचस्प नहीं थे, और वे कुछ बहुत विशिष्ट विषयों के बारे में बात कर रहे थे। और आज चुनाव, बल्कि, यह कहने का एक अवसर है कि देश में यह आम तौर पर इस तरह के लोगों के लिए अस्वीकार्य है। और मेरी राय में, जो अस्वीकार्य है, वह अपने आप में राष्ट्रपति का व्यक्तित्व नहीं है और न ही चुनावी प्रक्रियाओं का उल्लंघन है, बल्कि ऐसी राज्य संरचना बनाने की पूरी असंभवता (वर्तमान स्थिति को देखते हुए) है जिसमें एक व्यक्ति हो सकता है वह वास्तव में कौन है, अपना जीवन जीते हैं, और अपने देश में "एक शब्द की सेवा" नहीं करते हैं।

और अधिकारियों ने एक बार फिर उसी "आम आदमी" के साथ इन लोगों का विरोध किया!

आरजे:आज रूढ़िवादी संस्कृति के बारे में बहुत चर्चा है। लेकिन ऐसा लगता है कि संस्कृति पर ईसाई धर्म का प्रभाव संगीत, साहित्य, वास्तुकला आदि में है। - आज बहुत बड़ा नहीं है। ईसाई कला की लगभग सभी विधाएँ किसी न किसी प्रकार के स्पष्ट संकट का सामना कर रही हैं ...

ओएस:कोई समकालीन रूढ़िवादी संस्कृति नहीं है। और इसे बनाने का प्रयास "XIX सदी के लिए" या युवा संस्कृति के साथ संचार की अजीब पहल के विभिन्न शैलियों में परिणाम देता है। यह एक संस्कृति नहीं, बल्कि किसी प्रकार की उपसंस्कृति है। "रूढ़िवादी सिनेमा", "रूढ़िवादी लेखक", आदि। - ऐसे मामलों में, किसी कारण से, आप जानबूझकर दूसरे दर्जे और शौकिया तौर पर उम्मीद करते हैं। और आमतौर पर मूर्ख मत बनो .

लेकिन यह केवल हमारी समस्या नहीं है। वही जॉन पॉल द्वितीय ने इस बारे में बात की: चर्च ने गाना बंद कर दिया, कविता, पेंटिंग बनाना बंद कर दिया; हम प्राथमिक नैतिकता के स्कूल बन गए हैं। ऐसा लगता है कि कलात्मक प्रेरणा ने चर्च छोड़ दिया है।

आरजे:क्या यह ईसाई धर्म का संकट है? क्योंकि, सिद्धांत रूप में, यह सब विश्वास से विकसित होना चाहिए ...

ओएस:कुछ तो हुआ - लेकिन कौन क्या कहे? प्राचीन लिटर्जिकल भजनों जैसा कुछ भी लंबे समय से नहीं लिखा गया है। या रुबलेव, डायोनिसियस, थियोफेन्स का पत्र: पवित्र विषयों पर पेंटिंग नहीं, बल्कि पवित्र पेंटिंग - यह चारों ओर सब कुछ प्रबुद्ध करती है, यह इसे देखने वाले की गहराई से बात करती है। मंदिर कला में एक सदी से ऐसा कुछ नहीं दिखाई दिया।

आरजे:आप धर्मशास्त्र और, विशेष रूप से, उच्च शिक्षण संस्थानों में धर्मशास्त्र के स्थान के बारे में कैसा महसूस करते हैं? मानविकी प्रणाली में धर्मशास्त्र का क्या स्थान है और इसका सांस्कृतिक महत्व क्या है?

ओएस:मुझे चेज़लॉ मिलोज़ याद हैं, जिन्होंने कहीं लिखा था कि जब उन्होंने अपनी धर्मशास्त्रीय पढ़ाई पूरी कर ली, तो उन्हें एक अलग प्रकार का विचार ऐसा प्रतीत होता है जैसे कि यह बीजगणित की तुलना में अंकगणित हो। धर्मशास्त्र रोजमर्रा के दिमाग के लिए बहुत ही सूक्ष्म और असामान्य अर्थ रखता है, जिसे धर्मनिरपेक्ष विचारक भूल गए हैं। अच्छा धर्मशास्त्र कई चीजों की चर्चा का एक बिल्कुल अलग स्तर है, मन की एक अलग तीव्रता। यदि कोई व्यक्ति, जो पारंपरिक श्रेणियों की समझ का आदी है, इस बात से परिचित हो जाता है कि धर्मशास्त्र किस तरह से व्यवहार करता है, उदाहरण के लिए, कारण और प्रभाव का प्रश्न, तो उसे एक महान बौद्धिक आघात का अनुभव होगा। मुझे ऐसा लगता है कि यंत्रवत् रूप से सब कुछ समझने और दुनिया को उसकी गहराई में देखने के लिए ऐसा झटका आवश्यक है।

एवरिंटसेव, जो स्वयं एक प्रकार के धर्मनिरपेक्ष धर्मशास्त्री थे, ने अकादमिक धर्मशास्त्र के महत्व के बारे में लिखा। उन्होंने लिखा कि धर्मशास्त्र पर हमेशा दो तरफ से हमला किया गया है। शुद्ध आस्था की ओर से वे कहते हैं, हमें इन सब अटकलों की आवश्यकता क्यों है? और दर्शन के पक्ष से, वे कहते हैं, यह विशुद्ध रूप से दार्शनिक प्रयोग नहीं है, क्योंकि यहां बहुत सी चीजों को प्राथमिकता दी गई है। फिर भी, एवरिंटसेव ने पहले से ही इस विषय की आवश्यकता पर जोर दिया क्योंकि धर्मशास्त्र ईसाई विचार की परंपरा को बरकरार रखता है। और सामान्य तौर पर परंपरा आधुनिकता के लिए एक दुखदायी स्थान है। यूरोपीय आधुनिकता अपनी परंपरा के साथ संवाद करना बंद कर देती है। यह भयानक है। उदाहरण के लिए, शेक्सपियर को मंचित करने के लिए, किसी को सब कुछ बदलना होगा, विकृत करना होगा, त्रासदी को किसी तरह के सनकी प्रहसन में बदलना होगा - अन्यथा, यह माना जाता है, आधुनिक मनुष्य नहीं समझेगा।

यह स्थापित करना इतना आसान नहीं है कि इतिहास के साथ संवाद में विराम कहाँ और किस आधार पर हुआ। लेकिन यह एक सच्चाई है। एवरिंटसेव ने इसे "कालानुक्रमिक प्रांतीयवाद" कहा।

आरजे:अर्थात्, धर्मशास्त्र आपको ऐतिहासिक निरंतरता, अपने स्वयं के अतीत को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है?

ओएस:और तुम्हारी अपनी चेतना! और हमारी अपनी आधुनिकता, इस प्रकार! और अर्थ के बहुत व्यापक क्षेत्र में काम करने के लिए, "प्रासंगिक" विषयों तक सीमित नहीं है, जो अक्सर संकीर्ण और निर्बाध होते हैं। उस विचार को जारी रखें जो मानवता ने अपने हज़ार साल के इतिहास में सोचा था।

आरजे:यूरोपीय संविधान ईसाई धर्म के किसी भी संदर्भ के जानबूझकर बहिष्कार का प्रावधान करता है। क्या यह भी इस अंतर का प्रमाण है, अपनी ऐतिहासिक जड़ों को नकारना?

ओएस:हा ज़रूर। आम तौर पर, संयुक्त यूरोप की अपनी ईसाई जड़ों को पहचानने की अनिच्छा समझ में आती है: यह एक नया समुदाय है, और इसे जानबूझकर एक प्रबुद्ध धर्मनिरपेक्ष आधार पर बनाया जा रहा है। लेकिन आत्मज्ञान अपने आप में ईसाई इतिहास की एक घटना है। एक व्यक्तिगत मानव व्यक्ति का अनंत मूल्य एक ईसाई विचार है। यह याद नहीं है। मुझे लगता है कि यूरोपीय संघ, अपने केंद्रीय मानवीय मूल्य के साथ - प्रत्येक मानव व्यक्ति की निर्विवाद गरिमा (कानूनी भाषा में, इसे "मानवाधिकारों की घोषणा" में व्यक्त किया गया है), "धर्मनिरपेक्ष परियोजना" के विकास का शिखर है। जो - विरोधाभासी रूप से - विश्व चर्चों के कैथोलिक आदर्श से मिलता जुलता है। केवल अब यह चर्च बिना ईश्वर के, बिना हठधर्मिता के, बिना पुजारियों के है।

आरजे:यदि आपके प्रतिबिंबों के तर्क को रूस में स्थानांतरित कर दिया जाता है, तो रूढ़िवादी संस्कृति की नींव को पेश करने के प्रयासों को उस ऐतिहासिक निरंतरता को बनाए रखने के प्रयास के रूप में माना जा सकता है, जो परंपरा के साथ बहुत संबंध है।

ओएस:अगर यह पेशेवर रूप से किया जाता है। हमारे पास कितने लोग हैं जो इस विषय को पढ़ा सकते हैं? यहाँ मुझे एक बड़ा संदेह है। और अगर यह खराब तरीके से किया जाता है, अगर सैन्य-औद्योगिक परिसर का शिक्षण एक वैचारिक मोड़ लेता है, तो प्रभाव विपरीत होगा। हम अच्छी तरह से जानते हैं कि एक विचारधारा के रूप में जो कुछ भी थोपा जाता है वह देर-सबेर विरोध की प्रतिक्रिया को भड़काता है। पुजारी के बच्चे क्या जंगी विरोधी बन गए हैं - रूसी आम!