Hilarion, XI V. („Slovo o zákone a milosti“) – vysvetľuje podstatu kresťanského učenia; potvrdzuje sa myšlienka rovnosti národov pred „milosťou“. Éru „zákona“ (pred kresťanstvom) symbolizujú obrazy tieňa a mesiaca a éru „milosti“ slnko. Rus a princ Vladimír sú oslavovaní . Filofey, XVI V. vytvára náboženskú doktrínu o Moskve ako o „treťom Ríme“. „Starý Rím“, ktorý bol centrom kresťanstva, dobyli barbari. „Nový Rím“ (Konštantínopol) zahynul pod údermi tureckých dobyvateľov. „Tretí Rím“ – Moskva – je predurčený hrať úlohu pokračovateľa kresťanského učenia. Filotheus vysvetľuje pád „starého“ a „nového“ Ríma tým, že boli potrestaní za zradu kresťanstva ako pravej viery. Ivan Hrozný a Andrei Kurbsky (XVI. storočie)- korešpondencia. Ivan Hrozný, citujúc históriu rímskych cisárov, obhajoval absolútnu, neobmedzenú monarchiu. Andrei Kurbsky, ktorý sa obrátil k osvietenému európskemu monarchizmu, obhajoval myšlienku štátu založeného na rešpektovaní právneho štátu, ktorý obmedzoval konanie cára Zemským Soborom. Spor bol vyriešený v prospech Ivana Hrozného: v Rusku bola zavedená autokratická forma vlády . Filozofia osvietenstva. M. Lomonosov, XVIII V. – materialista a atomista: sformuloval zákon zachovania hmoty a pohybu, vypracoval korpuskulárnu teóriu štruktúry hmoty a mechanickú teóriu tepla. Postavil sa proti normanskej teórii vzniku ruského štátu. A.N. Radishchev, XVIII storočie.(„O človeku, o jeho smrteľnosti a nesmrteľnosti“, „Cesta z Petrohradu do Moskvy“) – ľudská duša je nesmrteľná a po smrti tela sa znovu rodí v iných telách, preto ľudská rasa existuje. Kritizuje despotizmus a svojvôľu vlastníkov pôdy. Nevoľníctvo je nielen v rozpore s prirodzenými ľudskými právami, ale je aj ekonomicky neefektívne. Autokracia je brzdou sociálneho pokroku v Rusku.

Decembristi (P. Pestel, N. Muravyov, I. Jakushkin, M. Lunin, V. Kuchelbecker atď.) dali si za úlohu skoncovať s nevoľníctvom, zničiť autokratický despotizmus a triedne privilégiá. Niektorí z dekabristov sa postavili za ústavné obmedzenie autokracie, iní za republiku. Sloboda osobnosti, prejavu a tlače, sloboda vierovyznania, prideľovanie pôdy roľníkom, nedotknuteľnosť súkromného vlastníctva sú hlavné priority, ktoré treba v krajine riešiť. Väčšina dekabristov videla prostriedky na ich riešenie vo vojenskom prevrate (bez účasti más); niektorí považovali cestu mierových reforiem vykonávaných zhora za vhodnú.

P. Chaadaev so svojimi „Filozofickými listami“„Doslova explodoval verejnú mienku a vyvolal búrlivé diskusie na mnoho rokov. Jeho hodnotenie Ruska videlo zvrhnutie národných svätýň. Čaadajev hovorí, že Rusko namiesto toho, aby kvôli svojej geografickej polohe zjednotilo Západ a Východ, vo všeobecnosti vypadlo z historického pokroku – „patrime k tým národom, ktoré nie sú súčasťou ľudstva... nikdy sme nechodili spolu s inými národmi. ..stojíme akoby mimo času.“ V Rusku neexistuje pozitívna ideologická tradícia, pretože svojho času prijalo kresťanstvo v jeho byzantskej forme (pravoslávie) a ocitlo sa vylúčené z jednoty európskych národov založenej na katolicizme. Ak došlo k nejakému pohybu, bolo to v raste otroctva: keď sa Rusi oslobodili od tatárskeho jarma, upadli do nového otroctva - nevoľníctva. Podľa Čaadaeva je však neúrodnosť ruskej historickej minulosti požehnaním. Ak katolicizmus obsahuje istý jednotiaci princíp, ktorý formoval západný svet, vytvoril určitý politický systém, filozofiu, vedu a literatúru a zlepšil morálku, potom pravoslávie v Rusku zachovalo podstatu kresťanstva v jeho pôvodnej čistote. Povolanie Ruska je zblížením pravoslávia a katolicizmu. Rusko sa stane centrom intelektuálneho života v Európe, ak prijme hodnoty Západu. Po Čaadajevovi sa téma sebaurčenia Ruska a hľadanie jeho miesta v systéme „západ-východ“ stala jednou z najdôležitejších v sociálno-politickom a filozofickom myslení Ruska.

Objavili sa dva hlavné smery: západniari a slavianofili. „Slavofilovia“ (A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, bratia K.S. a I.S. Aksakovovci) veril, že Rusko má svoju vlastnú cestu rozvoja. Ruský ľud má svoje vlastné životne dôležité hodnoty: pravoslávie so svojím duchom zmierlivosti a svätosti a „roľnícku komunitu“ založenú na kolektivizme a vzájomnej pomoci. Európsku kultúru na rozdiel od ruskej charakterizuje individualizmus, egoizmus, racionalizmus, „filistinizmus“ a kult priemernosti. Slavianofili kritizovali Petra I., že poslal Rusko na zlú cestu a všetkých zotročil v mene štátu. Trvali na potrebe zrušiť nevoľníctvo a verili vo veľké poslanie ruského ľudu – práve Rusko bolo povolané zachrániť západnú civilizáciu pred buržoáznym úpadkom a nedostatkom duchovnosti. „Západniari“ (V.G. Belinsky, V.P. Botkin, A.I. Herzen, T.G. Granovsky, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin atď.), naopak, boli presvedčení, že Rusko musí ísť rovnakou cestou ako Západ. Rusko zaostávalo za západnou Európou, samo osebe sa zamlčalo a teraz ho musí dobehnúť. Nemá žiadnu špeciálnu „jedinečnú“ historickú cestu. Schvaľovali znaky buržoáznej spoločnosti, ktoré sa vtedy objavovali v Rusku, a pozitívne hodnotili aktivity Petra Veľkého pri europeizácii krajiny. Západná kultúra ich priťahovala predovšetkým svojim humanizmom a liberalizmom: myšlienkou slobody, osobnej dôstojnosti a túžby po spravodlivosti. Kritizovali despotickú autokratickú vládu a ignoranciu ľudí. Rusko musí ovládať západné hodnoty a stať sa normálnou civilizovanou krajinou. Spoločným znakom týchto prúdov je snaha vytýčiť smer rozvoja Ruska, ktorý by zodpovedal ruským národným záujmom, vyviedol krajinu zo zaostalosti a pozdvihol ju na úroveň nielen jej vlastnej. Ale aj univerzálne ľudské problémy. Slavianofili a Západniari riešili spoločný problém, no ponúkali iné spôsoby a prostriedky. Mali „rovnakú lásku k Rusku, ale nie rovnakú“ (A.I. Herzen).

Veda o pôde. F.M.Dostojevskij ako ideológ pochvenničestva hovoril o negatívnych dôsledkoch Petrových reforiem. Ľudia neprijali európsku civilizáciu. Úlohou Rusov je „vytvoriť pre seba novú formu, svoju vlastnú, pôvodnú, prevzatú z pôdy, z princípov a ducha ľudí“. Dostojevskij si všíma rozporuplnú povahu ruského charakteru. V ktorej koexistujú pokora a namyslenosť, vášeň a svedomitosť. Ruský ľud je „ľudom nesúcim Boha, je predurčený na celoľudskú misiu – duchovné uzdravenie Európy a vytvorenie novej svetovej civilizácie. Ruský „kolektivizmus“ a „konciliarstvo“ sú veľké výhody ruského ľudu. Hlavnými témami Dostojevského diel sú človek, sloboda, boj dobra so zlom v človeku. Človek je mikrokozmos, centrum existencie, okolo ktorého sa všetko točí. Ľudská povaha je rozporuplná a iracionálna, jej duša je rozdelená a medzi dobrom a zlom neustále prebieha boj. Hlavná vec v človeku je sloboda. K dobru môže človek prísť len cez slobodu. Preto je Dostojevskij kategoricky proti násilnej metóde privádzania ľudí ku šťastiu – „nútenej harmónii“ v spoločnosti (vnucovanie dobra!), či už katolíckej alebo socialistickej, na tom nezáleží (to je známe podobenstvo o „veľkom inkvizítorovi“. “je o). Človek sa musí vedome slobodne rozhodnúť. Sloboda je však aj nejednoznačná: môže byť koreňom dobra aj zla a má svoje hranice (slávna otázka – je človeku všetko dovolené?) Nie, nie všetko. Dostojevskij skúma prípad, keď sa sloboda mení na svojvôľu, svojvôľa vedie k zlu, zlo k zločinu a zločin k trestu. Sloboda, meniaca sa na svojvôľu, nechce poznať žiadne obmedzenia, žiadne posvätné veci. Ak niet Boha, ak je sám človek – Boh, potom je dovolené všetko. Kto však vo svojej vôli nepozná hranice svojej slobody, stráca slobodu, je posadnutý svojou „ideou“. Utrpenie je dôsledkom zla. Ale aj utrpenie očisťuje od zla: pokáním sa premieňa duša a dochádza k mravnej regenerácii osobnosti. Dostojevskij prevedie postavy svojich románov týmto procesom: sloboda-zlo-vykúpenie.

N.Ya.Danilevsky („Rusko a Európa“) na ospravedlnenie osobitnej cesty Ruska vytvára originálny filozofický a historický koncept, ktorý znamenal začiatok celého hnutia v tejto oblasti. Neexistuje jediná ľudská civilizácia. Ľudskosť je abstraktná myšlienka. V skutočnosti existujú iba kultúrne a historické typy, ktoré prechádzajú tou istou cestou vývoja: obdobiami vzniku, dozrievania, rozkvetu, úpadku a smrti. Akékoľvek reči o nadradenosti tej či onej kultúry sú zbytočné: nie sú o nič horšie ani lepšie ako jedna iná, sú len v rôznych štádiách vývoja. Európa a Rusko sú dve rôzne, nemiešateľné civilizácie s odlišnými kultúrnymi základmi. „Európa nie je k nám náhodne, ale v podstate nepriateľská,“ tvrdí N. Ya Danilevsky. Európska civilizácia má za sebou svoj rozkvet a teraz je na ceste úpadku, aby ju nahradila vznikajúca slovansko-ruská civilizácia.

konzervativizmus. K.N. Leontyev(„Byzantizmus a slovanstvo“) zdieľal Danilevského učenie o množstve „kultúrno-historických typov“, ale toto učenie výrazne modifikoval. Po prvé, Leontyev sa pokúsil stanoviť zákony dozrievania a smrti plodín. Každá kultúra prechádza tromi obdobiami: „primárna jednoduchosť“, „prekvitajúca zložitosť“ a „umieranie“ (cez „sekundárne zjednodušenie“) v procese „vyrovnávania zmesi“. Druhé obdobie – kvitnúca zložitosť – sa vyznačuje rôznorodosťou častí, s jednotou celku. Ide o obdobie sociálnej nerovnosti, formovania elity – rodovej a kultúrnej, silného štátu s prísnou centralizáciou. Obdobie zmiešaného zjednodušovania je charakteristické túžbou po univerzálnej rovnosti a demokratizácii, jej výsledkom sú: rozkvet techniky, umieranie umenia, vulgarizácia života, smäd po pôžitkoch, nie tvorivosti, ale mechanickej práci. Západná Európa ukončila obdobie „prekvitajúcej zložitosti“ začiatkom 19. storočia a bola na ceste „rovnostárskeho procesu“, teda demokratizácie a odumierania kultúry. Rusko stojí pred hlavnou úlohou – nepodriadiť sa Európe v rovnostárskom pokroku, ale „stáť vo svojej vlastnej oddelenosti“. Za týmto účelom navrhol „zmraziť Rusko, aby nežilo“, t.j. zmrazené vo svojej doterajšej podobe až do lepších časov. „Je čas naučiť sa reagovať,“ vyhlásil ideológ konzervativizmu. Baštou reakcie je byzantinizmus, založený na pravosláví a silnej autokratickej moci.

L. Tolstoy - teória „nevzdorovania zlu prostredníctvom násilia“" Tolstoy verí, že je možné vyriešiť existujúce sociálne problémy a vytvoriť harmonickú spoločnosť iba pomocou morálneho kázania adresovaného každému človeku. Násilie musí byť vylúčené zo spoločenského života, pretože nemôže vytvárať nič iné ako násilie. Tolstoj rovnako odsudzuje vládu aj revolucionárov za násilie. Musíme neutralizovať násilie. Pre to:

1) prestaňte sami páchať priame násilie a tiež sa naň pripravte,

2) nezúčastňovať sa na žiadnom druhu násilia páchaného inými ľuďmi (najmä na neutralizáciu násilia štátnej moci sa človek nesmie „podieľať na tomto systéme, na tom, čo ho podporuje: v armáde, na súdoch , dane, falošné učenie atď.),

3) neschvaľujú žiadne násilie. Tolstoj pochybuje o pokroku spoločnosti. Pokrok sa dotkol len menšiny, ktorá sa teší z výdobytkov civilizácie na úkor veľkej väčšiny. Spisovateľ a filozof má negatívny vzťah aj ku kultúre (!). Je úplne na strane „prírody“ proti „kultúre“ a „príroda“ sú ľudia. Tolstoj v duchu slavjanofilov idealizuje ľud, nazýva ho nositeľmi pravej viery a čistej morálky.

Revolučne-demokratický smer. A.I. Herzen– koncept „ruského socializmu“. Rusko veľmi zaostalo za Západom, ale ruský ľud si zachoval svoju dušu a národný charakter. Duch ruského ľudu je stelesnený vo vidieckom spoločenstve v podobe základov priamej demokracie: sekulárne zhromaždenie, spoločná práca, spoločná existencia. V tomto zmysle roľnícka komunita predstavuje akoby „inštinktívny komunizmus“, čo Rusku pomôže vyhnúť sa buržoáznej fáze vývoja s jej akútnymi rozpormi. Ale zároveň je jednotlivec absorbovaný a potláčaný komunitou. Preto je potrebná západná veda, politické slobody a právne normy. Socializmus musí byť prostriedkom na oslobodenie jednotlivca. Ostro odmieta terorizmus.

N.G. Chernyshevsky ("Čo robiť?") veril, že v histórii funguje zákon rastúceho pokroku, poznanie hrá úlohu hlavného motora a revolúcia je prostriedkom na radikálnu zmenu celého spoločenského systému. Jediný spôsob, ako vyriešiť najpálčivejšie problémy Ruska, videl Černyševskij v roľníckej revolúcii. Nevoľníctvo by mal nahradiť systém výrobných a poľnohospodárskych združení.

M. Bakunin („Štát a anarchia““) obhajoval myšlienku bezštátneho socializmu a anarchizmu. Celá história ľudstva predstavuje neustály pohyb od „kráľovstva živočíšnosti“ ku „kráľovstvu slobody“. Hlavným utláčateľom ľudskej rasy, zdrojom zla a nešťastia, je štát. Predstavuje organizovaný prejav násilia a sebectva úradníkov. Náboženstvo tiež pomáha uplatňovať nadvládu nad ľuďmi. Aby sa ľudstvo dostalo do stavu slobody, je potrebné „vyhodiť do vzduchu“ štát, vylúčiť princíp moci zo života spoločnosti. Bakunin bol presvedčený, že ruský roľník je vždy pripravený na revolúciu, pretože je od prírody rebel. V tomto ohľade by revolucionári mali ísť k ľuďom a vyzvať ich k vzbure. Namiesto štátu by mal vzniknúť spoločenský poriadok založený na princípoch samosprávy, autonómie a voľnej federácie jednotlivcov, spoločenstiev, provincií a národov.

P.N. Tkačev obhajoval teror proti autokracii – „jedinému prostriedku morálnej a sociálnej obrody Ruska“. „Strana menšín“ musí tlačiť štát k sociálnej revolúcii, zničeniu existujúceho štátu a vytvoreniu nového – štátu revolučnej diktatúry.

P.L. Lavrov („Historické listy“) veril, že hlavnou hybnou silou historického procesu sú kriticky mysliaci jednotlivci, t.j. vyspelá inteligencia. Iba oni sú schopní sformulovať sociálny ideál a sprostredkovať ho pracujúcemu ľudu prostredníctvom propagandy. Vyzval inteligenciu, aby medzi ruským ľudom aktívne presadzovala socialistické myšlienky: na prípravu revolúcie treba ísť k ľudu, splynúť s ním a prebudiť ho. Lavrov si zároveň dobre uvedomoval, že revolúcia nemôže byť umelá – musí dozrieť v hĺbke spoločnosti.

ruský kozmizmus– doktrína nerozlučiteľnej jednoty človeka, Zeme, Kozmu, kozmickej podstaty človeka a jeho neobmedzených možností na prieskum vesmíru. Predstavitelia: N. Fedorov, Vl. Vernadskij, K. Ciolkovskij, A. Čiževskij. Dva smery: prírodovedný a náboženský.

Hlavnou myšlienkou „filozofie spoločnej veci“ N. Fedorova je víťazstvo nad smrťou, dosiahnutie ľudskej nesmrteľnosti a vzkriesenie všetkých predchádzajúcich generácií. Morálnou povinnosťou potomkov je vrátiť život všetkým predchádzajúcim generáciám. Na vzkriesenie mŕtvych je potrebné ukončiť všetko nepriateľstvo medzi ľuďmi, morálne zjednotenie všetkých ľudí a aktívnu reguláciu prírody prostredníctvom vedy a techniky. Úlohou vedy je: 1) čo najviac predĺžiť ľudský život, urobiť jeho telo nesmrteľným, 2) poskytnúť všetkým vzkrieseným predchádzajúcim generáciám miesto na existenciu – prostredníctvom prieskumu vesmíru a presunov na iné planéty.

K. Ciolkovskij („Sny o zemi a nebi“) veril, že život a myseľ na Zemi nie sú jediné vo vesmíre. Bezhraničný vesmír je obývaný inteligentnými bytosťami rôznych úrovní vývoja: „dokonalejšími“ a menej „dokonalými“. Tí „dokonalejší“ udržujú poriadok vo vesmíre. Postupom času, v priebehu evolúcie, sa vytvorí spojenie všetkých inteligentných vyšších bytostí vesmíru. Najprv - vo forme zväzku obývajúceho najbližšie slnká, potom zväzku zväzkov atď., ad infinitum, keďže samotný vesmír je nekonečný. Zem je „neskorá“ planéta a má právo na nezávislý vývoj. Morálnou, kozmickou úlohou Zeme je prispieť k zlepšeniu Kozmu. Pozemšťania budú môcť ospravedlniť svoj vysoký údel v zlepšovaní sveta iba tým, že opustia Zem a vydajú sa do vesmíru. Vynález rakety pre neho ako vedca nie je samoúčelný, ale „metóda preniknutia do hlbín vesmíru“. Podstata jeho kozmickej filozofie: „v premiestnení zo Zeme a pri osídľovaní vesmíru“.

A.L. Čiževskij je zakladateľom heliobiológie – vedy o Slnku a jeho vplyve na pozemské procesy. Vedec dokazuje existenciu prírodných a kozmických rytmov, závislosť života na Zemi od pulzu Kozmu. Slnko ovplyvňuje nielen zdravie človeka, ale aj spoločenské procesy na našej planéte. Sociálne kataklizmy (vojny, nepokoje, revolúcie) sú do značnej miery predurčené správaním Slnka. Podľa Chizhevského výpočtov je počas minimálnej slnečnej aktivity minimálne 5% masových sociálnych pohybov, počas vrcholu - 60%. Cyklus slnečnej aktivity je 12 rokov. Osudné roky pre Rusko - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 - vrchol slnečnej aktivity.

Nábožensko-idealistický smer. V.S. Soloviev(„Kríza západnej filozofie“, „Ospravedlnenie dobra“, „Čítania o Bohu – ľudstve“). Hlavné myšlienky: jednota, božstvo, integrálne poznanie. Ani jeden jav nemôže existovať a byť poznaný bez ohľadu na jeho vzťah k iným javom. Každá vec je známa vo vzťahu k celku. A celok nie je len množstvo vecí, ale jednota. Celá Jednota existuje vo všetkých svojich prvkoch a je nositeľom všetkých jej svetových vlastností. Celojednota zahŕňa nepodmienené (absolútne bytie – Boh) a podmienené (hmota). „Úplná jednota“ je chápaná ako „celé poznanie“, ktoré je syntézou náboženstva, filozofie a vedy, alebo inými slovami viery, myslenia a skúsenosti. Solovjev buduje metafyzický systém „integrálneho poznania“, v ktorom by ontológia mala odhaľovať „celú jednotu“, epistemológia by mala zdôvodňovať iracionálne poznanie, sociológia by mala nájsť najvyšší ideál spoločnosti. Svet stvorený Bohom prechádza tromi štádiami:

Kozmogonický proces: v tomto štádiu sa povaha sveta transformuje z chaosu do priestoru a pripravujú sa podmienky potrebné pre vznik človeka.

Historický proces: s príchodom človeka sa začína vnútorná premena vesmíru, človek je prostredníkom v jeho znovuzjednotení s Bohom, „spojovacím článkom medzi božským a prírodným svetom“. Jeho úlohou je prekonať všetky prejavy zla a nedokonalosti vo svete. Morálnym zmyslom ľudského života je služba dobru. Ideálom dokonalého človeka je Ježiš Kristus. Cez človeka vedie cesta k povzneseniu bytia: mŕtva hmota sa zduchovňuje a stáva sa živou.

Theantropický proces: dejiny ľudstva smerujú k Božiemu kráľovstvu – premeneniu a znovuzjednoteniu s Bohom. A Ježiš Kristus ukazuje túto cestu, spájajúc v sebe božské a ľudské princípy. V centre príbehu je božská osoba Krista. Bohočlovek víťazí nad smrťou a uvádza svet do večného života. Zjednotenie človeka a sveta s Bohom je možné len v Kristovi a skrze neho – v Cirkvi (Kristovom tele). Boh je láska a znovuzjednotenie človeka a sveta s ním je možné len láskou – slobodnou, to zdôrazňuje V. Solovjov a všetci jeho nasledovníci. Láska musí priniesť trojité znovuzjednotenie: obnovenie individuálneho muža – spojenie muža a ženy; obnoviť spoločenského človeka jeho integráciou do spoločnosti; obnoviť univerzálneho človeka, jeho vnútornú živú jednotu s celou prirodzenosťou sveta. A konečné znovuzjednotenie človeka a sveta s Bohom – „v láske, cez lásku s láskou“.

L.Shestov kritizuje racionalizmus tak charakteristický pre západnú filozofiu. Svet je iracionálny a plný nespočetných tajomstiev. Ani netušíme, čo sa deje vo vesmíre. Svet okolo nás je svetom chaosu, nadvlády živlov a náhody. Naša myseľ je schopná rozpoznať len to nevyhnutné, prirodzené a náhodné a chaotické, to, čo tvorí podstatu sveta, je pred ňou skryté. Preto sú tvrdenia vedy a racionálnej filozofie o poznaní reality neudržateľné. Skutočná pravda je na druhej strane mysle.

Filozofia ruskej diaspóry. N.A. Berďajev(„Duch a realita“, „O účele človeka. Skúsenosti s paradoxnou etikou“, „O otroctve a ľudskej slobode“) – z marxistu sa stal náboženským filozofom. Berďajev hovorí o kríze filozofie: bytie je racionálne, ale západná filozofia sa ho snaží racionálnym spôsobom spoznať. Hlavné myšlienky jeho filozofickej koncepcie:

1) duch a príroda sú protikladné. Duch je subjekt, život, sloboda, oheň, tvorivá činnosť – rozdiely prekonáva láska; príroda je predmet, vec, nevyhnutnosť, pasívna činnosť – všetko, čo je množné a deliteľné. Boh je duch. Príroda je sekundárna a odvodená. Len človek so slobodou a schopnosťou tvoriť je schopný pretvárať a zduchovňovať prírodu.

2) nadradenosť slobody nad bytím. Boh nie je zodpovedný za zlo, ktoré sa deje vo svete – nestvoril slobodu, ktorá viedla človeka k pádu. Existujú tri druhy slobody: primárna iracionálna sloboda, ktorá existovala pred Bohom a človekom a z ktorej všetko vzišlo; racionálna sloboda, t.j. plnenie racionálnej povinnosti; a sloboda presiaknutá láskou. Človek slobodne odpadáva od Boha, hnaný iracionálnou slobodou, a je povolaný slobodne sa vrátiť k Bohu z vlastnej vôle a priviesť k nemu celý svet zjednotený v láske.

2) antropodicia (ospravedlnenie) človeka. Človek je priesečníkom dvoch svetov, odráža v sebe vyšší svet (božstvo) a nižší svet – v tejto dualite spočíva zložitosť jeho existencie. Je korunou vesmíru a mikrokozmu. Ako obraz a podoba Boha je človek osobou. Osobnosť je duchovná a náboženská kategória. Ako jednotlivec má väčšiu hodnotu ako spoločnosť, národ, štát. Človek je spolutvorcom Boha, je povolaný k tvorivej práci, jeho cieľom je pokračovať v Božom stvorení sveta. Človek tvorí z ničoho, na základe slobody ako „nepodloženého základu bytia“. A práve v kreativite človek prekoná kostnú hmotu a prerazí do najvyššej duchovnej reality.

ODDIEL 2. TEORETICKÝ KURZ FILOZOFIE

Úvod

Dejiny ruskej filozofie sú jednou z najdôležitejších zložiek našej kultúry. Dlhá história filozofického myslenia v Rusku je neoddeliteľnou súčasťou všeobecného historického a filozofického procesu. Vznikla oveľa neskôr ako v iných krajinách a v dôsledku toho zaznamenala ruská filozofia významný vplyv, najskôr starovekého a byzantského a následne západného filozofického myslenia. Na druhej strane ruskí myslitelia významne prispeli k rozvoju svetovej duchovnej a intelektuálnej tradície a boli schopní vyvinúť svoj vlastný jedinečný štýl filozofovania, čím sa filozofia, veda, náboženstvo a literatúra čo najviac priblížili.

Ruská filozofia je svojím obsahom univerzálna – skúma široké spektrum rôznych tém a problémov. Keď už hovoríme o jeho obsahu, nemožno si nevšimnúť dôležitú úlohu sociálnych problémov. Zároveň je nepravdepodobné, že by sme vo svete našli národnú filozofiu, ktorá by venovala toľko pozornosti osudom vlastnej krajiny, ako je tá ruská. Ako charakterizovať vnútorné procesy prebiehajúce v Rusku, čo ho čaká v budúcnosti a aké opatrenia treba v tejto súvislosti prijať? Tu sú kľúčové problémy, ktoré riešili myslitelia rôznych smerov.

Spolu s tým boli problémy človeka, jeho osud, jeho miesto v spoločnosti vždy v centre pozornosti ruskej filozofie. V snahe pochopiť a nájsť ciele a zmysel života jedného človeka sa ruskí myslitelia snažili pochopiť ciele a zmysel ľudskej histórie. Prirodzene, problémy teórie poznania a problémy prírody sa zaoberali aj našimi vedcami, ale hlavným jadrom ruskej filozofie vždy zostal človek, hľadanie jednoty všetkých stránok jeho života, všetkých impulzov svojho ducha. Všetko vyššie uvedené určuje nepochybnú relevantnosť našej práce.

Hlavné smery filozofického myslenia v Rusku a ich charakteristické črty

Ruské filozofické myslenie je organickou súčasťou svetovej filozofie a kultúry. Riešila rovnaké problémy ako západoeurópske, hoci prístup k nim a spôsoby ich chápania boli hlboko národného charakteru. Ruská filozofia prešla dlhú cestu vo svojom vývoji, v ktorej sa rozlišujú tieto fázy:

b XI-XVII storočia. - kladenie filozofických problémov a hľadanie odpovedí na ne v rámci náboženského vedomia (Illarion, Andrei Rublev, Maxim Grek atď.);

b XVII storočia - prvá štvrtina 19. storočia. - šírenie filozofie v Rusku v podobe filozofického chápania vedy a kultúry svojej doby - filozofia ruského osvietenstva (M. Lomonosov, V. Tatiščev, A. Radiščev, M. Ščerbatov, P. Čaadajev), filozofia dekabristov (P. Pestel, M. Fonvizin, N. Muravyova, I. Yakushkina atď.)

b Druhá štvrtina 19. storočia - začiatok 20. storočia. - formovanie a rozvoj nezávislej filozofie v Rusku zahŕňa mnoho oblastí: westernizované (A. Herzen, V. Belinsky, T. Granovsky, N. Stankevich) a slavjanofil (A. Khomyakov, I. Kireevsky. K. Aksakov, Y. Samarin), revolučne demokratický (N. Černyševskij, V. Belinskij; anarchistov- M. Bakunin, P. Kropotkin; populistov- N. Michajlovský, P. Lavrov, A. Tkačev; marxisti- G. Plechanov, V. Lenin), pochvenničestvo (A. Grigoriev, N. Danilevskij, F. Dostojevskij; konzervatívny (M.N. Katkov, K.N. Leontyev, K.P. Pobedonostsev); ruský kozmizmus (N. Fedorov, K. Ciolkovskij. V. Vernadskij, A. Čiževskij); nábožensko-idealistický (Vl. Solovjov, N. Trubetskoy, G. Florovsky, P. Florensky, L. Shestov, V. Rozanov),

ruská filozofia po roku 1922 - filozofia ruskej diaspóry (N. Berďajev, S. Bulgakov, I. Iľjin. S. Frank, B. Vyšeslavcev, L. Karsavin)

Ruská filozofia má množstvo dôležitých čŕt. Na rozdiel od predstaviteľov nemeckej klasickej filozofie ruskí myslitelia vnímali filozofiu ako prostriedok riešenia konkrétnych problémov ľudskej existencie. V súlade s ruskou filozofiou (N.A. Berďajev) vznikli originálne historizofické koncepty. Dejiny sa v nich na rozdiel od európskej tradície interpretujú nie ako výsledok pôsobenia absolútneho Rozumu, ale ako historické pôsobenie ľudu a jednotlivca. Sociálna orientácia pri riešení ľudského problému sa prejavil medzi predstaviteľmi materialistického a socialistického myslenia. Ruskí filozofi predložili ideál Bohočloveka ako morálneho absolútna. Je to charakteristické pre ruskú filozofiu panmoralizmu : v morálke vidia cestu univerzálnej spásy, vytvorenie nového spôsobu života, duchovnú obnovu človeka a spoločnosti. Ruské filozofické myslenie sa vyznačuje zdôvodnením univerzálnych ľudských noriem a hodnôt, ktoré sa prejavili v kresťanstve. Medzi týmito hodnotami má ústredné miesto ideál zmierlivosti a jednoty.

Charakteristickým znakom ruskej filozofie je jej genetická súvislosť s helenizmom, ktorého pôvod treba hľadať v gréckom (východnom) kresťanstve. Ďalšou hlavnou črtou, ktorá sa jasne objavuje v ruskej filozofii, je jej hlboký záujem o človeka: Čo som ja sám? čo je to človek? Pre ruskú filozofiu a celé ruské myslenie je charakteristické, že jej vynikajúci predstavitelia nepovažovali duchovný život človeka za subjektívnu oblasť (tým menej za sféru abstraktného subjektu) - videli v ňom zvláštny svet, jedinečnú realitu, spojenú vo svojej hĺbke s kozmickou a božskou existenciou ; charakterizovaný dôrazom na schopnosť a osud človeka stať sa podobným Bohu, začlenenie človeka do Kozmu.

Vo vývoji ruského filozofického myslenia zohrali obzvlášť dôležitú úlohu morálne problémy . Pôsobivým príkladom je systém morálnej filozofie Vl. Solovjova, kde sa ústrednou zložkou obsahu stáva Dobro ako ontologická esencia, „realizovaná cez všetko“. Ruský mysliteľ vždy hľadá pravdu, snaží sa nielen pochopiť svet a život, ale pochopiť morálne princípy vesmíru, aby premenil svet. Táto otázka je témou aj ruskej literatúry, ruskej poézie (F.M. Dostojevskij, L.N. Tolstoj, F.I. Tyutchev atď.).

Jedným z hlavných problémov ruského myslenia je postoj ruského sveta ku kultúre západnej Európy.

Medzi rysy ruskej filozofie patrí epistemologický realizmus . Človek vidí, ako svet preniká do seba a do sveta vstupuje. Človek nie je proti svetu, ale patrí k nemu a nepochybuje o základnej poznateľnosti sveta. Okrem intelektuálnych, racionálnych, logických typov vedomostí zohráva obrovskú úlohu priame chápanie reality, intuícia a zmyslové skúsenosti. „Ruskí filozofi dôverujú intelektuálnej intuícii, morálnym a estetickým zážitkom... ale predovšetkým dôverujú mystickej náboženskej skúsenosti,“ napísal N.O. Losský.

Úvaha o ľudskom duchu v sociálnej a historickej filozofii sa tu objavila ako náboženská etika kolektívneho ľudstva. Na rozdiel od západného, ​​ruský svetonázor obsahuje výraznú filozofiu „my“ alebo „sme filozofia“. To sa vysvetľuje predovšetkým jednoduchou náboženskou dôverou, že spasení môžeme byť len spoločne. „My“ je navyše organický celok, jednota, v ktorej sú s ním jeho časti prepojené a sú ním preniknuté, no zároveň sa nepopiera sloboda a originalita „ja“.

Filozofia mnohých ruských mysliteľov (A.S. Khomyakov a ďalší) našla svoj vývoj koncepcia zmierlivosti . Myšlienka zmierenia bola veľmi dôležitá. Sobornosť znamenala spojenie jednoty a slobody mnohých jednotlivcov na základe ich spoločnej lásky k Bohu a všetkým absolútnym hodnotám. Je ľahké vidieť, že princíp zmierlenia je dôležitý nielen pre cirkevný život, ale aj pre riešenie mnohých otázok v duchu syntézy individualizmu a univerzalizmu, pre zvažovanie otázok duchovného a spoločenského života.

Dalo by sa to pripísať črtám (a zároveň nedostatkom) ruskej filozofie 19. – začiatku 20. storočia. jej nesystematickosť, systematický nedostatok rozvoja, určité podceňovanie racionalistických štruktúr.

A na záver treba poznamenať religiozita ruská filozofia. Veď náboženstvo a samotná teológia boli prvou formou filozofovania, naplnenou filozofickými úvahami. Okrem toho, ako už bolo uvedené, ruskí filozofi obzvlášť dôverovali mystickej náboženskej skúsenosti, ktorá vytvára spojenie človeka s Bohom. Náboženská skúsenosť, zdôraznil N.O. Lossky, poskytuje najdôležitejšie údaje pre hlavnú úlohu filozofie - vývoj teórie o svete ako jednom celku. Množstvo ruských mysliteľov - Vl. Soloviev, S.G. Bulgakov, P.A. Florenskij a mnohí ďalší – zasvätili svoj život rozvíjaniu komplexného kresťanského svetonázoru.

Hlavné smery ruskej filozofie sú schematicky znázornené na obrázku 1 v prílohe.

Bohužiaľ, formát našej práce nám neumožňuje podrobne a starostlivo zvážiť všetky vyššie uvedené smery ruského filozofického myslenia, preto sa zastavíme pri najvýznamnejších a hlavných trendoch sledovaného obdobia.

ABSTRAKT

Autor: kurz "Filozofia"

na tému: „Hlavné smery filozofického myslenia“

1. Objektívny idealizmus. "Platónova línia"

Hlavné otázky filozofie nadobudli v každej historickej etape osobitnú formu a špecifické riešenie. Bez toho, aby sme sa ešte dotkli špecifík ich formulácie a riešenia v dejinách ľudstva, zvážime hlavné možnosti odpovedí na ne, ktoré určili obsah hlavných filozofických smerov.

Keďže filozofia historicky vyrástla zo súboru náboženských a mytologických predstáv, ktoré ovládali ľudské vedomie na úsvite civilizácie, skorým riešením otázky, čo je prvé: hmota alebo vedomie, bol idealizmus. Idealizmus, v tých dávnych dobách aj dnes, je filozofické hnutie, ktoré považuje vedomie za primárne a hmotu za sekundárne. Vo filozofii, vyrastajúcej z nábožensko-mytologického pohľadu na svet, sa za primárny princíp považovalo objektívne vedomie, čiže duch božského pôvodu. Tak v náboženstve, ako aj v prvých formách filozofického myslenia sa tento princíp objavil v podobe Boha (alebo bohov, ak ich bolo niekoľko).

Tento smer filozofického myslenia dostal svoje klasické vyjadrenie od Platóna, neskôr od Hegla a aj v ruskej filozofii X! X-XX storočia V modernej filozofii existuje v rôznych formách. Nemôžeme ignorovať skutočnosť, že svet objektívneho vedomia, nezávislý od subjektu, osobnosti jednotlivca a dokonca celého ľudstva, je súčasťou reality. Myšlienky, teórie a iné formy duchovnej kultúry sa skladajú z myšlienok, túžob, emócií jednotlivých ľudí a z rôznych prejavov subjektívneho vedomia človeka. Akonáhle však vzniknú, často sa stanú nielen majetkom celého ľudstva, ale aj nezávislou duchovnou silou, nezávislou od jednotlivca.

Vedomosti, nápady, informácie obklopujú človeka rovnako ako prírodné prostredie. Nie je náhoda, že V.I. Vernadsky považoval spolu s biosférou za noosféru (sféru mysle), v ktorej je človek „ponorený“ od narodenia až po smrť. Čo možno povedať o vzniku Vesmíru, o procesoch, ktoré sa odohrávajú za jeho hranicami či za mikrokozmom, neprístupné ľudskému pozorovaniu ani s pomocou najmocnejších prístrojov a nevysvetliteľné aj tými najodvážnejšími teóriami? Môže sa uspokojiť len so svojimi dohadmi alebo posunúť odpoveď na tieto otázky Bohu. No v tomto prípade vyvstáva ďalšia otázka: ako môže človek s istotou usúdiť, že hmota existuje ako niečo objektívne, primárne vo vzťahu k vedomiu alebo naopak, že vedomie je primárne vo vzťahu k hmote? Napriek tomu v priebehu storočí boli na túto otázku predložené a vytrvalo obhajované veľmi jednoznačné odpovede.

Obmedzme sa len na niektoré z najvýraznejších polárnych názorov prezentovaných v dejinách filozofie. Jednu z týchto pozícií zastával vo svojej dobe Platón, ktorý svojou filozofiou zosobnil celý smer vývoja svetového filozofického myslenia, ktorý prežil až do našich čias, nazývaný objektívny idealizmus. Nie je náhoda, že táto pozícia vo filozofii je definovaná ako „Platónova línia“.

Podstatou tejto pozície je uznanie „absolútneho“ alebo objektívneho prvenstva, t.j. nezávisle od vedomia jednotlivej osoby (subjektu), predstava prezentovaná vo forme určitého „absolútneho“, objektívneho ducha (Boha) alebo „univerzálneho“, čím vzniká zvyšok rozmanitosti sveta. Je na to nejaký dôvod, možno sa pýtať? Ak k tomu pristúpime bez predsudkov, potom aj s využitím moderných vedeckých poznatkov môžeme povedať, že existujú určité dôvody pre takýto postoj. Skúsme sa pozrieť na svet očami Platóna.

Rovnako ako starogrécki materialisti, aj on vychádzal z atómovej myšlienky štruktúry hmoty. Ako inak by sa dala vysvetliť rozmanitosť sveta? Buď priznať správnosť Eleatov, ktorí tvrdili, že svet je jednotný, alebo prijať predpoklad atomistov o štruktúre hmoty. Potom však vyvstala ďalšia otázka: ako sa vyhnúť slepej uličke nekonečnej deliteľnosti hmoty? Platón túto dilemu vyriešil po svojom: telesá nepredstavil ako hmotné útvary, ale ako určité predstaviteľné geometrické útvary, ako pravidelné matematické útvary. Pre neho to boli skôr myšlienky, ktoré sú základom materiálových štruktúr a charakterizujú fyzikálne vlastnosti prvkov, ktorým zodpovedajú. To už v podstate neboli atómy ako nedeliteľné primárne častice hmoty, ale určité telesá zložené z trojuholníkov tvoriacich povrchy zodpovedajúcich elementárnych telies. Preskupením by sa tieto drobné čiastočky mohli zmeniť jedna na druhú. Takže 2 atómy vzduchu + 1 atóm ohňa tvoria 1 atóm vody.

Platónovi sa tak podarilo obísť problém nekonečnej deliteľnosti hmoty. Trojuholníky a iné dvojrozmerné postavy už nie sú hmotou. Pojem hmoty vo sfére najmenších rozmerov priestoru sa transformuje do pojmu geometrickej formy. Má rozhodujúci význam nielen pre charakterizáciu najmenších častíc, ale aj pre prírodu ako takú. Toto je veľmi jasne vyjadrený koncept objektívneho idealizmu, ktorý túto myšlienku uznáva ako zásadnejšiu ako predmety.

Keď sa myšlienkovo ​​presunieme cez niekoľko storočí, pozrime sa teraz, ako sa zmenili po 19. storočí. a problém nadradenosti sám, a pokusy nájsť jeho riešenie v objektívnej myšlienke, absolútnom, týčiacom sa nad zvyškom hmotného sveta. Zdá sa, že rozvoj chémie a štúdium tepla počas 19. storočia viedli presne k myšlienkam, ktoré prvýkrát predstavili Leucippus a Democritus. Koncept atómu sa ukázal ako mimoriadne produktívny pri vysvetľovaní chemických zlúčenín a fyzikálnych vlastností plynov. Je pravda, že sa ukázalo, že častice, ktoré chemici nazývali atómy, pozostávajú z ešte menších jednotiek. Ale aj tieto menšie jednotky - elektróny, protóny a neutróny a potom elementárne častice, ktoré sa na prvý pohľad zdali atómové v rovnakom materialistickom zmysle, si vyžadovali ponoriť sa do ich štruktúry.

Skutočnosť, že jednotlivé elementárne častice (napríklad elektrón) bolo možné vidieť aspoň nepriamo (v oblačnej komore), potvrdila koncepciu najmenších častíc hmoty ako skutočných fyzikálnych objektov, existujúcich v rovnakom zmysle ako molekuly a atómy. Avšak ťažkosti spojené s materialistickou náukou o atómoch, odhalené už v učení starých gréckych filozofov o najmenších časticiach hmoty, sa prejavili so všetkou istotou a rozvinuli sa vo fyzike 20. storočia a vo forme tzv. ten istý problém – nekonečná deliteľnosť hmoty. Atómy sa skladajú z jadra a elektrónov. Atómové jadro sa zase rozdelí na protóny a neutróny. Je možné tieto častice ďalej deliť? Ak je odpoveď „áno“, potom elementárne častice nie sú atómy v gréckom zmysle slova, že tvoria základ hmoty. Ak „nie“, musíte dokázať, že elementárne častice nie sú prístupné ďalšiemu deleniu. Koniec koncov, až doteraz bolo vždy možné rozdeliť aj tie častice, ktoré boli dlho považované za najmenšie jednotky.

V blízkej budúcnosti sa možno objavia nové črty v správaní elementárnych častíc. Zdá sa však, že takéto riešenie otázky štruktúry hmoty nie je konečné. Kto má pravdu: Demokritos alebo Platón? Najväčší fyzik 20. storočia. K Platónovi sa priklonil napríklad W. Heisenberg. „Najmenšie jednotky hmoty,“ napísal, „v skutočnosti nie sú fyzickými objektmi v obvyklom zmysle slova, sú to formy, štruktúra alebo idey v zmysle Platóna, o ktorých možno jednoznačne hovoriť iba v jazyku matematiky. Demokritos aj Platón dúfali, že sa pomocou najmenších častíc hmoty priblížia k „jedinému“ zjednocovaciemu princípu, ktorý riadi priebeh svetových udalostí. Platón bol presvedčený, že takýto princíp možno vyjadriť a pochopiť len v matematickej forme. Ústredným problémom modernej teoretickej fyziky je matematická formulácia zákona prírody, ktorý určuje správanie elementárnych častíc.“

Poznatky, ktoré dnes o elementárnych časticiach máme, určite stačia na to, aby sme povedali, že podstatou modernej teórie by malo byť popísanie malého množstva základných vlastností symetrie prírody, objavených pred niekoľkými desaťročiami, a okrem vlastností symetrie, tento zákon by mal obsahovať princíp kauzality, interpretovaný v zmysle teórie relativity.

Táto situácia nám okamžite pripomína symetrické telesá, ktoré zaviedol Platón, aby reprezentovali základné štruktúry hmoty. Platónove symetrie ešte neboli vedecky dokázané, ale Platón mohol mať pravdu, keď veril, že v srdci prírody, kde máme do činenia s najmenšími jednotkami hmoty, nakoniec nájdeme matematické symetrie a nič viac.

2. Subjektívny idealizmus

Pri riešení dilemy „hmoty – vedomia“ v dejinách filozofie až po súčasnosť je jasne viditeľná iná pozícia – „subjektívne-idealistická“. Pre väčšiu prehľadnosť a argumentáciu prezentácie v tejto učebnici zvolíme najskôr jej „klasické opodstatnenie“ vo filozofii J. Berkeleyho (1685-1753). Svoj postoj vyjadruje celkom dôsledne, aspoň do tej miery, do akej by vôbec mohol byť konzistentný.

Keď zmyslovo vnímame predmet, neuvedomujeme si nič iné, ako existenciu určitých kombinácií vnemov v našom vedomí. Ale potom, pýta sa Berkeley, čo treba chápať pod existenciou hmotného objektu mimo vnímavého vedomia a zodpovedajúceho našim vnemom? Ak stôl, pokračuje Berkeley, na ktorý píšem, existuje, znamená to, že ho vidím a dotýkam sa ho. Ak som mimo svojej kancelárie, mohol by som tiež povedať, že určený stôl existuje, čo znamená, že keby som bol vo svojej kancelárii, videl by som ho. Alebo by to tu vnímal iný subjekt (duch). Ak je tam zápach, tak ho niekto cíti. Ak existuje farba a tvar, potom ich niekto vidí.

Je zvláštne, uvažoval Berkeley, ak niekto hovorí o zmyslových predmetoch, ako sú domy, hory, rieky, ktoré existujú inak ako tým, že ich vníma naša myseľ. „Lebo čo sú tieto vyššie spomenuté predmety, ak nie veci, ktoré vnímame zmyslami? Čo však vnímame, ak nie naše vlastné nápady alebo vnemy?... A nie je úplne absurdné, že akékoľvek nápady alebo vnemy alebo ich kombinácie môžu existovať bez toho, aby boli vnímané?

Existovali minimálne tri skutočné faktory v oblasti pôsobenia, z ktorých sa vyvinula koncepcia J. Berkeleyho, pričom príliš priamočiara materialistická kritika jeho názorov úplne unikla. Prvým sú zjavné slabiny a nejednotnosť materialistických pozícií a predovšetkým J. Locka v polemikách, s ktorými sa brúsila kritika J. Berkeleyho. Berkeley, keď objavil slabiny Lockovho učenia, ľahko ukázal jeho protirečenia. Diskusia sa týkala najmä interpretácie povahy takzvaných „primárnych“ a „sekundárnych“ vlastností.

Berkeley vyvracia Lockov názor, že idey sú kópiami kvalít vonkajších hmotných predmetov, že myšlienka môže byť len podobná myšlienke. Farba alebo tvar nemôže pripomínať nič iné ako inú farbu alebo iný tvar: „Čomu sa môže podobať myšlienka, ak nie inej myšlienke. Nemôžeme to porovnávať s ničím iným; zvuk je ako zvuk a farba je ako farba." A ak nie, potom sa to rovná priznaniu, že farba je podobná niečomu neviditeľnému, tvrdosť je podobná niečomu nehmotnému atď. Berkeley teda nemá problém zbúrať Lockovu vysoko kontroverznú myšlienku, že existujú „primárne kvality“, ktoré sú údajne vlastné materiálnym objektom, a „sekundárne kvality“, ktoré sú čisto subjektívne. Je absurdné, ako poznamenáva, predstavovať si telá bez akýchkoľvek rozumných vlastností, ako je predĺženie. Rozšírenie, forma a pohyb v abstrakcii od iných kvalít sú nemysliteľné. V dôsledku toho sú, ako všetko rozumné, vo vedomí.

Situácia je úplne rovnaká s pojmami „látka“ alebo „substrát“. Filozofi spájajú s materiálnou substanciou niečo viac ako myšlienku bytia vo všeobecnosti. Ale myšlienka bytia sa Berkeleymu zdá byť najabstraktnejšia a najnepochopiteľnejšia. Rovnako ani pojem „hmota“ nie je ničím iným ako bezvýznamnou abstrakciou. „... Neexistuje žiadna iná substancia ako duch alebo to, čo vníma,“ píše Berkeley, „ale pre úplnejší dôkaz tohto postavenia je potrebné vziať do úvahy, že vnímané kvality: podstata, farba, forma, pohyb, čuch, chuť, atď. atď., teda idey vnímané zmyslami. Zjavný rozpor medzitým spočíva v predpoklade, že idea spočíva v nepostrehnuteľnej veci, lebo mať predstavu je to isté ako vnímať; , v ktorej ich musí vnímať farba, forma a pod.; z toho je jasné, že nemôže existovať nemysliaca podstata alebo nemysliaci subjekt týchto ideí."

Berkeley zároveň stanovuje, že nijakým spôsobom neovplyvňuje realitu vecí. Nemysliace veci vnímané v pocitoch však podľa neho neexistujú okrem toho, že nie sú vnímané. Účelom týchto pojmov je postaviť ich do protikladu s náboženstvom. Berkeley pripúšťa, že vedecké výsledky sú skutočne spoľahlivé a užitočné, ale iba do tej miery, do akej sa týkajú vnemov. Ich špecifický poriadok a kombinácia vytvárajú zákony a pravidlá prijaté vedou. Preto žiadne závery vedy neodporujú základom náboženstva.

Keď Berkeley dospel k myšlienke, že hmota existuje a že naše pocity nie sú spôsobené vplyvom vonkajších objektov, je nútený špekulovať o skutočnom zdroji našich pocitov. Treba rozlišovať podľa jeho názoru na jednej strane zmyslové predmety a na druhej dušu alebo ducha, t.j. "aktívna bytosť" Existencia prvých spočíva v tom, že sú vnímané, a existencia tých druhých, t.j. „aktívne bytie“ spočíva v tom, že vníma myšlienky a myslí. Berkeleymu je úplne zrejmé, že neporovnateľne veľká časť predstáv či vnemov, ktoré vnímame, nie je vytvorená vôľou ľudí a nezávisí od nej. V dôsledku toho, uzatvára, existuje nejaký iný duch, ktorý ich spôsobuje, pretože je nepredstaviteľné, že by existovali sami od seba. Preto je z jeho pohľadu existencia Boha alebo ducha úplne zrejmá, čo spôsobuje v našom vedomí tú rozmanitosť predstáv alebo vnemov, ktoré nás neustále ovplyvňujú, určujú pozorovaný poriadok a kombináciu našich vnemov. Svet je duchovný, ale ducha poznávame – či už hovoríme o vlastnej duši alebo o Bohu – nie cez predstavy spôsobené vnemami, ale cez pojmy.

Berkeley sa preto stavia aj proti všeobecným pojmom, pričom upozorňuje na určitú nejednoznačnosť v Lockových formuláciách. Všeobecné pojmy sú podľa neho vo všeobecnosti nemožné, pretože by museli súčasne obsahovať špecifické črty konkrétnych pojmov v nich zahrnutých, ktoré sú často navzájom nezlučiteľné. Namiesto všeobecných pojmov Berkeley navrhuje použiť reprezentatívne pojmy, t.j. zmyslové predstavy identických konkrétnych predmetov, pôsobiacich ako „reprezentanti“ ktoréhokoľvek z iných predmetov danej triedy.

Treba poznamenať, že tento koncept odráža skutočné, aj keď možno nie hlavné aspekty procesu poznávania a najmä umeleckého a obrazného myslenia. Nedokážu však nahradiť diskurzívne-logické myslenie, ako aj filozofické abstrakcie, ako „hmota“, „čas“ atď.

Ojedinelý pokus vyriešiť tak či onak dilemu subjektívneho a objektívneho v poznaní urobili neskôr, koncom 19. - začiatkom 20. storočia E. Mach a R. Avenarius. Do istej miery v stopách J. Berkeleyho upustili od takých kategorických vyhlásení, že všetky telá nie sú ničím iným ako našimi vnemami. Dôraz sa kládol na neoddeliteľné spojenie medzi objektmi vonkajšieho sveta a vnemami, v skutočnosti na ich jednotu v niektorých údajne neutrálnych „prvkoch sveta“. „Nie sú to telá,“ napísal E. Mach v „Analysis of Sensations“, „ktoré spôsobujú pocity, ale komplexy prvkov (komplexy pocitov), ​​ktoré tvoria telá. Ak sa fyzikovi zdajú telá ako niečo trvalé, skutočné a „prvky“ sú ich prchavým, prechodným odrazom, potom si nevšimne, že všetky „telá“ sú len logickými symbolmi pre komplexy prvkov (komplexy vnemov).

Tento pokus o „vyriešenie“ rozporov bol však v skutočnosti pokusom „obísť“ otázku vzťahu poznania k realite túžbou obmedziť sféru fyzického poznania len na zmyslovo dostupné predmety. Slávneho vedca ťažko podozrievať zo zlomyseľných úmyslov voči materializmu a marxizmu, ak vezmeme do úvahy skutočný vedecký kontext doby, kedy sa tak výrazne otriasli základy klasickej fyziky, vychádzajúcej z myšlienok atómovej fyziky. A fyzika pod tlakom novej vedeckej reality musela vážne počítať s tým, že oddeľovanie predmetu poznania od poznávajúceho subjektu jeho vážnymi nástrojmi sa javilo ako veľmi problematické.

Mach ako fyzik by sa dal chápať v túžbe uľahčiť logickú dilemu pokusom abstrahovať od prítomnosti elektrónov ako takých. Píše: „Pre nás svet nepozostáva z tajomných stvorení, ktoré pri interakcii s iným, nemenej tajomným stvorením, naším Ja, vyvolávajú jediné „vnemy“, ktoré nám boli dané. Farby, tóny, priestory, časy... zostávajú pre nás ešte poslednými prvkami a my môžeme len skúmať spojenie medzi nimi, ktoré nám bolo dané. Toto je štúdium reality."

E. Mach tým „zatiaľ“ zdôrazňuje hranice vedeckej situácie, črty obdobia, keď neexistujú prostriedky ani metódy na nahliadnutie do „zrkadla“ pozorovaných procesov, vizuálny obraz mikrosvet, ktorého objektivita zostáva stále veľmi pochybná. Tento postoj korešponduje so situáciou, keď sa do popredia dostáva ani nie tak čisto filozofická, ideologická, ale skôr metodologická stránka problematiky. Nie je také dôležité, či „hmota“ existuje alebo neexistuje mimo sféry vnemov; Dôležitá otázka znie: ako premietnuť do vedeckých konceptov to, čo je skutočne pozorované v skúsenosti? Preto sú „prvky“ deklarované filozoficky „neutrálne“, t.j. nie materiálne a nie ideálne, nepozerané cez filozofické prizmy, ponechané na „neskôr“.

Táto tendencia vo vzťahu k otázke zdroja poznania, treba povedať, pretrvala v metodológii vedy počas celého 20. storočia. a vo vylepšenej podobe sa zapísal do zoznamu najdôležitejších smerov filozofického myslenia ako pozitivista. Nie je prekvapujúce, že bol populárny najmä medzi vedcami, ktorí sa snažili izolovať od toho, čo považovali za špekulatívne filozofické problémy.

3. Pojmy materializmu. "Demokritova línia"

Najdôležitejšie postavenie pri riešení otázky vzťahu človeka k okolitej realite od vzniku filozofie bolo vždy materialistické. Jeho podstata spočíva v tom, že hmota bola uznaná ako primárna vo vzťahu k vedomiu. Svet bol považovaný za poznateľný do tej miery, do akej sa odrážal v pocitoch, vnímaní, konceptoch a iných formách spoločenského vedomia.

Obsah materialistickej koncepcie, miera jej hĺbky, konzistentnosť a argumentácia neboli vždy rovnaké. Prešla významným vývojom a dokonca, možno povedať, vlastnými revolučnými prevratmi, od predstáv o materiálnych „prvých princípoch“ sveta v starovekej gréckej filozofii až po dialektický a historický materializmus v marxisticko-leninskej teórii. V každej svojej historickej etape sa materializmus formoval v opozícii k idealizmu.

Zároveň nemožno povedať, že materialistická filozofia bola nezraniteľná pred kritikou svojich odporcov. Navyše zakaždým, keď materializmus triumfoval, zdanlivo nepopierateľné víťazstvo, boli objavené buď jeho nesprávne výpočty, alebo problémy, ktoré nevyriešil dostatočne presvedčivo. Dialektický materializmus sa sformoval v nadväznosti na pôsobivé výdobytky prírodných vied a techniky 19. storočia. A nepopierateľne naklonili misku váh v prospech materializmu. Preto dôvera klasikov marxizmu v jeho pravdu. „... Nič nie je večné okrem neustále sa meniacej, neustále sa pohybujúcej hmoty – a zákonov jej pohybu a zmeny,“ píše F. Engels. V.I. Lenin vyslovil rovnakú myšlienku na začiatku 20. storočia: „Svet je prirodzený pohyb hmoty...“, „...svet hýbe hmotou“.

Zásluhy V.I. Lenin spočíval aj v tom, že obhajoval význam základnej filozofickej otázky, čím kládol bariéru pozitivistickým trendom 20. storočia. smerom k vysychaniu filozofického myslenia. Začali, ako je známe, výrokmi Macha a Avenariusa o nezmyselnosti otázky prvenstva a sterility samotnej filozofie na základe toho, že samotní vedci, fyzici a chemici, o tejto problematike neuvažujú, vychádzajúc z tzv. „neutrálne“ prvky sveta.

A teraz, o viac ako storočie neskôr, môžeme povedať, že to bol nielen naivný, ale aj nebezpečný klam, ktorý nebol určený na realizáciu. Rovnako ani útok pozitivizmu na základy materializmu nebol korunovaný úspechom pod heslom: „Hmota zmizla – zostali len rovnice“, ktoré sa v súvislosti s objavom elektrónu objavilo na stránkach vedeckých a filozofických publikácií.

V skutočnosti objav elektrónu, elektromagnetických polí, ako aj neskôr neutrónových, protónových, pozitrónových a iných elementárnych častíc, nemohol otriasť základmi materialistickej filozofie. V prvom rade preto, že predstavy o týchto časticiach dobre zapadajú do rámca atómovej teórie. "Elektrón je nevyčerpateľný ako atóm, príroda je nekonečná" - tieto Leninove slová zneli ako ďalšia chvála materializmu. Okrem toho sa ukázalo, že pozorovateľnosť týchto častíc je možná, ak nie priama, tak aspoň nepriama, pomocou oblačnej komory a neskôr iných, presnejších prístrojov.

Leninom formulovaná definícia hmoty sa tiež ukázala ako mimoriadne dôležitá, ktorá ju nespája s konkrétnymi vlastnosťami fyzických tiel, ale zdôrazňuje jedinú vlastnosť, ktorá charakterizuje filozofický materializmus: „Hmota je filozofická kategória na označenie objektívnej reality, ktorá je daná k človeku v jeho pocitoch, ktoré sú kopírované, fotografované, sa odráža v našich pocitoch, ktoré existujú nezávisle od nich."

Po sformulovaní tejto definície dal Lenin jasné a jednoznačné kritérium materiality, teda pochopenie, že z filozofického hľadiska by sa za hmotu malo považovať všetko, čo nezávisí od ľudského vedomia. Zároveň predpokladá aj poznateľnosť sveta na základe jeho odrazu vo vedomí.

Bolo by nespravodlivé stotožňovať Leninov postoj s chápaním hmoty francúzskym osvietencom a vyčítať mu senzáciechtivosť, ako sa to robí v New Philosophical Encyclopedia: „Táto senzáciachtivá definícia hmoty je rovnako obmedzená,“ píše sa v článku o „ dialektický materializmus,“ – ako aj senzáciechtivá téza, podľa ktorej sú predmety poznateľné, pretože sú vnímané našimi zmyslami. Veď materiálnych javov, ktoré sú vnemom neprístupné, je nespočetné množstvo.Spojenie pojmu hmoty so zmyslovými vnemami vnáša do jeho definície moment subjektivity. Úloha vytvoriť filozofický koncept hmoty teda nebola vyriešená.“ Zmyslom Leninovej definície hmoty však nebolo naznačovať možnú pozorovateľnosť elektrónu v budúcnosti. Oproti podobnej Holbachovej definícii hmoty Lenin zdôrazňuje nezávislosť existencie elektrónu od zmyslového vnímania elektrónu, t.j. nezávislosť od vedomia vo všeobecnosti.

Začiatkom 20. storočia sa tak zhrnulo takzvané klasické obdobie rozvoja prírodných vied a filozofie a urobil sa krok vpred k novej, neklasickej vede. Leninova definícia hmoty bola nemenej dôležitá pre pochopenie spoločenských javov. Materialistické chápanie dejín a spoločenských procesov dostalo presvedčivý argument na obranu objektívnych zákonitostí a určenie hybných síl spoločenského vývoja.

Bibliografia

1. Alekseev P.V., Panin A.F. filozofia. 3. vyd. M., 2007

2. Krylov A.G. Antológia svetovej filozofie. M., 2008

3. Grekov A.M. Úvod do filozofie. M., 2006

4. Kuhn T. Štruktúry vedeckých revolúcií. M., 2006

5. Nikiforov L.A. Filozofia vedy. Sbp., 2007

Medzi najvplyvnejšie oblasti modernej filozofie patrí analytická filozofia, fenomenológia, hermeneutika a existencializmus.

Analytická filozofia(odrody: pozitivizmus, logický pozitivizmus, sémantický pozitivizmus, neopozitivizmus, postpozitivizmus) odráža najucelenejší a najdôslednejší vývoj vedeckej filozofie. Hlavní predstavitelia: B. Russell, A. Tarski, K. Popper, I. Lakatos, T. Kuhn, L. Wittgenstein; prijaté v rámci neopozitivizmu. Z pohľadu predstaviteľov tohto smeru je filozofia objasňovaním jazykovej činnosti, preto je filozofovanie podrobným rozborom logiky a jazyka. V rámci analytickej filozofie sa logický pozitivizmus zaoberá štruktúrami jazyka so štruktúrou reality a prejavuje veľký záujem o umelé jazyky. Postpozitivizmus skúma vedecké poznatky a možnosti ich rastu. Filozofi analytickej školy 90. rokov. sa už nezaoberajú tak logikou a jazykom ako históriou, matematikou a počítačmi, umelou inteligenciou, literatúrou a dokonca aj mystikou. Všetkých však spája presvedčenie, že filozofia vo svojej klasickej podobe nedáva zmysel, pretože jej ustanovenia sa ťažko odôvodňujú. Filozofia sa musí stať vedeckým poznaním, a to si vyžaduje podloženie racionálneho uvažovania.

Fenomenológia(zakladateľ E. Husserl). Predstavitelia tohto smeru skúmajú vedomie. Obávajú sa, že bohatý životný svet sa v procese poznávania, prechádzajúceho vedomím a dosahujúci úroveň vedeckého chápania, stáva chudobným a suchým. Fenomenológia verí, že moderný svet buduje ideály neživého poznania pomocou takzvaného prirodzeného postoja. Veria, že to treba zmeniť na fenomenologický postoj. Podľa Husserla sa javy (zdanie vecí) zhodujú s noumenon (ich podstatou) a sú vždy dané v priamej skúsenosti vedomia. Ľudské vedomie je holistické, preto nie je možné postaviť sa proti subjektu a objektu: zveličovanie subjektu vedie k subjektivizmu a psychologizmu, zveličovanie objektu vedie k naturalizmu, čím sa vedomie stáva pasívnym.

Vedomie je vždy nasmerované k niečomu (táto vlastnosť sa nazýva intencionalita) a úlohou výskumníka je mentálne vidieť a izolovať v prúde vedomia tie významy, ktoré ešte pred skúsenosťou určujú tento smer. Tieto významy sú uchopené pomocou intuície, ale môžu byť vyjadrené pomocou odlišných konceptov, ktoré umožňujú vybudovať prísnu filozofickú vedu. Na preskúmanie apriórnych významov je potrebná fenomenologická redukcia: v procese poznávania akéhokoľvek predmetu by sme sa mali zdržať súdenia o ňom, je potrebné ho zredukovať (uviesť do zátvoriek) a obohatiť štúdium. subjektu s dynamikou kontemplácie a prežívania významov. To znamená, že musí existovať prechod od naznačovania objektu („chudé znamenie“) k jeho eidos (sémantickému, plnohodnotnému, bohatému chápaniu prostredníctvom skúseností a intuície). Teda každý poznateľný predmet musí byť interpretovaný na základe prijatého eidos. Myšlienky fenomenológie sa ďalej rozvíjali v hermeneutike a existencializme.

Filozofická hermeneutika- smer, ktorý je definovaný ako umenie porozumieť, zakladateľ G.-G. Gadamer, zástupca P. Ricoeur. Úlohou, ktorú si hermeneuti kladú, je porozumenie, na jej vyriešenie sa obracajú k textu, k jeho interpretácii, ale základom každého porozumenia je interpretácia, keďže text nemá samostatný význam, pred interpretáciou je len predbežné porozumenie. Čo je pochopenie, kedy človek skutočne rozumie a ako rozumieme my? Toto sú úlohy, ktoré si hermeneuti stanovujú. Pri hľadaní odpovedí sa obracajú k textu a jeho interpretácii. Hlavnou starosťou hermeneutika o moderný svet je, že moderný svet je bezduchý: ľudia v ňom stále menej myslia, človek sa zaobíde bez mysle, teda bez samostatného chápania. V modernej vede neexistuje skutočné pochopenie, ale iba vysvetlenie, subsumpcia pojmu. Základom každého chápania je interpretácia. Text nemá samostatný význam, pred začiatkom výkladu je len predbežné porozumenie. Hermeneuti sa zaoberajú interpretáciou nielen písaných textov, ale aj reči, sluchu, teda všetkého, čo je spojené s používaním jazyka. Gadamer: „Schopnosť porozumieť je základnou výbavou človeka, ktorá nesie ťarchu jeho života spolu s inými ľuďmi, najmä na ceste vedúcej cez jazyk a reciprocitu konverzácie.“

existencializmus- filozofia existencie. Jej predstavitelia: M. Heidegger, K. Jaspers, J.-P. Sartre, A. Camus. Existencializmus sa snaží chápať bytie ako bezprostrednú integritu subjektu a objektu. Takéto bytie je nimi chápané ako priamo daná ľudská existencia (existencia). Dôležitým pojmom vo filozofii existencializmu je sloboda, ktorou je existencia. Predstavitelia náboženského existencializmu (K. Jaspers) verili, že slobodu možno nájsť len v Bohu. Podľa Sartra (ateistický existencializmus) byť slobodný znamená byť sám sebou. Jeho predstavitelia: M. Heidegger (1899--976), K. Jaspers (1883--1969), J.-P. Sartre (1905--1980) atď. Existencializmus sa snaží chápať bytie ako priamu integritu subjektu a objekt. Existencialisti vyzdvihujú skúsenosť subjektu s jeho „bytím vo svete“ ako pôvodnú a autentickú bytosť. Takéto bytie je nimi chápané ako priamo daná ľudská existencia alebo existencia. Ďalším dôležitým pojmom filozofie existencializmu je sloboda, ktorou je existencia. Predstavitelia náboženského existencializmu (napríklad Jaspers) verili, že slobodu možno nájsť len v Bohu. Podľa Sartra (ateistický existencializmus) byť slobodný znamená byť sám sebou. Navyše „človek je odsúdený na slobodu“, čo znamená, že sloboda je ťažkým bremenom, ktoré musí človek znášať, aby si zachoval svoju osobnosť. Ak človek odmietne slobodu, nedokáže uniesť jej váhu, prestane byť sám sebou, stane sa „ako všetci ostatní“, za cenu straty svojho pravého ja.

Komunikácia medzi ľuďmi z pohľadu existencialistov tiež nie je pravá, len zdôrazňuje osamelosť každého človeka. Všetky formy komunikácie sú deformované klamstvom a pokrytectvom náboženských a morálnych noriem. Úlohou človeka je odvážne zachovávať svoju osamelosť a slobodu, pretože toto je jeho skutočná existencia.

TO moderná filozofia dvadsiateho storočia. zahŕňajú aj pragmatizmus, filozofickú antropológiu, novotomizmus, neofreudizmus, štrukturalizmus, postštrukturalizmus, postmodernizmus. Pragmatizmus formuloval utilitárny prístup k okolitému svetu, ľuďom a veciam, nastolil otázku zmeny filozofických základov zo špekulatívnych na praktické, preto je filozofická racionalita praktickou výhodou. Zakladatelia - C. Pierce, W. James, predstavitelia - D. Dewey, R. Rorty. Filozofická antropológia. Predmetom filozofických úvah sa stáva človek vo svojej celistvosti, zanedbávanie ľudskej prirodzenosti spochybňuje perspektívy človeka ako druhovej bytosti, prežitie človeka závisí od jeho dialógu s kultúrou, ktorá je v mnohých svojich prejavoch pre človeka nebezpečná. Predstavitelia M. Scheler, G. Plesner, A. Gehlen, J. Mead. Novotomizmus je filozofický a teologický smer, ktorý predstavuje teologickú kritiku rozporov vedeckej a technologickej revolúcie, koncepcie jednoty vedy a náboženstva a zdokonalenia evolučného modelu vesmíru. Najznámejšími predstaviteľmi sú P. Teilhard de Chardin, E. Gilson, J. Maritain, J. Bochenski. Neofreudizmus je smer, ktorý vznikol na základe učenia S. Freuda. V 20. storočí sa formovali samostatné smery psychoanalýzy: individuálna psychológia (A. Adler), analytická psychológia (C. G. Jung), analýza postáv (W. Reich), psychoanalytická psychológia seba samého (Anna Freud), humanistická psychoanalýza (K. Horney, E. Fromm ), existenciálna psychoanalýza (J.-P. Sartre, L. Binswanger), štrukturálna psychoanalýza (J. Lacan).

Štrukturalizmus vznikol na základe konceptov Saussurovej školy semiotiky, ruského formalizmu (R. Barthes), štrukturálnej antropológie C. Lévi-Straussa, štrukturálnej psychoanalýzy J. Lacana a štruktúry poznania M. Foucaulta. Základom úvah o teórii textu je hľadanie skrytých súvislostí medzi spoločenskými inštitúciami, vyjadrených v štruktúrach jazyka. Postštrukturalizmus je následným vývojom štrukturalizmu. Zameriava sa na nevedomé štruktúry jazyka, uvažuje o problémoch signifikácie, komunikačnej štruktúry a rozvíja myšlienku binárnej opozície v rôznych oblastiach ľudstva. Predstavitelia - J. Lacan, J. Derrida, M. Foucault, R. Barthes, J. Deleuze, J. Lyotard. Postmodernizmus úzko súvisí s postštrukturalizmom, charakteristickou metódou skúmania v procese poznávania je dekonštrukcia. Vyjadruje nedôveru ku klasickému spôsobu myslenia („metanaratívny“), k vysvetľovacím systémom, ktoré organizujú buržoáznu spoločnosť a slúžia ako prostriedok sebaospravedlnenia akéhokoľvek poznania. Predstavitelia - J. Habermas, J. Lyotard, M. Foucault, J. Derrida, R. Rorty, J. Deleuze, F. Guattari, J. Baudrillard.

na kurze "Filozofia"

na tému: "Hlavné smery filozofického myslenia"

1. Objektívny idealizmus. "Platónova línia"

Hlavné otázky filozofie nadobudli v každej historickej etape osobitnú formu a špecifické riešenie. Bez toho, aby sme sa ešte dotkli špecifík ich formulácie a riešenia v dejinách ľudstva, zvážime hlavné možnosti odpovedí na ne, ktoré určili obsah hlavných filozofických smerov.

Keďže filozofia historicky vyrástla zo súboru náboženských a mytologických predstáv, ktoré ovládali ľudské vedomie na úsvite civilizácie, skorým riešením otázky, čo je prvé: hmota alebo vedomie, bol idealizmus. Idealizmus, v tých dávnych dobách aj dnes, je filozofické hnutie, ktoré považuje vedomie za primárne a hmotu za sekundárne. Vo filozofii, vyrastajúcej z nábožensko-mytologického pohľadu na svet, sa za primárny princíp považovalo objektívne vedomie, čiže duch božského pôvodu. Tak v náboženstve, ako aj v prvých formách filozofického myslenia sa tento princíp objavil v podobe Boha (alebo bohov, ak ich bolo niekoľko).

Tento smer filozofického myslenia dostal svoje klasické vyjadrenie od Platóna, neskôr od Hegla, ako aj v ruskej filozofii 10. – 20. storočia. V modernej filozofii existuje v rôznych formách. Nemôžeme ignorovať skutočnosť, že svet objektívneho vedomia, nezávislý od subjektu, osobnosti jednotlivca a dokonca celého ľudstva, je súčasťou reality. Myšlienky, teórie a iné formy duchovnej kultúry sa skladajú z myšlienok, túžob, emócií jednotlivých ľudí a z rôznych prejavov subjektívneho vedomia človeka. Akonáhle však vzniknú, často sa stanú nielen majetkom celého ľudstva, ale aj nezávislou duchovnou silou, nezávislou od jednotlivca.

Vedomosti, nápady, informácie obklopujú človeka rovnako ako prírodné prostredie. Nie je náhoda, že V.I. Vernadsky považoval spolu s biosférou za noosféru (sféru mysle), v ktorej je človek „ponorený“ od narodenia až po smrť. Čo možno povedať o vzniku Vesmíru, o procesoch, ktoré sa odohrávajú za jeho hranicami či za mikrokozmom, neprístupné ľudskému pozorovaniu ani s pomocou najmocnejších prístrojov a nevysvetliteľné aj tými najodvážnejšími teóriami? Môže sa uspokojiť len so svojimi dohadmi alebo posunúť odpoveď na tieto otázky Bohu. No v tomto prípade vyvstáva ďalšia otázka: ako môže človek s istotou usúdiť, že hmota existuje ako niečo objektívne, primárne vo vzťahu k vedomiu alebo naopak, že vedomie je primárne vo vzťahu k hmote? Napriek tomu v priebehu storočí boli na túto otázku predložené a vytrvalo obhajované veľmi jednoznačné odpovede.

Obmedzme sa len na niektoré z najvýraznejších polárnych názorov prezentovaných v dejinách filozofie. Jednu z týchto pozícií zastával vo svojej dobe Platón, ktorý svojou filozofiou zosobnil celý smer vývoja svetového filozofického myslenia, ktorý prežil až do našich čias, nazývaný objektívny idealizmus. Nie je náhoda, že táto pozícia vo filozofii je definovaná ako „Platónova línia“.

Podstatou tejto pozície je uznanie „absolútneho“ alebo objektívneho prvenstva, t.j. nezávisle od vedomia jednotlivej osoby (subjektu), predstava prezentovaná vo forme určitého „absolútneho“, objektívneho ducha (Boha) alebo „univerzálneho“, čím vzniká zvyšok rozmanitosti sveta. Je na to nejaký dôvod, možno sa pýtať? Ak k tomu pristúpime bez predsudkov, potom aj s využitím moderných vedeckých poznatkov môžeme povedať, že existujú určité dôvody pre takýto postoj. Skúsme sa pozrieť na svet očami Platóna.

Rovnako ako starogrécki materialisti, aj on vychádzal z atómovej myšlienky štruktúry hmoty. Ako inak by sa dala vysvetliť rozmanitosť sveta? Buď priznať správnosť Eleatov, ktorí tvrdili, že svet je jednotný, alebo prijať predpoklad atomistov o štruktúre hmoty. Potom však vyvstala ďalšia otázka: ako sa vyhnúť slepej uličke nekonečnej deliteľnosti hmoty? Platón túto dilemu vyriešil po svojom: telesá nepredstavil ako hmotné útvary, ale ako určité predstaviteľné geometrické útvary, ako pravidelné matematické útvary. Pre neho to boli skôr myšlienky, ktoré sú základom materiálových štruktúr a charakterizujú fyzikálne vlastnosti prvkov, ktorým zodpovedajú. To už v podstate neboli atómy ako nedeliteľné primárne častice hmoty, ale určité telesá zložené z trojuholníkov tvoriacich povrchy zodpovedajúcich elementárnych telies. Preskupením by sa tieto drobné čiastočky mohli zmeniť jedna na druhú. Takže 2 atómy vzduchu + 1 atóm ohňa tvoria 1 atóm vody.

Platónovi sa tak podarilo obísť problém nekonečnej deliteľnosti hmoty. Trojuholníky a iné dvojrozmerné postavy už nie sú hmotou. Pojem hmoty vo sfére najmenších rozmerov priestoru sa transformuje do pojmu geometrickej formy. Má rozhodujúci význam nielen pre charakterizáciu najmenších častíc, ale aj pre prírodu ako takú. Toto je veľmi jasne vyjadrený koncept objektívneho idealizmu, ktorý túto myšlienku uznáva ako zásadnejšiu ako predmety.

Keď sa myšlienkovo ​​presunieme cez niekoľko storočí, pozrime sa teraz, ako sa zmenili po 19. storočí. a problém nadradenosti sám, a pokusy nájsť jeho riešenie v objektívnej myšlienke, absolútnom, týčiacom sa nad zvyškom hmotného sveta. Zdá sa, že rozvoj chémie a štúdium tepla počas 19. storočia viedli presne k myšlienkam, ktoré prvýkrát predstavili Leucippus a Democritus. Koncept atómu sa ukázal ako mimoriadne produktívny pri vysvetľovaní chemických zlúčenín a fyzikálnych vlastností plynov. Je pravda, že sa ukázalo, že častice, ktoré chemici nazývali atómy, pozostávajú z ešte menších jednotiek. Ale aj tieto menšie jednotky - elektróny, protóny a neutróny a potom elementárne častice, ktoré sa na prvý pohľad zdali atómové v rovnakom materialistickom zmysle, si vyžadovali ponoriť sa do ich štruktúry.

Skutočnosť, že jednotlivé elementárne častice (napríklad elektrón) bolo možné vidieť aspoň nepriamo (v oblačnej komore), potvrdila koncepciu najmenších častíc hmoty ako skutočných fyzikálnych objektov, existujúcich v rovnakom zmysle ako molekuly a atómy. Avšak ťažkosti spojené s materialistickou náukou o atómoch, odhalené už v učení starých gréckych filozofov o najmenších časticiach hmoty, sa prejavili so všetkou istotou a rozvinuli sa vo fyzike 20. storočia a vo forme tzv. ten istý problém – nekonečná deliteľnosť hmoty. Atómy sa skladajú z jadra a elektrónov. Atómové jadro sa zase rozdelí na protóny a neutróny. Je možné tieto častice ďalej deliť? Ak je odpoveď „áno“, potom elementárne častice nie sú atómy v gréckom zmysle slova, že tvoria základ hmoty. Ak „nie“, musíte dokázať, že elementárne častice nie sú prístupné ďalšiemu deleniu. Koniec koncov, až doteraz bolo vždy možné rozdeliť aj tie častice, ktoré boli dlho považované za najmenšie jednotky.

V blízkej budúcnosti sa možno objavia nové črty v správaní elementárnych častíc. Zdá sa však, že takéto riešenie otázky štruktúry hmoty nie je konečné. Kto má pravdu: Demokritos alebo Platón? Najväčší fyzik 20. storočia. K Platónovi sa priklonil napríklad W. Heisenberg. „Najmenšie jednotky hmoty,“ napísal, „v skutočnosti nie sú fyzickými predmetmi v obvyklom zmysle slova, sú to formy, štruktúra alebo idey v zmysle Platóna, o ktorých možno jednoznačne hovoriť iba v jazyku Matematika.Démokritos aj Platón dúfali, že sa pomocou najmenších častíc hmoty priblížia k „jedinému“, zjednocovaciemu princípu, ktorým sa riadi beh svetových udalostí.Platón bol presvedčený, že takýto princíp možno vyjadriť a pochopiť iba v matematickej forme. Ústredným problémom modernej teoretickej fyziky je matematická formulácia zákona prírody, ktorý určuje správanie elementárnych častíc“.

Poznatky, ktoré dnes o elementárnych časticiach máme, určite stačia na to, aby sme povedali, že podstatou modernej teórie by malo byť popísanie malého množstva základných vlastností symetrie prírody, objavených pred niekoľkými desaťročiami, a okrem vlastností symetrie, tento zákon by mal obsahovať princíp kauzality, interpretovaný v zmysle teórie relativity.

Táto situácia nám okamžite pripomína symetrické telesá, ktoré zaviedol Platón, aby reprezentovali základné štruktúry hmoty. Platónove symetrie ešte neboli vedecky dokázané, ale Platón mohol mať pravdu, keď veril, že v srdci prírody, kde máme do činenia s najmenšími jednotkami hmoty, nakoniec nájdeme matematické symetrie a nič viac.

Ďalší spôsob čisto empirického výskumu. Z rovnakej vnútornej sily intuície vznikla myšlienka nekonečnosti svetov, ktorú tradícia pripisuje Anaximandrovi. Filozofické myslenie o vesmíre nepochybne obsahuje rozchod so zvyčajnými náboženskými predstavami. Ale tento zlom je prielomom k novej majestátnej myšlienke božstva existencie uprostred hrôzy rozkladu a...

Zladené s jeho historicko-riozofickými úvahami. Prejdime k systematickej analýze Dostojevského myšlienok. 8. Dostojevského filozofické dielo má nie jedno, ale viacero východísk, no najdôležitejšia a dokonca rozhodujúca bola pre neho téma človeka. Spolu s celým ruským myslením je Dostojevskij antropocentrický a jeho filozofický svetonázor je predovšetkým personalizmus, približne...