गायत्री मंत्र सबसे लोकप्रिय मंत्रों में से एक है। हिंदू इसे आध्यात्मिक विकास प्राप्त करने के तरीकों में से एक मानते हैं। वांछित प्रभाव प्राप्त करने के लिए प्रतिदिन मंत्रों का जाप किया जाता है। माना जाता है कि शब्दों के क्रम और उनकी ध्वनि के कारण गायत्री मंत्र विशेष शक्ति से संपन्न है।

लेख में:

गायत्री मंत्र - यह क्या है?

गायत्री मंत्र उन मंत्रों में से एक है जिसे अक्सर दुनिया भर के लोगों द्वारा दैनिक अभ्यास में उपयोग किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि इस प्रकार व्यक्ति सूर्य की ऊर्जा की ओर मुड़ता है। मंत्र रिकार्ड किया गया वेदों, और ऋषि को धन्यवाद देते हुए प्रकट हुए विश्वामित्र, सबसे सम्मानित नायकों में से एक वेद, ईश्वर का पुत्र ब्रह्मा, ब्रह्मांड के पूर्वज.

गायत्री मंत्र एक सार्वभौमिक प्रार्थना है, जिसे मनुष्य के सबसे प्राचीन पवित्र ग्रंथ वेदों में सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया है।
"सत्य साईं बोलते हैं"

हिंदुओं का मानना ​​है कि मंत्र अपनी शक्ति में सामान्य प्रार्थनाओं से भिन्न होते हैं। ऐसा माना जाता है कि गायत्री मंत्र अनावश्यक विचारों से छुटकारा पाने में मदद करता है, मन को शुद्ध करता है और अस्तित्व के उच्चतम अर्थ की ओर इशारा करता है। कुछ सूत्रों का कहना है कि मंत्र का दैनिक जाप बुरी नज़र से बचाता है, कर्म को रद्द करता है और यहां तक ​​कि कई विश्व धर्मों के मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने में मदद करता है - चक्र से बाहर निकलना संसार, शाश्वत पुनर्जन्म का चक्र, दूसरी दुनिया में जाना, लेकिन पिछले जन्मों को स्मृति में और चेतना खोए बिना बनाए रखना।

कई आध्यात्मिक आंदोलन गायत्री को अन्य मंत्रों में सबसे शक्तिशाली मानते हैं।
अधिक सांसारिक प्रथाओं में, खाने से पहले पाठ गाया जाता है, जिससे भोजन साफ ​​हो जाता है, पानी की प्रक्रिया लेने से पहले, आंतरिक स्थान साफ ​​हो जाता है। मंत्र को तीन, नौ या ग्यारह बार पढ़ा जाता है।

ऐसा माना जाता है कि जप करते समय साधक देवी को संबोधित करता है गायत्री. यह देवी के नामों में से एक है सावित्री, भगवान की पत्नी ब्रह्माऔर चारों वेदों की माता. मध्य युग में, ब्राह्मणों के दैनिक अभ्यास के लिए पाठ का जप अनिवार्य माना जाता था। अन्य जातियों को मंत्र का उपयोग करने से प्रतिबंधित कर दिया गया। हालाँकि, बाद में यह गाना सभी जातियों, महिलाओं के लिए उपलब्ध हो गया। आजकल, मंत्र दुनिया भर में गाया जाता है, चाहे वह किसी भी धर्म का हो।

गायत्री मंत्र के पाठ में तीन पारंपरिक भाग होते हैं: रूपांतरण, ध्यान और प्रार्थना। . हिंदू धर्म के सभी मंत्रों की तरह, पाठ संस्कृत में गाया जाता है। निम्नलिखित नुसार:

संस्कृत में:

ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

लैटिन में:

ॐ भूर् भुवः स्वाहा
तत् सवितुर वरेण्यं
भर्गो देवस्य धीमहि
धियो यो नः प्रचोदयात्

रूसी में:

ॐ भूर् भुवः स्वाहा
तत् सवितुर वरेण्यम्
भर्गो देवस्य धीमहि
धियो यो नः प्रचोदयात्

संस्कृत की विशिष्टताओं के कारण, जिसमें हिंदू धर्म के सभी पवित्र ग्रंथ लिखे गए थे, मंत्र के अनुवाद बड़ी संख्या में हैं। यहां कुछ सर्वाधिक लोकप्रिय हैं।

प्रत्येक शब्द के अलग-अलग अर्थ का शब्द-दर-शब्द अनुवाद इस प्रकार है:

1. पवित्र शब्दांश ॐ, मतलब सातवां चक्र सहस्रार, मुख्य पाठ को प्रारंभ और समाप्त करता है। समस्त ज्ञान का प्रतीक है।
2. भूर, भुव, सुवहावे तीन प्रकार की सृष्टि की बात करते हैं: भौतिक, सूक्ष्म और स्वर्गीय।
3. गूंथनाउस सर्वोच्च देवता का प्रतीक है जिससे अपील की जाती है।
4. सवितुरमतलब सर्वशक्तिमान.
5. भरगो- उच्चतम शुद्ध प्रकाश।
6. जाम देवस्य- दिव्य वास्तविकता.
7. धिमाही- हम ध्यान करते हैं या उच्च शक्तियों से संपर्क करते हैं।
8. धियो- बुद्धिमत्ता।
9. यो- कौन सा।
10. नः- हमारा।
11. प्रचोदयात्- प्रबुद्ध करेगा.

साहित्यिक अनुवाद:

“हे सर्वशक्तिमान, ब्रह्मांड के निर्माता, जीवन के दाता, दर्द और पीड़ा को दूर करने वाले और खुशी के दाता! आप पापों का नाश करने वाली सर्वोच्च ज्योति हैं। हम आपका ध्यान करते हैं ताकि आप हमारे मन को प्रेरित करें, प्रबुद्ध करें और सही दिशा में ले जाएं!

धन्वंतरि- अवतार विष्णु, जिसकी बदौलत लोगों को इसके बारे में पता चला आयुर्वेद. कई सहस्राब्दियों से, कई अनुष्ठान और प्रार्थनाएँ की गईं धन्वंतरि. मूल मंत्र अपील:

ॐ नमो भगवते धन्वन्तराय स्वाहा

इस प्रकार अनुवादित: “ओम. दिव्य धन्वंतरि को श्रद्धांजलि". अधिकतर डॉक्टरों द्वारा उपयोग किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि पाठ की मदद से एक व्यक्ति दूसरे की बीमारियों को अधिक सूक्ष्म स्तर पर देख पाता है। पवित्र पाठ किसी भी औषधि की शक्ति को बढ़ाता है, विशेषकर पौधों के आधार पर बनी औषधियों की। आयुर्वेद में, यह माना जाता है कि सादे पानी पर इक्कीस बार मंत्र का जाप करने के बाद, तरल उपचार अमृत में बदल जाता है।

अन्य स्रोतों का कहना है कि जो लोग प्रतिदिन एक सौ आठ बार मंत्र का अभ्यास करते हैं वे अपने हाथ के स्पर्श से ठीक हो सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि प्रार्थना करने से व्यक्ति को बुरी नज़र और बीमारियों से शक्तिशाली सुरक्षा मिलती है।

रूसी में मंत्र का पूरा पाठ इस प्रकार है:

ओम् शंखम चक्रम जलौकम
दधाद अमृत घटं चारु डोर्बिश चतुर्भिः
सूक्ष्म स्वच्छहृदयमशुका परिविलासन मौलिक अम्भोजा नेत्रम्
कालम्भोदज्ज्वलंगम् कटि तत् विलासच चारु पीताम्बरद्यम्
वन्दे धन्वन्तरिम् तम निखिल गदा वन प्रौधा दावाग्नि लिलम्

साहित्यिक अनुवाद:

“धन्वंतरि को नमस्कार, जिनके चार हाथों में शंख, चक्र, जोंक और अमृत का पात्र है; जिसके हृदय में सूक्ष्मतम, शुद्धतम, आनंदमय प्रकाश चमकता है। यह प्रकाश उनके सिर के चारों ओर, उनकी कमल आंखों के आसपास भी चमकता है; जो अपनी एक लीला से समस्त रोगों को जंगल की भीषण अग्नि के समान नष्ट कर देता है।”

मंत्रों का जाप सूर्योदय, दोपहर या सूर्यास्त के समय करने की सलाह दी जाती है। गंभीर अभ्यासी बिना किसी रुकावट या ध्यान भटकाए पवित्र पाठ का एक सौ आठ बार जाप करते हैं। गिनती खोने से बचने के लिए माला के मोतियों का प्रयोग किया जाता है। मंत्र को जितनी अधिक बार गाया जाता है, प्रभाव उतना ही अधिक होता है। पाठ का सही क्रम में उच्चारण करना बहुत महत्वपूर्ण है।

अभ्यास के लिए किसी शांत जगह का चुनाव करें, आपको उत्तर या पूर्व की ओर मुंह करके खड़े होना है, अपनी पीठ सीधी रखें। वे एक रिकॉर्डिंग के लिए, उन्नत चरण में - अपने आप, जोर से या फुसफुसाहट में गाते हैं, और केवल सबसे प्रबुद्ध लोग ही अपने होंठ खोले बिना मंत्र का जाप कर सकते हैं। उत्तरार्द्ध विशेष रूप से कठिन है, क्योंकि आने वाले विचार एकाग्रता की अनुमति नहीं देते हैं और अभ्यासकर्ता को लगातार भ्रमित करते हैं।

गायन के क्रम में व्यक्ति देवी की छवि की कल्पना करता है गायत्रीया स्वयं, दूसरों, दुनिया के प्रति कृतज्ञता की भावना पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करता है।

तिब्बत में अभी भी शरीर के गतिशील अंगों पर पवित्र मंत्र गुदवाने की प्रथा है। ऐसा माना जाता है कि वे वही प्रभाव उत्पन्न करते हैं जो उनका पाठ करने से प्राप्त किया जा सकता है।

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गायत्री मन्त्र - अनुवाद एवं अर्थ

ऐसा माना जाता है कि गायत्री मंत्र असंभव को करने में सक्षम है - ये शब्द महान देवताओं के लिए सबसे पुरानी मानवीय अपील हैं। विधि के उपयोग पर कोई प्रतिबंध नहीं है, एकमात्र शर्त यह है कि गायत्री मंत्र का उच्चारण लगातार 108 बार (तथाकथित माला चक्र) किया जाए। इसके अलावा, अपने विवेक पर, आप प्रति दस्तक दो या तीन घेरे भी बना सकते हैं, इससे केवल प्रार्थना की प्रभावशीलता बढ़ जाती है।

विश्राम के लिए गायत्री मंत्र - एक बहुत ही सुंदर ध्यान सूत्र

पवित्र वैदिक सूत्र विभिन्न स्थितियों में काम करता है - किसी व्यक्ति के धर्म, लिंग, राष्ट्रीयता और उम्र की परवाह किए बिना। एक प्रार्थना उज्ज्वल सूर्य के देवता सवितार को संबोधित है - यह पवित्रता और बड़प्पन का एक भजन है, जिसका उद्देश्य आत्मा को बचाना और शरीर को ठीक करना है। अभ्यासकर्ता आश्वस्त हैं: इस मंत्र को पूरी ताकत से काम करने के लिए, कम से कम सामान्य तौर पर मंत्र के अर्थ को रेखांकित करना आवश्यक है।

यह स्पष्ट है कि व्यक्तिगत प्रतिलेखन थोड़ा भिन्न हो सकता है। आमतौर पर गायत्री मंत्र का अनुकूलित पाठ इस प्रकार पढ़ा जाता है:

• ॐ भूर् भुवः स्वच
• तत् सवितुर वरेण्यं
• भर्गो देवस्य धीमहि
• धियो यो नः प्रचोदयात्!

सामान्य अर्थ में, मंत्र उच्च "अधिकारियों" (स्वर्ग, वायु और पृथ्वी) को संबोधित एक अनुरोध है जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व को सूरज की रोशनी से भर देता है, उसे गंदगी और किसी भी नकारात्मकता से साफ करता है, और ऊर्जा और शक्ति को सही दिशा में निर्देशित करता है। यह सफलता के लिए एक तरह की कोडिंग है, जो नियमित उपयोग से काम करने लगती है।

यह कैसे और किसकी मदद करेगा?

शब्द कंपन हैं, और ये कंपन भौतिक शरीरों को प्रभावित करने में सक्षम हैं। गायत्री मंत्र का प्रत्येक शब्दांश मानव अंगों में से एक से जुड़ा हुआ है, इसलिए ध्यान के दौरान वे संचित नकारात्मकता से शुद्ध हो जाते हैं। ऐसी प्रक्रिया समग्र रूप से शरीर के स्वास्थ्य में सुधार करने, जीवन शक्ति बढ़ाने और ऊर्जा को सही दिशा में पुनर्निर्देशित करने का काम करती है।

गायत्री मंत्र में, अनुवाद और अर्थ को सशर्त रूप से सहसंबंधित किया जाता है (जैसे कि मूल रूप से संस्कृत में लिखे गए सभी सूत्र), इसलिए स्वर्ग में भेजे गए सामान्य संदेश का प्रतिनिधित्व करना अधिक महत्वपूर्ण है। पाठ का उच्चारण करने वाला व्यक्ति अपनी आत्मा की रक्षा करने, अपने मन को प्रबुद्ध करने, प्रेरणा भेजने और सही रास्ता दिखाने के लिए कहता है।

गायत्री मंत्र का जाप करें

मन को शुद्ध किए बिना और किसी व्यक्ति में बुद्धि के सिद्धांत को विकसित किए बिना कोई भी आध्यात्मिक प्रगति संभव नहीं है, जिसका मुख्य कार्य सत्य और असत्य के बीच अंतर करना है। बुद्धि बुद्धि की तुलना में उच्च स्तर की क्षमता है, जिसे यूरोपीय शब्दावली में अंतर्ज्ञान (शाब्दिक रूप से "प्रत्यक्ष अनुभूति") कहा जाता है। बौद्धिक ज्ञान को सच्चा ज्ञान बनने के लिए, इसे बुद्धि के प्रकाश से प्रकाशित होना चाहिए। विकास या, अधिक सटीक रूप से, स्वयं के भीतर बुद्धि की खोज सचेतन आध्यात्मिक अभ्यास का प्रारंभिक बिंदु है। हिंदू धर्म में यह भूमिका गायत्री मंत्र द्वारा निभाई जाती है।

इस मंत्र का पाठ इस प्रकार है:

ॐ भूर् भुवः स्वाहा तत् सवितुर वरेण्यम् भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्

ॐ भूर् भुवः स्वाहा तत् सवितुर वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो योनः प्रचोदयात्

ॐ! सांसारिक, सूक्ष्म और स्वर्गीय संसारों को आशीर्वाद! आइए हम सवितार (ईश्वर की दिव्य महिमा का प्रतीक) के उज्ज्वल प्रकाश पर ध्यान करें! क्या वह हमारे मन को प्रकाशित कर सकता है!

गायत्री* शब्द का प्रयोग हिंदू धर्मग्रंथों में तीन अलग-अलग अर्थों में किया जाता है। सबसे पहले, यह शब्द एक प्रसिद्ध मंत्र को संदर्भित करता है, जिसका दोहराव सभी धर्मनिष्ठ हिंदुओं के दैनिक धार्मिक अभ्यास का एक अनिवार्य हिस्सा है। दूसरा वह काव्य छंद है जिसमें यह मंत्र लिखा गया है, और तीसरा वह देवी है जो इस मंत्र की शक्ति को व्यक्त करती है।

(*गायत्री" - यह बिल्कुल वही तनाव है (अर्थात अंतिम अक्षर पर) जो दुनिया के सबसे आधिकारिक और प्रसिद्ध संस्कृतज्ञों में से एक, मोनियर-विलियम्स, अपने "संस्कृत-अंग्रेजी" शब्दकोश में देते हैं।)

गायत्री मंत्र का उद्देश्य

शब्द "गायत्री" (अंतिम अक्षर पर जोर देने के साथ स्त्रीलिंग) का शाब्दिक अर्थ है "जिसके जप से मोक्ष प्राप्त होता है" (जहाँ "गा" - "जप करना", "त्रि" - "बचाना")। शब्द "गायत्र" (पुरुष और मध्यम वर्ग) का एक और संस्करण, जैसा कि साईं बाबा बताते हैं, व्युत्पत्ति के अनुसार "वह जो व्यक्तिगत आत्माओं की रक्षा करता है" (जहां "गया" का अर्थ है "व्यक्तिगत आत्माएं - जीव", "त्र" का अर्थ है " रक्षा करना "). इस प्रकार, शब्द का अर्थ ही आध्यात्मिक अभ्यास के उच्चतम लक्ष्य - मोक्ष या मुक्ति, साथ ही मंत्र की सर्वोच्च शक्ति को इंगित करता है, जो इसका अभ्यास करने वाले की रक्षा करने में सक्षम है।

गायत्री मंत्र का मुख्य उद्देश्य, जिसमें साधक भगवान को "वह हमारे मन को प्रकाशित करें!" शब्दों के साथ सर्वोच्च चेतना के उज्ज्वल प्रकाश के रूप में संबोधित करता है, जहां "मन" शब्द का अर्थ "बुद्धि" है, ठीक इसी को प्रकट करना है किसी व्यक्ति के सिद्धांत में सर्वोच्च। यह भी महत्वपूर्ण है कि गायत्री मंत्र का अभ्यास चेतना का क्रमिक और प्रगतिशील उद्घाटन सुनिश्चित करता है। यही कारण है कि प्राचीन ऋषियों ने गायत्री मंत्र को हिंदुओं के दैनिक धार्मिक अभ्यास का अनिवार्य हिस्सा बना दिया।

अपने वास्तविक स्वरूप को समझने का प्रयास करते हुए आध्यात्मिक पथ पर चलने वाले व्यक्ति का प्राथमिक कार्य मुक्ति प्राप्त करना नहीं है (क्योंकि यह एक जीवन का काम नहीं है), बल्कि अपनी अज्ञानता को खत्म करना है, जिसमें एक भ्रामक दृष्टि शामिल है दुनिया के। इसके लिए चेतना के सभी निचले वाहनों की शुद्धि और पुनर्गठन की आवश्यकता होती है, ताकि सत्य के लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति के पास उच्च आध्यात्मिक स्तरों पर काम करने के लिए अधिक सूक्ष्म उपकरण हो सकें। यह बुद्धि का प्रकाश है, जिसका जागरण गायत्री मंत्र के अभ्यास से होता है। यदि कोई व्यक्ति, लगातार गायत्री जप का अभ्यास करता है, ईमानदारी से उस प्रकाश के लिए प्रयास करता है, जो केवल भीतर से, उसकी आभा में आ सकता है, जैसा कि गायत्री मंत्र के सबसे गहन शोधकर्ताओं में से एक प्रोफेसर आई.के. तैम्नी लिखते हैं (आई.के. तैम्नी देखें। गायत्री: दैनिक हिंदुओं की धार्मिक प्रथा। अडयार: मद्रास, 1974.), एक विशेष तनाव पैदा होता है, जो उच्च स्तर की दिव्य शक्ति की उसकी चेतना में उतरने के लिए एक चैनल खोलता है।

ईश्वर का ज्ञान तीन स्तरों पर किया जा सकता है: मन (मानस) या बुद्धि के स्तर पर; अंतर्ज्ञान (बुद्धि) या आध्यात्मिक धारणा के स्तर पर और वास्तविकता के स्तर पर, सीधे - ईश्वर की चेतना के साथ अपने उच्च स्व (आत्मा) के विलय के माध्यम से। गायत्री मंत्र इन तीनों स्तरों पर ऐसा ज्ञान देने में सक्षम है।

गायत्री मंत्र का महत्व

गायत्री मंत्र वेदों का सबसे पवित्र और शक्तिशाली मंत्र माना जाता है। इस सार्वभौमिक मंत्र-प्रार्थना का उल्लेख सभी चार वेदों के साथ-साथ तंत्रों में भी किया गया है (तंत्र हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथों में से एक है। तंत्र को वेदों का गूढ़ हिस्सा माना जाता है - कलियुग के वेद। तंत्रों में) मंत्रों का विज्ञान सबसे अधिक गहराई से विकसित है - मंत्र-शास्त्र। "शास्त्र" शब्द का अर्थ है "ग्रंथ"। महान ऋषि-मुनि उसकी अत्यंत प्रशंसा करते हैं। जैसा कि श्री सत्य साईं बाबा कहते हैं, यह बिना किसी अपवाद के सभी लोगों के लिए है, चाहे उनकी जाति, धर्म, निवास स्थान और विकास का स्तर कुछ भी हो। उनमें सभी वेदों का सार समाहित है, और इसलिए उन्हें वास्तव में वेदों की माता कहा जाता है। जिस प्रकार वेदों की शिक्षाओं का सार उपनिषदों (वेदों के दार्शनिक भाग) में निहित है, उसी प्रकार उपनिषदों का सार गायत्री मंत्र में निहित है। चारों वेदों में से प्रत्येक एक मूल सत्य की पुष्टि करता है: प्रज्ञानं ब्रह्म (चेतना ही ब्रह्म है) - ऋग्वेद; अहं ब्रह्मा अस्मि (मैं ब्रह्म हूं) - यजुर्वेद; तत् त्वम् असि (आप वही हैं) - स्वयं वेद; अयं आत्मा ब्रह्म (यह आत्मा ही ब्रह्म है) - अथर्ववेद। जब ये चारों सत्य मिल जाते हैं तो गायत्री प्रकट होती है। दावा किया जाता है कि अगर इसका नियमित पाठ किया जाए तो इसका प्रभाव वेदों के पाठ के समान ही लाभकारी होगा।

गायत्री मंत्र का अत्यधिक महत्व हिंदू धर्म के सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों में से एक - "उपनयन" में परिलक्षित होता है। उपनयन लड़कों के लिए एक संस्कार है, जब उन्हें प्रशिक्षुता की अवधि के लिए एक शिक्षक (गुरु) के घर लाया जाता था। इस अनुष्ठान का एक तत्व गायत्री मंत्र की दीक्षा है। इसके बाद, दीक्षार्थी "दो बार जन्मा" बन जाता है। गुरु से गायत्री मंत्र प्राप्त करना, इस संस्कार के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक के रूप में, एक व्यक्ति के सचेत आध्यात्मिक विकास के पथ पर प्रवेश का प्रतीक है, अर्थात उसका "दूसरा" - आध्यात्मिक जन्म।

जिस प्रकार पदार्थ में अवतरण की प्रक्रिया ईश्वर के शब्दों "एको "हं बहु स्याम" - "मैं एक हूं" के साथ एकता को अनेक में विभाजित करने से शुरू होती है। क्या मैं अनेक हो सकता हूँ!", ईश्वर के साथ मिलन की प्रक्रिया "भर्गो देवस्य धीमहि" शब्दों से शुरू होती है - "हम दिव्य प्रकाश का ध्यान करते हैं!"

ऋषियों और मन्त्र का आकार

आमतौर पर, महत्वपूर्ण वैदिक मंत्रों का पाठ सहायक मंत्रों - विनियोग मंत्रों के पाठ से पहले किया जाता है, जो ऋषि, आकार, देवता और उद्देश्य को इंगित करता है जिसके लिए इस मंत्र का उच्चारण किया जाता है।

गायत्री से संबंधित विनियोग मंत्र में बताया गया है कि गायत्री मंत्र के मुख्य भाग के ऋषि विश्वामित्र हैं। कुछ लोग उनकी पहचान पुराणों (हिंदू धर्म के पौराणिक ग्रंथों) में वर्णित एक प्रसिद्ध ऋषि से करते हैं। हालाँकि, प्रोफेसर तैमनी के अनुसार, यह गायत्री मंत्र के उच्च उद्देश्य के अनुरूप नहीं है, जिसे वेदों की माता माना जाता है। "विश्वामित्र" ब्रह्माण्ड के रचयिता ब्रह्मा का एक नाम है और वही इस मन्त्र के ऋषि हैं।

गायत्री मन्त्र का मुख्य भाग एक छंद में लिखा हुआ है जिसका नाम भी यही है-गायत्री। इसमें चौबीस अक्षर हैं, जो आठ-आठ अक्षरों की तीन पंक्तियों में व्यवस्थित हैं। यह आकार प्राचीन और पवित्र माना जाता है।

मंत्र के उद्देश्य या प्रयोजन की चर्चा ऊपर की जा चुकी है। जहां तक ​​देवता गायत्री मंत्र का सवाल है, विनियोग मंत्र कहता है कि यह सविता है।

हमारे ब्रह्मांड का सवितार या ईश्वर

इस मंत्र का दूसरा नाम "सविता गायत्री" या "सावित्री" (अंतिम अक्षर पर जोर देने के साथ) है। यहां फिर कुछ भ्रम है. संयोजन "सविता गायत्री" का शाब्दिक अर्थ है "गायत्री सवितार", जहां "सविता" (मर्दाना) शब्द की व्याख्या "सविता का देवता" के रूप में की जा सकती है। इस शब्द का एक पर्यायवाची शब्द इसका दूसरा रूप है - शब्द "सावित्री" (सावित्र-आर-आर की तरह लगता है; यह अंत में तथाकथित शब्दांश "आर" के साथ पुल्लिंग भी है, जिसमें लघु "आई" के समान एक स्वर है ”), जो कि 'सावित्री' शब्द के साथ भ्रमित है, जिसका अर्थ मंत्र है। इस शब्द (स्त्रीलिंग) के अंत में एक लंबा और तनावग्रस्त "मैं" है और, फिर से, यह देवी गायत्री का दूसरा नाम है।

मंत्र कहता है, "हम सविता के दिव्य प्रकाश का ध्यान करते हैं।" सवितार अपने उच्चतम पहलू में सूर्य देवता है। सूर्य का प्रकाश या सवितार (और स्वयं सवितार नहीं) उनकी शक्ति है, यानी देवी सवित्री या गायत्री। इसलिए, मंत्र को एक साथ सावित्री (देवी गायत्री) और सवितार - देवता या मंत्र के अध्यक्ष देवता दोनों को संबोधित किया जाता है।

भोर से सूर्यास्त तक सूर्य को सूर्य कहा जाता है। भोर से पहले का सूर्य, जो सजीव या जीवनदायी शक्ति का प्रतीक है, सविता कहलाता है। जिस प्रकार सूर्य के प्रकट प्रकाश का आधार भोर से पहले के सूर्य की "जीवित करने वाली शक्ति" है, जो इसकी अभिव्यक्ति को संभव बनाती है, उसी प्रकार सूर्य के अस्तित्व का आधार सविता है। उत्तरार्द्ध हमारे ब्रह्मांड का सर्वोच्च आध्यात्मिक सार है - भगवान या (हिंदू शब्दावली में) ईश्वर।

मंत्र में वह स्वयं ब्रह्म को व्यक्त करता है। जैसा कि श्री सत्य साईं बाबा कहते हैं: "अंतर्निहित और पारलौकिक देवता, जिसे सवितार कहा जाता है, जिसका अर्थ है "जिससे सब कुछ पैदा होता है" ... अर्थात, जिस सत्ता को गायत्री को संबोधित किया जाता है वह वास्तव में स्वयं ब्रह्म है" (धर्म वाहिनी देखें) ).

भारतीय दर्शन के अनुसार, केवल एक ही सर्वोच्च वास्तविकता है - ब्राह्मण (यूरोपीय दार्शनिक और धार्मिक परंपराओं में इसे क्रमशः पूर्ण या ईश्वर कहा जाता है)। अव्यक्त स्तर पर, यह सर्वोच्च वास्तविकता (निर्गुण ब्रह्म) चेतना और शक्ति की एक अविभाज्य एकता है। जब यह वास्तविकता बाहर की ओर (सगुण ब्रह्म के रूप में) प्रकट होने लगती है, तो चेतना और शक्ति में एक प्राथमिक भेदभाव होता है, जिसे तांत्रिक शब्दावली में शिव और शक्ति कहा जाता है। शक्ति को प्रकट ब्रह्मांड में किए जाने वाले कार्यों की बहुलता के अनुरूप असंख्य शक्तियों में विभाजित किया गया है। प्रत्येक बल चेतना के एक विशेष कार्य से मेल खाता है, जो ब्रह्मांड में होने वाली बुनियादी प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है। ये कार्य और शक्तियां, एक सर्वोच्च ईश्वर - ब्राह्मण के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, हिंदू धर्म के देवता या देवता हैं।

विशाल ब्रह्मांड में कई छोटे ब्रह्मांड या सौर मंडल हैं। सर्वोच्च देवता, या यूं कहें कि किसी भी ब्रह्मांड का भगवान, ईश्वर है। प्रत्येक सौर मंडल या ब्रह्माण्ड ब्रह्मांड की एक अलग आत्मनिर्भर इकाई है और ईश्वर द्वारा ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र नामक अपने तीन पहलुओं पर शासन किया जाता है, जिनका मुख्य कार्य सृजन, रखरखाव और विघटन है। अपने उच्चतम पहलू में, रुद्र को महेश या महेश्वर कहा जाता है। रुद्र और महेस दोनों की पहचान शिव से की जाती है, या यूं कहें कि वे प्रकट स्तर पर उनके कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यदि प्रकट स्तर पर रुद्र रूपों को नष्ट करने का कार्य करता है, तो महेश किसी भी रूप की अभिव्यक्ति के अंतर्निहित चेतना के शुद्ध कार्य से मेल खाता है। इस पहलू में, वह व्यावहारिक रूप से ईश्वर से अलग नहीं है, जिसका मुख्य कार्य "नियंत्रण" के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

"भौतिक सूर्य के अंदर," जैसा कि प्रोफेसर आई.के. तैमनी ने अपनी पुस्तक "गायत्री" (पृष्ठ 88) में लिखा है, "संपूर्ण सौर मंडल में व्याप्त, असाधारण वैभव और शक्ति के कई अदृश्य संसार छिपे हुए हैं, और वे सभी शक्तिशाली सत्ता की अभिव्यक्ति या पिंड जिसे सौर लोगो या सूर्य नारायण कहा जाता है। यह प्राणी हमारे ब्रह्मांड का भगवान या ईश्वर है। हमारे सौर मंडल में चेतना के सभी रूप उसकी चेतना की सीमित अभिव्यक्ति हैं। सभी शक्तियां उसकी व्युत्पन्न हैं शक्ति।"

ईश्वर की शक्ति के रूप में गायत्री देवी

वैदिक काल से ही गायत्री मंत्र को देवी गायत्री या गायत्री देवी का स्वरूप माना गया है। प्रोफ़ेसर के अनुसार इसका प्रतीकवाद। तैमनी ब्रह्मा, विष्णु और महेश की त्रिमूर्ति के समान है, एकमात्र अंतर यह है कि यह एक भगवान की महिला हाइपोस्टेसिस की त्रिमूर्ति है। "इसमें कोई संदेह नहीं है," वे लिखते हैं (उक्त, पृ. 23-24) "कि ये तीन महिला रूप उस शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं जो साधक को इन तीन देवताओं की चेतना के साथ एकता प्राप्त करने की अनुमति देती है। गायत्री के तीन रूपों में कुछ भी नहीं है प्रकट ब्रह्मांड में उनके सामान्य कार्यों के रूप में प्रकट तीन देवताओं की शक्तियों से संबंधित। ये तीन शक्तियां या शक्तियां, जिन्हें आम तौर पर सृजन, संरक्षण और विनाश की शक्तियां कहा जाता है, देवी सरस्वती, लक्ष्मी और काली द्वारा व्यक्त की जाती हैं, जिन्हें कहा जाता है ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र (शिव) की पत्नी या शक्तियां। इस प्रकार, यदि साधक ज्ञान या विद्या चाहता है, तो वह सरस्वती की पूजा करता है; यदि वह सांसारिक मामलों में धन और सौभाग्य चाहता है, तो वह लक्ष्मी की पूजा करता है; यदि वह संकट में मदद मांगता है , वह काली का आह्वान करता है।

हालाँकि, यदि वह कुछ भी नहीं चाहता है जो ये तीन देवता अपनी-अपनी शक्तियों के माध्यम से दे सकते हैं, लेकिन स्वयं ईश्वर को (समझने) की इच्छा रखता है, तो उसे गायत्री की ओर मुड़ना चाहिए, क्योंकि वह उसकी चेतना के साथ मिलन प्राप्त करने की शक्ति है और इस प्रकार - उसे जानो।" इस प्रकार, गायत्री देवी स्वयं ईश्वर की शक्ति हैं। इसलिए उनमें ऐसी शक्ति है!

मंत्र का अर्थ और प्रतीकवाद

कई अन्य पवित्र चीज़ों की तरह, गायत्री मंत्र में भी समृद्ध प्रतीकवाद और व्याख्या के कई स्तर हैं। गायत्री मंत्र के कई अनुवाद हैं। व्याख्या के भौतिक स्तर पर, सवितार को भौतिक सूर्य के रूप में समझा जाता है, जिसे देवता के रूप में दर्शाया जाता है, और इसकी रोशनी और ऊर्जा को भी विशुद्ध भौतिक अर्थ में समझा जाता है। तब मंत्र के शब्दों का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है "हम सूर्य की उज्ज्वल चमक का चिंतन करते हैं! यह हमें सच्ची समझ प्रदान करे!" या "यह हमें सत्य के मार्ग पर मार्गदर्शन करे!" व्याख्या के उच्च स्तर पर, जब सवितार शब्द का अर्थ सर्वोच्च चेतना या स्वयं ईश्वर (ईश्वर) है, और उसके प्रकाश का अर्थ उसकी शक्ति, महानता और महिमा है, उदाहरण के लिए, मंत्र का अर्थ यह हो सकता है: "परमात्मा पर" ईश्वर की महिमा, सर्वोच्च श्रद्धा के योग्य, आइए हम अपने विचारों पर ध्यान केंद्रित करें! वह हमारे मन को प्रकाशित करें!" या "वह हमें आत्मज्ञान प्रदान करें!" आप इन दोनों अर्थों को एक साथ जोड़कर अधिक विस्तृत रूप में प्रस्तुत कर सकते हैं: "हम सूर्य की उज्ज्वल रोशनी पर ध्यान करते हैं (सवितार की दिव्य शक्ति और महिमा का प्रतीक, जो सभी पूजा का सर्वोच्च लक्ष्य है और ईश्वर स्वयं) ! वह हमें आत्मज्ञान प्रदान करें!” शब्द "भूर् - भुवः - स्वः" का अनुवाद या तो किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, "ओम! पृथ्वी! वायु अंतरिक्ष और आकाश!" या: "सांसारिक, सूक्ष्म और दिव्य दुनिया के लिए अच्छा है!", या अनुवाद के बिना रहें। ये पवित्र शब्द हैं, जिनके बारे में हम नीचे बात करेंगे।

इस मंत्र के मुफ़्त अनुवाद भी हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, जॉन वुड्रोफ़ ने अपनी पुस्तक "तंत्र शास्त्र का परिचय" में "गायत्री मंत्र" अध्याय में निम्नलिखित अनुवाद दिया है: "ओम! आइए हम ईश्वरीय निर्माता की अद्भुत आध्यात्मिक प्रकृति पर चिंतन (ध्यान) में संलग्न हों सांसारिक, वायुमय और दिव्य क्षेत्र! क्या वह हमारे विचारों को धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष प्राप्त करने के लिए मार्गदर्शन कर सकता है!", जहां अंतिम शब्द (मानव सांसारिक अस्तित्व के चार लक्ष्य) बस जोड़े गए हैं, हालांकि, सामान्य तौर पर, यह विरोधाभासी नहीं है अर्थ। वहाँ केवल काव्यात्मक अनुवाद भी होते हैं, जिनमें मुख्य बात शब्दों के अर्थ को बिल्कुल सटीक रूप से बताना नहीं है, बल्कि भाषा की सुंदरता का उपयोग करके मंत्र की भावना को व्यक्त करना है। यहाँ उनमें से एक है: "हे पृथ्वी पर प्रकाश और ऊर्जा के दिव्य स्रोत! मुझे अपनी अनगिनत किरणों में से एक प्रदान करें, ताकि मेरे जीवन में, कम से कम एक पल के लिए, मैं आपकी तरह चमक सकूं!" सिद्धांत रूप में, अधिकांश अनुवाद सही हैं, क्योंकि सामान्य तौर पर वे मंत्र के मुख्य विचार को समझने के एक या दूसरे पहलू को सही ढंग से दर्शाते हैं। मंत्र के सार में प्रवेश की डिग्री, निश्चित रूप से, उस व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव, ज्ञान और विकास के स्तर पर निर्भर करती है जो इसका अर्थ समझने की कोशिश कर रहा है। गायत्री मंत्र के अर्थ और महत्व की गहराई उतनी ही असीम और अक्षय है जितनी कि वह दिव्य स्रोत जिसकी यह अभिव्यक्ति है।

यह मंत्र अपनी संरचना में भी गहरा प्रतीकात्मक है। इसे तीन, पाँच और नौ भागों में बाँटा जा सकता है। जैसा कि श्री सत्य साईं बाबा बताते हैं, इस मंत्र के पहले 9 शब्द सर्वोच्च वास्तविकता का नौ गुना वर्णन हैं।

1. ॐ- मूल ध्वनि कंपन जो सृष्टि का आधार है; ब्रह्म का प्रतीक, साथ ही ईश्वर का भी;

2. भूर- भूर-लोक; अस्तित्व का सांसारिक स्तर; सांसारिक संसार, सघन भौतिक पदार्थ और ब्रह्मा से संबंध रखता है;

3. भुवः- भुवर-लोक; अस्तित्व का ईथर तल; सूक्ष्म (सूक्ष्म) जगत से भी संबंध रखता है; ईथर और सूक्ष्म पदार्थ, साथ ही विष्णु के साथ;

4. दियासलाई बनानेवाला-स्वर(ग)-लोक; अस्तित्व का स्वर्गीय स्तर; दिव्य (आकस्मिक) दुनिया, मानसिक और कारण स्तरों के पदार्थ, महेश्वर के साथ भी संबंध रखता है;

5. गूंथना- वह (नाम पर); सर्वोच्च वास्तविकता, शब्दों में अवर्णनीय, और इसलिए केवल एक संकेतवाचक सर्वनाम द्वारा निर्दिष्ट; ब्रह्म, पूर्ण; भी<здесь>- टोगो पर (वि. पैड.); ब्रह्म और ईश्वर दोनों से संबंधित हो सकता है;

6. सवितुर- सवितार (सवितार से पैदा हुआ); सूर्य के भौतिक आवरण के पीछे छिपी जीवनदायी शक्ति, ईश्वर का प्रतीक है, जो बदले में स्वयं ब्रह्म का प्रतिनिधित्व करता है;

7. जाम- इच्छित; सभी आकांक्षाओं और श्रद्धा के योग्य (मोडल विशेषण या कर्तव्य का विशेषण);

8. भरगो- चमक; प्रकाश (दिव्य चेतना); वैभव; इसे शिव की शक्ति के साथ-साथ ईश्वर की शक्ति के साथ भी जोड़ा जा सकता है; वह है, गायत्री देवी;

9. कुँवारी- दिव्य, दीप्तिमान, अनुग्रह प्रदान करने वाला (जीनस पतन। या देव से विशेषण)।

शेष शब्द, तीन समूहों में विभाजित, पहले नौ शब्दों के साथ, मंत्र की 12 सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं:

10. धिमाही- ध्यान करें; चिंतन (क्रिया 3 शाब्दिक बहुवचन में);

11. धियो- कारण, बुद्धि, मन; यो- वह कौन;

12. नः- हमारा; प्रचोदयात्- आइए हम आपका मार्गदर्शन करें (सच्चाई के मार्ग पर); क्या यह रोशन हो सकता है! क्या वह आत्मज्ञान प्रदान कर सकता है! (उपवाचक).

आई. ॐ भूर् भुवः स्वः!

मंत्र के पहले भाग में पवित्र शब्दांश ओम या प्रणव ("प्र" + "नु" से - "कंपन करना, ध्वनि बनाना") और तीन रहस्यमय शब्द-मंत्र शामिल हैं जिन्हें महाव्याहृति कहा जाता है: भूर - भुवः - स्वाह। उत्तरार्द्ध प्रणव से उत्पन्न हुए हैं और इसके विभेदित रूप हैं। ओम व्यक्तिगत जीवात्मा (मनुष्य में दिव्य आत्मा) और परमात्मा (ब्रह्मांड में दिव्य आत्मा) के बीच संबंध को व्यक्त करता है और ईश्वर का मंत्र है। जिस तरह हमारे ब्रह्मांड का निर्माण पवित्र ध्वनि "ओम" के उच्चारण से हुआ था, उसी तरह तीन महाव्याहृतियों के उच्चारण से, तीन निचले लोक या अस्तित्व के स्तर (भौतिक, सूक्ष्म और मानसिक) का निर्माण हुआ। इस संपूर्ण संयोजन का समग्र रूप से एक पवित्र चरित्र है, क्योंकि ये शब्द क्रमशः बीज मंत्रों और उन्हें नियंत्रित करने वाले देवताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं: ईश्वर, अग्नि, वायु और आदित्य, जो कि विनियोग मंत्र में कहा गया है। यह चार शब्द की अभिव्यक्ति प्रत्येक ब्राह्मण द्वारा प्रार्थना की शुरुआत में बोली जाती है और सर्वोच्च वास्तविकता के समक्ष अभिवादन और आराधना की अभिव्यक्ति के बराबर है। इन पवित्र शब्दों का उच्चारण करके, मंत्र का पाठक, मानो, मानसिक रूप से निर्माता (ओम) और संपूर्ण सृष्टि (तीन लोक जिनमें आत्मा अवतारों के चक्र से गुजरती है) से जुड़ जाता है और उनके सामने झुक जाता है।

द्वितीय. तत सवितुर वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि!

दूसरे भाग में, मंत्र पढ़ने वाला व्यक्ति यह याद करते हुए कि किसी भी मानवीय आकांक्षा का सर्वोच्च लक्ष्य ईश्वर (ईश्वर) है, उसकी असीम महानता, महिमा और शक्ति पर ध्यान केंद्रित करता है और मानसिक रूप से उसके साथ जुड़ता है। साथ ही, वह कल्पना करता है कि कैसे सूर्य की दीप्तिमान रोशनी (अपनी शक्ति के माध्यम से) के माध्यम से इस सर्वोच्च सत्ता की कृपा उस पर प्रवाहित होती है।

यहां "धीमहि" शब्द पर ध्यान देना ज़रूरी है, जिसका बहुवचन है - "ध्यान"। यह इंगित करता है कि साधक न केवल अपने कल्याण की परवाह करता है और पूरी तरह से स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा नहीं करता है, बल्कि सभी जीवित प्राणियों की ओर से अभ्यास करता है। इस शब्द का अनुवाद दो तरह से किया जा सकता है: "आओ ध्यान करें" और "हम ध्यान करें" के रूप में। पहले मामले में, वाक्य में इच्छा का अर्थ होता है और प्रार्थना बन जाता है। दूसरे मामले में यह एक प्रतिज्ञान है और साधक के सर्वोच्च सत्ता के संपर्क में आने के दृढ़ संकल्प को व्यक्त करता है, जो ध्यान के अर्थ में समझे जाने वाले इस भाग के अर्थ के अनुरूप है।

तृतीय. धियो यो नः प्रचोदयात्!

मंत्र का तीसरा भाग वास्तविक प्रार्थना या अनुरोध-इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें उच्चारणकर्ता ईश्वर से अपने मन (बुद्धि) की रोशनी के माध्यम से अपने दिव्य स्वभाव को जागृत करते हुए, उसे आत्मज्ञान प्रदान करने के लिए कहता है। दूसरे भाग की तरह, इस वाक्य में "प्रचोदयात्" शब्द की दोहरी व्याख्या है: "वह (जो) हमारे मन को प्रकाशित करता है!" और कैसे "वह हमारे मनों को प्रकाशित करे!" ऊपर जो कहा गया है उसके आधार पर (चूँकि यह प्रार्थना की भावना से अधिक सुसंगत है), दूसरा विकल्प अधिक स्वीकार्य है। शब्द "धियास" (ध्वनियों के विलय के नियमों के अनुसार, "धियो" में बदल गया) बहुवचन में भी है और इसका शाब्दिक अर्थ है "हमारा मन", यह दर्शाता है कि साधक भगवान से न केवल अपने लिए, बल्कि अपने लिए भी दया की प्रार्थना करता है। सभी लोग।

वैसे, हिंदू धर्म का यह मुख्य मंत्र-प्रार्थना और सार्वभौमिक खुशी के लिए एक और दैनिक दोहराया प्रार्थना; "सर्वे जन सुखिनो भवन्तु! लोक समस्ता सुखिनो भवन्तु!", जिसका अर्थ है "सभी संसार के सभी प्राणी खुश रहें!" (शाकाहार और सच्ची धार्मिक सहिष्णुता के साथ) हिंदू धर्म को एक अत्यधिक परोपकारी विश्व धर्म के रूप में चित्रित किया गया है। श्री सत्य साईं बाबा कहते हैं कि यह सर्वोच्च धर्म है, जिसमें अन्य सभी शामिल हैं (सत्य साईं वाहिनी देखें)।

मंत्र की त्रिमूर्ति और त्रिमूर्ति के प्रतीकवाद को कई स्तरों पर खोजा जा सकता है। तीन ध्वनियों (ए-यू-एम), पवित्र शब्दांश ओम, तीन महाव्याहृति और मंत्र के तीन भागों से मिलकर एक दूसरे के साथ और अन्य पवित्र त्रय के साथ सहसंबद्ध हैं: हिंदू त्रिमूर्ति (ब्रह्मा, विष्णु, शिव-महेश्वर), तीन गुण (सत्त्व, रजस, तमस), समय की तीन अवधि (अतीत, वर्तमान, भविष्य), प्राणायाम के तीन चरण (साँस लेना, रोकना, छोड़ना), चेतना की तीन अवस्थाएँ (जागृत, स्वप्न, सुषुप्ति), तीन शरीर (स्थूल-, सूक्ष्म- और) करण-शरीरा), शास्त्रों के तीन पहलू (तंत्र, मंत्र और यंत्र), तीन पवित्र अग्नि (गार्हपत्य, दक्षिणा, आहवनिया), आदि।

कई मामलों में, त्रिमूर्ति जो सृष्टि के प्रकट स्तर पर हावी है, एक चौथे, अधिक आवश्यक, अव्यक्त पहलू (पीड़ा - ओम की ध्वनि की निरंतरता के रूप में मौन की अश्रव्य ध्वनि; ईश्वर, हिंदू त्रिमूर्ति को एकजुट करती है; तुरिया) की ओर इशारा करती है और इंगित करती है। - चेतना की चौथी अवस्था, अन्य सभी से श्रेष्ठ, आदि; यहां चौथी के रूप में स्वयं गायत्री हैं - तीन शक्तियों की संश्लेषण शक्ति)।

त्रिमूर्ति का एक और बहुत महत्वपूर्ण पहलू जिसके साथ गायत्री जुड़ी हुई है, तीन संध्याएं हैं, यानी। दिन के समय की तीन संक्रमणकालीन अवधि (भोर, दोपहर, सूर्यास्त), संक्रमणकालीन अवस्थाओं का प्रतीक है।

सुबह की संध्या एक ओर देवी के मुख्य नाम - गायत्री, और दूसरी ओर - शक्ति ब्रह्मा (ब्राह्मणी) के साथ-साथ ऋग्वेद से संबंधित है। मध्याह्न संध्या का संबंध सावित्री नाम और शक्ति विष्णु (वैष्णवी) के साथ-साथ यजुर्वेद से भी है। शाम की संध्या का संबंध सरस्वती नाम और रुद्र की शक्ति (रुद्राणी) के साथ-साथ सामवेद से भी है। इसके अलावा, ये तीन संध्याएँ, गायत्री की आवश्यक प्रकृति के कारण, स्वयं चौथी - संक्रमणकालीन अवस्था का प्रतीक हैं। संक्रमणकालीन अवस्थाएँ (नींद और जागरुकता के बीच, जीवन और मृत्यु, दो विचारों के बीच का अंतर, ऊर्जाओं की क्रिया में परिवर्तन का क्षण - तत्व, आदि) आध्यात्मिक अभ्यास के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। यह वह दृश्य शून्य है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है। यह कोई संयोग नहीं है कि साईं बाबा नींद और जागने के बीच की स्थिति पर ध्यान करने की सलाह देते हैं। इन अवस्थाओं की प्रकृति को जानना ब्रह्म की प्रकृति को जानने के समान है। गायत्री मंत्र इन संक्रमणकालीन अवस्थाओं को नियंत्रित करता है और इसीलिए यह आत्मज्ञान की ओर ले जा सकता है, अर्थात अज्ञान से पूर्ण ज्ञान की ओर संक्रमण।

एक घुंघराले ब्रैकेट, जिसकी नोक मौलिक स्वर के स्तर को भी इंगित करती है, एक विराम को चिह्नित करती है

एक रेखा का ऊर्ध्वाधर बदलाव दो अर्धस्वर (या एक स्वर) के बराबर होता है, जैसा कि कुंजी में दिखाया गया है: जहां "0" मूल स्वर है, ऊपर और नीचे "2" संबंधित रेखा के स्वर में 2 से बदलाव को दर्शाता है अर्धस्वर ऊपर या नीचे

अक्षर (U, I) के ऊपर की पट्टी स्वर की लंबाई को इंगित करती है; ध्वनियाँ "ई/ई" और "ओ" हमेशा लंबी होती हैं, हालाँकि उनका देशांतर आमतौर पर इंगित नहीं किया जाता है। ध्वनि "ई/ई" अंग्रेजी "ई" के समान है और इसे रूसी "ई" और "ई" के बीच एक क्रॉस की तरह उच्चारित किया जाता है, जो बाद वाले के करीब है।

बीएक्स, डीएक्स के संयोजन में एक छोटा "एक्स", एक महाप्राण "एक्स" को दर्शाता है, जो बहुत कमजोर लगता है

"भुवस" शब्द में छोटा "एस" इंगित करता है कि यह एक आत्मसात "एक्स" ध्वनि है (नीचे एक बिंदु के साथ)। छोटे "यू" और "एफ" क्रमशः पिछली ध्वनि के स्वर और ओवरटोन को दर्शाते हैं।

अक्षर के नीचे एक बिंदु के साथ "X", तथाकथित। विसर्गा, जिसका उच्चारण यूक्रेनी "जी" या मोटे रूसी "जी" की तरह होता है, जैसा कि "अहा" शब्द में है।

अक्षर के नीचे एक बिंदु के साथ "एन", तथाकथित। सेरेब्रल "एन" (अन्य सेरेब्रल की तरह: टी, टीएक्स, डी, डीएक्स) का उच्चारण जीभ की नोक को पीछे मोड़कर किया जाता है, और जीभ का निचला हिस्सा तालु को छूता है

अक्षर के नीचे एक बिंदु के साथ "एम" एक नासिका ध्वनि "एम" है। "एनजी" के साथ संयोजन में अंग्रेजी नाक "एन" के समान; नाक में लंबी ध्वनि, जैसे "एम" और "एन" के बीच कुछ

जप का अभ्यास शुरू करने से पहले, आपको सबसे पहले मंत्र को (सही स्वर और उच्चारण के साथ) याद करना होगा, उसमें प्रत्येक शब्द के अर्थ के साथ-साथ उसके संपूर्ण अर्थ को समझना होगा।

ध्यान और मंत्रों के जाप का अभ्यास दुनिया भर में अधिक से अधिक लोकप्रियता प्राप्त कर रहा है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म जैसे पूर्वी धर्मों में मंत्र पवित्र ग्रंथ (विशेष शब्द) हैं। इन ग्रंथों को पढ़ने से साधक को अपने भौतिक शरीर को बीमारियों से ठीक करने, अपने दिमाग से नकारात्मक विचारों को दूर करने, अपनी आध्यात्मिकता से जुड़ने और ज्ञान प्राप्त करने की अनुमति मिलती है।

मंत्र आत्मा और शरीर को स्वस्थ करने में मदद करते हैं

मंत्र का सार

गायत्री मंत्र सभी मौजूदा वैदिक मंत्रों में सबसे शक्तिशाली और प्रसिद्ध है।

यह भारत की प्राचीन साहित्यिक भाषा (संस्कृत) में हिंदू धर्म के ग्रंथों में शामिल है। इन ग्रंथों को वेद कहा जाता है। गायत्री मंत्र का उल्लेख हिंदू धार्मिक ग्रंथों में भी मिलता है जैसे:

1. भगवद गीता भारतीय दर्शन का मुख्य ग्रंथ है, जिसमें दो कुलों के युद्ध के मैदान पर भगवान कृष्ण और नायक अर्जुन के बीच दार्शनिक बातचीत पर आधारित 18 अध्याय शामिल हैं;
2. हरिवंश महानतम वैदिक ऋषि व्यास द्वारा लिखित संस्कृत में एक महत्वपूर्ण धार्मिक ग्रंथ है;
3. मनु-स्मृति भारतीय नैतिक कानूनों और विनियमों का एक संग्रह है, जो दुनिया के पहले राजा मनु द्वारा बनाया गया था।

हिंदुओं का मानना ​​है कि गायत्री मंत्र देवता सवितार का आह्वान है क्योंकि पाठ में उनके नाम का उल्लेख है। वैदिक पौराणिक कथाओं में, सवितार सूर्य देवता हैं। उनके नाम पर, मंत्र को अक्सर सवितारी कहा जाता है। लेकिन एक राय यह भी है कि मंत्र का अवतार हिंदू देवी गायत्री है - जो सृष्टि के देवता ब्रह्मा की पत्नियों में से एक है।

मंत्र में ऋग्वेद के धार्मिक भजनों के संग्रह से लिए गए 24 शब्दांश हैं। पवित्र पाठ के काव्यात्मक आकार में एक ही नाम गायत्री है और, सिद्धांतों के अनुसार, इसमें आठ अक्षरों की तीन पंक्तियाँ हैं।

प्राचीन काल से ही भारतीय समाज की संरचना वर्गों पर आधारित रही है। चार वर्ग या तथाकथित वर्ण थे: तीन उच्च वर्ण (ब्राह्मण पुजारी, क्षत्रिय शासक और योद्धा, वैश्य कारीगर) और नौकरों का एक निचला वर्ण - शूद्र। भारतीय इतिहास में एक लंबी अवधि तक, गायत्री मंत्र का जाप उपनयन का हिस्सा था। उपनयन एक युवा व्यक्ति को उच्चतम वर्ण से वयस्कता की ओर दीक्षा देने और वेदों का अध्ययन करने का संस्कार है। हालाँकि, कुछ समय बाद, महिलाओं और निचले वर्ण के प्रतिनिधियों के लिए पवित्र ग्रंथों का जाप संभव हो गया। आधुनिक दुनिया में, उम्र, लिंग और आस्था की परवाह किए बिना कोई भी मंत्र पढ़ सकता है।

गायत्री मंत्र का जाप करने का सर्वोच्च लक्ष्य व्यक्ति की चेतना को शुद्ध करना, भौतिक चीजों के प्रति लगाव से मुक्ति है।

संस्कृत में गायत्री मंत्र

उपस्थिति

पवित्र गीत गायत्री का उद्भव वैदिक ऋषियों में से एक विश्वामित्र के नाम से जुड़ा है। वह उन सात महानतम ऋषियों-मुनियों में से एक हैं जिनके सामने देवताओं ने वैदिक ऋचाएँ प्रकट कीं।

पुराणों के प्राचीन भारतीय ग्रंथ, जो सृष्टि से लेकर विलुप्त होने तक दुनिया के इतिहास का वर्णन करते हैं, कहते हैं कि पूरे समय में केवल 24 ऋषि ही गायत्री मंत्र के अर्थ को समझने और उसकी सारी शक्ति का उपयोग करने में सक्षम थे।

आस्था और गायत्री मंत्र से प्राप्त शक्ति की मदद से ऋषि विश्वामित्र हमारे ब्रह्मांड की दोहरी प्रति बना सकते थे और किसी भी हथियार को अपने वश में कर सकते थे।

मतलब और मतलब

मुख्य मंत्र की शुरुआत से पहले पवित्र शब्द ओम आता है, जो हिंदू और वैदिक सिद्धांतों में "शक्ति का शब्द" है। इसके बाद सूत्र महा-व्याहृति आता है, जो भूर् भुवः स्वाहा की तरह लगता है और पृथ्वी, वायु और स्वर्ग के लिए एक उत्कृष्ट संबोधन है।

गायत्री मंत्र का मूल पाठ इस प्रकार है:

1. ॐ भूर् भुवः स्वाहा
2. तत् सवितुर वरेण्यं
3. भर्गो देवस्य धीमहि
4. धियो यो नः प्रचोदयात्।

सिरिलिक में प्रतिलेखन:

1. ॐ भूर् भुवः सुवः
2. जैसे सवितुर जाम
3. भर्गो देवस्य धीमहि
4. धियो यो नः प्रचोदयात्।

मंत्र के अलग-अलग हिस्सों और उनके अर्थ का शाब्दिक अनुवाद:

• ओम - मूल ध्वनि कंपन, पवित्र शब्दांश;

• भूर - भौतिक, भौतिक संसार;
• भुवः - सूक्ष्म, सूक्ष्म जगत;
• स्वाहा - स्वर्गीय दुनिया या देवताओं की भूमि;
• तत् – सर्वोच्च सत्ता;
• सवितुर - जीवन का स्रोत, सौर देवता;
• वरेण्यम - आदरणीय, वांछनीय;
• भर्गो - आध्यात्मिक प्रकाश;
• देवस्य - दिव्य;
• धीमहि - हम ध्यान करते हैं;
• धियो - मन या आध्यात्मिक बुद्धि;
• यो- जो;
• न – हमारा;
• प्रचोदयात् - प्रबुद्ध करेगा।

चूंकि प्राचीन भाषा संस्कृत का व्याकरण बहुत जटिल है, इसलिए गायत्री मंत्र के पाठ का क्या अर्थ है, इसके अलग-अलग अनुवाद हैं। यहां मंत्र के कुछ संभावित अर्थ दिए गए हैं:

1. “हम आध्यात्मिक चेतना के सूर्य के दिव्य प्रकाश का ध्यान करते हैं। इसे हमारे दिमागों को उसी तरह रोशन करने दें जैसे चमकती धूप अंधेरे को दूर कर देती है”;
2. "सूर्य के रूप में प्रकट होने वाला भगवान विष्णु का सार मेरे मन को सभी कार्यों और कर्मों में और हर समय अपने दिव्य स्वरूप में स्थापित कर दे!";
3. "हम उसकी सर्व-पूज्य शक्ति और महिमा पर ध्यान करते हैं जिसने स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल की रचना की, और जो हमारे मन का मार्गदर्शन करता है!"

क्षमता

हिंदू गायत्री मंत्र को सार्वभौमिक और परिपूर्ण मानते हैं। इसके पाठ में अपार आध्यात्मिक शक्ति समाहित है। यह मंत्र क्या कर सकता है:

1. एक व्यक्ति को सत्य और आत्मज्ञान की ओर ले जाता है, छठी इंद्रिय - अंतर्ज्ञान विकसित करता है।
2. यह भौतिक शरीर को स्वस्थ करता है, उसे सुंदरता देता है और जीवन को बढ़ाता है।
3. क्षति या बुरी नज़र से बचने में मदद करता है, कर्म को साफ़ करता है।
4. मन और चेतना को नकारात्मक ऊर्जा से मुक्ति दिलाता है, बुद्धि का विकास करता है।
5. कल्याण देता है.

ध्यान तो कोई भी कर सकता है. ध्यान को सीमित या प्रतिबंधित करने वाले कोई नियम नहीं हैं। इसका अभ्यास दिन के किसी भी समय किसी भी सुविधाजनक स्थान पर किया जा सकता है।लेकिन प्रभाव को बेहतर बनाने के लिए, ऐसी कई सिफारिशें हैं जिनका पालन हिंदू और बौद्ध लोग करते हैं जिन्होंने खुद को और अपना जीवन ईश्वर से जुड़ने के लिए समर्पित कर दिया है।

1. शायद सबसे महत्वपूर्ण स्थिति ध्यान के दौरान भावनात्मक और मानसिक स्थिति है। ईश्वर के प्रति प्रेम और कृतज्ञता की भावना के साथ पवित्र पाठ का उच्चारण करना आवश्यक है; यह तुरंत कई लोगों के लिए आसान नहीं है, इसलिए अनुभवी भिक्षु शांत अवस्था में ध्यान करना जारी रखने की सलाह देते हैं, अपनी भावनाओं को सुनते हैं, और समय के साथ प्यार और कृतज्ञता आएगी;
2. ध्यान के लिए आदर्श समय वह है जब दिन और रात मिलते हैं (संध्या कालम्), अर्थात सूर्योदय से पहले और सूर्यास्त से पहले।
3. खाने से पहले ध्यान करने से आप नकारात्मक ऊर्जा को दूर कर सकेंगे।
4. आप पवित्र पाठ को ज़ोर से और मानसिक रूप से पढ़ सकते हैं। मानसिक ध्यान के लिए, मन को शुद्ध करने की कला में महारत हासिल करना आवश्यक है ताकि प्रक्रिया से कुछ भी विचलित न हो, इसलिए शुरुआती लोगों को सलाह दी जाती है कि वे मंत्र के शब्दों का उच्चारण ज़ोर से करें - इस तरह इस पर ध्यान केंद्रित करना बहुत आसान है।
5. स्थापित परंपराओं के अनुसार, ध्यान के लिए 108 मनकों वाली विभिन्न मालाओं का उपयोग किया जाता है।

ध्यान के लिए 108 मनकों वाली माला का प्रयोग किया जाता है।

माला का उपयोग करना

माला जैसे आध्यात्मिक गुण का उपयोग प्राचीन भारतीय संस्कृति से आया है। मंत्र का उच्चारण करते समय, आपको पवित्र पाठ की प्रत्येक पुनरावृत्ति के बाद अपने हाथ में एक मनका घुमाना होगा। इस प्रकार किसी मंत्र का 108 बार जाप करना ध्यान का एक चक्र है। एक अपवाद मेरु मनका है, जिसका उपयोग मालाओं को जोड़ने के लिए किया जाता है। आमतौर पर यह दूसरों की तुलना में बहुत बड़ा होता है और उन पर पुनरावृत्ति करते समय इस पर ध्यान नहीं दिया जाता है।

बौद्ध और हिंदू संख्या 108 को पवित्र मानते हैं, क्योंकि इसके कई आध्यात्मिक अर्थ हैं। उदाहरण के लिए:

• भगवान के 108 अलग-अलग नाम हैं और प्रत्येक का कुछ विशेष अर्थ है;
• 108 प्रमुख उपनिषद (हिंदू धर्म में प्राचीन धार्मिक ग्रंथ) हैं;
• संख्या 108 का अर्थ अनंत भी है;
• भगवान की 108 गोपियाँ समर्पित हैं।

सामग्री और धर्म की बारीकियों के आधार पर, ध्यान के लिए मोतियों की बड़ी संख्या में किस्में हैं। उनमें से सबसे लोकप्रिय हैं थुलस या नीमा (पसंदीदा सामग्री चंदन, जुनिपर, आदि) से बनी वैष्णव माला और रुद्राक्ष के बीज से बनी शिव माला। माला के मोती मानव या पशु की हड्डियों से बने होते हैं।

आधुनिक दुनिया में, मोतियों से बनी क्लासिक माला का एक तकनीकी सादृश्य है - इलेक्ट्रॉनिक माला या, जैसा कि उन्हें इलेक्ट्रॉनिक काउंटर भी कहा जाता है।

यह एक छोटा उपकरण है जो आपकी उंगली पर फिट हो जाता है। इलेक्ट्रॉनिक माला मोतियों में प्रार्थनाओं की संख्या दिखाने वाला एक डिस्प्ले, उन्हें गिनने के लिए एक बटन और उन्हें रीसेट करने के लिए एक बटन होता है।

खड़ा करना

ध्यान के दौरान शरीर की स्थिति को विशेष महत्व दिया जाता है, क्योंकि शरीर में ऊर्जा का संचार इसी पर निर्भर करता है। पूरे शरीर में तनाव के सामंजस्यपूर्ण वितरण के लिए धन्यवाद, आप इसके भीतर की ऊर्जाओं को प्रबंधित करना सीख सकते हैं।

ध्यान में कई आसन, यानी पद होते हैं, लेकिन नियमों का एक सेट होता है जिसका किसी भी आसन को चुनते समय पालन किया जाना चाहिए:

• पीठ सीधी स्थिति में होनी चाहिए - पीठ के निचले हिस्से में बहुत अधिक झुकें या झुकें नहीं;
• गर्दन सीधी होनी चाहिए;
• अपनी ठुड्डी को थोड़ा नीचे करें;
• दुर्लभ अपवादों के साथ, घुटनों को फर्श को छूना चाहिए;
• चेहरे की मांसपेशियाँ शिथिल अवस्था में होनी चाहिए।

इनमें से प्रमुख और सबसे शक्तिशाली आसन सिद्धासन है। हिंदुओं का मानना ​​है कि जिन लोगों ने इस आसन में महारत हासिल कर ली है, उन्हें आदर्श रूप से अन्य हजारों आसनों का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। पैरों को क्रॉस किया जाता है ताकि जननांग पैरों के बीच में हों। यह ध्यान के दौरान शरीर की उत्तम स्थिति का एक उदाहरण है।

दूसरा सबसे लोकप्रिय लोटस पोज़ या पद्मासन है, जिसके दौरान पैरों को विपरीत जांघों पर रखा जाता है। इस आसन को पहले चरण में करने से असुविधा हो सकती है, खासकर अगर स्ट्रेचिंग कम हो, लेकिन अभ्यास शुरू करने के कुछ समय बाद दर्द दूर हो जाता है।

तीसरा आसन है वीरासन। संस्कृत से अनुवादित यह "एक नायक की मुद्रा की तरह" लगता है। इस स्थिति में एक व्यक्ति अपने घुटनों के बल बैठता है और अपने पैरों को थोड़ा फैलाकर अपने नितंबों को उनके बीच नीचे कर लेता है।

इनमें से प्रत्येक आसन के लिए शुरुआती लोगों के लिए ध्यान का अभ्यास करने के लिए एक तथाकथित हल्का संस्करण है। उदाहरण के लिए, अर्ध कमल मुद्रा या अर्ध पद्मासन, जिसमें केवल एक पैर विपरीत जांघ पर रखा जाता है, जबकि दूसरा फर्श पर रहता है। या वीरासन का एक सरलीकृत संस्करण - वज्रासन, जिसके दौरान एक व्यक्ति अपने नितंबों को अपनी एड़ी पर रखकर बैठता है।

पद्मासन - कमल मुद्रा

शानदार प्रदर्शन

चूँकि गायत्री सबसे प्रसिद्ध मंत्र है, इसलिए इसे आध्यात्मिक नेताओं और संगीतकारों दोनों द्वारा कई बार प्रस्तुत किया गया है।

साईं बाबा

हिंदू दर्शन में अवतार जैसी कोई चीज़ है - यह उस देवता को दिया गया नाम है जो मानव रूप में पृथ्वी पर अवतरित हुए। भगवान श्री सत्य साईं बाबा को हमारे समय का अवतार माना जाता है। 2011 में उनकी मृत्यु हो गई, और दुनिया भर से कई लोग धार्मिक नेता और चमत्कार कार्यकर्ता की शिक्षाओं को सीखने के लिए उनके आश्रमों में आते हैं।

देव प्रेमल

गायत्री मंत्र के सबसे महान प्रदर्शनों में से एक जर्मन गायक जोलांथे फ्राइज़ का है, जिन्हें छद्म नाम देवा प्रेमल के तहत जाना जाता है। इओलंता के काम की ख़ासियत पारंपरिक ध्यान और आधुनिक संगीत के संयोजन में निहित है।

नब्बे के दशक में लड़की ओशो आश्रम में रहकर रिफ्लेक्सोलॉजी और मसाज की पढ़ाई करती थी। वहां उनकी मुलाकात एंडी मिथेन नाम के मशहूर ब्रिटिश गायक से हुई। उन्होंने एक सहायक गायिका के रूप में आश्रमों में उनके संगीत समारोहों में गाना शुरू किया और गायत्री मंत्र का प्रदर्शन करने के बाद, उन्हें लगा कि उनमें अपना संगीत करियर शुरू करने के लिए पर्याप्त ताकत है। गायत्री मंत्र की बदौलत देवा प्रेमल के असाधारण संगीत का जन्म हुआ, जो हिंदू संस्कृति के प्रति प्रेम पैदा करता है।

निष्कर्ष

गायत्री मंत्र एक सार्वभौमिक वैदिक मंत्र है जिसमें महान आध्यात्मिक शक्ति है और इसने भारत के बाहर भी लोकप्रियता हासिल की है। यह सौर देवता से एक अपील है। सर्वोत्तम प्रभाव के लिए, इस मंत्र को हर दिन दोहराने की सलाह दी जाती है।

आत्म-सुधार के सभी तरीकों में से, मंत्र सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं और विभिन्न आध्यात्मिक प्रथाओं में व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। ऐसा माना जाता है कि, प्रार्थनाओं के विपरीत, जिन्हें अलग-अलग शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है, वैदिक मंत्रों का प्रभाव अधिक मजबूत होता है, क्योंकि वे ध्वनियों (शब्दांशों) की एक कड़ाई से परिभाषित श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनके सही उच्चारण का अविश्वसनीय रूप से मजबूत प्रभाव होता है, जिससे आप ऐसा कर सकते हैं। जिस लक्ष्य के लिए वे पढ़े जाते हैं, उसे शीघ्र प्राप्त कर लेते हैं।

इस लेख में हम गायत्री मंत्र "ओम भूर् भुवः स्वाहा", इसके संपूर्ण पाठ, कई अनुवाद, अर्थ और उद्देश्य को देखेंगे जिसके लिए हजारों लोग प्रतिदिन इसका अभ्यास करते हैं। आइए एक खूबसूरत वीडियो भी देखें और सुनें कि यह कैसा लगता है।

मंत्र का उद्देश्य

गायत्री का अर्थ है जो आत्मा की रक्षा करे और मोक्ष की ओर ले जाए, और मंत्र शब्द का अर्थ है। इस प्रकार, नाम स्वयं आध्यात्मिक अभ्यास के उद्देश्य और सार को इंगित करता है और जीवन से बात करता है, जिसका अर्थ है चेतना की शुद्धि और भौतिक संसार के जाल से मुक्ति जिसमें वह कैद है। कुछ आध्यात्मिक हलकों में, इस मंत्र को सबसे मजबूत और सबसे प्रभावी माना जाता है, हालांकि सभी आध्यात्मिक चिकित्सक इसे सभी बीमारियों के लिए रामबाण के रूप में अनुशंसित नहीं करते हैं, यह मानते हुए कि अधिक शक्तिशाली साधन मौजूद हैं। हालाँकि, आइये विचार करें कि गायत्री जप हमें क्या लाभ दे सकता है।

गायत्री मंत्र की शक्ति और क्षमताएँ

गायत्री मंत्र का दैनिक जप व्यक्ति को कई आध्यात्मिक और भौतिक लाभ पहुंचाता है: यह मन और चेतना को नकारात्मकता, भ्रम और भ्रम से मुक्त करता है, बुद्धि को विकसित करता है (दिमाग को मजबूत करता है), असाधारण क्षमताएं देता है और अभ्यासकर्ता को ज्ञान प्रदान करता है।

गायत्री मंत्र व्यक्ति को स्वास्थ्य और सुंदरता लौटाता है, दीर्घायु और समृद्धि देता है, भय और असफलताओं से छुटकारा दिलाता है, इच्छाओं को पूरा करता है और कठिनाइयों और बाधाओं को दूर करने में मदद करता है - सामाजिक जीवन और आध्यात्मिक अभ्यास दोनों में।

यह भी दावा किया जाता है कि गायत्री क्षति और बुरी नजर जैसी अत्यंत अप्रिय घटनाओं से छुटकारा दिला सकती है, क्योंकि इसमें अत्यधिक सफाई करने की शक्ति है। यह वैदिक मंत्र बुरे कर्मों को रद्द करता है, पापपूर्ण (गलत) कार्यों के परिणामों को समाप्त करता है, और यहां तक ​​कि संसार के चक्र को भी समाप्त करता है, भौतिक दुनिया में हमारे निरंतर पुनर्जन्म को रोकता है और हमें वापस लौटाता है।

गुणवत्ता अभ्यास का परिणाम सत्य को देखने की क्षमता, तथाकथित सार्वभौमिक चेतना की उपलब्धि, अंतर्ज्ञान की जागृति और आध्यात्मिक ज्ञान है।

गायत्री मन्त्र का पाठ एवं शब्दों का अनुवाद

अभ्यास करने के लिए, आपको गायत्री के अर्थ की स्पष्ट समझ की आवश्यकता है, तो आइए स्वयं पाठ और इसके अनुवाद के कई विकल्पों से परिचित हों।

सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला प्रतिलेखन है:

ॐ भूर् भुवः स्वाहा
तत् सवितुर वरेण्यम्
भर्गो देवस्य धीमहि
धियो यो नः प्रचोदयात्

लैटिन में इसे आमतौर पर इस तरह लिखा जाता है:

(ओम भूर् भुवः स्वाहा
तत् सवितुर वरेण्यं
भर्गो देवस्य धीमहि
धियो यो नः प्रचोदयात्)

संस्कृत में गायत्री मंत्र का पाठ चित्र में देखा जा सकता है, और आप एक सुंदर वीडियो क्लिप में ध्वनि सुन सकते हैं, जो आपको लेख के अंत में मिलेगा।

स्पष्टीकरण के साथ शब्द-दर-शब्द अनुवाद:

ओम एक पवित्र शब्दांश है, जिसका उच्चारण अक्सर मंत्र से पहले और बाद में किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि वेदों और समस्त सृष्टि का स्रोत होने के नाते ओम में सारा ज्ञान समाहित है।
भूर, भुव, सुवह - यह निर्दिष्ट है कि किस सृष्टि का अर्थ है: अस्तित्व के भौतिक, सूक्ष्म और दिव्य क्षेत्र।
TAT - उस सर्वोच्च दिव्य सार को रहने दें। (TAT शब्द का अर्थ है परब्रह्म, सर्वोच्च सत्ता)
सवितुर - स्रोत, सौर देवता, विष्णु, परमप्रधान।
भर्गो - आध्यात्मिक चमक (चमकदार, स्व-प्रकाशमान, उच्चतम शुद्ध प्रकाश) के लिए।
वरेण्यम देवस्य - यह रमणीय सर्वोच्च दिव्य वास्तविकता। ("वरेण्यम" शब्द का अर्थ है भगवान विष्णु, जो सभी आत्माओं के आश्रय और अंतिम लक्ष्य हैं; और "देवस्य" शब्द दिव्य व्यक्तित्व को दर्शाता है)
धीमहि - हम ध्यान करते हैं। (ध्यान का तात्पर्य संबंध से है, और इस मामले में, गायत्री मंत्र के माध्यम से हम जुड़ते हैं)
धियो - मन (ताकि हम सर्वोच्च सत्य का एहसास कर सकें)
यो - जो
एनएएच - हमारा
प्रचोदयात् - प्रबुद्ध करेगा

संस्कृत की विशिष्टताओं के कारण, जिसमें वेद (सबसे प्राचीन पवित्र ग्रंथ) और वास्तव में, मंत्र लिखे गए हैं, गायत्री के साहित्यिक अनुवादों के कई रूप हैं, जो दिखने में भिन्न हैं, लेकिन सार में समान हैं। आइए सभी अनुवादों में कही गई मुख्य बात को देखने का प्रयास करें:

“हे सर्वशक्तिमान, ब्रह्मांड के निर्माता, जीवन के दाता, दर्द और पीड़ा को दूर करने वाले और खुशी के दाता! आप पापों का नाश करने वाली सर्वोच्च ज्योति हैं। हम आपका ध्यान करते हैं ताकि आप हमारे मन को प्रेरित, प्रबुद्ध और सही दिशा में ले जा सकें!”

"सूर्य के रूप में प्रकट होने वाला भगवान विष्णु का सार मेरे मन को सभी कार्यों और कार्यों में और हर समय उनके दिव्य स्व में स्थापित कर दे!"

"हम दिव्य सूर्य के सामने झुकते हैं, सर्वोच्च भगवान जो सभी को प्रकाशित करते हैं, जिनसे सभी चीजें आती हैं, और जिनके पास सभी चीजों को लौटना चाहिए, जिन्हें हम अपने पवित्र चरणों की ओर हमारी प्रगति में मार्गदर्शन करने के लिए बुलाते हैं!"

“हम उस सर्वोच्च देवता की दिव्य महिमा का ध्यान करते हैं जो पृथ्वी के हृदय में, स्वर्ग के जीवन में और स्वर्ग की आत्मा में निवास करता है। यह हमारे मन को प्रेरित और प्रबुद्ध करे!”

“हम ब्रह्मांड के निर्माता, पूजा के योग्य, ज्ञान और प्रकाश के अवतार और सभी पापों और अज्ञान को दूर करने वाले ईश्वर की महिमा का ध्यान करते हैं। क्या वह हमारे मन को प्रबुद्ध कर सकता है!”

"हम उसकी सर्व-सम्मानित शक्ति और महिमा पर ध्यान करते हैं जिसने स्वर्ग, पृथ्वी और नीचे की दुनिया का निर्माण किया, और जो हमारे दिमाग का मार्गदर्शन करता है!"

इस प्रकार, हम देखते हैं कि गायत्री मंत्र हमारा ध्यान स्रोत, प्रथम कारण, निर्माता पर केंद्रित करता है जिससे सब कुछ आता है, जो हमारी चेतना को शुद्ध करने और अंततः भौतिक संसार से मुक्ति प्राप्त करने में हमारी मदद कर सकता है, जो मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है। .

गायत्री मंत्र का अभ्यास कैसे करें

कोई सख्त नियम नहीं हैं, लेकिन युक्तियाँ और सिफारिशें हैं जिनका यदि संभव हो तो पालन किया जाना चाहिए। यहां शुरुआती लोगों के लिए सामान्य दिशानिर्देश दिए गए हैं, और आप संबंधित ग्रंथों में गायत्री मंत्र का जाप करने के अभ्यास के बारे में अधिक जान सकते हैं।

अभ्यास करने का सबसे अच्छा समय सुबह (सूर्योदय से पहले) और शाम को सूर्यास्त से पहले है। मंत्र का जाप दोपहर के समय करना भी अच्छा रहता है। खाने से पहले एक मंत्र का उच्चारण करने से, आप भोजन से नकारात्मक ऊर्जा को शुद्ध करते हैं, और स्नान करने से पहले गायत्री को दोहराने से न केवल शरीर, बल्कि आंतरिक स्थान भी शुद्ध हो जाता है। आप किसी भी अन्य समय, कहीं भी और किसी भी परिस्थिति में अभ्यास कर सकते हैं।

कितना दोहराना है? परंपरागत रूप से, मंत्र को दोहराने के लिए 108 मोतियों वाली माला का उपयोग किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि मंत्र का एक पूर्ण चक्र (गायत्री की 108 पुनरावृत्ति) उन लोगों के लिए न्यूनतम है जो अभ्यास के प्रति गंभीर हैं, और इस चक्र को अन्य मामलों से विचलित हुए बिना पूरा किया जाना चाहिए। जितने अधिक वृत्त होंगे, प्रभाव उतना ही अधिक मजबूत होगा। और खाने से पहले या स्नान करने से पहले, आप मंत्र को कई बार दोहरा सकते हैं, उदाहरण के लिए, 3, 9 या 11।

एक शांत जगह चुनें जहां कोई आपका ध्यान नहीं भटकाएगा, आराम से बैठें, सीधी पीठ के साथ, अधिमानतः पूर्व या उत्तर की ओर मुंह करके। अपनी मांसपेशियों को आराम दें। अपनी छाती के मध्य में या ठीक अपने सामने, सूर्य की कल्पना करें, जिसके मध्य में देवी गायत्री की छवि रखें (ऊपर चित्र देखें), और मंत्र पढ़ना शुरू करें। यदि आप इन युक्तियों का पालन नहीं कर सकते, तो अपना सर्वश्रेष्ठ करें।

आप इसे ज़ोर से, अपने आप से, या फुसफुसाकर कह सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि गायत्री मंत्र का मानसिक दोहराव सबसे शक्तिशाली प्रभाव डालता है, लेकिन यह सबसे कठिन प्रकार का अभ्यास भी है, क्योंकि इस मामले में मंत्र का उच्चारण जोर से या फुसफुसा कर करने की तुलना में मन अधिक विचलित होता है। इसलिए, जब आपका मन बेचैन हो, तो इसे ज़ोर से कहना बेहतर है - इससे आप ध्वनियों पर अधिक ध्यान केंद्रित कर सकेंगे।

यदि आप किसी मंत्र को दोहराते समय अपने शब्दों में ईश्वर के प्रति प्रेम रखते हैं, तो इससे उसका प्रभाव बहुत बढ़ जाता है। यदि ईश्वर के प्रति प्रेम नहीं है, तो उसके प्रति कृतज्ञता महसूस करने का प्रयास करें। आप जीवन में आभारी होने के लिए हमेशा कुछ न कुछ पा सकते हैं। यदि यह मामला नहीं है, तो बस ध्यान से गायत्री दोहराएँ, अपनी आवाज़ सुनें और कोशिश करें कि अनावश्यक विचारों, समस्याओं या किसी अन्य बाहरी चीज़ों से विचलित न हों। ईश्वर से अपनी अपील का अर्थ समझें, और यह शुरुआत के लिए पर्याप्त होगा। यह भावना बाद में, आध्यात्मिक अभ्यास के उचित चरण में आएगी।

गायत्री मंत्र के साथ वीडियो

कलाकार: देवा प्रेमल और मितेन, गायत्री मंत्र।

वीडियो:एक अच्छे व्यक्ति द्वारा विशेष रूप से एक गूढ़ वेबसाइट के लिए बनाया गया (वीडियो का लेखक अस्थायी रूप से गुमनाम रहना चाहता है)।

पी.एस. जो कोई भी आध्यात्मिक ज्ञान फैलाता है, विशेषकर यह लेख या वीडियो, उसे आध्यात्मिक लाभ मिलता है। कृपया स्रोत से लिंक करना न भूलें, जिससे लेखों के लेखकों और वीडियो के निर्माता के प्रति आभार व्यक्त किया जा सके।

लेख इंटरनेट पर मिली सामग्रियों के आधार पर लिखा गया था। आपको मूल पवित्र ग्रंथों में अधिक सटीक डेटा और सिफारिशें मिलेंगी। धन्य हो!

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