नताल्या स्कर्तोव्स्काया व्याख्यान। मनोवैज्ञानिक नतालिया स्कर्तोव्स्काया: पुरोहित परिवारों में हिंसा क्यों होती है। "मैं रातों से सोया नहीं हूं": चरवाहे क्यों थक जाते हैं?

खाबरोवस्क सूबा का सूचना विभाग

6 से 16 सितंबर, 2013 तक, खाबरोवस्क और अमूर के मेट्रोपॉलिटन इग्नाटियस के आशीर्वाद से, "प्रैक्टिकल पास्टोरल साइकोलॉजी" पाठ्यक्रम से कक्षाओं का पहला चक्र खाबरोवस्क थियोलॉजिकल सेमिनरी में आयोजित किया गया था। मनोवैज्ञानिक नतालिया स्टानिस्लावोवना स्कर्तोव्स्काया का मूल कार्यक्रम दो साल के लिए डिज़ाइन किया गया है; इसे मदरसा में पढ़ाए जाने वाले बुनियादी मनोविज्ञान पाठ्यक्रम के व्यावहारिक जोड़ के रूप में विकसित किया गया था।

नतालिया स्कुरोटोव्स्काया - मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी। एम.वी. लोमोनोसोव (एमएसयू), मनोविज्ञान संकाय, कंपनी "विव एक्टिव" के जनरल डायरेक्टर, सलाहकार, बिजनेस कोच।

खाबरोवस्क थियोलॉजिकल सेमिनरी एक प्रकार का प्रायोगिक मंच बन गया है: धार्मिक शिक्षा प्रणाली में पहली बार, सेमिनरी एक सक्रिय प्रशिक्षण प्रारूप में "प्रैक्टिकल पास्टोरल साइकोलॉजी" पाठ्यक्रम पढ़ा रहा है।

प्रत्येक सेमेस्टर में, पूर्णकालिक छात्रों को दो सप्ताह के गहन पाठ्यक्रम में "डुबकी" दिया जाएगा और वेबिनार के माध्यम से उनके द्वारा कवर की गई सामग्री को सुदृढ़ किया जाएगा। पाठ्यक्रम में विषयगत ब्लॉक शामिल हैं: व्यक्तित्व मनोविज्ञान, सामाजिक मनोविज्ञान, संचार मनोविज्ञान, प्रेरणा, सार्वजनिक भाषण और चर्चा, स्व-संगठन, समय और तनाव प्रबंधन।

- नतालिया स्टानिस्लावोव्ना, हमें बताएं कि व्यावहारिक मनोविज्ञान पाठ्यक्रम कैसे आया?

“यह विचार तीन साल पहले पेट्रोपावलोव्स्क-कामचत्स्की शहर में “शेफर्ड के मनोवैज्ञानिक स्कूल” के दौरान पैदा हुआ था। जब हम कठिन परिस्थितियों से निपटते थे, तो कई पिताओं ने कहा: "ओह, काश मुझे यह मदरसा में पता होता," क्योंकि एक पुजारी से हमेशा बहुत कुछ करने की अपेक्षा की जाती है: सलाह, मार्गदर्शन, चेतावनी, सांत्वना, उम्र और अनुभव के समायोजन के बिना।

-देहाती मनोविज्ञान की विशेषताएं क्या हैं?

चर्च ईसा मसीह का रहस्यमय शरीर है, दूसरी ओर, यह एक संगठन भी है। उसके अपने कार्य हैं, जिम्मेदारियों का वितरण, पदानुक्रम। जब हम चर्च में इन समस्याओं के समाधान की ओर बढ़ते हैं, तो हमारा तात्पर्य हमेशा आध्यात्मिक आयाम से होता है। व्यावहारिक देहाती मनोविज्ञान के लिए, इसका मतलब है कि हम हमेशा पितृसत्तात्मक शिक्षण पर ध्यान केंद्रित करते हैं, पितृसत्तात्मक और धर्मनिरपेक्ष मनोविज्ञान के बीच संपर्क के बिंदु ढूंढते हैं, और उन तरीकों को काट देते हैं जो एक रूढ़िवादी व्यक्ति के लिए अस्वीकार्य हैं। उदाहरण के लिए, मनोविज्ञान में आत्मविश्वास विकसित करने की कई विधियाँ हैं, जो एक साथ स्वार्थ और अहंकार के विकास में योगदान करती हैं। एक रूढ़िवादी ईसाई के संपूर्ण मार्ग का उद्देश्य इस पाप से लड़ना है, इसलिए, हमें समस्या को हल करने के अन्य तरीकों की तलाश करने की आवश्यकता है।

-उदाहरण के लिए, अनिश्चितता को कैसे दूर किया जाए, इसलिए कहें तो, "रूढ़िवादी तरीके से"?

यह पता लगाने की आवश्यकता है कि हमारे आत्मविश्वास को क्या कमज़ोर करता है? डर, घमंड (किसी पर आपके पास वास्तव में जो है उससे बेहतर प्रभाव डालने की इच्छा), जड़ता (अन्य लोगों की जबरदस्त इच्छा का विरोध करने में असमर्थता)।

आप अपने डर पर काबू पाकर आत्मविश्वास विकसित कर सकते हैं। आप जैसे हैं वैसे ही आपको खुद को स्वीकार करना होगा। प्रभु हमसे वैसे ही प्रेम करते हैं जैसे हम हैं और हमें स्वीकार करते हैं, हमें स्वयं का तिरस्कार क्यों करना चाहिए? सही उच्चारण लगाएं. समझें कि आप जो हैं उससे बेहतर दिखने का कोई मतलब नहीं है, आपको बस वास्तव में बेहतर बनने का प्रयास करने की आवश्यकता है। वैसे, भय और जुनून के खिलाफ लड़ाई एक महत्वपूर्ण तपस्वी कार्य है।

-कई पादरी मनोवैज्ञानिकों और मनोवैज्ञानिक विज्ञान से सावधान रहते हैं। आपको क्या लगता है?

जब प्रश्न उठता है कि यदि पवित्र पिता हैं तो मनोविज्ञान क्यों आवश्यक है, तो मैं उत्तर देता हूं: यदि किसी व्यक्ति ने दृढ़ता से आध्यात्मिक सुधार का मार्ग अपनाया है, यदि उसके जीवन के इस चरण में उसके साथ रहने से अधिक महत्वपूर्ण कोई लक्ष्य नहीं है भगवन्, फिर तो उसे मनोविज्ञान की आवश्यकता ही नहीं है। लेकिन क्या पल्लियों में ऐसे बहुत से लोग हैं? तपस्वी मार्ग अपनाने के लिए व्यक्ति को बड़ा होना होगा। जब तक ऐसा नहीं होता, वह मानसिक अशांति से ग्रस्त रहता है जो उसे आध्यात्मिक मुद्दों पर जाने से रोकता है। अन्य लोगों की मदद करने के लिए, हमें उस मनोवैज्ञानिक कचरे को साफ़ करना होगा जो हममें से प्रत्येक अपने भीतर रखता है। भविष्य के चरवाहे को यह समझना चाहिए कि मानस और चेतना कैसे कार्य करती है, लोगों के बीच संबंध कैसे बनते हैं और संघर्ष किस कारण से उत्पन्न होते हैं।

-छात्रों के लिए कौन से विषय सबसे दिलचस्प थे?

संवाद का प्रबंधन करना, चर्चाएँ आयोजित करना, सार्वजनिक रूप से बोलना... बहुत कुछ लोगों के व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करता है; जिनके पास सार्वजनिक रूप से बोलने का अनुभव और टीम वर्क कौशल था, वे अधिक सचेत रूप से कक्षाओं में आए। इस समझ के साथ कि मदरसा के बाद उन्हें इस ज्ञान की आवश्यकता होगी। लेकिन कुछ लोगों के लिए यह अभी भी अमूर्त सामग्री है।

एक सप्ताह में किसी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक रूप से सक्षम बनाना असंभव है, इसलिए इस स्तर पर मेरा काम लोगों में रुचि जगाना और सोचने पर मजबूर करना है। यह पाठ्यक्रम न केवल प्रशिक्षण है, बल्कि शिक्षा, व्यक्तिगत विकास की एक प्रक्रिया भी है। मुझे उम्मीद है कि इससे सेमिनारियों को अपने मंत्रालय की शुरुआत में पैरिश, मिशनरी, शिक्षण अभ्यास, यानी किसी भी गतिविधि में लोगों के साथ संचार की आवश्यकता होती है, में मदद मिलेगी।

आध्यात्मिक दिशा चर्च जीवन के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है, जिसके लिए विशेष संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है। लेकिन अक्सर यहीं पर मनोवैज्ञानिक समस्याएं पादरी और झुंड दोनों के इंतजार में रहती हैं, जो आध्यात्मिक जीवन और व्यक्तिगत भाग्य दोनों को विकृत कर सकती हैं। यह ट्रेडिशन चैरिटी फाउंडेशन के व्याख्यान कक्ष में आयोजित मनोवैज्ञानिक नतालिया स्कर्तोव्स्काया के व्याख्यान का विषय है, "परामर्श की मनोवैज्ञानिक समस्याएं: पादरियों और झुंडों के लिए नुकसान से कैसे बचें"। हम आपके ध्यान में व्याख्यान का पहला भाग लाते हैं।

यह सामग्री एक जटिल और शायद ही कभी चर्चा किए गए विषय के लिए समर्पित है, अर्थात् इस प्रश्न का उत्तर कि चर्च जाते समय (अर्थात, कथित तौर पर ईश्वर के पास, आनंद के लिए, प्रेम के लिए, बेहतर बनने के लिए) लोग अक्सर मनोवैज्ञानिक स्थिति में क्यों पहुंच जाते हैं? गतिरोध, दुखी हो जाना, या यहां तक ​​कि एक न्यूरोसिस प्राप्त करना जो चर्च से पहले अस्तित्व में नहीं था? कुछ तो अपने पारिवारिक और पेशेवर जीवन को बर्बाद करने में भी कामयाब हो जाते हैं। ऐसा कैसे? आख़िर सबके इरादे नेक थे, फिर भी सब कुछ इस तरह क्यों हुआ?

मैं तुरंत ध्यान देना चाहूंगा कि न केवल झुंड को, बल्कि चरवाहों को भी कष्ट होता है। इसलिए, व्याख्यान का विषय "गलत" पुजारियों की निंदा नहीं होगा जो अपने पैरिशियनों को "पीड़ा" देते हैं। यह त्रासदी है कि कभी-कभी हर कोई एक-दूसरे पर अत्याचार करता है, लेकिन यदि संभव हो तो मैं यह समझाने की कोशिश करूंगा कि ऐसी स्थितियों से कैसे बचा जाए।

कभी-कभी किसी व्यक्ति को पता नहीं होता कि वह चर्च में क्या ढूंढ रहा है

आइए शुरू करते हैं कि यह क्या है - काउंसलिंग, यह किन परिस्थितियों में घटित होता है, इसका इस पर क्या प्रभाव पड़ता है?

परंपरागत रूप से, परामर्श को चर्च और विशेष रूप से चरवाहे की ओर से आध्यात्मिक मार्गदर्शन के रूप में समझा जाता है, जो लोगों को मसीह की ओर ले जाता है। शब्द के संकीर्ण अर्थ में, हम आमतौर पर केवल आध्यात्मिक नेतृत्व के बारे में बात कर रहे हैं, यानी चरवाहे और उसके झुंड के बीच संबंध के बारे में।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि झुंड एक निश्चित कारण से, कुछ उम्मीदों और भय के साथ चर्च में आता है। एक व्यक्ति स्वयं कभी-कभी नहीं जानता कि वह चर्च में वास्तव में क्या ढूंढ रहा है। कोई आता है, आह्वान की कृपा को अस्पष्ट रूप से महसूस करते हुए। कोई व्यक्ति कठिन जीवन स्थिति में आता है क्योंकि उसे सांत्वना और समर्थन की आवश्यकता होती है, और अक्सर, सामान्य तौर पर, वे केवल मुफ्त मनोचिकित्सा के लिए आते हैं। युवावस्था में, जब अभी भी बहुत अधिक अधिकतमवाद और विफलता का थोड़ा अनुभव होता है, तो विश्वास और चर्च जीवन की ओर मुड़ने का एक लगातार उद्देश्य एक संत बनने और हर किसी को यह दिखाने की इच्छा होती है कि इस दुनिया में कैसे रहना है।

इसके अतिरिक्त, हममें से प्रत्येक के पास व्यक्तित्व हैं जिन्हें हम चर्च में लाते हैं। कुछ लोगों के साथ कोमलता और श्रद्धापूर्वक व्यवहार करने की आवश्यकता है, दूसरों के साथ, इसके विपरीत, सीधे और, शायद, विडंबनापूर्ण ढंग से भी; कुछ लोगों के साथ आपको बहुत विशिष्ट होने की आवश्यकता है, लेकिन दूसरों के साथ बहुत अधिक विशिष्टता आपको नुकसान पहुंचाएगी।

अंत में, हममें से प्रत्येक व्यक्ति कुछ जीवन परिस्थितियों में चर्च आता है - इसका अर्थ है चर्च में पहला सचेत आगमन। यदि हमारे माता-पिता हमें चर्च में लाए, यदि हमें बचपन में बपतिस्मा दिया गया और हम चर्च में बड़े हुए, तो किसी बिंदु पर हमारा बचपन का विश्वास समाप्त हो जाता है। फिर ऐसा होता है कि किशोर का अपना विश्वास विकसित हो जाता है, और वह रोमांच की तलाश में निकल जाता है। फिर, उन्हें पाकर और उचित मात्रा में कष्ट सहकर, चर्च आने की अपनी परिपक्व इच्छा से पीड़ित होकर, वह चर्च की गोद में लौट आता है, और यह एक अलग स्थिति है।

बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति किन जीवन परिस्थितियों में है: उसे आध्यात्मिक मार्गदर्शन की क्या आवश्यकता होगी, कौन से मुद्दे उसे चिंतित करेंगे और वह किसके प्रति विशेष रूप से संवेदनशील और असुरक्षित होगा।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति दुःख का अनुभव करके आता है, तो यह समझ में आता है कि वह सांत्वना पाना चाहता है और आशा देना चाहता है।

किसी प्रियजन को खोना कभी-कभी आपको कुछ ऐसा महसूस कराता है जिसे निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: “नहीं, यह उचित नहीं है कि यह सब इस तरह समाप्त हो जाए - जीवन, प्यार। वे मुझे गारंटी दें कि जीवन शाश्वत है, मैं कुछ कर सकता हूं, प्रार्थना कर सकता हूं, अंत में मोमबत्ती जला सकता हूं, ताकि मेरे प्रियजन को अच्छा महसूस हो।' इस समय, एक व्यक्ति विशेष रूप से ऐसी आशाओं और अपेक्षाओं के प्रति संवेदनशील होता है, जिसका अक्सर विभिन्न बेईमान धार्मिक लोग फायदा उठाते हैं।

प्रियजनों को खोने और इस आधार पर असुरक्षा की स्थिति को बेसलान माताओं के साथ जो हुआ उससे सबसे स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है, जिनसे ग्रैबोवॉय ने अपने बच्चों को पुनर्जीवित करने का वादा किया था। इन लोगों के दुःख की सीमा की कल्पना करें। यह प्रतीत होता है कि अवास्तविक आशा और गहरी असुरक्षा के आधार पर एक संप्रदाय का गठन किया गया था। और यहां तक ​​कि जब ग्राबोवोई को पहले ही जेल भेज दिया गया था, तब भी इन दुर्भाग्यपूर्ण माताओं ने उसे जेल से बाहर निकालने के लिए हर संभव कोशिश की, और उसके साथ पत्र-व्यवहार किया। वह बाहर आ गया और उनमें से कुछ ने वह आशा कभी नहीं खोई। अर्थात्, ऐसी परिस्थितियाँ हैं जिनमें हम विशेष रूप से असुरक्षित हैं।

एक पुजारी के लिए सहानुभूति मुख्य चीज है

चरवाहा, अपनी ओर से, अपना बोझ भी उठाता है, क्योंकि चरवाहे मंगल ग्रह से आए एलियन नहीं हैं और स्वर्गदूतों के क्षेत्रों से आए दूत नहीं हैं - वे हमारे जैसे ही लोग हैं, जो अपने जीवन की समस्याओं, अक्सर कठिन जीवन परिस्थितियों का बोझ उठाते हैं। बेशक, हम मानते हैं कि वे आध्यात्मिक जीवन पर अधिक ध्यान देते हैं, कि वे कुछ मायनों में समझदार हैं, कुछ मायनों में अधिक अनुभवी हैं। लेकिन अभ्यास से पता चलता है कि हमारे आधुनिक चर्च में एक पुजारी के पास अक्सर अपने पारिश्रमिकों की तुलना में कम समय, अवसर और ऊर्जा होती है, उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत प्रार्थना के लिए, अपने आध्यात्मिक जीवन के लिए - सिर्फ इसलिए कि उसके पास बहुत सारी जिम्मेदारियां हैं जिनका परामर्श से कोई लेना-देना नहीं है। , और चरवाहा, दुर्भाग्य से, हमेशा पहले स्थान पर नहीं आता है।

चरवाहे के पास प्राकृतिक या सचेत रूप से विकसित क्षमता होती है समानुभूति, अर्थात्, दूसरे व्यक्ति की भावनाओं से ओत-प्रोत होना, जैसा कि वे कहते हैं, दुनिया को उसकी आँखों से देखना। मेरा मानना ​​​​है कि यह देहाती पेशेवर उपयुक्तता के लिए एक शर्त है, क्योंकि यह सहानुभूति है जो बिना किसी निर्णय के, बिना मूल्यांकन के सहानुभूति व्यक्त करना संभव बनाती है, किसी व्यक्ति पर अपनी रूढ़िवादिता को थोपना नहीं, बल्कि यह समझना संभव बनाती है कि उसकी कठिनाइयाँ कैसी दिखती हैं, उसकी स्थिति उसके माध्यम से आंखें - सही देहाती सलाह देने का यही एकमात्र तरीका है।

ऐसे लोग हैं जिनमें सहानुभूति की जन्मजात उच्च क्षमता होती है, और यह ईश्वर की ओर से एक प्रतिभा है, लेकिन कुछ हद तक यह हम में से प्रत्येक में मौजूद है, और इसे विकसित किया जा सकता है। अर्थात्, यदि यह ईश्वर की ओर से नहीं दिया गया है, तो प्रशिक्षण लें। जैसा कि आप जानते हैं, ऐसे प्रतिभाशाली कलाकार हैं जिनकी प्रतिभा ईश्वर की ओर से है, और कोई चित्र बनाता है, चित्र बनाता है, चित्र बनाता है - और अब वह पहले से ही इसमें अच्छा है, वह पहले से ही चित्र के माध्यम से अपनी आंतरिक दुनिया को व्यक्त कर सकता है। पुजारियों के साथ भी ऐसा ही है. यदि एक व्यक्ति वास्तव में महसूस नहीं करता है, वास्तव में दूसरे को नहीं समझता है, लेकिन हर बार खुद को रोकता है, उसे नैतिक सबक देना चाहता है, तो खुद से कहें: “रुको! उसकी आँखों से यह स्थिति कैसी दिखती है?” यदि कोई व्यक्ति अधिक सुनता है, अधिक करुणा रखता है, तो देर-सबेर यह गुण उसमें आ जायेगा, उसमें सहानुभूति रखने की क्षमता विकसित हो जायेगी।

अंततः वहाँ है देहाती सेटिंग्स. यह एक कठिन अवरोध है, और यहां व्यक्ति भाग्यशाली है - पुजारी और देहाती दृष्टिकोण दोनों के साथ। पुरोहित द्वारा अभिषेक से पहले अपने जीवन में अर्जित सभी आध्यात्मिक अनुभव एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं; अन्य सभी पुजारी जो उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक थे, अच्छे या "बुरे" ("बुरे" इस अर्थ में कि उनका आध्यात्मिक मार्गदर्शन दर्दनाक था)।

पुजारी बनने की योजना बनाने वाला व्यक्ति अपने लिए सेवा के कुछ मॉडल चुनता है। यदि इन मॉडलों ने देहाती खुलेपन और देहाती प्रेम, समझ, गैर-निर्णय, झुंड को कठिन मानसिक और आध्यात्मिक परिस्थितियों से बाहर निकालने की तत्परता, जुनून के खिलाफ लड़ाई में उसकी मदद करने, समय पर सलाह देने के उदाहरण नहीं दिखाए - यदि सेवा के मॉडल भावी चरवाहे ऐसे नहीं थे, तो तदनुसार, मुझे यह सब सीखने का अवसर नहीं मिला।

इसके अलावा, किसी को आम तौर पर झुंड के साथ कैसे संवाद करना चाहिए, इसके बारे में देहाती दिशानिर्देश काफी सख्त हो सकते हैं: चरवाहे को दबंग, सत्तावादी होना चाहिए, ताकि किसी भी स्थिति में उसे एक इंसान के रूप में नहीं देखा जा सके - उसे केवल अपने मंत्रालय का प्रतीक होना चाहिए। "मसीह को दिखाना" को "प्रेम, स्वीकृति दिखाना" के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि मसीह को पहले से ही सिंहासन पर दिखाना, शासन करना, शासन करना - और इस छवि से विचलन, यानी भूमिका छोड़ना, बस एक देहाती विफलता लगती है। अर्थात् बहुत कुछ देहाती मनोवृत्ति पर भी निर्भर करता है।

"मैं सबसे बुरा हूं" और पैरिशियनों की अन्य समस्याएं

अंततः, कोई न कोई विशिष्ट बात है चर्च उपसंस्कृति. "निश्चित" क्यों? क्योंकि हमारे चर्च में उनमें से कई हैं। वहाँ रूढ़िवादी हैं, वहाँ उदारवादी हैं, कर पहचान संख्या और बारकोड के ख़िलाफ़ लड़ने वाले हैं, और पारिस्थितिकवादी हैं। ये सभी नियमों और मानदंडों की बहुत अलग प्रणालियाँ हैं जिनमें एक व्यक्ति (विशेषकर यदि वह एक नौसिखिया, नौसिखिया है) आता है और फिट बैठता है। वह उस व्यवस्था में फिट बैठता है जो मौजूद है और जो दृष्टिकोण मौजूद हैं उन्हें स्वीकार करता है।

तदनुसार, प्रत्येक प्रणाली, प्रत्येक उपसंस्कृति के अपने अधिकार होते हैं और, दुर्भाग्य से, ईसा मसीह हमेशा इन प्राथमिकताओं में मौजूद नहीं होते हैं। ये मंदिर, परंपराएं, चमत्कारी चिह्न, अवशेष हो सकते हैं। एक अनकहा मानदंड बनाया जा सकता है कि किसी को छोटी-छोटी बातों पर ईसा मसीह को परेशान नहीं करना चाहिए, किसी को सही समय पर सही मंदिरों में प्रार्थना करनी चाहिए, और यह जानना चाहिए कि प्रार्थना सेवा का आदेश किसे देना है। आपको सुसमाचार पढ़ने की भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि, वे कहते हैं, आप अभी भी इसे गलत समझेंगे - दुर्भाग्य से, ऐसी कोई उपसंस्कृति हो सकती है। या शायद यह दूसरा तरीका है: सब कुछ संभव है, हर चीज की अनुमति है, हर चीज पाप नहीं है, सब कुछ होता है। इस मामले में, एक व्यक्ति जो दिशा की तलाश में था, चर्च में कुछ रास्ते, पूरी तरह से अपना अभिविन्यास खो देता है: "मुझे कहाँ जाना चाहिए?"

इस संरचना में, प्रक्रिया में भाग लेने वालों में से प्रत्येक, यानी चरवाहा और झुंड दोनों का अपना-अपना हिस्सा होता है खतरों, जिस पर नीचे चर्चा की जाएगी।

आइए झुंड से शुरुआत करें। चर्च आने वाले किसी व्यक्ति के साथ सबसे बड़ा दुर्भाग्य कभी भी हो सकता है स्वतंत्रता की कमीऔर जिम्मेदारी से बचना, यानी, शुरू में एक निश्चित शिशु स्थिति। यह वह जोखिम है जो बाद में बहुत सारी परेशानियों और निराशाओं को जन्म देता है। क्योंकि ऐसी स्थिति को चर्च द्वारा भी अनुमोदित किया जा सकता है: यह सही है, आप कुछ भी नहीं जानते हैं, आपके विचार गलत हैं, आप नहीं जानते कि कैसे खड़ा होना है, कैसे प्रार्थना करना है, कैसे दुपट्टा बांधना है, अंत में , लेकिन हम आपको यहां सब कुछ सिखाएंगे, हम आपको अपनी उपसंस्कृति के मानकों के अनुसार ढालेंगे।

इसलिए, कई पल्लियों में स्वतंत्रता की कमी और जिम्मेदारी से बचने को बहुत प्रोत्साहित किया जाता है, जिससे यह गलत धारणा पैदा होती है कि यह आध्यात्मिकता के लिए एक शर्त है।

और स्वतंत्रता की कमी को आज्ञाकारिता का नाम दिया गया है, जिम्मेदारी से बचने को विनम्रता का नाम दिया गया है, और अब झुंड पहले से ही "आध्यात्मिक" है।

पैरिशियन पहले से ही नौसिखियों की तरह महसूस करते हैं, और तदनुसार, उन्हें "आत्मा धारण करने वाले अब्बा" की भूमिका निभाने के लिए किसी की आवश्यकता होती है, और यह पुजारी बन जाता है जिसने इस मॉडल के अनुसार झुंड को तैयार किया है। और तब बहुत दुखद स्थिति बन सकती है.

इसके अलावा, हम अपना स्वयं का सामान चर्च में ला सकते हैं पिछले आघात और न्यूरोसिसयानी, हम अक्सर पहले से ही घायल होकर चर्च आते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर यह सामान्य है। लगभग कोई भी व्यक्ति जीवन से आहत हुए बिना सचेतन आयु तक जीवित नहीं रह पाता। यहां सवाल यह है कि कोई व्यक्ति इससे कितना निपट सकता है या नहीं, उसने इस अनुभव पर कितना काम किया है या नहीं, और ये घाव कितने गहरे हैं, क्योंकि ऐसे अनुभव होते हैं जिनसे आप इतनी जल्दी नहीं निपट सकते - इसमें वर्षों लग जाते हैं इस पर काबू पाने के लिए काम करें। चर्च में, दुर्भाग्य से, ये चोटें अक्सर तथाकथित माध्यमिक आघात का कारण बन जाती हैं, यानी, एक व्यक्ति को उन्हीं पीड़ादायक स्थानों पर मारा जाता है।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति पारिवारिक हिंसा की स्थिति में बड़ा हुआ: उसके माता-पिता ने उसे पीटा, उसका अपमान किया और उसे अपमानित किया। और इसलिए वह चर्च में आता है - ऐसा प्रतीत होगा "एक अंधेरे साम्राज्य में प्रकाश की किरण"! लेकिन, एक नियम के रूप में, यह व्यक्ति एक पल्ली की ओर आकर्षित होगा जहां उसे लगभग वही चीज़ प्राप्त होगी, लेकिन सभ्य रूप में और इस स्पष्टीकरण के साथ कि यह आध्यात्मिक है।

वे उसे सिर्फ पीटते ही नहीं, वे उसके पापों को भी मिटा देते हैं, वे उसे सिर्फ अपमानित ही नहीं करते, बल्कि उसे अपमानित करते हैं।

और बहुत सी शिक्षाएं होंगी; इस विषय पर पवित्र पिताओं के कार्यों के उद्धरण पहले से तैयार किए जाएंगे, और व्यक्ति को अपनी भेद्यता के कारण नए घाव प्राप्त होंगे जो उसे इस प्रणाली में पूरी तरह से शक्तिहीन और असहाय बना देंगे। वैसे, यही वह चीज़ है जो ऐसे लोगों को वर्षों तक ऐसे परगनों में रखती है, क्योंकि यह भावना पैदा होती है: “मैं कहाँ जाऊँगा? मुझे वहां बहुत बुरा लग रहा था, मुझे वहां दर्द हो रहा था. मैं यहां आया और इससे मुझे भी दुख हुआ, लेकिन इसका मतलब है कि मैं बहुत बुरा हूं, मैं बेकार हूं। मूल्यह्रास शुरू होता है, जिसे अक्सर चर्च द्वारा भी मदद की जाती है: "मैं हर किसी से भी बदतर हूं," और इसी तरह।

हम इस तथ्य के बारे में बहुत बात करते हैं कि चर्च एक अस्पताल है, और फिर हम खुद से पूछते हैं कि इसमें इतने कम लोग ठीक क्यों होते हैं, और कई और लोग, अस्पताल में आने के बाद, लंबे समय से बीमार हो जाते हैं, या यहां तक ​​कि असाध्य रूप से बीमार हो जाते हैं। हमारे पास किसी प्रकार की धर्मशाला क्यों है, अस्पताल क्यों नहीं? मुझे मरने तक वहां सहना होगा - सामान्य तौर पर, कुछ आशा रखते हुए... तो यह भी एक खतरा है।

एक और खतरा है अधिकारियों की राय पर निर्भरता. एक व्यक्ति जिसे शुरू में इस तरह से बड़ा किया गया था कि उसे आज्ञा का पालन करना चाहिए, कि उसकी माँ बुरी सलाह नहीं देगी, कि उसके बुजुर्ग बेहतर जानते हैं - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, माता-पिता या शिक्षक - ऐसा व्यक्ति है जो पहले से ही आदी है उसके लिए सब कुछ तय हो गया, चर्च उपसंस्कृति में आकर, बिना किसी प्रतिरोध के, बिना आलोचना विश्लेषण के, वह चर्च समुदाय में मौजूद मूल्यों की रचनात्मक या विनाशकारी प्रणाली को आत्मसात कर लेता है जहां वह आया था।

ऐतिहासिक वास्तविकताओं को समायोजित करके इस स्थिति को चित्रित किया जा सकता है। माँ मारिया स्कोब्त्सोवा की विरासत से परिचित होने पर, इस विचार की सटीकता आश्चर्यजनक है: 1935 या 1936 में उन्होंने भविष्य के चर्च के बारे में लिखा था, कि जब उत्पीड़न समाप्त हो जाएगा और सोवियत राज्य में चर्च को अनुमति दी जाएगी, तो वही लोग होंगे जो हैं अब अखबार प्रावदा से चर्च की सत्ता आएगी "उन्हें पता चल जाएगा कि उन्हें किससे नफरत करनी चाहिए, किसकी निंदा करनी चाहिए, हमारे लोगों का दुश्मन कौन है, और इसके विपरीत, हर संभव तरीके से किसकी प्रशंसा की जानी चाहिए, किसकी खुश रहो

सबसे पहले, ये लोग सब कुछ सीखेंगे, यानी "पार्टी लाइन" को आत्मसात करेंगे। जब वे इस "पार्टी लाइन" को सीखेंगे, तो वे इसे अचूकता की उसी चेतना के साथ लागू करेंगे, इस विश्वास के साथ कि उनकी समझ ही अंतिम सत्य है। और अगर "पार्टी लाइन" अचानक बदल गई, तो सच भी बदलना होगा। बिलकुल यही आलोचनात्मक नहीं, चिंतनशील सोच नहींअक्सर बाद की निराशाओं का कारण बन जाता है, क्योंकि एक व्यक्ति कुछ ऐसी चीज़ को आत्मसात कर लेता है जो न तो उसके लिए और न ही ईसाई धर्म के लिए पूरी तरह से अकार्बनिक है। इसके अलावा, उसने जो सीखा है वह आंतरिक रूप से विरोधाभासी भी हो सकता है, और उसे अपनी सारी ऊर्जा सामान्य रूप से भगवान के बारे में सोचने, प्रार्थना करने के बजाय, इन संज्ञानात्मक असंगतियों को खत्म करने में खर्च करनी होगी - यानी, नियम को घटाना नहीं, नहीं सेवा की रक्षा करें, लेकिन बस इसे लें और प्रार्थना करें।

फिर भी फिल्म "द अप्रेंटिस" से

अगला ख़तरा नवजात शिशुओं के लिए विशेष रूप से भयानक है - " ईर्ष्या तर्क से परे है" यह तब होता है जब कोई व्यक्ति धार्मिकता की इच्छा से जलता हुआ चर्च में आता है। हाल ही में रिलीज़ हुई फिल्म "द अप्रेंटिस" इस बात का एक बहुत ही ज्वलंत उदाहरण है कि, उदाहरण के लिए, तर्क से परे बाइबल पढ़ना एक व्यक्ति को किस ओर ले जा सकता है।

एक और खतरा है झूठी उम्मीदें. वे हमेशा दुःख से निर्धारित नहीं होते, जैसा कि ऊपर दिए गए उदाहरण में है। कभी-कभी वे इस तथ्य से निर्देशित होते हैं कि, फिर से, यह स्वतंत्रता की कमी से जुड़ा है: “वे मेरे लिए सब कुछ करेंगे, मैं एक ऐसी जगह पर पहुँचूँगा जहाँ वे मुझे बचाएँगे। मैं यहाँ हूँ - सब लोग, मुझे बचा लो!” यदि मैं बपतिस्मा लेता हूं, नियमित रूप से दिव्य सेवाओं में भाग लेता हूं, सभी आज्ञाकारिताएं पूरी करता हूं, तो मुझे स्वर्ग में जगह की गारंटी दी जाती है, मैंने इसे अपने लिए अर्जित किया, मैंने अपने लिए "बीमा खरीदा" - यह भी एक झूठी आशा है। लेकिन ये झूठी उम्मीदें अक्सर एक व्यक्ति को शामिल करती हैं यदि उन्हें चरवाहे द्वारा समर्थित किया जाता है: "हां, हां, यदि आप मेरी बात मानते हैं, तो आप अपने उद्धार पर संदेह भी नहीं कर सकते," और फिर कुछ प्रकार का उद्धरण है जो इस आशा को मजबूत करता है।

अंततः, लेकिन यह बाद के दौर का ख़तरा है - यह मूल्यह्रास. जब कोई व्यक्ति सहज रूप से अपने साथ होने वाली हर चीज के मिथ्यापन को महसूस करता है, और कभी-कभी स्वयं के मिथ्यात्व को, तो मानस, जो हमारे मामले में लोहे से ढका नहीं है, घोषित अंतर्ज्ञान और हर चीज के बीच असंगतता की भावना से टूटना शुरू हो जाता है। जो आसपास और भीतरी जगत में घटित होता है। प्राकृतिक प्रतिक्रिया अवमूल्यन है, और यहां, जैसा कि वे कहते हैं, बच्चे को स्नान के पानी के साथ बाहर फेंक दिया जाता है, यानी, अधिकारियों पर विश्वास, उपसंस्कृति में विश्वास टूट जाता है, और सब कुछ ढह जाता है।

फिर, इन खंडहरों पर, एक पूरी तरह से अलग जीवन का निर्माण होता है, अधिकतम नास्तिक, क्योंकि चर्च ने मनुष्य की नज़र में खुद से समझौता कर लिया है। आगे हम इस विषय पर अधिक विस्तार से ध्यान देंगे, क्योंकि यह धार्मिक विक्षिप्तता के विषय और उनसे बाहर निकलने के रास्ते से संबंधित है - कमोबेश सहज और सामंजस्यपूर्ण।

"विज़ेफादर - सारी आशा आप में है!"

आइए दूसरी ओर मुड़ें। पादरी भी, एक तरह से, इस चर्च उपसंस्कृति के बंधक हैं। सबसे पहले - और उससे भी पहले "सबसे पहले" - वे बिल्कुल वही लोग हैं जिनके पास वह सब कुछ है जो साधारण प्राणियों में निहित है, और चरवाहों के रूप में पहली चीज जिससे वे पीड़ित होते हैं वह है उनसे बढ़ी हुई अपेक्षाएं। कई विश्वासियों का मानना ​​है कि एक पुजारी को अंतर्दृष्टिपूर्ण, अथक, उत्तरदायी, हर चीज में विशेषज्ञ होना चाहिए और सभी प्रश्नों का सटीक एकमात्र सही उत्तर पता होना चाहिए। और यदि वह नहीं जानता, तो इसका अर्थ है कि वह कमज़ोर है, संदिग्ध है; इसका मतलब यह है कि वह किसी प्रकार का "उस तरह का नहीं" चरवाहा है - ठीक है, चलो चलें और दूसरों की तलाश करें - उदाहरण के लिए, कठिन।

अपनी ओर से, पुजारी इन्हें उचित ठहराने से डरता है बहुत ज़्यादा उम्मीदें, क्योंकि मुकुट उससे गिर जाएगा, उसका झुंड उसे मान्यता प्राप्त अधिकारियों से हटा देगा। ऐसा क्यों हो रहा है? क्योंकि उसका आत्म-सम्मान दूसरों के मूल्यांकन पर भी निर्भर करता है, यानी उसमें आत्म-मूल्य की भावना नहीं होती या अपर्याप्त होती है। लेकिन अक्सर ऐसा होता है कि चरवाहा अभी छोटा होता है और उसे लगता है कि उस पर सचमुच असहनीय बोझ डाल दिया गया है।

लगभग 23 वर्ष के एक युवा व्यक्ति की भावना की कल्पना करें जिसे दीक्षा दी गई थी - और अब वह पहले से ही एक पिता है, और लोग उसके पास खड़े थे, और हर कोई अपने दुखों के साथ, सभी ने कहा: "पिताजी, क्या होगा? पिता, प्रार्थना करो, आप प्रार्थना करने वाले एक महान व्यक्ति हैं। पिता, सारी आशा आप पर है।”

इस लड़के की कल्पना करें, जिस पर आशाओं, आकांक्षाओं, अनुमानों, अपेक्षाओं का बोझ है - वह सब कुछ जो दुनिया में नहीं दिया गया है, और उसके लिए यह कहना असुविधाजनक है कि वह नहीं जानता कि इसे कैसे ले जाना है। मुझे किसे बताना चाहिए? यदि उसके पास कोई अच्छा विश्वासपात्र है, तो वह अपने विश्वासपात्र से परामर्श कर सकता है। यदि अचानक विश्वासपात्र बहुत भाग्यशाली नहीं है और परामर्श करने के लिए कोई नहीं है, तो वह खुद को अपने ही उपकरणों पर छोड़ दिया हुआ पाता है या उन निर्देशों का बंधक बन जाता है जो उसे पहले प्राप्त हुए थे।

चरवाहे के पास भी है " ईर्ष्या तर्क से परे है“- यह प्रारंभिक काल के सबसे प्रसिद्ध देहाती प्रलोभनों में से एक है, जिसके बारे में सभी चरवाहों ने लिखा है। उदाहरण के लिए, साइप्रियन केर्न द्वारा इस पर बहुत विस्तार से चर्चा की गई है - सबसे उत्कृष्ट पुजारी बनने की इच्छा, वास्तव में दुनिया की रोशनी बनने की: “चूंकि मैंने इस मंत्रालय को स्वीकार कर लिया है, इसका मतलब है कि मैं व्यावहारिक रूप से स्वयं मसीह की तरह बनूंगा। ” लेकिन यह अनुमान लगाना कठिन नहीं है कि मसीह की भूमिका का दावा करने का प्रयास किस ओर ले जा सकता है। बहुत बार इसका परिणाम एक प्रकार का छोटा मसीह-विरोधी होता है जो मसीह की ओर नहीं, बल्कि स्वयं की ओर जाता है। लेकिन "कारण से परे ईर्ष्या" व्यक्ति को आत्म-दंभ में शामिल करती है; परिणामस्वरूप, कम उम्र आती है और स्वयं के चारों ओर सह-निर्भर संबंधों की एक प्रणाली बन जाती है।

ऐसे जोशीले, निस्वार्थ और, स्वाभाविक रूप से, युवा और सुंदर पुजारी के चारों ओर तुरंत "भक्तों" का एक समूह खड़ा हो जाता है, जो उसके मुंह में देखते हैं और कहते हैं: "पिताजी, आप बहुत बुद्धिमान हैं। पिताजी, आप बहुत स्पष्टवादी हैं। पिता, आपने मुझे आशीर्वाद दिया और इससे मुझे बहुत अच्छा महसूस हुआ!” - और बस, वह इस चापलूसी के जाल में फंस गया। आइए याद रखें कि हेरफेर न केवल ऊपर से नीचे तक होता है, बल्कि नीचे से ऊपर तक भी होता है - और गर्व का हेरफेर ओह, कितना भयानक है। हममें से कोई भी अपने आप में 100% आश्वस्त नहीं है, और हम इसी में फंस जाते हैं। यदि हम अपने बारे में यह जानते हैं, तो हमारे लिए इसमें फंसना आसान नहीं है। यदि हम अभी तक अपने बारे में यह नहीं जानते हैं, तो जीवन हमें वैसे भी सिखाएगा, और यदि व्यक्ति को स्वयं इसका एहसास होने से पहले ऐसा होता है, तो यह बहुत मुश्किल होगा।

अगला खतरा चरवाहों के लिए है एक पुजारी का मानक "रोल मॉडल"।. हमारे पास एक निश्चित रूढ़ि है कि एक पुजारी को कैसे व्यवहार करना चाहिए, उसे कैसे व्यवहार करना चाहिए, उसे कैसे बात करनी चाहिए, उसे अपने झुंड के साथ कैसे संबंध बनाना चाहिए। आप किसी प्रकार का "पुजारियों का वर्गीकरण" भी बना सकते हैं। एक पुजारी विनम्र और शांत या, इसके विपरीत, सख्त, कठोर, स्पष्टवादी, उत्साही (कभी-कभी क्रोध की हद तक) और कट्टर हो सकता है। वह शक्तिशाली या सौम्य, चिंतित या सक्रिय, अपने और अपने झुंड के प्रति आश्वस्त या अनिश्चित, मुस्कुराता हुआ या उदास हो सकता है। झुंड कभी-कभी पादरी की उपस्थिति का एक स्टीरियोटाइप बनाता है: एक निश्चित "बिना उम्र का आदमी" - मोटा, सुंदर, मोटी दाढ़ी के साथ। एक अलग प्रकार "दूरदर्शी बूढ़ा आदमी" है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, कई "रोल मॉडल" यानी कई प्रकार के होते हैं। ऐसा लगता है कि जब एक पुजारी सेवा करना शुरू करता है, तो वह एक प्रकार का चयन करता है जो किसी तरह उसके करीब होता है - भावनात्मक रूप से, चरित्र में। उदाहरण के लिए, वह स्वयं शांत, बंद और विनम्र है - और ऐसा ही एक "रोल मॉडल" चुनता है। हालाँकि, सिद्धांत रूप में, एक ही व्यक्ति एक निश्चित "चौंकाने वाले" प्रकार के पुजारी का उदाहरण बन सकता है - अर्थात, वह एक ऐसी भूमिका में प्रवेश कर सकता है जो उसके लिए अलग है कि यह भूमिका उसके चेहरे पर "चिपकी" रहेगी, और वह वैसा ही रहेगा. लेकिन, एक नियम के रूप में, ऐसी भूमिका चुनी जाती है जिसे निभाना आसान हो।

"रोल मॉडल" में क्या ग़लत है? क्योंकि चाहे कोई भी भूमिका निभाए, अगर उसके पीछे कुछ भी नहीं है, तो किसी न किसी तरह से झुंड को झूठ महसूस होगा।

आप एक सख्त और स्पष्टवादी चरवाहे की भूमिका पर प्रयास कर सकते हैं या, इसके विपरीत, एक दयालु, प्रार्थना करने वाला, शांत व्यक्ति, इत्यादि। लेकिन अगर भीतर से ऐसा नहीं हुआ तो यह कोरी औपचारिकता बनकर रह जायेगी। इसके अलावा, "रोल मॉडल" आंतरिक गुणों के अनुरूप भी हो सकता है, लेकिन अगर यह स्वाभाविक रूप से विकसित नहीं हुआ, लेकिन लिया गया, आज़माया गया, किसी और से कॉपी किया गया - एक अधिक आधिकारिक रेक्टर, उदाहरण के लिए, तो झूठा महसूस करने वाले पैरिशियनों के लिए, यह औपचारिक चर्चपन की ओर ले जाता है: "आप "आत्मा धारण करने वाले अब्बा" को चित्रित करते हैं, और हम आज्ञाकारी, विनम्र पैरिशियनों को चित्रित करते हैं। लेकिन असल में हम जानते हैं कि सब कुछ वैसा नहीं है, ये सिर्फ खेल के नियम हैं।”

परिणामस्वरूप, चर्च एक प्रकार के भूमिका-खेल में बदल जाता है: चरवाहे और झुंड दोनों "भूमिका-खिलाड़ी" बन जाते हैं। प्रत्येक पक्ष के लिए, एक पोशाक, भूमिका और व्यवहार की रेखा निर्धारित की जाती है। जब वे चर्च छोड़ते हैं, तो वे इस भूमिका को अपने से हटा देते हैं और अपना जीवन जीने लगते हैं। हम इस बारे में बहुत बात करते हैं कि ईसाई धर्म कैसे पूरे जीवन में व्याप्त होना चाहिए, कि यह आत्मा का परिवर्तन है, मन का परिवर्तन है, लेकिन ऐसे लोग कहां से आते हैं जो चर्च में अकेले हैं और चर्च के बाहर अन्य लोग हैं? सब कुछ बहुत सरल है - उन्हें एक उदाहरण दिखाया गया कि चर्च में वे "भूमिका-निभाने वाले खेल" खेलते हैं। और चूँकि वे चर्च उपसंस्कृति के प्रति संवेदनशील थे, उन्होंने अपनी भूमिका इस तरह से सीखी और निभाई कि आप इसे कमज़ोर नहीं कर सकते। वे दूसरों को भी सिखाएँगे - "नवागन्तुक" जो हाल ही में चर्च में आए हैं।

"मैं रातों से सोया नहीं हूं": चरवाहे क्यों थक जाते हैं?

लेकिन आइए देहाती जीवन के बाद के दौर के खतरों की ओर बढ़ते हैं, जब उत्साह पहले ही बीत चुका होता है, जब कुछ भूमिकाएँ या तो "ऑटोपायलट पर" निभाई जाती हैं या पहले से ही उबाऊ हो चुकी होती हैं। यहीं पर मध्य देहाती उम्र के खतरे पैदा होते हैं (यह स्पष्ट है कि हम पासपोर्ट उम्र के बारे में नहीं, बल्कि पुरोहिती के अनुभव के बारे में बात कर रहे हैं) - यह निराशा, खराब हुए, संशयवाद में पीछे हटना, मूल्यह्रास में जा रहा हूँ. क्योंकि, एक ओर, बहुत बार इसका परिणाम अनावश्यक उत्साह होता है: "मैं जल रहा था, मुझे रात को नींद नहीं आती थी, मैं दिन के 24 घंटे सब कुछ कर रहा था, मैंने अपने परिवार को त्याग दिया।" बच्चों को बमुश्किल मेरा चेहरा याद है; उनकी माँ ने उन्हें अकेले पाला। और क्या? क्या किसी को बचाया गया? क्या कोई बेहतरी के लिए बदला है? वे मेरे उपदेश सुनते तो हैं, परन्तु उन पर अमल नहीं करते।” अपराधी की तलाश शुरू होती है. अगले चरण में - किसी की सेवा का अवमूल्यन ("मैंने जो कुछ भी किया वह व्यर्थ था!")।

कभी-कभी चर्च की वास्तविकताएं उस रोमांटिक युवक के सपने से बिल्कुल अलग हो जाती हैं। या जैसा कि यह एक ऊंचे मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति को लग रहा था जिसने अपना जीवन बदलने का फैसला किया, सब कुछ त्याग दिया, चर्च गया, उसे दीक्षित होने की पेशकश की गई, वह खुशी से मसीह की सेवा करने के लिए सहमत हो गया, लेकिन फिर उसे एहसास हुआ कि प्रवेश निःशुल्क था, लेकिन निकास नहीं था. उन्होंने स्वयं इस्तीफा दे दिया: "मेरा जीवन ऐसा ही है, मैं सेवा करूंगा... धूपदानी, छिड़काव - और मुझे अपने प्रश्नों के साथ अकेला छोड़ दो।"

ऐसे अभेद्य, समझ से परे, अलग-थलग पुजारी का एक "रोल मॉडल" होता है - कभी-कभी इस मामले में यह ठीक यही मॉडल होता है जिसे पादरी निराशा की स्थितियों में अपनाते हैं।

यह नहीं कहा जा सकता है कि यह पैरिशियनों के लिए बिना किसी निशान के गुजरता है, क्योंकि ऐसे पुजारी के नेतृत्व में पैरिशियन भी अक्सर विश्वास की हानि, उसके ठंडा होने की स्थिति में आते हैं। क्योंकि उन्हें उससे उम्मीदें थीं कि वह चर्च के साथ जीएगा, कि वह विश्वास से जलेगा, लेकिन वह इतना उदासीन था, मानो उसे ठंड लग गई हो। और दुखी. वह बिल्कुल खाली हो सकता है, वह मोटा हो सकता है, वह नशे में हो सकता है, लेकिन फिर भी वह खुश नहीं है—वह बहुत खुश नहीं दिखता है। या वह इस जीवन संकट में इस झुंड की पृष्ठभूमि के खिलाफ बेहतर महसूस करने के लिए लगातार कुछ अवमूल्यन, कुछ अपमानजनक कहता है।

ऐसा भी होता है कि पुजारी पूरी तरह से इस तरह के संशय में नहीं गया, बल्कि सक्रिय कार्य में चला गया। आध्यात्मिक को धर्मनिरपेक्ष के साथ बदलना- यह एक और देहाती जोखिम है जो पैरिशवासियों और समग्र रूप से समाज के लिए बहुत महंगा है। आमतौर पर, या तो विश्वास में ठंडक महसूस करते हुए, या अपने वरिष्ठों द्वारा ध्यान दिए जाने की कोशिश करते हुए, चरवाहा सक्रिय रूप से बाहरी मामलों में संलग्न होना शुरू कर देता है, न कि आध्यात्मिक मामलों में। वे बहुत अच्छे हो सकते हैं, उनकी सामाजिक सेवा का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। वे संदिग्ध प्रकृति के भी हो सकते हैं - समलैंगिक गौरव परेड से लड़ना या पोग्रोम्स के साथ प्रदर्शनियों में जाना। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ऐसा पादरी क्या करता है, यह सब, कुल मिलाकर, आध्यात्मिक जीवन से खुद को विचलित करने के लिए है, जब तक कि यह चर्च जैसा दिखता है - चर्च की समझ में जो हमारे चर्च उपसंस्कृति में मौजूद है।

अपना जीवन सही तरीके से कैसे जियें

जोशीले पैरिशियनों के साथ मिलकर उनकी समझ से परे, यह आगे बढ़ता है सक्रियतावाद, जो, सामान्य तौर पर, शुरू में आध्यात्मिक जीवन के लिए प्रयास करता था, उन्हें दुनिया में ले जाता है, उन्हें ईश्वर से दूर ले जाता है, उन्हें चर्च के लिए पूरी तरह से अस्वाभाविक व्यवसाय की ओर ले जाता है, जैसे: उन सभी पर नैतिक मानक थोपना जिनके पास समय नहीं था चकमा। इसलिए लोग अपनी मुक्ति के बारे में सोचने के बजाय इसके अलावा कुछ और भी सोचने लगते हैं। मुझे व्यक्तिगत रूप से चर्च में बहुत सक्रिय लोगों के साथ संवाद करने का अवसर मिला - जो रूढ़िवादी पिताओं के क्लब, रूढ़िवादी मोटरसाइकिल चालकों के क्लबों का आयोजन करते हैं। कुछ बिंदु पर, यह पता चला कि जो व्यक्ति तीन या चार वर्षों से ऑर्थोडॉक्स फादर्स क्लब का नेतृत्व कर रहा था, वह न केवल भोजन से पहले प्रार्थना करना जानता था - उसके पास "हमारे पिता" को सीखने के लिए भी "समय नहीं था"!

निस्संदेह, ऐसी सक्रियता को दया के सच्चे कार्यों से अलग किया जाना चाहिए। उत्तरार्द्ध करते समय, संतुलन बनाए रखना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि, उदाहरण के लिए, बीमारों की देखभाल करते समय, आप खुद को और अपने आरोपों को इस दया के आध्यात्मिक घटक से वंचित न करें। बीमारों, मरने वालों, विकलांगों और अनाथों की देखभाल करते समय, विशुद्ध रूप से व्यावहारिक देखभाल के अलावा, आप उन्हें विश्वास, आशा और प्यार दे सकते हैं। यह प्राथमिकताओं का मामला है: दया को इस तथ्य के साथ जोड़ा जाना चाहिए कि एक व्यक्ति विश्वास बनाए रखता है - वह उन लोगों को स्वीकार करता है जिनकी वह परवाह करता है, जैसे उसने मसीह को स्वीकार किया, अर्थात, वह अपना प्यार देता है।

यदि यह कम से कम पृष्ठभूमि में मौजूद है, तो यह प्रार्थना का विषय है। यदि कोई व्यक्ति प्रार्थना के बिना दया के कार्यों को करने लगता है, तो वह इससे बहुत जल्दी भावनात्मक रूप से जल सकता है। क्योंकि बहुत से लोग स्वयंसेवा करने के लिए दौड़ पड़ते हैं, लेकिन वे केवल कुछ महीनों तक ही टिकते हैं। और जीवन का आध्यात्मिक घटक अधिक स्थिरता देता है: एक व्यक्ति न केवल थक जाता है, बल्कि वह बाद की सेवा के लिए इसमें ताकत पाता है और अधिक अवसर पाता है। शारीरिक रूप से मदद करना हमेशा संभव नहीं होता है, उदाहरण के लिए, असाध्य रूप से बीमार लोगों की, लेकिन आप आध्यात्मिक और मानसिक रूप से हमेशा मदद कर सकते हैं।

लेकिन, दुर्भाग्य से, इसमें कोई आध्यात्मिक घटक ही नहीं हो सकता है। ज़ोरदार गतिविधि केवल आध्यात्मिक जीवन का विकल्प हो सकती है। इस आध्यात्मिक घटक को कैसे खोजें? सामान्य तौर पर, इस प्रश्न का उत्तर चर्च के सभी दो हजार वर्षों के इतिहास और कई सदियों की पितृसत्तात्मक विरासत से मिलता है।

लेकिन बहुत संक्षेप में, आपको बस भगवान के साथ रहने, प्रार्थना करने और बुद्धिमान आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त करने की आवश्यकता है - लेकिन केवल बुद्धिमानी से। आपको जो सलाह मिलती है उसे आज़माने की ज़रूरत है।

आइए हम चरवाहों और भेड़-बकरियों के लिए मौजूद कुछ खतरों से उत्पन्न होने वाले कुछ और परिणामों पर विचार करें। न्यूरोटाइजेशनदोनों पर लागू होता है. पहली नज़र में, शिकार झुंड है। लेकिन वास्तव में, अक्सर तस्वीर अलग होती है: दो विक्षिप्त लोग मिलते हैं, एक चरवाहा, दूसरा झुंड। और चरवाहा, जिसने पहले से ही अपने चारों ओर उपयुक्त विक्षिप्त वातावरण बना लिया है, एक ऐसे व्यक्ति को विक्षिप्त करना शुरू कर देता है जिसे शायद ऐसी कोई समस्या नहीं थी। यदि किसी व्यक्ति को पहले से ही कोई समस्या है, तो उसे बाद में आघात मिलता है।

सह-निर्भरता- दोनों के लिए एक समस्या. क्योंकि फिर, पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि एक हमलावर है, दूसरा पीड़ित है (और हमलावर की भूमिका पैरिशियन, पैरिश महिलाएं भी हो सकती हैं जिन्होंने पूरी तरह से यातना दी और पुजारी को आदेश दिया, या "आध्यात्मिक आश्रित" जो लगातार पूछते हैं सरलतम कार्यों के लिए आशीर्वाद के लिए)। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह उन्हें स्वयं सोचने और निर्णय लेने के लिए कितना कहता है, वे बार-बार और अनावश्यक आशीर्वाद पर जोर देते रहते हैं।

कोडपेंडेंसी एक प्रकार का मनोवैज्ञानिक शोषण है। यही कारण है कि कोडपेंडेंट रिश्ते डरावने होते हैं, हालांकि एक निश्चित बिंदु तक उनके प्रतिभागी काफी सहज हो सकते हैं। और सारी ऊर्जा इस चक्र में घूमने, इन संबंधों को बनाए रखने में चली जाती है। एक शराबी की पत्नी का उत्कृष्ट उदाहरण यह है कि वह अपने पति को बचाने की कोशिश में बहुत सारी ऊर्जा खर्च करती है, इसलिए वह बहुत पहले ही जल जाती है। मनोदैहिक रोग शुरू हो जाते हैं और न्यूरोसिस विकसित हो जाते हैं। इसके अलावा, पति को बचाने का मतलब वास्तव में इस सह-निर्भर रिश्ते के लिए ईंधन है।

सह-निर्भरता, व्यसन और आपके स्वयं के जीवन के बीच की रेखा बहुत पतली है। मेरी राय में, अपना जीवन जीने की क्षमता उस प्यार का परिणाम है जो आप अपने प्रियजनों के लिए महसूस करते हैं।

आप अपना बलिदान नहीं देते - अपना ख्याल रखने के बाद, आप अपना प्यार दूसरे व्यक्ति को देखभाल, ध्यान आदि के रूप में देते हैं। यह सह-निर्भर रिश्ते में पड़े बिना अपना जीवन जीना है। यह दूसरी बात है अगर आपको लगता है कि आपको हर कीमत पर किसी का ख्याल रखना है, अन्यथा कुछ बुरा हो जाएगा। एक शराबी की उसी पत्नी की तरह: "मुझे उसका ख्याल रखना होगा, क्योंकि अन्यथा वह अपना आपा खो देगा।" साथ ही, उसकी निरंतर उम्मीद के साथ कि वह टूट जाएगा, वह निश्चित रूप से उसे टूटने के लिए प्रेरित कर रही है, ताकि उसे फिर से उसे बचाने की अपनी इच्छा को लागू करने के लिए कहीं न कहीं मिल जाए।

साथ ही, जैसा कि हम सभी जानते हैं, कोडपेंडेंसी इस बात का बहाना है कि मेरे जीवन में कुछ क्यों नहीं हो रहा है, कुछ काम नहीं कर रहा है। यदि हमारे लिए वे चीजें जो हम दूसरों के लिए करते हैं, वह हासिल करने में हमारी शक्तिहीनता का बहाना है जो हम वास्तव में चाहते हैं, तो हम अपना जीवन नहीं जी रहे हैं।

इसलिए, हमने चरवाहों और भेड़-बकरियों के लिए मौजूद कई खतरों को छुआ है। चलिए हम भी बता देते हैं अनुष्ठान विश्वास- औपचारिकता के उत्पाद के रूप में। हम अक्सर देखते हैं कि लोग बाहरी अनुष्ठानों में लीन हो जाते हैं, केवल दैवीय सेवा की व्यवस्था पर ध्यान देते हैं, इस तथ्य पर कि सब कुछ सही होना चाहिए। ध्यान और जोर तीर्थस्थलों, तीर्थयात्राओं और कुछ कार्यों और अनुष्ठानों के प्रदर्शन पर स्थानांतरित किया जाता है। सोच का एक निश्चित जादू पैदा होता है: यदि हम कार्यों का एक निश्चित क्रम सही ढंग से करते हैं और कुछ शब्दों (उद्धरण में, "मंत्र") को सही ढंग से कहते हैं, तो जादू काम करेगा और हमें वह मिलेगा जिसकी हमने शुरुआत में आशा की थी। यहां ख़तरा स्पष्ट है - इस मामले में, हम अब ईश्वर में विश्वास नहीं करना शुरू करते हैं, बल्कि एक जादुई अनुष्ठान के सही निष्पादन में विश्वास करना शुरू करते हैं, जो हमें ईश्वर के साथ संवाद से वंचित करता है।

पुजारी सर्जियस बेगियान। शब्द का "तीखा घूंट"। चर्च के मार्ग के रूप में पढ़ने और चर्च में पढ़ने के बारे में

चर्च में पढ़ने की भूली हुई परंपरा के बारे में, अगर बाइबल पढ़ना मुश्किल हो तो क्या करें, और जब जीवन में कोई चीज़ आपको भ्रमित कर दे तो क्या करें।

नताल्या स्कर्तोव्स्कायाएक असामान्य गतिविधि में लगा हुआ है: वह पुजारियों सहित रूढ़िवादी लोगों को मनोवैज्ञानिक परामर्श प्रदान करता है। इसके अलावा, वह भविष्य के पादरियों के लिए अद्वितीय मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण की लेखिका हैं। अब ये प्रशिक्षण खाबरोवस्क सेमिनरी में सफलतापूर्वक आयोजित किए जाते हैं। उन्होंने हाल ही में एक सार्वजनिक व्याख्यान, "चर्च में मनोवैज्ञानिक हेरफेर" दिया, जिससे रूढ़िवादी समुदाय में काफी प्रतिध्वनि हुई। हमने नतालिया से उन मनोवैज्ञानिक समस्याओं के बारे में बात की जो पल्ली में पुजारियों और पादरियों के बीच उत्पन्न होती हैं। एक "आध्यात्मिक पिता" कौन है, "पापों को मिटाना" का क्या मतलब है और एक पुजारी खुद को बर्नआउट से और एक ही समय में प्रतिबंधित होने से कैसे बचा सकता है - साक्षात्कार में पढ़ें।

न्यूरोसिस कहाँ छिपते हैं?

— "चर्च में मनोवैज्ञानिक हेरफेर" विषय आपके सामने तब आया जब चर्च की दीवारों के भीतर समान चीजों का सामना करने वाले लोगों ने आपसे संपर्क करना शुरू किया। क्या आपने स्वयं जोड़-तोड़ तकनीकों का अनुभव किया है?

- मेरे पास ऐसा अनुभव था, लेकिन शुरू में मैं हेरफेर के लिए एक अनुपयुक्त वस्तु थी। इस तरह मेरा बचपन विकसित हुआ: मेरे माता-पिता गैर-सत्तावादी थे, और दो या तीन साल की उम्र से वे मांग करने के लिए नहीं, बल्कि अपनी मांग को सही ठहराने के लिए तैयार थे, इसलिए हमने तुरंत एक काफी वयस्क रिश्ता विकसित किया। यह रवैया तब किसी भी आधिकारिक लोगों के साथ संचार में संरक्षित किया गया था। मेरे लिए असहमत होना, स्पष्ट प्रश्न पूछना आसान है, मैं काली भेड़, "सीमांतवादी" होने से नहीं डरता, और मुझे इस बात की चिंता नहीं है कि मुझे अलग तरह से समझा जाएगा। मैं बचपन से ही अपनी स्वीकृति की भावना लेकर आया था, इसलिए जब वे मुझसे कहते हैं कि मैं "गलत हूं, पर्याप्त रूप से रूढ़िवादी नहीं हूं" तो मेरा आत्म-सम्मान कम नहीं होता है। मैं रचनात्मक आलोचना को जोड़-तोड़ की तकनीकों या अवमूल्यन से अलग करने की कोशिश करता हूं, जो मुझे खुद पर काम करने में मदद करती है।

मैं 18 साल की उम्र से चर्च में हूं, मैं पहली पीढ़ी में रूढ़िवादी हूं, यह मेरा अपना आवेग था। नवदीक्षित काल के दौरान, मुझे विभिन्न चीज़ों का सामना करना पड़ा। 80 के दशक के अंत में, चर्च का जीवन पुनर्जीवित हो रहा था, बहुत सारी अनिश्चितताएँ और विकृतियाँ थीं। मैंने तब भी जोड़-तोड़ पर प्रतिक्रिया व्यक्त की: या तो मैं चला गया, या, युवा अधिकतमवाद की भावना में, मैंने विरोध किया। मैं लगातार अपने उन दोस्तों के लिए खड़ा हुआ जो हेरफेर के शिकार थे और मुझे ऐसा लग रहा था कि वे अपने लिए खड़े नहीं हो सकते।

अब मैं समझता हूं कि मैंने हमेशा चतुराई से हस्तक्षेप नहीं किया, उदाहरण के लिए, मठाधीश के साथ उनके संबंधों में। रेक्टर गाना बजानेवालों को अतिरिक्त भुगतान नहीं करता है, वह कहता है कि आप भगवान की महिमा के लिए सेवा करने आए हैं, आप इतने दयालु होने में शर्मिंदा कैसे नहीं हैं, वे कहते हैं, आप भगवान की सेवा नहीं करते हैं, लेकिन मैमन, - और लोग, में सच तो यह है कि इसी पर जियो। और मैं रेक्टर को शर्मिंदा करने और इस गाना बजानेवालों के लिए उससे पैसे वसूलने के लिए दौड़ा — असली मामला. तब मुझे एहसास हुआ कि ऐसी स्थितियों को कैसे अधिक नरमी से, चतुराई से और बिना किसी टकराव के हल किया जा सकता है। और मेरी युवावस्था में यह पता चला कि जिन लोगों की मैं रक्षा करने की कोशिश कर रहा था वे मेरे साथ-साथ असुविधाजनक श्रेणी में आ गए। इसने मुझे भी बहुत कुछ सिखाया.

— आधुनिक लोग और पैरिशियन एक पुजारी को किस प्रकार देखते हैं? वे सबसे पहले किसे देखते हैं - एक मांग करने वाला, एक मनोचिकित्सक, एक दिव्य प्राणी?

— उपरोक्त सभी विकल्प वास्तविक जीवन में मौजूद हैं, लेकिन, सौभाग्य से, पुजारी, उपरोक्त सभी के अलावा, चरवाहे और परामर्शदाता भी हैं।

दरअसल, कुछ लोग पुजारी को मांगों को पूरा करने वाले पुजारी के रूप में देखते हैं। ये वे लोग हैं जो धर्म में अपने व्यावहारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने का साधन तलाशते हैं। मैं आपको बेहतर बनाने में मदद करने के लिए एक मोमबत्ती जलाऊंगा ताकि आपका बेटा कॉलेज जा सके। यानी, मैं भगवान को कुछ दूंगा ताकि भगवान, बदले में, मेरी तात्कालिक जरूरतों और सांसारिक मामलों का ख्याल रखेंगे।

“लेकिन यहां भी रवैया अलग हो सकता है. सेवा क्षेत्र में एक विशेषज्ञ के रूप में, यदि कोई पुजारी अनुरोध पर किसी चीज़ को आशीर्वाद देने या बपतिस्मा देने से इनकार करता है, तो नकारात्मकता की एक धारा तुरंत उस पर आ पड़ती है। अथवा नीचे से ऊपर तक किसी उच्चतर सत्ता का संबंध है। हाल ही में मुझे फेसबुक पर कहीं "मजबूत पुजारी" वाक्यांश मिला।

— हाँ, जब पुजारी को कुछ महाशक्तियों का वाहक माना जाता है — यह एक और विकृति है, और यह न तो स्वयं पुजारियों के लिए उपयोगी है और न ही उन लोगों के लिए जो उनके साथ इस तरह का व्यवहार करते हैं। यह उपयोगी नहीं है, सबसे पहले, क्योंकि पवित्र आदेशों की उपस्थिति से जुड़ी बढ़ी हुई उम्मीदों की एक प्रणाली बनती है। जैसे कि एक पुजारी को सभी सवालों के जवाब पता होने चाहिए, लगभग एक चमत्कार कार्यकर्ता होना चाहिए, निःस्वार्थ रूप से 24 घंटे सेवा करनी चाहिए, किसी भी क्षण आप उसकी ओर मुड़ सकते हैं और ध्यान आकर्षित कर सकते हैं। वह एक पवित्र व्यक्ति हैं, उन्हें हमेशा प्रतिक्रिया देनी चाहिए।'

यह एक ऐसा प्रलोभन है जिस पर काबू पाना पादरियों, विशेषकर युवाओं के लिए बहुत कठिन है। मैं इसमें फिट होना चाहता हूं. परिणाम या तो आकर्षण और यौवन है, या टूटन, भावनात्मक और आध्यात्मिक शून्यता है। — ठीक इन उच्च अपेक्षाओं को सही ठहराने के प्रयासों की निरर्थकता की भावना के कारण, स्वयं के द्वंद्व की भावना के कारण, बाहरी छवि और स्वयं की आंतरिक भावना के बीच विसंगति।

एक पुजारी में एक दिव्य प्राणी की तलाश करने वाले पैरिशियनों के लिए, कोई ऐसा व्यक्ति जो उनके लिए सब कुछ तय करेगा, यह भी बहुत अनुपयोगी है। उनमें आध्यात्मिक शिशुत्व और गैरजिम्मेदारी की स्थिति विकसित हो जाती है - पुजारी को एक आध्यात्मिक पिता के रूप में देखा जाता है, जिस पर वे अपनी सभी समस्याओं का दोष लगा सकते हैं और अपने दिनों के अंत तक आध्यात्मिक दृष्टि से एक बच्चे बने रह सकते हैं।

अक्सर ऐसा होता है कि ऐसे विनाशकारी रिश्ते विकसित हो जाते हैं, लेकिन दोनों पक्ष इससे खुश होते हैं। शिशु पारिश्रमिकों को एक ऐसा पुजारी मिलता है जिसका अभिमान इस तरह के रवैये से प्रभावित होता है, और वह विश्वास करना शुरू कर देता है कि वह "अन्य लोगों की तरह नहीं" है, विशेष, कि उसके मन में जो भी विचार आता है वह भगवान द्वारा रखा गया था।

यदि ऐसे पुजारी से उन चीज़ों के बारे में पूछा जाता है जिनके बारे में उसे कोई जानकारी नहीं है, तो वह कुछ भी अनाप-शनाप कहता है, लेकिन मानता है कि यह ईश्वर की इच्छा है जो उसके माध्यम से प्रकट हुई है।

कुल मिलाकर यह एक ख़ुशी की बात है। ऐसे रिश्तों में, दोनों पक्षों को मनोवैज्ञानिक सहित अपने स्वयं के लाभ प्राप्त होते हैं। लेकिन इसका आध्यात्मिक जीवन के प्रति नकारात्मक रवैया है। ऐसे पारिश्रमिक चुने हुए मार्ग के उद्धार के भ्रम में हैं; कभी-कभी इन रिश्तों में न्यूरोसिस और अस्तित्व की अप्रत्याशितता का डर छिपा होता है। अक्सर ये ऐसे पैरिश होते हैं जो बाहरी, सांसारिक, दुनिया के अंत के संकेतों की खोज और युगांतिक न्यूरोसिस के प्रति शत्रुता की दीवार से घिरे रहते हैं। — सब कुछ बुरा है, केवल हमारे पास मोक्ष है, चारों ओर दुश्मन हैं, केवल मोक्ष हमारे पुजारी के पास है या हमारे मठ में है।

इसी दुनिया के प्रति इस तरह के रवैये के साथ ईसाई "दुनिया का नमक" कैसे हो सकते हैं, यह पूरी तरह से समझ से बाहर है।

"हमारे साथ अन्यथा करना असंभव है"

- मेरी भावनाओं के अनुसार, कई रूढ़िवादी ईसाई जोड़-तोड़ करने वाले पुजारियों को पसंद करते हैं। लोग चालाकी क्यों करना चाहते हैं?

- यहां यह बात शुरू करने लायक है कि आम तौर पर इतने सारे लोग चर्च में क्यों आते हैं और वे इसमें क्या ढूंढ रहे हैं। जब वे अपने डर से सुरक्षा की तलाश में होते हैं, पुष्टि करते हैं कि एक ही सही रास्ता है, तो वे इसे एक निश्चित प्रकार के पुजारियों के पास पाते हैं। अक्सर लोग चर्च में सहनिर्भर रिश्तों का अपना अनुभव लेकर आते हैं, जिसमें वे कमजोर पक्ष होते हैं, और कोई मजबूत, सत्तावादी, मनोवैज्ञानिक रूप से आक्रामक होता है, जो उन्हें मजबूर करता है...

- ...माता-पिता, पति या बॉस?

- हाँ, यह सब इसलिए होता है क्योंकि जो लोग ऐसे रिश्तों के आदी होते हैं वे आसानी से उन्हीं रिश्तों में फिट हो जाते हैं, एक निश्चित अर्थ में वे उनमें सहज होते हैं, क्योंकि उन्हें अपने बारे में कुछ भी बदलने की ज़रूरत नहीं होती है।

"ऐसे लोगों को आमतौर पर यह बहुत पसंद नहीं आता जब कोई पुजारी कहता है: "अपने बारे में सोचो।"

- हां, उनके लिए यह सबूत है कि यह किसी प्रकार का गलत, "कमजोर" पुजारी है, वह हर किसी को "अपनाना" नहीं चाहता है - उन्हें शाश्वत शिशुओं के रूप में पहचानने के अर्थ में जिन्हें हेरफेर करने की आवश्यकता है, जो समझ में नहीं आते हैं अलग ढंग से.

दूसरा बिंदु: सहनिर्भर रिश्तों की प्रवृत्ति वाले लोग आदतन इन रिश्तों को उचित ठहराते हैं - "हमारे साथ यह अन्यथा असंभव है।" उनकी स्वयं की छवि पहले से ही विकृत है। ऐसे पुजारियों में, जो उन्हें हेय दृष्टि से देखते हैं, वे इस विकृत छवि के सुदृढीकरण को देखते हैं, दुनिया की उनकी तस्वीर की पुष्टि होती है, और यह आश्वस्त करता है: "मुझे पता था कि मैं किसी काम के लिए अच्छा नहीं था और अपने दिमाग के साथ नहीं रह सकता था, ठीक है, पुजारी मुझे यह बताता है, और हमें उसकी हर बात माननी चाहिए।”

यह एक ऐसी मानसिकता है जो ऐतिहासिक कारणों का परिणाम है। मदर मारिया स्कोब्त्सोवा ने 1930 के दशक में इस बारे में लिखा था: कि जब रूस में चर्च पर अत्याचार बंद हो जाएगा और अधिकारी इसका समर्थन करेंगे, तो वही लोग जो प्रावदा अखबार से पार्टी लाइन सीखेंगे - उन्हें किससे नफरत करनी चाहिए, किसकी निंदा करनी चाहिए और किसकी निंदा करनी चाहिए अनुमोदन करना। अर्थात्, अचिंतनशील, अविवेकी सोच वाले लोग, जो मानते हैं कि हर प्रश्न का केवल एक ही उत्तर है, और समस्या को उसकी विविधता में देखने में असमर्थ हैं।

ऐसी गैर-आलोचनात्मक सोच वाले लोग, चर्च में आकर, पहले अध्ययन करेंगे - एक गुरु की तलाश करेंगे, जो समान श्रेणियों में, उन्हें यह "एकमात्र सही उत्तर" देगा, और फिर, जब उन्हें पता चलेगा कि वे पहले से ही बुनियादी बातों में महारत हासिल कर चुके हैं अवधारणा, "अचूकता" की समान भावना में, चर्च के नाम पर शिक्षा देगी, और जो भी उनसे असहमत है, उसे अपवित्र कर देगी। कि यह चर्चपरायणता का प्रमुख प्रकार बन जाएगा — बीसवीं सदी की शुरुआत के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर इसकी काफी तार्किक भविष्यवाणी की गई थी।

- विश्वासी वास्तव में किसी पुजारी की राय को चर्च की राय से पहचानते हैं...

- यहां मुख्य प्रतिस्थापन यह है कि शब्द के उच्चतम अर्थ में चर्च का अधिकार उसके व्यक्तिगत प्रतिनिधियों तक फैला हुआ है, और चर्च के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के साथ असहमति को चर्च की अस्वीकृति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। साथ ही, हम भूल जाते हैं कि रूढ़िवादी इतिहास में चर्च के भीतर विभिन्न स्थिति और विवाद थे। बस विश्वव्यापी परिषदों को याद रखें — किस चर्चा में सत्य का जन्म हुआ, और तथ्य यह है कि रूढ़िवादी चर्च में किसी की अचूकता के बारे में कोई हठधर्मिता नहीं है। हम पोप की अचूकता की हठधर्मिता के लिए कैथोलिकों की निंदा करते हैं, जबकि हमारे देश में कई पुजारी (बिशप का उल्लेख नहीं) अपने निर्णयों की समान अचूकता का दावा करते हैं, जो उन्हें सौंपे गए पैरिश, डीनरीज़ या सूबा में "मिनी-पोप" बन जाते हैं। और उनकी निजी राय से किसी भी असहमति को चर्च पर हमला माना जाता है।

सबसे मुखर असहिष्णु अल्पसंख्यक

"दूसरी ओर, एक पुजारी जो बहुमत की राय से अलग कुछ कहता है उसे "गलत" माना जाता है।

“वे किसी में नहीं, बल्कि केवल उन लोगों में अचूकता देखते हैं जो दुनिया और चर्च की अपनी तस्वीर की पुष्टि करते हैं।

जहाँ तक बहुमत की बात है, यहाँ भी सब कुछ अस्पष्ट है। विशेष रूप से हाल के वर्षों में, जब रूसी रूढ़िवादी चर्च के भीतर विभिन्न रुझान स्पष्ट रूप से उभरे हैं। एक बार, पुजारियों और धर्मशास्त्र शिक्षकों की संगति में, हमने रूसी रूढ़िवादी चर्च के भीतर 8 अलग-अलग "धर्मों" की गिनती की, जो लगभग एक-दूसरे के साथ प्रतिच्छेद नहीं करते थे। — चरम कट्टरपंथियों से लेकर पेरिस के धर्मशास्त्र स्कूल के समर्थकों तक। प्रत्येक गुट के भीतर से यह देखा जाता है कि "हमारा रूढ़िवादी सबसे सही है, और जो हमसे असहमत हैं वे पूरी तरह से रूढ़िवादी नहीं हैं।"

अपनी ही राय बहुमत की राय लगती है. हालाँकि हम आम तौर पर बहुमत की राय नहीं जानते हैं — सबसे ऊंची आवाज असहिष्णु अल्पसंख्यकों की है. वही अति कट्टरवादी — यह बहुमत नहीं है, लेकिन वे जोर-शोर से अपनी स्थिति बताते हैं। लेकिन विभिन्न कारणों से पदानुक्रम उन्हें चुनौती नहीं देता है, इसलिए कोई इसे पूरे चर्च की स्थिति के रूप में समझने लगता है। उदाहरण के लिए, कट्टरपंथियों में से एक कुछ सांस्कृतिक घटनाओं का विरोध करता है, और बाहरी लोग यह सोचना शुरू कर देते हैं कि चर्च हर जगह हस्तक्षेप कर रहा है: थिएटर, स्कूल आदि में। अपनी राय और निषेधों के साथ।

“लेकिन गैर-चर्च लोग आमतौर पर चर्च प्रेस में यह राय देखते हैं: ऐसे पुजारियों को प्रकाशित किया जाता है, टीवी चैनलों पर बुलाया जाता है, और इसलिए उन्हें चर्च के मुखपत्र के रूप में माना जाता है। और पैरिशियन, बहुसंख्यक राय में शामिल होने वाले लोगों के रूप में, यह मानना ​​​​शुरू कर देते हैं कि यदि आप इस सब की आलोचना करते हैं, तो आप किसी प्रकार के अचर्च हैं... यह स्थिति कितनी अस्वास्थ्यकर है, या शायद यह स्वाभाविक है? और इससे क्या हो सकता है?

- स्थिति समझ में आती है, हालाँकि, निश्चित रूप से, असामान्य है। हमने सोवियत काल में विभिन्न घटनाओं के संबंध में कुछ ऐसा ही देखा: हर चीज़ अर्थों के क्षीण होने की ओर ले जाती है।

चर्च में लोग सामाजिक मुद्दों पर चीजों को सुलझाने के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं, बल्कि इन चर्चाओं के माध्यम से ईसाई, चर्च जीवन की अवधारणा को बदल दिया जाता है। ध्यान का ध्यान मोक्ष और देवीकरण से हटकर हमारे आस-पास की दुनिया पर कुछ बाहरी नैतिक मानकों को थोपने के प्रयासों पर केंद्रित हो जाता है। हालाँकि अगर हम सुसमाचार, पवित्र परंपरा की ओर लौटते हैं, तो यह कभी भी चर्च का कार्य नहीं रहा है।

- वर्तमान सेमिनरी, भविष्य के पादरी - वे अब किन छवियों द्वारा निर्देशित हैं? क्या वे समझते हैं कि पैरिशियन उनसे क्या चाहते हैं, वे स्वयं क्या चाहते हैं?

— मेरी टिप्पणियों के अनुसार, वे समझते हैं, लेकिन हमेशा नहीं। वे विभिन्न प्रकार के विचारों से निर्देशित होकर आते हैं: ईश्वर और लोगों की सेवा करने की इच्छा से लेकर एक सामाजिक उत्थानकर्ता के रूप में मदरसा की धारणा तक: मैं गाँव में रहता हूँ, कोई पैसा नहीं है, कोई संभावनाएँ नहीं हैं, लेकिन मैं यहाँ हूँ पांच साल तक सब कुछ मुफ़्त है, और सामान्य तौर पर, चर्च में मुख्य चीज़ है — बस जाओ, और फिर किसी तरह तुम रह सकते हो और पैसा कमा सकते हो...

मदरसा बड़े पैमाने पर वह माहौल तैयार करता है जिसमें भविष्य के चरवाहों का निर्माण होता है। मदरसे बहुत भिन्न हैं: दृष्टिकोण और शिक्षा के तरीकों दोनों के संदर्भ में। मेरी राय में, काफी विनाशकारी आध्यात्मिक विद्यालय हैं जिनमें गंभीर सह-निर्भरता के संबंधों को बढ़ावा दिया जाता है, जहां मुख्य लक्ष्य — पदानुक्रमित संबंधों की एक प्रणाली में एकीकरण।

पुजारी संकट मनोविज्ञान की मूल बातें नहीं समझते हैं

- मैं बड़ी संख्या में पुजारियों के साथ संवाद करता हूं, और संचार से यह निर्धारित करना आसान है कि क्या किसी व्यक्ति ने मदरसा में अध्ययन किया है या पहली बार किसी धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थान से स्नातक किया है, और शायद अनुपस्थिति में किसी मदरसे से स्नातक किया है। युवा पुजारियों के सार्वजनिक भाषण की शैली, जिन्होंने केवल मदरसा से स्नातक किया है, चर्च स्लावोनिकवाद और घिसे-पिटे वाक्यांशों से भरी हुई है; वे बिल्कुल नहीं जानते कि "रजिस्टर कैसे बदलें" और वास्तविक लोगों की तरह कैसे बोलें। और एक धर्मनिरपेक्ष विश्वविद्यालय के बाद एक व्यक्ति आसानी से इन रजिस्टरों को बदल देता है।

— वाणी और व्यवहार का एक निश्चित ढंग अर्जित किया जाता है — इससे आधुनिक आध्यात्मिक शिक्षा और सामान्य रूप से अंतर-चर्च संचार की समस्याओं में से एक का पता चलता है। अधिकांश पुजारी संवाद की कला में बिल्कुल भी निपुण नहीं हैं; वे एकालाप हैं: वह बोलता है - वे उसे सुनते हैं। कोई भी प्रश्न (असहमति का जिक्र नहीं) लगभग घबराहट भरी प्रतिक्रिया का कारण बनता है, जो अक्सर असहमत लोगों को "चुप कराने" के प्रयासों में व्यक्त किया जाता है।

— यह अक्सर मदरसा शिक्षकों के बीच देखा जा सकता है...

- हाँ, यहीं से संवाद करने में असमर्थता और जोड़-तोड़ तकनीक शुरू होती है। — अपने प्रतिद्वंद्वी को चुप कराने के अवसर के रूप में औपचारिक स्थिति का उपयोग करना। इसके बाद इसे पुरोहिती सेवा में स्थानांतरित कर दिया जाता है।

जब मैंने खाबरोवस्क सेमिनरी में लोगों के साथ काम किया, तो हम संचार कौशल, चर्चा आयोजित करने, वार्ताकार को सुनने और अपने दर्शकों की भाषा बोलने की क्षमता विकसित कर रहे थे। और फिर मदरसा ने एक परियोजना शुरू की (जो, मुझे आशा है, जारी रहेगी) "देहाती अभ्यास": सेमिनारियों ने वास्तविक चर्च कार्य किए, न केवल पैरिशियनों के साथ, बल्कि विभिन्न गैर-चर्च दर्शकों के साथ भी बातचीत की: स्कूली बच्चे, छात्र, बोर्डिंग के निवासी बीमार बच्चों के लिए स्कूल, सैनिकों की अत्यावश्यक सेवा। उन्होंने स्थानीय पुजारियों की मदद के लिए ग्रामीण पारिशों में वरिष्ठ सेमिनारियों की "लैंडिंग" का आयोजन किया: कैटेचेसिस, पारिश्रमिकों के साथ बातचीत, गांव में स्कूली बच्चों के लिए कार्यक्रम आयोजित करना। लोगों के उद्देश्यों और हितों को समझने और आपत्तियों का पर्याप्त रूप से जवाब देने के लिए सेमिनारियों और मैंने दर्शकों की भाषा में संचार कौशल का अभ्यास किया।

हमारे पास निम्नलिखित वर्ग थे: मैंने समूह को "पुजारी" और "विरोधी लिपिक" में विभाजित किया। उत्तरार्द्ध ने चर्च के खिलाफ सभी विशिष्ट शिकायतों की सूची संकलित की, जिसमें कुख्यात "मर्सिडीज में पुजारी" से शुरू हुआ, और जो लोग "पुजारी" की भूमिका में थे, उन्हें इन शिकायतों का यथोचित जवाब देना था। — औपचारिक बहानों से नहीं, बल्कि इस तरह से जो उनकी मान्यताओं के अनुरूप हो, बिना किसी छल के। फिर समूह बदल गए ताकि सभी को यह सीखने का अवसर मिले कि "विवादास्पद मुद्दों" पर पर्याप्त रूप से कैसे प्रतिक्रिया दी जाए। सौभाग्य से, प्रशिक्षण प्रारूप में उन्हें अपनी मान्यताओं के साथ भी काम करने का अवसर मिला। जब कोई उत्तर दिया जाता है जिसे औपचारिक रूप से अनुमोदित किया जाता है, लेकिन पुजारी स्वयं उस पर विश्वास नहीं करता है, तो यह उत्तर किसी को आश्वस्त नहीं करता है और इसे पाखंड माना जाता है। और जब आप अपने संदेहों को दूर करने, उन्हें आवाज़ देने, उन्हें समझने में कामयाब हो जाते हैं, तो उत्तर एक अलग स्तर पर दिए जाते हैं, और सवालों का सामना करने का कोई डर नहीं होता है।

चर्च पर दावा करना एक आसान काम है। वरिष्ठ छात्रों के साथ काम करने का एक और अधिक जटिल स्तर ईश्वर के प्रति दावा है: वह निर्दोषों की पीड़ा की अनुमति क्यों देता है, विकलांग बच्चों के माता-पिता या जिन माता-पिता ने अपने बच्चों को खो दिया है, उन्हें क्या कहा जाए।

यह बात किसी विशेष पादरी के जीवन में लगातार आती रहती है: यह दुःख ही है जो कई लोगों को चर्च में लाता है। साथ ही, पुजारी संकट मनोविज्ञान की मूल बातें नहीं समझते हैं: दुःख क्या है, इसे कैसे अनुभव किया जाता है, चरण क्या हैं, परामर्श के संदर्भ में इसके साथ कैसे काम किया जाए - एक व्यक्ति को क्या बताया जा सकता है, क्या नहीं किया जा सकता है किसी भी परिस्थिति में उसे क्या नष्ट कर देगा.

(मैं वर्तमान में इस विषय पर एक लेख लिख रहा हूं: "पुजारी और दुख।") मेरा मानना ​​​​है कि प्रत्येक पुजारी को यह जानना चाहिए, लेकिन अब तक व्यावहारिक रूप से कोई भी मदरसा यह नहीं सिखाता है।

दुर्भाग्य से, चर्च में "भगवान किन पापों के लिए कैसे दंड देता है" के बारे में हमारी गहरी राय है, हालांकि मैं इससे स्पष्ट रूप से असहमत हूं, और पवित्र पिता इसके खिलाफ चेतावनी देते हैं। लोग परमेश्वर के निर्णय को अपने निर्णय से बदल देते हैं।

"इससे उन लोगों को आघात पहुँचता है जो पहले से ही आघात से पीड़ित हैं...

- हाँ, और कभी-कभी यह इतनी निराशा की ओर ले जाता है कि यह आपको हमेशा के लिए ईश्वर से दूर कर देता है। एक मनोवैज्ञानिक के रूप में मेरे सामने ऐसे मामले आये। लोगों ने अपने बच्चों की मृत्यु के बाद या कठिन गर्भावस्था या गर्भपात के खतरे के दौरान चर्च में सांत्वना पाने की कोशिश की। या एक रूढ़िवादी महिला, लेकिन बहुत सनकी नहीं, स्वीकारोक्ति के लिए आती है, और वे उससे कहते हैं: "ओह, आपकी शादी अविवाहित है।" — आपका बच्चा मर जाएगा या बीमार पैदा होगा! आपके बच्चे को आपके पापों के लिए, आपके जीवन के लिए भगवान ने शाप दिया है!” और यह स्थिति, जो 90 के दशक में प्रमुख थी, आज भी मौजूद है।

फूले हुए गाल कितने आध्यात्मिक होते हैं?

—पैरिशवासियों के लिए एक "अच्छा" पुजारी क्या है? उसका रूप और आचरण कितना महत्वपूर्ण है? इसका उसके प्रति दृष्टिकोण पर क्या प्रभाव पड़ता है? मेरी भावनाओं के अनुसार, एक पुजारी जितना सरल व्यवहार करता है, उसके प्रति श्रद्धा उतनी ही कम होती है, एक पुजारी के रूप में उसकी धारणा उतनी ही कमजोर होती है। और उसके गाल जितने अधिक फूले हुए होंगे, उसकी दाढ़ी उतनी ही लंबी होगी, उसका व्यवहार उतना ही चौंकाने वाला, जोड़-तोड़ वाला होगा, उसका उतना ही अधिक सम्मान होगा, उतना ही अधिक आध्यात्मिक लोग उसे देखेंगे।

और आध्यात्मिकता क्या है इसका विचार हर व्यक्ति में अलग-अलग होता है। आमतौर पर आध्यात्मिकता — यह उनके अपने विचारों की पुष्टि है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। अर्थात् पुजारी जितना अधिक इस बात की पुष्टि करता है, वह उतना ही अधिक आध्यात्मिक होता है। साथ ही, विचार ईसाई से दूर, आक्रामक हो सकते हैं।

फूले हुए गालों के संबंध में, आचरण, किसी की स्थिति पर जोर देना — हाँ, पैरिशियनों की एक महत्वपूर्ण श्रेणी है जिनके लिए यह इस बात का प्रमाण है कि पिता — विशेष उपहारों वाला एक विशेष व्यक्ति। और यदि वह सरलता से व्यवहार करता है, तो उन्हें ऐसा लगता है कि वह पवित्र गरिमा की गरिमा को गिरा रहा है, कि वह नहीं जानता कि अधिकार कैसे अर्जित किया जाए।

साथ ही, विचारशील लोगों के लिए (उन लोगों के लिए नहीं जो सभी प्रश्नों के लिए तैयार उत्तर की तलाश में हैं), विपरीत सच है: वे "आडंबरपूर्ण और महत्वपूर्ण" के साथ संवाद नहीं करेंगे, बल्कि किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करेंगे जो सामान्य बोल सके मानव भाषा. इस प्रकार "चर्च उपसंस्कृति" का स्तरीकरण होता है।

लोग अलग-अलग पल्ली में फैल जाते हैं, और यदि एक ही पल्ली में अलग-अलग पुजारी हैं, तो आंतरिक संघर्ष उत्पन्न हो सकता है, जिसमें पुजारियों के बीच भी शामिल है: किसी प्रकार की प्रतिस्पर्धा दिखाई देती है। यह कोई रहस्य नहीं है कि कभी-कभी पुजारियों को इस बात से ईर्ष्या होती है कि कितने पैरिशियन स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं, उनके कितने आध्यात्मिक बच्चे हैं। यह छुपे हुए युद्धों, अक्सर जोड़-तोड़ और कभी-कभी, दुर्भाग्य से, साज़िश के कारण के रूप में काम कर सकता है।

लेकिन लंबी अवधि में, अच्छी शक्ल-सूरत और "फूले हुए गालों" पर निर्भर रहना उचित नहीं है। बाहरी के अलावा, आंतरिक भी है, और यदि कोई पुजारी अपने झुंड को आंतरिक विनाश या कड़वाहट की ओर ले जाता है, तो वह अपने मंत्रालय के माध्यम से नुकसान के अलावा कुछ भी लाने में असमर्थ होगा।

कुछ लोगों ने पितृसत्तात्मक तपस्या के दृष्टिकोण से इस मुद्दे पर गंभीरता से विचार किया है। लेकिन, उदाहरण के लिए, फादर गेब्रियल (बंज) हैं, जिन्हें कई लोग जानते हैं, जो एक कैथोलिक भिक्षु रहते हुए भी पितृसत्ता में लगे हुए थे, और फिर रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए और रूसी रूढ़िवादी चर्च में शामिल हो गए। एक समय में, पादरी वर्ग की आध्यात्मिक तबाही के मुद्दे की खोज करते हुए (मुझे देहाती बर्नआउट के सिंड्रोम के संबंध में इसमें दिलचस्पी थी), उन्होंने लिखा कि बाहरी गतिविधि के साथ आंतरिक तबाही की भरपाई करने का प्रयास पादरी और पादरी दोनों के लिए पूरी तरह से विनाशकारी है। झुंड। परिणामस्वरूप, पुजारी अपनी आध्यात्मिक समस्याओं से खुद को दूर कर लेता है, और वह अपने पैरिशियनों को भी आध्यात्मिक से बाहरी की ओर ले जाता है।

बाहरी गतिविधि को बहुत अच्छे रूपों में व्यक्त किया जा सकता है - उदाहरण के लिए, सामाजिक सेवा, लेकिन यह अधर्मी प्रदर्शनियों आदि के नरसंहार के साथ कुख्यात "रूढ़िवादी सक्रियता" भी हो सकती है। अपने आध्यात्मिक जीवन से ध्यान हटाने के लिए कुछ भी अच्छा है। और साथ ही चर्च के काम में लगे लोगों की तरह महसूस करें। लेकिन इस सबके पीछे एक विनाशकारी आत्म-औचित्य छिपा हुआ है।

अपने पापों को नष्ट करो

- पुजारी और पैरिशियन के बीच मुख्य मिलन स्थल स्वीकारोक्ति है। क्या एक ओर पुजारियों और दूसरी ओर पैरिशियनों द्वारा स्वीकारोक्ति के संस्कार की समझ में मतभेद हैं? क्या यहां हेरफेर हो सकता है?

- निश्चित रूप से। समस्याएँ हैं, और जोड़-तोड़ भी हो सकते हैं। इसके अलावा, समस्याएँ आंशिक रूप से प्रणालीगत हैं। सामूहिक चर्च धारणा में पश्चाताप की अवधारणा को कभी-कभी "ए थाउज़ेंड एंड वन सिंस" जैसी पुस्तकों द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया जाता है। और स्वीकारोक्ति की तैयारी अक्सर औपचारिक होती है, और कभी-कभी चालाकीपूर्ण होती है, जिसमें उस चीज़ को पाप के रूप में पहचानने की आवश्यकता होती है जिसे आप आंतरिक रूप से पाप नहीं मानते हैं। पश्चाताप की अवधारणा को एक निश्चित औपचारिक अनुष्ठान क्रिया द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो किसी व्यक्ति को आंतरिक परिवर्तनों के लिए प्रेरित नहीं करता है।

दूसरा परिवर्तन: कुछ पैरिशियनों के लिए, स्वीकारोक्ति — यह मनोचिकित्सा का एक विकल्प है. स्वीकारोक्ति की आड़ में, वे पुजारी को अपने जीवन की कठिनाइयों के बारे में बताने की कोशिश करते हैं; स्वीकारोक्ति के बजाय, वे आत्म-औचित्य के साथ समाप्त होते हैं: हर कोई कितना बुरा है, मैं उनसे कितना पीड़ित हूं। "मैं क्रोध का दोषी हूं, लेकिन वे किसी को भी नीचे गिरा देंगे!" या वे सलाह मांगते हैं कि इसके बारे में क्या करना चाहिए, लेकिन पुजारी में यह कहने का साहस नहीं होता है कि वह नहीं जानता है, और वह एक मानक पवित्र उत्तर देता है, जिसका प्रश्नकर्ता की आंतरिक स्थिति से कोई लेना-देना नहीं है।

मेरी राय में, एक अच्छा, "मजबूत" पुजारी वह है जो यह स्वीकार करने से नहीं डरता कि वह सब कुछ नहीं जानता है। कौन अपने झुण्ड से कह सकता है: मुझे नहीं पता कि तुम्हें क्या उत्तर दूँ - आओ मिलकर प्रार्थना करें। जो अपने झुंड के लिए भगवान की जगह लेने की कोशिश नहीं करता.

"पिताजी, मुझे क्या करना चाहिए?" - यह, एक ओर, पुजारी का हेरफेर है, उस पर जिम्मेदारी डालना है। और अधिकांश पुजारियों के पास पवित्रता और अंतर्दृष्टि का स्तर नहीं है कि वे विश्वसनीय रूप से कह सकें कि इस व्यक्ति से शादी करनी चाहिए या नहीं, दूसरी नौकरी की तलाश करनी चाहिए या नहीं (जब तक कि हम स्पष्ट रूप से किसी आपराधिक बात के बारे में बात नहीं कर रहे हों)। लेकिन एक बार जब ऐसा प्रश्न पूछा जाता है, तो पुजारी अक्सर इसका उत्तर देने के लिए स्वयं को बाध्य समझता है। और ये उत्तर नियति को बर्बाद कर देते हैं। यह पता चला है, एक तरफ, पुजारी ने विश्वास में हेरफेर किया, अधिकार खोने का उसका छिपा हुआ डर, साथ ही साथ गर्व भी कि मैं इतना विशेष था, भगवान ने मुझे हर चीज का न्याय करने का अधिकार दिया।

स्वीकारोक्ति पापों को सूचीबद्ध करने के लिए नहीं है, बल्कि बदलने के लिए, अपने जुनून को छोड़ने के लिए है। यह आपकी गलतियों की स्वीकारोक्ति है और उन पर वापस न लौटने की इच्छा है। लेकिन वास्तविक जीवन में ऐसा होता है कि लोग साल-दर-साल एक ही सूची के साथ आते हैं, स्वीकारोक्ति कम्युनियन के लिए एक औपचारिक प्रवेश बन जाती है, और कम्युनियन आपके चर्च से संबंधित होने की पुष्टि करने वाली एक औपचारिक प्रक्रिया बन जाती है। जैसा कि मैं जानता था कि एक पुजारी ने कड़वा मजाक किया था: ठीक है, वे एक ही सूची के साथ आते हैं - उन्हें इसे टुकड़े टुकड़े करने दें, और यदि वे कुछ से छुटकारा पा लेते हैं, तो मैं खुद उन्हें इसे काटने के लिए एक मार्कर दूंगा...

यह उन चीजों में से एक है जिसे हमारे चर्च पुनरुद्धार में पुनर्जीवित नहीं किया गया है।

- और उसका पुनर्जन्म कहाँ से, किस समय से होना था?

- यह भी एक कठिन प्रश्न है: चर्च जीवन के कई पहलुओं को वास्तव में धर्मसभा काल के अंत के मॉडल के अनुसार पुनर्जीवित किया गया है — सबसे अच्छा नहीं, आइए इसका सामना करें, हमारे चर्च के अस्तित्व का समय। मुझे लगता है, सबसे पहले, हमें अर्थों को पुनर्जीवित करने और एक ईमानदार, खुले संवाद में रूपों की तलाश करने की आवश्यकता है।

- पश्चाताप की भावना अपराध की भावना से किस प्रकार भिन्न है? मुझे ऐसा लगता है कि लोग अक्सर इन दो भावनाओं को भ्रमित करते हैं: यदि कोई व्यक्ति कुख्यात "मैं हर किसी से भी बदतर हूं, मैं हर किसी से भी बदतर हूं" महसूस नहीं करता है, तो उसे ऐसा लगता है कि उसे कोई पश्चाताप नहीं है।

— आप प्रयास के वेक्टर द्वारा अंतर कर सकते हैं: एक सामान्य पश्चाताप की भावना को एक व्यक्ति को बदलने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए - आत्म-विनाश के लिए नहीं, आत्म-प्रशंसा के लिए नहीं, बल्कि अपने आप में जुनून से छुटकारा पाने के लिए, की गई गलतियों को सुधारने के लिए। यह नहीं कहा जा सकता कि हमारी अपराधबोध की भावनाएँ हमेशा हानिकारक, हमेशा निराधार होती हैं, लेकिन हमें थोपी गई अपराधबोध की भावना और अंतरात्मा की आवाज़ को भ्रमित नहीं करना चाहिए। हमसे गलती हुई, लेकिन क्या हम इसे सुधार सकते हैं या नहीं? हमने किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचाया है: क्या हम इसे ठीक कर सकते हैं या नहीं?

- यदि हम इसे ठीक नहीं कर सके तो क्या होगा?

- ऐसा तब होता है जब हमने किसी व्यक्ति को मार डाला हो या वह खुद मर गया हो। लेकिन आमतौर पर हम सोचते हैं कि सब कुछ, रिश्ता टूट गया है और कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, लेकिन वास्तव में हम माफी मांग सकते हैं, और कुछ सुधार कर सकते हैं, जिस व्यक्ति को हमने नाराज किया है उसके लिए कुछ कर सकते हैं। हमारे अपने भय और अभिमान इस सुधार में बाधा डालते हैं।

ऐसी वस्तुनिष्ठ स्थितियाँ हैं जिन्हें हम ठीक नहीं कर सकते। इससे अगला प्रश्न उठता है: हम इसका प्रायश्चित कैसे कर सकते हैं? — भगवान और लोगों से पहले? आइए याद रखें कि रूढ़िवादी में मोक्ष की कोई कानूनी अवधारणा नहीं है; हम भगवान की कृपा से बचाए गए हैं। एक व्यक्ति ने अपूरणीय क्षति पहुंचाई है, लेकिन वह कुछ अच्छा करने का प्रयास कर सकता है। उदाहरण के लिए: एक महिला का गर्भपात हो गया, फिर वह चर्च में शामिल हो गई, पश्चाताप किया, लेकिन कुछ भी ठीक नहीं किया जा सकता, मृत्यु तो मृत्यु है। लेकिन प्यार से सब कुछ भुनाया जा सकता है: अपने बच्चों के लिए, अजनबियों के लिए, ऐसी कठिन परिस्थिति में अन्य महिलाओं की मदद करने के लिए। — मनोवैज्ञानिक और भौतिक दोनों। यदि विवेक आपसे कहता है कि आपको प्रायश्चित करने की आवश्यकता है, तो आप हमेशा अवसर ढूंढ सकते हैं।

— क्या गर्भपात कराने वाली महिलाओं के लिए की जाने वाली प्रायश्चित्त संबंधी प्रार्थनाएँ समाप्त हो चुकी हैं? ऐसा माना जाता है कि इससे उन्हें किसी प्रकार की सहायता मिलनी चाहिए...

- ये प्रार्थना सेवाएँ स्वयं अपराध की विनाशकारी भावना को बढ़ा सकती हैं यदि सब कुछ अच्छे कर्मों के बिना, केवल प्रार्थना सेवाओं तक ही सीमित है। यह जो किया गया है उसकी अचूकता की जागरूकता के साथ-साथ (भ्रमपूर्ण) जागरूकता के कारण होता है कि भगवान माफ नहीं करेंगे। और कोई प्रार्थना के माध्यम से मुक्ति की आशा नहीं कर सकता: ईश्वर इसलिए क्षमा नहीं करता क्योंकि किसी व्यक्ति ने कुछ कार्य निश्चित संख्या में किए हैं, बल्कि इसलिए क्षमा करता है क्योंकि वह व्यक्ति बदल गया है।

आध्यात्मिक जीवन — यह एक आंतरिक पुनर्जन्म है, और यदि गर्भपात करने वाली महिला क्षमा की भावना के साथ जी रही है, उसने जो किया है उसकी अपूरणीयता, वह दुनिया में बुराई लाना जारी रखेगी, प्यार नहीं दे पाएगी या तो उसके बच्चे या उसका पति, अन्य लोगों की मदद करने में सक्षम नहीं होंगे, और उसकी सारी ताकत आत्म-विनाश पर केंद्रित होगी। मनोवैज्ञानिक तौर पर भी खुद को मार डालो — यह बुराई को ख़त्म नहीं करेगा. हमारा चर्च किसी भी रूप में आत्महत्या को मंजूरी नहीं देता है।

पश्चाताप और अपराध बोध के बीच अंतर यह है कि भावना रचनात्मक है या विनाशकारी।

देहाती विभाजित व्यक्तित्व

— एक पुजारी और पैरिशियनों के बीच मित्रता: इस प्रकार का रिश्ता कितना आम है, क्या यहां कोई ख़तरा है?

"मेरी टिप्पणियों के अनुसार, यह सबसे आम प्रकार का रिश्ता नहीं है, ठीक इसलिए क्योंकि अक्सर यह माना जाता है कि एक पुजारी को "विशेष" होना चाहिए; मानवीय रिश्ते भी उसके अधिकार को कमजोर कर सकते हैं। कभी-कभी पुजारी स्वयं पारिश्रमिकों के सामने एक निश्चित भूमिका निभाना आवश्यक समझता है, जो उसने या तो धार्मिक स्कूल के मॉडल से सीखा है, या उन पुजारियों से जिन्होंने उसके गठन में योगदान दिया है। इसलिए, कभी-कभी वह मैत्रीपूर्ण संबंधों को अपने लिए बहुत स्वीकार्य नहीं मानता है।

यहां वास्तविक खतरे भी हैं: एक पुजारी और पैरिशियन के बीच अत्यधिक परिचितता उसे उनकी ओर से हेरफेर का पात्र बना सकती है। क्या यह उपयोगी है या उपयोगी नहीं है? — पुजारी की परिपक्वता पर निर्भर करता है. यदि यह एक वयस्क संबंध है, तो यह काफी उपयोगी है। यदि यह दोस्ती है - साथ में बीयर पीना, कभी-कभी बदनामी भी करना, तो यह बाद में देहाती संबंधों को जटिल बना सकता है।

— पेशेवर विभाजित व्यक्तित्व - पुजारियों के बीच ऐसा कितनी बार होता है? इस तथ्य से कैसे बचें कि एक व्यक्ति चर्च में अकेला है, लेकिन दोस्तों और परिवार के साथ अलग है?

— ऐसा अक्सर होता है, क्योंकि चर्च संबंधों की प्रणाली ही एक निश्चित भूमिका तय करती है। पुजारी को बाहरी वातावरण की माँगों से बचने की शक्ति नहीं मिलती। खतरा स्पष्ट है — यह एक आंतरिक संघर्ष है. सवाल उठता है: असली कहां है? यदि वह चर्च में वास्तविक नहीं है, तो यह अंततः उसके विश्वास को कमजोर कर देता है, जिससे न केवल मनोवैज्ञानिक, बल्कि आध्यात्मिक संकट भी पैदा होता है: "डी-चर्चिंग", पुरोहिती छोड़ना।

एक व्यक्ति चर्च जीवन की वस्तुनिष्ठ समस्याओं को समझता है, और खुद को यह समझाने की कोशिश करता है कि ये समस्याएं मौजूद नहीं हैं, अक्सर इस तरह के विभाजन की ओर ले जाता है - एक पादरी के रूप में, वह भी इन समस्याओं से संबंधित है, लेकिन कुछ भी नहीं बदल सकता है, इसलिए यह आसान नहीं है उन पर ध्यान देना या उन्हें उचित ठहराना। "स्टॉकहोम सिंड्रोम" उत्पन्न होता है - "अपने" हमलावरों के लिए एक भावनात्मक औचित्य। ऐसा द्वंद्व गहरी विक्षिप्तता से भरा है।

इससे कैसे बचें? हमें अपनी आंतरिक दुनिया में कम डर और अधिक ईमानदारी की आवश्यकता है। इसे प्राप्त करने के तरीके यहां दिए गए हैं — यहां कोई सार्वभौमिक नुस्खा नहीं है, यह इस पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति विशेष के पास अब क्या है।

- डीफ़्रॉकिंग के अलावा, पुजारी इस स्थिति से क्या समाधान निकालते हैं?

- कई रास्ते हैं, और उनमें से सभी रचनात्मक नहीं हैं। सबसे आम में से एक — चर्च, पेशेवर संशयवाद। हां, मेरा काम ऐसा ही है, एक धूपदानी-बुझानेवाला, एक पुजारी-मांगों को पूरा करने वाला, मैं वैसा ही बनूंगा, क्योंकि पैरिशियन और पादरी इसे इसी तरह चाहते हैं। एक ओर, यह किसी की सेवा, उसके मिशन का अवमूल्यन है, दूसरी ओर — पूरी तरह से विनाशकारी कार्यों से सुरक्षा: उदाहरण के लिए, बहुत अधिक न पीना।

जैसा कि मैंने पहले ही कहा, एक और "रास्ता" कोडपेंडेंसी है, खुद को हमलावर के साथ पहचानना। या इनकार में जा रहे हैं, रक्षात्मक स्थिति में: वे कहते हैं, चर्च पवित्र है, और इसमें सब कुछ पवित्र है, मैं हर चीज में गलत हूं, और चर्च हर चीज में सही है। यह एक विक्षिप्त स्थिति है, जो न तो पुजारी के लिए उपयोगी है और न ही झुंड के लिए, लेकिन काफी सामान्य है।

तीसरी स्थिति: इन सब से आगे बढ़ना, अपने भीतर "गेहूं को भूसी से अलग करना", मिथकों से बाहर निकलना, आंशिक रूप से स्वयं द्वारा आविष्कृत, आंशिक रूप से चर्च के वातावरण द्वारा थोपा गया, चर्च की वास्तविकता के बारे में अधिक उद्देश्यपूर्ण जागरूकता के लिए। एहसास: मैं विशेष रूप से क्या कर सकता हूं जो मेरी मान्यताओं, मेरे विश्वास से मेल खाता हो। और इसके माध्यम से द्वंद्व पर विजय प्राप्त करें।

हालाँकि वास्तविक जीवन में ऐसा होता है कि जब कोई पुजारी इस रास्ते पर चलने की कोशिश करता है - लोगों और भगवान के प्रति निष्कपट होना, ईमानदार होना - तो उसे चर्च के भीतर समस्याओं का सामना करना पड़ता है। सिस्टम उसे निचोड़ना शुरू कर देता है: उसके वरिष्ठ, वे लोग जो उसके साथ सेवा करते हैं — और इसका विरोध करना बहुत कठिन है।

मानसिक रूप से सक्रिय लोग थक जाते हैं

- कुख्यात बर्नआउट: कुछ लोगों का तर्क है कि यह कोई समस्या नहीं है, सहानुभूति का कारण नहीं है। ये एक पाप है। जैसे, यह हर किसी के साथ होता है, और जो कोई भी सामना नहीं करता है उसे दोषी ठहराया जाता है, एक हारा हुआ व्यक्ति, एक गद्दार आदि। और इस विषय को उठाने का कोई मतलब ही नहीं है.

- आमतौर पर यह वही लोग कहते हैं जो पुजारी पर विश्वास करते हैं — यह एक सुपरमैन, एक फायरप्रूफ टर्मिनेटर है, जो दिन के 24 घंटे, सप्ताह के सातों दिन एक पवित्र चमत्कार कार्यकर्ता, एक तपस्वी होना चाहिए, जो हर किसी को जो कुछ भी मांगता है उसे देता है। यह पुजारी को मानवीय भावनाओं के अधिकार, गलतियाँ करने के अधिकार, कमजोर होने के अधिकार से वंचित करने के उद्देश्य से हेरफेर है। जाहिर है, यह मौलिक रूप से गलत है: पुजारी एक ऐसा व्यक्ति बना रहता है जिसे कभी-कभी कठिन समय का सामना करना पड़ता है, जो थक जाता है, जिसे संदेह होता है।

भावनात्मक जलन — यह बड़ी संख्या में लोगों के साथ निरंतर संचार से जुड़ा एक व्यावसायिक खतरा है। वह "सहायता" व्यवसायों में विशेष रूप से मजबूत है, जिसमें पुजारी, डॉक्टर, मनोवैज्ञानिक शामिल हैं — वे सभी जिनके पास वे समस्याएं लेकर जाते हैं, जिनसे वे भावनात्मक समर्थन की उम्मीद करते हैं। स्वाभाविक रूप से, एक व्यक्ति जो अपनी सेवा के प्रति ईमानदार है, वह खुद को भावनात्मक रूप से इसमें निवेश करना शुरू कर देता है। अगर उबरने का कोई रास्ता नहीं है तो यह बुरा है — वस्तुनिष्ठ रूप से और भावनात्मक संसाधन क्या है और इसे कैसे बहाल किया जाना चाहिए, इसकी समझ की कमी के कारण। विनती है: मुझे सेवा अवश्य करनी है, आओ, आपकी कृपा है। और यदि आप थका हुआ और खाली महसूस करते हैं, तो इसका मतलब है कि आप अच्छी तरह से प्रार्थना नहीं कर रहे हैं, आप एक बुरे पुजारी हैं।

ये जोड़-तोड़ हैं, एक ओर, प्रेम के, दूसरी ओर प्रेम के। — गर्व के साथ, तीसरे के साथ — मूल्यह्रास का डर. एक पादरी के लिए यह बहुत कठिन स्थिति है। बहुत से लोग खुद इस पर विश्वास करते हैं, और जबकि उनके पास अभी भी खुद को बाहर निकालने, सेवा करने, लोगों के साथ संवाद करने की ताकत है, समय पर ब्रेक लेने, ठीक होने और अपनी सेवा में नई ताकत के साथ लौटने के बजाय, वे इस सेवा को खुद से बाहर कर देते हैं और चरम पर पहुंचें। तबाही।

बर्नआउट के अंतिम चरण में, सभी लोगों से अलगाव की शारीरिक आवश्यकता होती है। इसलिए पुजारी को लगता है कि उसे लगभग "भटक" लिया गया है, और वह अपने व्यक्तित्व का कम से कम कुछ हिस्सा छोड़ने के लिए अत्यधिक रक्षात्मक स्थिति में चला जाता है। हमारी ऊर्जा ख़त्म हो जाती है, सुबह उठना मुश्किल हो जाता है, किसी और चीज़ की तो बात ही छोड़ दीजिए।

यह कोई पाप नहीं है, यह एक व्यावसायिक ख़तरा है। इसलिए, सबसे पहले, आपको यह जानना होगा कि ऐसी समस्या मौजूद है, और दूसरी बात, समय रहते रुकना और ठीक होना। लेकिन इसके लिए यह आवश्यक है कि इसे न केवल स्वयं पुजारी, बल्कि पादरी भी समझें। और पैरिशियनों को यह समझना चाहिए कि पुजारी को संस्कार करने के लिए एक विशेष शक्ति दी जाती है, न कि अलौकिक क्षमताएं। पैरिशियनों को पुजारी को स्थायी "दाता" के रूप में उपयोग नहीं करना चाहिए।

पुजारियों के प्रशिक्षण में, हमने इस समस्या से निपटा, क्योंकि यह एक सामान्य अनुरोध है: मुझे सब कुछ करने की शक्ति कहाँ से मिल सकती है? लोग अक्सर "मैं अब यह नहीं कर सकता" की स्थिति से सलाह लेते हैं: "मैं अतिभारित हूं, मैं कुछ नहीं कर सकता, मैं नहीं करना चाहता, मेरा निजी जीवन ध्वस्त हो गया है, मैं अपना काम नहीं देख पाता बच्चों, मेरी माँ उदास है, सब कुछ ख़राब है।” और सब कुछ ख़राब है क्योंकि सेवा और व्यक्तिगत जीवन के बीच, उपहार देने और पुनर्स्थापना के बीच संतुलन गड़बड़ा गया है। ऐसी उच्च अपेक्षाएँ होती हैं जिन्हें एक व्यक्ति उचित ठहराने का प्रयास करता है। और यहां हमें रुकना होगा और इस संतुलन को बहाल करना शुरू करना होगा।

रूढ़िवादी चर्च में, हाल के वर्षों में इस समस्या को वस्तुतः आवाज़ दी गई है। 2011 की शुरुआत में, मैंने क्रिसमस रीडिंग में पादरी मनोविज्ञान पर एक रिपोर्ट के साथ बात की थी, जो मनोवैज्ञानिक जरूरतों पर पादरी के पहले स्कूल (उस समय हमने इसे कामचटका में आयोजित किया था) के परिणामों पर आधारित थी। उन्होंने बर्नआउट के विषय को छुआ और सचमुच क्रोधित रूढ़िवादी जनता ने उन्हें निराश कर दिया। दर्शकों में से सक्रिय महिलाएँ मुझ पर चिल्लाईं: “तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई! निन्दा! आप बदनामी कर रहे हैं, पौरोहित्य की कृपा बर्नआउट के खिलाफ गारंटी देती है! ऐसा नहीं हो सकता!” उसी समय, हॉल में बैठे पुजारियों ने सिर हिलाया, मेरे पास आए, मुझे धन्यवाद दिया कि "कम से कम किसी ने हमें लोगों के रूप में देखा," निर्देशांक लेते हुए कहा कि, ठीक है, मुझे ऐसी समस्याएं हैं जिन पर चर्चा करने के लिए मेरे पास कोई नहीं है। साथ में: “ऐसा लगता है कि आप समझ जाएंगे — क्या मैं आप के साथ आ सकता हुँ?"

इस तरह मैंने पुजारियों की मनोवैज्ञानिक काउंसलिंग शुरू की। इसके बाद, वस्तुतः एक वर्ष से भी कम समय बीत गया जब हमारे कुलपति ने देहाती बर्नआउट के बारे में बात की और विषय वर्जित हो गया। लेकिन फिर भी, कई लोग अभी भी मानते हैं कि देहाती बर्नआउट — यह आलसी पुजारियों के बारे में है। हालाँकि मैं कहूंगा कि यह उन लोगों के बारे में नहीं है जो आध्यात्मिक रूप से आलसी हैं, बल्कि उनके बारे में है जो मानसिक रूप से सक्रिय हैं। जो आध्यात्मिक शक्ति पर बहुत अधिक भरोसा करता था और अपने सिर से लोगों की बहुत लंबे समय तक सेवा करता था।

और कैथोलिक चर्च और प्रोटेस्टेंट दशकों से इस समस्या पर काम कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, "नई ताकत हासिल करने के लिए घर" जैसी प्रथा है - जर्मनी में, मेरी राय में, निश्चित रूप से ऐसा कुछ है, और इटली में भी। इसकी शुरुआत कैथोलिकों ने की, फिर वे प्रोटेस्टेंट के साथ एकजुट हो गये। यह पादरी के लिए एक प्रकार का सेनेटोरियम है जो देहाती जलन से पीड़ित है, चिकित्सा का तीन महीने का कोर्स है। इस थेरेपी में व्यक्तिगत प्रार्थना के लिए समय और (जब वे कमोबेश ठीक हो जाएं) पूजा सेवाओं में भागीदारी शामिल है। — पुजारी को धर्मविधि का जश्न मनाने की ज़रूरत है, यूचरिस्ट उपचार कर रहा है।

ऐसी प्रथा है, लेकिन जब मैंने हमारे रूढ़िवादी पुजारियों को इसके बारे में बताया, तो प्रतिक्रिया कड़वी हंसी थी: "मैं देख सकता हूं कि कैसे मेरा बिशप मुझे देहाती बर्नआउट के इलाज के लिए जाने देगा, मेरे साथ देखभाल करेगा, मुझे राहत देगा धर्मप्रांतीय आज्ञाकारिता..."

हमारी समस्या जटिल है. एक पुजारी आंशिक रूप से अपनी रक्षा कर सकता है, और हमने प्रशिक्षण में इस पर चर्चा की: अपने जीवन को कैसे व्यवस्थित किया जाए ताकि जलन के कारणों को यथासंभव कम किया जा सके। सप्ताह के दौरान और पूरे वर्ष दोनों समय पुनर्प्राप्ति के अवसर खोजें — धार्मिक जीवन के चक्र में समान चक्रीय बहाली को शामिल करें।

और पहलुओं में से एक — बिशप के साथ संबंध कैसे बनाएं, कुछ डायोकेसन आज्ञाकारिता से इनकार करने की स्थिति में अपनी सुरक्षा कैसे करें, ताकि प्रतिबंधों के दायरे में न आएं। यह "स्वयं सहायता करें" स्तर पर था। जैसा कि आप समझते हैं, बिशप बहुत कम ही मनोवैज्ञानिक सलाह लेते हैं।

जो आपको चर्च से दूर धकेलता है

- मुझे लगता है न तो कोई और न ही दूसरा। तथ्य यह है कि सामाजिक नेटवर्क पर पुजारियों की उपस्थिति की निगरानी की जाती है, "आपके द्वारा कहे गए हर शब्द का इस्तेमाल आपके खिलाफ किया जा सकता है" - यह चर्च के माहौल में बहुत प्रासंगिक है। कई लोगों के लिए, अपनी कुछ राय और शंकाओं पर खुलकर चर्चा करने का यही एकमात्र तरीका है। ऐसा होता है कि यह सहज मनोचिकित्सा है — मानसिक तनाव इतना अधिक है कि आप इसे या तो किसी विनाशकारी चीज़ में फेंक सकते हैं, या किसी छद्म नाम से दर्दनाक मुद्दों पर बोल सकते हैं।

दुर्भाग्य से, कई पुजारी खुद को मनोचिकित्सा के बारे में सोचने की अनुमति भी नहीं देते हैं; उन्हें ऐसा लगता है कि यदि वे मनोचिकित्सक के पास जाते हैं, तो वे एक पुजारी के रूप में अपना अधिकार खो देंगे। लेकिन यह एक जाल है — अपने स्वास्थ्य और जीवन की कीमत पर अपना अधिकार बनाए रखें।

लेकिन जब समान समस्याओं और निराशाओं वाले समान लोगों का एक समूह इकट्ठा होता है (और चूंकि हमारे पास एक ही प्रणाली है, तो निराशाएं समान होती हैं), अक्सर जागरूकता और समझ के बजाय, यह परस्पर संशय और अवमूल्यन को प्रेरित करता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से यह मदद करता है, लेकिन आध्यात्मिक दृष्टिकोण से - यदि यह एक संक्रमणकालीन चरण नहीं है, बल्कि अंतिम चरण है - तो यह हानिकारक हो सकता है।

— मैंने सुना है कि पोलैंड में कैथोलिकों के पास शराबी पादरियों के लिए पुनर्वास केंद्र हैं। उदाहरण के लिए, शराब की लत वाले पुजारी के साथ हम कैसा व्यवहार करते हैं?

- नजरिया अलग है. पुजारियों के लिए हमारे प्रशिक्षण में ऐसा अभ्यास होता है: हम पता लगाते हैं कि क्या चीज़ लोगों को चर्च में लाती है और क्या चीज़ उन्हें विकर्षित करती है। जिन अधिकांश समूहों के साथ मैंने काम किया है, उनमें सबसे अधिक बार उद्धृत किया जाने वाला नंबर एक कारण यही है — ये चरवाहे के पाप हैं. पुजारियों को स्वयं एहसास होता है कि उनके पापों और व्यसनों का उनके पैरिशवासियों पर कितना विनाशकारी प्रभाव पड़ सकता है। लेकिन एक संकीर्ण दायरे में वे आपस में जो महसूस करते हैं, उसका मतलब यह नहीं है कि पैरिशियनों की उपस्थिति में वे इन पापों से इनकार नहीं करते हैं (एक लगातार स्थिति) — यह समस्या का खंडन है)। व्यसन से ग्रस्त लोग मूलतः इनकार की स्थिति में होते हैं। — एक बहुत ही सामान्य स्थिति, और वे सभी जो समस्या को इंगित करने का प्रयास करते हैं वे शत्रुओं, द्वेषपूर्ण आलोचकों की श्रेणी में आते हैं, और सामाजिक दायरे से बाहर कर दिए जाते हैं।

पैरिशवासियों का रवैया अक्सर आलोचनात्मक होता है। एक श्रेणी है जिसके लिए यह उनके अपने पापों का बहाना है: हमारा पुजारी संत नहीं है, लेकिन मेरे लिए है — परमेश्वर ने स्वयं ऐसी आज्ञा दी। लेकिन वह रवैया जो पुजारी को नशे की लत से निपटने में मदद करेगा, लगभग कभी नहीं पाया जाता है। समझ की आवश्यकता है: उसके लिए आक्रामक होने की नहीं, बल्कि "रक्षक" बनने की भी नहीं जो उसे इस स्थिति में बने रहने में मदद करता है।

- मेरी राय में, पुजारी की "मदद" करने का हमारा एकमात्र तरीका उसे कुछ समय के लिए प्रतिबंध में भेजना है...

- मुझे कई बार अपवादों का सामना करना पड़ा। वास्तविक स्थिति: एक पुजारी एक ग्रामीण पल्ली में अकेले सेवा करता है, एक कठिन पारिवारिक स्थिति, वह दुःख और उदासी के कारण शराब पीने लगा। कुछ बिंदु पर, वह शराब की लत में इस हद तक डूब जाता है कि पैरिशियन बिशप से शिकायत करना शुरू कर देते हैं। बिशप उस पर प्रतिबंध नहीं लगाता है, बल्कि पुनर्वास कौशल रखने वाले रेक्टर के मार्गदर्शन में उसे शहर के चर्च में स्थानांतरित कर देता है।

एक सूबा में तो यह मजाक भी था कि यह हमारा "पुनर्वास चर्च" था। वहां के मठाधीश को आध्यात्मिक रूप से सम्मान दिया जाता था और उन्होंने न केवल व्यसनों से निपटने में मदद की, बल्कि लोगों को निराशा से भी बाहर निकाला। — भगवान की ओर से ऐसा मनोवैज्ञानिक। और बिशप ने पर्याप्त रूप से मूल्यांकन किया कि सूबा में ऐसा खजाना है, और इसका उपयोग कठिन परिस्थितियों में पुजारियों की मदद के लिए किया जा सकता है। और एक या दो साल के लिए इस मंदिर में एक ऐसे पुजारी को नियुक्त किया गया था, और जब मठाधीश ने कहा कि फलां पिता ठीक है, तो उसे रिहा किया जा सकता है, पुजारी को एक नई नियुक्ति मिल गई।

लेकिन, सबसे पहले, सूबा में ऐसे लोगों की आवश्यकता होती है, और दूसरी बात, यह छोटे सूबा में संभव है, जहां बिशप और पुजारियों के बीच कम से कम कुछ व्यक्तिगत संबंध होते हैं।

— पैरिशियन इस प्रश्न का उत्तर कैसे देंगे: क्या चीज़ उन्हें चर्च से दूर धकेलती है? मेरी राय में, ये पुजारी के पाप नहीं हैं, बल्कि पाखंड हैं।

- मैं पारिश्रमिकों के लिए दो कारण बताऊंगा: पहला — पाखंड, और दूसरा - "वे प्यार के लिए गए थे, लेकिन हिंसा मिली।" उन्होंने सुसमाचार का पालन किया, बाहरी वादे कि "ईश्वर प्रेम है," ईसाई धर्म — यह मोक्ष का मार्ग है, ईश्वर के पास पहुंचने का मार्ग है। लेकिन जब लोग चर्च आये तो उन्हें ये प्यार नजर नहीं आया. इसके विपरीत, उन्हें तुरंत समझाया गया कि वे स्वयं इतने बुरे थे कि उन्होंने उसे नहीं देखा, उन्हें खुद पर काम करने, समझौता करने और सुधार करने की आवश्यकता थी। और जब लोगों को एहसास हुआ कि वे पहले से भी अधिक दुखी हो गए हैं, कि चर्च में आने से पहले की तुलना में अब उनमें कम प्यार था, यह छोड़ने का एक कारण बन गया, यहां तक ​​कि ईसाई धर्म से दूर होने की हद तक, ईश्वर में आस्था से.

"और लोग पुजारी के व्यक्तिगत पापों को देखते हैं, साथ ही उसके आकर्षक उपदेशों को भी सुनते हैं, जिसमें पुजारी इन्हीं पापों को दूसरों में उजागर करता है...

- हाँ, यह वही पाखंड है जिसे मानसिक रूप से सामान्य व्यक्ति स्वीकार नहीं कर सकता; वह संज्ञानात्मक असंगति का अनुभव करता है। यदि किसी पुजारी के दृश्यमान पाप हैं, लेकिन वह उनके साथ संघर्ष करता है, पश्चाताप करता है (आध्यात्मिक युद्ध न केवल पैरिशवासियों के बीच होता है, बल्कि पुजारी के बीच भी होता है)... यहां आप सोरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी द्वारा बताई गई कहानी को याद कर सकते हैं, कैसे अपनी युवावस्था में उन्होंने को एक शराबी पादरी के सामने अपराध कबूल करना पड़ा और इस कबूलनामे ने उसके जीवन को उलट-पलट कर रख दिया। पुजारी उसके साथ इतनी ईमानदारी से रोया, इतनी सहानुभूति व्यक्त की, उसकी अयोग्यता को महसूस किया...

निराशा या अवसाद, पुजारी या मनोचिकित्सक?

— कोई व्यक्ति (कोई फर्क नहीं पड़ता: पुजारी या पैरिशियन) कैसे समझ सकता है कि उसके पास आध्यात्मिक जीवन है? एक व्यक्ति कभी-कभी आध्यात्मिक जीवन को किसी प्रकार की स्व-मनोचिकित्सा के साथ भ्रमित कर सकता है, जो न्यूरोसिस और अवसाद से निपटने में मदद करता है। उदाहरण के लिए, आपने लंबे समय तक कम्युनियन नहीं लिया है, कुछ आंतरिक असुविधा प्रकट होती है - आप जाते हैं, कम्युनियन लेते हैं, और संतुलन बहाल हो जाता है, आप अपने जीवन के साथ आगे बढ़ते हैं। और फिर दोबारा. और एक व्यक्ति सोच सकता है: शायद इसका आध्यात्मिक जीवन से कोई लेना-देना नहीं है, बस अनुष्ठानों का एक क्रम है जो एक विक्षिप्त व्यक्ति को खुद को सापेक्ष सद्भाव में रखने में मदद करता है।

- मेरा मानना ​​है कि आप फलों से समझ सकते हैं। जैसा कि प्रेरित पौलुस ने लिखा, आत्मा का फल — यह शांति, आनंद, सहनशीलता, दया, नम्रता, संयम है... और यदि कोई व्यक्ति कई वर्षों तक चर्च जाता है, लेकिन आत्मा के फल नहीं बढ़ते हैं, बल्कि इसके विपरीत घट जाते हैं, तो यह एक है यह सोचने का कारण है कि आध्यात्मिक जीवन के स्थान पर किसी प्रकार का भ्रम है।

यदि चर्च में कोई व्यक्ति प्रेम के स्थान पर निंदा सीखता है, यदि वह आनंद के स्थान पर अवसाद, शांति के स्थान पर निराशा का अनुभव करता है — कड़वाहट, तो उसके आध्यात्मिक जीवन की गुणवत्ता क्या है?

— मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण आध्यात्मिक दृष्टिकोण से किस प्रकार भिन्न है? आप कैसे समझते हैं कि किन मामलों में आपको उपवास, प्रार्थना और खुद को अधिक विनम्र करने की आवश्यकता है, और किन मामलों में आपको मनोचिकित्सक के पास जाने की आवश्यकता है?

“आपको इसे न केवल अपने आप में नोटिस करने की आवश्यकता है। एक बुद्धिमान और व्यवहारकुशल पुजारी को पैरिशियनों में इस पर ध्यान देना चाहिए और उन्हें किसी विशेषज्ञ से परामर्श करने की सलाह देनी चाहिए।

संकेतों में से एक: हलकों में चलना — वही पाप, जुनून, परिस्थितियाँ।और ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति उनसे संघर्ष कर रहा है, उपवास और प्रार्थना कर रहा है, करतब दिखा रहा है, उस पर तपस्या की जा रही है, लेकिन कुछ भी मदद नहीं करता है। यह एक संकेत हो सकता है कि समस्या न केवल आध्यात्मिक स्तर पर है, बल्कि मनोवैज्ञानिक स्तर पर भी है, और इस समस्या पर काबू पाए बिना आध्यात्मिक जीवन शुरू करना भी असंभव है।

दूसरा संकेत — निरंतर आत्म-औचित्य.हर कोई दोषी है, मैं दोषी नहीं हूं। किसी व्यक्ति की अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी स्वीकार करने में असमर्थता — यह न्यूरोसिस के लक्षणों में से एक है।

यही संकेत क्रोध, आक्रामकता, यह भावना कि चारों ओर दुश्मन हैं, भय हो सकता है। नकारात्मक भावनाओं का संपूर्ण स्पेक्ट्रम जो अक्सर मनोवैज्ञानिक आघात और वास्तविकता की विक्षिप्त धारणा के साथ जुड़ा होता है।

चर्च अक्सर एक अलग उत्तर देता है: ये आपके पाप हैं, आपको उनसे लड़ना होगा। लेकिन अगर यह एक न्यूरोसिस है, तो न्यूरोसिस से निपटना बेहतर है, और फिर अंतर्निहित जुनून के उन परिणामों के साथ जो आध्यात्मिक जीवन को अंधकारमय कर देते हैं।

अंत में, यह मनोविकृति और मानसिक बीमारी के लक्षणों पर ध्यान देने योग्य है।वही अंतर्जात अवसाद, जिसे निराशा से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, — यह, एक तरह से, मधुमेह की तरह ही एक चयापचय संबंधी विकार है। केवल उन हार्मोनों का संतुलन गड़बड़ा जाता है जो शरीर को प्रभावित करते हैं, बल्कि न्यूरोट्रांसमीटरों का जो चेतना, तंत्रिका तंत्र को प्रभावित करते हैं। और यदि किसी व्यक्ति का सेरोटोनिन और डोपामाइन का स्तर गिर गया है, तो, निस्संदेह, भगवान चमत्कारिक ढंग से ठीक कर सकते हैं, लेकिन चर्च की स्थिति, फिर भी, — प्रभु को प्रलोभित न करें और चिकित्सा सहायता से इंकार न करें।

यदि अवसादग्रस्तता की स्थिति दूर नहीं होती है, तो यह बदतर हो जाती है, यदि निराशा से लड़ने की कोशिश की जाती है तो निराशा और अधिक हो जाती है, यदि आप निश्चित रूप से अपने सामाजिक दायरे को सीमित करना चाहते हैं, तो जितना संभव हो उतना कुछ न करें, यदि आपके पास ताकत नहीं है सुबह उठें, अपने बालों में कंघी करें, अपने दाँत ब्रश करें, आपको उचित दवाओं का चयन करने के लिए डॉक्टर से परामर्श लेना चाहिए। या, यदि यह अवसाद नहीं है, बल्कि इसके पीछे कोई अन्य शारीरिक विकार है, तो इन समस्याओं का कारण निर्धारित करें। उदाहरण के लिए, यह स्थिति थायरॉयड ग्रंथि के कुछ रोगों के साथ हो सकती है।

हमारी मानसिक और दैहिक स्थितियाँ जुड़ी हुई हैं, और जिसे हम पाप या जुनून के रूप में देखते हैं उसका कभी-कभी चिकित्सीय कारण होता है।

केन्सिया स्मिरनोवा द्वारा साक्षात्कार

समीक्षा

• खोजें - 07.11.2018 23:52
  बायोमेहानिक यहां मामले की जानकारी के साथ लिखते हैं, उन पर आध्यात्मिकता की कमी का आरोप लगाने की कोई जरूरत नहीं है। शायद वह स्वयं एक पुजारी है, और शायद एक अच्छे तरीके से निःस्वार्थ और गहराई से मौलिक है। लेकिन मुझे लगता है कि दोनों दृष्टिकोण वैध हैं। हाँ, उनके पास अलग-अलग संदर्भ बिंदु और समन्वय प्रणालियाँ हैं। हर कोई एक बायोमैकेनिस्ट के समान स्तर पर दुनिया की कठिनाइयों को सहन नहीं कर सकता है। मुझे लगता है कि यहां मनोवैज्ञानिक भी अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के कारण कार्य करता है और कभी-कभी प्राथमिक चिकित्सा प्रदान कर सकता है। ईश्वर ईश्वर है, व्यवसायी प्रशिक्षण हैं, और पागल लोग एम्बुलेंस हैं। और यहोवा न्याय करेगा.
• व्हाइट होर्वाट - 07/16/2017 21:29
  ओल्गा, एक बायोमैकेनिस्ट, अपनी आंतरिक समस्याओं के बारे में लिखती है। उन्होंने स्कर्तोव्स्काया का पाठ सतही तौर पर पढ़ा। पाठ को दोबारा पढ़ें, और आप समझ जाएंगे कि पाठ सुंदर है, लेकिन दुरुपयोग पूरी तरह से खोखला और आध्यात्मिक नहीं है।
• व्हाइट होर्वाट - 07/16/2017 00:56
  बायोमैकेनिस्ट के शब्दों में महान क्रोध धड़कता है। अच्छी है? "चर्च के परमपवित्र स्थान" - पुजारी? यह कहाँ से है? मेरा हमेशा से विश्वास रहा है कि सबसे पवित्र स्थान ईसा मसीह का शरीर और रक्त है। सामान्य तौर पर, पाठ असंगत, आंतरिक रूप से विरोधाभासी और थोड़ा "क्विक्सोटिक" है - एक बायोमैकेनिक मिलों के खिलाफ लड़ रहा है।
• ओल्गा - 07/09/2017 23:04
  सबसे पहले मुझे एन. स्कर्तोव्सकाया का लेख वास्तव में पसंद आया और मुझे उस पर लगभग विश्वास हो गया कि यह सब पुजारियों के बारे में था, और बायोमैकेनिक्स की समीक्षा पढ़ने के बाद मुझे यकीन हो गया कि यह सब मेरे बारे में था। हमें चेतावनी देने के लिए धन्यवाद और "हमें बुराई से बचाएं और हमें प्रलोभन में न ले जाएं"!
• बायोमेहनीक - 02/06/2017 20:12
  नये दूत: हम अपने हैं, नयी दुनिया बसायेंगे

  नताल्या स्कर्तोव्स्काया के लेख "जिसे हम पाप मानते हैं उसका कभी-कभी चिकित्सीय कारण होता है" का संक्षिप्त उत्तर।

  एक पुजारी जिसे एक सामान्य मनोवैज्ञानिक की सहायता की आवश्यकता थी, वह अब पुजारी नहीं है। पुजारी के पास केवल एक ही दिलासा देने वाला है - भगवान। बाकी सब दुष्ट की ओर से हैं।

  यदि कोई पुजारी स्वयं की मदद नहीं कर सकता है, तो वह किसी भी तरह से अपने पैरिशवासियों की मदद नहीं कर सकता है, और एक चरवाहे के रूप में उसका मूल्य बेकार है। यदि कोई पुजारी किसी मनोवैज्ञानिक से परामर्श के लिए आता है, तो इसका मतलब है कि उसने अपनी स्वतंत्र इच्छा से, पदानुक्रम के अपोस्टोलिक उत्तराधिकार द्वारा उसे प्रेषित पवित्र आत्मा को त्याग दिया है। पवित्र आत्मा से अलग होकर पुरोहिती और पदानुक्रम के उत्तराधिकार के बारे में बात करने का अर्थ है या तो मुद्दे के सार को पूरी तरह से न समझना, या चालाकी से इसे सांसारिक सरलीकरण की ओर ले जाना - एक ऐसे स्थान पर जहां समाज के सभी टेम्पलेट पाप में डूबे हुए हैं इसे पौरोहित्य पर आसानी से लागू किया जा सकता है। जो अपने आप में दुनिया के लिए बहुत आकर्षक है - "हम में से एक" के लेबल के साथ पुरोहितवाद को कलंकित करना। मनोविज्ञान और इससे जुड़ी हर चीज़ चर्च की भूमिका को कम करके एक और "सेवा के क्षेत्र" में ले जाने का एक तरीका है, जिसमें ईश्वर की जगह उसके अभिधारणाओं को शामिल किया गया है।

  मनोविज्ञान, एक विज्ञान के रूप में, एक बिल्कुल महत्वहीन मानव शिक्षण है, जो हाल के दिनों की विशुद्ध मानसिक अटकलों और कृत्रिम तरीकों का फल है। हज़ारों वर्षों तक, मानवता मनोवैज्ञानिकों के बिना अस्तित्व में रही, आत्मा और शरीर की चिकित्सा के लिए ईश्वर की ओर रुख किया। और फिर अचानक, लगभग परसों, यह पता चला कि मनोवैज्ञानिकों और मनोविश्लेषकों के बिना जीवन सैद्धांतिक रूप से असंभव है और पुजारियों को स्वयं इस तरह की बहुत ही अंतरंग सेवाओं के विशेषज्ञों की तत्काल आवश्यकता है। इन्हें और क्या कहा जा सकता है?

  और यदि केवल एक विश्वासपात्र होता... और एक "प्रशिक्षक" भी होता। हम किसके बारे में बात कर रहे हैं - घोड़े? वे प्रशिक्षित हैं, मैं सहमत हूं। और आम तौर पर कहें तो लोगों को प्रशिक्षित किया जाता है। लेकिन क्या पादरी वर्ग के लिए लेखक द्वारा दिया गया "प्रशिक्षण" तथाकथित विभिन्न प्रकार के एक्सप्रेस बिजनेस पाठ्यक्रमों जैसा नहीं दिखता है। "मामले" - याद रखने और बाद में "व्यवहार में आवेदन" के लिए घरेलू टेम्पलेट उदाहरण?

  पवित्रता का उल्लेख भी ध्यान देने योग्य है। एक पुजारी की "पवित्रता और अंतर्दृष्टि के स्तर" के बारे में बात करने के लिए, जो लेखक के अनुसार, पैरिशियन एक पुजारी में तलाशते हैं, का मतलब पवित्रता के अर्थ को पूरी तरह से न समझना है। जीवित लोगों के बीच कोई संत नहीं हैं। जो जीवित हैं वे केवल धर्मी हो सकते हैं, संत नहीं। परम पवित्र त्रिमूर्ति में केवल जीवित ईश्वर ही एक पवित्र है।

  पवित्रता, सबसे पहले, किसी व्यक्ति द्वारा जीए गए धर्मी जीवन या विश्वास के लिए उसकी शहादत के बारे में ईश्वर की मान्यता है। और केवल तभी - चर्च द्वारा। ईश्वर की इच्छा के बिना और जीवन भर संतत्व की ओर बढ़ना पाप है। पुजारी आध्यात्मिक पिता हैं, लेकिन पवित्र पिता नहीं। लेख के लेखक को बिना सीखे पाठ के लिए ख़राब अंक मिलता है!

  "मजबूत पुजारी" के बारे में. यह स्वीकार करना कि आप सब कुछ नहीं जानते, ताकत नहीं है, बल्कि तथ्य का बयान है। इसमें कुछ भी शक्तिशाली नहीं है. क्योंकि कोई भी सब कुछ नहीं जानता, चाहे उस पर वैज्ञानिक डिग्रियों और सभी प्रकार की रैंकों और उपाधियों का कितना ही बोझ क्यों न हो। एक पुजारी की ताकत उसकी सर्वज्ञता में नहीं है, बल्कि उसकी आस्था की ताकत और ईश्वर के प्रति उसकी वफादारी में है। एक पुजारी की शक्ति सेवा के दौरान उसके पैरिशियनों के आंसुओं में निहित होती है, जब आत्मा उसके शब्दों और गायक मंडली के गायन से भगवान के लिए तरसती है। पुजारी की शक्ति यह है कि एक व्यक्ति विनम्रतापूर्वक और श्रद्धापूर्वक अपने निर्माता के सामने घुटने टेकता है जब वह घोषणा करता है: "हम भगवान को धन्यवाद देने के योग्य हैं!", भले ही उसके चारों ओर हर कोई उसकी पीठ के पीछे हाथ रखकर खड़ा हो। पुजारी की शक्ति हर उस व्यक्ति को साम्य से पहले स्वीकारोक्ति देना है जो स्वीकारोक्ति और साम्य के लिए भगवान के पास आता है - भले ही इससे पूजा-पाठ की अवधि काफी बढ़ जाती है - क्योंकि वह भगवान और लोगों के प्रति अपना कर्तव्य पूरा करता है। एक पुजारी की शक्ति किसी व्यक्ति को ईश्वरीय कार्य के लिए आशीर्वाद देना है, भले ही उसे सभी ने अस्वीकार कर दिया हो, और उसे अपना हाथ चूमने की अनुमति देना है - क्योंकि इसके माध्यम से पैरिशियन भगवान के हाथ को चूमता है। एक पुजारी की शक्ति यह है कि वह अपनी सेवा के माध्यम से किसी व्यक्ति की आत्मा के रहस्यों को उजागर करता है और उसे ईश्वर तक ले जाता है। पौरोहित्य इसी के लिए है।

  लेकिन यह शक्ति उन लोगों के लिए उपलब्ध नहीं है जो चर्च को एक लाभदायक व्यवसाय विकसित करने के लिए एक और "समाधान" के रूप में देखते हैं और जो चर्च को "बस मामले में" छोड़ देते हैं। उनके लिए, पुजारी गहन ध्यान का विषय है ताकि उसमें कुछ ऐसा खोजा जा सके जिसकी आलोचना की जा सके, उपहास किया जा सके, निंदा की जा सके। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - इंटरनेट पर किसी कचरा मंच पर या "विशेषज्ञों के लिए सम्मानजनक पत्रिका" में। और अगर यह जल जाए तो इस पर कुछ पैसे कमाएं।

  प्यार की ग़लतफ़हमी के बारे में कुछ शब्द - लेखक और उन पात्रों दोनों द्वारा, जिन्होंने "चर्च में इसकी तलाश की।" वही उपभोक्ता अपरिपक्वता. क्या जिस व्यक्ति को स्वयं में प्रेम नहीं मिला वह उसे दूसरों में देख सकता है? क्या ईश्वर ने वास्तव में कुछ लोगों को अपना प्रेम दूसरों की तुलना में अधिक प्रदान किया है - इतना अधिक कि आपको इसे अपने अंदर, अपने हृदय के अलावा कहीं और खोजना पड़ता है? और इसे न पाए जाने पर, बल्कि, ऐसा करने का ज़रा सा भी प्रयास किए बिना, हर कोने में ज़ोर-ज़ोर से चिल्लाना और पुस्तिकाएँ बिखेरना: "मुझे धोखा दिया गया!" और इस आहत चीख में कोई भी स्पष्ट रूप से वही चिल्लाहट सुन सकता है "दे दो!" चर्च और ईश्वर का मार्ग स्वयं पर काम है, न कि चुंबन और आलिंगन के मुफ्त वितरण की जगह। क्या लेखिका और उनके द्वारा बचाव किए गए "पैरिशियनर्स" ने रूढ़िवादी चर्च को एक करिश्माई संप्रदाय के साथ भ्रमित कर दिया है?

  और एक पुजारी हमेशा प्रेम प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं होता है। कभी-कभी पापी को सर्वशक्तिमान के प्रति उसके ऋणों की याद दिलाना आवश्यक होता है। आने वाले फैसले और ईश्वर के भय के बारे में। फैसले के उल्लेख मात्र से भय पैदा होना चाहिए। परन्तु मनुष्य परमेश्वर के भय को नहीं जानता और इसके बजाय पाप करना जारी रखता है। और क्या? वह पुजारी की निंदा करता है. पश्चाताप के बजाय, एक नया पाप है, जिसे लेखक पुजारी की मनोवैज्ञानिक तैयारियों की "सूक्ष्मता से देखी गई" कमी और उसके कथित रूप से त्रुटिपूर्ण व्यक्तिगत गुणों के साथ मदद करता है। क्या यही बात है?

  एक सतही नज़र गहराई में प्रवेश किए बिना बाहरी पर नज़र डालती है...

  अपनी ही आंख में किरण के बारे में भूलकर, पुजारी से असंतुष्ट एक पारिश्रमिक खोजता है और निश्चित रूप से पुजारी में बहुत सारी कमियां और पाप पाएगा - वास्तविक और काल्पनिक दोनों। लेकिन क्या इसका कोई मतलब बनता है? प्रत्येक व्यक्ति केवल अपने पापों के लिए ईश्वर के समक्ष उत्तरदायी है। ईश्वर के न्याय के समय आपके पापों के संबंध में आपकी निष्क्रियता को उचित ठहराने के लिए पुजारी की ओर इशारा करने से काम नहीं चलेगा। और इन पंक्तियों को पढ़ने वाले ईश्वर के सेवकों के किसी भी ईर्ष्यालु मूल्यांकनकर्ता को यह बता दें कि सभी के लिए सामान्य प्रभु की आज्ञाओं के अलावा, चर्च के सभी सदस्यों के लिए प्रेरितों के नियम भी हैं (http://lib) .pravmir.ru/library/readbook/1311#part_13887)। उनमें से 85 हैं। वे चर्च के भीतर संबंधों और चर्च और दुनिया के बीच बाहरी संबंधों को विनियमित करते हैं। प्रेरितों के नियम बिशप, पुजारियों और चर्च के अन्य सभी मंत्रियों के साथ-साथ रूढ़िवादी सामान्य लोगों पर भी लागू होते हैं - जिनमें वे लोग भी शामिल हैं जो चर्च में "आते हैं"। इन नियमों का उल्लंघन करना भी पाप है.

  किसी पादरी की पहचान चर्च और ईश्वर से करना गलत है। पुजारी सबसे पहले एक व्यक्ति होता है। और स्वभाव से वह पारिश्रमिक के समान ही पापी है। और फिर भी, पुजारी पैरिशियनर से भिन्न होता है - चर्च में (मंदिर के बाहर सहित) वह वह है जो ईश्वर का प्रतिनिधित्व करता है - स्वयं प्रेरितों के उत्तराधिकार के अनुसार उसे दिए गए अधिकार के अनुसार। हो सकता है कि आप उसे पसंद न करें, वह विरोधी भी हो सकता है। लेकिन एक पुजारी पूरा चर्च नहीं है, और निश्चित रूप से भगवान भी नहीं है। एक पुजारी को संपूर्ण पवित्र चर्च के साथ पहचानना और उसके प्रति अपने दृष्टिकोण को उसमें स्थानांतरित करने का अर्थ है आधार के स्तर पर सोचना। लेकिन यह वही है जो लेखक के लेख में एक "मानसिक रूप से सामान्य व्यक्ति" सोचता है, जिसकी वह इतनी परवाह करती है और जिसके लिए यह मनोवैज्ञानिक छद्म-रूढ़िवादी उपद्रव शुरू किया गया था, जो संक्षेप में एक आध्यात्मिक आलसी है जो चर्च में आता है उसके बहुआयामी उपभोक्ता लालच को संतुष्ट करें।

  लेखक के पास पश्चाताप के प्रति अत्यधिक सरलीकृत दृष्टिकोण है, जो वास्तव में रूढ़िवादी दृष्टिकोण से बहुत दूर है। खासकर गर्भपात को लेकर. यहां तक ​​कि सर्वोत्तम कर्म भी पश्चाताप का स्थान नहीं ले सकते। चर्च के पवित्र पिता इस बारे में बात करते हैं, जिनकी प्रार्थनाएँ, जाहिर तौर पर सेमिनारियों को प्रशिक्षित करने में उनकी अत्यधिक व्यस्तता के कारण, लेखक के पास पहुँचने का समय नहीं था, हालाँकि यह उनके साथ है कि हर सच्चे रूढ़िवादी व्यक्ति का दिन शुरू होता है: “कार्यों के स्थान पर मुझ पर विश्वास थोपा जाए। हे भगवान, ऐसा कोई काम न खोजो जो मुझे किसी भी तरह से उचित न ठहराए। परन्तु मेरा विश्वास सबके स्थान पर प्रबल हो, यह उत्तर दे, यह मुझे धर्मी ठहराए, यह मुझे आपकी अनन्त महिमा का भागीदार दिखाए। और जहां विश्वास है, वहां पश्चाताप है। पश्चाताप के बिना कोई रूढ़िवादी विश्वास नहीं है।

  भगवान केवल पश्चाताप स्वीकार करते हैं. अन्यथा, किसी भी पाप को "अच्छे कर्मों" से छुपाया जा सकता है, या यहाँ तक कि एक उदार बलिदान से भी "ढका" जा सकता है। मानवीय मानक ईश्वर और उसके न्यायालय पर लागू नहीं होते हैं। भगवान मोलभाव नहीं करता. पश्चाताप, एक बार की चीज़ के रूप में और बहुत बोझिल नहीं, ताकि "अपराध की विनाशकारी भावना को मजबूत न करें", उपयुक्त नहीं है। "विनाशकारी अपराधबोध" एक मानसिक सिद्धांतकार की चालाक जेसुइट रचना है जो पश्चाताप के करीब भी नहीं है।

  गर्भपात ईश्वर की दृष्टि में एक गंभीर अपराध है, और इस पाप से आसानी से मुक्ति की आशा करना तुच्छ भोलापन है और आत्मा की मुक्ति के लिए बहुत खतरनाक है। केवल ईश्वर ही किसी व्यक्ति को गर्भपात के पाप से मुक्त कर सकता है। व्यक्तिगत रूप से. और केवल ईश्वर ही पश्चाताप करने वालों को यह बताएगा कि उसने पापी-बच्चे के हत्यारे को गर्भपात के पाप को माफ कर दिया है, और इनमें महिला "माँ" और पुरुष "पिता" दोनों शामिल हैं, साथ ही गर्भपात में भाग लेने वाले और सहायता करने वाले सभी लोग शामिल हैं। , जिसमें तथाकथित "डॉक्टर" भी शामिल हैं जिन्होंने गर्भपात किया था। भगवान और कोई नहीं. और यदि इसके लिए तुम्हें जीवन भर प्रतिदिन जलते हुए आँसू बहाकर पश्चाताप करना पड़े, तो यही ईश्वर की इच्छा है। क्षमा करने का कोई अन्य तरीका नहीं है: “उठो, शापित मनुष्य, भगवान के पास, अपने पापों को याद करते हुए, निर्माता के पास गिरते हुए, रोते और कराहते हुए; वह, जो दयालु है, तुम्हें अपनी इच्छा जानने के लिए बुद्धि देगा।” (हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रति पश्चाताप का सिद्धांत)।

  हालाँकि, हालांकि, लेखक के पास "मुद्दे को हल करने" का अपना संस्करण है, जिसे गर्भपात में डूबे पापी समाज द्वारा खुशी से स्वीकार किया जाता है - अपने आप को पश्चाताप में क्यों तनाव दें, "अपराध की विनाशकारी भावना" के साथ खुद को नष्ट करें, यदि "कर्म" सब कुछ ठीक कर सकता है. और फिर दोबारा पाप करें और फिर से "सही" करें। काम नहीं कर पाया।

  रूढ़िवादी प्रार्थनाओं और पितृसत्तात्मक दंडात्मक सिद्धांतों के स्थान पर, सुसमाचार का उल्लेख न करते हुए, एक "मनोवैज्ञानिक" पूर्वाग्रह (या यहां तक ​​कि एक डिप्लोमा) के साथ एक गृहिणी की घरेलू सलाह के साथ बदलना आपराधिक है। सेमिनारियों और पाठकों को भ्रमित करने का अर्थ है उन्हें ईश्वर की आज्ञाओं के मार्ग से हटाकर बुरे ज्ञान और पाप के मार्ग पर धकेलना।

  मोक्ष के बारे में. विवेक कोई भ्रष्ट व्यापारी नहीं है. विवेक मनुष्य में ईश्वर की आवाज है। और हर चीज़ को "मुक्ति" नहीं दिया जा सकता। और जो छुड़ाया जा सकता है, एक नियम के रूप में, वह खून से छुड़ाया जाता है। इसके अलावा, विशेष रूप से अपना। जैसा कि स्वयं ईसा मसीह ने किया था। यदि लेखक अपने लेख में अपने पाठकों और ग्राहकों को परामर्श के दौरान सलाह देता है, तो यह इस भावना से है कि जो "भुनाया जाना चाहिए" उसे भुनाया जाए - यानी। खून से अपने पापों का प्रायश्चित करना, फिर प्रश्न उठता है कि सलाहकार कौन है? यदि ये तर्क ईश्वर के साथ खुला व्यापार हैं (मैं आपके लिए अच्छे कर्म हूं, और आप मेरे लिए पापों की क्षमा हैं), तो वे महत्वहीन और पापपूर्ण हैं।

  त्रुटियों के बारे में. क्या हम किसी व्यक्ति के संबंध में पाप करके अपनी गलती सुधार सकते हैं, या क्या अब हम कुछ भी सुधार नहीं सकते, यह निस्संदेह महत्वपूर्ण है। लेकिन यह केवल "गलती सुधारने" का मामला नहीं है। यदि "ठीक करने" से लेखक का अभिप्राय है - बिना पूछे ली गई किसी चीज़ को उसकी जगह पर लौटा देना, जो टूट गया था उसे चिपका देना, उस व्यक्ति से हुए अपराध के लिए क्षमा माँगना, तो यह अत्यंत अपर्याप्त है।

  हालाँकि एक मनोवैज्ञानिक के लिए यह काफी है। किसी व्यक्ति को यह आश्वस्त करने के बाद कि वह उसके बिना मर जाएगा, मनोवैज्ञानिक के लिए ग्राहक को यह विश्वास दिलाना महत्वपूर्ण है कि सब कुछ उतना बुरा नहीं है जितना उसे लगता है, कि वह खुद अपने सभी पागलपन और अराजकता के बावजूद इतना बुरा नहीं है। यह एक निश्चित "लेखक की विधि" के अनुसार, अपने आप को माफ करने के लिए, और खुद को दोष न देने के लिए पर्याप्त है, ताकि "जीवन के चक्र" से बाहर न निकलें और "सफलता की ऊंचाइयों और अच्छी तरह से" के लिए अपना विजयी मार्च जारी रखें। -प्राणी।"

  और यदि आप अधिक बारीकी से देखें कि मनोविज्ञान किसी व्यक्ति पर क्या प्रभाव डालता है, तो आप बहुत अधिक गहराई में जाने के बिना यह देख सकते हैं कि यह उसे वही देता है जो वह सुनना चाहता है। मनोविज्ञान समाज की वेश्या है.

  दुर्भाग्य से, यह रूढ़िवादी चर्च में भी प्रवेश कर चुका है। और, विचाराधीन लेख को देखते हुए, जो लोग चर्च के अधिकारियों की मिलीभगत से इसकी सेवाओं का उपयोग कर रहे हैं, वे कोई और नहीं बल्कि सेमिनरी, भविष्य के पुजारी हैं, और शायद पहले से ही पल्लियों में सेवा कर रहे हैं - भगवान के सामने खड़े पश्चाताप करने वाले पापियों के कबूलकर्ता। लगभग 400 साल पहले, ऐसे पुजारियों को, उनके लिए सबसे अच्छी स्थिति में, धर्मत्याग के लिए अपवित्र कर दिया गया होता, बहिष्कृत कर दिया जाता और हमेशा के लिए ऐसे स्थान पर निर्वासित कर दिया जाता, जहाँ अब भी कोई व्यक्ति सभ्यता की सभी उपलब्धियों के बावजूद, केवल चक्रीय आधार पर ही रह सकता है। मैं सबसे खराब विकल्पों के बारे में चुप रहूंगा ताकि पाठक में किसी प्रकार की गैर-सकारात्मक "विसंगति" पैदा न हो - संज्ञानात्मक या इससे भी बदतर।

  एक पुजारी के लिए मनोवैज्ञानिक की सेवाएँ एक प्रलोभन हैं। ईश्वर हमें विश्वास में मजबूत करने के लिए विभिन्न तरीकों से परीक्षा देता है। और ऐसा भी. और साथ ही, यह स्वयं मनोवैज्ञानिक के लिए एक प्रलोभन है - भगवान उसे सही निर्णय लेने का मौका और समय पर रुकने का अवसर देता है। ईश्वर का विधान इसी प्रकार कार्य करता है - चयन की परीक्षा। हर किसी की अपनी सीमाएँ होती हैं। चर्च ईसा मसीह का शरीर है और इसमें याद किए गए परिदृश्यों के आधार पर मानसिक निर्माण के लिए कोई जगह नहीं है। चर्च में, कहीं और की तरह, एक व्यक्ति भगवान के साथ अपनी एकता महसूस करता है - अपने दिल से और अपनी पूरी आत्मा से। और इसके लिए मनुष्य और ईश्वर को किसी मनोवैज्ञानिक तकनीक की आवश्यकता नहीं है: निर्माता और सृष्टि एक हैं।

  और प्रायश्चित के माध्यम से गलतियों को सुधारने के संबंध में... अपने पड़ोसी के खिलाफ कोई पाप करते समय, एक व्यक्ति सबसे पहले भगवान और पूरे स्वर्ग के खिलाफ पाप करता है। कोई भी पाप, चाहे वह किसी भी रूप में प्रकट हो, सृष्टिकर्ता के प्रति अकर्मण्यता है। इसलिए, लोगों को "सुधारना" और "माफ़ी मांगना" पर्याप्त नहीं है - आपको भगवान के सामने पश्चाताप करने और उनसे माफ़ी मांगने की ज़रूरत है। और मीठी नींद के दौरान मनोविश्लेषक के सोफे पर लेटे हुए नहीं, बल्कि "आत्म-क्षमा की उपचार शक्ति" के बारे में उसके लिए बहुत प्यारी कहानियाँ सुन रहा था। आसान रास्ते नर्क की ओर ही ले जाते हैं।

  कोई भी पेशेवर मनोवैज्ञानिक, सबसे पहले, अपने स्वयं के स्थापित अभ्यास के साथ एक वाणिज्यिकवादी होता है - कार्यालय, ग्राहक, विपणन योजना और ग्राहक बढ़ाने के तरीके, यानी। पैसा बनाने की मशीन. मनोविज्ञान में, यदि आप अपने ग्राहक को उसके बारे में सच्चाई बताते हैं, जिसे देखने में सक्षम होना भी आवश्यक है, तो आप पैसा नहीं कमा पाएंगे। लेकिन आम तौर पर एक सतही नज़र, टेम्प्लेट द्वारा सीमित - पाठ्यपुस्तकों से ली गई या व्यक्तिगत रूप से व्यर्थ संकीर्णता में गढ़ी गई - हमें सतह पर मौजूद सच्चाई को देखने की अनुमति नहीं देती है। परिणामस्वरूप, मनोवैज्ञानिक द्वारा ग्राहक से कही गई बात झूठ है। क्योंकि उसमें कोई परमेश्वर नहीं है। और यदि है, तो यह केवल "मनोवैज्ञानिक पद्धति" को उचित ठहराने के लिए है। ढ़कने के लिये। हम क्या देख रहे हैं...

  आप एक ही समय में दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकते - भगवान और धन दोनों की। इस प्रकार मनोविज्ञान व्यक्ति को सच्चे मार्ग से दूर ले जाता है - हम जानते हैं कि कहाँ।

  और लेख में व्यक्त विचार यह है कि एक "बुद्धिमान और चतुर पुजारी" जिसने अपने पारिश्रमिकों के साथ समस्याओं को देखा है, उसे "उन्हें एक विशेषज्ञ के पास जाने की सलाह देनी चाहिए" (मनोवैज्ञानिक के अर्थ में) भगवान की शक्तिहीनता के बारे में लेखक का निर्विवाद बयान है और मनोवैज्ञानिक की सर्वशक्तिमत्ता. क्या यह बेतुका नहीं है? अपने कार्यालय में धूर्ततापूर्वक दार्शनिकता करते हुए, एक बिजनेस इनक्यूबेटर में किराए पर, "विशेषज्ञ" भगवान से भी अधिक मजबूत निकला - वह आत्मा को ठीक कर सकता है, और साथ ही एक व्यक्ति के शरीर को भी, क्योंकि वे उसके जीवनकाल के दौरान अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं, अपने स्वयं के कुछ तरीकों से, आमतौर पर अपने स्वयं के, और यह निर्माता के सामने मुफ्त स्वीकारोक्ति जितना सस्ता नहीं है, जो आत्मा को अशुद्धता से मुक्त करता है और शरीर को उपचार देता है। लेकिन आत्मा का अपवित्र होना कोई मनोवैज्ञानिक या व्यावसायिक अवधारणा नहीं है। मनोवैज्ञानिक अभ्यास में पश्चाताप के आँसू भी दुर्लभ हैं। लेकिन संज्ञानात्मक असंगति, अंतर्जात अवसाद और अन्य अत्यधिक बुद्धिमान बकवास के बारे में चर्चा, जिसकी परिभाषा के बारे में "विशेषज्ञ" स्वयं भ्रमित हैं, उनके तर्क में लगातार अतिथि हैं: किसी के दिमाग को सही करने से पहले, उन्हें पूरी तरह से पाउडर करने की आवश्यकता होती है।

  बस अपने अलावा हर किसी को बेवकूफ न समझें। इस उद्धृत पैराग्राफ का मूल्य क्या है, जिसमें लेखक पुजारी को सलाह देता है कि एक पैरिशियन के साथ कैसे व्यवहार किया जाए: “और, अंत में, यह मनोविकृति और मानसिक बीमारी के लक्षणों पर ध्यान देने योग्य है। वही अंतर्जात अवसाद, जिसे निराशा के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, एक अर्थ में, मधुमेह के समान ही चयापचय संबंधी विकार है। केवल उन हार्मोनों का संतुलन गड़बड़ा जाता है जो शरीर को प्रभावित करते हैं, बल्कि न्यूरोट्रांसमीटरों का जो चेतना, तंत्रिका तंत्र को प्रभावित करते हैं। और यदि किसी व्यक्ति का सेरोटोनिन और डोपामाइन का स्तर गिर गया है, तो, निश्चित रूप से, भगवान चमत्कारिक रूप से ठीक कर सकते हैं, लेकिन चर्च की स्थिति, फिर भी, भगवान को लुभाने या चिकित्सा सहायता से इनकार करने की नहीं है।

  जैसा कि मैं इसे समझता हूं, स्वीकारोक्ति से पहले, पुजारी को अब पश्चाताप करने वाले के सेरोटोनिन और डोपामाइन के स्तर को मापना होगा ताकि यह देखा जा सके कि क्या वे कम हो गए हैं, और सुनिश्चित करने के लिए, उसे अपने साथ मूत्र और मल परीक्षण लाने के लिए कहें - आप कभी नहीं जानते...

  मैं आदरणीय लेखक को धीरे से याद दिलाना चाहता हूँ कि यह भगवान नहीं है जो मनुष्य द्वारा प्रलोभित होता है। यह बिल्कुल बकवास है. रचना रचयिता को प्रलोभित नहीं कर सकती। व्यक्तिगत रूप से, मुझे रूढ़िवादी में किसी भी भागीदारी के बारे में लेखक के साहसिक बयान पर सवाल उठाने का तीव्र प्रलोभन है। क्योंकि आपको मसीह द्वारा मानवता को दी गई प्रार्थना "हमारे पिता" को भूलने के लिए बहुत मेहनत करनी होगी, जो स्पष्ट रूप से कहती है: "हमें प्रलोभन में न ले जाओ, बल्कि हमें बुराई से बचाओ।" क्या ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि इसे भुला दिया गया है क्योंकि यह दुष्ट के बारे में बात करता है? और मुझे बहुत अधिक संदेह है कि चर्च की स्थिति - चाहे कोई भी मुद्दा हो - को "प्रभु को लुभाने नहीं" के संदर्भ में सुना जा सकता है। ऐसी गलतियाँ किसी ऐसे व्यक्ति के लिए अक्षम्य हैं जिसने रूढ़िवादी पुरोहिती ज्ञान सिखाने का बीड़ा उठाया है।

  एक पुजारी को मनोवैज्ञानिक तकनीकों से प्रशिक्षित करने का अर्थ है उसके मंत्रालय के सार को विकृत करना। जेसुइट एनएलपी तकनीकों सहित मनोविज्ञान और इसकी सभी तकनीकें, मन से काम करती हैं। पुजारी दिल से होता है. पाप व्यक्ति के मन में नहीं बल्कि मन में पैदा होता है। आप असंगत को कनेक्ट नहीं कर सकते. एक पुजारी उस अर्थ में मनोवैज्ञानिक नहीं हो सकता जिस अर्थ में समाज इस शब्द को रखता है। पुजारी एक चरवाहा है जो पश्चाताप के माध्यम से उद्धारकर्ता की ओर ले जाता है। उनका आह्वान ईश्वर के वचन को मनुष्य के हृदय तक पहुंचाना है, लेकिन मनोवैज्ञानिक कार्यशालाओं और व्यावसायिक केंद्रों के गर्भ में पैदा हुए मामलों से प्राप्त चालाक, समृद्ध ज्ञान से उसके दिमाग को लुभाना नहीं है।

  और अंत में, मुख्य बात के बारे में। लेख के शीर्षक के बारे में सोचें, जिसमें लिखा है: "जिसे हम पाप मानते हैं उसका कभी-कभी चिकित्सीय कारण होता है।" यह क्या है?! यदि आप अब तक नहीं समझे हैं, तो यह सुसमाचार के पुनरीक्षण और परमेश्वर के वचन की सच्चाई के खंडन के बारे में लेखक का प्रोग्रामेटिक कथन है। कौन सा रूढ़िवादी ईसाई - असली ईसाई, मम्मर नहीं - ऐसा करने का निर्णय ले सकता है? क्या यह पागलपन नहीं है?.. जैसा कि यीशु ने अपने सांसारिक मंत्रालय के दौरान दिखाया, कोई भी बीमारी किसी व्यक्ति के पाप का परिणाम है। कोई भी। बिना किसी अपवाद के. ईश्वर की इच्छा के बाहर किसी व्यक्ति के साथ कुछ भी नहीं होता है। क्या यही कारण नहीं है कि प्रभु ने अपंगों और निराशाजनक रूप से बीमारों को चंगा किया और मृतकों को जिलाया - ताकि लोग पाप की विनाशकारीता और स्वर्गीय पिता की सर्वशक्तिमत्ता को समझ सकें? और क्या यही कारण नहीं था कि, पवित्र आत्मा की कृपा से, उसने अपने प्रेरितों को बीमारियों को ठीक करने की क्षमता दी? क्या इसी कारण से वह क्रूस पर नहीं चढ़ा?

  इस मुद्दे पर एक रूढ़िवादी व्यक्ति का एक और दृष्टिकोण उसे रूढ़िवादी की सीमाओं से परे ले जाता है। इस तरह के शीर्षक के बाद लेखक ने लेख में जो कुछ भी लिखा है उसे केवल एक शब्द में कहा जा सकता है - विधर्म।

  एक अलग प्रश्न उन रूढ़िवादी संसाधनों के प्रशासकों के लिए है जिन पर इस तरह के विधर्म प्रकाशित होते हैं: आप किस भगवान की सेवा करते हैं? प्रकाशन के लिए प्रस्तावित लेखों के कम से कम शीर्षकों के अर्थ में गहराई से जाने में कोई हर्ज नहीं है।

  यहां तक ​​कि नताल्या स्कर्तोव्स्काया के अन्य "कार्यों" के साथ एक सरसरी परिचितता भी उनकी शब्दावली का उपयोग करने के लिए - उनकी चरम "विषाक्तता" की एक मजबूत भावना पैदा करती है। वे। ज़हर देना, या बल्कि, रूढ़िवादी चर्च को कमजोर करना और नष्ट करना। पुनः, इसका आधार ही पौरोहित्य है। चर्च की समस्याओं की दूरदर्शिता और रूढ़िबद्धता और उन्हें हल करने के "तरीके" जो हवा से बने थे (यह सबसे सभ्य बात है जो दिमाग में आती है), कुछ समान रूप से सतही के साथ मिश्रित - विशुद्ध रूप से तर्कसंगत, मानसिक, लेकिन अक्सर पितृसत्तात्मक विरासत से उद्धरणों के साथ कवर किया जाता है और प्रेरक धार्मिक शब्दावली के लिए - रूढ़िवादी के सार को समझना और गर्व और घमंड के एक अच्छे हिस्से के साथ सुगंधित, और इसके अलावा पवित्र रूढ़िवादी चर्च के प्रति एक खराब छिपा हुआ शत्रुतापूर्ण रवैया , पुरोहितवाद के प्रति तिरस्कार में व्यक्त, चर्च के मंत्रियों और रूढ़िवादी सामान्य लोगों के लिए अपूरणीय क्षति का कारण बनता है जिन्होंने इस सभी छद्म वैज्ञानिक जेसुइट ईश्वरविहीन "सांप्रदायिक विरोधी" बकवास को अंकित मूल्य पर स्वीकार कर लिया।

  अपने स्वयं के पापों पर एक पैरिशियनर के स्वयं के काम के बिना, एक भी पुजारी उसकी मदद नहीं कर सकता - यहां तक ​​​​कि नतालिया स्कर्तोव्स्काया की विधि के अनुसार एक बिजनेस इनक्यूबेटर में एक टेस्ट ट्यूब से "खरोंच से" उगाया गया पुजारी भी। भगवान को मंदिर में नहीं खोजा जाना चाहिए, और न ही किसी मायावी "दूरदर्शी" पुजारी में, जिनकी तलाश में कई लोग अपना आधा जीवन पूरे रूस में यात्रा करते हुए बिताते हैं, जैसे बुतपरस्त अपने लिए एक नई मूर्ति की तलाश में रहते हैं। आपको भगवान को अपने अंदर, अपने दिल में खोजना चाहिए, लेकिन अपने दिमाग में नहीं। वह छिपता नहीं है और किसी व्यक्ति से कभी नहीं छिपा है। ईश्वर हर जगह है - पूरा विश्व ही ईश्वर है। और ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थों की कोई आवश्यकता नहीं है। ईश्वर अपनी रचना के किसी भी प्रश्न का उत्तर देगा जो उसे खोजता है, और किसी भी समस्या को हल करने में मदद करेगा - उन लोगों के लिए जो न केवल प्रार्थना करते हैं, बल्कि प्रतीक्षा भी करते हैं और उससे उत्तर सुनने की आशा भी रखते हैं। भगवान का मंदिर एक ऐसा स्थान है जहां एक व्यक्ति, जिसने भगवान और उसके अभिभावक देवदूत की मदद से, पहले से ही पश्चाताप का उचित आध्यात्मिक और प्रार्थनापूर्ण कार्य किया है, वह सुसमाचार और ईश्वर के प्रति निष्ठा की शपथ ले सकता है। क्रॉस, अब और पाप न करने और ईश्वर द्वारा दिए गए अधिकार के अनुसार किसी भी पुजारी के माध्यम से अपनी क्षमा प्राप्त करने और शाश्वत जीवन के पवित्र उपहारों में भाग लेने के इरादे से ईमानदारी से अपने पापों को स्वीकार करता है। पुजारी केवल ईश्वर का सहायक है, लेकिन अपने पापपूर्ण जीवन को सुधारने वाला कार्यकर्ता स्वयं मनुष्य है।

  ***
  यह कई लोगों के लिए पाई का एक टुकड़ा इतना मीठा है कि वे अपने प्यारे पंजे, पंजे वाले पंजे, या यहां तक ​​​​कि पवित्र रूढ़िवादी चर्च, पुजारी और पैरिशियन पर चिपके हुए पंजे पर मैनीक्योर के साथ एक नाजुक पंजा रख सकते हैं। और प्रवेश बिंदु मिल गया - मनोवैज्ञानिक परामर्श। धीरे-धीरे और धीरे-धीरे, पैरिशियनों के माध्यम से, धर्मनिरपेक्ष संरचनाओं, शक्तिशाली धर्मनिरपेक्ष और चर्च कार्यालयों के साथ, लालच से चिपचिपे समाज के तम्बू, अंततः चर्च के पवित्र स्थान - पुजारियों - एपोस्टोलिक उत्तराधिकार के वाहक - पर चिपक गए। और अपने होठों पर लार के साथ, आक्रामक और "यथोचित" - टेबल और फ़्लोचार्ट पर, वे अब उन लोगों को यह बताने का अपना अधिकार साबित करते हैं जिन्हें भगवान ने स्वीकारोक्ति और मुक्ति का रहस्य सौंपा है कि पश्चाताप को कैसे स्वीकार किया जाए।

  क्या ये नये प्रेरित नहीं हैं?.. बहुत संभव है। लेकिन उनका भगवान कौन है?

• व्हाइट होर्वाट - 10.25.2016 20:23
  "हमें अपनी आंतरिक दुनिया में कम डर और अधिक ईमानदारी की आवश्यकता है।"
  यहाँ यह है, वही शब्द।

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नतालिया स्कर्तोव्स्काया- मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक, व्यावहारिक देहाती मनोविज्ञान में एक पाठ्यक्रम के शिक्षक, पादरी और चर्च कार्यकर्ताओं के लिए प्रशिक्षण के नेता, परामर्श कंपनी "विव एक्टिव" के निदेशक।

शुभ दोपहर हालाँकि बहुत सारे लोग हैं, हम न केवल व्याख्यान प्रारूप में संवाद करने में सक्षम होंगे, बल्कि वास्तविक जीवन में हेरफेर का विरोध करने के लिए कुछ करने का प्रयास भी करेंगे। मैं एक व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक हूं, अकादमिक विशेषज्ञ नहीं, बल्कि एक अभ्यासकर्ता हूं, और मैं पिछले छह वर्षों से चर्च विषयों पर काम कर रहा हूं। मैं मुख्य रूप से देहाती मनोविज्ञान के संदर्भ में काम करता हूं - मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार के पीड़ितों सहित पुजारियों, पैरिशियनों को परामर्श देता हूं।

क्या वह व्यक्ति आपके साथ छेड़छाड़ कर रहा है? उस पर दया करो

यह विषय यूं ही नहीं उठा, यह अलग-अलग लोगों की कई निजी कहानियों, कई निराशाओं के आधार पर उठा। बेशक, स्वतंत्रता बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन वह प्यार भी कम महत्वपूर्ण नहीं है जो हर व्यक्ति चर्च में पाने की उम्मीद करता है। सुसमाचार को पढ़ने के बाद, यह जानने के बाद कि ईश्वर प्रेम है, एक व्यक्ति खुले दिल से इस प्रेम, मसीह में इस स्वतंत्रता की ओर दौड़ता है। लेकिन अक्सर उसका सामना इस स्थिति से नहीं होता। इसलिए नहीं कि चर्च स्वयं खराब है, बल्कि इसलिए कि इस चर्च में बचाए गए लोग अपनी सभी अंतर्निहित कमजोरियों वाले लोग बने रहते हैं, जो हमेशा वर्षों में समाप्त नहीं होते हैं, और कुछ तो बदतर भी हो जाते हैं।

हेरफेर मानव संचार की एक सामान्य पृष्ठभूमि है। कहीं न कहीं हम उनके साथ सहने को तैयार हैं।' मान लीजिए, बाज़ार में व्यापार करते समय हम उनसे अपेक्षा करते हैं। या व्यावसायिक प्रक्रिया में, बातचीत में। शैली के नियम मानते हैं कि प्रत्येक पक्ष दूसरे को छोटा करने और अपने लिए अधिकतम लाभ प्राप्त करने का प्रयास करता है। लेकिन ऐसी स्थितियाँ हैं जहाँ, हमारी आंतरिक भावना के अनुसार, हेरफेर हमारे लिए अस्वीकार्य है - यह परिवार है, और यह चर्च है। क्योंकि हमारे जीवन में ऐसे स्थान होने चाहिए जहां हम स्वयं हो सकें, जहां हम खुले रह सकें।

बेशक, चालाकी अक्सर बहुत नुकसान पहुंचाती है, लेकिन साथ ही, हम सभी, किसी न किसी तरह से, दूसरों के साथ छेड़छाड़ करते हैं।

किसी दूसरे व्यक्ति पर अपनी इच्छा थोपने के लिए, उससे वह करवाने के लिए जो हम उससे चाहते हैं, बिना इस बात पर विचार किए कि वह स्वयं क्या चाहता है, हेरफेर करना है। मैं इस बात पर जोर देता हूं कि प्रभाव छिपा हुआ है। क्योंकि यदि आपके पास आदेश देने की शक्ति है तो किसी व्यक्ति को मजबूर किया जा सकता है। वह खुश नहीं होगा, लेकिन वह ऐसा करेगा। यदि हम उसके हितों को ध्यान में रखते हैं, तो हम उसके साथ एक समझौते पर पहुंचेंगे - शायद वह स्वेच्छा से वही करेगा जो हम उससे प्राप्त करना चाहते हैं।

हेरफेर कोई आदेश नहीं है, और यह कोई उचित अनुबंध नहीं है। यह उन कमजोरियों और कमजोरियों के लिए एक अपील है जो हममें से प्रत्येक के पास किसी व्यक्ति पर किसी प्रकार की शक्ति हासिल करने के लिए होती है। हेरफेर का लक्ष्य अलग-अलग चीजें हो सकती हैं। आप अपने कार्यों को नियंत्रित कर सकते हैं, अपनी भावनाओं को नियंत्रित कर सकते हैं। आप सभी ने अपने जीवन में अनुभव किया है कि भावनाओं में हेरफेर करना कितना आसान है। वास्तव में, यह ठीक इसलिए है क्योंकि हमारी भावनाएँ हैं कि हम जोड़-तोड़ करने वालों के लिए आसान शिकार बन जाते हैं। सिर्फ इसलिए कि हम जीवित हैं.

इसलिए, इस व्याख्यान के बाद हम पूर्ण अजेयता हासिल नहीं कर पाएंगे, हम स्पेससूट में नहीं रहेंगे, क्योंकि यह जीवन नहीं है। मैं बस आशा करता हूं कि हम ऐसी स्थितियों की पहले से गणना करना शुरू कर देंगे, रोकेंगे, इसमें प्रवेश नहीं करेंगे, समय रहते इस संपर्क से बाहर निकल जाएंगे, या स्थिति को इस तरह बदल देंगे कि यह समान और निष्पक्ष हो।

हेरफेर का सबसे गहरा स्तर किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को बदलना, उसके लक्ष्यों को हमारे साथ बदलना, उसके जीवन के इरादों को प्रबंधित करना, उसके जीवन को उस दिशा में पुनः उन्मुख करना है जिसे हम उसके लिए सही मानते हैं। शायद हमारे इरादे नेक हैं. उदाहरण के लिए, जब हम बच्चों का पालन-पोषण करते हैं, तो हम नियमित रूप से हेरफेर का सहारा लेते हैं। हम आपसे माँ और पिताजी के लिए एक चम्मच खाने के लिए कहते हैं - यह भी हेरफेर है, क्योंकि इससे माँ और पिताजी को मानसिक शांति के अलावा कुछ नहीं मिलेगा। हम सिर्फ पांच मिनट में बात करेंगे बचपन की हेराफेरी के बारे में, क्योंकि उन्हीं से सब कुछ बढ़ता है.

जब हम किसी की इच्छा को गुलाम बनाना चाहते हैं, तो ज्यादातर मामलों में हेरफेर आवश्यक रूप से एक सचेत, दुर्भावनापूर्ण कार्रवाई नहीं होती है। हेरफेर, एक नियम के रूप में, सबसे पहले, एहसास नहीं होता है, और दूसरी बात, यह किसी व्यक्ति के लिए इतना परिचित है कि वह बस यह नहीं जानता कि अलग तरीके से कैसे संवाद किया जाए। क्योंकि उन्होंने बचपन में उनके साथ इसी तरह संवाद किया था, उन्हें इसकी आदत हो गई थी, उन्होंने अपने बचपन के अनुभव से सीखा: ऐसी तकनीकें काम करती हैं, लेकिन अन्य काम नहीं करती हैं। अगर मैं रोता हूं, तो मेरी मां मुझे हर चीज की अनुमति देगी, इसलिए मैं पीड़ित होने का नाटक करता रहूंगा और उसकी कमजोरी का फायदा उठाता रहूंगा। इसके विपरीत, अगर मैं हमेशा मुस्कुराता रहूं, तो घर और स्कूल में मेरे साथ अच्छा व्यवहार किया जाएगा, इसलिए मैं अपनी सच्ची भावनाएं किसी को नहीं दिखाऊंगा, मैं अपनी अजेयता में हेरफेर करूंगा।

साथ ही, यह आमतौर पर अपने आस-पास के लोगों को परेशान करने के लिए और उनकी पृष्ठभूमि के खिलाफ, शांति का एक मानक और उदाहरण बनने के लिए कुछ प्रकार के उकसावों के साथ होता है। यह लाभ के उद्देश्य से किया जाता है। अक्सर, यह हेरफेर का सबसे सरल तरीका है, जब हम इसे खोल सकते हैं और शांति से कह सकते हैं: "आप ऐसा और ऐसा कर रहे हैं।" हम स्पष्ट रूप से और खुले तौर पर प्रति-हेरफेर का उपयोग कर सकते हैं, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि हमने खेल का पता लगा लिया है, इसे खेलने के लिए तैयार हैं, लेकिन न खेलने की पेशकश करते हैं।

दूसरा लक्ष्य सत्ता है, जरूरी नहीं कि औपचारिक हो। मन पर शक्ति, आत्माओं पर शक्ति बहुत आकर्षक है। और यह एक ऐसी चीज़ है जिससे हम अक्सर चर्च के संदर्भ में निपटते हैं।

अंततः, नियंत्रण, जो जरूरी नहीं कि शक्ति के साथ आता हो। सत्ता और नियंत्रण एक साथ चल सकते हैं, या वे अलग-अलग भी चल सकते हैं। बहुत बार, नियंत्रण के उद्देश्य से हेरफेर करना किसी व्यक्ति की गलती नहीं है, बल्कि एक आपदा है। क्योंकि यदि कोई व्यक्ति विक्षिप्त है, तो उसके लिए अपने आस-पास की स्थिति को नियंत्रित करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। यदि आप इस स्थिति का हिस्सा हैं, तो उसे आपको नियंत्रित करने का प्रयास करना होगा।

तो पहली बात मैं आपसे याद रखने के लिए कहता हूं। यदि हम हेरफेर का सामना करते हैं, तो यह आक्रामकता का, टकराव का, निर्णायक प्रतिकार देने का कारण नहीं है। यह सहानुभूति का एक कारण है.

मजबूत, आत्मविश्वासी, शांत और दयालु लोगों को शायद ही कभी हेरफेर की आवश्यकता होती है। इसलिए, यदि आपके साथ छेड़छाड़ की जा रही है, तो पहले इस व्यक्ति पर दया करें - यह, ईसाई और मनोवैज्ञानिक रूप से, हेरफेर से निपटने के लिए पहला सही कदम होगा। क्योंकि ऐसी स्थितियों में गुस्सा सबसे अच्छा सलाहकार नहीं है।

प्रभु ने दण्ड दिया - यह एक जाल है

तो, हेरफेर के प्रकार क्या हैं? जैसा कि मैंने पहले ही कहा, चेतन और अचेतन। हम चेतन लोगों से मिलते हैं, विशेषकर चर्च के संदर्भ में, अचेतन लोगों की तुलना में बहुत कम बार। क्योंकि अचेतन न केवल वे हैं जिनके बारे में एक व्यक्ति को अस्पष्ट रूप से पता है, बल्कि उन हेरफेरों का प्रसारण भी है जो एक व्यक्ति स्वयं एक बार अधीन था।

यदि कोई व्यक्ति ईमानदारी से आश्वस्त है कि यदि आप निर्देशों के एक निश्चित सेट का पालन नहीं करते हैं, तो बस, आप नरक में जाएंगे, वह ईमानदारी से आपको इससे बचाता है, आपको हर संभव तरीके से रोकता है। उदाहरण के लिए, यदि आप चर्च में बिना हेडस्कार्फ़ के आते हैं, तो आप नरक में जायेंगे। या यदि आप अपने जीवन साथी के लिए उस गलत व्यक्ति को चुनते हैं जिसे आपका विश्वासपात्र सलाह देता है, तो कोई मुक्ति नजर नहीं आएगी, आप दोनों नष्ट हो जाएंगे।

जो इस तरह के हेरफेर का उपयोग करता है, ज्यादातर मामलों में, ठंडे दिमाग से गणना नहीं करता है: "हाँ, अगर मैं व्यक्तिगत संबंधों के क्षेत्र को नियंत्रित करता हूं, अगर मैं परिचितों के चक्र और अपने झुंड के जीवन के सभी पहलुओं को नियंत्रित करता हूं, तो वह पूरी तरह से अंदर है मेरी शक्ति।" अभी भी ऐसे कुछ कपटी चालाक लोग हैं। आमतौर पर यह आध्यात्मिक जीवन की किसी प्रकार की विकृति के विचार से सटीक रूप से किया जाता है, इस उदाहरण में - चरवाहे के बीच। हालाँकि अनुभवी पैरिशियन भी यही बात कह सकते हैं।

मैं अपने परिचित एक व्यक्ति के अनुभव से एक उदाहरण लेना चाहता हूं जिसने मुझसे संपर्क किया था। चर्च में एक माँ आती है जिसने अपना बच्चा खो दिया है, चर्च की सदस्य नहीं है, और बस निराशा में है। पहली चीज़ जिसका वह सामना करती है: एक दयालु महिला उसे बताना शुरू करती है कि उसने अपना बच्चा खो दिया क्योंकि उसने अपने पति से शादी नहीं की थी, भगवान ने उसे दंडित किया, और अगर वह नहीं चाहती कि बाकी बच्चे मर जाएं, तो उसे ऐसा करना होगा यह करो, वह... यह और वह। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि पुजारी ने उन्हें ऐसा सिखाया था। ऐसा इसलिए है क्योंकि दुनिया की ऐसी तस्वीर और भगवान की ऐसी छवि उनके दिमाग में रहती है - भगवान बच्चों को नष्ट कर देते हैं।

इस हेरफेर की ख़ासियत एक असंबंधित संदेश है। क्या ईश्वर सभी अविवाहित विवाहों में बच्चों को नष्ट कर देता है, या यह महिला विशेष रूप से बदकिस्मत थी? इसका भी एक मानक उत्तर है - कि ईश्वर जिसे प्रेम करता है, उसे दण्ड देता है, इसलिए प्रभु ने आपको चुना, आपको बचाने का निर्णय लिया। यह भी मानक जोड़-तोड़ प्रभावों में से एक है। लेकिन अक्सर यह सचेत हेरफेर के प्रारूप में नहीं होता है, और ऐसे व्यक्ति को स्वयं उन भयों से निपटने में मदद की ज़रूरत होती है जो उसे इस जाल में रखते हैं।

हेरफेर मौखिक हो सकता है, यानी मौखिक, भाषण की मदद से, या वे व्यवहारिक हो सकते हैं - कार्यों, कर्मों की मदद से, जब शब्द केवल एक जोड़ होते हैं या बिल्कुल मौजूद नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम किसी व्यक्ति का बहिष्कार करते हैं क्योंकि उसने कुछ नहीं किया है, तो यह हेरफेर है। यदि हर बार परिवार के सदस्य वह नहीं करते जो हम चाहते हैं, तो हमें दिल का दौरा पड़ता है और सभी को सब कुछ छोड़कर हमारे चारों ओर भागना पड़ता है - यह एक गहरी विक्षिप्त हेरफेर है जो पहले से ही मनोदैहिक स्तर तक पहुंच चुकी है। ऐसा होता है।

ख़राब स्वास्थ्य दूसरों को नियंत्रित करने का एक शानदार तरीका है, जिसका उपयोग बहुत से लोग करते हैं.

हेरफेर के प्रति बिल्कुल अभेद्य होने के लिए, आपको मरना होगा, क्योंकि हेरफेर भावनाओं पर आधारित है। उनमें से कुछ प्राकृतिक हैं और हममें से प्रत्येक के पास हैं, और कुछ विनाशकारी हैं, और अच्छे तरीके से हमें उनसे छुटकारा पाने की आवश्यकता है। हालाँकि, यह कुछ ऐसा है जिस पर हेरफेर पर भरोसा किया जा सकता है।

बचपन से आता है

पहला और सबसे महत्वपूर्ण एहसास प्यार है। बुनियादी मानवीय ज़रूरतें - भोजन और प्यार - एक नवजात शिशु को भी चाहिए होती हैं। प्यार का हेरफेर बहुत सरल है - बिना शर्त प्यार है, और शर्तों के साथ प्यार है: यदि आप यह और वह नहीं करते हैं, तो मैं आपसे प्यार नहीं करूंगा।

उदाहरण के लिए, माँ कहती है: "यदि तुम्हें C मिलता है, तो मैं तुमसे प्यार नहीं करूंगी।" या पिता कहते हैं: "यदि तुम कॉलेज नहीं जाते, तो तुम मेरे बेटे नहीं हो।" हमारे परिवार में कोई मूर्ख नहीं था।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बेटा क्या चाहता है, मुख्य बात यह है कि शर्त तय हो गई है। यदि शर्त पूरी नहीं होती है, तो व्यक्ति को अस्वीकृति, भावनात्मक अलगाव, या एक निश्चित समुदाय से बहिष्कार द्वारा दंडित किया जाता है।

मैं बचपन से उदाहरण क्यों देता हूँ? ठीक इसलिए क्योंकि इन जोड़तोड़ों के प्रति संवेदनशीलता बचपन में ही बन जाती है।

जिस व्यक्ति का बचपन बिना शर्त प्यार से भरा था, उसके प्यार के हेरफेर में पड़ने की संभावना बहुत कम होती है. क्योंकि उसे सहज विश्वास है कि वह निस्संदेह प्रेम के योग्य है।

इस प्यार को जीतने के लिए उसे किसी को कुछ भी साबित करने की जरूरत नहीं है। वह बस अच्छा है, और उसे बस प्यार किया जाता है। एक व्यक्ति जिसे बचपन में उसके माता-पिता ने इस तरह से हेरफेर किया था, वह इस तरह के हेरफेर के प्रति बहुत संवेदनशील है, क्योंकि उसके पास दुनिया की एक अलग तस्वीर है, उसे लोगों पर बुनियादी भरोसा नहीं है। उनका दृष्टिकोण है: लोग आपसे तभी प्यार करते हैं जब आप अपेक्षाओं पर खरे उतरते हैं।

चर्च के संदर्भ में, अपराधबोध अंतहीन हो जाता है

जब हम चर्च के संदर्भ की ओर मुड़ते हैं, तो हमें एहसास होता है कि दांव और भी ऊंचे हैं। वे न केवल महत्वपूर्ण दूसरों के प्यार के नुकसान की धमकी देते हैं, बल्कि इस तथ्य की भी धमकी देते हैं कि भगवान आपसे प्यार नहीं करेंगे। मुख्य हेरफेर यह है कि "यदि आप यह या वह नहीं करेंगे तो भगवान आपको अस्वीकार कर देंगे।" यदि तुम वैसा ही करोगे जैसा हम कहते हैं, तो परमेश्वर तुमसे प्रेम करेगा।” मैं सरलीकरण कर रहा हूं ताकि प्रभाव योजना स्पष्ट हो।

दूसरा है "चर्च के बाहर कोई मुक्ति नहीं है।" यदि आप निर्धारित कार्यों को नहीं करते हैं, तो आप रूढ़िवादी नहीं हैं, हम आपको अस्वीकार कर देंगे। एक व्यक्ति जो चर्च में आता है वह एक नौसिखिया है, वह हर चीज के लिए खुला है। ईश्वर की कृपा और अस्पष्ट खोज उसे चर्च में ले आई; वह हर चीज पर विश्वास करने के लिए तैयार था। यदि इस समय वह स्वयं को हेरफेर की स्थिति में पाता है, तो यह हेरफेर कई वर्षों तक उसके संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन का मूलमंत्र बन जाएगा।

अगली चीज़ है डर. डर का हेरफेर सरल और स्पष्ट है - यह समझना कि कोई व्यक्ति किस चीज़ से सबसे अधिक डरता है, और उसे इससे डराना। ये बचपन की धमकियाँ हैं - "यदि तुम सूप नहीं खाओगे, तो तुम बड़े होकर कमजोर हो जाओगे और लड़कियाँ तुमसे प्यार नहीं करेंगी" या "यदि तुम अपनी अंतिम परीक्षा में अच्छा प्रदर्शन नहीं करोगे, तो तुम एक चौकीदार बन जाओगे और मौत के घाट उतर जाओगे" बाड़।" चर्च के संदर्भ में, दांव बहुत ऊंचे हैं - यह मोक्ष है, भगवान के साथ रहने का अवसर।

यह, दुर्भाग्य से, ईश्वर के भय जैसी अवधारणा से जुड़ा हुआ है।

ईश्वर का भय दंड देने वाले ईश्वर का भय नहीं है, जो केवल हमें वह देने के उद्देश्य से हमारे गलत कार्यों पर नज़र रखता है जिसके हम हकदार हैं। यह हमारी अपनी अपूर्णता का डर है, यह अहसास कि भगवान के सामने हम जैसे हैं वैसे ही खुले हैं।

एक ओर, ईश्वर निस्संदेह हमसे प्रेम करता है। दूसरी ओर यह अहसास भी कि क्या हम इस प्यार के लायक हैं? भगवान को ठेस पहुँचाने का डर ही भगवान का डर है। लेकिन अक्सर व्याख्या अलग होती है, शाब्दिक: आपको डरना होगा।

अगली चीज़ है अपराधबोध की भावना, जिसे किसी व्यक्ति में भड़काना बहुत आसान है, खासकर अगर वह बचपन से ही इसका आदी हो गया हो। यदि किसी माँ का करियर इसलिए नहीं चल पाया क्योंकि उसने खुद को अपने बच्चों के लिए समर्पित कर दिया था, तो माँ कहती है: "मैं अपना सारा जीवन परिवार के लिए, तुम्हारे लिए जीती हूँ।" कोष्ठकों में यह निहित है कि आपको इस पर काम करना चाहिए, यह जीवन भर के लिए है। वैवाहिक रिश्तों में अक्सर अपराधबोध की भावनाएँ भड़कती हैं, क्योंकि: "तुम्हारे कारण, मैं यह नहीं कर सका और वह नहीं कर सका, तुम्हारे कारण मैंने ऐसे और ऐसे अवसर छोड़ दिए।" जिस व्यक्ति को दोषी महसूस करने के लिए कहा जाता है, उसे बहाने बनाने के लिए मजबूर किया जाता है और उसे किसी तरह अपने अपराध का प्रायश्चित करने के लिए मजबूर किया जाता है।

जब हम चर्च के संदर्भ में जाते हैं, तो हमारी अपराध भावना अंतहीन हो जाती है, क्योंकि हममें से कोई भी पापरहित नहीं है। हमारे आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण चीज़ है पश्चाताप। पश्चाताप के बीच की रेखा, जो "मेटानोइया" है, यानी, भगवान की मदद से खुद को बदलना, और अपराध की निराशाजनक भावना, जब आप समझते हैं कि आप जो भी करते हैं, वह हमेशा बुरा होगा, कभी-कभी यह बहुत अदृश्य होता है। इसके अलावा, दुर्भाग्य से, हमारी आधुनिक रूढ़िवादी उपसंस्कृति इसी तरह विकसित हुई है।

अपराध की भावना का सक्रिय रूप से शोषण किया जाता है क्योंकि यह हर किसी के पास है, और हम सभी पश्चाताप के लाभों को जानते हैं।

अगली चीज़ है आत्म-संदेह। जब किसी व्यक्ति को खुद पर भरोसा नहीं होता तो उसे असहाय बनाना आसान होता है। मुख्य बात यह है कि उसे और अधिक समझाएं कि वह आपके बिना सामना नहीं कर सकता, कि वह खुद कुछ नहीं कर सकता। यदि किसी व्यक्ति के साथ बचपन में ऐसा होता है, तो वह तथाकथित सीखी हुई असहायता की स्थिति में बड़ा हो जाता है: वह अपने जीवन की ज़िम्मेदारी लेने और स्वयं निर्णय लेने में सक्षम नहीं होता है, क्योंकि जीवन का अनुभव उसे बताता है कि वह इसका सामना नहीं कर सकता है। स्वयं, वह इसे अपने आप नहीं कर सकता।

कल्पना कीजिए कि ऐसा व्यक्ति आध्यात्मिक मार्गदर्शन की तलाश में चर्च में आता है। जैसा कि अक्सर होता है, यदि किसी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक समस्याएं हैं, तो उसे एक पूरक साथी मिल जाता है - कोई ऐसा जो उसका अधूरापन भर दे। इस मामले में, व्यक्ति शिशु है, उसने असहायता सीख ली है। वह अपने लिए एक विश्वासपात्र ढूंढेगा जो उसके लिए सब कुछ तय करेगा। आदर्श विकल्प कोई युवा व्यक्ति है। उसके लिए, यह आदर्श पैरिशियनर है - वह कुछ भी तय नहीं करता है, कुछ भी नहीं जानता है, अपनी इच्छाओं से डरता है, खुद पर भरोसा करने से डरता है, यहां तक ​​कि अपनी नाक उड़ाने के लिए भी आशीर्वाद मांगता है।

यदि पुजारी के पास कोई ऐसा व्यक्ति आता है जो आध्यात्मिक मार्गदर्शन को अलग ढंग से समझता है, तो पुजारी को पहले से ही यह अहसास हो जाएगा कि उसके साथ छेड़छाड़ की जा रही है। और यह सच है - दया का हेरफेर भी होता है। "मैं बहुत असहाय हूं, मैं तुम्हारे बिना खो जाऊंगा, मैं कुछ नहीं जानता, मैं कुछ नहीं कर सकता, इसलिए तुम्हें मेरी पूरी जिम्मेदारी लेनी होगी और मैं तुम्हारी गर्दन पर स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करूंगा। मैं अपने बारे में नहीं सोचना चाहता, और मैं खुद कुछ भी नहीं करना चाहता।” इस मामले में, हेरफेर अक्सर पारस्परिक होता है।

अगला जाल घमंड और घमंड है। मुझे लगता है कि इस विषय पर ज्यादा बात करना अनावश्यक है. हम सभी जानते हैं कि आध्यात्मिक दृष्टि से अभिमान और घमंड कितना खतरनाक है, लेकिन साथ ही हेरफेर के मामले में यह एक अकिलीज़ हील भी है। लेकिन यह हेरफेर अब ज़बरदस्ती नहीं, बल्कि चापलूसी के सहारे होता है। यदि आप किसी व्यक्ति को बताते हैं कि वह कितना अद्भुत है, कि उसके अलावा कोई और ऐसा नहीं कर सकता, कि वह विशेष है, असाधारण है और हम उस पर विश्वास करते हैं, और वह इस तरह की चापलूसी के प्रति संवेदनशील है, तो वह हमारी उच्च उम्मीदों को सही ठहराने के लिए पीछे की ओर झुक जाएगा। .

या हम इसे कमज़ोर तरीके से ले सकते हैं, कह सकते हैं: "मुझे यकीन नहीं है कि आप सफल होंगे, यह केवल आध्यात्मिक रूप से सबसे मजबूत लोगों के लिए है," और व्यक्ति इस सामान्य जनसमूह पर अपनी श्रेष्ठता साबित करना शुरू कर देता है।

दया। इसे करुणा और सहानुभूति के साथ भ्रमित न करें। सहानुभूति एक ऐसा गुण है जो मेरा मानना ​​है कि प्रत्येक ईसाई में होना चाहिए। क्योंकि दूसरे व्यक्ति का दर्द बांटना और उसकी मदद करना हमारी क्षमता है। दया सदैव ऊपर से नीचे की ओर उन्मुख होती है। हम मजबूत महसूस करते हैं और कमजोरों को ढूंढते हैं।

यदि हमें दया की सहायता से बरगलाया जाता है, तो वे हमारे गुप्त गौरव की अपील करते हैं: "वह कमजोर है, और मैं मजबूत हूं, मैं उसकी मदद कर सकता हूं, मैं किसी के लिए इतना छोटा भगवान हूं।" दया से छेड़छाड़ वास्तव में कठिन जीवन स्थितियों से भिन्न होती है जिसमें एक व्यक्ति अपने लिए कुछ भी करने के लिए तैयार नहीं होता है। उसे अपने लिए सब कुछ करने की ज़रूरत है। क्योंकि वह खुद कुछ नहीं कर सकता, या उसके पास कोई कारण है, या कोई उपयुक्त स्थिति नहीं है, या वह नहीं समझता, नहीं जानता, नहीं जानता कि कैसे और बस आपके बिना सामना नहीं कर सकता। यदि आपने एक बार उसकी मदद की, तो बस, आपने पहले ही उसके भावी जीवन की जिम्मेदारी ले ली है, क्योंकि वह आपके बिना खो जाएगा।

बहुत से लोग इस जोड़-तोड़ वाले त्रिकोण को जानते हैं। दया की सहायता से हेरफेर करना पीड़ित को बचावकर्ता के पास भेजना है। अब, मेरे पास जीवन की परिस्थितियाँ हैं या मेरा कोई दुश्मन है जो मुझे दुनिया से बाहर कर रहा है, और केवल आप ही मुझे बचा सकते हैं। जिस व्यक्ति में घमंड नहीं है, उसके संबंध में दया से हेरफेर असंभव है - ये जुड़ी हुई चीजें हैं।

अंत में, आशा में हेराफेरी। जब किसी व्यक्ति को ऐसे इनाम का वादा किया जाता है जो जोड़-तोड़ करने वाला वास्तव में प्रदान नहीं कर सकता है, और कुछ शर्तें निर्धारित की जाती हैं। चर्च के संदर्भ में, हम इसका अक्सर सामना करते हैं, और न केवल रोजमर्रा के पल्ली जीवन में, बल्कि कई याचिकाकर्ताओं के सामने भी, जो आते हैं और कहते हैं: "आप ईसाई हैं, आपको मेरी मदद करनी चाहिए, मुझे पैसे दो, मुझे कपड़े दो, मुझे कपड़े दो जूतों पर।" यदि आप उन्हें पेश करते हैं, उदाहरण के लिए: "आँगन में झाडू लगाने और लकड़ी काटने में हमारी मदद करें।" वे कहेंगे: “नहीं, नहीं, तुम किस बारे में बात कर रहे हो! तुम्हें बस मेरी मदद करनी होगी. तुम इतने स्वार्थी क्यों हो, मैं तुम्हारे लिए काम क्यों करूँ?” और यहां आप कह सकते हैं: "प्रिय कॉमरेड, आप मुझमें दया जगाने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन आप खुद अपने लिए कुछ भी करने को तैयार नहीं हैं, तो आइए मिलकर सोचें कि आप इस दुखद स्थिति से कैसे बाहर निकल सकते हैं।"

जहाँ तक आशा के हेरफेर की बात है, चर्च में अलग-अलग आशाएँ हैं: मुक्ति की आशा है, स्वीकृति की आशा है, समझ की, इस तथ्य की कि हर कोई भाई-बहन है। यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि जीवन की कठिनतम परिस्थितियों में भी प्रार्थना जाग उठती है। क्योंकि जहाँ कुछ झूठी आशाएँ और उपलब्धि के झूठे रास्ते बनते हैं, वहीं यह व्यक्ति को वास्तविक विश्वास में आने से रोकता है। हेरफेर एक बाधा बन जाता है.

हम इन सभी चालाकियों के प्रति संवेदनशील नहीं हैं। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति दया के प्रति बहुत प्रतिरोधी होता है, लेकिन भय के सामने शक्तिहीन होता है। कुछ लोग आसानी से अपराध बोध की भावनाओं से प्रभावित हो जाते हैं, लेकिन उन्हें घमंड और घमंड से दूर नहीं किया जा सकता। किसी को प्यार खोने का बहुत डर होता है, लेकिन साथ ही वह अपने दूसरे डर को भी बहुत अच्छे से नियंत्रित कर लेता है और कोई भी चीज़ उसे डरा नहीं सकती।

मुझे लगता है कि अब वास्तविक जीवन में आप इन जोड़तोड़ों को पहचानने के लिए प्रशिक्षित होंगे। आइए देखें कि हम उनके साथ क्या कर सकते हैं।

जोड़-तोड़ करने वालों की तकनीकें और उनके विरुद्ध सुरक्षा

जोड़-तोड़ तकनीकों के बारे में संक्षेप में। जब हमें हेरफेर का सामना करना पड़े तो हमें वास्तव में क्या करना चाहिए? जैसा कि हमने कहा, जानकारी, भावनाओं या व्यवहार में हेरफेर किया जा सकता है। शायद, हमारे चर्च के संदर्भ में सबसे आम बात जानकारी और राय को मिलाना है। यह हठधर्मिता संबंधी मामलों में भी प्रकट होता है, जब हठधर्मिता को धर्मशास्त्र के साथ मिश्रित किया जाता है। और कभी-कभी कुछ अन्य मनगढ़ंत बातों के साथ, परंपराओं को परंपरा में मिला दिया जाता है, जो अक्सर बिल्कुल भी ईसाई नहीं होती हैं, लेकिन इस पूरे कॉकटेल को रूढ़िवादी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

जब हमारे पास जानकारी और राय का मिश्रण होता है, तो केवल एक ही रास्ता होता है: तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करना, यानी तथ्यों और व्याख्याओं के बीच अंतर करना सीखें, वास्तव में क्या कहा गया है और हमारे वार्ताकार या किसी अन्य द्वारा क्या पेश किया गया है।

इसके बाद अधिकार का आवरण आता है। इसका उल्लेख आज पहले ही किया जा चुका है - ईश्वर के अधिकार को कवर करते हुए, उसकी ओर से बोलने की तत्परता। उदाहरण के लिए, हमारे व्याख्यान की प्रारंभिक चर्चा में इस बात पर बातचीत हुई कि किसे बचाया जाएगा और किसे नहीं बचाया जाएगा। एक महिला ने सभी से कहा कि हम सभी नहीं बचेंगे. यहां आने वाले सभी लोग भी बचेंगे (आप भी नहीं बचेंगे, वैसे, मैं आपको चेतावनी दे रहा हूं)।

उसकी स्थिति: आपको कभी भी किसी बात पर संदेह नहीं करना चाहिए। यदि आपको चर्च के बारे में कुछ संदेह है, अर्थात चर्च के बारे में नहीं, बल्कि इस तथ्य के बारे में कि चर्च में कुछ कठिन परिस्थितियाँ हैं, यदि आप इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो आप बच नहीं पाएंगे। लोग अक्सर किसी के उद्धार के बारे में ऐसी बातें कहते हैं: "यह भगवान है, भगवान स्वयं है, यह सुसमाचार में लिखा है कि जो लोग मनोवैज्ञानिकों के पास जाते हैं वे कभी नहीं बचेंगे। यह पवित्र ग्रंथ में लिखा है।"

- क्या यह लोगों को परेशान नहीं करता कि ईसाई मनोवैज्ञानिक भी हैं?

– मनोविज्ञान और परामर्श के बीच कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है, ये पूरी तरह से अलग गतिविधियां हैं।

– फिर भी, धर्मशास्त्र अकादमियों में एक मनोविज्ञान पाठ्यक्रम है।

- हाँ। मुझे लगता है कि वहां और भी अधिक मनोविज्ञान होना चाहिए। मानव मनोविज्ञान को समझने से पुजारियों को, सबसे पहले, अपनी आंतरिक दुनिया, अपनी मनोवैज्ञानिक बाधाओं को समझने में मदद मिलती है। उदाहरण के लिए, कुछ जोड़-तोड़ों के प्रति आपकी संवेदनशीलता, आपकी सीमाएं, भय और किसी तरह उनके माध्यम से काम करना, ताकि आपकी मनोवैज्ञानिक समस्याओं को आपके पारिश्रमिकों पर न डाला जाए।

दूसरी ओर, मनोविज्ञान आपके पैरिशियनों को समझने में मदद करता है, न कि उन्हें स्वयं मापने में। समझें कि वे अलग-अलग लोग हैं, अलग-अलग मूल्यों के साथ, एक अलग जीवन कहानी के साथ, और उनके लिए एक दृष्टिकोण न केवल "जैसा मैं करता हूं, या जैसा इस पुस्तक में लिखा है" की शैली में संभव है।

हम प्राधिकारियों के साथ सरलता से व्यवहार करते हैं, विशेष रूप से चूँकि पवित्र पिता और पवित्र ग्रंथ प्राधिकारियों के रूप में कार्य करते हैं। प्राधिकरण को चुनौती दिए बिना, हम वार्ताकार को इस प्राधिकरण की ओर से बोलने के अधिकार से वंचित कर सकते हैं, क्योंकि आम तौर पर हेरफेर के उद्देश्य से जो कुछ भी निकाला जाता है वह किसी भी तरह से स्रोत को प्रतिबिंबित नहीं करता है।

यदि जॉन क्राइसोस्टॉम को पता होता कि उनकी विरासत से कई लोगों के दिमाग में केवल यह वाक्यांश होगा: "अपने हाथ को एक झटके से पवित्र करें," तो उन्होंने शायद अपनी प्रारंभिक युवावस्था में मौन व्रत ले लिया होता।

आगे। एक विशिष्ट भाषा एक व्यावसायिक विशेषता है। यदि आपको लगता है कि विशेष शब्दों का उपयोग, भले ही वे चर्च के शब्द हों लेकिन आपके लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं, आपको यह समझने में मदद करता है कि आप कितने अक्षम हैं, तो उस भाषा पर स्विच करें जिससे आप परिचित हैं। किसी भी स्थिति में जब वे आप पर कोई ऐसी भाषा थोपने की कोशिश करें जो आपके लिए अपरिचित हो या बहुत स्पष्ट न हो, तो उसी बात को दूसरे शब्दों में दोबारा बताएं।

सन्दर्भ को संक्षिप्त करना या प्रतिस्थापित करना एक ऐसी चीज़ है जो अक्सर होती है। इसमें संदर्भ से हटकर उद्धरण लेना और पूरी तरह से अलग-अलग लोगों को दी गई परिस्थितियों या आध्यात्मिक सलाह को ऐसे संदर्भ में रखना शामिल है जो उनके लिए अनुपयुक्त है। जिन कठिनाइयों का हम अक्सर सामना करते हैं उनमें से एक यह है कि आधुनिक चर्च में अब उपयोग किए जाने वाले आध्यात्मिक निर्देशों को प्राप्तकर्ता द्वारा अलग नहीं किया जाता है। केवल संन्यासियों के लिए ही कुछ कहा गया था। और एक निश्चित स्थिति में कुछ कहा गया था।

अपनी इच्छाशक्ति और पूर्ण आज्ञाकारिता को ख़त्म करने के बारे में जो कुछ कहा गया था, वह बहुत विशिष्ट स्थितियों के बारे में कहा गया था। एक व्यक्ति जिसने सांसारिक सब कुछ त्याग दिया है वह रेगिस्तान में चला जाता है। उसके पास एक अब्बा है - यह कोई आकस्मिक बॉस नहीं है जिसे उसके पास भेजा गया था। ऐसा नहीं है कि पितृसत्ता ने एक बिशप नियुक्त किया है जिसे किसी भी पुजारी ने नहीं चुना है, लेकिन हर कोई पूर्ण आज्ञाकारिता में रहने के लिए बाध्य है। या कैसे बिशप ने, बदले में, एक नए पुजारी को पल्ली में भेजा, और किसी ने भी इस पुजारी पर भरोसा नहीं किया, लेकिन यह गांव का एकमात्र चर्च है। जब बात स्वतंत्रता की आती है कि आप किसे और किस हद तक अपनी इच्छा सौंप सकते हैं, तो स्थिति अलग होती है।

यहां संदर्भ बदलना इस तथ्य से भरा है कि किसी व्यक्ति को चालाकी से एक ऐसा कार्य दिया जाता है जो सिद्धांत रूप में अघुलनशील है। अब, वैसे, वे उपवास के बारे में कहते हैं कि टाइपिकॉन मठों के लिए लिखा गया था, और यह मठों के बाहर रहने वालों के लिए कैसे समस्याग्रस्त है। मुझे नहीं पता, मुझे किसी तरह इसकी आदत हो गई है, मुझे ऐसा लगता है कि टाइपिकॉन के अनुसार उपवास करना सामान्य है, ऐसा कुछ नहीं है।

- कृपया मुझे बताएं, क्या झूठ बोलना एक हेराफेरी है?

- झूठ बोलना निश्चित रूप से चालाकी है। यह इतना स्पष्ट है कि मैंने इसे लिखा ही नहीं।

– इसका विरोध कैसे करें?

- प्रतिरोध करना? यदि आप जानते हैं कि यह झूठ है, तो निःसंदेह आप सच भी जानते हैं। यदि आपको संदेह है कि यह झूठ है, तो स्पष्ट प्रश्न पूछें ताकि व्यक्ति भ्रमित हो जाए। जब हम जानकारी के विरूपण के माध्यम से हेरफेर से निपट रहे हैं, तो सबसे अच्छी बात जो हम कर सकते हैं वह है तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करना, स्पष्ट करना, निर्दिष्ट करना, जैसा कि वे कहते हैं, आगे बढ़ाना और हमें भ्रमित न होने देना। यहां हमारे सहायक तर्क और सामान्य ज्ञान हैं।

- और स्वभाव.

- हाँ। स्वभाव, बेशक, जन्मजात है, लेकिन इससे निपटने, इसकी कमजोरियों की भरपाई करने और इसकी शक्तियों से अधिकतम लाभ उठाने की क्षमता अर्जित की जाती है, इसलिए आपको इस पर काम करने की आवश्यकता है।

उदाहरण के लिए, यदि हम जानते हैं कि हम आसानी से चिड़चिड़े हो जाते हैं, तो चिड़चिड़ेपन को नियंत्रित करने के लिए साँस लेने के व्यायाम सहित विभिन्न तरीके हैं। किसी भी मामले में, मुख्य रणनीति उस जोड़-तोड़ वाले रास्ते का अनुसरण नहीं करना है जिसके साथ प्रतिद्वंद्वी हमें ले जाने की कोशिश कर रहा है।

क्या वह हमसे बहाने बनाने की कोशिश कर रहा है? उदाहरण के लिए: "क्या आपने सुबह कॉन्यैक पीना बंद कर दिया है?" यह एक क्लासिक प्रश्न है जिसका उत्तर "हां" या "नहीं" में दिया जा सकता है, लेकिन फिर भी यह आपको एक अजीब स्थिति में छोड़ देता है। या: "आप विधर्मी हैं!" - और आप बहाने बनाते हैं। वैसे, ऐसी स्थितियों में आप सहमत हो सकते हैं, या आप अपने प्रतिद्वंद्वी को अपनी धारणा को सही ठहराने के लिए आमंत्रित कर सकते हैं। मुख्य बात यह है कि इस विवाद में न पड़ें।

– आप कह सकते हैं: “आप सही हैं। लेकिन क्या आप जानते हैं कि आप किस हद तक सही हैं?

- हाँ, आप उसे असममित उत्तर से भ्रमित कर सकते हैं। यदि वे आपको ऐसे प्रश्नों से अभिभूत करने का प्रयास कर रहे हैं जो उत्तर सुनने के लिए नहीं, बल्कि आपको भ्रमित करने के लिए पूछे गए हैं, तो धीमे हो जाइए। पहले प्रश्न का उत्तर दें: "आगे क्या हुआ, क्या मैंने इसे सुना?", "क्या मैं इसे लिख सकता हूँ?" क्या आप इसे दोहरा सकते हैं?"

- यदि कोई उत्तर न हो तो क्या होगा?

- नहीं, कोई सुनवाई नहीं है. आप न केवल जानकारी, बल्कि भावनाओं में भी हेरफेर कर सकते हैं। जैसे ही आप अपनी भावनाओं पर एक मजबूत खिंचाव महसूस करते हैं, चाहे वे सकारात्मक हों या नकारात्मक, यह एक निश्चित संकेत है कि यह तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करने का समय है।

यदि वे आपके आँसू निचोड़ते हैं, यदि वे आपको क्रोधित करने का प्रयास करते हैं, यदि आप चापलूसी करते हैं और आप गर्व महसूस करते हैं, तो अपने आप से कहें: “रुको! यह अकारण नहीं है कि मुझमें यह भावना उत्पन्न हुई। इस व्यक्ति को मुझसे क्या चाहिए? यह भावनाओं के हेरफेर का मुख्य विरोध है जिस पर हमने अब चर्च संदर्भ के संबंध में चर्चा की है।

भावनाओं को संबोधित कोई भी जोड़-तोड़ वाला वाक्यांश एक स्पष्ट प्रश्न से टूट जाता है: “आप इस बारे में आश्वस्त क्यों हैं? वास्तव में यह कहाँ कहा गया है कि यदि मैं चर्च में जींस पहनूँगा, तो मैं नरक में जाऊँगा? क्या आप निश्चित हैं कि यह मनमोहक नहीं है?"

पवित्र पिताओं ने कहा: "हर आत्मा का परीक्षण करें।" इसलिए भावनाओं पर कोई भी दबाव एक संकेत है. आइए एक कदम पीछे हटें और केवल तथ्य। हम विभाग में किसी को भी अपनी भावनाएं बताने के लिए बाध्य नहीं हैं, इसलिए हम इन सभी जोड़तोड़ों के बारे में विशेष जानकारी मांगते हैं।

अगली तकनीक जो घटित होती है वह है भावनात्मक संसर्ग। यह ज्ञात है कि भावनाएँ संक्रामक होती हैं। सिद्धांत रूप में, हेरफेर का एक अच्छा तरीका यह है कि आप अपने आप को ऐसी स्थिति में रखें कि यह संक्रामक हो या इसे विश्वसनीय रूप से चित्रित करें। यह आनंददायक हो सकता है, इसे सभी तक पहुँचाया जा सकता है - और आपके सभी शब्दों को विश्वास के आधार पर लिया जा सकता है। यह एक अलार्म हो सकता है: "क्या आप जानते हैं कि करदाता पहचान संख्या आपके रेफ्रिजरेटर में उत्पादों पर है..." ऐसी कोई हेराफेरी नहीं है जो सभी के लिए काम करती हो। यह चयनात्मक है, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि क्या काम करता है।

उदाहरण के लिए, सहानुभूति रखने वाले अन्य लोगों की भावनाओं से बहुत आसानी से संक्रमित हो जाते हैं। एक ओर, यह अन्य लोगों की भावनाओं को समझने का एक अच्छा अवसर है, दूसरी ओर, यह जोखिम लगातार बना रहता है कि वे आप पर कुछ तिलचट्टे लगा देंगे। क्योंकि किसी और की खुशी में खुश होना, किसी और के आंसुओं के साथ रोना सहानुभूति से संपन्न व्यक्ति की सामान्य प्राकृतिक अवस्था है। और दूसरे लोगों के डर से डरना...

वैसे, झगड़ों का बढ़ना अक्सर क्रोध के संक्रमण के कारण भी होता है। इसलिए, यदि आपको लगता है कि कोई भावनात्मक संदेश है जिसे आप साझा करने के लिए तैयार नहीं हैं, तो आप फिर कहते हैं: “रुको! इस भावनात्मक संदेश के साथ मुझे क्या जानकारी दी गई है?" - भले ही भावना बहुत सुखद हो। यानी हम भावनाओं और सूचनाओं को अलग करते हैं।

अंततः, भावनाओं पर दबाव सभी प्रकार के अशाब्दिक प्रदर्शनों का होता है, और कभी-कभी मौखिक प्रदर्शनों का भी। ये हैं अपमान, प्रकट और छिपी हुई आक्रामकता, आप जो कहते हैं उसका अवमूल्यन, आपके प्रति प्रदर्शनात्मक अनादर। सच कहूँ तो, वे चीज़ें जो आपके आत्म-संदेह, आपके अपराधबोध का कारण बनने के लिए डिज़ाइन की गई हैं। आप स्वाभाविक रूप से शांत रहकर इसका विरोध कर सकते हैं। यदि आप समझते हैं कि आपके वार्ताकार के साथ क्या हो रहा है और वह इस तरह का व्यवहार क्यों करता है, तो शांत रहना बहुत आसान है।

वास्तव में, यह एक दुखी व्यक्ति है जिसे इस तरह से मजबूर किया जाता है - नकारात्मक भावनाओं का प्रदर्शन करके और बदले में आपसे नकारात्मक भावनाओं को आकर्षित करके - अपने लिए अधिक या कम सहनीय मनोवैज्ञानिक अस्तित्व प्राप्त करने के लिए। इसलिए, हमलावर के प्रति शांत रहना, समझना और सहानुभूति रखना बहुत महत्वपूर्ण है। उनका बचपन संभवतः कठिन था, जब उनके साथ बहुत छेड़छाड़ भी की गई थी। तब उनकी किशोरावस्था, यौवन और परिपक्वता भी कम कठिन नहीं थीं। और उसके सुखी पारिवारिक जीवन की संभावना नहीं है, क्योंकि एक व्यक्ति न तो एक जगह हेरफेर कर सकता है और न ही दूसरे स्थान पर हेरफेर कर सकता है।

- यदि आप ऐसा कहते हैं, तो क्या इससे और अधिक आक्रामकता नहीं होगी?

- नहीं, बिल्कुल अपने आप से कहिए। यह इस बारे में था कि कैसे शांत रहें और टूटे नहीं। अगर हम चाहते हैं कि यह हमारी आंखों के सामने फूट जाए, तो हम इसे ज़ोर से कहते हैं। लेकिन ये हेराफेरी होगी. हम बस मरीज़ को मारते हैं और उसके गुस्से को चरम सीमा तक पहुंचा देते हैं।

अंत में, व्यवहार पर प्रभाव. व्यवहार पर नियंत्रण एक बहुत ही शक्तिशाली चीज़ है, खासकर जब यह अनजाने में होता है, "आप गलत जगह पर बैठे हैं," "आप गलत जगह पर खड़े हैं," "आप गलत जगह पर खड़े हैं" के स्तर पर ," "आप गलत दिशा में देख रहे हैं," "ऐसा करो," "ऐसा मत करो।"

जब यह छिपा हुआ होता है तो यह खतरनाक होता है। मान लीजिए कि वे हमसे कहते हैं: "क्या आपके लिए सेवा के बाद देर तक रुकना मुश्किल नहीं होगा, अन्यथा बिशप कल आ रहे हैं, हमें पूरे चर्च को तीन बार साफ़ करना होगा और भोजन तैयार करना शुरू करना होगा। कुछ स्वादिष्ट व्यंजन, नहीं तो सुबह उनके पास समय नहीं होगा।” यह एक सामान्य अनुरोध हो सकता है, या इसमें हेरफेर हो सकता है।

कोई भी हेरफेर अनुरोध हो सकता है, शब्दों का पाठ वही है। सारा अंतर यह है कि आपको विकल्प दिया गया है या नहीं। जब आपसे पूछा जा सकता है, तो आप मना कर सकते हैं, कोई और कर सकता है, आप किसी और के साथ कर सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति कहता है: "पूछने के लिए कोई और नहीं है, लेकिन हम तब तक आपके साथ रहेंगे जब तक हम सब कुछ पूरा नहीं कर लेते," तो यह कहने की तुलना में कम चालाकी है: "ठीक है, आप समझते हैं कि कल के कार्यक्रम के संबंध में मुझे कितना महत्वपूर्ण काम करना है, इसलिए..." एक बहुत ही महत्वपूर्ण सीमा स्वतंत्रता है। आपको आज़ादी दी गई है या आपको आज़ादी नहीं दी गई है।

इसके बाद रूढ़िवादिता की सक्रियता आती है। धार्मिक समुदायों में यह सबसे प्रिय है, क्योंकि यह "आप हमारे हैं" या "आप हमारे नहीं हैं" के सिद्धांत पर आधारित भेद है। "एक वास्तविक रूढ़िवादी को चाहिए...", "हम रूसी हैं, हम रूढ़िवादी हैं" - ये भी रूढ़िवादिता के लिए अपील हैं। एक ओर, गर्व है, और दूसरी ओर, भय: यदि आप हमारे से अलग व्यवहार करते हैं, या यह कहने का साहस करते हैं कि सभी रूसी या सभी रूढ़िवादी ईसाई ऐसा नहीं करते हैं, तो हम आपको रूसी और रूढ़िवादी के रूप में नहीं पहचानेंगे। आप एक यहूदी और एक गुप्त कैथोलिक होंगे।

जब आपको इस तथ्य का सामना करना पड़ता है कि आपको औपचारिक कानूनों के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर करने के लिए एक निश्चित समुदाय को सौंपा जा रहा है (और हो सकता है कि ये कानून बिल्कुल वही न हों जो वे वास्तव में हैं, लेकिन उनकी व्याख्या, जो आपके लिए फायदेमंद है) वार्ताकार), यहां हम हमेशा एक कदम पीछे हटते हैं और कहते हैं: "रुको!" उदाहरण के लिए, क्या सभी रूढ़िवादी ईसाइयों को चर्च की सभी सेवाओं में भाग लेना आवश्यक है, भले ही वे दैनिक हों? क्या मुझे अपने कार्य शेड्यूल को इसके अनुसार समायोजित करना चाहिए, या क्या अन्य विकल्प भी हैं?

- क्या "जिनके लिए चर्च माता नहीं है, ईश्वर पिता नहीं है" एक हेरफेर है?

- इसका उपयोग अक्सर हेरफेर के रूप में किया जाता है। यह चर्च की लोककथाओं का एक उदाहरण है जिसे संदर्भ से बाहर कर दिया गया, उसका अर्थ बदल दिया गया और चालाकी से इस्तेमाल किया जाने लगा। इसके अलावा, "चर्च को माता के रूप में" परिभाषित करने में, फिर से, शर्तों का एक सेट लाया जाता है। उदाहरण के लिए, आपको कोई कमी नज़र नहीं आनी चाहिए, क्योंकि आप अपनी माँ का मूल्यांकन नहीं करते हैं। अगर तुम्हारी माँ बीमार है तो तुम ऐसा नहीं करोगे... यह जवाब देना कि अगर मेरी माँ बीमार है तो मैं उसका इलाज करूँगा या डॉक्टर को बुलाऊँगा - यह बेकार है।

- हां, इसका मतलब है कि अगर आप कहते हैं कि आपकी मां बीमार हैं तो आप उनसे प्यार नहीं करते। हमारे पास सबसे अच्छी माँ है.

- हाँ। इसलिए, इस मामले में हम सामान्यीकरण से दूर चले जाते हैं। मुख्य विरोध यह है कि रूढ़िवादी होने का अधिकार अर्जित करने के लिए यह, यह और वह करना और "पूरी सूची की घोषणा करना" आवश्यक नहीं है।

आगे। स्थिति का दबाव. एक पदानुक्रमित संरचना में, जो कि चर्च है, यह एक स्वाभाविक बात है, खासकर जब से कुछ परंपराएँ हैं - पुरोहिती के प्रति दृष्टिकोण, चर्च पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों के बीच संबंध। लेकिन भले ही संचार ऊपर से नीचे और नीचे से ऊपर की ओर हो, इसमें केवल "आप" ही नहीं - "आप" भी अंकित होता है। उदाहरण के लिए, यह चिह्नित है कि मैं आपसे मांग कर सकता हूं, लेकिन आप मुझसे नहीं मांग सकते। मैं आपके प्रति असभ्य हो सकता हूं, लेकिन आप मेरे प्रति असभ्य नहीं हो सकते। ऐसे कई स्टेटस मार्कर हैं जो नीचे से ऊपर और ऊपर से नीचे के संबंधों को आधार बनाते हैं।

स्टेटस को कथनों के अर्थ से अलग करके ही आप इससे बाहर निकल सकते हैं। लेन-देन संबंधी विश्लेषण का एक छोटा सा संदर्भ। सारांश: यदि प्रत्येक व्यक्ति की आंतरिक स्थिति को इस प्रकार परिभाषित किया जाए कि एक बच्चा है, एक वयस्क है और एक माता-पिता हैं। टॉप-डाउन संचार माता-पिता और बच्चे के बीच का संचार है। समान रूप से संचार वयस्क-वयस्क, या बच्चे-बच्चे, या दो माता-पिता के स्तर पर संचार है। दो माता-पिता आमतौर पर अपने बच्चों की खामियों पर चर्चा करते हैं, या सामान्य तौर पर, हर कोई कैसे बुरा है और हमारी बात नहीं सुनता है। वयस्कों के बीच संचार तर्क के स्तर पर, तथ्यों के स्तर पर संचार है। दो बच्चों के बीच संचार भावनात्मक स्तर पर संचार है।

सबसे सरल, लेकिन सबसे प्रभावी नहीं, अगर किसी कारण से हमें इस व्यक्ति के साथ नियमित रूप से संवाद करने की आवश्यकता है, तो संपर्कों को यथासंभव न्यूनतम तक कम करना है। हम जानते हैं कि हमारे साथ छेड़छाड़ की जा रही है - हम संपर्क छोड़ देते हैं, यानी हम पकड़ से बच जाते हैं। आप पहले से ही समझते हैं कि प्रत्येक हेरफेर में किसी न किसी प्रकार का सुराग शामिल होता है। संपर्क स्थापित होता है, कोई कमजोर बिंदु पाया जाता है या महसूस किया जाता है - कुछ के लिए यह डर है, दूसरों के लिए यह दया है, दूसरों के लिए यह गर्व है। उन्होंने आपकी इस कमज़ोरी को जोड़ा और उसमें हेराफेरी की।

लेकिन यह क्षण अभी तक नहीं आया है, जब तक आप आदी नहीं हो जाते, या, यदि यह जानकारी की प्रस्तुति में हेरफेर है, जब तक आप भ्रमित नहीं हो जाते, तब तक स्थिति पर आपका नियंत्रण नहीं होता। यदि आपको लगता है कि आपकी चेतना की स्पष्टता तैर गई है, तो वे बकवास कहते हैं, लेकिन आपत्ति करने के लिए कुछ भी नहीं लगता है, या वे भावनाओं पर दबाव डालते हैं - ऐसा लगता है कि आपको सहानुभूति की आवश्यकता है, हम ईसाई हैं, हमें करना चाहिए, हम बाध्य हैं, हम हमेशा दोषी होते हैं, लेकिन यह भावनाओं के स्तर पर भी पारित नहीं होता है - इस समय आपको पकड़े जाने से बचने की जरूरत है।

आप संपर्क छोड़ सकते हैं, पांच मिनट के लिए बाहर जा सकते हैं, शौचालय जा सकते हैं: "मैं बाहर जाऊंगा, और आप जारी रखेंगे, जारी रखें।" आप पहल को जब्त कर सकते हैं - उदाहरण के लिए, प्रश्न पूछना शुरू करें, जैसा कि हम पहले ही बात कर चुके हैं। यदि आप बैठे हैं, तो आप खड़े हो सकते हैं, यदि आप खड़े हैं, तो बैठ सकते हैं - अंतरिक्ष में अपनी स्थिति बदलें। आप अपने वार्ताकार को खोजपूर्ण दृष्टि से देखना शुरू कर सकते हैं।

प्रत्येक व्यक्ति के पास हेरफेर के अपने पसंदीदा तरीके होते हैं। उनकी अपनी गति है, उनकी अपनी लय है, उनकी अपनी तकनीक है। वे सफल होते हैं, वे इसके झांसे में आ जाते हैं। हममें से प्रत्येक के पास, स्वाभाविक रूप से, ये भी हैं। लेकिन अगर यह लय, गति और सामान्य तकनीक भटक जाएं तो? संपर्क अभी स्थापित होना शुरू हुआ है, क्योंकि यह एक भावना है। उदाहरण के लिए, उन्होंने आपके आंसू निचोड़ने शुरू कर दिए और आप चले गए। यह दीवार से टकराने जैसा है, यह बेकार है। आप वापस आ गए हैं - फिर आपको पहले एक आंसू निचोड़ना होगा। इससे हेरा-फेरी बंद हो जाती है।

गति बदलना भी एक बहुत शक्तिशाली उपकरण है, क्योंकि अक्सर जोड़-तोड़ करने वाला हमें ध्यान केंद्रित करने का अवसर नहीं देता है: "चलो, चलो!" तेज़ और तेज़! अभी नहीं तो कभी नहीं, ये आखिरी मौका है! जल्दी से अपना मन बना लो!” स्वाभाविक रूप से, इस स्थिति में, आपको जितना संभव हो उतना धीमा करने की ज़रूरत है और कहें: "मुझे सोचने की ज़रूरत है, मैं इसे तुरंत नहीं कर सकता," यानी, एक कदम पीछे हटें और निर्णय स्थगित करें। कभी-कभी, इसके विपरीत, आप धीमा होकर थक जाते हैं: "ठीक है, मुझे नहीं पता," लंबे समय तक रुकना। आप अपने संचार को तेज़ करने का प्रयास कर सकते हैं।

हम सूचना हस्तक्षेप को फ़िल्टर करते हैं जो किसी भी हेरफेर को छुपाता है, मामले की तह तक जाते हैं, तथ्य, वास्तविक समस्याएं, वास्तविक इच्छाएं, आपके वार्ताकार के उद्देश्य, और अप्रत्याशितता का उपयोग करते हैं। आप जितने कम पूर्वानुमानित होंगे, आपको हेरफेर करना उतना ही कठिन होगा। प्रतिक्रियाओं की विरोधाभासी प्रकृति व्यक्ति को व्यावहारिक रूप से अजेय बनाती है। आपको भावनाओं को बंद करने की ज़रूरत है - उन्हें पूरी तरह से अवरुद्ध करने के अर्थ में नहीं, बल्कि उन्हें उनके साथ दी गई जानकारी से अलग करना सीखने के अर्थ में। भावनाएँ अलग हैं, तथ्य अलग हैं।

इसके बाद, आपको बातचीत की संभावना बनाए रखने की जरूरत है। मानव चेतना अपनी प्राकृतिक अवस्था में प्रतिवर्ती अर्थात् संवादात्मक होती है। हम पक्ष-विपक्ष, सहमति-असहमति पर विचार करते हैं। हेरफेर की प्रक्रिया में, हम एक एकालाप में खिंच जाते हैं, और यह एकालाप हमारा नहीं है। यदि आपको लगता है कि किसी मुद्दे पर आपके पास केवल और केवल सच्चा अंतिम सत्य है और इसका कोई विकल्प नहीं हो सकता है, तो यह इस सत्य का विश्लेषण करने का एक अच्छा कारण है - क्या यह आत्मविश्वास हेरफेर का परिणाम था। क्या आप अब भी किसी स्थिति, किसी व्यक्ति, किसी विचार को विभिन्न कोणों से देख सकते हैं?

एक विस्तारित संदर्भ बनाना या उस संदर्भ से आगे बढ़ना जो आप पर थोपा गया है जो आपके लिए जैविक है, इससे बहुत मदद मिलती है। और विकल्प. यदि आपसे कहा जाए कि मुक्ति का यही एकमात्र रास्ता है, तो आप कहते हैं: "शायद कोई और रास्ता है?" या: "मैंने पवित्र पिताओं से पढ़ा कि अमुक को अमुक प्रकार से बचाया गया था।"

जब आज्ञाकारिता की बात की जाती है तो शब्दों के अर्थ का भी प्रतिस्थापन होता है। अब आज्ञाकारिता का मतलब अक्सर कुछ ऐसा करना है जो आप नहीं करना चाहते, लेकिन करना ही चाहिए।

- उदाहरण के लिए, वे मुझसे पूछते हैं, दया के महत्व के बारे में बात करते हैं और मांग करते हैं कि मैं तुरंत सारा पैसा दान में दे दूं, और मैं संदर्भ का विस्तार करते हुए कहता हूं कि मेरी अन्य जिम्मेदारियां हैं, मेरा एक परिवार है और यह और वह है। इसलिए दया भी जरूरी है, लेकिन... क्या हम इसी बारे में बात कर रहे हैं?

- ज़रूरी नहीं। बल्कि, यहां संकुचित संदर्भ यह होगा: वे आपसे दया के बारे में बात करते हैं और कहते हैं कि यदि आप वास्तव में दयालु व्यक्ति हैं, तो आप निश्चित रूप से इस कुत्ते के आश्रय का समर्थन करेंगे, क्योंकि उदासीन रहना असंभव है। फिर, उदाहरण के लिए, आप कहते हैं कि आप पहले से ही बीमार बच्चों की सहायता करते हैं। या विपरीत स्थिति: "ओह, क्या आप लोगों से अधिक कुत्तों को महत्व देते हैं?"

"दया दिखाने का मेरा तरीका ही सही है, लेकिन दया दिखाने के आपके तरीके अच्छे नहीं हैं" - यह संदर्भ का संकुचन होगा। आप विकल्प प्रदान करते हैं या संदर्भ का विस्तार करते हैं। यह किसी भी चीज़ पर लागू हो सकता है - आपके पारिवारिक जीवन पर, बच्चों के पालन-पोषण पर। यह सिर्फ इतना है कि कर्तव्य के प्रति अपील है: "आपको मेरी मदद करनी चाहिए, आपको हर किसी की मदद करनी चाहिए।" आप थोपे गए कर्ज की इस स्थिति से बाहर आ सकते हैं और कह सकते हैं: "मैं आपकी मदद कर सकता हूं, लेकिन मुझ पर आपका कुछ भी बकाया नहीं है।"

अंत में, आशा के हेरफेर के संबंध में, हमें आशा और हेरफेर को अलग करने की आवश्यकता है। हां, मुझे आशा है, और मैं इस आशा को बरकरार रखना चाहता हूं, लेकिन मुझे समझ नहीं आता कि मेरे लिए निर्धारित कार्रवाई मेरी आशाओं से कैसे जुड़ी है।

हेरफेर या न्यूरोसिस?

ऐसी स्थितियाँ हैं जो बहुत हद तक हेरफेर के समान दिखती हैं। यह जोड़-तोड़ वाला व्यवहार है, लेकिन व्यक्ति इस पर पूरी तरह नियंत्रण नहीं रखता है। यह गहन विक्षिप्तता की स्थिति है। अक्सर एक विक्षिप्त व्यक्ति के पास विक्षिप्त मांगों की एक तथाकथित प्रणाली होती है। मुझे लगता है, इन आवश्यकताओं को पढ़ने के बाद, आपको ऐसे लोग याद आएंगे, और कभी-कभी पूरे पैरिश ऐसे होते हैं:

• किसी को हमारी आलोचना नहीं करनी चाहिए,
• किसी को हम पर शक नहीं करना चाहिए,
• हम हमेशा सही होते हैं
• हर किसी को हमारी बात सुननी चाहिए
• हम हेरफेर कर सकते हैं, लेकिन यह हमारे साथ संभव नहीं है,
• समस्याएँ हमारे लिए हल होनी चाहिए, लेकिन हम मनमौजी हो सकते हैं,
• हम संघर्ष कर सकते हैं, लेकिन आपको खुद को विनम्र करना होगा, आपको सहना होगा,
• हमें समझा जाना चाहिए, लेकिन हम किसी को नहीं समझेंगे।
• ताकि हर कोई, हमें हर तरफ से दुलार कर, हमें अकेला छोड़ दे और हमें परेशान न करे।

- यह निश्चित रूप से हमारी सरकार का कार्यक्रम नहीं है?

- नहीं, ये डीप न्यूरोसिस के लक्षण हैं। ऐसा हर किसी के साथ होता है. इसलिए, यदि आप यह सब इसकी संपूर्णता में देखते हैं, तो आपको यह समझना चाहिए कि हेरफेर के प्रतिरोध की प्रतिक्रिया, विशेष रूप से कठोर, विडंबनापूर्ण, या दीवार बनाने का प्रयास, आपके प्रभाव की ताकत के साथ विरोधाभासी और पूरी तरह से असंगत होगा। यह सावधान रहने का एक कारण है, हर शब्द पर विचार करें और समझें कि इस व्यक्ति की कमजोरियाँ कहाँ हैं, ताकि यदि संभव हो तो इन कमजोरियों के करीब न जाएँ।

यदि यह एक निश्चित समुदाय की विशेषता है, तो हम सामान्य चर्च उपसंस्कृति की विशेषताओं को समझ सकते हैं जिसमें हम खुद को पाते हैं। क्योंकि चर्च में ऐसी चीजें हैं जो अधिक या कम हद तक हेरफेर में योगदान करती हैं। यहां जो सूचीबद्ध है वह आवश्यक रूप से हर जगह और हमेशा मौजूद नहीं है, लेकिन जितना अधिक ये पैरामीटर स्वयं प्रकट होते हैं, पर्यावरण उतना ही अधिक जोड़-तोड़ वाला हो जाता है, अर्थात, एक व्यक्ति खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जिसमें उसके लिए हेरफेर का विरोध करना मुश्किल होता है:

• पदानुक्रम, प्राधिकार द्वारा दमन;
• अनिश्चितता और अपराधबोध;
• मानदंडों और नियमों के अनुप्रयोग में चयनात्मकता ("मैं निष्पादित करना चाहता हूं, मैं दया करना चाहता हूं");
• जो घोषित किया गया है और जो वास्तविक है उसके बीच का अंतर;
• कुछ विषयों पर चर्चा करने पर प्रतिबंध (असंभव, अक्सर हेरफेर का एहसास होने के बाद भी, प्रश्नों को निर्दिष्ट करके और उन्हें स्पष्ट करके इसका उत्तर देना)।

उदाहरण के लिए, "वे आपका मज़ाक उड़ा रहे हैं, लेकिन आपको खुद को नम्र बनाना होगा, आप एक ईसाई हैं, आपको सहना होगा।" "आप इतने शांत क्यों नहीं हैं, आप इतने परस्पर विरोधी क्यों हैं?" और यदि आप अपने प्रतिद्वंद्वी पर आपत्ति करते हैं, तो वह कहेगा: "ओह, आप अभी भी बहस कर रहे हैं, यह गर्व है!" "हम आपका अपमान नहीं करते, हम आपको नम्र करते हैं, हम आपके आध्यात्मिक उद्धार की परवाह करते हैं।" यदि ऐसे कार्यों की वैधता के बारे में प्रश्न वर्जित हैं, यानी उन पर चर्चा नहीं की जा सकती है, तो आप कह सकते हैं: “आपकी विनम्रता और आपके विज्ञान के लिए धन्यवाद। क्या मैं किसी तरह खुद पर काम करने की कोशिश कर सकता हूँ?”

भावों के प्रतिस्थापन से लेकर अर्थों के प्रतिस्थापन तक

आज हमने जिन कई जोड़-तोड़ों पर चर्चा की, उनका आधार कुछ भावनाओं और एक निश्चित स्थिति को थोपना है। निःसंदेह, यह एक अलग बड़ा विषय है। मेरा मतलब यह है। कुछ भावनाएँ आपको अनुभव करनी चाहिए, लेकिन कुछ भावनाएँ पापपूर्ण होती हैं और उन्हें अनुभव नहीं किया जा सकता। इसलिए, किसी व्यक्ति की इन भावनाओं के बारे में जागरूकता अवरुद्ध हो जाती है।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को यकीन है कि वह कभी चिड़चिड़ा नहीं होता है, या वह कभी नाराज नहीं होता है, कभी झूठ नहीं बोलता है, लेकिन साथ ही वह सभी के प्रति सहानुभूति रखता है और दया करता है। किसी की अपनी भावनाओं के बारे में जागरूकता विकृत होती है, और तदनुसार, अन्य लोगों के साथ संपर्क स्थिति को सामने लाता है। किसी विशेष स्थान पर आध्यात्मिक नेतृत्व जितना अधिक चालाकीपूर्ण होगा, इस प्रणाली से बाहर निकलना उतना ही कठिन होगा।

जब हम संप्रदायों के बारे में बात करते हैं, युवा बुजुर्गों के बारे में, उन लोगों के बारे में जो मसीह की ओर नहीं, बल्कि खुद की ओर ले जाते हैं, तो हम अक्सर एक बंद, अपारदर्शी प्रणाली से निपटते हैं जिसमें प्रतिस्थापन शुरू में भावनाओं के स्तर पर होता था, फिर के स्तर पर। अर्थ, और फिर - बाहरी अभिव्यक्तियों के स्तर पर, इस उपसंस्कृति के सदस्यों के लिए आवश्यकताएं, इत्यादि।

जब आप किसी व्यक्ति विशेष के नहीं, बल्कि पर्यावरण के हेरफेर से निपट रहे हों, यानी आपको स्वतंत्रता पर प्रतिबंध महसूस हो तो क्या करें? उदाहरण के लिए, आप एक नए पल्ली में आए हैं, आप इसमें घुलने-मिलने की कोशिश करते हैं, आप रिश्तों को बेहतर बनाने की कोशिश करते हैं, आप समझते हैं कि आप इस बारे में बात नहीं कर सकते - आप यहां गलत खड़े हैं, आप गलत दिखते हैं, आप गलत कपड़े पहनते हैं, और सामान्य तौर पर यह है पापी. यह सोचने का एक कारण है कि क्या आपको इसी आध्यात्मिक मार्गदर्शन की आवश्यकता है?

अपने आप को एक कठोर जोड़-तोड़ प्रणाली में पाकर, कभी-कभी इसे लम्बा खींचने की कोशिश नहीं करना आसान होता है, बल्कि बस इससे बाहर निकलना आसान होता है, क्योंकि आध्यात्मिक मार्गदर्शन की संभावनाएँ एक स्थान तक सीमित नहीं होती हैं।

हेरफेर के बड़े विषय को छूने के बाद, हमारे पास ज्यादा कुछ करने का समय नहीं था। सामान्यतः परामर्श की मनोवैज्ञानिक समस्याओं के मुद्दे पर अलग से विचार करना उचित होगा, क्योंकि इससे अनेक प्रश्न जुड़े हुए हैं जो पहले ही पूछे जा चुके हैं। मैं एक बात बताना चाहूँगा. यदि आप आध्यात्मिक देखभाल में हैं, तो यह महसूस करने के बजाय कि आप कैसे मजबूत हो रहे हैं, आप कैसे भगवान के करीब हो रहे हैं, आपको कैसे अधिक प्यार मिल रहा है, आप अधिक से अधिक स्वतंत्रता की कमी महसूस करते हैं - यह एक निश्चित संकेत है कि कम से कम आपको इसे प्राप्त करने की आवश्यकता है इस दुष्चक्र से बाहर निकलें और किसी अन्य पुजारी से परामर्श लें जो आपके लिए आधिकारिक हो।

– यदि स्थिति सचमुच कठिन हो तो क्या होगा? चर्च में गैर-मानक स्थितियाँ हैं।

- एक काल्पनिक मामला जो अक्सर होता है वह एक नागरिक विवाह है। यह स्पष्ट है कि हे अधिकांश पादरी इसे स्वीकार नहीं करते हैं और उन लोगों को साम्य भी नहीं देते हैं जिनके अपंजीकृत संबंध हैं। यहां पूछने वाले को उत्तर सुनने के लिए तैयार रहना चाहिए। मेरा आशय इस उत्तर से नहीं है कि "तुम्हें अलग हो जाना चाहिए क्योंकि तुम पहले ही पाप कर चुके हो।" प्रश्न यह होना चाहिए: “हम इस स्थिति में कैसे रह सकते हैं? हम मोक्ष कैसे जाएं? ईमानदारी से विश्लेषण करें कि रिश्ते को किसी तरह औपचारिक रूप देने से कौन रोक रहा है, वे इस स्थिति में क्यों बने हुए हैं? और क्या यह सच है कि दोनों पति-पत्नी एक साथ रहना चाहते हैं, या क्या यह स्थिति उनमें से किसी एक के लिए सुविधाजनक है? उदाहरण के लिए, एक युवक के लिए नागरिक विवाह में रहना सुविधाजनक है, लेकिन एक लड़की को रिश्ते को औपचारिक बनाने और शादी करने में कोई आपत्ति नहीं होगी, लेकिन वह जिद करने से डरती है। यह स्थिति के अधिक गहन विश्लेषण का एक कारण है।

सामान्य तौर पर, ऐसी स्थितियों में, आपको किसी ऐसे व्यक्ति के पास जाना चाहिए जिस पर आप भरोसा करते हैं, या यदि आपके पास ऐसा कोई परिचित पुजारी नहीं है, तो उन मित्रों, परिचितों से पूछें जिन पर आप भरोसा करते हैं, कभी-कभी अपना विषय निर्दिष्ट किए बिना भी: "क्या कोई पुजारी है जिसके साथ आप हैं बात कर सकते हैं?" सच कहूँ?" आपके आस-पास कम से कम एक तो ऐसा अवश्य होगा।

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क्या रूढ़िवादी और मनोविज्ञान संगत हैं? रूढ़िवादी विश्वासियों के बीच अवसाद को सबसे आम मानसिक विकार क्यों माना जाता है? चर्च में हेरफेर के खिलाफ एक पैरिशियनर क्या कर सकता है? स्वस्थ चर्चपन में क्या शामिल है? नतालिया स्कर्तोव्स्काया, एक मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक, खाबरोवस्क थियोलॉजिकल सेमिनरी में "प्रैक्टिकल पास्टरल साइकोलॉजी" पाठ्यक्रम के शिक्षक और प्रशिक्षण कंपनी "विव एक्टिव" के महानिदेशक, इन और अन्य सवालों के जवाब देते हैं।

नतालिया, रूढ़िवादी और मनोविज्ञान कैसे मेल खाते हैं?

मनोविज्ञान का विषय मानस है, आत्मा या आत्मा नहीं। बेशक, आंशिक रूप से हम कह सकते हैं कि मानस की अवधारणा जिसे आत्मा कहा जाता है, उसके संपर्क में आती है, लेकिन केवल आंशिक रूप से। मनोवैज्ञानिक विज्ञान में अलग-अलग दृष्टिकोण और सिद्धांत हैं: उनमें से कुछ काफी हद तक ईसाई विश्वदृष्टि के अनुरूप हैं, अन्य कुछ हद तक।

एक आस्तिक कुछ आंतरिक या पारस्परिक समस्याओं को हल करने के लिए व्यावहारिक मनोविज्ञान के विकास का अच्छी तरह से उपयोग कर सकता है। ईसाई मनोविज्ञान जैसी एक दिशा भी है, जो रूढ़िवादी मानवविज्ञान और आधुनिक मनोवैज्ञानिक ज्ञान को संयोजित करने का प्रयास करती है।

मनोविज्ञान पर अक्सर नास्तिक होने और लगभग अंधेरी शक्तियों से जुड़े होने का आरोप लगाया जाता है।

ऐसी ही एक बात है. जब सात साल पहले मैंने चर्च के माहौल में मनोविज्ञान का अध्ययन करना शुरू किया, तो एक बिशप ने मुझे पुजारियों के लिए प्रशिक्षण आयोजित करने के लिए आमंत्रित किया, और मुझे ऐसे पूर्वाग्रहों का खंडन करना पड़ा - कि मनोविज्ञान बुराई से नहीं है, कि यह शैतानी विज्ञान नहीं है, बल्कि बस यह समझने का एक तरीका है कि चीजें कैसे काम करती हैं। मानव मानस, एक परिवार, टीम, समाज में लोगों के बीच रिश्ते कैसे बनते हैं, कौन से पैटर्न इसे प्रभावित करते हैं, क्या समस्याएं हैं और उन्हें कैसे हल किया जा सकता है।

आप अक्सर यह आपत्ति भी सुन सकते हैं, विशेषकर पादरी वर्ग से, कि मनोविज्ञान परामर्श का स्थान लेने का प्रयास कर रहा है। यह गलत है क्योंकि परामर्श मुख्य रूप से मनुष्य और ईश्वर के बीच के रिश्ते, यानी आत्मा के क्षेत्र से संबंधित है। सैद्धांतिक रूप से मनोविज्ञान का इस क्षेत्र से कोई लेना-देना नहीं है - जो चीज हमें निर्माता से जोड़ती है वह केवल धार्मिक, चर्च संदर्भ में ही विकसित हो सकती है।

हम अक्सर देखते हैं कि कैसे एक आस्तिक अपने कुछ भावनात्मक अनुभवों को "ऊपर से रहस्योद्घाटन" के रूप में बताता है।

रूढ़िवादी तपस्या में यह सबसे गंभीर प्रश्न है। इसके साथ भ्रम की अवधारणा जुड़ी हुई है - आत्म-धोखा, जब कोई व्यक्ति मानता है कि वह पहले ही पवित्रता पर पहुंच चुका है या उसने इसके कुछ लक्षण प्राप्त कर लिए हैं। तपस्या विवेक की एक विधि का सुझाव देती है जिसे संयम कहा जाता है। यह आलोचनात्मकता जैसी मनोवैज्ञानिक अवधारणा के साथ बहुत मेल खाता है।

तपस्या सिखाती है कि व्यक्ति को अपने आध्यात्मिक अनुभवों की प्रकृति का अनुभव करना चाहिए। मनोविज्ञान भी कुछ दृष्टिकोणों को बिना शर्त स्वीकार न करने की सलाह देता है, खासकर अगर कोई चीज हमें "ऊपर से रहस्योद्घाटन" लगती है, और यह जांचना कि क्या यह हमारी भावनाओं, मनोदशाओं या मानसिक विकारों से जुड़ा है।

आपके अभ्यास के आधार पर, रूढ़िवादी विश्वासियों के बीच कौन सी मनोवैज्ञानिक समस्याएं सबसे आम हैं?

लोग अलग-अलग हैं और हर किसी की समस्याएं अलग-अलग हैं। अक्सर उन्हें अनुचित अपेक्षाओं के कारण चर्च में लाया जाता है, जिनमें मनोवैज्ञानिक समस्याएं भी शामिल हैं - दुःख, हानि, रिश्तों के प्रति असंतोष, अकेलेपन की भावनाएँ, दुनिया से अलगाव और विक्षिप्त अनुभव।

धार्मिक संदर्भ में, हम मानते हैं कि किसी व्यक्ति को दैवीय कृपा से चर्च में बुलाया जाता है, लेकिन आमतौर पर इसे कुछ अस्पष्ट संवेदनाओं के स्तर पर महसूस किया जाता है - वे कहते हैं, किसी को सुरक्षा, समर्थन और मोक्ष पाने के लिए वहां जाना चाहिए, जो, एक नियम के रूप में, इसे उच्चतम अर्थ में नहीं, बल्कि आंतरिक अशांति से छुटकारा पाने के तरीके के रूप में समझा जाता है। एक और विकल्प है: एक व्यक्ति आध्यात्मिक किताबें पढ़ता है और भ्रम की स्थिति में पड़ जाता है, यह सोचकर कि उसने सच्चाई सीख ली है और अब दूसरों को बचाएगा।

संभवतः कोई भी मनोवैज्ञानिक रूप से स्थिर व्यक्ति नहीं है जो किसी भी भावनात्मक समस्या से रहित हो। हममें से प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी रूप में जीवन और अपने परिवेश से आहत होता है। एक बार चर्च के माहौल में, एक व्यक्ति को दूसरी बार आघात पहुँच सकता है। वे गुण जो उसे चर्च में एक रास्ता और सांत्वना खोजने के लिए प्रेरित करते थे, अक्सर उसे रिश्तों की उसी प्रणाली में ले जाते थे जिससे वह मुक्ति चाहता था।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति एक क्रूर सत्तावादी पिता के दबाव में घरेलू हिंसा की स्थिति में बड़ा हुआ, जिसने शराब पी, पिटाई की, नैतिक रूप से नष्ट कर दिया, इत्यादि। वह इस आघात को चर्च में ले जाता है और अक्सर खुद को एक विश्वासपात्र पाता है जो कई मायनों में उसी पिता के मनोविज्ञान के समान होता है। लेकिन अब यह कुछ हद तक सभ्य है: कोई भी शराब नहीं पीता है, मारता नहीं है, लेकिन साथ ही खुद को दूसरों से भी बदतर समझना सिखाता है, अपने मन से नहीं जीना, क्योंकि मानवीय इच्छाशक्ति क्षतिग्रस्त हो गई है, और कोई इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता आशीर्वाद के बिना एक कदम.

और इस प्रकार व्यक्ति खुद को परिचित मनोवैज्ञानिक स्थितियों में पाता है, लेकिन अब से उसकी समस्याएं कथित रूप से पवित्र हो गई हैं - जिम्मेदारी स्वीकार करने में असमर्थता और पीड़ित की मानक स्थिति "विनम्रता, आज्ञाकारिता और इच्छाशक्ति को काटने" में बदल गई है। ” वास्तव में, इन विक्षिप्त अभिव्यक्तियों का इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि पवित्र पिता का विनम्रता, आज्ञाकारिता और इच्छाशक्ति को काटने से क्या मतलब है।

वैसे, वसीयत काटने के बारे में। इसका मतलब क्या है?

आइए इस तथ्य से शुरू करें कि यह अवधारणा स्वयं मठवाद में दिखाई दी। तपस्या और आध्यात्मिक जीवन के संगठन से संबंधित अधिकांश निर्देश मुख्य रूप से मठवासी लोगों द्वारा लिखे गए थे। आज हमारे चर्च जीवन को परिभाषित करने वाले अधिकांश कार्य ईसाई धर्म की शुरुआत में लिखे गए थे। और दो रास्तों का स्पष्ट अलगाव था - मठ और परिवार। उनमें से कोई भी बेहतर या बुरा नहीं है, वे समान रूप से ईमानदार हैं, इस तथ्य के आधार पर कि विभिन्न मानसिक स्वभाव के लोग हैं।

वसीयत को ख़त्म करना मुख्य रूप से मठवासियों पर लागू होता है। एंथोनी द ग्रेट ने जब इस बारे में बात की, तो उन्होंने कहा: जिस तरह एक भिक्षु के लिए अपनी इच्छा से जीना विनाशकारी है, उसी तरह एक पारिवारिक व्यक्ति के लिए इसे त्यागना भी विनाशकारी है। इसलिए, यदि हम सामान्य जन के बारे में बात कर रहे हैं, तो किसी भी मामले में वसीयत काटना एक नियम के बजाय एक अपवाद है।

हमारे समय में, आध्यात्मिक पिता, जो उच्च अर्थ में, अपने बच्चों को मोक्ष की ओर ले जाते हैं, दुर्लभ हैं। यहां भूमिकाओं को अलग करना आवश्यक है: एक विश्वासपात्र जो नियमित रूप से किसी व्यक्ति का स्वीकारोक्ति लेता है, उसकी आंतरिक दुनिया को अच्छी तरह से जानता है और उसके आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन कर सकता है, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो आध्यात्मिक दृष्टि से अधिक परिपक्व है, और एक ऐसा व्यक्ति जो जीवन की पूरी जिम्मेदारी लेता है एक अन्य व्यक्ति।

इसके अलावा, अपनी वसीयत किसी को हस्तांतरित करने के लिए आपके पास उसका होना आवश्यक है। एक व्यक्ति में स्वैच्छिक निर्णय लेने की क्षमता होनी चाहिए, न कि बचकानी स्थिति अपनाने की। एक बुद्धिमान पादरी आस्तिक के आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देता है, न कि एक शाश्वत बच्चे की भूमिका में उसकी दासता को।

और "वरिष्ठ चर्च युग" की सबसे आम समस्याएं इसी से जुड़ी हैं। भ्रम में रहते हुए, नवजात शिशु देर-सबेर एक आंतरिक संघर्ष महसूस करने लगता है। इसीलिए वे कहते हैं कि रूढ़िवादी ईसाइयों में सबसे आम विकार अवसाद है।

प्रार्थनाओं और चर्च सेवाओं की सामग्री का उद्देश्य हमें हमारी पापपूर्णता के बारे में जागरूक करना है, लेकिन साथ ही हम यह भूल जाते हैं कि पवित्र पिताओं ने इसे इस दृढ़ विश्वास के साथ लिखा था कि भगवान उनके साथ हैं, कि वह उनसे प्यार करते हैं, और उन्होंने इसमें उनकी अपूर्णता देखी थी। इस प्यार की रोशनी. यह किसी के घावों पर व्यंग्य करना नहीं था, बल्कि शुद्धि और दैवीय गुणों को प्राप्त करने की एक प्रेरित इच्छा थी।

और यदि हम केवल यह कहते हैं: वे कहते हैं, मैं सबसे पापी और सबसे बुरा हूं, लेकिन साथ ही हमें यह महसूस नहीं होता है कि भगवान हमसे इस तरह प्यार करते हैं, हमें वैसे स्वीकार करते हैं जैसे हम हैं, और हमें मोक्ष की ओर ले जाते हैं, तो हमारा आध्यात्मिक जीवन उनकी मनोवैज्ञानिक समस्याओं के घेरे में घूमने में बदल जाता है।

मनोविज्ञान इन मानसिक समस्याओं को दूर करने में मदद कर सकता है जो किसी को वास्तविक आध्यात्मिक जीवन जीने से रोकती हैं, आत्मा के क्षेत्र में हस्तक्षेप किए बिना, लेकिन बाधाओं को दूर करने में मदद करके।

एक राय है कि चर्च की बाहरी परंपरावाद और पादरी और सामान्य जन के बीच सख्ती से लंबवत संबंध आधुनिक परिस्थितियों में कम और कम उचित होते जा रहे हैं, जो पिछली शताब्दियों की तुलना में अधिक समान हैं।

पिता और बच्चों के बीच के रिश्ते का रूपक पूरे चर्च जीवन में व्याप्त है, इस तथ्य से शुरू होकर कि ईश्वर पिता है। लेकिन उग्र नहीं, बल्कि प्रेमपूर्ण। साथ ही, पुजारी एक आध्यात्मिक पिता की स्थिति में भगवान के समक्ष समुदाय की ओर से खड़ा होता है। लेकिन रोजमर्रा के अर्थ में भी, एक पिता का कार्य अपने बच्चों का पालन-पोषण करना है ताकि वे वयस्क और मजबूत बनें। जो पिता अपने बच्चे को जीवन भर डायपर में रखने की कोशिश करता है वह असामान्य है।

मैं केवल रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के बारे में बात कर सकता हूं, जिसे मैं अंदर से अच्छी तरह से जानता हूं, और कुछ अन्य स्थानीय चर्चों के बारे में जहां कुछ चीजें अलग तरह से संरचित हैं। यूक्रेनी चर्च में, जहां तक ​​मुझे पता है, बहुत कुछ रूसी चर्च जैसा ही है।

आधुनिक चर्च शिक्षाशास्त्र में, पैरिशियनर्स की आध्यात्मिक परिपक्वता के लिए बहुत कम डिज़ाइन किया गया है; उन्हें अक्सर "प्लेपेन" में कृत्रिम रूप से विलंबित किया जाता है। एक व्यक्ति खुद को एक विनियमित प्रणाली में पाता है, और सबसे पहले यह उसे शांत करता है। वह सभी नियमों को समझना शुरू कर देता है, अक्सर उनके आंतरिक अर्थ को जाने बिना, और एक "विशेषज्ञ" बन जाता है, लेकिन कुछ भी उसे आध्यात्मिक रूप से विकसित होने के लिए प्रोत्साहित नहीं करता है।

यदि किसी पुजारी के पास ऐसा कोई व्यक्तिगत उपहार है, तो वह एक व्यक्ति को चर्च में बढ़ने में मदद करता है और "अनन्त बच्चा" नहीं बना रहता है, लेकिन वर्तमान आम तौर पर स्वीकृत चर्च अभ्यास में व्यावहारिक रूप से ऐसे कोई उपकरण नहीं हैं।

तब पैरिशियन को असंतोष महसूस होने लगता है: वे कहते हैं, मैं 10, 20, 30 वर्षों से चर्च जा रहा हूं, लेकिन मुझे भगवान का एहसास नहीं होता है, ऐसा कोई एहसास नहीं है कि मैं पवित्रता के करीब पहुंच गया हूं, मैं वही पाप करता हूं; हां, कुछ बंद हो गए हैं, लेकिन नए जुड़ गए हैं। एक व्यक्ति निराश हो जाता है, यहाँ तक कि ईश्वर के अस्तित्व पर भी संदेह करने लगता है और अक्सर इससे आस्था का अवमूल्यन होता है।

यदि कोई पुजारी अपने आध्यात्मिक बच्चों के प्रति संवेदनशील है और उन्हें बढ़ने में मदद करता है, तो वह समझता है कि यह एक सामान्य संकट है। यहां हम किशोरावस्था के साथ एक सादृश्य बना सकते हैं। एक ओर, किशोर को ऐसा लगता है कि वह पहले से ही वयस्क है, दूसरी ओर, उसमें अभी भी कुछ मायनों में समझ की कमी है, दूसरों में स्वतंत्रता की कमी है, और सुरक्षित महसूस करने के लिए उसे अभी भी माता-पिता के समर्थन की आवश्यकता है।

यदि ऐसे पारिश्रमिक को "अचर्चित", "हमारा नहीं" होने के लिए अपमानित नहीं किया जाता है, यदि समुदाय उसे अस्वीकार नहीं करता है, तो, संकट से बचकर, वह अधिक परिपक्व और जागरूक विश्वास में आता है। वह यह समझना शुरू कर देता है कि "मनुष्य शनिवार के लिए नहीं है, बल्कि शनिवार मनुष्य के लिए है", कि सुबह और शाम के नियमों को पढ़ना, भोज से पहले सिद्धांत, और उपवास का पालन करना आध्यात्मिक जीवन की मुख्य सामग्री नहीं है, बल्कि पथ पर केवल दिशानिर्देश हैं।

हमारे चर्च में, संबंध बहुत पदानुक्रमित हैं; संबंधों के मध्ययुगीन बीजान्टिन मॉडल को पुन: प्रस्तुत किया जाता है, जिसे हमारे देश में लगभग कोई विकास नहीं मिला है। इसमें एक मध्ययुगीन आरपीजी तत्व है। तब पदानुक्रम स्वाभाविक था, बाहर का समाज चर्च के समाज के अनुरूप था। अब वास्तव में चर्च के भीतर और उसके बाहर संबंधों की प्रणालियों के बीच एक अंतर है।

बेशक, चर्च हमेशा "इस दुनिया का नहीं" होता है और उसे इसके पीछे नहीं भागना चाहिए, लेकिन पिछले 2000 वर्षों में मानव व्यक्तित्व भी बदल गया है।

इस तथ्य से शुरू करते हुए कि व्यक्तित्व की अवधारणा अधिकतम 250 वर्ष पुरानी है। मध्य युग में इसका जो अर्थ था वह व्यक्ति की वर्तमान अवधारणा से मेल खाता है। आधुनिक समझ में, एक व्यक्ति और एक व्यक्तित्व "दो बड़े अंतर" हैं।

जहां रूढ़िवादी चर्च में विश्वासियों का बहुमत नहीं है, वहां यह अधिक तेज़ी से बदल गया है। पादरी और सामान्य जन के बीच उतनी दूरी नहीं है जितनी हमारे देश में है; अंतर-चर्च संबंध अक्सर अधिक लोकतांत्रिक और अधिक खुले होते हैं। पिछले बीस वर्षों में, हमारे देश में संबंधों की आंतरिक चर्च प्रणाली में बदलाव के लिए अनुरोध बनना शुरू हो गया है। मेरी राय में, हमारा चर्च जल्द ही इस पर आ जाएगा।

यदि किसी व्यक्ति को चर्च में हेरफेर का सामना करना पड़ता है, तो वह इसका मुकाबला करने के लिए क्या कर सकता है?

सबसे पहले, आपको यह ध्यान रखना होगा कि जोड़-तोड़ करने वाले को हमेशा पता नहीं चलता कि वह हेरफेर कर रहा है। अक्सर वह व्यवहार के उन पैटर्न को दोहराता है जो उससे परिचित हैं - उसके साथ छेड़छाड़ की गई थी, और वह कोई अन्य तरीका नहीं जानता है। जोड़-तोड़ करने वाला इसे रिश्ते का आदर्श मानता है। यह देखकर कभी-कभी व्यक्ति क्रोधित होने लगता है। ये करने लायक नहीं है. पुजारी और तथाकथित आधिकारिक पैरिशियन संत नहीं हैं। वे सिर्फ लोग हैं, जो सचेतन या अचेतन हेरफेर करने में सक्षम हैं।

हमें स्पष्ट दिमाग से, ठंडे दिमाग से स्थिति का विश्लेषण करने की आवश्यकता है: हमारे साथ क्या हो रहा है, क्या जोड़-तोड़ करने वाले को पता है कि वह दूसरों को प्रभावित करने की कोशिश कर रहा है। सचेत हेरफेर आमतौर पर एक या दूसरे विशिष्ट लाभ के उद्देश्य से होता है - उदाहरण के लिए, सामग्री या स्थिति। और अचेतन - एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति पर अधिक शक्ति प्राप्त करने और घमंड को संतुष्ट करने के लिए।

इसके बाद, हम पहचानते हैं कि वे किस उद्देश्य से हमें हेरफेर करने की कोशिश कर रहे हैं, यह हमारे अपने हितों से कैसे संबंधित है, और हम इसका क्या विरोध कर सकते हैं। आमतौर पर इस हेराफेरी को उजागर करना और इसके बारे में बोलना ही काफी है।

उदाहरण के लिए: "मुझे ऐसा लगता है कि आप मुझे बिना सोचे-समझे आपसे सहमत कराने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन चर्च हमें मसीह द्वारा दी गई स्वतंत्रता में खड़े रहना सिखाता है, स्वतंत्र इच्छा ईश्वर का एक उपहार है, और अगर मेरी राय अलग है इस मुद्दे पर, मैं चाहूंगा, ताकि हम उन्हें डिफ़ॉल्ट रूप से अस्वीकार न करें, बल्कि उन पर यथोचित चर्चा करें।

यदि भावनाओं पर दबाव डालकर हेरफेर किया जाता है - डर डाला जाता है या "दया पर दबाव" डाला जाता है, तो आपको भावनात्मक घटक से शब्दों और तथ्यों को अलग करने की आवश्यकता है, अपने आप से सवाल पूछें कि वे अब मुझमें कौन सी भावना पैदा करना चाहते हैं और क्यों।

भावनात्मक दबाव के मामले में, एक कदम अलग हटकर यह समझने लायक है कि बातचीत वास्तव में किस बारे में है - उस संदेश के शाब्दिक और वस्तुनिष्ठ अर्थ पर वापस लौटना जो वे इन भावनाओं के तहत आपको बताने की कोशिश कर रहे हैं। और फिर इस "निचले स्तर" के बारे में बात करें।

शांति से बात करने की पेशकश करें, जिससे यह स्पष्ट हो जाए कि आप घबराहट से संक्रमित नहीं होंगे। उदाहरण के लिए: "हम मदद करने के लिए तैयार हैं, लेकिन हमें जबरन वसूली पसंद नहीं है।" इस तरह हम सीमाएँ बनाते हैं।

आइए विश्वासियों के बीच विक्षिप्त अभिव्यक्तियों पर वापस लौटें। कुछ चर्च मनोवैज्ञानिक "रूढ़िवादी न्यूरोसिस" की अवधारणा का उपयोग करते हैं। इसकी प्रकृति क्या है?

न्यूरोसिस एक सामूहिक अवधारणा है। उनमें से बहुत सारे हैं, जिनमें रूढ़िवादी भी शामिल हैं। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण चीज़ जो विक्षिप्त बनाती है वह है आंतरिक संघर्ष। और अक्सर यह आदर्श और वास्तविक, अस्वीकृत "मैं" के बीच होता है, जिसे बाहरी दुनिया में खुद को प्रकट करने का अवसर नहीं दिया जाता है।

निम्नलिखित रवैया काम करता है: प्यार पाने के लिए, आपको स्वीकृत होने की आवश्यकता है। और व्यक्ति अपना झूठा "मैं" बनाना शुरू कर देता है: चर्च जीवन में अपने वास्तविक सार में सुधार करने के बजाय, वह रूढ़िवादी समन्वय प्रणाली में अपनी न्यूरोसिस को पॉलिश करता है।

यह इतना सचेत पाखंड नहीं है, बल्कि एक अचेतन आंतरिक संघर्ष है, जो हमारे चर्च जीवन की विशिष्टताओं से काफी हद तक सुगम है। झूठे "मैं" के निर्माण के लिए निर्देशों और तैयार मॉडलों की एक प्रणाली है: वे कहते हैं, यदि आप ऐसे हैं, तो आप रूढ़िवादी बन जाएंगे और हम आपको स्वीकार करेंगे।

एक व्यक्ति इसे स्वीकार करता है और आत्म-धोखे के मार्ग का अनुसरण करता है, जो आमतौर पर भगवान की विकृत समझ को मानता है - एक दुर्जेय न्यायाधीश जो दंडित करता है, हमारे सभी पापों को दर्ज करता है और उनमें से थोड़ी सी भी गलती के लिए हमें नरक में भेज देगा, और सामान्य तौर पर वहां भेज देगा। हर कोई जो हमारे जैसा नहीं है. इस प्रकार का मनोविज्ञान संप्रदायों में अंतर्निहित है और, दुर्भाग्य से, अक्सर रूढ़िवादी वातावरण में पाया जाता है, जो निकट-सांप्रदायिक संरचनाओं को जन्म देता है।

सामान्य दृष्टिकोण जागरूकता और स्वीकृति पर आधारित है। जैसा कि मनोचिकित्सा में होता है, जहां मूल शर्त बिना शर्त स्वीकृति है। हम किसी व्यक्ति को उसकी सभी विशेषताओं और कमियों के साथ वैसे ही स्वीकार करते हैं जैसे वह है; हम उसका मूल्यांकन या मूल्यांकन नहीं करते, बल्कि उसके गुणों को समझते हैं, जिसका मतलब उसकी बुराइयों में लिप्त होना नहीं है। डिफ़ॉल्ट रूप से, हम उसके साथ सहानुभूति के साथ व्यवहार करते हैं, आदर्श रूप से प्यार के साथ, भावनात्मक समर्थन देते हैं और शायद उसकी कमजोरियों और कमियों के बारे में प्रतिक्रिया देते हैं, लेकिन साथ ही उसे आश्वस्त करते हैं कि वह उन पर काबू पा सकता है। रूढ़िवादी तपस्या भी ऐसी ही बातें सिखाती है।

चर्च की शिक्षा के पास स्वस्थ चर्चपन का बहुत अच्छा आधार है, हम अक्सर इसकी गलत व्याख्या करते हैं और इसे लागू करते हैं। हम कहते हैं कि चर्च एक अस्पताल है जहां एक व्यक्ति इलाज के लिए आता है, लेकिन वास्तव में उसे अक्सर स्वस्थ होने का दिखावा करना पड़ता है ताकि शाश्वत मृत्यु के खतरे के तहत मुख्य चिकित्सक को परेशान न किया जा सके।

स्वस्थ चर्चियत यह मानती है कि रिश्ते न केवल अनुशासन के इर्द-गिर्द, बल्कि प्यार के इर्द-गिर्द भी बनते हैं। और यदि आप खुद से प्यार नहीं करते हैं, तो आप दूसरों को कोई प्यार नहीं दे सकते। आप जैसे हैं वैसे स्वयं को स्वीकार किए बिना, आप दूसरों को बिना शर्त स्वीकार नहीं कर सकते।