Религията като социална институция изпълнява следните функции в обществото.

светогледна функция.Навсякъде по света религията дава отговори на горещи въпроси за смисъла на съществуването, причината за човешкото страдание и същността на смъртта. Тези отговори дават на хората усещане за цел. Вместо да се чувстват като безпомощни създания, които влачат безсмислено съществуване под ударите на съдбата, вярващите са убедени, че животът им е част от един божествен план.

компенсаторна функция.Отговорите, които религията дава на въпросите за смисъла на съществуването, дават на вярващите утеха, убеждавайки ги, че страданията им на земята не са напразни. Религиозните ритуали, свързани с такива критични събития като болест и смърт, позволяват на хората да запазят спокойствие в горчивите часове на живота и ги примиряват с неизбежното. Индивидът знае, че другите му съчувстват и намира утеха в познати и утвърдени ритуали.

Функцията на социалната самоидентификация.Религиозните учения и практики обединяват вярващите в общност от хора, които споделят едни и същи ценности и преследват едни и същи цели („ние, евреите“, „ние, християните“, „ние, мюсюлманите“). Религиозните ритуали, които придружават брачната церемония, например, свързват булката и младоженеца с по-голяма общност от хора, които желаят доброто на младите. Същото важи и за други религиозни ритуали, като кръщението на бебе или погребението на мъртвите.

Социално-регулаторна функция.Религиозните учения не са съвсем абстракция. Те са приложими и в ежедневието на хората. Например, четири от Десетте заповеди, проповядвани от Моисей на израилтяните, са свързани с Бог, докато други шест съдържат инструкции за ежедневния живот на хората, включително отношенията с родители, работодатели и съседи.

Функцията на социалния контрол.Религията не само определя нормите на ежедневието, но и контролира поведението на хората. Повечето от правилата на една религиозна група се отнасят само за нейните членове, но някои правила поставят ограничения за други граждани, които не принадлежат към религиозна общност. Пример за тази разпоредба са религиозните наставления, станали част от наказателното законодателство. И така, в Русия богохулството и прелюбодейството някога са били престъпления, за които хората са били съдени и наказвани с пълната строгост на закона. Законите, забраняващи продажбата на алкохол до 12 часа на обяд в неделя - или дори продажбата в неделя на "неосновни стоки" - е друга илюстрация на тази точка.

адаптивна функция.Религията може да помогне на хората да се адаптират към нова среда. Например, за имигрантите не е лесно да се адаптират към странните обичаи на нова страна, които им се струват. Чрез запазване на техния роден език, познати ритуали и вярвания, религията осигурява неразривна връзка за имигрантите с тяхното културно минало.

Например шепа имигранти от Германия, преселили се в самото начало на 19 век. в окръг Пери, Мисури, тя дори доведе своя лутерански свещеник със себе си. Техните проповеди и химни продължават да се пеят на немски, а децата имигранти посещават общинското училище, където свещеникът също преподава на немски.

От тази малка група впоследствие се разраства Лутеранската църква, Синодът на Мисури, която въпреки името си е международна организация с близо 3 милиона членове. Малко по малко потомците на първоначалните лютерански имигранти и новопокръстените членове навлязоха в основния поток на националната култура на Америка. В момента, освен основните учения на Лутер и някои църковни ритуали, почти нищо не напомня за миналото, тъй като религията не само помогна на имигрантите да се адаптират към нова, необичайна среда за тях, но и самата тя претърпя промени.

защитна функция.Повечето религии подкрепят правителството и се противопоставят на всякакви промени в социалната ситуация, насочвайки своята свещена власт срещу силите, които изискват нарушаване на статуквото, революционери и осъждат опитите за държавен преврат. Църквата защитава и подкрепя съществуващото правителство, а правителството от своя страна оказва подкрепа на деноминациите, които го защитават.

В някои случаи правителството подкрепя една религия, забранява всички други вероизповедания, предоставя финансова помощ за изграждането на църкви и семинарии и дори може да плаща заплати на свещениците. Такива религии под специалната закрила на държавата са известни като държавни религии. През XVI и XVII век. в Швеция лутеранството се радваше на покровителството на държавата, в Швейцария - калвинизма, в Италия - Римокатолическата църква.

В други случаи държавата не покровителства нито една конкретна религия, но религиозните учения са толкова дълбоко вкоренени в живота на страната, че нейната история и социални институции се считат за осветени поради връзката им с Бога. Например в много страни длъжностните лица може да не са привърженици на някаква конкретна религиозна вяра, но когато встъпят в длъжност, те трябва да се закълнат в името на Бог, че достойно ще изпълнят дълга си към обществото. По същия начин заседанията на Конгреса на САЩ винаги започват с молитва, водена от собствения капелан на Конгреса, учениците полагат клетва за вярност всеки ден (което включва фразата „вашата нация е под покровителството на Бог“), а монетите носят надписа "Ние вярваме в Бог." Социологът Робърт Бела определи това явление като гражданска религия.

Социално-критична функция.Въпреки че често религията е толкова тясно свързана с преобладаващия социален ред, че се съпротивлява на промяната, има моменти, когато тя излиза като критика на настоящата ситуация в обществото. През 1960г в Съединените щати движението за граждански права за десегрегация на обществените места и намаляване на расовата дискриминация в южните избирателни райони на САЩ беше водено от религиозни лидери, особено афро-американски църковни лидери като Мартин Лутър Кинг, баптистки свещеник. Речта на Кинг през 1963 г. във Вашингтон, окръг Колумбия, оставя трайно впечатление у слушателите с често повтаряните думи на оратора: „Имам една мечта“. Под съня си Кинг има предвид края на расовата дискриминация, когато „всички Божии деца“ ще живеят в хармония и мир. Въпреки факта, че е убит на 4 април 1968 г., мечтата му продължава да живее в много сърца. Църквите също действаха като центрове за подготовка на демонстранти и организиране на митинги.

Функционални еквиваленти на религията.Описаните по-горе функции на църквата могат да се изпълняват и от други компоненти на обществото. Ако някакъв друг социален компонент е в състояние да даде отговори на въпросите за смисъла на съществуването, да осигури емоционален комфорт и да ориентира индивида в ежедневието му, социолозите определят такъв компонент като функционален еквивалент на религията. Например за някои хора Анонимните алкохолици заместват религията. За други хора функцията на религията се изпълнява от психотерапията, идеите на хуманизма, трансценденталната медитация или дори политическа партия. Някои функционални еквиваленти трудно могат да бъдат разграничени от самата религия. Например комунизмът има своите пророци (Маркс и Ленин), своите свещени писания (всички произведения на Маркс, Енгелс и Ленин, но преди всичко „Комунистическия манифест“), своето висше духовенство (ръководители на Комунистическата партия), свещени сгради (Кремъл), светилища (тялото на Ленин, изложено в Мавзолея на Червения площад), ритуали (годишният майски парад на Червения площад) и дори техните мъченици (например Лазо). През годините на войнстващ атеизъм имаше опити да се заменят ритуалите на кръщението и обрязването с нови социални ритуали на посвещаване на бебето на държавата. Комунистическата партия също така разработи свои собствени брачни и погребални ритуали.

Както посочи социологът Иън Робъртсън, има фундаментална разлика между религията и нейния функционален еквивалент. Въпреки че сурогатът на религията е способен да изпълнява подобни функции, той няма стремеж към Бог или свръхестественото.

Дисфункции на религията

Възможно е да се отделят аспекти на религията, които са разрушителни за обществото. Те включват религиозна нетолерантност и фанатизъм, водещи до войни и масово преследване на невярващи и атеисти, както и дивашки форми на поклонение, свързани с човешки жертвоприношения и самоизтезания.

война.Историята е пълна с войни, избухнали по религиозни причини, примесени с политически причини. Например в периода XI-XIV век. Християнските монарси предприемат 9 кървави кръстоносни похода в опит да си върнат контрола над Светите земи (Палестина) от мюсюлманските страни. За съжаление подобни войни не могат да се нарекат остатък от миналото. Дори в наше време сме свидетели как протестанти и католици се избиват взаимно в Северна Ирландия и как същото се случва между евреи и мюсюлмани в Израел, между християни и мюсюлмани в Босна.

Религията като оправдание за преследване.От 17-ти до 18-ти век, по време на това, което стана печално известно като периода на Великата инквизиция, „вещиците“, осъдени на смърт, бяха изгаряни на клада. През 1692 г. лидерите на протестантската вяра в Салем, Масачузетс, направиха същото. Немският философ-мистик Квирин Кулман, последовател на Якоб Бьоме, е изгорен в Москва през 1689 г. по жалба на пастора (последната публична екзекуция по обвинения в магьосничество се състоя в Шотландия през 1722 г.). Ацтеките принасяли в жертва девици, за да успокоят разгневените богове. Накратко, религията често е била използвана за оправдаване на потисничеството и жестокостта във всякакъв мащаб.

Конфликтология и функционализъм за религията

Функционалистите представят религията като важна институция, която насърчава социалното включване и солидарност. Конфликтолозите рисуват съвсем различна картина. Някои от тях виждат църквата като инструмент в ръцете на управляващите елити, които я използват за ограничаване на социалното напрежение, породено от социалното неравенство и несправедливост. Други виждат религията като източник на социални конфликти и посочват като пример религиозните войни през Средновековието, сегашните религиозни борби в Близкия изток, Индия, Пакистан и Ирландия. Друго мнение е, че религията насърчава социалната промяна.

Маркс:религията е опиум за народа. Импулсът за голяма част от изследванията, провеждани от конфликтолозите, е работата на Маркс. Маркс разглежда религията като социален наркотик:

„Религиозната мизерия е едновременно израз на истинска мизерия и протест срещу тази истинска мизерия. Религията е въздишка на потиснато създание, сърцето на един безсърдечен свят, точно както е духът на един бездушен ред. Религията е опиумът за хората.”

Маркс вярва, че религията е система, която отклонява вниманието към другия свят от действия, насочени към социална промяна. Хората започват да проектират своите нужди и желания в сферата на нереалното; религията крие от тях истинския източник на социална нищета и класов конфликт. Накратко, това поражда фалшиви идеи в работническата класа, пречейки й да придобие истинско класово съзнание.

Много социолози са съгласни с Маркс, че религията по своята същност е консервативна. Чувството за свещеното свързва днешния човешки опит с концепции, извлечени от традиционното минало на групата. Религиозните вярвания и религиозните практики предоставят неоспорими истини, които се превръщат в мощна сила срещу нови начини на мислене и поведение. Обичаите, предавани от предишни поколения, включително институционалното неравенство, се определят като угодни на Бога и не подлежат на промяна.

Например робството в Америка беше оправдано като част от „естествения ред“, установен от Господ. През 1863 г. презвитерианските министри се събраха в Генералния синод и приеха резолюция, обявяваща робството за божествена институция. Малко по-късно сегрегацията беше оправдана на същите основания. През 1954 г., докато се застъпваше за сегрегацията, сенаторът от Луизиана W.M. Райнах каза: „Сегрегацията е естествен ред, създаден от Господ в Неговата мъдрост, Той направи черните хора черни и белите хора бели“ (Southern School News, 1954 г.). По същия начин индуизмът заплашва вярващите, които нарушават кастовите норми, с прераждане в по-ниска каста или в животно.

Религията може също да освети промените, които са в полза на могъщи и богати групи. Империализмът често се подкрепяше от религиозни или полурелигиозни мотиви или вярвания. През 1890г Президентът на САЩ Уилям Маккинли обясни решението си да води експанзионистична война срещу Испания и да нахлуе в Куба и Филипините, както следва:

„Не ме е срам да ви кажа, господа, че повече от една нощ преклоних колене и се молех на Всемогъщия Бог да ме насочи на правия път. И късно една нощ разбрах следното ... Нямахме друг избор, освен да вземем и просветим всички филипинци, да ги въздигнем, цивилизоваме и да ги обърнем към християнската вяра и с Божията милост да направим най-доброто за тях, като за хората, за които, както и за нас, Исус Христос пое мъчението.

Следователно религията може да бъде мощна сила в служба на установения ред. Самите религиозни организации често са мотивирани да легитимират статуквото, защото се интересуват от защитата на властта, поземлената собственост и богатството.

Религия и социална промяна.Редица конфликтолози подходиха по нов начин към проблема за връзката на религията със социалните промени. Те виждат религията не като пасивна реакция на социалните отношения в производството, а като активна сила, оформяща контурите на социалния живот. По този начин той може да играе важна роля в създаването и консолидирането на нови социални структури и институции. Въпреки че признават, че в някои случаи религията възпрепятства промяната, те отбелязват, че в други ситуации тя се противопоставя на съществуващия социален ред и насърчава промяната. При определени обстоятелства религията може да се превърне в сериозна революционна сила, показваща на хората как може или трябва да работи светът. Следователно религията не е непременно функционален или консервативен фактор в обществото, но често е един от основните (ако не и единственият) канал за осъществяване на социална революция.

Социологът Питър Бергер предполага, че в спорове между традиционни и модерни социални структури религиозните вярвания и религиозните организации могат да се използват по три различни начина. Първо, религията може да бъде мобилизирана като опозиция на модернизацията и за утвърждаване на традиционната власт. Това е пътят, избран от аятолах Хомейни и неговите шиитски поддръжници в Иран. Второ, религията може да се адаптира към светския свят и да използва религиозните стремежи за светски цели. Това е пътят, избран от Жан Калвин и неговите протестантски последователи. Трето, религията е в състояние да запази позицията си, приложена към съвременните условия. Това е пътят, избран от религиозните възрожденци. Нека разгледаме всяка от тези области на свой ред.

Потвърждение на традицията: Ислямската революция в Иран

През февруари 1979 г. аятолах Хомейни се завръща в Иран от изгнание в Париж и ръководи революция, която сваля шах Мохамед Реза Пахлави. Иранската монархия беше заменена от теократичен режим, основан на ислямските традиции и яростното отхвърляне на Запада. Девет месеца по-късно войнстваща тълпа превзе американското посолство в Техеран и започна 444-дневно противопоставяне, което силно повлия на президентските избори в САЩ през 1980 г. бомбени атентати и убийства от вътрешни врагове, тежки икономически затруднения и война със съседен Ирак.

Иранската революция е резултат от действията на много сили. Желанието на шаха да модернизира нацията и да я направи светска силно подкопава властта и богатството на ислямското духовенство или моллите. Политиката на шаха сплотява моллите и ги превръща в революционна сила. Дори когато е отслабено, духовенството запазва контрола върху религиозните институции и използва джамиите като своя основна база, от която да атакува режима на шаха и да подчини държавния апарат на духовниците. Селяните, които наводниха иранските градове - "отлъчени", както ги наричаха противниците на шаха, ревностно подкрепяха ислямското духовенство. Сред тях моллите набират хора в своята Революционна гвардия, паравоенна организация от войници на революцията. Духовенството призова иранците да се борят с упадъка и деградацията, които видяха в живота на Иран, със западния начин на живот, с необуздания материализъм и модернизацията. Така религията стана израз на политически и националистически стремежи.

Изправени пред силен натиск от чужбина и дестабилизираща ситуация у дома, масите намериха убежище в религията. Отрицателното отношение към постоянното влияние на Запада и западния начин на живот наля масло в огъня на революционния ентусиазъм. Младежите се обръщат към традициите на своите предци, опитвайки се да намерят в тях религиозен източник на социална и културна самоидентификация. Новата сила, подкрепена от петролни резерви, и ненаситната нужда на Запада от петрол направиха конфронтацията неизбежна. Освен това петролният бум обогати привилегированата класа, провокира обвинения, че парите не се харчат в полза на хората, и наруши традиционните икономически и социални норми. За да влоши нещата, бруталността на тайната полиция на шаха настрои прозападните интелектуалци, студенти, държавни служители, техници и търговци срещу режима.

След революцията моллите печелят политическо господство, заемайки почти всички места в парламента с помощта на Ислямската републиканска партия. Местните джамии действаха като градивни елементи на властта, съчетавайки функциите на политически клуб, правителствена служба, полицейски участък и образователна институция. Системата на ислямското право и право взеха предимство пред светските закони и държавните съдилища. В Иран има систематични кампании срещу западния начин на живот, алкохолните напитки, хазарта, проституцията и порнографията. Жените трябва да носят фередже, а тези, които не спазват тези изисквания, могат да бъдат настанени в "център за превъзпитание". Ислямска държава използва методи за наблюдение и сплашване, за да наложи строги разпоредби относно облеклото, социалното поведение и религиозните обреди. Иранските власти признават екзекуциите на 2000-3000 дисиденти, въпреки че опозиционните лидери казват, че цифрата е близо 30 000. Хомосексуалисти, наркодилъри и неверни съпруги също са застреляни. На международната сцена режимът смята за свой религиозен дълг да изнася революция, докато империята на исляма се разпростре от Персийския залив до Средиземно море и отвъд него.

Промени в светския свят: Протестантската етика

Ориентацията на хората към свръхестественото може да попречи на промяната в светския свят и модернизацията. Религиозните вярвания и практики обаче също могат да допринесат за социална и икономическа промяна. Макс Вебер проведе сравнителен анализ на няколко световни религии, за да разбере как религиозната етика - възгледите и ценностите, генерирани от религиозния начин на мислене, могат да повлияят на поведението на хората. Той стига до извода, че в критични моменти от живота на обществото религията, като източник на индивидуална мотивация и определяща отношенията между индивидите и обществото, може да предизвика големи исторически трансформации. Въпреки че религиозната етика не определя механично социалното действие, тя може да послужи като импулс за формирането на възприятието и дефинирането на материалните и духовните интереси на хората.

В „Протестантската етика и духът на капитализма“ Вебер прави развитието на капитализма обект на изследване. Той проследява връзката между появата на протестантството и формирането на социалните структури на капитализма в западното общество. Според Вебер развитието на капитализма зависи от това дали ще бъде създадена общност от индивиди с мироглед и ценности, които са оптимални за предприемачеството. Влезлият в сила капитализмът постоянно се актуализира и самовъзпроизвежда. Основният проблем, смята Вебер, е да се установи произходът на мотивите, присъщи на капитализма, в предкапиталистическото общество. Той смята, че протестантството, особено калвинизмът, е решаващо, но не единственото условие за появата на тези мотиви. Основата на калвинизма е учението на швейцарския теолог и реформатор Джон Калвин (1509-1564), което е отразено в различни религиозни движения, включително пуританизъм, пиетизъм и анабаптизъм.

Вебер отбелязва, че първо протестантството и модерният капитализъм се появяват на историческата сцена приблизително по едно и също време. Капитализмът достига своя връх в протестантските страни, особено в САЩ и Англия, докато католическите страни, като Испания и Италия, изостават в това отношение. Второ, в страните, където имаше региони, населени както с католици, така и с протестанти, какъвто беше случаят в Германия, протестантите бяха първите, които тръгнаха по капиталистическия път. Протестантите, а не католиците, станаха първите капиталистически предприемачи. Въз основа на тези наблюдения Вебер заключава, че протестантската етика, особено както се тълкува от калвинистите, насажда „желанието за рационално и систематично преследване на печалбата“.

Калвинисткият етос съдържа други елементи, които мотивират капиталистическото начинание, по-специално доктрината за съдбата или предопределението. Калвин отхвърли доминиращата идея на средновековния католицизъм, според която статусът на човек в задгробния живот се определя от поведението му на земята. Калвин учи, че дори при раждането си всяка душа е предопределена да отиде в рая или в ада. Тази идея беше тревожна, защото никой не знаеше дали той е един от спасените или прокълнатите. Според Вебер последователите на Калвин, търсещи утеха, смятат аскетизма за доказателство за спасение и истинска вяра; характеристиките на аскетизма включват упорит труд, трезвост, пестеливост, въздържание и отказ от плътски удоволствия. Загрижени за съдбата си, калвинистите започнаха умело да култивират същите тези типове поведение. Но самодисциплината и желанието да отложите удовлетворението са качества, които допринасят за натрупването на капитал и постигането на икономически просперитет. Капиталистическите предприемачи можеха да стигнат до всичко за печалба и да чувстват, че изпълняват християнски дълг. Така калвинисткият етос трансформира духа на предприемачеството в етичен ангажимент.

Много изследователи след Вебер са разглеждали проблемите, свързани с неговата хипотеза (Townay, 1926; Robertson, 1933; Samuelson, 1961; Cohen, 1980). При обяснението на произхода на капитализма те обърнаха внимание на други фактори, включително бума на търговията през 15-ти и 16-ти век, технологичните иновации, притока на капитал от колониите на Новия свят, неограничените пазари и наличието на свободна работна ръка . Социологът Рандъл Стоукс показа, че вярванията, които са в основата на протестантската етика, не стимулират непременно предприемаческата дейност. Калвинизмът, въведен в Южна Африка от холандските и френските хугеноти (африканери), не е дал начало на капитализма там. Въпреки че африканерският калвинизъм е теологично идентичен с европейския калвинизъм, той е консервативен и не носи никаква икономическа новост. И все пак работата на Вебер, макар и не винаги точна в детайлите, остава важен крайъгълен камък в социологическите изследвания. Той показва въздействието, което религията може да има върху човешките дела, често с неочаквани и непредвидими резултати.

Възраждане на религията в Русия

Религията може да бъде консервативна сила, пречеща на напредъка и утвърждаваща традиционната власт, както в съвременен Иран. Но може да бъде и мощен агент на социална промяна, създавайки образ на света, който дава тласък на иновациите и рационалната икономическа дейност, като калвинизма. И накрая, религията може да използва духовните стремежи на хората и да ги адаптира към съвременния живот. Сегашното възраждане на религията в Русия е опит да се разберат корените на религиозното чувство и да се адаптира към съвременния свят.

Възраждане на религията в Русия (Религии на народите на съвременна Русия: Речник. М., 1999. С. 64-66.) - политическият, правният и социокултурният процес от 90-те години, свързан с възстановяването на религиозната култура, свободата на съвестта, легализацията и нарастване на социалната активност на религиозните организации и вярващите. За отправна точка на този процес се счита срещата на генералния секретар на ЦК на КПСС М.С. Горбачов с членове на Синода на Руската православна църква (РПЦ) на 30 април 1988 г., когато държавният глава не само призна пълните права на вярващите, но и покани църквата да сътрудничи с държавата в моралната сфера. След това започна прехвърлянето и отварянето на храмове, отнети преди това от църквата от държавата, духовенството стана положителен обект на внимание на медиите. През 1989 г. патриархът и двама митрополити на Руската православна църква от регионите на Русия са избрани за народни депутати във Върховния съвет на СССР. През 1990 г. петима духовници бяха демократично избрани за народни депутати във Върховния съвет на RSFSR (четирима православни: архиепископ Платон (Удовенко), свещениците В. Полосин, Г. Якунин, А. Злобин и будисткият лама Е. Цибикжапов) и брой вярващи. Всички те влязоха в ръководството на Комитета на Върховния съвет на RSFSR за свободата на съвестта (председател В. Полосин). На 25 октомври 1990 г. е приет разработеният от тях Закон на RSFSR „За свободата на религията“, който премахва всички ограничения върху религиозната дейност, прави регистрацията на религиозни сдружения незадължителна и декларативна, което отваря поле за формиране на множество нови религиозни сдружения. На 27 декември 1990 г. Върховният съвет на РСФСР обявява православния празник Рождество Христово (7 януари) за неработен ден. С въвеждането през пролетта на 1991 г. на нова процедура за регистрация на религиозни организации от правосъдните органи на RSFSR, техният брой започва бързо да нараства: православни от 3450 през 1990 г. до 7195 през 1996 г., мюсюлмани - от 870 на 2494, съответно будисти - от 12 до 124, католици - от 23 до 183, кришнаисти - от 9 до 112, евреи - от 31 до 80. Общият брой на регистрираните протестантски религиозни сдружения от различни деноминации достигна почти 2000. Енории на рус. Православната свободна църква се появява отново (98 през 1996 г.). Възродени са различни „езически“ религиозни сдружения (староруски – 7, шамански – 2). В Русия се появиха неизвестни преди това религиозни сдружения на индуизма - 3, тантризма - 3, даоизма - 9, бахаизма - 20. Към 1 януари 1996 г. бяха регистрирани общо 13 073 религиозни сдружения от около 54 религиозни направления (включително нерегистрирани , тази цифра надхвърля 15 хиляди). ). В качествено и количествено отношение тези религиозни обединения се различават значително. По този начин Руската православна църква не води записи на постоянните енориаши в църквите, а действителният брой на енориашите варира от 10-20 до 2000 или повече. Протестантите, като правило, имат фиксирано членство, което обхваща до 1 милион руснаци; освен това те имат около 300 мисии, които са специализирани в популяризирането на техните учения (виж таблици 9.2-9.4).

Таблица 9.2. Динамика на религиозната ориентация на руските жители през 1985-1995 г. (в % от общото население; според социологически проучвания, проведени като част от руски (p) или международни (l) изследователски проекти)

Отношение към религията	1985 (м)	1989 (p)	1991 (p)	1991 (м)	1993 (p)	1995 (p)
невярващи	75	71	56	53	59	50 (50)
православен	9	20	34	30	33	37 (42)
Последователи на други религии	16	9	10	18	8	13 (8)

(В скоби са резултатите от алтернативно изследване на същия изследовател, чиито данни са дадени за 1993 г.)

Таблица 9.3. Конфесионалният състав на населението на Руската империя, СССР и съвременна Русия (в% от общото население)

Отношение към религията	Руска империя (1897 г.)	СССР (1991)	Русия (средата на 90-те)
Общо население (1000)	125 000	270 000	149 000
православни (без староверци)	71,3	22,8	33-40 (50-60 милиона)
католици	9,2	5,5	0,2 (около 300 хиляди)
протестанти	3,0	3,0	0,7 (повече от 1 милион)
мюсюлмани	11,2	18,5	10-13 (15-20 милиона)
будисти	0,4	0,4	0,7 (около 1 милион)
евреи	4,2	0,2	0,7 (приблизително 1 милион)
Последователи на нови религиозни движения	–		0,2-0,3 (300-400 хиляди)
невярващи	–	около 50.0	около 50.0

(Включително гръкокатолици (униати).)

Таблица 9.4. религиозен асоциации(Има предвид религиозни общества, административни центрове на религиозни организации, манастири, религиозни братства, духовни учебни заведения.) в Русия: 1990-1995-1998 г.

Топ - абсолютно число; по-долу (в скоби) - делът на сдруженията (в%) на отделните религии и църкви в общия брой религиозни общности

Индекс	Русия 1990г	Русия 1995г	Русия 1998г	Промени (1990=100%)
1	2	3	4	5
Общ брой религиозни сдружения	6650	13 580	16 017	240,9
Православни църкви (OC)	3772	7368	9124	241,9
включително :
руски HRC (Московска патриаршия)	3442	6942	8653	251,4
Староверчески общности от различни посоки	265	240	203	76,6
Римска католическа църква	34	170	223	655,9
Протестантски църкви (заедно)	1853	2728	3262	176,0
включително:
Братство на баптисти и евангелски християни	991	1115	1186	119,7
Петдесятни църкви	300	422	615	205,0
Йехова свидетели	92	190	206	223,9
Адвентисти от седмия ден	185	266	323	174,0
Лутерански църкви	177	178	177	100,0
менонити	73	24	2	2,7
Методистка църква	2	38	64	320,0
Презвитерианска църква	1	95	166	16 600,0
ислям	914	2708	2891	316,3
будизъм	16	95	160	1100,0
„Нови“ религиозни движения включително:
Вайшнави (Кришна съзнание)	9	121	120	1333,3
Вяра Бахай	1	37	21	2100,0
Харизматични църкви		68	146

Социалните функции на религията -естеството и посоката на влиянието на религията върху индивида, обществото или неговите съставни части. Религията изпълнява редица взаимосвързани функции, които образуват системата от нейните социални функции.

мирогледфункция - формирането на стабилен мироглед на човек, религиозен възглед за света и мястото на човека в него, определени жизнени ориентации и нагласи, основани на религиозно обяснение на света, догматика, вероизповедание. Спецификата на този мироглед е, че реалността се пречупва през призмата на вярата в свръхестествения свят.

Светогледът може да се характеризира с ниво на отражение, цялост или фрагментация, баланс или непоследователност, последователност или еклектизъм.

Регулаторенфункция - формиране на норми на социално допустимо и одобрено поведение, чрез религиозни представи, които отразяват ценности. Гарант за прилагането на тези норми е култовата дейност, в процеса на която се формират тези нагласи. Те от своя страна формират мотива и методите на човешката дейност за постигане на поставените цели, чийто финал е идеалът. В същото време се развива система от ценности и норми на религиозния живот, която е в основата на религиозно санкциониран начин на живот на вярващите. Религиозната идеология рационализира мисленето на човека и организира неговата дейност не само в религиозната, но и във всички други сфери на живота. Този ред е подсилен от система от религиозни санкции за нарушаване на правилата на религиозния или обществен живот. Основната от тези санкции представлява специална отговорност към свръхестествения свят.

Съществува приоритетна дилема между конфесионалните и държавно-правните норми, чието решение се осъществява с помощта на философска и правна методология, която разглежда защитени ценности, определени от религиозната идеология. Установяването на върховенството на религиозните норми може да бъде както положително, което определя върховенството на закона над закона, така и отрицателно, когато се защитава тоталитарно-разрушителна система на управление в религиозна организация, както и в случай на вид незаконна дейност.

легитимиранефункция - (лат. легитимен- правно) легитимиране на определен социален ред, социални институции, основани на религиозни ценности и норми, най-висшите религиозни принципи - максими (лат. максимуми- принцип). Стабилното съществуване на една социална система се осигурява чрез ограничаване на действията на нейните членове до рамка, която легитимира модели на поведение, основани на идеология. В същото време религиозната идеология се оживява чрез легитимирането й в съответните правни актове, регулиращи обществените отношения, на първо място, религиозните.

Комуникативенфункция - създаване и поддържане на социални връзки между вярващите помежду им и с околното общество, средство за комуникация относно догмата. Култовите събития също се смятат за общуване със свръхестествени сили. Религията предлага на вярващите общ език и обща система от жизнени координати, които допринасят за установяването и укрепването на социалните връзки.Тя осигурява общуване между вярващите както в процеса на религиозната дейност, така и в ежедневната комуникация, в личния живот, в семейството и в други обществени отношения. отношения, включително и междудържавни.

Интегриранефункция - обединяване в общност, както на отделни индивиди, така и на различни слоеве и групи от обществото, на базата на общи религиозни идеи и култови дейности. Една религия допринася за осъществяването на особен процес на взаимно влияние на културите на различни народи, координирането на усилията на хората, социалните институции, групите, организациите въз основа на общи ценности, цели и начини за постигането им. От особено значение за повишаване на ефективността на интеграционния процес е съвместното участие в култови дейности. Религията в този случай е мощен фактор за социокултурния прогрес.

Религията може да има и функцията на дезинтеграция, предизвикване на конфликти, провокиране на религиозни раздори, нетолерантност.

Стабилизиращфункция - осигуряване на запазване на вярата, укрепване на социалните институции и обществения ред, чрез положително въздействие върху конфликтите и промените, които постоянно възникват в обществото, до известна степен, управлението им.

Компенсаторнофункция - попълване, в сегашно или бъдеще време, на практическата импотентност на човек да се изправи срещу агресивния заобикалящ свят. Резултатът е преодоляване на последиците от стреса, възстановяване на психологическото равновесие, запазване на вътрешния мир и на базата на това поддържане на социална стабилност.

Образователнифункция - целенасочено постоянно въздействие върху човек на комплекс от религиозни събития, методи и средства, за да се формира неговото религиозно съзнание и мироглед, както и съответното активно поведение. В същото време определено количество религиозни знания, умения и способности се предават на образованите.

Политическифункция - развитието на религиозна политическа идеология, формирането на подходящо съзнание, възгледи, култура, способността на човек да анализира политически събития и да избере приемливо поведение.

Икономическифункция - развитието на идеи за служене на обществото и Бог чрез работа с висок професионализъм и качество, както и икономическа етика, която е в основата на социално-икономическия ред.

Културообразуващифункция - осъзнаването на собствената природа на религията в подреждането, хармонизирането и развитието на социалните процеси, взаимодействието на социалните институции и формирането на социални отношения. Тази функция се определя от религията, от една страна, като неразделна част от културата, от друга страна, като създател на тази култура и обект на нейното постоянно развитие и усъвършенстване, оставяйки своя отпечатък върху всички нейни компоненти.

Определение за религия. Религията е една от най-старите социални институции. Тя се появи преди науката, институцията на семейството, държавата и институциите за социална защита. Първите религиозни системи възникват от необходимостта да се обяснят удивителните и страховити феномени на природата и космоса. В бъдеще, в процеса на формиране на научно познание, функцията за обяснение на неизвестното все повече се прехвърля към тях, а на религията се възлагат такива социални функции като консолидация на обществото, укрепване на властта и системите за контрол, укрепване на социален контрол, осигуряване на социална защита, социална подкрепа и психологическо облекчение.

Религията се изучава от различни научни дисциплини – философия, история, психология, религиознание и др. В конфесионалното християнско религиознание например има два подхода за оценка на връзката между религия и общество. Представителите на разделителния подход изхождат от фундаменталните различия между системата от вярвания и обществото. За тях религията първоначално е трансцендентална (т.е. отвъдна), несоциална и агностична, докато обществото е "този свят" и доста познаваемо. Само определени аспекти на религията са социални – религиозни организации, институции, общности и т.н. Привържениците на този подход също дават подходящи дефиниции на религията. Например протестантският теолог и социолог Робърт Ото (1869–1937) вярва, че религията е опитът на светец и нейният предмет трябва да се счита за numios, тоест волята, силата, силата, излъчвана от божество, причинявайки страх и трепетно ​​в благочестив човек едновременно чар и вълнение. Свързващият подход не изгражда непроницаема разделителна линия между религия и общество и неговите представители смятат за съвсем нормално изучаването на религията заедно с други социални структури. Например немският теолог, културолог и социолог Ернст Трьолч (1865–1923), дефинирайки религията, едновременно с това поставя въпроса за влиянието на икономическите, политическите, семейните и други социални отношения върху нея.

Социологическият подход в изследването на религията се фокусира върху социалните отношения, които свързват системи от вярвания и човешки общности, върху социалните функции, изпълнявани от религиите в определени общества, върху мястото, ролята и социалния статус на църквата в обществото, нейните отношения с други социални институции, преди всичко опашка пред държавата.

Съвременният американски социолог Герхард Ленски дефинира религията като „система от вярвания относно същността на силите, които в крайна сметка управляват съдбата на човек, и ритуалите, свързани с тях, изпълнявани от членове на определена група“. Както можете да видите, Ленски разбира религията като един от факторите, влияещи върху човека, наред с други социални фактори. В същата посока мисли и друг американски учен Роналд Джонстаун, за когото религията е „система от вярвания и ритуали, чрез които група хора обясняват и реагират на това, което намират за свръхестествено и свещено“ и която свързва религията и определена социална група. .

Структурата на религията. Като система от вярвания и ритуали, религията включва следните елементи:

групи от вярващи, под които се разбират общности на католици, протестанти, евреи, православни, мюсюлмани, будисти и др., както и секти на петдесятници, трепачи, камшици и др.;

свещени понятия, тайнства, т.е. явления, свързани със свръхестествени сили (чудеса, забрани, завети, причастие и др.);

религия, т.е. набор от вярвания, които обясняват структурата на света, човешката природа, околната природа, свръхестествените сили;

ритуали, т.е. набор от определени действия, модели на поведение по отношение на свещени и свръхестествени сили;

идеи за праведен начин на живот, тоест система от морални принципи, норми на живот, които регулират поведението на хората. Например десетте заповеди на християнството, нормите на шериата в исляма Meit.d.

Религията притежава всички белези на социална институция. Като социална институция тя се характеризира с ценностно-нормативна структура (набор от определени норми и ценности) и структура от поведенчески модели.

Ценностно-нормативното ниво на религията е сложен набор от вярвания, символи, ценности, морални предписания, съдържащи се в свещените текстове. Тези свещени текстове са за вярващите източник на знания за света, природата, космоса, човека и обществото. Познанието е тясно преплетено с художествено-образното или фантастичното изобразяване на земния и небесния живот. Религиозните идеи оказват силно въздействие върху чувствата и емоциите на вярващите, формират у тях специално, религиозно възприятие за света.

Религиозните вярвания и знания са ценностни системи, основани не толкова на разума, колкото на вярата, на едно особено религиозно чувство. В допълнение, те включват традиционни морални ценности и норми на човешката цивилизация. Следователно религията, като правило, допринася за интеграцията и стабилизирането на обществото.

Поведенческо ниво на религията. Религиозното поведение се различава рязко от поведението в други области на човешката дейност, главно в преобладаването на емоционалните афективни преживявания. Следователно религиозното действие принадлежи към типа афективно, нелогично, ирационално социално действие, до голяма степен свързано с несъзнаваната сфера на човешката психика. Централно място в религиозната дейност заема богослужението, чието съдържание се определя от религиозните норми и ценности. Именно чрез култови дейности се формира религиозна група. Култовите действия включват религиозни обреди, церемонии, проповеди, молитви, богослужения и др. Култовите действия се разглеждат от вярващите като действия на пряко взаимодействие с божествените сили.

Има два вида култови дейности:

магически (вещерски) действия;

умилостивителен култ.

Магическите действия заемат голямо място в примитивните религии. В съвременните световни религии те се изпълват с ново съдържание и се оказват подчинени на умилостивителен култ. Смисълът на последното е, че вярващите се обръщат към обектите на поклонение с молби и желания.

В развитите религиозни организации има посредници между вярващите и свещените сили (свещеници, духовници). В примитивните религии култовите дейности обикновено се извършват колективно, в съвременните религии култовите дейности могат да бъдат индивидуални.

Исторически форми на религията. Социолозите и антрополозите все още нямат общо мнение относно времето на възникване и съществуване на определени религиозни форми. Тенденцията на развитие на формите на религията от политеизъм към монотеизъм и от антропоморфни изображения на богове към абстрактна идея за Бог може да се счита за доказана. Поне всички съвременни световни и големи регионални и национални религии са монотеистични. Изследвайки историческия път на развитие на религията, социолозите разграничават следните нейни форми:

Фетишизъм. Фетиш (лат. fetish - магически) - предмет, който порази въображението на вярващите (необичаен камък, животински зъб, бижу), надарен с мистични, свръхестествени свойства, като: изцеление, защита от врагове, помощ при лов и др. С фетиш хората са свързани не само с религиозни, но и с практически, ежедневни отношения: за помощ се благодари на фетиш, за неуспех те се наказват или заменят с други.

Тотемизмът е вярата в съществуването на семейна връзка между група хора (род, племе) и определен вид растение или животно. Терминът "тотем" идва от езика на индианците оджибве и означава "негов вид". Индианците смятат за тотем онези видове растения и животни, които им дават възможност да съществуват и оцеляват в трудни условия. На първите етапи е трябвало да се използват тотеми за храна. Следователно сред австралийските аборигени аналогът на думата "тотем" означава "нашето месо". Тогава в тотемизма се въвеждат елементи на социални, роднински отношения. Членовете на клана (племето) започнаха да вярват, че техните предци имат определени характеристики на тотема. Укрепването на култа към предците доведе до разбирането на тотема като забрана (табу) за яденето му, с изключение на специални ритуали.

Магия (на гръцки mageia - магьосничество, вълшебство) - съвкупност от идеи и ритуали, които се основават на вярата във възможността за въздействие върху хора, предмети и явления чрез определени действия. Бронислав Малиновски, английски социален антрополог от полски произход, в работата си „Магия, наука и религия“, базирана на теренни изследвания, проведени в Меланезия (островите Нова Гвинея, Тробиан и др.), заключава, че магическите идеи възникват, когато човек не е сигурен в силата си, когато решението на проблемите зависи не толкова от него, колкото от други фактори. Това го кара да разчита на помощта на мистериозни сили. Например, местните жители на тихоокеанските острови използват магия, когато ловят акули, големи риби и не използват, когато ловят малки риби, използват заклинания, когато засаждат грудкови растения, чийто добив е непредвидим, и не използват, когато отглеждат овощни дървета, които дават стабилна реколта. Съвременната магия се диференцира. Според целите на въздействие магията бива вредна, военна, промишлена, лечебна, любовна и др. Според методите на въздействие магията се разделя на контактна, първоначална (безконтактна), частична (индиректно въздействие, напр. чрез подстригана коса) и имитативна (например чрез фотография).

Анимизъм (лат. anima – душа) – вяра в съществуването на души и духове. Оттук и вярата в преселването на душите, в одухотворяването на природните явления. Класическото изследване на анимизма е извършено от английския социален антрополог Едуард Тейлър (1832–1917) в „Примитивна култура“. Не всички социолози са съгласни с твърдението на Е. Тейлър "Анимизмът е минималната дефиниция на религията", което означава, че фетишизмът и тотемизмът са предимистични форми на религията. Примитивните вярвания в условията на укрепване на социалните общности (формирането на племенни съюзи и след това държави) и процеса на социална диференциация приемат формата на теизъм.

Теизмът е вярата в богове или един бог. Такива богове са замислени от хора, подобни на хората (антропоморфни) и надарени със собствени имена. Йерархията на боговете обикновено съответства на организацията на човешкото общество. Вярата в много богове се нарича политеизъм и възниква по-рано от монотеизма – вярата в един Бог. Монотеизмът в човешкото общество възниква в процеса на формиране на юдаизма (края на 1-2 хилядолетие пр. н. е.) и три така наречени световни религии: будизъм (6-5 в. пр. н. е.), християнство (1 в. пр. н. е.). ) и исляма (7 век).

Теория на религията. О. Конт, основателят на социологията, се интересува много от значението на религията за социалния прогрес, нейните основни характеристики и социални функции. Той вярва, че първият етап в развитието на човешкото мислене и обществото, в който хората обясняват всичките си спекулации, социални действия и природни феномени почти изключително с действието на свръхестествени сили, неизбежно ще бъде теологичен. На този етап, както правилно отбелязва Конт, последователно протичат три фази или периода, когато фетишизмът, след това политеизмът и накрая монотеизмът стават преобладаваща религиозна форма. Във втория и третия етап (метафизичен и позитивен), поради нарастващата роля на науката, влиянието на религията намалява. Но такива функции на религията като освещаването и умереността на властта, възпитанието у хората на чувство на любов към ближния и единството на човешкото общество, несъмнено ще бъдат запазени в обществото на бъдещето. Затова Конт, вместо старата християнска, създава нова универсална религия, където ролята на божество е призовано да играе Великото същество - абстрактна субстанция, която "бащата на социологията" дарява с най-добрите черти, взети от видни представители на човешката цивилизация, които трябва да се култивират в хора на положително, единно, индустриално и мирно бъдеще общество.

Друг велик французин, Е. Дюркем, основателят на националната социологическа школа, също не подмина изучаването на религиозния живот. В своя фундаментален труд "Елементарни форми на религиозния живот" (1912 г.) той поставя задачата да разработи обща теория на религията, основана на анализ на примитивните религиозни форми и социални институции, преди всичко тотемизма и племенната система на австралийските аборигени. Дюркем смята, че същността на религията не е вярата в трансцендентен бог, както смятат повечето антрополози и социолози, а разделянето на света на свещени и светски явления. Религията, както я определя Дюркем, „е солидарна система от вярвания и практики, свързани с неща свещени, изолирани, забранени, вярвания и практики, които са обединени в една морална общност, наречена църква, от всички, които ги приемат.“ Той вярваше, че има много религии, включително висши (някои школи на будизма, например), в които няма божество. Освен това както концепцията за мистерия, така и концепцията за свръхестественото са с по-късен произход от повечето примитивни религии. Следователно същността на религията е разделянето на света на естествено и свръхестествено, или свещено, а нейната структура се състои от система от свещени понятия и идеи, система от вярвания и система от ритуали. „Къде и защо се появява религията в обществото?“ - отговорът на този чисто социологически въпрос и търси Дюркем в работата си. В религиозните дейности, породени от примитивни тотемични или по-модерни монотеистични вярвания, освен сакралното, има постоянно чувство на зависимост (от тотема, Зевс или Яхве - в случая няма значение). Подобно чувство, остроумно отбелязва Дюркем, постоянно съпътства всеки човек, живеещ в обществото. Придружава, защото природата на обществото е холистична и различна от индивидуалната природа на човека. Индивидът постоянно се чувства зависим от обществото, което го принуждава да се подчинява на нормите и правилата на общността, противно на човешките инстинкти, да се подчинява, като същевременно изпитва чувство на превъзходство и морален авторитет на обществото над неговото съзнание. Властта на обществото над индивида възбужда и непрекъснато подхранва у него усещане за божествено и чувство за друг, по-висш авторитет по отношение на него. Обществото е това, което насърчава появата на система от вярвания и желанието да се покланят на нея. В края на краищата екзалтацията, твърди Дюркем, с която започва религиозният култ, е била еднакво изпитана както от австралийските аборигени, така и от френските революционери, които са се опитали през 18 век. създават религия на "Родина, свобода, разум". Така религията, според Дюркем, се създава от общества, освещаващи определени системи от ценности. Тази теория добре обяснява същността и процеса на създаване на съвременни идеологии: комунизъм, анархизъм, фашизъм и др.; светски религии и култови религии.

Немският социолог и икономист М. Вебер свързва своето изследване на религията с икономическото поведение на човека. В „Протестантската етика и духът на капитализма“ (1904) той формулира проблема по следния начин: „Как и в каква посока различните религии влияят върху икономическото поведение на хората? Как протестантската моделна система оформя и ускорява капиталистическите отношения? Вебер определя духа на капитализма чрез противоречие, изхождайки в своите разсъждения от отношенията, които са се развили в едно традиционно общество, предшестващо капиталистическото. В едно традиционно общество човек не си задава въпроса: „Колко мога да спечеля на ден, като максимизирам производителността на моя труд?“; Въпросът беше поставен по друг начин:

„колко трябва да работя, за да ... посрещна традиционните си нужди?“. Духът на капитализма се характеризира с наличието на производствени организации (предприятия), рационализация на труда и стремеж към печалба. В същото време въпросът не е в необуздания стремеж към богатство (индивиди, които са жадни за пари, има във всяко общество), а в комбинация от желание за печалба и рационална дисциплина. Откъде идва този дух на капитализъм в страните от Северозападна Европа? М. Вебер анализира четири протестантски течения (калвинизъм, пиетизъм, методизъм, анабаптизъм) и открива (в по-голяма степен в първия) напълно различно отношение към работата и професионалната дейност, отколкото например в католицизма. Християнското учение за предопределението е тълкувано от калвинистката "Уестминстърска изповед" (1647 г.) като възможност чрез косвени признаци: успех в работата, делата, в кариерата, да бъдем сигурни предварително в своето спасение. Като се има предвид колосалното влияние на църквата върху светското поведение на хората от онова време, може да се каже, твърди Вебер, че определящото влияние на протестантския кодекс на поведение върху формирането на „духа на капитализма“, капиталистическите отношения (които той разбира положително) през 17 век. в Европа. По-късно, изучавайки религиите на примитивните и източните общества на Китай и Индия („Социология на религията“, „Икономика и общество“, „Икономическа етика на световните религии“), Вебер не открива в тях потенциала, който насочва човешката светска дейност към систематична рационална работа, която създава прословутия „дух на капитализма“.

Класификация на религиите. В момента има доста системи за класификация на религиите. Немският философ Георг Хегел разделя всички вероизповедания на религии на природата (китайска, индийска), религии на свободата (персийска, сирийска, египетска), религии на духовната индивидуалност (еврейска, гръцка, римска) и абсолютна религия (християнство). Според американския социолог Нийл Смелсър, най-добре е религиите да се класифицират по имената, дадени от техните последователи: протестанти, католици, мюсюлмани и т.н.

Според броя на боговете религиите се делят на монотеистични (основаващи се на вярата в един бог, който определя всички явления на света, включително социалното поведение на хората) и политеистични (езически), в които всяко божество е „отговорно“ за определени явления на природата и космоса и може или да не помогне на човек в границите на неговата "зона на отговорност".

Религиите могат да бъдат класифицирани според тяхното разпространение. В този случай те могат да бъдат подразделени на: световни (световни), регионални и национални религии (табл. 13). В момента на планетата има три световни религии: християнство, което има три основни клона (католицизъм, православие, протестантство), ислям, състоящ се от две течения (сунизъм и шиизъм) и будизъм (има тантризъм (индийски будизъм), ламаизъм (тибетски будизъм), чан будизъм (китайски будизъм), дзен будизъм (японски)). Регионалните религии се разбират като разпространени в няколко, обикновено съседни страни. Например индуизмът има място в Индия и Непал, конфуцианството – в Китай, Корея, Япония, даоизмът – Китай и Япония. Възможно е също да се отделят диаспорни религии, които трябва да се разбират като система от вярвания, характерни за диаспората, т.е. етнос, разпръснат по света, който не е загубил своята идентичност и историческа памет. Диаспорните религии включват например еврейската, християнско-григорианската (арменска църква) и някои други. Националните религии включват тези, които принадлежат на една нация и по правило са затворени в рамките на националните граници.

На географски принцип се разграничават религиите на Запада, които включват всички религии на древните общества на Египет, Месопотамия, Гърция, Рим, славяните, както и юдаизма, християнството и исляма. Религиите на Изтока включват ирански, индийски, китайски (далекоизточни) вярвания. Периферните религии включват африкански, сибирски, индиански (американски индиански) и религиите на тихоокеанските племена.

Таблица 13

Световни и национални религии

11.2. Религиозни организации, религиозно поведение и функции на религията

11.2.1. Видове религиозни организации

Според повечето съвременни социолози има четири основни типа религиозни организации, които се различават по източника на членство и участието на енориашите в църковната общност, отношенията с държавата, вида на ръководството и догмата (Таблица 14).

Църквата се разбира като религиозна организация, която има достатъчно голям брой членове в много социални слоеве или в по-голямата част от обществото, както и силни, дългосрочни и разклонени връзки с това общество.

Деноминацията е типично американско явление, защото е поставена в конкуренция с други църкви, деноминации за енориаши. Деноминациите са израснали от малки религиозни общности, като секти, и са успели да разпространят влиянието си в обществото, но все още не са достигнали нито броя, нито влиянието на църквите.

Ако една деноминация съжителства спокойно в обществото, расте за сметка на нови членове и разширява влиянието си, тогава сектата е такава религиозна организация, която отхвърля някои (но не всички) от основите на догмата на църквата, бори се с нея, затваря се в неговите проблеми. Характеризира се с малък брой, но всеотдайна преданост на членовете.

Култът също е малка религиозна организация, която се характеризира със затвореност от обществото, противопоставяне на господстващата църква, тоталитарен вътрешен живот, специфичност на ритуалите и необуздана страст към тях. Най-опасни са така наречените тоталитарни култове (секти), които изискват пълна отдаденост на членовете, установяват имуществена общност, забрана за напускане на организацията и задължението да се изпълни всяко, дори и най-абсурдното изискване на ръководителя на култа.

11.2.2. религиозно поведение

Хората имат различно отношение към религията и църквата. Някои искрено изпълняват всички обреди, редовно посещават храма, спазват всички пости. Други вярват, че Бог трябва да е вътре в човека, че убедената вяра е по-важна от показното поклонение. Социолозите, които изучават проблемите на отношенията между енориаши и религиозни организации, типологизират вярващите. Обикновено се разграничават следните видове вярващи:

тип теологически убеден вярващ – притежава религиозни знания, умее да доказва и защитава своите религиозни принципи;

емоционалният тип на вярващия - показва религиозните си чувства повече, отколкото може рационално да ги обясни;

ритуален тип вярващ - склонен към извършване на религиозни обреди, но почти не изпитва истински религиозни чувства;

тип въображаем вярващ - като правило той се опитва да убеди другите в своята вяра, която не е;

тип въображаем атеист – не участва в ритуали, но дълбоко в себе си запазва вяра в свръхестествени сили, в чудеса и т.н.

М. Вебер разграничи два вида религиозни действия:

Мистицизмът е отказ от света, съзерцателно усещане за своето спасение. Човекът не е инструмент, а съд на божествената воля. Това поведение е типично за източните религии (будизъм, индуизъм), както и за исляма и юдаизма.

Аскетизмът е активна, включително светска дейност, радикално разбиране на спасението чрез добросъвестно изпълнение на професионалните задължения. Този тип поведение, както вече споменахме, е присъщо на протестантската етика.

11.2.3. Функции на религията

Религията като социална институция съществува от хиляди години. Той играе важна роля в обществото и всъщност е доказал своята необходимост или функционалност. Социолозите разграничават следните функции на религията:

интегративна функция. Тази функция ви позволява да обедините хората в едно общество, да го стабилизирате и да поддържате определен социален ред. Според П. Бергер религията е „свещен воал“, чрез който се освещават ценностите и нормите на човешкия живот, гарантира се социалният ред и стабилността на света.

Регулативната функция се състои в това, че укрепва и засилва действието на приетите в обществото социални норми на поведение, упражнява социален контрол, както формален (чрез църковни организации), така и неформален (чрез самите вярващи като носители на морални норми). Тази функция се осъществява и чрез механизмите и средствата на социализацията.

психотерапевтична функция. Религиозните действия, богослуженията, церемониите, ритуалите имат успокояващ, утешителен ефект върху вярващите, дават им морална издръжливост, увереност, предпазват ги от стрес и самоубийство. Религията помага на хората, страдащи от чувство на самота, безпокойство, безполезност, да се почувстват съпричастни към общото социално действие по време на извършване на религиозни обреди. Освен това църквата привлича такива хора към благотворителни дейности, помагайки им отново да „влязат в обществото“, да намерят душевен мир.

комуникативна функция. Комуникацията за вярващите се развива по два начина: първо, комуникация с Бог, небесните (най-висшата форма на комуникация) и второ, комуникация помежду си (вторична комуникация). В резултат на общуването възниква сложен набор от религиозни чувства: радост, нежност, наслада, възхищение, подчинение, покорство, надежда за положително решение на проблемите и др., Което създава положително отношение, формира мотивация за по-нататъшно религиозно общуване и посещение на църква.

Културно-предавателната функция позволява съхраняване и предаване на културни ценности и норми, културни и научни представи за света и човека, исторически традиции, паметни дати, които имат както обществен, така и универсален характер.

Така религията в съвременното общество продължава да бъде пълнофункционална социална институция и играе важна интегрираща, регулаторна, комуникативна, психотерапевтична, културно-транслираща роля.

11.2.4. Гледни точки към религията

Разгледахме историята и съвременното състояние на религията като социална институция и църквата като социална организация. Сега нека се опитаме да поразсъждаваме върху бъдещето на религията. Като атрибут на обществото, изпитващ въздействието на голямо разнообразие от обективни и субективни, външни и вътрешни фактори, религията не може да не се променя заедно с него. Какви са насоките и тенденциите на тези промени?

Повечето съвременни социолози поставят секуларизацията на първо място сред тенденциите в развитието на религията.

Секуларизацията е процес на замяна на религиозната картина на света с нейното научно и рационално обяснение, това е процес на намаляване на влиянието на религията върху живота на обществото и дейността на хората, това са мерки за разделяне на държавата и други социални институции от църквата, за намаляване на „зоната на контрол“ на църквата в обществото.

Както виждаме, секуларизацията е дълъг и разклонен процес, обхващащ дълъг период от време, започнал след Средновековието и включва събития като реформите на религията и църквата, лишаването на последната от земя и данъците, налагани в нейната полза, отделянето на църквата от държавата и училището, създаването на държавни системи социална защита, възпитание, здравеопазване, образование, наука и др. В момента секуларизацията продължава под влиянието на фактори като:

развитие на науката, техниката и технологиите;

повишаване на ролята на държавните и обществените организации в решаването на проблеми, които преди това са били решавани от църквата (помощ на бедните, сираците и нуждаещите се, образование и възпитание, лечение и профилактика на заболявания, обяснение на непознати явления и др.);

присъствието и свободното развитие в цивилизованите страни на няколко църкви и деноминации, конкуриращи се за енориаши;

загубата от църковните събития, преди всичко празниците, на чисто религиозен характер и тенденцията те да се превърнат в по-светски;

ерозията на религиозното съзнание сред мнозинството вярващи, които далеч не винаги могат да обяснят същността и значението на църковните обреди, библейските и евангелските истории;

появата на силна конкуренция от страна на църквата в изпълнението на психотерапевтичната функция в лицето на медицината, психологията, народната медицина и др.;

намаляване на ролята на религията и църквата в осъществяването на всички други социални функции (интегративна, регулативна, комуникативна, културно-предавателна).

Промените, настъпващи в съвременната религия, се проявяват и в тенденцията към реформи и модернизация. Тази тенденция винаги е била характерна за протестантските църкви, които са родени от желанието за реформи. В края на XX - началото на XXI век. реформизмът започва да се проявява в дейността на католическата църква. В момента реформите и промените в Православната църква са закъснели.

Модернизацията на религията се проявява в модернизацията на храмовата архитектура, религиозната живопис, скулптурата и литературата, промяната в богослужението, в провеждането на светски събития в църквите (разбира се, допринасяйки за моралното израстване на хората и разширявайки кръга на енориашите ), в по-активното участие на църквата в светския живот на обществото, насърчаването на музиката от църквата, изкуствата, спорта, в грижата за образованието, свободното време на енориашите извън църквата.

Най-важната тенденция в развитието на религията също е стремежът към икуменизъм. Древните гърци са наричали икумена частта от Земята, обитавана и развита от човека. Съвременните религии под икуменизма разбират желанието за все по-дълбоко междурелигиозно разбирателство и сътрудничество. Най-активни в това са протестантските църкви, които изнасят предложение за пълно обединение на всички християнски църкви и през 1948 г. създават специален орган за това - Световен съвет на църквите. В момента папата и католическата църква активно подкрепят идеята за сътрудничество с всички християнски църкви, включително Руската православна църква. Но ръководството на Руската православна църква не споделя тези идеи.

Много социолози, предимно американски, смятат, че това, което се случва, е не толкова секуларизацията, тоест изместването на религията от духовната сфера и заместването й от наука и други социални институции, а процесът на плурализация на религията, чрез който те означават появата на плурализъм (лат. pluralism - множественост) от нови деноминации и култове, конкуриращи се със "старите" църкви, давайки възможност на всеки член на обществото да направи своя избор. Често нови вероизповедания се формират под влияние на източните религии. Така се появяват общности, които изповядват дзен будизма, трансценденталната медитация, наричат ​​себе си „Кришна съзнание“ и т.н. Така паралелно с умножаването на вярванията протича процес на възникване на ново религиозно съзнание, основано на личната вяра и опит, и повечето важното, по личен избор (Н. Смелсер).

Други социолози (например Т. Луман) смятат, че религията се трансформира в нова социална форма, съдържаща определени набори от религиозни и светски ценности, норми и модели на поведение, и всеки човек в този случай е свободен да избере религиозната система значения, които му подхождат.

Т. Парсънс по едно време обърна внимание на постепенното сближаване на светския, светски ред с религиозния модел на света, а Р. Бел, следвайки примера на О. Конт (помнете неговата религия на Великото същество), създаде понятието "гражданска религия" като синтез на официалната идеология и християнския морал.

11.2.5. Перспективи за религията в Русия

През ХХ век. Православната църква, както и религията в Русия като цяло, премина през труден период. При болшевиките – войнствени атеисти – от де факто държавна институция на имперска Русия, църквата се превърна в една от най-преследваните и унижавани организации. След като комунистите напуснаха властта в Русия, започна религиозен ренесанс: реставрират се стари и се строят нови църкви, религиозните общности се разрастват, а общият брой на вярващите нараства. Нараства интересът към религиозните ценности и норми, религиозните обреди и историята на религиите. Въпреки факта, че според Конституцията Руската федерация е светска държава, влиянието на религиозните идеи върху духовния живот на обществото и духовенството - върху държавната политика обективно нараства.

В същото време трябва да припомним, че Държавната дума прие Закона „За свободата на съвестта и религиозните организации“ (1990 г.), според който всеки гражданин има право да изповядва всяка религия или да бъде атеист.

В съвременна Русия ясно доминира православната религия и като организация, която я представлява, Руската православна църква, към която са ориентирани приблизително 85% от руснаците (разбира се, атеистите трябва да бъдат изключени от това число). Предвид този факт Коледа според православния календар (7 януари) е обявена за национален празник в Русия. Други християнски деноминации (католици, протестанти), както и юдаизмът, имат слабо влияние, те са разпространени главно в Москва, Санкт Петербург и големите градове, в Поволжието (в местата, където живеят етнически немци).

Ислямът в Русия се изповядва от около 15-20 милиона души. (10-12% от населението), живеещи предимно в Поволжието (Татарстан, Башкортостан) и в Северен Кавказ (Чечня, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкезия). Мюсюлмански общности има в Москва, Санкт Петербург, големите градове.

Третата световна религия - будизмът - е широко разпространена в Алтайския край, републиките Бурятия и Калмикия. В някои големи градове има будистки храмове.

Въпроси за самоконтрол

Какви подходи използват социолозите, за да дефинират религията?

От какви елементи и нива се състои структурата на религията?

Какви видове култови дейности включва?

Опишете историческите форми на религията.

Какъв принос за развитието на теорията на религията направиха О. Конт, Е. Дюркем, М. Вебер?

Кажете ни как се класифицират религиите по име, по броя на боговете, по тяхното разпространение в света, по география.

Какви са видовете религиозни организации?

Използване на таблица. 14, избройте признаците на различни видове религиозни организации и дайте необходимите обяснения.

Какви видове вярващи се отличават от социолозите?

Какви видове религиозни действия откроява М. Вебер?

Назовете и опишете функциите на религията.

Какви са основните тенденции в развитието на религията?

Какви са перспективите пред религията в Русия?

Литература

Арон Р. Етапи на развитие на социологическата мисъл. М., 1993.

Вебер М. Протестантската етика и духът на капитализма // М. Вебер. Избрани произведения. М., 1990. С. 61–272.

Вебер М. Социология на религията (видове религиозни общности) // М. Вебер. Любими. Имидж на обществото. М., 1994. С. 78–308.

Дюркем Е. Елементарни форми на религиозен живот //Р. Арон. Етапи на развитие на социологическата мисъл. М., 1993. С. 343–359.

Исаев Б. А. Курс по социология. Петродворец, 1998. Лекция 8.

История на религията: Учебник / Науч. изд. А. Н. Типсина. СПб., 1997.

Граф О. Духът на позитивната философия. Ростов на Дон, 2003 г.

Конт О. Система на положителна политика //R. Арон. Етапи на развитие на социологическата мисъл. М., 1993. С. 142–145.

Радугин А. А., Радугин К. А. Социология: курс от лекции. М., 2000. Тема 11.

Смелзер Н. Социология. М., 1994. Глава 15.

Тихонравов Ю. В. Световни религии: Учебно и справочно ръководство. М., 1996.

Угринович Д. М. Въведение в религиознание. М., 1985.

Фролов С. С. Социология. М., 1996. Яковлев Н. П. Социология. СПб., 1992.

Една от наложителните потребности на хората е необходимостта да разберат какво се случва, да го обяснят и да изградят живота си в съответствие с идеята за същността на нещата, картината на света, смисъла на самия живот, природата на човека и неговата съдба. Религиозното съзнание от векове отговаря на тази потребност, предлагайки на човека, като крайно същество, изход отвъд пределите на земното му съществуване. Тази характеристика на религията, se трансцендентност (излизане отвъд границите на съществуващото битие) прави възможно включването на света и човека в контекста на вечността, като по този начин осмисля структурата на света и съществуването на хората в него.

Това е система от вярвания, споделяни от групи хора, които изпълняват определени ритуали, вярвания, които въплъщават идеята за свещеното, свръхестественото, което определя съдбата на човек. Елементите на религията са: наличието на група вярващи; идея за свещеното, свръхестественото; специална система от вярвания (религия); специални ритуали (система от действия по отношение на това, което се счита за свещено); идея за специален начин на живот, който съответства на постулатите на вярата.

Концепцията за свещеното

Религиозните идеи са присъщи на човечеството от древни времена. Исторически погледнато, религията започва от момента, в който човек е успял да си представи съществуването на свръхестествено същество и духът е бил такова въображаемо свръхестествено същество. Предците на съвременния човек не са успели да обяснят очевидното несъответствие на двойствения феномен, свързан със сънищата, когато самият човек спи, той е неподвижен, а неговият двойник се движи свободно в пространството. Това „друго аз“, този двойник е моят дух. А смъртта не е нищо друго освен разделяне на две същества: едното е телесно, крайно, смъртно, а другото е безплътно, безкрайно, безсмъртно, т.е. дух (душа). Въображението на първобитния човек е дарило целия свят около него с безкрайно много могъщи духове - тайнствени и невидими.

Религията е глобална социална институция, която включва много хиляди видове и форми на религиозни вярвания. Въпреки това, една основна черта е характерна за всички тях: разпределението и разграничаването на това, което е свято (най-висшата сила, съвършено, неприкосновено, несъмнено, преди всичко) и това, което е несъвършено, обикновено, ежедневно. Святото вдъхва ужас, благоговение, дълбоко уважение. Той има необичайни, свръхестествени и понякога опасни качества и можете да общувате с него само като част от специален ритуал (молитви, заклинания, ритуално почистване). Всичко може да се класифицира като свещен предмет - Бог, цар, слънце, луна, скала, дърво или символ като кръст. За разлика от святото, обикновеното не принадлежи към света на свръхестественото. Но нещо става свято или остава обикновено само ако като такова то получи тази или онази социална дефиниция, с която такъв обект е надарен от общност от вярващи.

Така че религията като социална институцияможе да се определи като система от социално признати вярвания и свързани с тях практики, които са ориентирани към царството на свещеното, свръхестественото.

Както показа Дюркем, може да се говори за наличието на определена религия в случая, когато вярата в свещеното е съчетана със съответната практика на общността от вярващи (извършване на действия, произтичащи от такава вяра - участие в дейностите на религиозна общност, извършване на ритуали, спазване на забрани и др.) .

От социологическа гледна точка могат да се разграничат следните видове религии: проста вяра в свръхестественото, анимизъм, теизъм, абстрактен идеал.

Първият тип религия е характерна за примитивните, прединдустриални общества, не включва вяра в богове или духове, но разпознава наличието на свръхестествени силикоито имат положително или отрицателно въздействие върху живота на хората.

Анимистичният тип религия признава активна дейност на духовете в света.Тези духове могат да съществуват в хората, но и в природни обекти (реки, планини, ветрове), те са персонифицирани, надарени с човешки качества (мотиви, воля, емоции). Това не са богове, не им се покланят. Общуването с тях се постига чрез магически ритуали. Те могат да бъдат добри или зли или безразлични към човешките дела.

Теистичните религии се основават на вярата в боговете.Бог е могъщ, той се интересува от човешките дела и заслужава да бъде почитан. Най-често срещаната форма на теизма е политеизмът, вярата в много богове. Сред тях се откроява "най-висшият бог" или "бащата на боговете". Друга форма на теизма е монотеизмът, вярата в един Бог. Тази вяра е в основата на световните религии - юдаизъм, християнство и мохамеданство. Религиите, основани на абстрактни идеали, не се покланят на богове, а насочени към постигане на идеали в мисленето и поведението.Целта е да се постигне повишено състояние на битието и съзнанието, което, както вярват техните поддръжници, позволява да се реализира пълният потенциал на човек. Целта на будизма е да се постигне единство с Вселената чрез години на медитация, т.е. психологическо откъсване на човек от външния свят, освобождаване от него, потапяне във вътрешния свят с помощта на заклинания, за да се постигне специален (възвишен) състояние на съзнанието.

Обща черта на религиите е наличието на теодицея - емоционално задоволително обяснение на най-съществените проблеми на човешкото съществуване: появата на човека, неговото страдание и смърт. Универсалната последователност от раждане, кратък живот, страдание и смърт изглежда безсмислена, но теодицеята я осмисля, обяснявайки или оправдавайки присъствието на злото и нещастието в този свят.

Социалната функция на религията. Най-важната социална функция на религията в историята на човечеството е да поддържа целостта на дадена социална система. Изучавайки най-простите форми на религия на примера на тотемизма на австралийските аборигени, Дюркхайм заявява, че тотем е всеки обикновен предмет, било то растение или животно, или символ, който ги представлява, който става свещен. Всеки клан е организиран около своя тотем и носи неговото име. Тотемът е не само свещен, но е и символ на самия клан като общество. Оттук и заключението: когато хората се покланят на нещо свято, те всъщност не се покланят на нищо друго освен на своето общество. Божественото не е нищо друго освен трансформирано и символично осъзнато общество. В епохата на феодализма земната структура - йерархията на феодалното общество и държавата се проектира върху небесната йерархия, ще създаде СС по земен образец и подобие, докато "земните сили приемат формата на неземни" ( Маркс), а след това, но вече с аура на святост и непогрешимост, тази структура се пренася обратно на земята, като по този начин легитимира и освещава авторитета на земната власт с авторитета на небесната сила.

Съвместното участие в богослужението създава емоционално усещане за вдъхновение, екстаз, неизживян сам. Споделените религиозни вярвания израстват от обществото и допринасят за неговата сплотеност. Ритуалите обединяват хората и допринасят за предаването от поколение на поколение на ценности, норми, забрани (табута), нарушаването на които води до покаяние и пречистване. Ритуалите подкрепят и утешават хората в скръб, особено във връзка със смъртта. Всяко общество, заключава Дюркем, се нуждае от религия или система от вярвания, която осигурява същите социални функции.

Маркс извежда функциите на религията от теорията за социалния (класов) конфликт, разглеждайки религията като форма на отчуждение, като инструмент за поддържане на доминиращия социален ред. Религията може да бъде елемент на социален конфликт, както например в периоди на религиозни войни. В съответствие с тезата на М. Вебер за протестантската етика като духовна основа на съвременния капитализъм, нейното развитие беше улеснено от нормите на такава етика, в която богатството се разглеждаше като знак за богоизбраност, а спестовността и не прахосничеството, умножаването на капитала, а не неговото прахосване като основна религиозна, социална ценност и добродетел. Тук религията изпълнява функцията за насърчаване на индустриалното и социално развитие.

Основната характеристика на съвременния период на обществено развитие в Русия е възраждането и разпространението на религиозното съзнание. Конституцията на Руската федерация (член 28) гарантира свободата на съвестта, свободата на религията, включително правото да изповядват индивидуално или съвместно с други всяка религия или да не изповядват никаква, свободно да избират, имат и разпространяват религиозни и други убеждения и да действат в съответствие с тях.

Самият факт на съществуването на вярата след много десетилетия на нейното потискане от „войнстващия атеизъм“, насаден с методите на държавно насилие, показва наличието на съществена социална функция, изпълнявана от религията. Сама по себе си практиката на държавния атеизъм, която по същество се е превърнала в квазирелигиозна догма, където ролята на организатор на „рая на земята“ се приписва не на Бог, а на човека, парадоксално, но свидетелства за постоянната необходимост от за обществото, за индивидуалното съзнание да има нещо, което надхвърля обикновеното, неотложно, необходимостта да се вярва в присъствието на нещо по-висше, ориентиращо съзнание и поведение.

Принципно важно е, разбира се, каква е същността на такава вяра. От особено значение в условията на Русия, където религиозните вярвания са въплътени в различни изповедания, са онези характеристики на такива вярвания, в които толерантността и уважението към вярата на другите заемат своето достойно място. Само при това условие религиозната вяра ще изпълнява функцията на духовно творчески принцип в общественото развитие на Русия като многоконфесионална страна. Религиозното възраждане в Русия ще изпълни конструктивна функция в случай, че взаимното доверие, морал, трудолюбие и надежда, основани на вярата, навлязат в социалната практика и станат морално ядро ​​на общественото развитие.

В този случай най-малко две измерения на съответните социални взаимодействия са от основно значение: а) религия и държава; б) религиозни деноминации помежду си. Конституцията на Руската федерация (член 14) определя Руската федерация като светска държава. Нито една религия не може да бъде установена като държавна или задължителна. Религиозните сдружения са отделени от държавата и са равни пред закона.

В два случая творческата, градивната, интегриращата функция на религията не може да бъде реализирана. Първо, от подчинение на религията на държавата, превръщането на религията в зависим придатък на държавата, загубата на нейната функция като независим носител на висши морални принципи, висш морален авторитет, което води до загуба на сакралността на религията, нейния свещен характер, независим от земните структури, от една страна. Второ, от превземане от държавна религия, придобиването от религията на официален държавен статут като единствена и задължителна форма на вяра, загубата на светския характер на такава теократична държава, загубата на функцията й на гарант на свободата на религията, което води до дискриминация и потискане на други вярвания.

Свободата на съвестта, равенството на религиите, независимостта от държавата могат да бъдат реално осигурени само при наличието на демократична държава и социална система. Само при тези условия е осигурена индивидуалната свобода (свободата на съвестта е нейната най-важна съставка); гарантират се религиозната толерантност, равенството и свободата на религията; запазва се светският характер на държавата; създава се моралната и духовна основа на общественото развитие. Правните норми осигуряват структуриране на социалния живот, регулиране на социалните взаимодействия, за да ги дадат официален реди сигурност. Но съдържаниеот подобен ред, определението за това какво се счита за правилно и справедливо и какво е несправедливо, престъпно, какво е съществено, жизненоважно и какво не е, т.е. правото може да придобие своята същностна, ценностна природа само отвън. Морално-етичните принципи на религията също могат да служат като такъв източник.

Функции на религиятаза социалните науки е преди всичко, социални функции на религията. Различни социолози и религиозни учени цитират много функции, които изпълнява религията. Ще обмислим основните функции на религията.

1. Задоволяване на мистична нужда.Тази функция, основана на вярата в свръхестественото, присъства само в религията, за разлика от останалите.
2. регулаторна функция.Създаване и разясняване на духовни норми в социалното поведение и дейности. Може дори да засегне онези области на човешката дейност, които не са засегнати от закона или дори от морала (например диетични правила или поведение в сексуалната сфера).
3. Компенсаторна функция. Успокояваща, по своята същност, функция, чиято цел е да даде облекчение при страдание и сила в трудни ситуации.
4. комуникативна функция.Създава "групи по интереси", тоест обединява вярващи от една и съща деноминация в рамките на общи мирогледни точки.
5. образователна функция.Основната цел - формирането на ценности, накратко - е функция на социализацията на човека.
6. светогледна функция.Дава на човек картина на света, мироглед, разбиране на световния ред (разбира се, от гледна точка на определена религия). Тази функция също се нарича стойностна функцияили осмисляща функция.
7. Функцията на социално-религиозната идентификация.Тя дава възможност на човек да се идентифицира в обществото, тоест да намери своето място и роля.
8. Функция на моралното съвършенство.Една от най-основните функции на религията, понякога се комбинира с образователна функция. Във всяка религия човек трябва постоянно да се стреми към някакъв модел (най-висшия идеал, Бог), който допринася за неговото духовно развитие.

В допълнение към тези осем, изследователите идентифицират още няколко функции на религията като социална институция, свързана със светските човешки дейности:

1. Сакрализация на социалните норми и ценности.Тази функция благоприятства стабилността в социалните отношения.
2. Социално-критична функция.Религията може да критикува съществуващата социална ситуация и по този начин да й влияе, да оказва натиск върху нея, да допринася за разрешаването на конфликти и други социални проблеми.
3. политическа функция.С развитието на индустриалната цивилизация (19 век) църквата напълно се отделя от държавата. Или почти напълно. Все още остава известна връзка. Някои религиозни ценности са взаимосвързани. С някои правни норми и съответно имат аналози в легализирани регулаторни правни актове. Освен това някои видове религия са защитени от държавата и това е отразено в цели набори от закони. Така религията оказва влияние върху политическата сфера на обществото.

Какви изводи могат да се направят от изучаването на функциите на религията? Първо, религията е един от трите регулатора на човешкото поведение в обществото наред с морала и закона. Второ, религията е важен тип обществено съзнание и мироглед, който активно влияе върху социалната, културната и политическата дейност на човек.