• Virtuálne veštenie online pomocou Knihy zmien (I-ťing). Hlavná vec v gua. "Môj strach z niečoho zvyčajne znamená, že to musím urobiť." - Madonna

Pri čítaní „Knihy zmien“ si ľahko všimnete, že hexagramy nasledujú za sebou v opačných smeroch. Pokiaľ teda prvý hexagram pozostával výlučne zo silných prvkov a označoval čistú tvorivosť, potom druhý hexagram pozostával zo slabých prvkov a predstavoval čistý výkon.

Podobne aj predchádzajúci hexagram bol obrazom slnka vychádzajúceho nad zemou a tento 36. hexagram je obrazom slnka zostupujúceho pod zem.

To v skutočnosti naznačuje ďalší okamih - schopnosť nielen hovoriť, ale aj schopnosť ustúpiť v pravý okamih. Keby totiž človek konal iba vonku, potom by sa narušil správny rytmus ľudskej činnosti, čelili by sme hrozbe porážky jeho vyžarovania.

Preto sa táto situácia nazýva Porážka svetla. Tu musí svetlo zostúpiť do tmy, do hrúbky zeme.

Okrem toho existuje ďalšia interpretácia názvu hexagramu, pretože druhé zo slov označujúcich tiež označuje barbara. Ak vychádzame z tohto významu, potom meno Min - a dá sa preložiť - osveta barbarov, t.j. zostup z kultúrnej výšky vysokej úrovne k ľuďom nízkej kultúry.

Obidve možnosti existujú v komentárovej literatúre, hoci Wan Yi trvá iba na prvej možnosti.

Pri takomto zostupe človek prirodzene naráža na ťažkosti. Ale práve pri ťažkostiach, najmä pri poškodení, musí zostať vytrvalý, t.j. vždy konajte na základe svojej neviny. Preto tu v krátkom texte hovorím:

Ľahká porážka.
Odolnosť je pri ťažkostiach priaznivá.

Keďže východiskovým bodom pre túto situáciu bol výstup svetla, t.j. slnko, do jeho výšok, pokiaľ prvá poloha tohto hexagramu začína obrazom letu, pretože z jeho výšok sem zostupuje svetlo. Tento hexagram je obrazom porážky svetla. Preto je lepšie nekonať sám za seba. Tu musíte mať odvahu zastaviť svoj výstup a musíte mať odvahu to urobiť vo svojich činoch, pretože práve pri prekonávaní ťažkostí je možné dosiahnuť cieľ činnosti danej situácie. Iba pri takto nasmerovaných činnostiach môže človek rátať s tým, že osoba stojaca nad ním mu bude venovať pozornosť. Text preto hovorí:

Na začiatku silná vlastnosť.
Ľahká porážka.
Krídla mu za letu padajú.
Po ceste ušľachtilý muž neje tri dni,
ale má kde hovoriť,
a jeho pán o ňom bude hovoriť.

Porážka, ktorá je charakteristická pre túto situáciu, tu začína konať čoraz ďalej. Na to, aby situácia mala priaznivý výsledok, je potrebná veľmi veľká moc toho, kto poskytuje podporu. Kôň v symbolike zvierat podľa „Knihy premien“ označuje veľkú silu, aktívnu silu. Preto v texte čítame:

Na druhom mieste je slabosť.
Ľahká porážka.
Je postihnutý v ľavom stehne.
Potrebujete podporu rovnako silnú ako kôň.
Šťastie.

V starodávnych čínskych názoroch sa juh nepovažoval za oblasť najviac osvetlenú slnečným žiarením, ale vzhľadom na dynamiku tohto svetonázoru za oblasť, kde slnko začína postupne klesať. Preto tretia pozícia, kde sa najviac prejavuje všeobecná charakteristika tejto situácie, - porážka svetla - poskytuje obraz južného lovu. Ale v tejto dobe môže dôjsť k víťazstvu nad veľkým zlom, pretože svetlo zdvihnuté nad zemou tu zostupuje späť na zem, aby osvetľovalo opozdilcov, t.j. zničiť ich zlo nevedomosti. Samozrejme, s takýmto zostupom sa človek môže vzdialiť od svojej vlastnej veľkosti, v určitom zmysle ju stratiť, ale práve z toho by nemal byť smutný, pretože to je jeho poslanie - zostup k ľuďom, ktorí zaostávajú (v ich vývoji). Tieto myšlienky sú v texte vyjadrené takto:

Silná vlastnosť na treťom mieste.
Pri južnom love je zasiahnuté svetlo.
Ale veľká hlava sa získa.
Z výdrže nemôžete byť chorí.

Nálada darovania sa, obetavého odchodu z výšky človeka je veľmi silno cítiť v aforizme štvrtého riadku. Tu človek od svojho bytia už ide do iného. Pretože tu už začína horná, t.j. vonkajší trigram. To je nálada človeka, ktorý opúšťa svoje správne miesto. A to všetko je preniknuté pocitom porážky svetla. Táto lézia sa dotýka samej stredu a hĺbky, ktorá je vyjadrená na obrázku ľavej strany brucha. Preto text hovorí:

Slabosť na štvrtom mieste.
Poranenie prerazí ľavú stranu brucha.
Po opustení brán domu a dvora si udržíte pocit porážky svetla.

Vo výzbroji čínskych národných hrdinov je slávny dvoran Tszi-tzu. Tento muž žil v XI storočí. Pred Kr. A bol hlavným poradcom na dvore vtedajšieho kráľa. V tejto dobe došlo k zmene dynastií. Tszi-tzu, napriek tomu, že sa ho vládca novej dynastie všemožne snažil získať ako muža, ktorý dosiahol vládne umenie, stále radšej odišiel z akejkoľvek politickej činnosti a ako hovorí legenda, usadil sa na okraji krajiny, kde niečo na území modernej Kórey. Preferoval úplnú samotu a život medzi ľuďmi cudzej a menej rozvinutej kultúry, ako slúžiť niekomu, koho považoval za uzurpátora. Tradícia hovorí, že napísal takzvaný „Veľký plán“ („Hong Fan“). Táto práca sa neskôr stala veľmi všeobecne známou. Aj pre nás, ako prvé základy filozofovania v Číne (hoci autorstvo Tszi-tzu je sotva pravdivé), je to veľmi zaujímavé. A čínski autori považujú Tszi-tzu za obraz človeka, ktorý sa vedome vzdialil od svojej možnej slávy, ktorý svoje vedomosti dával menej rozvinutým ľuďom, ale napriek tomu bol následne oslavovaný a vystúpil do výšky. Piata pozícia predstavuje maximálne vyjadrenie danej situácie ako celku. Preto je tu odhalený obrázok spojený s menom Tszi-tzu. (Pre odlišný výklad slova Tszi-tzu pozri vyššie). Text hovorí tu:

Slabosť na piatom mieste.
Porážka svetla Tszi-tzu.
Odolnosť je priaznivá.

Konečné ukončenie procesu vedie k tomu, že by tu mali slabnúť všetky sily svetla, ktoré boli získané v predchádzajúcej situácii. Je možné si tu spomenúť, čo bolo v minulosti slávou daného človeka, ale práve tu najintenzívnejšie porovnanie toho, čo sa v minulosti dosiahlo a k čomu viedla nevyhnutnosť v súčasnosti. Text preto hovorí:

Hore je slabá stránka.
Nebudeš svietiť, ale blednúť.
Najskôr vystúpite na oblohu a potom sa ponoríte do zeme.

Moderná interpretácia

36. Momentálne máš šťastie, ale nebuď príliš sebavedomý, situácia sa čoskoro zmení.
Konajte premyslene a rozvážne, nenechajte sa uniesť milostnými dobrodružstvami.
Zvonku budíte dojem miláčika osudu, a preto je dosť možné, že ostatní vaše činy interpretujú nesprávne, ale nebojte sa, v blízkej budúcnosti všetko zapadne na svoje miesto.
Vaše túžby sa teraz nesplnia.
Buďte skromní.

Vo vašom podnikaní začala recesia, ale toto je dočasný jav. Nesnažte sa nútiť veci, neprinesie to nič iné ako frustráciu. Podporte tých, ktorí potrebujú pomoc. Vaše kroky musia byť teraz zámerné a vyvážené. Nestrácajte peniaze. Tento čas nie je vhodný pre milostné vzťahy.

tvoje prianie

Vaše želanie sa s najväčšou pravdepodobnosťou nesplní, aj keď máte šancu - všetko závisí od toho, či sú vyriešené všetky vedľajšie problémy.

Vysvetlenie hexagramu

úplné vysvetlenie 36. hexagramu → Min Yi: Zatmenie (porážka) svetla

Vysvetlenie každej vlastnosti

vysvetlenie znakov hexagramu zdola nahor

Pri čítaní „Knihy zmien“ si ľahko všimnete, že hexagramy nasledujú za sebou v opačných smeroch. Pokiaľ teda prvý hexagram pozostával výlučne zo silných prvkov a označoval čistú tvorivosť, potom druhý hexagram pozostával iba zo slabých prvkov a predstavoval čistý výkon. Predchádzajúci hexagram bol obrazom slnka vychádzajúceho nad zemou a tento 36. hexagram je obrazom slnka zostupujúceho k zemi. To v skutočnosti naznačuje nasledujúci okamih: schopnosť ustúpiť aj v pravý okamih, pretože ak by človek konal iba vonku, potom by sa narušil správny rytmus ľudskej činnosti, čelili by sme hrozbe porážky jeho vyžarovania. Preto sa táto situácia nazýva Porážka svetla. Tu musí svetlo zostúpiť do tmy, do hlbín Zeme. Okrem toho existuje ďalšia interpretácia názvu hexagramu, pretože druhé zo slov označujúcich tiež označuje barbara. Na základe tohto významu možno názov Min-i preložiť „osveta barbarov“, tzn zostup z kultúrnej výšky vysokej úrovne k ľuďom nízkej kultúry. Obidve možnosti existujú v komentárovej literatúre, hoci Wan Yi trvá iba na prvej možnosti. S takýmto zostupom človek prirodzene naráža na ťažkosti. Ale práve pri ťažkostiach, najmä pri poškodení, musí zostať vytrvalý, t.j. vždy konajte na základe svojej neviny. Preto tu krátky text hovorí: Porážka svetla. Odolnosť je pri ťažkostiach priaznivá.

Keďže východiskovým bodom pre túto situáciu bol výstup svetla, t.j. slnko, do jeho výšok, pokiaľ prvá pozícia tohto hexagramu začína obrazom letu, pretože z výšin svojich rokov tu zostupuje. Preto je lepšie nekonať sám za seba. Tu musíte mať odvahu zastaviť svoj výstup a musíte mať odvahu znášať ťažkosti vo svojich činoch zameraných na prospech iných ľudí, pretože tu je možné dosiahnuť cieľ činnosti danej situácie práve pri prekonávaní ťažkostí. Iba pri takto nasmerovaných činnostiach môže človek rátať s tým, že človek stojaci nad ním bude venovať pozornosť. Preto tu text hovorí: Na začiatku je silná línia. Ľahká porážka. Krídla mu za letu padajú. Po ceste ušľachtilý človek neje tri dni, má však kde hovoriť a jeho pán o ňom bude hovoriť.

Porážka, ktorá je charakteristická pre túto situáciu, tu začína konať čoraz ďalej. Na to, aby situácia mala priaznivý výsledok, je potrebná veľmi veľká moc toho, kto poskytuje podporu. Kôň v symbolike zvierat podľa „Knihy premien“ označuje veľkú silu, aktívnu silu. Preto v texte čítame: Slabá čiara na druhom mieste. Ľahká porážka. Je postihnutý v ľavom stehne. Potrebujete podporu rovnako silnú ako kôň. Šťastie.

V starodávnych čínskych názoroch sa juh nepovažoval za región najviac osvetlený slnečným žiarením, ale vzhľadom na dynamiku tohto svetonázoru za oblasť, kde slnko postupne začína klesať. Preto tretia pozícia, kde sa najviac prejavuje všeobecná charakteristika tejto situácie - porážka svetla - dáva obraz južného lovu. Ale v tejto dobe môže dôjsť k víťazstvu nad veľkým zlom, pretože svetlo zdvihnuté nad zemou tu zostupuje späť na zem, aby osvetľovalo opozdilcov, t.j. zničiť ich zlo nevedomosti. Samozrejme, s takýmto zostupom sa človek môže vzdialiť od svojej vlastnej veľkosti, v istom zmysle ju stratiť, ale práve z toho by nemal byť smutný, pretože také je jeho poslanie - zostup k zaostávajúcim. Tieto myšlienky sú v texte vyjadrené takto: Sila na treťom mieste. Pri južnom love je zasiahnuté svetlo. Ale veľká hlava sa získa. Z výdrže nemôžete byť chorí.

Nálada sebadarovania, obetavého odchodu z vlastnej výšky je veľmi cítiť v aforizme štvrtého riadku. Tu už človek z vlastnej skúsenosti z bytia vychádza z niečoho iného. Pretože tu už začína horná, t.j. vonkajší trigram. To je nálada človeka, ktorý opúšťa svoje správne miesto. A to všetko je preniknuté pocitom porážky svetla. Táto lézia postihuje veľmi časť brucha. Preto text hovorí: Slabý riadok na štvrtom mieste. Poranenie prerazí ľavú stranu brucha. Keď vystúpite pred brány svojho domu a dvora, zachováte si pocit porážky svetla.

Vo výzbroji čínskych národných hrdinov je slávny dvoran Tszi-tzu. Toto je osoba, ktorá žila v 11. storočí. Pred Kr., Podľa tradície, a bol hlavným poradcom na dvore vtedajšieho kráľa. V tomto čase došlo k zmene dynastií. Tszi-tzu, napriek tomu, že sa ho vládca novej dynastie všemožne snažil získať ako človeka, ktorý dosiahol vládne umenie, stále radšej odišiel z akejkoľvek politickej činnosti a, ako hovorí legenda, usadil sa na okraji krajiny, kde niečo na území modernej Kórey. Preferoval úplnú samotu a život medzi ľuďmi cudzej a menej rozvinutej kultúry, ako slúžiť niekomu, koho považoval za uzurpátora. Pôžičky hovoria, že napísal takzvaný „Veľký plán“ („Hong Fan“). Táto práca sa neskôr stala veľmi všeobecne známou. Aj pre nás, ako prvé základy filozofovania v Číne (hoci autorstvo Tszi-tzu je sotva pravdivé), je to veľmi zaujímavé. A čínski autori považujú Tszi-tzu za obraz človeka, ktorý sa vedome vzdialil zo svojej možnej slávy, ktorý svoje vedomosti dával menej rozvinutým ľuďom, ale napriek tomu bol následne oslavovaný a vystúpil do výšky. Piata pozícia predstavuje maximálne vyjadrenie danej situácie ako celku. Preto je tu odhalený obrázok spojený s menom Tszi-tzu. Text hovorí tu: Slabá čiara na piatom mieste. Porážka svetla Tszi-tzu. Odolnosť je priaznivá.

Konečné ukončenie procesu vedie k tomu, že by tu mali slabnúť všetky svetelné sily svetla, ktoré boli získané v predchádzajúcej situácii. Je možné si tu spomenúť, čo bolo v minulosti slávou daného človeka, ale práve tu najintenzívnejšie porovnanie toho, čo sa v minulosti dosiahlo a k čomu viedla nevyhnutnosť v súčasnosti. Preto tu text hovorí: Hore je slabá stránka. Nebudeš svietiť, ale blednúť. Najskôr vystúpite na oblohu a potom sa ponoríte do zeme.

Momentálne máte šťastie, ale nebuďte príliš sebavedomí, situácia sa čoskoro zmení. Konajte premyslene a rozvážne, nenechajte sa uniesť milostnými dobrodružstvami. Zvonku budíte dojem miláčika osudu, a preto je dosť možné, že ostatní vaše činy interpretujú nesprávne, ale nebojte sa, v blízkej budúcnosti všetko zapadne na svoje miesto. Vaše túžby sa teraz nesplnia. Buďte skromní.

Pri čítaní „Knihy zmien“ si ľahko všimnete, že hexagramy nasledujú za sebou v opačných smeroch. Pokiaľ teda prvý hexagram pozostával výlučne zo silných prvkov a označoval čistú tvorivosť, potom druhý hexagram pozostával iba zo slabých prvkov a predstavoval čistý výkon.
Predchádzajúci hexagram bol obrazom slnka vychádzajúceho nad zemou a tento 36. hexagram je obrazom slnka zostupujúceho k zemi. To v skutočnosti naznačuje nasledujúci okamih: schopnosť ustúpiť aj v pravý okamih, pretože ak by človek konal iba vonku, potom by sa narušil správny rytmus ľudskej činnosti, čelili by sme hrozbe porážky jeho vyžarovania.

Preto sa táto situácia nazýva Porážka svetla. Tu musí svetlo zostúpiť do tmy, do hrúbky zeme. Okrem toho existuje ďalšia interpretácia názvu hexagramu, pretože druhé zo slov označujúcich tiež označuje barbara. Ak vychádzame z tohto významu, potom sa dá názov Min-i preložiť ako „osveta barbarov“, t.j. zostup z vysokej kultúrnej úrovne k ľuďom nízkej kultúry.

Obidve možnosti existujú v komentárovej literatúre, hoci Wan Yi trvá iba na prvej možnosti. S takýmto zostupom človek prirodzene naráža na ťažkosti. Ale práve pri ťažkostiach, najmä pri poškodení, musí zostať vytrvalý, t.j. vždy konajte na základe svojej neviny. Krátky text preto hovorí:

Ľahká porážka. Odolnosť je pri ťažkostiach priaznivá.

Keďže východiskovým bodom pre túto situáciu bol výstup svetla, t.j. slnko, do jeho výšok, pokiaľ prvá pozícia tohto hexagramu začína obrazom letu, pretože z výšin svojich rokov tu zostupuje.

Preto je lepšie nekonať sám za seba. Tu musíte mať odvahu ukončiť svoj výstup a musíte mať odvahu znášať ťažkosti vo svojich činoch zameraných na prospech iných ľudí, pretože tu je možné dosiahnuť cieľ činnosti danej situácie práve pri prekonávaní ťažkostí. Iba pri takto nasmerovaných činnostiach môže človek rátať s tým, že človek stojaci nad ním bude venovať pozornosť. Text preto hovorí:

Na začiatku silná vlastnosť. Ľahká porážka. Krídla mu za letu padajú. Po ceste ušľachtilý človek neje tri dni, má však kde hovoriť a jeho pán o ňom bude hovoriť.

Porážka, ktorá je charakteristická pre túto situáciu, tu začína konať čoraz ďalej. Na to, aby situácia mala priaznivý výsledok, je potrebná veľmi veľká moc toho, kto poskytuje podporu. Kôň v symbolike zvierat podľa „Knihy premien“ označuje veľkú silu, aktívnu silu. Preto v texte čítame:

Na druhom mieste je slabosť. Ľahká porážka. Je postihnutý v ľavom stehne. Potrebujete podporu rovnako silnú ako kôň. Šťastie.

V starodávnych čínskych názoroch sa juh nepovažoval za región najviac osvetlený slnečným žiarením, ale vzhľadom na dynamiku tohto svetonázoru za oblasť, kde slnko postupne začína klesať. Preto tretia pozícia, kde sa najviac prejavuje všeobecná charakteristika tejto situácie - porážka svetla - dáva obraz južného lovu.

Ale v tejto dobe môže dôjsť k víťazstvu nad veľkým zlom, pretože svetlo zdvihnuté nad zemou tu zostupuje späť na zem, aby osvetľovalo opozdilcov, t.j. zničiť ich zlo nevedomosti. Samozrejme, s takýmto zostupom sa človek môže vzdialiť od svojej vlastnej veľkosti, v istom zmysle ju stratiť, ale práve z toho by nemal byť smutný, pretože také je jeho poslanie - zostup k zaostávajúcim. Tieto myšlienky sú v texte vyjadrené takto:

Silná vlastnosť na treťom mieste. Pri južnom love je zasiahnuté svetlo. Ale veľká hlava sa získa. Z výdrže nemôžete byť chorí.

Nálada sebadarovania, obetavý odchod z výšky človeka je veľmi cítiť v aforizme štvrtého riadku. Tu už človek z vlastnej skúsenosti bytia prichádza k inému. Pretože tu už začína horná, t.j. vonkajší trigram. To je nálada človeka, ktorý opúšťa svoje správne miesto. A to všetko je preniknuté pocitom porážky svetla. Táto lézia postihuje veľmi časť brucha. Preto text hovorí:

Slabosť na štvrtom mieste. Poranenie prerazí ľavú stranu brucha. Keď vystúpite pred brány svojho domu a dvora, zachováte si pocit porážky svetla.

Vo výzbroji čínskych národných hrdinov sa nachádza slávny dvoran Tszi-tzu. Toto je osoba, ktorá žila v 11. storočí. Pred Kr., Podľa tradície, a bol hlavným poradcom na dvore vtedajšieho kráľa. V tejto dobe došlo k zmene dynastií. Tszi-tzu, napriek tomu, že sa ho vládca novej dynastie všemožne snažil získať ako človeka, ktorý dosiahol vládne umenie, stále radšej odišiel z akejkoľvek politickej činnosti a ako hovorí legenda, usadil sa na okraji krajiny, kde niečo na území modernej Kórey. Preferoval úplnú samotu a život medzi ľuďmi cudzej a menej rozvinutej kultúry, ako slúžiť niekomu, koho považoval za uzurpátora.

Pôžičky naznačujú, že napísal takzvaný „Veľký plán“ („Hong Fan“). Táto práca sa neskôr stala veľmi všeobecne známou. Aj pre nás, ako prvé základy filozofovania v Číne (hoci autorstvo Ji-tzu je sotva pravdivé), je to veľmi zaujímavé. A čínski autori považujú Tszi-tzu za obraz človeka, ktorý sa vedome vzdialil zo svojej možnej slávy, ktorý svoje vedomosti dával menej rozvinutým ľuďom, ale napriek tomu bol následne oslavovaný a vystúpil do výšky.

Piata pozícia predstavuje maximálne vyjadrenie danej situácie ako celku. Preto je tu odhalený obrázok spojený s menom Tszi-tzu. Text hovorí tu:

Slabosť na piatom mieste. Porážka svetla Tszi-tzu. Odolnosť je priaznivá.

Konečné ukončenie procesu vedie k tomu, že by tu mali slabnúť všetky svetelné sily svetla, ktoré boli získané v predchádzajúcej situácii. Je možné si tu spomenúť, čo bolo v minulosti slávou daného človeka, ale práve tu najintenzívnejšie porovnanie toho, čo sa v minulosti dosiahlo a k čomu viedla nevyhnutnosť v súčasnosti. Text preto hovorí:

Hore je slabá stránka. Nebudeš svietiť, ale blednúť. Najskôr vystúpite na oblohu a potom sa ponoríte do zeme.

MODERNÁ VÝKLAD

Skryte svoje svetlo, chráňte sa; prijať náročnú úlohu.

Obrazný riadok
Odolnosť je pri ťažkostiach priaznivá.

Skryte svoju myseľ a rozlišovaciu schopnosť, aby ste sa chránili. Venujte pozornosť tomu, čo je pod vami. To môže byť potrebné, aby sa zabránilo prenasledovaniu alebo aby sa dalo čeliť zložitej novej výzve. Ste v nebezpečenstve. Ak stlmíte svetlo, môžete sa mu vyhnúť a nájsť cestu z ťažkej situácie.

Nastupujte do ťažkých a nudných zamestnaní, aj keď máte pocit, že vás podceňujú. Tvrdá a nevďačná práca vám nakoniec prospeje a poskytne vám osvietenie. Choďte do práce s hlavou. Oslobodenie je za rohom, takže prijmite to, čo vám príde na úkor.

Venujte osobitnú pozornosť svojim túžbam, nedávajte priechod svojim pocitom. Ak aj v tme dokážete rozlíšiť správne od nesprávneho, váš príklad inšpiruje ostatných.

ASOCIATÍVNA VÝKLAD

1. Žena sedí pri studni. Znamená to buď pascu alebo účasť v beznádejnej situácii.
2. V studni je tiger. To znamená, že „hrdinu zastrašuje tlupa slabochov, keď sa jeho šťastie zmenilo“.
3. Zlomená minca znamená stratu peňazí alebo bankrot.
4. Signálny pól je v strede zlomený. Znamená to „nevedieť, ktorým smerom sa obrátiť“.
5. Muž prenasleduje jeleňa. To znamená „nič nedosiahnuť“ - veľmi zlé znamenie.

Forma: fénix letí so spustenými krídlami.
Symbol: opustiť svetlo, vstúpiť do tmy.

Vysvetlenie hexagramu podľa Weng-wana .

Zatemnenie. Zlé časy. Odolnosť je priaznivá.

1. Toto je augustový hexagram. Je to dobré v zime a zlé v lete a na jeseň.
2. Vaša energia je taká silná, že keď smeruje navonok, umožní vám splniť si svoje sny.

Ak sa pacient poradí s I-ťingom a dostane Min-i, potom je situácia veľmi nebezpečná a človek musí byť veľmi opatrný.

Vysvetlenie jednotlivých Yao podľa Zhou-guna

Prvý jo.
Počiatočná deviatka. Stmievanie počas letu. Sklopíš krídla. Na svojich potulkách nenájdete jedlo tri dni. Ale máte svoj účel. Váš pán vás bude ohovárať.

1. Stanovili ste si vysoký a slávny cieľ, ale neúspech vás znepokojuje. Namiesto úplného odpojenia sa sa všetci snažíte napraviť záležitosť a čeliť ďalším a ďalším ťažkostiam a priatelia hovoria, že ste sa zbláznili.
2. Ani zahmlenie rozumu takéto správanie neospravedlňuje.
3. Vaša myseľ nie je ovplyvnená predsudkami.

Druhý Yao.
Šesť sekúnd. Zatemnenie. Ľavé stehno je poškodené. Pomáha pri sile koňa. Šťastie.

1. Zlí ľudia vo vašej práci presvedčili vášho šéfa, aby s vami zaobchádzal ako s druhoradou vykorisťovanou bytosťou. Nemáte príležitosť hovoriť, ale naďalej počúvate svoj vnútorný hlas, ktorý vám hovorí, že všetko sa zmení k lepšiemu.
2. Chystáte sa na jachtu s priateľmi. Náhla búrka prevráti jachtu. Počas čakania na pomoc urobíte všetko pre to, aby boli vaši priatelia v bezpečí a aby sa nikto nezranil.
3. Pripájate sa k pokojnej demonštrácii proti sociálnemu zlu. Ale politická klíma pre ňu nie je priaznivá a provokatéri začínajú násilím kompromitovať demonštráciu. Tým, že riskujete seba, chránite svojich priateľov a pomáhate im dostať sa bez ujmy na zdraví.

Tretí jo.
Deviata tretia. Zatemnenie pri love na juhu. Dostali vodcu. Nemali by sme sa ponáhľať vytrvalo.

1. Zúčastňujete sa politickej konfrontácie. Šťastnou náhodou bol vodca opozície zapojený do škandálu a zdiskreditovaný. Vaši priatelia hovoria: „Vyhrali sme“, ale varujete ich, že opozíciu podporuje veľa ľudí a môže ľahko nominovať nových vodcov.
2. Ak sa vydáte na juh, môžete si nájsť prácu a priateľa.

Štvrtý Yao.
Šiesty štvrtý. Prepichol ľavú stranu brucha a udrel do samotného srdca. Stmievateľné. Opúšťa dvor bránou.

1. Myslíte si, že váš silnejší súper je jednoducho nesprávne zameraný a chamtivý, ale náhodou sa dozviete o jeho tajných plánoch a uvedomíte si, že je oveľa nebezpečnejší. Teraz, keď to viete, môžete odísť skôr, ako problémy prepuknú.
2. Je potrebné zohľadniť všetky aspekty problému.
3. Vtáky s rôznym perím nežijú v jednom kŕdli.

Piaty Yao.
Šiesty piaty. Zatemnenie ako Tszi-tzu. Bremeno vytrvalosti.

1. Rovnako ako princ Tszi-tzu zistíte, že vaši príbuzní páchajú zlé skutky. Nechcete opustiť svoju rodinu, takže sa tvárite, že si to nevšimnete. Pretože vám nie je dôveryhodná osoba, nemusíte robiť zlé veci, a vždy sa pozeráte na to, ako pomôcť dobrej strane.
2. Múdry človek, ktorý vie, čo je pre neho najlepšie, sa môže chrániť pred ublížením.

Šiesty Yao.
Prvých šesť. Žiadne svetlo, iba tma. Najprv vystúpil do neba, potom prenikol dovnútra.

1. Tyran, ktorý vládol vo vašej spoločnosti, z nej prežil všetkých dobrých ľudí. Už ho nemal kto ohýbať a stal sa úplne neovládateľným. Teraz ho polícia vzala a už sa nevráti.
2. Ak do Neba nevedie žiadna cesta, potom neexistuje žiadna brána vedúca do hlbín pekla. Viete si predstaviť túto situáciu?
3. Aby ste predišli pokušeniu, musíte si zachovať zdravý rozum.

Celková hrúbka kovanie podľa Yu. Shutsky.

Pri čítaní „Knihy premien“ nie je ťažké si všimnúť, že hexagramy na seba nadväzujú v opačných smeroch. Pokiaľ teda prvý hexagram pozostával výlučne zo silných prvkov a označoval čistú tvorivosť, potom druhý hexagram pozostával iba zo slabých prvkov a predstavoval čistý výkon.

Predchádzajúci hexagram bol obrazom slnka vychádzajúceho nad zemou a tento 36. hexagram je obrazom slnka zostupujúceho k zemi.

To v skutočnosti naznačuje nasledujúci okamih: schopnosť ustúpiť aj v pravý okamih, pretože ak by človek konal iba vonku, potom by sa narušil správny rytmus činnosti človeka, čelili by sme hrozbe porážky jeho vyžarovania.

Preto sa táto situácia nazýva Porážka svetla. Tu musí svetlo zostúpiť do tmy, do hlbín Zeme. Okrem toho existuje ešte iná interpretácia názvu hexagramu, ktorá znamená druhé z týchto slov
aj barbar.

Na základe tohto významu možno názov Min-i preložiť „osveta barbarov“, tzn zostup z kultúrnej výšky vysokej úrovne k ľuďom nízkej kultúry. Obidve možnosti existujú v komentárovej literatúre, hoci Wan Yi trvá iba na prvej možnosti.

S takýmto zostupom človek prirodzene naráža na ťažkosti. Ale práve pri ťažkostiach, najmä pri poškodení, musí zostať vytrvalý, t.j. vždy konajte na základe svojej neviny.

Preto tu krátky text hovorí: Porážka svetla. Odolnosť je pri ťažkostiach priaznivá.

Poraziť jasnosť

Neodsudzujem slová, tieto vyvolené a vzácne nádoby, ale víno klamu, ktoré nás do nich vnášajú opití učitelia.
Aurelius Augustín

Štruktúra

GUA HORNÝ, KUN. ZEM. POSLUŠNOSŤ. MATKA. JUHOVÝ ZÁPAD. ŽALÚDOK.
GUA LOWER, LEE. POŽIAR. CLARITA. STREDNÁ DCÉRA. JUH. OČI.

Kľúčové slová

Rozptyl jasnosti. Skrývanie zrejmé. Zničenie svetla. Rozsah chýb. Zatmenie.

Vysvetlenie štruktúry

Jasnosť je predmetom rozptýlenia. Stav jasnosti prekonáva ťažkosti, ale bez klamu neexistuje jasnosť.

Štruktúra oboch gua

GUA LOWER, LEE. POŽIAR. CLARITA. STREDNÁ DCÉRA. JUH. OČI.

POČIATOČNÝ JAN.

Muž v jeho upadajúcich rokoch dokáže prekonať klam, môže sklopiť krídla, ako mýtický vták MIN I, ale vždy sa nájde niekto, kto to dokáže.

DRUHÝ YIN.

Existujú zatmenia srdca (ľavá polovica, stehno), potom je potrebné obrátiť sa na podporu Svetla, sily, podmienečne - Kôň.

TRETÍ JAN.

Vôľa, smer cítenia (juh), veľký úspech.

GUA HORNÝ, KUN. ZEM. POSLUŠNOSŤ. MATKA. JUHOVÝ ZÁPAD. ŽALÚDOK.

ŠTVRTÝ JINÝ.

Vták MIN A posilňuje pocity, "vstupujúce zľava", srdcové myšlienky sú plne oprávnené.

PIATY YIN.

Je potrebné zažiť zatmenia slnka, ako aj zatmenia ducha, ktoré sú prospešné pre človeka, pretože sú svojou povahou nevyhnutné.

ŠIESTY YIN.

Tma, zatmenie, najskôr v Nebi, potom na zemi; stabilita je zachovaná.

Hlavná vec v gua

Jasnosť vstupuje na Zem - porážka jasnosti, vonku - poslušnosť jemnosti, vytvárajúc ťažkosti. Pri jednaní s davom potrebujete vôľu vládcu, nie jeho jemnosť.

Hlavná téza

Jasnosť je tým, čím je svet osvetlený. Ak to s ním preženiete, ľahko sa dostanete do omylu, do zatmenia.

Prorocký aspekt

Rozsudky a kroky sú nesprávne.
Je potrebná jasnosť, inak sa problém v blízkej budúcnosti nevyrieši.
Je možná nehoda, nepríjemná situácia, kritika, ktorá je na vás adresovaná.
Zdravotný stav sa môže otriasať v dôsledku nervových šokov, duševných porúch.
Žiadne cestovanie po vode.
Postupne osvetľujte myseľ.

Zhoda s tarotom

Arcanum korešpondencie - Arcanum XVIII, Mesiac, - Arcanum svetla v tarote, ale svetlo odrazeného, \u200b\u200bspiatočníckeho vedomia. Toto je Arcanum chýb a negatívneho správania. Laso nepochopených slov, bludov, „zatmení“. Arcanum Moon v Tarote je spájaný s Mesiacom a jeho bydliskom, znamením Raka. Cesta k svetlu vedie cez studňu smrti. Mesiac znamená aj zostup do podsvetia (paralelne so smrťou Arcanum), cestu v ňom, v strašných hĺbkach neznáma. Toto je strašná cesta do priepasti duše, stretnutie s hrôzou tvárou v tvár. Noc je blízko a je nepriateľská! Arkan Moon vyjadruje v božskom svete nekonečnej priepasti, v intelektuálnom svete - temnotu, ktorá obklopuje ducha, vo fyzickom svete - útek z reality, klam, tajní nepriatelia.

Ak hovoríme o Minor Arcana, potom toto znamenie možno úplne zodpovedá Osmičke mečov. Metafyzická sila sa v tejto arkáne realizuje ako kritické množstvo. Osem mečov znamená prevahu silného začiatku, boja, odsúdenia, zmätenia, aktivity vo veľmi chúlostivých podmienkach. Kritika, odsúdenie, zrada, depresia, depresívny stav mysle, mysle, niekedy - skala, osud.

Ak urobíte škodu vonku, určite sa vrátite k svojim blízkym. Toto sa prijíma prostredníctvom označenia JIA REN, RODINNÝ MUŽ.

Zhrnutie. Výklad veštenia

1. Spoločenské postavenie, politika.

Dočasné ťažkosti pri nesprávnej interpretácii cieľa. Organizácia správy, výroba sú zlé. Vyžaduje sa prestavba. Citlivé okolnosti, nešťastia sú možné. Prebiehajú „zatmenia“ človeka, rovnako ako slnečné alebo lunárne.

2. Podnikanie (všetko, čo súvisí s hmotným svetom, Býk, Pentagramy).

Budeš ľahšie prekonávať ťažkosti objasnením si svojich vlastných povinností, ako aj zodpovednosti svojich partnerov. (Proces realizácie partnerstiev a ich zodpovednosti prekonáva ťažkosti.) Konvergencia je zložitá. V súčasnosti nemôžete rátať s tým, že budete mať z podnikania zisk alebo šťastie.

3. Vzťahy (láska, rodové vzťahy, rodinný život)

Ľúbostné „kataklizmy“, hádky, odcudzenie, drobné dohadovania sa, žiarlivosť.

4. Medziľudské vzťahy.

Nerozvíjajú sa ani rodinné vzťahy, ani príbuzenské, ani priemyselné vzťahy.

5. Zdravie (vo fyzickej a subtílnej rovine).

Psychofyzické a nervové poruchy. Manické syndrómy. Je zobrazené očistenie tela.

6. Trend.

Postupná cesta zo slepej uličky. Osvietenie vedomia.

ARCANUM XVIII, MESIAC

Arkánum ilúzie, stelesnenie hinduistických Mayov, ktorého extrapolácie vedú ľudí k strate ilúzie. Nabáda človeka, aby žil bez toho, aby sa vyžíval vo fantáziách a aby neprepadol dôverčivosti. Atribúty Arcanum: pes, vlk Hecate alebo Diana, lovec mesiacov. Hecate je bohyňa čarodejníc, temnoty, veštenia. Mesiac kvapká obrátené kvapky rosy na pole Arcana (tendencia prijímať nič), na žltú suchú zem medzi dvoma vežami (varuje pred nevhodným správaním, ktoré ohrozuje duševnú rovnováhu a fyzické zdravie). Rakovina zosobňuje minulosť, represie, komplexy, konzervativizmus, ale aj znovuzrodenie.

Veštecké výklady: extravagancia, vtipy, hlúposť, netaktnosť, intrigy.

Veru Sklyarovú. Karta Canon „I Ching“