रूसी बुतपरस्त पात्र. रूसी बुतपरस्त चरित्र भूत बुतपरस्त चरित्र कई परी कथाओं में पाया जाता है

पौराणिक चरित्र, नए साल या क्रिसमस के जश्न से जुड़े अनुष्ठान का मुख्य पात्र।

संभवतः, उसका नाम पुराने रूसी मूल "उसिन" पर वापस जाता है - नीला, जो सर्दियों के महीनों के नामों में पाया जाता है (उदाहरण के लिए, प्रोसिनेट्स - जनवरी)। अन्य शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि "एवसेन" शब्द "कैनोपी" (प्रकाश) शब्द से आया है। अवसेन के आगमन के साथ, दिन बढ़ता है और वर्ष का उज्ज्वल भाग शुरू होता है।

लोक गीतों का एक चक्र अवसेन को समर्पित है, जहां वह एक मानवरूपी चरित्र के रूप में दिखाई देता है। वे बताते हैं कि एवसेन घोड़े पर सवार होकर आता है और एक पुल बनाता है जिस पर अन्य सभी वार्षिक छुट्टियां आती हैं: क्रिसमस, एपिफेनी, सेंट बेसिल दिवस।

चूंकि एवसेन के आगमन से नए साल के जश्न की शुरुआत हुई, पारंपरिक लोक कैलेंडर में एवसेन के सम्मान के साथ, पृथ्वी की उर्वरता सुनिश्चित करने से जुड़ी छुट्टियों का वसंत चक्र शुरू हुआ। इसलिए, उन्होंने एवसेन को हर संभव तरीके से खुश करने की कोशिश की: उनका पूरी तरह से स्वागत किया गया, विशेष रूप से तैयार व्यंजनों का इलाज किया गया - पेनकेक्स, फ्लैटब्रेड, दलिया, पाई, पोर्क पैर।

1 जनवरी को अपने साथी ग्रामीणों को बधाई देने के लिए गए बच्चों द्वारा अनुष्ठान गीत गाए गए। वे अनाज (गेहूं या जई) से भरी एक टोकरी ले गए। बच्चों ने बधाइयाँ गाईं और मेज़ के लाल कोने में अनाज फेंका। परिचारिका ने बच्चों को उपहार दिये और वे अगले घर में चले गये।

बन्निक

एक आत्मा जो स्नानागार में रहती है, अक्सर शेल्फ पर या ओवन में।

बन्निक को एक छोटे नग्न बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था, जो झाड़ू की गंदगी या पत्तियों से ढका हुआ था। वह कुत्ते या बिल्ली में भी बदल सकता है।

कभी-कभी बैनिक को स्त्री रूप में प्रस्तुत किया जाता था - तब वह शिशिगी नाम से काम करता था (बोली क्रिया शिशिट से - झुंड में आना, हिलना, चोरी से करना)। बाह्य रूप से, वह एक छोटी महिला की तरह दिखती थी और मनुष्यों के लिए भी खतरनाक थी, इसलिए उसे उचित भेंट के बिना स्नानागार में आने की सलाह नहीं दी जाती थी।

कुछ स्थानों पर बन्निक को ओबडेरिखा कहा जाता था। किंवदंती के अनुसार, वह लंबी भुजाओं, बड़े दांतों, फर्श तक लंबे बाल और चौड़ी आंखों वाली एक महिला की तरह दिखती थी। उन्हें सम्मानपूर्वक "स्नानघर की मालकिन" कहा जाता था। धोने से पहले, उन्होंने आदरपूर्वक पूछा: "स्नान गृहिणी, आइए हम धोएँ, तलें, भाप लें।" जाते समय, उन्होंने मुझे धन्यवाद दिया: “धन्यवाद, परिचारिका, उस लड़के के स्नानागार के लिए। आपके निर्माण के लिए अच्छा है, हमारे स्वास्थ्य के लिए अच्छा है।"

चूंकि स्नानागार को हमेशा बुरी आत्माओं का निवास स्थान माना गया है, इसलिए बैनिक को आमतौर पर मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण चरित्र के रूप में माना जाता था। खुद को बैनिक से बचाने के लिए, उन्होंने उसे एक काले मुर्गे की बलि दी, और स्नानघर में धोने के बाद उन्होंने एक झाड़ू, साबुन की एक पट्टी और कुछ गर्म पानी छोड़ दिया।

स्नानागार में प्रवेश करने से पहले, उन्होंने मालिक से "पूछा" कि उन्हें धोने दिया जाए और लोगों को नुकसान न पहुँचाया जाए। स्नान के दिन, सभी लोगों को आमतौर पर तीन पंक्तियों में विभाजित किया जाता था और "तीन जोड़े" में धोया जाता था; "चौथा जोड़ा" स्नानघर के लिए था। बैनर धोना शुरू करने से पहले, उन्होंने इन शब्दों के साथ चेतावनी दी: "बपतिस्मा लेने वाले शेल्फ पर हैं, बपतिस्मा न लेने वाले शेल्फ से हैं।"

ऐसा माना जाता था कि बैनिक को अन्य घरेलू आत्माओं - ब्राउनी, यार्ड, किकिमोरा के साथ धोया जाता था। इसलिए, तीसरी भाप के बाद, लोगों को स्नानघर छोड़ना पड़ा। इसके अलावा, आधी रात के बाद धोना मना था, और स्नानागार में रात बिताने की सख्त मनाही थी। छुट्टियों के दिनों में, विशेष रूप से क्राइस्टमास्टाइड पर, स्नानागार को गर्म करने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उस समय शैतान या बानिक और उनके बच्चे वहाँ नहाते थे।

उपरोक्त सभी मान्यताओं का स्पष्ट व्यावहारिक आधार है, क्योंकि बंद स्नानागार में कार्बन मोनोऑक्साइड धीरे-धीरे जमा हो जाती है और व्यक्ति का दम घुट सकता है।

स्नानागार विशेष रूप से स्नानागार में लावारिस छोड़े गए बच्चे को नुकसान पहुंचा सकता है। ऐसी मान्यता थी कि बैनिक ने ऐसे बच्चे को अपने शावक से बदल दिया। चेंजलिंग को उसके बदसूरत रूप और इस तथ्य से पहचाना जाता है कि वह हमेशा चिल्लाता रहता है। अन्य बच्चों के विपरीत, वह बढ़ता नहीं है और समय पर चलना शुरू नहीं करता है। आमतौर पर, कुछ वर्षों के बाद, चेंजलिंग मर जाते हैं, फायरब्रांड या झाड़ू में बदल जाते हैं।

बुरी आत्माओं का निवास स्थान होने के कारण, स्नानागार को क्रिसमस भाग्य बताने वाले स्थानों में से एक माना जाता था। इस समय, आधी रात को, लड़कियाँ स्नानागार के दरवाजे या हीटर के प्रवेश द्वार के पास पहुँचीं। अपना हाथ या अपने शरीर की नंगी पीठ वहाँ चिपकाकर, लड़कियाँ बन्नीक के उत्तर की प्रतीक्षा कर रही थीं। यदि वह रोएँदार हाथ से छूता, तो यह माना जाता था कि दूल्हा दयालु और अमीर होगा, यदि वह नग्न था, तो वह गरीब और दुष्ट होगा।

उन्होंने न केवल स्नानागार में खुद को धोया, बल्कि बच्चे को जन्म भी दिया, क्योंकि यह घर का सबसे गर्म और साफ स्थान था। बैनिट्सा को नुकसान पहुंचाने से रोकने के लिए, प्रसव पीड़ा में महिला ने क्रॉस नहीं हटाया, और उसे कभी भी अकेला नहीं छोड़ा गया।

उत्तरी क्षेत्रों में, यह माना जाता था कि स्नानागार की दादी स्नानागार में रहती थीं और किसी भी बीमारी का इलाज कर सकती थीं। नवजात शिशु को पहली बार नहलाने से पहले उसके पास एक जादू आया।

एक नए स्नानागार के निर्माण के दौरान या किसी नए स्थान पर जाते समय, ब्राउनी की तरह, बैनिक को भी उनके साथ आमंत्रित किया गया था। आम तौर पर यह घर के मालिक द्वारा किया जाता था, और इसके निवासी स्नानागार में दावतें और गला घोंटा हुआ काला मुर्गा या चिकन लाते थे। फिर मुर्गे को एक नए स्नानागार में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां उसे दहलीज के नीचे दफनाया गया। ऐसा माना जाता था कि अनुष्ठान पूरा करने के बाद, बन्नीक एक नई जगह पर बस गया, और स्नानघर में धोना संभव था।

बेलोवोग

स्लाव लोगों के बीच भाग्य और खुशी के देवता।

प्राचीन मनुष्य के मन में सारा विश्व दो भागों में बँटा हुआ था - अनुकूल और प्रतिकूल। उनमें से प्रत्येक को अपने स्वयं के भगवान द्वारा नियंत्रित किया गया था, जो मानव भाग्य का निर्धारण करता था। एक देवता सभी अच्छे (श्वेत भगवान) के लिए जिम्मेदार था, और दूसरा सभी बुरे (काले भगवान) के लिए जिम्मेदार था।

बेलोबोग में आस्था के अस्तित्व की पुष्टि उनसे जुड़े उपनामों से होती है जो विभिन्न स्लाव लोगों के बीच आज तक जीवित हैं - पहाड़ों (पहाड़ियों) के नाम। इस प्रकार, माउंट बेलोबोग 19वीं सदी में मॉस्को के पास सर्बिया में पाया गया था। वहाँ एक क्षेत्र था जिसे "व्हाइट गॉड्स" कहा जाता था।

बेलोबोग की लोकप्रियता की पुष्टि मध्ययुगीन इतिहास में कई उल्लेखों से होती है, जिसमें अन्य देशों के यात्रियों की कहानियाँ भी शामिल हैं। विशेष रूप से, 12वीं शताब्दी में स्लाव देशों का दौरा करने वाले जर्मन भिक्षु हेल्मोल्ड ने अपने नाम के इतिहास में लिखा था कि स्लाव बेलोबोग के बलिदान के बिना कोई गंभीर व्यवसाय शुरू नहीं करते हैं।

हालाँकि, समय के साथ, उन्होंने बेलोबोग में विश्वास खो दिया, हालाँकि इसके निशान आज तक जीवित हैं। विशेष रूप से, यह विश्वास कि सफेद रंग सौभाग्य लाता है।

रूसी परियों की कहानियों में, बेलोबोग और चेरनोबोग की छवियां एक ही चरित्र में विलीन हो गईं, जिन्हें "शेयर", "भाग्य" कहा जाता है। वह अच्छी या बुरी हो सकती है. यहीं से यह विचार उत्पन्न हुआ कि किसी व्यक्ति का भाग्य शेयर या नेडोल्या द्वारा निर्धारित होता है। वे उन लोगों के भी समान हैं जिन्हें वे दिए गए हैं। अंतर यह है कि डोल्या ने एक सुंदर पोशाक पहनी है, और नेदोलिया ने एक पुरानी और फटी हुई पोशाक पहनी है। खुशी से जीने के लिए, आपको अपना भाग्य जानना होगा, यानी अपने काम से काम रखना होगा। आप अपना हिस्सा इस तरह देख सकते हैं: ईस्टर की रात को मैदान में जाएं और मैटिंस के लिए बजती घंटियों को सुनकर पूछें: "मेरा हिस्सा कहां है।" उत्तर सुनने के बाद, आपको वहाँ जाना चाहिए था जहाँ कहा गया था और डोल्या को देखना चाहिए और उससे सलाह माँगनी चाहिए।

डोली के विपरीत, नेदोल्या, इसके विपरीत, एक व्यक्ति के घर आती है और चूल्हे पर बैठती है, क्योंकि वह हमेशा ठंडी रहती है। बेलारूस में वे कहते हैं कि कभी-कभी नेडोल्या के साथ छोटे राक्षस भी आते हैं - भयावह। वे चूल्हे के पीछे रहने वाले या कंधों पर बैठे छोटे जानवरों की तरह दिखते थे। कभी-कभी दुष्ट एक मैगी बिल्ली की तरह दिखता था। दुष्ट को एक थैले में रखकर डुबाया जा सकता है, दफनाया जा सकता है, या किसी चौराहे पर छोड़ दिया जा सकता है। उपरोक्त सभी मान्यताएँ यूरोपीय दानव विज्ञान के प्रभाव को दर्शाती हैं, जहाँ चुड़ैल के साथ घरेलू आत्माएँ भी होती थीं।

शैतान

प्रारंभ में, "राक्षस" शब्द का अर्थ मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण आत्मा था। राक्षसों में विश्वास के निशान कई प्राचीन षड्यंत्रों में पाए जा सकते हैं।

जैसे-जैसे ईसाई धर्म का प्रसार हुआ, शत्रुतापूर्ण भावना के बारे में बुतपरस्त विचारों को ईसाई राक्षसों के विचार के साथ जोड़ दिया गया, जो सभी प्रकार की बुराई का अवतार था। यह ज्ञात है कि स्वर्गदूत जिन्होंने भगवान भगवान का विरोध किया वे राक्षस बन गए। सज़ा के तौर पर स्वर्गदूतों को स्वर्ग से धरती पर गिरा दिया गया। एक बार मानव संसार में आने के बाद, उन्होंने अपने दिव्य गुण खो दिए और असंख्य राक्षसों में बदल गए। किंवदंतियाँ यह भी कहती हैं कि राक्षस शैतान के सेवक हैं, मुख्य गिरे हुए देवदूत हैं, भगवान के सबसे बड़े दुश्मन हैं। संतों के जीवन और शिक्षाओं में, न केवल राक्षस, बल्कि बुतपरस्त देवताओं को भी राक्षस कहा जाता है। आमतौर पर वे संतों के प्रलोभन की कहानियों से जुड़े होते हैं।

इसके अलावा, उन्होंने भिक्षुओं, तपस्वियों और सन्यासियों पर हमला किया और किसी भी तरह से भगवान के प्रति उनकी सेवा में हस्तक्षेप करने की कोशिश की। ऐसी राक्षसी साजिशों के बारे में पहली कहानियाँ 11वीं शताब्दी की हैं, उनके लेखक मिस्र के साधु एंथोनी द ग्रेट थे। वह विभिन्न प्रलोभनों पर काबू पाता है और अपने मठवासी एकांत में हस्तक्षेप करने की कोशिश करने वाले अथक राक्षसों द्वारा बिछाए गए जाल से बचता है।

रूस में ईसाई धर्म के प्रसार के बाद राक्षसों की चालों की कहानियाँ भी सामने आईं। प्रस्तावना में एक कहानी है कि कैसे नोवगोरोड के जॉन ने एक दानव को पकड़ा जो वॉशस्टैंड में चढ़ गया था, उसे हरा दिया और उसे यरूशलेम तक ले गया। राक्षस को जीतने वाला सैनिक या लोहार भी हो सकता है। इन रूपांकनों का उपयोग एन.वी. द्वारा किया गया था। गोगोल की कहानी "क्रिसमस से पहले की रात" (लोहार वकुला एक राक्षस पर सवार होकर सेंट पीटर्सबर्ग की यात्रा करता है)।

राक्षसों (दिव्य और सांसारिक) की दोहरी उत्पत्ति इस तथ्य में प्रकट हुई कि उनके कार्यों में काफी विस्तार हुआ, उदाहरण के लिए, इसने तत्वों पर उनकी शक्ति निर्धारित की। राक्षस बवंडर घुमा सकते थे, बर्फ़ीला तूफ़ान उठा सकते थे, बारिश और तूफ़ान भेज सकते थे। ए.एस. की कविता में मान्यताएँ परिलक्षित होती हैं। पुश्किन "दानव" (1831)।

उसी समय, राक्षसों ने स्वर्गदूतों के कुछ गुणों को बरकरार रखा: अलौकिक शक्ति, उड़ने की क्षमता, मानव विचारों को पढ़ना और किसी व्यक्ति में अपनी इच्छाओं को प्रेरित करना।

ईसाई परंपरा में, राक्षसों को आमतौर पर मानव सदृश प्राणियों के रूप में चित्रित किया जाता था, जो झबरा बालों, काली या नीली त्वचा, लंबी पूंछ और हाथों और पैरों पर पंजे से ढके होते थे। अक्सर, दानव किसी व्यक्ति के सामने बिल्ली, कुत्ते या भेड़िये के रूप में प्रकट होता है, लेकिन वह लोगों में भी बदल सकता है।

राक्षसों का मुख्य कार्य लोगों को विभिन्न, अक्सर मामूली, नुकसान पहुंचाने से जुड़ा हुआ है। ऐसी कई परीकथाएँ हैं जिनमें राक्षस एक व्यक्ति का रूप धारण करता है और भोले-भाले लोगों को बहकाता है। यह भी माना जाता था कि दानव बीमारी भेजने, किसी व्यक्ति को ताकत से वंचित करने या बस धोखा देने में सक्षम था। क्रिसमस की रात और क्रिसमसटाइड पर राक्षस विशेष रूप से सक्रिय होते हैं, जिन्हें परंपरागत रूप से प्रचंड बुरी आत्माओं का समय माना जाता है।

चूँकि दानव हमेशा कहीं आस-पास, व्यक्ति के करीब रहता था, मानो उसकी गलतियों की उम्मीद कर रहा हो, रोजमर्रा की असफलताएँ आमतौर पर उसके साथ जुड़ी होती थीं। यहीं से कई कहावतें आती हैं: "राक्षस ने तुम्हें भटका दिया है," "यह दानव का कोढ़ है," "राक्षसों ने अपनी आँखें फेर ली हैं।" खुद को राक्षसों से बचाने के लिए, आपको अपनी गर्दन के चारों ओर एक क्रॉस पहनना चाहिए, और प्रत्येक कार्य को प्रार्थना के साथ या बस शब्दों के साथ शुरू करना चाहिए: "भगवान, आशीर्वाद दें।"

चुड़ैल

पूर्वी और पश्चिमी स्लावों की दानव विद्या का मुख्य पात्र। एक चुड़ैल की छवि एक लोककथा चरित्र की विशेषताओं और कुछ राक्षसी प्राणियों के गुणों को जोड़ती है।

प्रचलित मान्यताओं के अनुसार, एक साधारण महिला डायन बन गई थी और उस पर एक बुरी आत्मा का साया था। शैतान, शैतान, दानव और यहाँ तक कि उसके मृत पति को भी ऐसा ही माना जाता था। बुरी आत्माओं के साथ एक उचित समझौता करने के बाद संवर्धन के उद्देश्य से एक डायन बन गया।

डायन की संपत्तियाँ माँ से बेटी को या दादी से पोती को विरासत में मिलती थीं। उनका मानना ​​था कि चुड़ैल तब तक नहीं मर सकती जब तक वह अपनी जादू टोना शक्ति स्थानांतरित नहीं कर देती। कभी-कभी एक चुड़ैल को केवल एक अकेली महिला माना जाता था जो अपने व्यवहार में अपने आस-पास के लोगों से भिन्न होती थी या अपने पड़ोसियों के साथ संवाद नहीं करती थी।

स्लाव लोककथाओं में एक चुड़ैल की उपस्थिति का वर्णन उसके यूरोपीय समकक्षों से भिन्न नहीं है। वह एक साधारण महिला की तरह दिखती थी, केवल कभी-कभी उसकी पूंछ और सींग होते थे। डायन की नज़र भारी, अमित्र थी, उसकी सूजी हुई, लाल पलकों के नीचे से उसकी आँखें मुश्किल से दिखाई दे रही थीं। ऐसा माना जाता था कि चुड़ैल कभी भी आँखों में नहीं देखती क्योंकि उसकी आँखों की पुतलियों में इंसान का उल्टा प्रतिबिंब देखा जा सकता है।

अक्सर, चुड़ैल को झुकी हुई नाक, हड्डी वाले हाथ और कभी-कभी लंगड़ी या कुबड़ी वाली एक बदसूरत बूढ़ी औरत के रूप में दर्शाया जाता था। लेकिन वह लोगों को अपने नेटवर्क में आसानी से लुभाने के लिए एक खूबसूरत महिला या लड़की का रूप धारण कर सकती थी। यह बिल्कुल उसी प्रकार की डायन है जिसका चित्रण एन.वी. ने किया है। सोलोखा और पन्नोचका की छवियों में गोगोल ("क्रिसमस से पहले की रात" और "विय", 1831)।

विभिन्न देशों में डायन के कार्य भी व्यावहारिक रूप से भिन्न नहीं होते हैं। आमतौर पर डायन लोगों, पालतू जानवरों, पौधों पर जादू करने के साथ-साथ भविष्यवाणी में भी लगी रहती थी। उसके कार्यों के परिणामस्वरूप, लोग झगड़ने लगे, बीमार हो गए और यहाँ तक कि मर भी सकते थे। यूक्रेन और कार्पेथियन में, चुड़ैलों को बारिश कराने, तूफान, ओले, आग, तूफान और सूखा भेजने की क्षमता का श्रेय दिया जाता था। डायन खेत में मकई की बालियों को तोड़कर या बांधकर फसलों को नुकसान पहुंचा सकती है। उनका मानना ​​था कि बालियाँ इकट्ठा करके, चुड़ैल खेत से भविष्य की फसल भी ले लेती है।

दानवविज्ञानियों का मानना ​​था कि रात में चुड़ैल की आत्मा लोगों को नुकसान पहुंचाने या सब्बाथ में शामिल होने की कोशिश में अपना शरीर छोड़ देती थी। डायन पशुधन को भी बर्बाद कर सकती है और गायों से दूध, सूअरों से चर्बी, मुर्गियों से अंडे और महिलाओं से सूत ले सकती है। ऐसा करने के लिए, उसने चरागाहों से ओस इकट्ठा की और अपनी गाय को खिलाई। ऐसी अनेक कहानियाँ ज्ञात हैं जिनमें नायकों ने घर पर डायन की जादुई क्रियाओं को दोहराया, और फिर उन्हें नहीं पता था कि गाय के बड़ी मात्रा में दूध का क्या किया जाए। अंत में, एक चुड़ैल किसी व्यक्ति को मोहित कर सकती है, उसे घोड़े में बदल सकती है और उसे मौत के घाट उतार सकती है।

पूर्वी स्लावों का मानना ​​​​था कि चुड़ैलें मुख्य रूप से छुट्टियों के दौरान खुद को प्रकट करती हैं - मिडसमर, सेंट जॉर्ज डे, अनाउंसमेंट, ईस्टर और ट्रिनिटी। ऐसा माना जाता था कि पूर्णिमा और तूफानी रातों के दौरान चुड़ैलें विशेष रूप से खतरनाक होती थीं।

पश्चिमी स्लावों ने सेंट जॉन, लूसिया, पीटर और पॉल, कॉर्पस क्रिस्टी की दावत और वालपुरगीस नाइट के दिनों को भी सबसे खतरनाक माना। ऐसे दिनों में, चुड़ैलें मेंढक, कुत्ता, सुअर या बिल्ली बनकर लोगों पर हमला करती थीं।

चुड़ैलों से बचाव के लिए आमतौर पर ताबीज का इस्तेमाल किया जाता था। चुड़ैल को आंगन में प्रवेश करने से रोकने के लिए, कैंडलमास के लिए चर्च में पवित्र की गई एक मोमबत्ती को गेट पर रखा जाना चाहिए। एक लंबी छड़ी पर लगी झाड़ू, उसकी छड़ियों, हैरो या पिचकारी के दांतों के साथ-साथ चूल्हे की पकड़ से चिपकी हुई एक ताबीज बन गई। घर की सुरक्षा के लिए दहलीज पर चाकू, कुल्हाड़ी, दरांती या अन्य काटने वाली वस्तुएँ रखी जाती थीं। परी कथा ("फ़िनिस्ट - स्पष्ट बाज़") कहती है कि खिड़की पर रखे चाकुओं के कारण वह घर में प्रवेश नहीं कर सका।

जादुई क्रियाओं को भी चुड़ैलों से बचाया जाता था - किसी घर या आँगन को खसखस ​​से नहलाना, उनका चक्कर लगाना, दीवारों को चाक से रेखांकित करना, गेटों, खिड़कियों और दरवाजों पर क्रॉस बनाना। जड़ी-बूटियों ने भी रक्षा की, उदाहरण के लिए, वर्मवुड, लहसुन और सेंट एंड्रयू क्रॉस, जो बुरी आत्माओं को दूर भगाते थे।

चुड़ैलों के बारे में मान्यताओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा उन्हें पहचानने के तरीकों से जुड़ा है। ऐसा करने के लिए विशेष अनुष्ठान या धार्मिक क्रियाएं करनी पड़ती थीं। विशेष रूप से, यह माना जाता था कि कुपाला रोशनी को देखकर, चुड़ैल को पीड़ा होने लगी - ऐंठन में छटपटाहट, सिरदर्द से पीड़ित। अप्रिय संवेदनाओं को रोकने के लिए, वह आग के पास गई। तब कुपाला आग पर वहां फेंकी गई सुइयों के साथ उबला हुआ पानी डालकर चुड़ैल को बेअसर करना आवश्यक था। चुड़ैल को आग के पास जाने के लिए मजबूर करने के लिए, उस गाय का दूध डालना पड़ता था जिसे उसने आग में नुकसान पहुँचाया था।

चुड़ैलों से निपटने की योजना बनाते समय, उन्हें उन स्थानों पर प्रतीक्षा में रखा जाता था जहाँ वे नुकसान पहुँचा सकते थे, उदाहरण के लिए, खलिहान या अस्तबल के पास। यदि आपको वहां कोई टोड या मेंढक मिले, तो आपको उसका पंजा काटना होगा या उसकी आंख निकालनी होगी। बाद में क्षेत्र की एक महिला को उसके हाथ या आंख पर पट्टी बंधे हुए देखा गया। कभी-कभी अस्तबल में पकड़े गए जानवर को मार दिया जाता था और फिर पानी में फेंक दिया जाता था। आप डायन को एस्पेन हिस्सेदारी या छड़ी से भी मार सकते हैं।

अनेक महाकाव्य कहानियाँ सब्त के दिन चुड़ैलों की उड़ान के बारे में बताती हैं। वालपुरगीस नाइट (1 मई) की पूर्व संध्या पर, चुड़ैल ने खुद पर तिल की चर्बी लगा ली और चिमनी के माध्यम से मंत्र का जाप करते हुए बाहर उड़ गई: "मैं बाहर उड़ती हूं, मैं बाहर उड़ती हूं, मैं कुछ भी नहीं छूती।"

सभा स्थल पर पहुँचकर, चुड़ैल ने एक फावड़ा, एक झाड़ू, एक पोकर, एक दरांती, एक पिचकारी, एक कुर्सी, एक छड़ी और एक घोड़े की खोपड़ी का इस्तेमाल किया। वह मैगपाई और जानवरों (घोड़े या सूअर) पर भी उड़ती थी। चुड़ैलों के विश्राम (सभा) के स्थान "गंजे" पहाड़ थे (जिन पर कोई जंगल नहीं था या केवल अलग-अलग पेड़ उगते थे)। सड़क के चौराहे और बड़े-बड़े पत्थर भी ऐसे स्थान बन गए। एकत्रित होकर, चुड़ैलों ने दावत की, बकरी के रूप में शैतान की पूजा की और अपनी साज़िशें शुरू कीं।

ऐसा माना जाता था कि डायन मरने के बाद भी नुकसान पहुंचा सकती है। इसलिए, उसे मुंह के बल दफनाया जाना चाहिए था या ऐस्पन हिस्सेदारी के साथ ताबूत में डाल दिया जाना चाहिए था।

जादूगर

डायन के विपरीत, डायन विशेष रूप से पूर्वी स्लाव दानव विज्ञान का एक चरित्र है। उनकी छवि एक लोककथा चरित्र की विशेषताओं और बुरी आत्माओं के प्रतिनिधि की विशेषताओं को भी जोड़ती है, जो ईसाई दानव विज्ञान से उधार ली गई है। इसलिए, जादूगर की दो आत्माएँ थीं - मानव और राक्षसी, जो बदले में, जादूगर के कार्यों की बहुमुखी प्रतिभा को निर्धारित करती थी: वह किसी व्यक्ति के प्रति शत्रुतापूर्ण रहता था या उसके प्रति मित्रतापूर्ण था।

ऐसा माना जाता था कि जादूगर एक छोटी पूंछ वाले आदमी जैसा दिखता था जिस पर चार बाल उगे हुए थे। उसके पास एक "बुरी नज़र" थी; अगर कोई व्यक्ति सीधे उसकी आँखों में देखता, तो वह बीमार हो सकता था और मर भी सकता था। जादूगर ने बाहरी दुनिया को उल्टा देखा। वह चुपचाप किसी व्यक्ति की आँखें निकाल सकता था और फिर उन्हें उनकी जगह पर लौटा सकता था या बदल सकता था।

अधिकांश परियों की कहानियों में, जादूगर चुड़ैलों के साथ मिलकर काम करता है - वह लोगों को नुकसान पहुँचाता है, उन पर जादू करता है, गायों से दूध लेता है, लोगों को भेड़िये में बदल देता है। वह स्वयं घोड़ा, भेड़िया और यहाँ तक कि पतंगा भी बन सकता है। साथ ही, ऐसी मान्यताएं भी हैं जिनके अनुसार जादूगर ने अच्छे कर्म किए, बीमारियों को दूर किया, लोगों और जानवरों को ठीक किया।

द विचर अपने संगठनात्मक कौशल से भी प्रतिष्ठित था। वह उस क्षेत्र की सभी चुड़ैलों और जादूगरों को जानता था और उन्हें नियंत्रित कर सकता था। यूक्रेनी कहानी बताती है कि कैसे एक जादूगर अपने बेटे को एक चुड़ैल द्वारा मोहित होने से बचाता है। वह बाल्ड माउंटेन पर जाता है और वहां सभी चुड़ैलों को हरा देता है, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण - कीव वाली भी शामिल है।

डायन की तरह, डायन सब्त के दिन उड़ जाती है। कभी-कभी वह सभी चुड़ैलों को वहां ले जाता है। फिर जादूगरनी को शैतान के पारंपरिक कार्य दिए जाते हैं, और चुड़ैलों को उसे रिपोर्ट करना होगा। द विचर युवा चुड़ैलों को भी सिखाता है और उन्हें लोगों को बहुत अधिक नुकसान पहुंचाने से रोकता है। कुछ कहानियाँ कहती हैं कि चुड़ैलें चौराहे पर या लाल पहाड़ों पर चुड़ैलों से अलग इकट्ठा होती हैं।

मृत्यु से पहले, एक जादूगर अपनी शक्ति और ज्ञान को किसी अन्य व्यक्ति को हस्तांतरित करने के लिए बाध्य होता है, लेकिन वह मृत्यु के बाद भी कार्य करना जारी रखता है, और अक्सर लोगों के लाभ के लिए। ऐसा माना जाता था कि जादूगरनी अपने गांव की रखवाली करती है और मृतकों तथा पिशाचों को बाहर रखती है। हालाँकि, यदि समय रहते उचित उपाय नहीं किए गए, तो मृत्यु के बाद जादूगर स्वयं पिशाच बन सकता है। ऐसा होने से रोकने के लिए, मृत चुड़ैल को काट दिया जाना चाहिए, ताबूत में चेहरा नीचे रखा जाना चाहिए, या ऐस्पन हिस्सेदारी के साथ कब्र में धकेल दिया जाना चाहिए।

वेलेस

स्लाव पौराणिक कथाओं में, वेलेस पशुधन के देवता हैं। वेलेस-ब्लासियस के पंथ के निशान उन सभी स्थानों पर संरक्षित किए गए हैं जहां स्लाव बसे थे; खुदाई के दौरान भगवान की मूर्तियाँ और अभयारण्य पाए गए थे।

यह ज्ञात है कि कीव में पोडोल पर वेलेस की एक बड़ी मूर्ति थी, जिसके सामने नियमित रूप से सुरक्षात्मक और प्रायश्चित संस्कार किए जाते थे।

वेलेस का उल्लेख दस्तावेज़ों में भी है। विशेष रूप से, 907 से यूनानियों के साथ व्यापार समझौते के पाठ में, वेलेस रूसियों की ओर से गारंटर के रूप में कार्य करता है। उनका नाम टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स (12वीं शताब्दी) में घरेलू पशुओं के संरक्षक के रूप में वर्णित है। व्लादिमीर ने "मूर्ति के बालों को पोचैना नदी में फेंकने का आदेश दिया।" शायद, निचली दुनिया के देवता के रूप में, वेलेस ने कहानीकारों और गायकों को संरक्षण दिया, जाहिर तौर पर इसी कारण से "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैंपेन" में बोयान को "वेल्स का पोता" कहा गया है।

ईसाई धर्म अपनाने के बाद, वेलेस के कार्यों को सेंट ब्लेज़ (स्पष्ट रूप से नामों के पत्राचार के कारण), साथ ही संत निकोलस और जॉर्ज (यूरी) को स्थानांतरित कर दिया गया।

अनेक सुरक्षात्मक अनुष्ठान ज्ञात हैं जो 19वीं शताब्दी के अंत तक अस्तित्व में थे। सेंट ब्लेज़ के दिन, जिसे रूस में "गाय की छुट्टी" कहा जाता है, भारवाहक जानवरों को काम से मुक्त कर दिया गया था। फिर उन्होंने मांस के व्यंजन, साथ ही पेनकेक्स और पेनकेक्स (पैनकेक ताकि बैल चिकने हों) से मिलकर एक व्यंजन तैयार किया, उनमें उदारतापूर्वक तेल डाला गया ताकि नवजात बछड़े अच्छी तरह से दूध चूस सकें। दावत का एक हिस्सा खलिहान में लाया गया और जानवरों को इन शब्दों के साथ खिलाया गया: "सेंट ब्लेज़, चिकनी बछियों को, मोटे बैलों को खुशी दो।" विशेष रूप से, मैदान पर कई स्थानों पर, एक "बाल दाढ़ी" छोड़ दी गई थी, अनाज के कई असम्पीडित डंठल टेप से बंधे थे। यह भी माना जाता था कि पशुधन में बीमारियों के मामले में, सेंट ब्लेज़ के प्रतीक को खलिहान में लाना आवश्यक था।

हवा

अन्य तत्वों की तरह, हवा भी मनुष्यों के लिए बुरी या अच्छी, विनाशकारी या लाभकारी हो सकती है। कई काम करने के लिए सही दिशा में बहने वाली एक छोटी हवा की आवश्यकता होती है - बुआई करना, अनाज तोड़ना, पवन चक्कियाँ घुमाना। तेज़ हवा ने पेड़ों को उखाड़ दिया, घरों और फ़सलों को नष्ट कर दिया और समुद्र में तूफ़ान उठा दिया। ऐसा माना जाता था कि स्वर्गदूतों के उड़ने से शांत हवा उत्पन्न होती है, और शैतान द्वारा तेज़ हवा उत्पन्न होती है।

स्लावों का मानना ​​​​था कि हवाएँ उनके शासक - स्ट्राइबोग का पालन करती हैं। चार मुख्य हवाएँ पृथ्वी के चार कोनों में रहती हैं: उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम। परियों की कहानियों में, हवाओं को युवा लोगों की छवियों में दर्शाया जाता है। वे अपने पिता या माता के साथ दुनिया के किनारे, गहरे जंगल में या समुद्र-महासागर के बीच में एक द्वीप पर रहते हैं। यहां से हवाएं पूरी दुनिया में उड़ती हैं, धरती पर बारिश लाती हैं और जहाजों को चलने में मदद करती हैं।

एक चेतन प्राणी के रूप में हवा के विचार ने हवा को बुलाने और यहां तक ​​कि आमंत्रित करने के बारे में कई कहानियों को जन्म दिया है। ऐसा माना जाता था कि गाने या सीटी बजाने से हवा चलती है। कई तटीय इलाकों में ऐसी कहानियाँ हैं कि कैसे मछुआरों की पत्नियाँ शाम को समुद्र में जाती थीं। स्त्रियाँ पूर्व की ओर मुख करके हवा की ओर मुख करके गीत गाती थीं। उन्होंने उससे सही दिशा में उड़ाने के लिए कहा, न कि जहाजों को डुबाने या उन्हें उनके मूल तटों से दूर ले जाने के लिए। बदले में, उन्होंने हवा को खिलाने के लिए दलिया पकाने और पैनकेक पकाने का वादा किया।

मिलर्स और नाविकों ने हवा की ओर रुख किया और मदद मांगी। वे चक्की या मस्तूल के शीर्ष पर चढ़कर और कई मुट्ठी आटा फेंककर हवा को हवा देते थे। फिर चक्की या पाल को हवा के साथ घुमा दिया जाता था। इस प्रकार "हवा का दोहन" अभिव्यक्ति प्रकट हुई।

ताकि हवा नाराज न हो, लोगों ने उसके लिए बलिदान दिया: हर साल कुछ निश्चित दिनों में वे उसे रोटी, आटा, अनाज और मांस खिलाते थे। प्रमुख छुट्टियों पर, उत्सव के व्यंजनों के बचे हुए हिस्से को हवा में दे दिया जाता था। तेज़ हवा को शांत करने के लिए, उन्होंने उसे उपहार दिए - उन्होंने पुराने कपड़े या जूते जला दिए।

एक बच्चे के पवन के प्रति समर्पण का एक ज्ञात संस्कार भी है। गर्म मौसम या लंबे सूखे के दौरान, एक सुंदर कपड़े पहने लड़की को एक ऊंचे स्थान पर ले जाया गया और धीरे से हवा को मना लिया गया: "हवा उड़ाओ, हवा उड़ाओ, हम तुम्हें अनेचका देंगे।" लातवियाई विवाह गीत में, यह हवा के लिए एक अपील है।

यह माना जाता था कि हवा को नाराज करना खतरनाक था, क्योंकि यह अच्छे से बुरे में बदल जाती थी, बीमारियाँ लाती थी, साथ ही विभिन्न बुरी आत्माएँ भी लाती थी। लेकिन हवा बीमारियाँ भी ले जा सकती है, जैसा कि उन्होंने एक विशेष अपील में कहा था "कचरा हटाओ।" कभी-कभी वे बीमारी की ओर ही मुड़ जाते थे: "हवा तुम्हें ले आई, हवा तुम्हें ले जाए।" "इसे हवा में न उड़ने दें" के लिए, उन्होंने उस पुआल को गाड़ दिया जिस पर बीमार या मृतक लेटा हुआ था। बच्चे के डायपर को हवा में सुखाने से मना किया गया था, ताकि हवा बच्चे के विचारों या याददाश्त को दूर न ले जाए।

चूँकि चींटियाँ हमेशा खराब मौसम से पहले एंथिल में इकट्ठा होती थीं, हवा के साथ उनके संबंध के बारे में एक धारणा पैदा हुई। यह माना जाता था कि एंथिल के विनाश से विनाशकारी बवंडर का उद्भव होगा।

वेचोरका, पोलुनोचका और ज़ोर्का

रूसी परियों की कहानियों में, यह नायकों की त्रय को दिया गया नाम है, जो दैनिक सौर चक्र के मुख्य चरणों को दर्शाता है। उनके नाम जन्म के समय से निर्धारित होते हैं। एक ही रात में एक के बाद एक तीन नायकों का जन्म हुआ: सबसे बड़ा शाम को, बीच वाला आधी रात को और सबसे छोटा भोर के समय।

शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि ज़ोर्का, वेचेरका और पोलुनोचका की छवियां प्राचीन सौर मिथकों से परी कथा में बदल गईं। सूर्य के साथ संबंध की प्रकृति के आधार पर, वे ताकत में भिन्न होते हैं। वेचोरका और पोलुनोचका हमेशा ज़ोर्का से कमतर होते हैं, जो सूर्य से शक्ति प्राप्त करते हैं। दुनिया के विभिन्न लोगों के मिथकों में त्रिदेवों की समान छवियां मौजूद हैं: उदाहरण के लिए, महाभारत का कथानक देवी उषा के तीन बच्चों के बारे में बताता है जिन्होंने वीरतापूर्ण कार्य किए। कई कोकेशियान लोगों के महाकाव्यों में समान नाम (बुडज़ी और कुडज़ी) वाले जुड़वां नायक हैं।

ऐसे नायकों को समर्पित अधिकांश कहानियाँ कहती हैं कि जब वे बड़े होंगे, तो वे बवंडर द्वारा अपहरण की गई तीन शाही बेटियों की तलाश में निकलेंगे। नायक एक घने जंगल में पहुँचते हैं, जिसके मध्य में उन्हें एक झोपड़ी मिलती है। वे रुकते हैं और निर्णय लेते हैं कि वे बारी-बारी से घर पर रहकर खाना पकाएँगे।

जब दो भाई शिकार करने जाते हैं, तो एक "नाखून जितना बड़ा, कोहनी जितनी लंबी दाढ़ी वाला एक छोटा आदमी" झोपड़ी में दिखाई देता है, जो बचे हुए भाई को पीटता है और उसके द्वारा तैयार किया गया भोजन छीन लेता है। यह सिलसिला दो दिनों तक चलता है. तीसरे दिन, ज़ोर्का झोपड़ी में रहता है, जो अपने भाइयों से अधिक शक्तिशाली निकला। वह बूढ़े आदमी को हरा देता है और, ताकि वह भाइयों के आने से पहले भाग न जाए, उसकी दाढ़ी को एक ओक स्टंप में दबा देता है।

हालाँकि, बूढ़ा आदमी स्टंप उखाड़ने और भागने में सफल हो जाता है। भाई उसके नक्शेकदम पर चलते हैं और पाते हैं कि वह एक गहरे कुएं या गड्ढे में गायब हो गया है। ज़ोर्का भूमिगत हो जाता है, और अपने भाइयों को सतह पर उसका इंतज़ार करने के लिए छोड़ देता है। अंडरवर्ल्ड में, ज़ोर्का बूढ़े आदमी को ढूंढता है, उसे हराता है और उन राजकुमारियों को मुक्त करता है जिन्हें वह ले गया था।

इस कथानक में अक्सर अन्य परियों की कहानियों के रूपांकन शामिल होते हैं, उदाहरण के लिए, तीन राज्यों की कहानी या कलिनोव ब्रिज पर राक्षसों के साथ लड़ाई। रूसी परी कथा महाकाव्य में यह सबसे पुरातन कथानकों में से एक है।

भंवर

एक तेज़, खतरनाक हवा जो एक स्थान पर घूम सकती है और लोगों, जानवरों और वस्तुओं को हवा में उठा सकती है।

ऐसा माना जाता था कि बवंडर विभिन्न बुरी आत्माओं की भीड़ द्वारा बनाया गया था: राक्षस, शैतान, चुड़ैलों और कभी-कभी भूत। वे शक्तिशाली वायु प्रवाह में कलाबाजी करते हैं, नृत्य करते हैं, लड़ते हैं। यह प्रस्तुति विशिष्ट टिप्पणियों को दर्शाती है। यह ज्ञात है कि एक खेत में चलने वाला बवंडर धूल के एक स्तंभ जैसा दिखता है जिसमें भूसे के टुकड़े, पत्तियां और पौधों की शाखाएं बह जाती हैं। लोकप्रिय फंतासी ने लोगों, जानवरों और अजीब प्राणियों को पैरों के बजाय मुर्गे के पंजे के साथ देखा। इसी तरह के एक नृत्य का रंगीन वर्णन ए.एस. द्वारा किया गया है। पुश्किन की कविता "राक्षस" (1831) में।

बवंडर को एक विशाल सिर और मुस्कुराते हुए मुंह वाले मानवरूपी प्राणी के रूप में भी दर्शाया गया था। मुख्य विशेषता इसकी विनाशकारी गतिविधि है: यह पेड़ों को उखाड़ सकती है, घरों की छतें तोड़ सकती है, और ढेर में रखी घास को बिखेर सकती है। ऐसा माना जाता था कि बवंडर दूसरी दुनिया से आता है। मनुष्य के प्रति निरंतर शत्रुता के कारण उसे बुरी आत्माओं का प्रतिनिधि माना जाता है। बवंडर बीमारी ला सकता है, क्षति पहुँचा सकता है, या यहाँ तक कि पक्षाघात का कारण भी बन सकता है।

बवंडर से बचाने के लिए, उन्होंने ताबीज का इस्तेमाल किया: उन्होंने तूफान के दौरान एक रस्सी बांधी, ईस्टर पर एक चाकू का आशीर्वाद दिया और विशेष मंत्रों का उच्चारण किया। बवंडर को दूर भगाने के लिए, उन्होंने एपिफेनी पर एक बर्फ के छेद से निकाला गया पवित्र जल उन्मत्त रूप से घूमने वाले स्तंभ में छिड़क दिया, या एक तेज धार वाले धन्य चाकू को फेंक दिया। यदि वह खून से लथपथ था, तो यह माना जाता था कि उसके अंदर बुरी आत्माओं के आने के साथ-साथ बवंडर भी घायल हो गया था।

अनेक कथाओं के अनुसार राक्षसों को देखा जा सकता था। ऐसा करने के लिए, किसी को नीचे झुकना होगा और पैरों के बीच, बाएं कंधे के नीचे से, या अपने कपड़ों की उलटी आस्तीन के माध्यम से भंवर को देखना होगा। उसी प्रकार चुड़ैलों को भी बवंडर में भागते हुए देखा जा सकता है।

बवंडर द्वारा छोड़ा गया विनाश भी अशुद्ध माना जाता था। उखड़े हुए पेड़, खेतों में मकई की टूटी हुई बालियाँ, साथ ही "चुड़ैलों की झाडू" (शाखाएँ जो उलझन में बदल गईं) और यहाँ तक कि सिर पर एक साधारण चटाई को भी बुरी आत्माओं का उत्पाद माना जाता था।

पानी

लोकप्रिय धारणा में, ब्रह्मांड के मुख्य तत्वों में से एक। प्राचीन काल से ही लोग पानी के अत्यधिक महत्व से परिचित रहे हैं। इसे जीवन का स्रोत माना जाता था और साथ ही इसमें भारी विनाशकारी शक्ति भी थी। इसलिए, पानी के संबंध में, दो भावनाएँ हमेशा संयुक्त रही हैं - भय और कृतज्ञता।

अधिकांश लोक रीति-रिवाजों में, पानी सकारात्मक शब्दार्थ से संपन्न एक छवि के रूप में मौजूद है। इसलिए संबंधित स्नेहपूर्ण विशेषताएं - "प्यारी", "शुद्ध", "माँ" या परिभाषाएँ - "पानी", "भगवान की बहन", "पानी रानी है"।

समय के साथ, पानी के प्रति दोहरा दृष्टिकोण विकसित हुआ। एक ओर, उन्होंने जल को शुद्धिकरण के साधन के रूप में देखा और साथ ही उसमें शक्ति के स्रोत की भी तलाश की। उदाहरण के लिए, रूसी परियों की कहानियों में, पानी या तो जीवित या मृत हो सकता है। दूसरी ओर, पानी को मानव दुनिया और "दूसरी दुनिया" के बीच एक प्रकार की सीमा के रूप में माना जाता था। यह विचार भी प्राचीन काल से चला आ रहा है कि मृत्यु के बाद व्यक्ति की आत्मा को जल में विसर्जित कर दिया जाता है। यह पानी के माध्यम से था कि अधिकांश पौराणिक प्रणालियों में परलोक का रास्ता, जहां मृतकों की आत्माएं और विभिन्न बुरी आत्माएं रहती थीं, गुजरता था। विशेष रूप से, अंत्येष्टि की प्रथा मृतक को नाव में पानी के पार भेजने से जानी जाती है, जिसमें मृतक के लिए इच्छित वस्तुएं और भोजन रखा जाता था। किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद घर का सारा पानी बाहर निकालने की प्रथा आज भी कायम है।

पानी के अनेक कार्य इससे जुड़े अनुष्ठानों की प्राचीनता के कारण थे; समय के साथ, उन्होंने इसे सजीव करने वाले पुरातन विचारों और साथ ही पानी के शुद्धिकरण कार्य पर आधारित बाद की ईसाई मान्यताओं को जोड़ दिया।

प्राचीन स्लावों ने झरनों को देवता बना दिया, यह विश्वास करते हुए कि इन स्थानों में इसकी शक्ति पृथ्वी से निकलती है। इसलिए, स्रोत के पानी को उपचारकारी माना जाता था और इसका उपयोग मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण ताकतों के खिलाफ ताबीज के रूप में किया जाता था। किसी भी कठिन कार्य से पहले या शादी से पहले खुद को पानी से नहलाने की परंपरा भी यहीं से आई है। प्राचीन इच्छा को संरक्षित किया गया है: "पानी की तरह स्वस्थ रहें।"

उग्र तत्वों के प्रति मनुष्य का डर इस विश्वास में परिलक्षित होता है कि जलपरी, जलपरी और शैतान पानी में रहते हैं। निम्नलिखित कहावतें आम हैं: "जहाँ पानी है, वहाँ मुसीबत है," "शैतान आग से डरता है, लेकिन पानी में रहता है।" शैतानों को भोजन या पीने के लिए पानी में जाने से रोकने के लिए, इसे आड़े-तिरछे बिछाए गए पुआल से ढक देना चाहिए।

किसी झरने से पानी इकट्ठा करते समय या तैरने के लिए जाते समय, कुछ क्रियाओं का पालन करना पड़ता था: पानी में रोटी के टुकड़े फेंकना या किनारे पर खाना छोड़ना, और साथ ही सम्मानजनक अभिवादन के साथ पानी की ओर मुड़ना। पानी में प्रवेश करते समय, उन्होंने सीधे शैतान को संबोधित करते हुए कहा: "शैतान पानी से बाहर है, और मैं पानी में हूँ।" पानी से बाहर आकर उन्होंने कहा, “मैं पानी से हूँ, और शैतान पानी में है।”

ईसाई धर्म के प्रसार के बाद, पानी की पूजा को संरक्षित किया गया, जो व्यवस्थित रूप से ईसाई पंथ में प्रवेश कर गया, जिसमें पहले से ही बपतिस्मा का संस्कार शामिल था। जल का शुद्धिकरण कार्य, विशेष रूप से, जल के आशीर्वाद अनुष्ठान में परिलक्षित होता था। इस दिन बर्फ के छेद से निकाला गया पानी उपचारकारी माना जाता था और इसे पूरे साल घर में रखा जाता था। कुछ स्थानों पर, पानी का आशीर्वाद अन्य छुट्टियों पर भी किया जाता था: ईस्टर की पूर्व संध्या पर, जॉन द बैपटिस्ट के जन्म के दिन।

उनका मानना ​​था कि क्रिसमस, कैंडलमास और पवित्र गुरुवार को झरनों से लिए गए पानी में चमत्कारी और जादुई गुण भी होते हैं। वे इस पानी से खुद को धोते थे, बीमारों और पशुओं को पानी देते थे और जादुई क्रियाओं के लिए इसका इस्तेमाल करते थे।

मवेशियों को बीमारियों या यार्ड की साज़िशों से छुटकारा दिलाने के प्रयास में, उन्होंने खलिहान के कोनों में पवित्र जल छिड़का। इसके बजाय, आप पानी ले सकते हैं, जिसे ब्राउनी ने स्वयं जादुई शक्तियों से संपन्न किया है। इसे पाने के लिए, आपको चूल्हे के नीचे से, जहां ब्राउनी आमतौर पर रहती थी, पानी के एक बर्तन में कई कोयले डालने होंगे। इस पानी को बाहरी इमारतों के कोनों, साथ ही मधुमक्खी के छत्तों और स्नानागार के प्रवेश द्वार पर छिड़का जाना चाहिए था।

जल का उपयोग ताबीज के रूप में भी किया जाता था। छोटे बच्चों को मंत्र कहते हुए पानी से नहलाया गया: "बत्तख की पीठ से पानी चला गया है, लेकिन पतलापन जारी है (नाम)।" एक प्रसिद्ध किंवदंती है जिसमें सेंट पीटर उनकी पीठ के पीछे पानी छिड़कते हैं। ऐसा माना जाता था कि जितनी बूँदें गिरेंगी, उतने ही शैतान मरेंगे। ऐसे अनुष्ठानों के निशान नवजात शिशुओं के साथ-साथ मृतकों को धोने की रस्मों में भी संरक्षित हैं। मृतकों की बुरी साजिशों से बचाने के लिए, शरीर को हटाने के बाद, घर में फर्श और फर्नीचर को धोना पड़ता था।

सुरक्षित वापसी सुनिश्चित करने के लिए घर से निकलने वाले व्यक्ति के बाद पवित्र जल छिड़का जाता था। भाग्य बताने के लिए भी पानी का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। भविष्य देखने के लिए, किसी को पानी वाले बर्तन या नदी की सतह पर देखना होता था। यदि पानी साफ रहता तो भविष्यवाणी अनुकूल मानी जाती थी। अन्यथा, उन्होंने आसन्न बीमारी या यहाँ तक कि मृत्यु की भी बात की। यह अनुष्ठान "पानी में देखने जैसा" कहावत में परिलक्षित होता है।

भावी पति के चरित्र का निर्धारण करने के लिए पानी में एक पत्थर फेंका गया। यदि गिरते समय छींटे पड़ें तो माना जाता था कि पति क्रोधी होगा। यदि पत्थर चुपचाप गिरा तो भावी जीवनसाथी का चरित्र शांत होना चाहिए था।

पानी पिलाने का भी रिवाज था: इसमें विशेष रूप से पके हुए कुकीज़ फेंककर, वे आगामी मामलों में मदद या आगामी शादी को सुविधाजनक बनाने के लिए कहते थे। भाग्य बताने के दौरान, लड़कियों ने पानी पर पुष्पांजलि फेंकी। यदि नदी उसे बहा ले गई, तो लड़की दियासलाई बनाने वालों की प्रतीक्षा कर रही थी।

पानी

पानी की आत्मा, स्लाव दानव विज्ञान के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक, मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण जल तत्व की शक्ति को व्यक्त करती है। विभिन्न पंथों के सबसे प्राचीन विचार मर्मन की छवि में विलीन हो गए: बुतपरस्त और ईसाई विशेषताएं एक दूसरे के पूरक थीं और एक रहस्यमय नदी आत्मा की छवि में बनी थीं। यहीं से इसके विभिन्न नाम भी आते हैं: "वॉटर मैन", "वॉटर मास्टर", "दादा वॉटर मैन", "राख मैन", "हेयर मैन"। मर्मन के बारे में कहानियाँ और मान्यताएँ बेलारूस और उत्तर-पश्चिमी रूस में, यानी कई प्राकृतिक जल निकायों वाले क्षेत्रों में आम हैं। ऐसा माना जाता था कि जलपरी हर झील, नदी और तालाब में रहता है।

अधिकतर, जलपरी को लंबे भूरे या हरे रंग की दाढ़ी और बड़े पेट के साथ कीचड़ में सने एक लंबे आदमी या बदसूरत गंजे बूढ़े आदमी के रूप में दर्शाया जाता था। आमतौर पर वह महिला आत्माओं से घिरा रहता था: वॉटरवॉर्ट्स और जलपरियां। अक्सर जलपरी अन्य बुरी आत्माओं, अक्सर शैतान के गुणों से संपन्न होता था। इसलिए सींग या लंबे पंजे वाले प्राणी के रूप में मर्मन के कई वर्णन हैं। बुरी आत्माओं के अन्य प्रतिनिधियों की तरह, मर्मन में मछली, घोड़ा, सुअर, गाय या कुत्ते में बदलने की क्षमता थी।

किंवदंतियों के अनुसार, सबसे गहरे स्थानों में पानी की एक नस होती है: नदी भँवर, भँवर, मिल बाँध। ऐसा माना जाता था कि वॉटरमैन की संपत्ति पानी के नीचे, अंधेरी गहराइयों में स्थित थी। यह एक अमीर किसान घर जैसा दिखता है। सच है, वहां रहने वाले पालतू जानवर हमेशा काले ही होते हैं। दुष्ट आत्मा से संबंधित एक समान अप्रत्यक्ष संकेत मर्मन को काले जानवरों की बलि देने की प्रथा में भी प्रकट होता है: एक बकरी या एक मुर्गा।

वे कहते हैं कि मरमैन का एक परिवार होता है - मरमैन की पत्नी और मरमैन के बच्चे। वोडायनिहा बड़े स्तनों वाली एक बदसूरत महिला की तरह दिखती है। कुछ स्थानों पर यह माना जाता है कि वसंत ऋतु में, जब नदियों में बाढ़ आती है, तो जलपरी शादियों का जश्न मनाते हैं।

चूंकि मर्मन ने मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण तत्व का प्रतिनिधित्व किया, इसलिए उन्होंने उसे हर संभव तरीके से खुश करने की कोशिश की। चूंकि मिल मालिक जल-मानव के सबसे करीब थे, इसलिए वे प्रतिवर्ष जल-मानव को एक काला सुअर भेंट करते थे। बांध के निर्माण के दौरान, एक घोड़े की खोपड़ी को नदी के तल में दफनाया गया था, जिसका उद्देश्य मिल को पानीवाले की शरारतों से बचाना था।

मछुआरों ने भी "जल दादा" को खुश करने की हर संभव कोशिश की। इसलिए, पहले कैच का एक हिस्सा यह कहते हुए वापस पानी में फेंक दिया गया: "लो, दादाजी, एक उपहार!" पानी में प्रवेश करने से पहले, उन्होंने पानीवाले से अनुमति मांगी: "मालिक, मालकिन, मुझे बचा लो!" मर्मन को परेशान न करने के लिए रात में नदी से पानी लेने की मनाही थी। यदि उन्होंने इसे लिया, तो उन्होंने अनुमति मांगी: "मास्टर और परिचारिका, मुझे थोड़ा पानी लेने की अनुमति दें।"

चूंकि वॉटरमैन एक शौकीन धूम्रपान करने वाले व्यक्ति के रूप में जाना जाता था, इसलिए उसे अक्सर एक चुटकी तंबाकू दी जाती थी, जिसे भँवर में या मिल के पहिये के नीचे फेंक दिया जाता था। ऐसी कई कहानियाँ हैं जो बताती हैं कि कैसे शाम को एक जलपरी अपने मुँह में पाइप लेकर मिल तालाब के किनारे बैठता था।

यह उत्सुक है कि मर्मन को मधुमक्खियों के संरक्षक संत के रूप में भी सम्मानित किया गया था। यह विचार संभवतः मौसम की स्थिति और सबसे ऊपर, नमी और बारिश पर मधुमक्खी पालन की निर्भरता को दर्शाता है। यह ज्ञात है कि लंबे समय तक बारिश होने से मधुमक्खियाँ शहद इकट्ठा नहीं कर पातीं और इससे छत्तों की मृत्यु हो सकती है। मर्मैन को मधुमक्खियों की देखभाल करने के लिए, उसे ताजा शहद देना आवश्यक था, जो अभी तक छत्ते से बाहर नहीं निकाला गया था।

एक जलपरी की छवि अक्सर लेखकों द्वारा उपयोग की जाती थी (एन.वी. गोगोल की कहानी "मे नाइट ऑर द ड्राउन्ड वुमन," 1830 में)। कुछ हद तक कार्टूनीकृत रूप में, यह 20 वीं शताब्दी के कुछ कार्यों में पाया जाता है, विशेष रूप से "शरारती दास्तां" में आई. लाडा (1956), ओ. प्रीस्लर की कहानी "लिटिल मर्मन" (1965)।

वायु

ब्रह्मांड के चार तत्वों में से एक।

प्राचीन स्लाव विचारों में, हवा को मुख्य रूप से एक माध्यम माना जाता था जिसके माध्यम से क्षति होती थी या बीमारी फैलती थी। ऐसा माना जाता था कि ऐसी हवा पूर्ण शांति के क्षणों में, साथ ही चांदनी रातों में या चंद्र ग्रहण के दौरान दिखाई देती है। जो कोई भी उस समय अपने आप को सड़क पर पाता है उसे जमीन पर मुंह के बल गिरना चाहिए ताकि अशुद्ध हवा में सांस न ले सके।

ईसाई धर्म अपनाने के साथ ही हवा के प्रति नजरिया बदल गया। इसे मानव आत्मा के निवास के रूप में देखा जाने लगा। ऐसा माना जाता था कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा शरीर छोड़ देती है और अदृश्य हो जाती है। चालीस दिनों तक आत्मा हवा में रहती है, जिसके बाद वह स्वर्ग की ओर बढ़ती है, जहाँ भगवान भगवान स्वयं उसके भविष्य के भाग्य का निर्धारण करते हैं। इसलिए, चालीस दिनों के बाद, मृतक के लिए एक जागरण का आयोजन करने और कब्र पर दावत देना सुनिश्चित करने की प्रथा है। उसी समय, आत्मा का स्वागत एक विशेष मंत्र के साथ किया जाता है: "शरीर छेद में है, आत्मा हमारे साथ है, हम घर जा रहे हैं, आत्मा पहाड़ पर जा रही है।"

एक अन्य मान्यता के अनुसार, जो अंतिम संस्कार की रस्मों से भी जुड़ी है, हाल ही में दफ़नाए जाने से भाप निकलती है, जो सफेद पोशाक में एक महिला या स्वयं मृतक की छवि लेती है। यह भूत बेहद खतरनाक है, यह किसी साकार शंख की तलाश में लोगों का पीछा कर सकता है और उन्हें मार भी सकता है। ऐसी आत्मा से बचने के लिए, किसी को हवा के विपरीत दौड़ना पड़ता था या पेक्टोरल क्रॉस (सफ़ेद दुपट्टा) को हवा की ओर उठाना पड़ता था।

हवा को बुरी आत्माओं का निवास माना जाता था। उनका मानना ​​था कि राक्षस और चुड़ैलें तेजी से घूमने वाले बवंडर में नृत्य करती हैं, और बीमारियाँ कोहरे के बादलों में छिपी होती हैं। कई कहानियों के अनुसार, एक चुड़ैल एक अद्भुत तरल पी सकती थी या खुद पर जादुई मरहम लगा सकती थी, जिसके बाद वह पंख की तरह हल्की और अदृश्य हो जाती थी। वह स्वतंत्र रूप से हवा में उड़ सकती थी या सब्त के दिन जा सकती थी।

लोकप्रिय रूढ़िवादी में, हवा को राक्षसों के स्थान के रूप में देखा जाता था जो लोगों को छोटी-मोटी परेशानियाँ पैदा करने की कोशिश करते थे। एक अदृश्य दानव किसी व्यक्ति के बाएं कंधे पर बैठ सकता है। फिर किसी को अभिभावक देवदूत की ओर मुड़ना चाहिए, जो दाहिने कंधे पर था और अदृश्य रहा। इस विचार के निशान बाएं कंधे पर थूकने की प्रथा में संरक्षित हैं। ऐसा माना जाता था कि इससे बुरी आत्माओं से बचा जा सकता है।

Dazhdbog

प्राचीन स्लावों के बीच सूर्य देवता। प्राचीन रूसी स्रोतों में उनका उल्लेख स्ट्राइबोग के साथ किया गया है, जिन्होंने स्पष्ट आकाश का प्रतिनिधित्व किया था। टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स (1144) बताता है कि डज़हडबोग का मुख्य अभयारण्य कीव में एक ऊँची पहाड़ी पर स्थित था।

स्लाव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि डज़हडबोग मुख्य देवताओं में से एक - सरोग का पुत्र था। उन्होंने सूर्य में अपार रचनात्मक शक्ति का वाहक देखा, जिस पर उनका कल्याण निर्भर था। यहीं से भगवान का नाम आता है - "वह जो लोगों को कल्याण देता है।"

शायद इसीलिए डैज़डबोग को संपूर्ण रूसी लोगों का संरक्षक संत माना जाता था। यह ज्ञात है कि "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में काम के मुख्य पात्र को सम्मानपूर्वक "दज़दबोज़ का पोता" कहा जाता है।

आज तक, डैज़डबोग में विश्वास के निशान यूक्रेनी लोक गीतों में संरक्षित किए गए हैं, जहां उन्हें शादियों के संरक्षक के रूप में चित्रित किया गया था। एक यूक्रेनी गीत, विशेष रूप से, बताता है कि कैसे दूल्हा शादी के रास्ते में डज़हडबोग से मिलता है और अपनी सुरक्षा मांगता है।

वसंत ऋतु में, डज़हडबोग के महिमामंडन से जुड़ा मुख्य अवकाश मनाया जाता था। स्लावों का मानना ​​था कि यह डज़हडबोग ही था जो सूर्य से मिला और उसे पृथ्वी पर लाया। कोकिला का उल्लेख डज़डबोग के सहायक के रूप में किया गया था। किंवदंती के अनुसार, वह डज़डबोग में चाबियाँ लाया ताकि वह विंटर को लॉक कर सके और समर को अनलॉक कर सके।

ड्वोरोवॉय

एक घरेलू आत्मा जो आँगन में रहती थी। ब्राउनी की तरह, यार्ड सभी पशुधन के संरक्षक के रूप में कार्य करता था।

आंगन का वर्णन ब्राउनी और वेयरवोल्फ की पारंपरिक विशेषताओं को जोड़ता है, जो ईसाई दानव विज्ञान से लिया गया है। बाह्य रूप से, यार्ड एक व्यक्ति की तरह दिखता था, लेकिन उसके पैर मुर्गे, बकरी या बिल्ली की तरह थे। अन्य कहानियों के अनुसार, आंगन मुर्गे के सिर और कंघी वाले सांप जैसा दिखता था। रात में वह घर के मालिक का रूप धारण कर सकता था। आंगन का स्थान घनी उगी हुई सुइयों के साथ एक विशेष रूप से निलंबित पाइन या स्प्रूस शाखा माना जाता था।

चूँकि आँगन एक रात्रिचर प्राणी था, इसलिए उसे कोई भी रोशनी पसंद नहीं थी। एक सफेद घोड़ा खरीदने के बाद, उसे पीछे की ओर यार्ड में या गेट पर फैले भेड़ की खाल के कोट के माध्यम से ले जाया गया। यदि उसे घोड़ा पसंद नहीं आता था, तो वह उसकी देखभाल नहीं करता था, जानवर का वजन कम होने लगता था, वह बेकार हो जाता था और अक्सर सुबह में खुद को पसीने से लथपथ पाता था। उन्होंने ऐसे मवेशियों को बेचने की कोशिश की, अन्यथा यार्ड नौकर उसे मार सकता था। कभी-कभी, खुद को यार्ड से बचाने के लिए, वे ब्राउनी की मदद का सहारा लेते थे या मारे गए मैगपाई को अस्तबल (खलिहान में) में लटका देते थे। ऐसा माना जाता था कि इससे बुरी आत्मा डर जाएगी।

वे सदैव असंख्य भेंटों से आंगन को प्रसन्न करने का प्रयास करते थे। प्रमुख छुट्टियों पर, उन्हें दावतें दी जाती थीं, और जब एक नई जगह पर जाते थे, तो उन्हें परिवार का साथ देने के लिए सम्मानपूर्वक आमंत्रित किया जाता था।

ध्यान दें कि ब्राउनी और यार्ड दोहरे चरित्र हैं, और कई क्षेत्रों में वे अलग नहीं हैं।

ब्राउनी

घरेलू भावना घर और परिवार की संरक्षक है।

प्रारंभ में, घर का संरक्षक एक मृत पूर्वज माना जाता था - कबीले का संस्थापक, परिवार के घर का पहला मालिक। बुतपरस्त काल में भी स्लाव ऐसी आत्माओं में विश्वास करते थे। समय के साथ, व्यक्तिगत लक्षण खो गए, और पूर्वज से ब्राउनी एक घरेलू भावना - एक अभिभावक में बदल गई। उन्हें उनके "निवास स्थान" से भी बुलाया जाता है - "गोलबेचनिक", "बेकरी", "पॉडपेचनिक", और सम्मानपूर्वक - "हट हाईवे", "दादाजी", "शुभचिंतक", "झबरा मकान मालकिन", "ब्रेडविनर" .

यही कारण है कि अधिकांश कहानियों और परियों की कहानियों में ब्राउनी का मानवीय स्वरूप होता है। आमतौर पर ब्राउनी को चांदी-सफेद दाढ़ी, बड़े हाथ और नंगे पैर वाले एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता था। यह छवि अधिकांश यूरोपीय लोगों में पाई जाती है।

दुर्लभ मामलों में, एक ब्राउनी की तुलना एक पेड़ से की जाती है: "एक डरी हुई महिला रेंगती हुई बाहर आती है, सौ साल पुराने बर्च के पेड़ जितनी लंबी, उसके सिर पर घास बिखरी हुई है, दाईं ओर एक झुरमुट है, दाईं ओर एक झुरमुट है" बायीं ओर, एक उलझन वहाँ से निकली हुई है, एक टम्बलवीड की तरह, और लंबे बाल थिसल की तरह मुड़े हुए हैं, और उसकी आँखें जल रही हैं। वह बस घूर रहा है।

दूसरी ओर, ब्राउनी को भी बुरी आत्माओं से संबंधित होने पर जोर देते हुए नकारात्मक रूप से चित्रित किया गया था - "डैशिंग", "दूसरा आधा", "उसकी अपनी आत्मा नहीं", "लिखोडी", "घर का शैतान", "अशुद्ध"।

आमतौर पर ब्राउनी दो प्रकार की होती हैं। एक को नौकर माना जाता था, जो चूल्हे के पीछे कोने में रहता था, दूसरे को नौकर माना जाता था, जो झोपड़ी के बाहर रहता था। उनका भेद पारंपरिक विरोध को प्रकट करता है: घर-आँगन। घर को "अपना" क्षेत्र माना जाता था, और उसके बाहर जो कुछ भी था उसे पराया माना जाता था।

डोमोज़िल ने हमेशा मालिक की मदद की, उसका एक परिवार था, एक गृहिणी पत्नी, या गृहिणी, और बच्चे थे। कुछ कहानियों में, ब्राउनी की पत्नी को किकिमोरा कहा जाता था। ब्राउनी का बहुत सम्मान किया जाता था; छुट्टियों में, उसे जलपान दिया जाता था; घर के मालिक ने स्वयं उसे भोजन साझा करने के लिए आमंत्रित किया, और सम्मानपूर्वक उसे "कमाई कमाने वाला," "मालिक," और "दादा" कहा। अंतिम अपील में उस प्राचीन मान्यता को संरक्षित रखा गया कि परिवार का मृत पूर्वज ब्राउनी बन गया। यही कारण है कि ब्राउनी की छवि में मानवरूपी विशेषताएं प्रबल होती हैं।

पुरातात्विक उत्खनन के दौरान, वैज्ञानिकों को बार-बार बर्च की छाल पर ब्राउनीज़ को चित्रित करने वाली छोटी मूर्तियाँ या योजनाबद्ध चित्र मिले हैं। खोजें स्पष्ट रूप से मानवीय विशेषताओं को दर्शाती हैं।

आमतौर पर ब्राउनी घर में या बाहरी इमारतों में, अंधेरे कोनों में या स्टोव के नीचे रहती थी। कभी-कभी ब्राउनी अस्तबल में रहता था, क्योंकि घोड़े उसके पसंदीदा जानवर थे। दयालु ब्राउनी ने सावधानीपूर्वक उनकी देखभाल की, उनके बालों में कंघी की और उन्हें सबसे अच्छा भोजन दिया। ब्राउनी ने, मालिक से नाराज होकर, घोड़ों को भूखा रखा, उन्हें डराया, या यहां तक ​​​​कि उन्हें किसी प्रकार की बीमारी भी भेज दी।

घोड़ा खरीदने से पहले, मितव्ययी मालिक अस्तबल में गया और ब्राउनी से पूछा कि घोड़ा किस रंग का खरीदना चाहिए। मालिक ने न केवल नए खरीदे गए घोड़े को अस्तबल में रखा, बल्कि उसे हमेशा ब्राउनी को "परिचय" दिया, और उससे अन्य जानवरों की तरह उसकी देखभाल करने के लिए भीख मांगी। यदि घोड़ा पसंद आ जाता तो ब्राउनी मालिक की मदद करती और उसकी देखभाल करती। कभी-कभी ब्राउनी को घोड़ा पसंद नहीं आता था, और फिर वह उसे बचाने की कोशिश करता था - वह उसे खाना नहीं देता था, डराता था और बीमार कर देता था।

घोड़ों के अलावा, ब्राउनी को विशेष रूप से मुर्गा पसंद था, जिसे "घर का मालिक" माना जाता था। दुष्ट ब्राउनी को घर से बाहर निकालने के लिए, वे अक्सर मुर्गे का इस्तेमाल करते थे, जो झोपड़ी और आँगन के सभी कोनों में अपना पंख फैलाता था।

नए घर के निर्माण के दौरान लट्ठों की पहली पंक्ति बिछाने के बाद ब्राउनी को हांकने की एक विशेष रस्म निभाई जाती थी। उन्हें दूध की तश्तरी के रूप में दावत दी गई और फिर रात भर उन्हें निर्माण स्थल के पास जाने की सख्त मनाही थी। अन्यथा, भविष्य का घर ब्राउनी के बिना छोड़ा जा सकता है और इसलिए, एक रक्षक खो सकता है जो भविष्य में इसे बुरी आत्माओं के आक्रमण से बचाएगा।

किसी नए घर में सबसे पहले मुर्गे या बिल्ली को प्रवेश कराने की प्रथा आज तक कायम है। यह माना जाता था कि वे एक बुरी ताकत की साजिशों के अधीन होंगे जो नए घर में किसी व्यक्ति के इंतजार में झूठ बोल सकते हैं।

किसी नई जगह पर जाते समय, ब्राउनी को विशेष रूप से सभी के साथ जाने के लिए आमंत्रित किया जाता था। कभी-कभी ब्राउनी को सामान के साथ भी ले जाया जाता था। दावत के साथ अस्तबल में पहुँचकर, मालिक ने ब्राउनी को अपने परिवार और पशुधन को असुरक्षित न छोड़ने के लिए राजी किया। विभिन्न स्थानों पर कहानियाँ दर्ज की गई हैं कि कैसे एक परित्यक्त या भूली हुई ब्राउनी एक खाली घर में कराहती और रोती है। कभी-कभी वह उन लोगों के साथ गंदी चालें खेलना शुरू कर देता था जो ऐसी जगह बसने की हिम्मत करते थे। गृहप्रवेश के दौरान ब्राउनी को विशेष भोजन उपहार भी दिए गए।

ऐसा माना जाता था कि ब्राउनी को जॉन द बैपटिस्ट के सिर काटने के दिन (29 अगस्त/29 सितंबर) को स्थानांतरित करना सबसे अच्छा था। पुराने खलिहान में पहुँचकर, मालिक ने खलिहान से खूँटी निकाली और उसे इन शब्दों के साथ नए आँगन में ले गया: “पिता परिचारिका, माँ परिचारिका, छोटे बच्चे! हम जा रहे हैं, और आप हमारे साथ आ रहे हैं!" यदि परिवार विभाजित हो गया - उदाहरण के लिए, एक वयस्क विवाहित बेटा एक नए घर में चला गया, तो ब्राउनी परिवार विभाजित हो गया - उसके बच्चे एक नए स्थान पर चले गए।

डोमोज़िल के विपरीत, आंगन को एक नकारात्मक भावना माना जाता था और कार्य में खलिहान या बन्निक के समान था। इस भावना में विश्वास का वर्णन 12वीं शताब्दी के एक स्मारक "पेचेर्स्क के थियोडोसियस के जीवन" में किया गया है: "एक मठ भिक्षु हमारे धन्य पिता थियोडोसियस के पास आए और बताया कि अस्तबल में, जहां मवेशियों को बंद कर दिया जाता है, वहां एक राक्षसों के लिए निवास. वे बहुत सारे गंदे काम करते हैं, मवेशियों को खाने की अनुमति नहीं देते हैं।”

आंगन से जुड़े रीति-रिवाज सशक्त रूप से सुरक्षात्मक प्रकृति के थे: स्नानघर और खलिहान दोनों में रात भर रुकना मना था; अजीब जानवरों को आँगन में आने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि गृहस्वामी उनका रूप धारण कर सकता था। आँगन का पसंदीदा जानवर बिल्ली (या बिल्ली) था, जो रात में सक्रिय रहता था। यार्ड मैन और बिल्ली की पहचान पहेली द्वारा चित्रित की गई है: "हमारे देश में यार्ड मैन काले सिर के साथ कैसे चलता है, मखमली फर कोट पहनता है, उसकी उग्र आँखें, पतली नाक, चिपचिपी मूंछें, संवेदनशील कान हैं , फुर्तीले पैर, दृढ़ पंजे। दिन में वह धूप में लेटता है, अद्भुत कहानियाँ सुनाता है, रात में इधर-उधर घूमता है और शिकार करने जाता है।”

कभी-कभी, बिल्ली के बजाय, यार्ड एक राक्षस की जटिल छवि में दिखाई देता है: “बिल्ली थोड़ी बड़ी है, और शरीर बिल्ली जैसा दिखता है, लेकिन कोई पूंछ नहीं है। सिर एक आदमी की तरह है, नाक कूबड़ वाली है, पूर्व-कूबड़ वाली, आंखें विशाल, लाल, आग की तरह हैं, और उनके ऊपर काली, बड़ी भौहें, चौड़ा मुंह और उसमें काले दांतों की दो पंक्तियाँ हैं, एक जीभ लाल और खुरदरी, हाथ पुरुषों जैसे, केवल पंजे मुड़े हुए हैं। पूरे बालों के साथ, यह एक भूरे रंग की बिल्ली की तरह दिखता है, लेकिन पैर इंसानों जैसे हैं।

ब्राउनी का झबरा रूप एक शुभ संकेत माना जाता था। उनका मानना ​​था कि गरीब घरों में वह नग्न रहता था। आमतौर पर ब्राउनी लोगों से छिपता है, और उसकी उपस्थिति किसी महत्वपूर्ण घटना का पूर्वाभास देती है।

यदि ऐसा होता है कि ब्राउनी चली जाती है, तो "घर टिक नहीं पाएगा": घर टूट जाएगा, पशुधन बीमार हो जाएगा, या परिवार के सदस्यों में से एक की मृत्यु हो जाएगी। वे यह भी कहते हैं कि मालिक की मृत्यु से पहले ब्राउनी उसकी टोपी में दिखाई देती है। ब्राउनी ने दुर्भाग्य की चेतावनी कैसे दी, इसके बारे में कई कहानियाँ हैं। यदि वह खिड़की के नीचे चिल्लाता है, घर के चारों ओर घूमता है - मौत के लिए, खिड़की पर दस्तक देता है, दरवाजा चरमराता है - आग लगने के लिए, अटारी में शोर करता है - परेशानी के लिए।

ब्राउनी को घर चलाने में मदद करने के लिए, उन्होंने उसे मनाने की कोशिश की। खलिहान में प्रवेश करते हुए, उन्होंने अभिवादन किया: “आपको शुभ दोपहर, घर के मालिक। सभी बुराईयों से मेरी रक्षा करो।" शाम को निकलते समय उन्होंने अलविदा कहा: "देखो, दादा ब्राउनी, किसी को अंदर मत आने देना।" प्रमुख छुट्टियों पर, ब्राउनी को खिलाया जाता था: नए साल की पूर्व संध्या पर, बोर्स्ट और दलिया को अटारी में ले जाया जाता था, लेंट और नेटिविटी से पहले उपवास के दौरान - पेनकेक्स, मांस का एक टुकड़ा और एक कप दूध, और ईस्टर पर - रंगीन अंडे। ऐसा माना जाता था कि सीरियाई एप्रैम के दिन (10 फरवरी) घर-योगिनी का नाम दिवस होता था। इस दिन, उन्होंने उसके लिए दलिया, रंगीन स्क्रैप और भेड़ की ऊन छोड़ी।

किकिमोरा

एक राक्षसी चरित्र जो मुख्य रूप से रूसी लोककथाओं में जाना जाता है। किकिमोरा की छवि विभिन्न युगों के विचारों को जोड़ती है। सबसे प्राचीन परत बुतपरस्त काल में विकसित हुई और महिला देवता मोकोशा की पूजा से जुड़ी है। एक अन्य घटक "शापित" में विश्वास से संबंधित है। एक बेटी जिसे उसके माता-पिता ने शाप दिया था या जो बपतिस्मा से पहले मर गई, किकिमोरा बन गई। इसलिए, किकिमोरा की उपस्थिति के बारे में विचार अलग-अलग हैं - वह मुर्गे की टांगों वाली एक छोटी बदसूरत बूढ़ी औरत की तरह दिखती है, और एक लंबी चोटी वाली लड़की की तरह, नग्न या सफेद, काली या लाल शर्ट पहने हुए और एक किसान महिला की तरह दिखती है। एक विवाहित महिला की सामान्य पोशाक में, और एक छोटी लड़की की तरह।

किकिमोरा स्वयं घर में आई या उसे "अंदर आने दिया गया।" इस प्रकार, अपने पारिश्रमिक से असंतुष्ट एक बढ़ई या स्टोव निर्माता, मालिक को नुकसान पहुंचाने के लिए, मैटित्सा (घर की मुख्य बीम) के नीचे लकड़ी से बनी किकिमोरा की एक मूर्ति रख सकता है। ब्राउनी की तरह, किकिमोरा एक झोपड़ी में रहता था। घर में या बाहरी इमारतों में, खलिहान में, खलिहान में, आँगन में, स्नानागार में उसकी उपस्थिति को एक बुरा शगुन माना जाता था। ऐसा माना जाता था कि किकिमोरा एक "बुरी" जगह पर बने घरों में बसते थे, यानी, जहां किसी गला घोंटने वाले व्यक्ति या किसी अज्ञात मृत व्यक्ति को दफनाया जाता था।

गृहप्रवेश पार्टी के बाद, किकिमोरा आमतौर पर अपने मालिकों को नुकसान पहुंचाना शुरू कर देता है। उसके क्रोध को दया में बदलने और परिवार की मदद करने के लिए प्रचुर मात्रा में चढ़ावे की आवश्यकता थी। यदि किकिमोरा ने रोटी में अधिक नमक डालना शुरू कर दिया है, तो नमक शेकर को जुनिपर बेल्ट से बांध दिया जाना चाहिए। ऐसा माना जाता था कि किकिमोरा को यह पौधा पसंद नहीं था और वे इसके पास नहीं आते थे।

उसी समय, एक महिला भावना के रूप में कार्य करते हुए, किकिमोरा ने सभी पारंपरिक महिला गतिविधियों को संरक्षण दिया: कताई, बुनाई और बेकिंग। इस बारे में व्यापक कहानियाँ हैं कि कैसे किकिमोरा ने बर्तन धोने, बच्चों को झुलाने और रोटी पकाने में मदद की। वह आमतौर पर एक अच्छी गृहिणी के लिए बुनाई या कातती थी। किकिमोरा ने लापरवाह मालिक को दंडित किया: उसने धागों को उलझाया और आटा गूंथने वाले कटोरे को खटखटाया। किकिमोरा ने विशेष रूप से उन लड़कियों को ध्यान से देखा जो मिलन समारोह में जा रही थीं; उसने आलसी लड़कियों को क्लिक करके दंडित किया।

प्रसिद्ध कार्य किकिमोरा को रूसी लोककथाओं के अन्य राक्षसी पात्रों के करीब लाते हैं, विशेष रूप से ब्राउनी की पत्नी के साथ। ब्राउनी के साथ, किकिमोरा पशुधन की देखभाल कर सकता था और रात में मुर्गियों की देखभाल कर सकता था।

अन्य घरेलू आत्माओं की तरह, किकिमोरा ने भविष्य की भविष्यवाणी की। वह किसी भी महत्वपूर्ण घटना या परिवार के किसी सदस्य की मृत्यु से पहले प्रकट हुई। आमतौर पर, किसी आपदा से पहले, किकिमोरा अपने बर्तनों को खड़खड़ाता है, खटखटाता है या रोता है।

किकिमोरा के खिलाफ सबसे आम तावीज़ "चिकन भगवान" माना जाता था - एक प्राकृतिक छेद वाला एक छोटा सा सपाट पत्थर। इसे मुर्गों के बसेरा के ऊपर लटका दिया गया था, जहां आमतौर पर किकिमोरा रहते थे। पत्थर मिलना एक अच्छा संकेत माना जाता था। प्रभु की प्रार्थना से भी मदद मिली। ऐसा माना जाता था कि गेरासिम ग्रेचेवनिक (17 मार्च) के दिन, किकिमोर्स शांत हो जाते हैं। 18वीं सदी की मेडिकल बुक में। इसमें किकिमोरा को घर से निकालने की साजिश शामिल है: "ओह, तुम गोय, ब्राउनी किकिमोरा, जितनी जल्दी हो सके गोर्युनिन के घर से बाहर निकलो।"

किकिमोरा से छुटकारा पाना बहुत मुश्किल है। भेजे गए किकिमोरा को नष्ट करने के लिए, किसी को एक गुड़िया या अन्य वस्तु ढूंढनी होगी जिसके साथ उसे भेजा गया था, प्रार्थना करें, उसे संपत्ति के बाहर फेंक दें या जला दें। तुम खम्भे के नीचे ओसयुक्त धूप के साथ ऊँट के बाल रख सकते हो।

कोस्तरोमा

पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, वसंत और उर्वरता का अवतार। आमतौर पर कोस्त्रोमा को लंबे सफेद कपड़ों में हाथों में ओक की शाखा लिए एक खूबसूरत युवा महिला की छवि में दर्शाया जाता था। वह एक लड़की के गोल नृत्य के साथ, जमीन पर आगे बढ़ी। कोस्ट्रोमा के आगमन के साथ, पौधे खिल गए और सुखद सुगंध हवा में भर गई।

कोस्त्रोमा की छवि एक अनुष्ठान अंतिम संस्कार के रूप में वसंत को देखने के समारोह से जुड़ी हुई है। गर्मियों में, कोस्त्रोमा का अंतिम संस्कार समारोह स्वयं आयोजित किया गया था। एक महिला का भूसे का पुतला विशेष रूप से उसके लिए बनाया गया था। गोल नृत्य के साथ, पुतले को गाँव के चारों ओर ले जाया गया और फिर जमीन में गाड़ दिया गया, जला दिया गया या नदी में फेंक दिया गया। ऐसा माना जाता था कि अगले वर्ष कोस्ट्रोमा पुनर्जीवित हो जाएगा और फिर से पृथ्वी पर आएगा, जिससे खेतों और पौधों में उर्वरता आएगी।

कुपाला

ग्रीष्म संक्रांति उत्सव का मुख्य पात्र, जो 23-24 जून/7 जुलाई की रात को हुआ था। जाहिर है, इस दिन प्राचीन स्लावों ने सौर देवता की छुट्टी मनाई थी। कुपाला की छुट्टी अग्नि की पूजा से भी जुड़ी थी। ऐसा माना जाता था कि आग और पानी के बीच का संबंध उज्ज्वल सूरज और अच्छे पानी पर प्रजनन क्षमता की निर्भरता को दर्शाता है। यह तथ्य कि कुपाला वास्तव में एक देवता का नाम है, 17वीं शताब्दी के गस्टिन क्रॉनिकल द्वारा प्रमाणित है: "कुपाला को जॉन द बैपटिस्ट के जन्म की पूर्व संध्या पर मनाया जाता है। शाम को, दोनों लिंगों के साधारण बच्चे इकट्ठे होते हैं और खाने योग्य जड़ी-बूटियों या जड़ों से मुकुट बुनते हैं, पौधों से अपनी कमर कसते हैं, आग जलाते हैं, जहां वे एक हरी शाखा रखते हैं, हाथ पकड़ते हैं, आग के चारों ओर घूमते हैं, अपने गीत गाते हैं, कूदते हैं अग्नि में स्वयं उसी राक्षस को स्नान कराकर यज्ञ किया जाता है। और जब रात बीत जाती है, तो वे चिल्लाते हुए नदी की ओर चले जाते हैं।” यह स्पष्ट है कि अनुष्ठानों में दो तत्वों - अग्नि और जल - की पूजा सम्मिलित थी।

तदनुसार, कुपाला का प्रतिनिधित्व एक महिला या पुरुष के रूप में किया गया था। छुट्टी की तैयारी कई दिन पहले से ही शुरू हो गई थी; उत्सव के कपड़े पहने पुतले को गाँव के पास एक ऊँचे स्थान पर रखा गया था। उसके चारों ओर प्रसाद रखा जाता था और शाम को वे नाचते और गीत गाते थे।

शाम को, कई आग जलाई गईं, जिस पर अनुष्ठान प्रतिभागियों को कूदना पड़ा। यह माना जाता था कि जितनी ऊंची छलांग होगी, गर्मियों में रोटी उतनी ही ऊंची होगी। अग्नि ने अनुष्ठान प्रतिभागियों को स्वास्थ्य और उपजाऊ शक्ति प्रदान की। इसलिए, न केवल लड़कियां आग पर कूद गईं, बल्कि वे महिलाएं भी जो बच्चे को जन्म देना चाहती थीं। जब छुट्टियाँ ख़त्म हुईं तो कुपाला के पुतले को नदी में डुबो दिया गया या जला दिया गया।

ईसाई धर्म अपनाने के बाद, कुपाला की छुट्टी को जॉन द बैपटिस्ट के दिन के साथ जोड़ दिया गया और इसे इवान कुपाला दिवस के रूप में जाना जाने लगा। यह लगभग सभी स्लाव लोगों के बीच मनाया जाता है। विशेष रूप से, लातविया में, इस दिन वे लिगो अवकाश मनाते हैं, जिसका अनुष्ठान व्यावहारिक रूप से कुपाला अनुष्ठान से अलग नहीं है।

कुपाला खेलों में भी दो तत्वों की परस्पर क्रिया स्पष्ट है। कुपाला रात में वे आग पर कूद पड़े और "पानी से खेले": उन्होंने एक-दूसरे पर पानी डाला। ऐसा माना जाता था कि लड़का उस लड़की से शादी करेगा जिसे उसने पानी से नहलाया होगा। मध्य ग्रीष्म खेलों को उनकी कामुकता से अलग किया जाता था। लड़के और लड़कियाँ एक साथ चलते और तैरते थे, जो अन्य दिनों में निषिद्ध था। खेल के दौरान चुंबन, दुलार और आलिंगन की अनुमति थी। लड़की जिसके साथ चाहे "खेल" सकती थी, और उसके स्थायी "प्रेमी" की ओर से ईर्ष्या की अनुमति नहीं थी। मनोरंजन के साथ गाने भी काफी स्पष्ट थे।

ऐसा माना जाता था कि मध्य ग्रीष्म दिवस पर प्रकृति अपने पुष्पन के उच्चतम बिंदु पर पहुँच जाती है। इसलिए, अधिकतम शक्ति प्राप्त करने वाली औषधीय जड़ी-बूटियों के साथ-साथ जादू-टोना और भाग्य बताने के लिए आवश्यक पौधों को इकट्ठा करने की प्रथा थी। आम तौर पर उन्हें नग्न या केवल खुले बालों वाली शर्ट पहनने वाली महिलाओं द्वारा एकत्र किया जाता था। भाग्य बताने के लिए, उन्होंने इवान-दा-मारिया को चुना और "बारह क्षेत्रों से बारह जड़ी-बूटियों" का एक सेट बनाया। लड़कियां अपने मंगेतर को देखने के लिए इसे अपने तकिए के नीचे रखती हैं।

भविष्यवाणी के लिए, उन्होंने रोती हुई घास की तलाश की, जो बुरी आत्माओं को दूर करती है, घास पर काबू पाती है, जो सभी बाधाओं पर काबू पाती है, आंसू-घास, जो सभी दरवाजे और ताले खोलती है, एलेकम्पेन, जो किसी प्रियजन को मोहित करने में मदद करती है, रेवाका, जो "पर" की रक्षा करती है। पानी।"

चूंकि जड़ी-बूटियों को इकट्ठा करना अशुद्ध माना जाता था, इसलिए उन्हें चर्च में आशीर्वाद देना पड़ता था या गुप्त रूप से मंदिर में ले जाया जाता था और मंत्र पढ़ा जाता था: “बुरे राक्षसों, कीव के पुराने चुड़ैलों से डरो। उन्हें आंसुओं में डुबो दो, उन्हें नरक के गड्ढों में बंद कर दो, मेरी बातें दृढ़ता और मजबूती से अपने पास रखो। तथास्तु। सदियों की उम्र!

ऐसा माना जाता था कि इवान कुपाला के दिन बुरी आत्माएं सक्रिय रूप से प्रकट होती हैं। इसलिए, कुपाला रात को खजाने की खोज के लिए सबसे अनुकूल समय माना जाता था, जो थोड़े समय के लिए दिखाई देता था। ख़ज़ाने एक प्रकार के चारे के रूप में काम करते थे जिससे राक्षस और शैतान भोले-भाले लोगों को पकड़ लेते थे। एक शानदार फर्न फूल बुरी आत्माओं के खिलाफ तावीज़ के रूप में काम करता है। उनका मानना ​​था कि यह आधी रात को घने जंगल में खिलता है, जहां मुर्गे की बांग सुनाई नहीं देती। जो व्यक्ति इसे चुन लेगा वह जानवरों और पक्षियों की भाषा जान लेगा, पौधों की शक्ति देख लेगा, उसे सभी खजाने ज्ञात हो जायेंगे और वह अदृश्य हो सकेगा।

एक अद्भुत फूल पाने और खुद को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, आपको जंगल में आना होगा, जमीन पर बैठना होगा, अपने चारों ओर एक घेरा बनाना होगा और अपनी जगह से नहीं हिलना होगा, चाहे एकत्रित बुरी आत्माएं कितनी भी भयावह क्यों न हों। एक खिलता हुआ फूल तोड़ने के बाद, व्यक्ति को अपने ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाना चाहिए और बिना पीछे देखे चले जाना चाहिए।

कुपाला अनुष्ठानों के प्रतीकवाद और कथानकों का साहित्यिक कार्यों में बार-बार उपयोग किया गया था (एन.वी. गोगोल की कहानी "द नाइट ऑन द ईव ऑफ इवान कुपाला", ए. मिकीविक्ज़ की कविता "डिज़ियाडी"),

लाडा

स्लाव लोककथाओं में व्यापक रूप से फैला हुआ एक पारिवारिक देवता। स्लाव पैंथियन की सबसे महत्वपूर्ण देवी।

शोधकर्ता लंबे समय से मानते रहे हैं कि लाडा जन्म देने वाली दो देवियों में से एक है।

इनकी उत्पत्ति की जड़ें प्राचीन काल में छिपी हुई हैं। समान देवता लगभग सभी भारत-यूरोपीय लोगों के देवताओं में पाए जाते हैं। एम.वी. लोमोनोसोव ने लाडा की तुलना शुक्र से की।

आज तक, कई स्थानों पर, लड़की की छुट्टी, लायलनिक की रस्म को संरक्षित किया गया है। इस दौरान लड़कियों ने महान देवता की स्तुति की और लाडा से एक अच्छे पति और सुखी वैवाहिक जीवन के लिए प्रार्थना की। शादी के बाद भी लोग उनकी ओर मुड़े और व्यक्तिगत खुशहाली और सुरक्षा मांगी। इसका प्रमाण देवी के निरंतर विशेषण - "अभिभावक" से मिलता है। लाडा नाम के साथ हमेशा सम्मानजनक विशेषण जुड़े रहे हैं - दिवा (डिडो) - लाडा, माटी-लाडा।

लाडा की विशेष स्थिति ने इसे समर्पित छुट्टियों की बहुलता को जन्म दिया; उन्हें मार्च की शुरुआत से जून के अंत तक, वर्ष में छह बार मनाया जाता था। लाडा से जुड़े अनुष्ठान आमतौर पर छुट्टियों के वसंत-ग्रीष्म चक्र के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध होते हैं। विशेष रूप से, यह लाडा ही था जिससे वसंत को बुलाने की अनुमति मांगी गई थी।

तब ग्रीष्मकालीन क्षेत्र कार्य शुरू होने से पहले देवी को संबोधित किया जाता था।

शेष अनुष्ठान बारिश के लिए प्रार्थनाओं के वसंत-ग्रीष्म चक्र, पहली हरियाली, पहली शूटिंग, मकई की पहली बालियों के त्योहार से जुड़े थे।

रेड हिल की छुट्टियों के दौरान, लड़कियों ने खेल खेला "और हमने बाजरा बोया, बोया।" यह एक पहाड़ी (लाल पहाड़ी) पर आयोजित किया गया था। सभी खिलाड़ी दो समूहों में विभाजित थे - एक ने बाजरा बोने के बारे में गाया, दूसरे ने "हम बाजरा को रौंद देंगे, हम रौंद देंगे।" रौंदने से रोटी की थ्रेसिंग का पूरा चक्र पूरा हो गया।

शायद यह सिर्फ एक ऐसा खेल था जिसका वर्णन इतिहासकार ने किया है, यह देखते हुए कि स्लाव ने "गांवों के बीच खेल की व्यवस्था की और उनकी पत्नियों को छीन लिया।" अनाज की बाली शुरू होने (जून में) के बाद देवी की महिमा का चक्र बंद हो गया, इसलिए लाडा से जुड़ी आखिरी छुट्टी ग्रीष्म संक्रांति थी। कुपाला उत्सव के बाद, लाडा से अपील बंद हो गई।

शोधकर्ताओं ने यह भी पाया कि भावी विवाह की भलाई सुनिश्चित करने के लिए भी लाडा से संपर्क किया गया था। अक्सर ऐसा होता था कि गर्मियों के मध्य में ही शादी करने का निर्णय लिया जाता था, हालाँकि शादी बहुत बाद में होती थी, फील्ड वर्क ख़त्म होने के बाद।

समय के साथ, लाडा को समर्पित खेल और मंत्र बच्चों की लोककथाओं में चले गए और खेल बन गए, जिससे अनुष्ठान के साथ उनका स्पष्ट संबंध खो गया। एम. गोर्की के उपन्यास "द आर्टामोनोव केस" (1925) में 19वीं शताब्दी के अंत में संरक्षित की गई चीज़ों का पूर्ण पुनरुत्पादन है। लाडा की पूजा का अनुष्ठान.

वास्तव में, लाडा, लेल की तरह, "आर्मचेयर" पौराणिक कथाओं के पात्रों से संबंधित है। ऐसे समय में जब नृवंशविज्ञान एक विज्ञान के रूप में आकार लेने लगा था, वैज्ञानिकों ने अक्सर देवताओं के नाम देखे जहां वे वास्तव में मौजूद नहीं थे। यह शब्द एक लोकप्रिय लड़की के गीत के कोरस से है।

भगवान का नाम बन गया. लेकिन चूंकि यह नाम रूसी संस्कृति में प्रवेश कर चुका है, इसलिए हमने इसके बारे में एक अलग लेख में बात करना जरूरी समझा।

लेल

प्राचीन स्लावों के वसंत देवता। लोक गीतों में, लेल एक महिला पात्र है, और उसे समर्पित छुट्टी में मुख्य भागीदार लड़कियाँ थीं।

अवकाश "लेलनिक" आमतौर पर 21 अप्रैल को सेंट जॉर्ज डे (वसंत के येगोरी) की पूर्व संध्या पर मनाया जाता था। इन दिनों को "रेड हिल" भी कहा जाता था, क्योंकि घटना स्थल गांव से कुछ ही दूरी पर स्थित एक पहाड़ी थी। वहां एक छोटी लकड़ी या टर्फ बेंच स्थापित की गई थी। उन्होंने इसमें एक लड़की को रखा, जिसने लायल्या (लेली) की भूमिका निभाई।

छुट्टी का शब्दार्थ इस तथ्य से जुड़ा है कि सेंट जॉर्ज दिवस मैदान में पहली बार मवेशी चराने का दिन था। इसी तरह की छुट्टियाँ यूरोप के कई अलग-अलग लोगों के बीच मौजूद हैं। इटली में वे प्रिमावेरा मनाते हैं - पहली हरियाली का दिन; ग्रीस में, प्राचीन काल से, वे उर्वरता देवी डेमेटर की बेटी, पर्सेफोन की धरती पर वापसी का जश्न मनाते रहे हैं।

"लेलनिक" उत्सव के दौरान, पहाड़ी पर लड़की के दाईं और बाईं ओर की बेंच पर प्रसाद रखा गया था। एक तरफ रोटी थी, और दूसरी तरफ दूध, पनीर, मक्खन, अंडा और खट्टा क्रीम का एक जग था। बेंच के चारों ओर लड़कियों ने अपने द्वारा बुने गए पुष्पमालाएँ बिछाईं।

लड़कियों ने बेंच के चारों ओर नृत्य किया और अनुष्ठान गीत गाए जिसमें उन्होंने नर्स और भविष्य की फसल के दाता के रूप में देवता की महिमा की। नाचते-गाते हुए बेंच पर बैठी लड़की ने अपनी सहेलियों को फूलमालाएं पहनाईं.

कभी-कभी छुट्टियों के बाद पहाड़ी पर आग (ओलेलिया) जलाई जाती थी, जिसके चारों ओर वे नृत्य भी करते थे और गीत भी गाते थे।

यह महत्वपूर्ण है कि लेलिया को समर्पित अनुष्ठानों में हमेशा अन्य गर्मियों की छुट्टियों में मौजूद अंतिम संस्कार के रूप का अभाव होता है, उदाहरण के लिए, रुसल वीक और इवान कुपाला दिवस।

कभी-कभी दो लड़कियाँ, प्रसव पीड़ा में महिलाओं की पहचान करते हुए, लेल्या को समर्पित छुट्टी में भाग लेती थीं। संभवतः, इस अनुष्ठान ने उस प्राचीन विचार को संरक्षित किया कि अधिकांश मिथकों में उर्वरता की देवी, जैसा कि थी, दो पात्रों में विभाजित है। इस मिथक की गूँज डेमेटर और उसकी बेटी पर्सेफोन की प्राचीन ग्रीक कहानी में संरक्षित है।

हालाँकि, समय के साथ, छुट्टी का सही अर्थ धीरे-धीरे भुला दिया गया, और यह एक साधारण गर्मी की छुट्टी में बदल गया, जिसके साथ लड़कियों ने वसंत की शुरुआत का जश्न मनाया।

आधुनिक लोग लेलिया नाम को ए.एन. की परी कथा से जोड़ते हैं। ओस्ट्रोव्स्की की "स्नो मेडेन", जहां लेल को पाइप बजाते हुए एक खूबसूरत युवक की छवि में प्रस्तुत किया गया है। वास्तव में, लेल, लाडा की तरह, "आर्मचेयर" पौराणिक कथाओं में एक पात्र है। ऐसे समय में जब नृवंशविज्ञान एक विज्ञान के रूप में आकार लेने लगा था, वैज्ञानिकों ने अक्सर देवताओं के नाम देखे जहां वे वास्तव में मौजूद नहीं थे। एक लड़की के गीत में एक सामान्य शब्द।

भगवान का नाम बन गया.

भूत

जंगल और जानवरों का मालिक, मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण दुनिया के एक हिस्से के रूप में जंगल का अवतार।

भूत के समान वन आत्माएं अन्य लोगों की लोककथाओं में जानी जाती हैं। जर्मनी में उन्हें रुबेटज़ल कहा जाता है, काकेशस में - डाली, सुदूर पूर्व में - हंका (वन आदमी)।

रूस के अलग-अलग क्षेत्रों में गॉब्लिन को अलग-अलग तरह से भी कहा जाता है। वे कहते हैं कि वनवासी देवदार के जंगलों में रहते हैं, और बोलेटस जंगलों में रहते हैं। उत्तर में वे मशरूम, मॉस और जामुन के मालिक के बारे में बात करते हैं। उन पर ईमानदार जंगल का शासन है। बेलारूस में, यह माना जाता है कि पुष्चा की गहराई में, एक विशाल कुंवारी जंगल, पुष्चा रहता है। वह झबरा है, काई से ढका हुआ है, और एक ऊँचे पेड़ जितना ऊँचा है। उत्तरी षडयंत्रों में, भूत के सिर को मुसैल-लेस कहा जाता है,

जंगल के मालिक का विचार प्राचीन काल से चला आ रहा है, जिसके कारण भूत की छवि में मानव और पशु विशेषताओं का संयोजन हुआ। वह किसी भी जानवर या पक्षी में बदल सकता है, लेकिन साथ ही वह पारंपरिक मानवीय गतिविधियों में भी लगा हुआ है - टोकरियाँ बुनना और जूते बुनना, ताश खेलना, चम्मच तराशना। वे कहते हैं कि वह अपनी पत्नी लेशिखा (अन्य नाम लेसोव्का या लेसोविखा) के साथ रहते हैं। बाह्य रूप से, भूत जानवरों की खाल पहने एक आदमी जैसा दिखता है। यह अक्सर किसी जानवर की अन्य विशेषताओं से संपन्न होता है: पूंछ, सींग, खुर। एक भूत आसानी से अपनी ऊंचाई बदल सकता है, पेड़ों से ऊंचा हो सकता है या घास के नीचे सिकुड़ सकता है।

जंगल में, वह एक मालिक की तरह व्यवहार करता है: वह जानवरों को एक जगह से दूसरी जगह ले जाता है, पेड़ों, मशरूम और जामुन की वृद्धि की निगरानी करता है। भूत विशेष रूप से भेड़ियों से निकटता से संबंधित है। सेंट जॉर्ज की तरह, उन्हें भेड़िया चरवाहा कहा जाता है।

भूत हमेशा इंसानों के प्रति शत्रुतापूर्ण रहता है। इसलिए, जंगल में जाते समय, आपको बेहद सावधान रहने की जरूरत है ताकि गलती से आप खुद को शैतान की दया पर न पाएं। यह डरा सकता है, दूर घने जंगल में ले जा सकता है और शिकारी को उसके शिकार से वंचित कर सकता है। जंगलों में, भूत कई रास्ते बनाते हैं, लेकिन आपको उन पर नहीं चलना चाहिए - आप खो सकते हैं या बीमार हो सकते हैं। ऐसी कहानियाँ भी हैं कि कैसे जंगल में खोई हुई लड़कियों को शैतान अपने यहाँ ले जाते हैं।

लेशी को पहचानना आसान है क्योंकि उसके कपड़ों का बायां हिस्सा दाहिनी ओर छिपा हुआ है, उसका बायां जूता उसके दाहिने पैर पर है, और उसकी टोपी पीछे की ओर है। वह जंगल में चलता है और अपने आप से बड़बड़ाता है: "मैं चला, मैंने पाया, मैंने खो दिया।"

शैतान को पहचानने के बाद, किसी को सुरक्षा मंत्र का उच्चारण करना पड़ता था: "भेड़ का चेहरा, भेड़ की ऊन!" जब भूत ने अनुमान लगाया कि उसे पहचान लिया गया है, तो वह झाड़ियों में भाग गया और चिल्लाते हुए गायब हो गया: "आह, मैंने यह अनुमान लगाया!" यह भी माना जाता था कि हर साल 4 अक्टूबर को, एरोफी के दिन, भूत एक तरह की छुट्टी का आयोजन करते हैं: वे जंगल में दौड़ते हैं, एक-दूसरे से लड़ते हैं, पेड़ों को तोड़ते हैं और अंत में जमीन पर गिर जाते हैं, लेकिन फिर से प्रकट होते हैं पतझड़ में।

भूत को शिकारियों के बीच विशेष सम्मान और यहाँ तक कि सम्मान भी प्राप्त था। जंगल में रहते हुए, उन्होंने शोर न करने की कोशिश की और हमेशा एकांत स्थानों पर शैतान के लिए उपहार छोड़े: कुछ भोजन या एक गिलास वोदका। उनसे मिलने पर वे उन्हें एक चुटकी तम्बाकू या पूरी थैली दे देते थे।

शिकार करने या जामुन चुनने से पहले, उन्होंने अनुमति मांगी: "मालकिन, मुझे जामुन चुनने में मदद करो और खो मत जाओ।" शैतान को बच्चों को छूने से रोकने के लिए, स्टंप पर साफ कपड़े में लपेटी हुई रोटी का एक टुकड़ा रखना और कहना आवश्यक था: "जंगल के राजा, हमारे उपहार और कम धनुष स्वीकार करें, और मेरे छोटे बच्चों को स्वीकार करें और उन्हें भेजें घर।"

शैतान को क्रोधित न करने के लिए, किसी को जंगल में शोर या सीटी नहीं बजानी चाहिए थी। क्रोधित होने पर, एक भूत किसी व्यक्ति को "धोखा" दे सकता है, यानी उसे जंगल में घूमने के लिए मजबूर कर सकता है, उसे दलदल में ले जा सकता है, या उसकी टोपी चुरा सकता है।

पनीर की माता पृथ्वी है

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, ब्रह्मांड के मुख्य घटकों में से एक (जल, वायु और अग्नि सहित)।

पृथ्वी को प्रकृति की प्रजनन शक्ति का अवतार माना जाता था, इसीलिए इसकी तुलना स्त्री से की गई थी। बारिश से उर्वर हुई मिट्टी ने फसलें पैदा कीं, लोगों को खाना खिलाया और परिवार को आगे बढ़ाने में मदद की। इसलिए, षडयंत्रों में अक्सर सूत्र का उपयोग किया जाता था: "पृथ्वी माता है, आकाश पिता है," उदाहरण के लिए: "हे भगवान, नम धरती, माँ! आप हमारी प्यारी माँ हैं, आपने हम सभी को जन्म दिया है।”

पृथ्वी के देवीकरण के निशान सबसे प्राचीन अंतिम संस्कार अनुष्ठानों में परिलक्षित होते थे। पुरातात्विक खुदाई के दौरान नवजात शिशु की मुद्रा में पड़े कंकाल मिले। संभवतः, अंत्येष्टि को मृतक की मां के गर्भ में वापसी के रूप में माना जाता था। आसन्न खतरे या मृत्यु की आशंका में साफ अंडरवियर पहनने की प्रथा में भी अनुष्ठान की गूँज दिखाई देती है। विशेष रूप से, नाविक तेज़ तूफ़ान के दौरान यही करते हैं।

मृतक को प्राप्त होने वाली भूमि को चमत्कारी माना जाता था, इसलिए अंतिम संस्कार में उपस्थित लोगों ने संभावित भविष्य के दुर्भाग्य से खुद को मुक्त करने के लिए उस पर अपना हाथ रखने की मांग की। अनुष्ठान के निशान आज तक जीवित हैं: अंत्येष्टि के दौरान, कब्र में उतारे गए ताबूत पर मुट्ठी भर मिट्टी फेंकने की प्रथा है।

पृथ्वी की उर्वरता और प्रचुर वर्षा भूमि में पड़े पूर्वजों पर निर्भर थी। उन्होंने विभिन्न मामलों में मदद के लिए अपने पूर्वजों की ओर रुख किया। समय के साथ, पूर्वजों के अनिवार्य निमंत्रण के साथ कब्रों पर जाने और उन्हें खाने का रिवाज विकसित हुआ। पूर्वजों को ईस्टर अंडे भेंट करने की प्रथा आज तक जीवित है।

उन्होंने बीमारी के दौरान भी पृथ्वी की ओर रुख किया और उससे उपचार के लिए प्रार्थना की। एक और रिवाज था: यदि आपने कोई पाप किया है, तो आप पवित्र भूमि में पश्चाताप कर सकते हैं।

एक जीवित प्राणी के लिए पृथ्वी की समानता इस तथ्य में प्रकट होती है कि सर्दियों में पृथ्वी सो जाती है, वसंत में यह जाग जाती है। ईसाई धर्म अपनाने के बाद, पृथ्वी की माँ की छवि भगवान की माँ की छवि के करीब हो गई, धीरे-धीरे पृथ्वी की माँ के पंथ में विकसित हुई, जबकि पृथ्वी की पीड़ा और साथ ही उसकी मनुष्य के प्रति प्रेम पर लगातार जोर दिया गया। यह विचार पृथ्वी के लिए प्राचीन इच्छा में परिलक्षित होता था: "मछली की तरह स्वस्थ रहें, पानी की तरह सुंदर, वसंत की तरह हंसमुख, मधुमक्खी की तरह मेहनती और पवित्र भूमि की तरह समृद्ध रहें।"

ऐसा माना जाता था कि पृथ्वी के नाम दिवस थे, जिन्हें आध्यात्मिक दिवस पर मनाया जाता था। इस दिन, हल चलाना, हल चलाना, या आम तौर पर किसी भी मिट्टी के काम में शामिल होना, जैसे कि जमीन में खूँटा गाड़ना, सख्त मना था।

पृथ्वी का दूसरा पर्व शमौन कट्टरपंथी के दिन (11 मई) मनाया गया। संभवतः, उनकी पसंद इस तथ्य के कारण थी कि 10 मई को, ईसाई कैलेंडर के अनुसार, निकोलस (निकोलस महान) की वसंत छुट्टी मनाई जाती थी, जिन्हें लोक कैलेंडर में किसानों का संरक्षक संत माना जाता था।

पृथ्वी को पवित्र मानने की समझ इस विचार में भी प्रकट हुई कि इसकी धार्मिक गहराइयाँ जादूगरों, आत्महत्या करने वालों और अपराधियों को स्वीकार नहीं करती हैं। 19वीं सदी में वापस। ऐसे मामले दर्ज किए गए, जब कई महीनों तक चले सूखे के दौरान, डूबे हुए लोगों को जमीन से खोदकर निकाला गया। महाकाव्य "डोब्रीन्या एंड द सर्पेंट" का एक प्रसिद्ध प्रसंग भी है, जिसमें नायक पृथ्वी से उस नागिन का खून स्वीकार करने के लिए कहता है जिसे उसने हराया था ताकि उसे पुनर्जन्म होने से रोका जा सके।

पृथ्वी की शपथ सबसे विश्वसनीय मानी जाती थी। इसलिए, साइट की सीमा को सुरक्षित करने के लिए, एक विशेष अनुष्ठान किया गया था: एक व्यक्ति अपने सिर पर टर्फ का एक टुकड़ा रखता था और उसके साथ सीमा के साथ चलता था। उन्होंने जो सीमा निर्धारित की थी, उसे अनुल्लंघनीय और अनुल्लंघनीय माना जाता था, क्योंकि वह भूमि द्वारा ही संरक्षित थी। 11वीं सदी के एक काम में. प्रसिद्ध ईसाई संत ग्रेगरी थियोलॉजियन ने इस शपथ की अनुल्लंघनीयता को मान्यता दी।

मातृभूमि का विचार भूमि के प्रति श्रद्धा से भी जुड़ा है।

लंबी यात्रा पर निकलते समय, लोग अक्सर अपनी जन्मभूमि का एक मुट्ठी हिस्सा अपने साथ ले जाते थे और इसे संभावित दुर्भाग्य से बचाने के लिए एक ताबीज के रूप में अपनी छाती पर रखते थे। किसी विदेशी भूमि में मृत्यु के मामले में, मिट्टी को मृतक के साथ कब्र में रखा जाता था। अनुष्ठान के अवशेष आज तक जीवित हैं। निर्वासन से लौटते हुए, कई लोग घुटने टेकते हैं और ज़मीन को चूमते हैं। ज्ञातव्य है कि पोप जब भी पहली बार किसी देश में आते हैं तो हमेशा इसी प्रकार व्यवहार करते हैं। विदेश में मारे गए सोवियत सैनिकों की माताओं ने भी उनकी कब्रों पर अपनी मातृभूमि की मिट्टी बिखेरी।

मस्लेनित्सा

एक बुतपरस्त छुट्टी, जो गुजरती सर्दी और सूरज की गर्मी के आगमन, पृथ्वी की उपजाऊ शक्ति के जागरण को देखने के लिए समर्पित है। ईसाई कैलेंडर में, मास्लेनित्सा के समय में ईस्टर के दिन के आधार पर उतार-चढ़ाव होता था, जो सात सप्ताह के लेंट से पहले होता था। मास्लेनित्सा ईस्टर से पहले आठवें सप्ताह में मनाया जाता था।

मास्लेनित्सा को एक पुआल के पुतले के रूप में दर्शाया गया था, जिसे आमतौर पर महिलाओं के कपड़े पहनाए जाते थे। सप्ताह की शुरुआत में वे उससे "मिले", यानी, उन्होंने उसे स्लीघ पर बिठाया और गाने के साथ गाँव के चारों ओर घुमाया।

अक्सर गाने महानता से मिलते जुलते थे: उन्होंने व्यापक, ईमानदार मास्लेनित्सा, मास्लेनित्सा व्यंजन और मनोरंजन गाया।

महिमामंडन आम तौर पर विडंबनापूर्ण था, मास्लेनित्सा को एक प्रिय अतिथि कहा जाता था और उसे एक युवा, सुंदर महिला (अव्दोत्युष्का इज़ोटयेवना, अकुलिना सविष्णा) के रूप में चित्रित किया गया था। फिर पुतले को एक खुले स्थान पर रख दिया गया और उसके चारों ओर उत्सव मनाया जाने लगा।

मास्लेनित्सा सप्ताह के प्रत्येक दिन का अपना नाम था: बैठक - सोमवार; छेड़खानी - मंगलवार; लौकी - बुधवार; मौज-मस्ती, निर्णायक मोड़, विस्तृत गुरुवार-गुरुवार; सास की शाम - शुक्रवार; ननद-भाभी की महफ़िल - शनिवार; विदाई, विदाई, क्षमा का दिन - रविवार।

मास्लेनित्सा सप्ताह को ही पनीर सप्ताह कहा जाता था। प्रारंभ में, मास्लेनित्सा पर उन्होंने "सफेद" भोजन खाया: दूध, मक्खन, खट्टा क्रीम, पनीर। पेनकेक्स अंतिम संस्कार के भोजन के रूप में दिखाई दिए (सूरज को चित्रित करते हुए, पेनकेक्स बाद के जीवन का प्रतीक थे, जो कि स्लाव के प्राचीन विचारों के अनुसार, सूरज से संबंधित था, जो रात में वहां उतरता था)। पहला पैनकेक सप्ताह पैनकेक मृत पूर्वजों के लिए था; इसे खिड़की पर छोड़ दिया गया था या कब्रिस्तान में ले जाया गया था। अंतिम संस्कार के उद्देश्य मास्लेनित्सा गीतों की धुन और अंतिम संस्कार के विलाप की निकटता में भी परिलक्षित होते हैं।

मास्लेनित्सा की विशिष्ट असाधारण दावतें, प्रचुर मात्रा में भोजन, अत्यधिक खाना और मजबूत पेय पीना, मौज-मस्ती और यहां तक ​​कि मौज-मस्ती उस समृद्धि का प्रतीक है जो नए साल में आने वाली थी। वसायुक्त ("तैलीय") भोजन की प्रचुरता ने इस छुट्टी को इसका नाम दिया।

मास्लेनित्सा को युवाओं और उपजाऊ शक्ति का अवकाश माना जाता था, इसलिए इस समय युवा विवाहित जोड़ों को हमेशा बधाई दी जाती थी। युवा लोगों को स्वागत योग्य अतिथि माना जाता था: वे अपने ससुर और सास से मिलने जाते थे, अपने सबसे अच्छे कपड़ों में लोगों को दिखाते थे (वे गाँव की सड़क के दोनों ओर पंक्तियों में खड़े थे)। उन्हें सबके सामने किस करने के लिए मजबूर किया गया. युवाओं को पृथ्वी को अपनी जीवन शक्ति प्रदान करनी थी, उसकी मातृ प्रकृति को "जागृत" करना था। इसलिए, कई स्थानों पर नवविवाहितों और कभी-कभी विवाह योग्य उम्र की लड़कियों को बर्फ में, भूसे में दफनाया जाता था, या अनुष्ठानिक हंसी के साथ बर्फ में लोट दिया जाता था।

गुरुवार (या शुक्रवार) को व्यापक मास्लेनित्सा शुरू हुआ। इस समय वे बर्फीले पहाड़ों से और बाद में घोड़ों पर सवार होते थे। मास्लेनित्सा के सम्मान में उत्सव की ट्रेन (घोड़ों के साथ स्लीघों की एक श्रृंखला) कुछ स्थानों पर कई सौ स्लीघों तक पहुँची। प्राचीन समय में, स्केटिंग का एक विशेष अर्थ था: यह सूर्य की गति में मदद करने वाला माना जाता था।

मुट्ठियों की लड़ाई को लोकप्रिय मनोरंजन माना जाता था। वे आमतौर पर समूहों में इकट्ठा होते थे - पूरी सड़कें या गाँव के कुछ हिस्से। साइबेरियाई क्षेत्रों में, "बर्फ का किला लेना" खेल लोकप्रिय था, जो नदी या मैदान में होता था। उन्होंने बर्फ से एक प्रकार का किला बनाया जिसकी दीवार एक आदमी जितनी ऊँची थी। युवा लोग उसके चारों ओर घूमते थे, स्नोबॉल खेलते थे और स्लेज पर सवार होते थे। फिर स्लीघों की कतार तेजी से उछली और बर्फ के गोले की बारिश के साथ बर्फ के किले में उड़ गई।

मास्लेनित्सा के दौरान, लोग भालू और बकरियों के कपड़े पहनकर सड़कों पर चलते थे; पुरुष "महिलाओं" के कपड़े पहनते थे और इसके विपरीत। पालतू जानवरों, बकरियों और घोड़ों को भी पतलून या स्कर्ट पहनाया जाता था।

मास्लेनित्सा सप्ताह का समापन "विदाई" के साथ हुआ - मास्लेनित्सा का दहन। रविवार को, पुतले को सड़क पर ले जाया गया, फिर गाँव के बाहर ले जाया गया और जला दिया गया (कभी-कभी नदी में फेंक दिया जाता था या फाड़ दिया जाता था और पूरे मैदान में बिखेर दिया जाता था)। अनुष्ठान के दौरान, नालीदार गीत (और बाद में डिटिज) गाए गए, जिसमें मास्लेनित्सा को बहुत जल्दी छोड़ने और अपने साथ लेंट लाने के लिए फटकार लगाई गई थी।

मास्लेनित्सा को आपत्तिजनक उपनामों से सम्मानित किया गया: "गीली पूंछ", "राई नेक", "पॉलीज़ुखा", "पैनकेक खाने वाला"। मास्लेनित्सा से अलग होते समय, महिलाओं ने नकली आँसू बहाए और यहाँ तक कि नकली अंतिम संस्कार विलाप भी किया।

मास्लेनित्सा को जलाने की प्रथा इस तथ्य के कारण है कि यह सर्दी, मृत्यु और ठंड का प्रतीक है। वसंत ऋतु की शुरुआत के साथ ही इससे छुटकारा पाना जरूरी हो गया था।

कुछ स्थानों पर, वे पुतले नहीं बनाते थे; इसके बजाय, वे अलाव जलाते थे, जो एक ऊँचे स्थान पर रखे जाते थे, और उनके बीच में एक खंभे पर एक पुरानी गाड़ी का पहिया लगाया जाता था - जब वह जलता था, तो ऐसा लगता था सूर्य की एक छवि. आग का घेरा सूर्य का प्रतीक था और इसने गर्मी और वसंत के आगमन में योगदान दिया।

क्षमा रविवार को मास्लेनित्सा की विदाई का दिन आया। इस दिन की शाम को मौज-मस्ती बंद हो गई और सभी ने रिश्तेदारों और दोस्तों से पिछले साल के अपने पापों के लिए माफी मांगी। हमने परिवारों के बीच शांति बनाने की कोशिश की और हुए अपराधों के लिए माफी मांगी। गॉडचिल्ड्रन ने अपने गॉडफादर और माँ से मुलाकात की। ऐसा लग रहा था कि लोग अपमान और गंदगी से मुक्त हो गए हैं। शाम को, स्वच्छ सोमवार (लेंट का पहला दिन) की पूर्व संध्या पर, उन्होंने हल्के भोजन से बर्तन धोए और स्नान में स्नान किया ताकि लेंट की शुरुआत को साफ-सुथरा किया जा सके, जो कि ईस्टर तक सात सप्ताह तक चलना था। .

मोकोश

प्राचीन रूसी देवताओं में एकमात्र महिला देवता। मोकोश को आमतौर पर बड़े सिर और लंबी भुजाओं वाली महिला के रूप में दर्शाया जाता था। उदाहरण के लिए, उसकी छवि कढ़ाई पर पाई जाती है।

आज तक, देवता के मुख्य कार्यों को स्पष्ट नहीं किया गया है। संभवतः, शुरू में मोकोश पानी, बारिश की देवी थी और उर्वरता के लिए जिम्मेदार थी, लेकिन समय के साथ मोकोश की छवि पारंपरिक महिलाओं के व्यवसायों - कताई और बुनाई से जुड़ी हो गई। शोधकर्ताओं ने पाया है कि देवी का नाम इंडो-यूरोपीय मूल से आया है जिसका अर्थ है घूमना।

धीरे-धीरे, एक लौकिक देवता से, मोकोश घर की संरक्षिका में बदल गया। किसान महिलाएँ मोकोश के क्रोधित होने से डरती थीं और उसके लिए बलिदान देती थीं। यदि मोकोश को प्रसन्न किया जा सके, तो वह स्पिनरों की मदद करेगी और यहां तक ​​कि रात में खुद भी स्पिन करेगी। मोकोश एक लापरवाह गृहिणी को दंडित कर सकता है: एक परित्यक्त टो को मिला देना या रात में शोर मचाना शुरू कर देना। बाद में, मोकोशी के कुछ कार्यों को किकिमोरा में स्थानांतरित कर दिया गया।

ईसाई धर्म अपनाने के साथ, मोकोश में विश्वास को सताया जाने लगा: पुजारी के सामने कबूल करने के बाद, महिला को जवाब देना पड़ा कि क्या वह मोकोश गई थी।

ईसाई देवताओं में, देवी मोकोश का स्थान पवित्र महान शहीद परस्केवा ने ले लिया था।

स्मृति दिवस पर, इसे लोकप्रिय नाम पारस्केवा पायटनित्सा मिला; इसे लिनेन भी कहा जाता था। सन के पहले ढेर और कपड़े के पहले बुने हुए टुकड़े परस्केवा को बलिदान किए गए थे। 19वीं सदी के अंत में, काम शुरू करते समय, यूक्रेनी स्पिनरों ने मोक्रिडा अनुष्ठान किया - उन्होंने टो के टुकड़े कुएं में फेंक दिए।

मोकोशी जल के साथ संबंध स्लाव मूल "गीला" के साथ नाम की बाहरी समानता से आता है। हालाँकि, देवी का मुख्य कार्य अभी भी घरेलू काम के साथ उनके संबंध से निर्धारित होता था।

नवी

स्लाव पौराणिक कथाओं में, मृत पूर्वजों की एक सामूहिक छवि। संभवतः, नेविया मूल रूप से उन मृतकों को दिया गया नाम था जो अंतिम संस्कार वाली नाव पर मृतकों के राज्य की ओर रवाना हुए थे।

नेवी अदृश्य हैं और हमेशा मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं। इस प्रकार, टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स बताती है कि कैसे अदृश्य नवी की भीड़ ने पोलोत्स्क पर हमला किया, और वहाँ एक महामारी फैल गई, जिसने कई लोगों की जान ले ली।

नेवी से जुड़ा एक अवकाश, जिसे नवस्की वेलिक कहा जाता है, ईस्टर सप्ताह के दौरान गुरुवार को और साथ ही शरद ऋतु की शुरुआत में मनाया जाता था। ऐसा माना जाता था कि इस दिन नवी अपनी कब्रों से निकलते हैं और अंतिम संस्कार के लिए अपने वंशजों के पास जाते हैं। नवी के लिए उन्होंने एक विशेष दावत तैयार की, जिसे कमरे में मेज पर रखा गया, फिर खिड़कियाँ खोल दीं गईं। नवी को परेशान न करने के लिए, सूर्यास्त के बाद बाहर जाने की सख्त मनाही थी।

नवी के विरुद्ध एक विशेष बचत अनुष्ठान का प्रयोग किया गया। यदि नेविया ने नुकसान पहुंचाया है, तो मृतक की कब्र को खोदना होगा और उसमें से "नेविया हड्डी" को निकालना होगा - मृतक की एकमात्र हड्डी जो समय के साथ विघटित नहीं हुई थी। माना जाता था कि हड्डी को जला दिया जाएगा और राख को वापस कब्र में फेंक दिया जाएगा। तब नेविया गायब हो जाएगी और जीवित लोगों को परेशान करना बंद कर देगी।

दक्षिणी और पश्चिमी स्लावों का मानना ​​था कि नौसेना एक बच्चे के भाग्य का निर्धारण कर सकती है। ऐसा माना जाता था कि अदृश्य नवीस प्रसव पीड़ा से जूझ रही महिला के बिस्तर के पास इकट्ठा होते हैं और यह तय करते हैं कि बच्चा जीवित रहेगा या मर जाएगा। मौत के लिए अभिशप्त एक नवी को एक अदृश्य "नवी चिन्ह" दिया गया।

समय के साथ, नवी का पंथ कबीले की पूजा के साथ जुड़ गया, और यहां तक ​​कि छुट्टी को भी रादुनित्सा नाम मिला। नेवी की छवि का व्यापक रूप से रूसी साहित्य में उपयोग किया गया था, विशेष रूप से, एफ. सोलोगब के कार्यों में: उपन्यास "ड्रॉप्स ऑफ ब्लड" (मूल शीर्षक "नेवी चारी") और बच्चों के बारे में कुछ कहानियों में।

ओविन्निक

एक पौराणिक पात्र जो एक खलिहान में रहता है, एक विशेष संरचना जहां पूलों को सुखाया जाता था और रोटी को कूटा जाता था। ऐसा करने के लिए, खेत से लाए गए पूलों को सावधानीपूर्वक पंक्तियों में रखा गया था, जिसके बाद एक विशेष रूप से खोदे गए छेद - एक पोडलाज़ में आग जलाई गई थी। गरम धुआँ ऊपर उठा और पूलों को सुखा दिया। सूखने के बाद, पूलों को एक खलिहान या एक विशेष संरचना - एक खलिहान में फेंक दिया गया।

खलिहान की उपस्थिति द्वैत की विशेषता है: यह एक मानव और एक जानवर की विशेषताओं को जोड़ती है। आमतौर पर ओविननिक एक विशाल काली बिल्ली या कुत्ते के रूप में दिखाई देता है: "आँखें बिल्ली की तरह लाल-गर्म अंगारों से जलती हैं, और वह खुद एक विशाल बिल्ली की तरह दिखता है, पूरी तरह से काला और झबरा," लेकिन अक्सर उसका वर्णन किया जाता है लंबे काले बालों से ढके एक मानव सदृश प्राणी के रूप में। ओविननिक को केवल ईसा मसीह के दिन (ईस्टर) पर ब्राइट मैटिंस के दौरान देखा जा सकता था।

खलिहान निवासी अपनी पत्नी, खलिहान की रखवाली के साथ, "पॉडलाज़" में रहता है, एक गड्ढा जहां खलिहान को गर्म किया जाता है। वहां से, वह यह सुनिश्चित करता है कि खेत से लाए गए पूलों को एक-दूसरे के ऊपर पंक्तियों में बड़े करीने से रखा गया है, और जलाऊ लकड़ी समान रूप से जलती है और चिंगारी पैदा नहीं करती है।

खलिहान

खलिहान की कृपा अर्जित करने के लिए, व्यक्ति को उसे लगातार प्रसाद, मंत्र और प्रार्थनाओं से प्रसन्न करना पड़ता था। वे हमेशा खलिहान के मालिक से बहुत सम्मानपूर्वक बात करते थे, उसे "खलिहान का पिता" और यहाँ तक कि "खलिहान का राजा" भी कहते थे।

पूलों के सूखने के बाद, खलिहान उत्पादक को हमेशा धन्यवाद दिया जाता था। अपनी टोपी उतारते हुए, मालिक ने झुककर कहा: "धन्यवाद, फादर बार्नकीपर, आपने इस पतझड़ में ईमानदारी से सेवा की है।" खलिहान के मालिक को नाराज न करने के लिए, किसी को खलिहान में रात नहीं बितानी चाहिए: खलिहान का मालिक किसी अप्रत्याशित मेहमान को बुरे सपने दिखाकर पीड़ा दे सकता है या उसका गला भी घोंट सकता है।

प्रमुख छुट्टियों के दौरान - उत्कर्ष, दिन की हिमायत, अगाथॉन द बीन का दिन (22 अगस्त), खलिहान में आग जलाने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि खलिहान ने नाम दिवस मनाया था। इन दिनों, खलिहान के मालिक को हमेशा दावत दी जाती थी। उन्होंने उसके लिए एक गिलास वोदका, पाई का एक टुकड़ा छोड़ा और उसके लिए एक मुर्गा भी लाए। खलिहान की दहलीज पर मुर्गे का सिर काट दिया गया और सभी कोनों में खून टपक गया, फिर मुर्गे को खलिहान की दहलीज के नीचे दबा दिया गया।

अन्य घरेलू आत्माओं की तरह, खलिहान भविष्य की भविष्यवाणी करने के कार्य से संपन्न था। क्रिसमसटाइड या वसीलीव की शाम (नए साल की पूर्व संध्या) पर, लड़कियाँ अपने भविष्य के भाग्य का पता लगाने के लिए खलिहान में आती थीं। अपनी नंगी पीठ या अपनी पीठ को सूखती हुई खिड़की के पास ले जाकर, लड़की ने पूछा: "ओविननिक, मेरे प्रिय, क्या इस साल मेरी शादी होना तय है?" यदि खलिहान नग्न भाग को सहलाता था, तो यह माना जाता था कि लड़की की शादी हो जाएगी। अन्यथा, उसे अगले साल तक इंतजार करना होगा।

आग

ब्रह्मांड के चार तत्वों में से एक, इसकी उत्पत्ति सूर्य और बिजली से जुड़ी थी। आग ने गर्मी और रोशनी प्रदान की। इसमें सफाई करने वाली शक्तियाँ भी थीं। सरोग को अग्नि का देवता माना जाता था और अग्नि को ही आदरपूर्वक सवरोजिच कहा जाता था।

दूसरी ओर, आग को एक भयानक तत्व के रूप में माना जाता था जो आग के दौरान सभी जीवित चीजों को नष्ट कर देता था। आग का सम्मान करते हुए, प्राचीन रूस में उन्होंने कभी न बुझने वाली आग जलाई, जो कई देवताओं के अभयारण्यों में जल गई, विशेष रूप से पेरुन के अभयारण्य में। घर में, स्वारोज़िच की अग्नि की पूजा करने का सामान्य स्थान खलिहान था। सरोग संभवतः एक समय कृषि देवता थे।

स्लावों का मानना ​​था कि आग एक जीवित प्राणी है जिसे समय पर भोजन दिया जाना चाहिए ताकि वह मनुष्य का पालन कर सके, ताकि आग पी सके, उन्होंने रात में चूल्हे में पानी का एक बर्तन रखा। अग्नि को "प्रकाश पिता" कहकर सम्मान की दृष्टि से देखा जाता था। रात में आग बुझ गई, यह कहते हुए: "नींद, फादर लाइट।" आग में थूकना पाप माना जाता था। नाराज होने पर, वह किसी व्यक्ति से बदला ले सकता है: उसके घर को जला सकता है या उसे एक हानिकारक बीमारी से सुखा सकता है।

सुरक्षात्मक अनुष्ठान स्वर्गीय अग्नि (बिजली) से जुड़े थे। तूफान के दौरान, झोपड़ी के सभी बर्तनों को पलटना पड़ा, और पानी वाले बर्तनों को पार करना पड़ा। बिजली के साथ उड़ने वाले राक्षस से खुद को बचाने के लिए, आपको एक ईस्टर मोमबत्ती जलानी चाहिए या स्टोव के कोयले पर धूप के कुछ टुकड़े फेंकना चाहिए।

स्लाविक षड्यंत्रों में, आग की तुलना प्रेम अग्नि से की जाती है। नोवगोरोड बर्च छाल पत्र कहता है: "तो अपने दिल और अपने शरीर, और अपनी आत्मा को मेरे लिए और मेरे शरीर और मेरी उपस्थिति के लिए प्रज्वलित करो।" किसी प्रेमी को आकर्षित करने के लिए, किसी को अपने पदचिह्न, ज़मीन से काटकर या अपनी कोई वस्तु ओवन में डालनी पड़ती थी। वे ओवन में सूखने लगे, और प्रिय को प्यार का सामना करना पड़ा। ऐसी मान्यताओं के निशान हमें महाकाव्य "डोब्रीन्या और मारिंका" में मिलते हैं। इसमें बताया गया है कि कैसे जादूगरनी ने नायक के पदचिह्न लिए, उसे ओवन में रखा और आग मांगी: "लकड़ी कितनी गर्म जलती है, उन बहादुर निशानों के साथ, एक बहादुर दिल साथी डोब्रीनिश्का - निकितिच की तरह भड़क जाएगा।"

प्राचीन स्लावों के बीच, अग्नि अंतिम संस्कार पंथ का एक अनिवार्य घटक था। स्लाव का मानना ​​​​था कि, जलाए जाने पर, मृतक दूसरी दुनिया में चला जाता है, जहां वह अपना पिछला जीवन जारी रखता है। इसलिए, बर्तन, पशुधन, गहने, दास और पत्नियाँ आग में डाल दी गईं।

यह विचार कि आग जीवितों की दुनिया और मृतकों की दुनिया को अलग करती है, ईसाई मान्यताओं में भी परिलक्षित होती है। अपोक्रिफ़ल किंवदंतियाँ कहती हैं कि अंतिम न्याय के दौरान पृथ्वी पर आग की नदी बहेगी। यह सभी जीवित चीजों को जला देगा, और भगवान भगवान पूछेगा: "क्या तुम शुद्ध हो, हे पृथ्वी?" पहली बार, पृथ्वी उत्तर देगी: "शुद्ध, पति-पत्नी की तरह।" और आग फिर भड़क उठेगी. और परमेश्वर यह भी पूछेगा: "हे पृथ्वी, क्या तू शुद्ध है?" “विधवा के समान पवित्र,” पृथ्वी कहेगी। और आग फिर भड़क उठेगी. भगवान तीसरी बार पूछेंगे: "लाल युवती की तरह शुद्ध," पृथ्वी उत्तर देगी। तब भगवान का फैसला आएगा.

केवल "जीवित आग" में ही शुद्ध करने वाले गुण होते हैं, आग बिजली से प्राप्त होती है या चकमक पत्थर को मारकर (लकड़ी की छड़ें रगड़कर) उत्पन्न होती है। 19वीं सदी में वापस। महामारी से बचाने के लिए, उन्होंने पशुधन को साफ करने का अनुष्ठान किया: उन्हें जीवित आग मिली और उसमें से दो आग जलाईं। झुंड को उनके बीच ले जाया गया, फिर परिवार के सभी स्वस्थ सदस्य एक छोटी सी आग को पार कर गए, और बीमारों को उनके पीछे ले जाया गया। महामारी के दौरान गाँव के विभिन्न छोरों पर आग भी जलाई जाती थी। यह माना जाता था कि अग्नि द्वारा शुद्धिकरण का ऐसा अनुष्ठान घरों को बीमारी से बचाएगा। इवान कुपाला की रात को अलाव पर कूदने की रस्म को भी संरक्षित किया गया है।

अग्नि की शुद्ध करने वाली शक्ति में विश्वास चुड़ैलों और बुरी आत्माओं से ग्रस्त लोगों को दांव पर लगाने की व्यापक प्रथा में प्रकट हुआ।

अग्नि, भूमिगत तत्व की पहचान के रूप में, गुफाओं में रहने वाले सांप या ड्रैगन की छवि में व्यक्त की जाती है। उसके साथ द्वंद्व में प्रवेश करने वाले नायक को उसकी उग्र सांसों से सावधान रहना चाहिए।

अग्नि सर्प के बारे में कई कहानियाँ हैं, जो महिलाओं को बहकाता है या राजकुमारियों का अपहरण करता है, लेकिन कभी-कभी वह अपने स्वामी के लिए खजाना भी ला सकता है। बाल्टिक लोग पुकिस के बारे में कहानियाँ जानते हैं - एक उग्र आत्मा जो ईमानदारी से अपने मालिक की सेवा करती है, उसे वह देती है जो वह चाहता है।

पेरुन

स्लाव पैंथियन का सबसे महत्वपूर्ण देवता, कृषि पंथ का मुख्य देवता, गड़गड़ाहट और बिजली का अवतार।

वह विशेष रूप से स्लावों द्वारा पूजनीय थे, क्योंकि फसलों के लिए आवश्यक बारिश की उपस्थिति उन पर निर्भर करती थी। पेरुन की छवि पशु कुलदेवता - घोड़े के साथ भी जुड़ी हुई थी। स्लाव ने पेरुन को भूरे सिर और सुनहरी मूंछों वाले एक बुजुर्ग व्यक्ति के रूप में दर्शाया। पेरुन का मुख्य हथियार बिजली थी - गरज वाले तीर, साथ ही गरज वाले पत्थर।

लोक किंवदंतियों में, पेरुन को कभी-कभी घोड़े पर सवार होकर या रथ पर सवार होकर आसमान में सरपट दौड़ने वाले घुड़सवार के रूप में दर्शाया जाता था। लोगों ने रथ की गर्जना को गड़गड़ाहट समझ लिया। बिजली वह उग्र तीर था जिसे पेरुन ने अपने दुश्मनों पर चलाया था। एक प्रसिद्ध पौराणिक कथानक है जिसमें पेरुन जमीन पर छिपे एक दुश्मन को हरा देता है और उस पर बिजली और गड़गड़ाहट से हमला करता है।

परंपरागत रूप से, कृषि पंथ का केंद्रीय ग्रीष्मकालीन अवकाश पेरुन को समर्पित था। छुट्टी का मुख्य कार्यक्रम एक जानवर, तथाकथित पेरुनोव बैल की बलि देने का प्राचीन अनुष्ठान था। त्योहार के दौरान, एक बैल की अंतड़ियों और त्वचा को भगवान की छवि के सामने जला दिया जाता था, मांस को तला जाता था और एक अनुष्ठानिक दावत के लिए इस्तेमाल किया जाता था। छुट्टियाँ ख़त्म होने के बाद, जानवर की सभी हड्डियाँ और अवशेष एकत्र किए गए और उनकी बलि भी दी गई। पेरुन को नाराज न करने के लिए, अपने साथ मांस या हड्डियों के टुकड़े ले जाना सख्त मना था।

बारिश कराने की रस्म भी पेरुन से जुड़ी थी। इसमें एक विशेष रूप से चुनी गई महिला पर बलिदान देना या पानी डालना शामिल है।

पेरुन का पंथ स्लावों के पूरे क्षेत्र में व्यापक था: बाल्टिक राज्यों में, कीव, नोवगोरोड और व्लादिमीर रूस में। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में, इतिहासकार ने उल्लेख किया कि कई पेरुन हैं, दूसरे शब्दों में, पृथ्वी पर कई पेरुन हैं।

संभवतः भगवान का मुख्य अभयारण्य नोवगोरोड के पास स्थित पेरिन शहर में स्थित था। संबंधित स्थानों के नाम जहां देवता को समर्पित मंदिर स्थित हो सकते हैं, आज तक संरक्षित हैं - पेरीन, पेरुनोव ओक, पेरुनोव ग्रोव।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ, पेरुन के कार्यों को ईसाई संत एलिजा पैगंबर को हस्तांतरित कर दिया गया, जिनकी छवि में वज्र देवता की विशिष्ट विशेषताएं दिखाई दीं, जो एक गड़गड़ाहट वाले रथ पर आकाश में सवार थे। बुतपरस्त मिथकों को अग्नि के रथ में एलिजा के स्वर्ग की ओर चढ़ने की बाइबिल कहानी के साथ जोड़ा गया।

19वीं सदी के अंत में। एलिय्याह भविष्यवक्ता के दिन, उन्होंने "इल्या बैल" की बलि देने की रस्म निभाई। किसी जानवर को पेश करने की रस्म व्यावहारिक रूप से पेरुन को समर्पित छुट्टी से अलग नहीं है।

फ़ील्ड (फ़ील्ड कार्यकर्ता)

कृषि योग्य खेती और कृषि से जुड़ा एक पौराणिक चरित्र, खेतों और घास के मैदानों की भावना। उन पर विश्वास सभी पूर्वी स्लावों की पौराणिक कथाओं में व्यापक है।

यह माना जाता था कि प्रत्येक क्षेत्र का अपना क्षेत्र आदमी होता है। वह हर रात अपने क्षेत्र के चारों ओर घूमता है, खुद को एक ज्वलंत चिंगारी के रूप में प्रकट करता है। अक्सर, खेत का आदमी एक छोटे और बदसूरत आदमी की तरह दिखता है जो अनाज के खेतों या घास के मैदानों में रहता है। कभी-कभी एक फील्ड मैन का वर्णन ऐसे व्यक्ति के रूप में किया जाता था जो सफेद या लाल ऊन से ढका हुआ, मक्के की बालियों से बनी दाढ़ी के साथ, तेजी से खेत में घूम रहा हो।

अपनी पत्नी और बच्चों के साथ - "मेझेडनिक" - फील्ड मैन सीमा में रहता है। बच्चे - "क्षेत्र के बच्चे" सीमा के साथ दौड़ते हैं और पक्षियों को पकड़ते हैं, और जब वे किसी व्यक्ति को देखते हैं, विशेष रूप से सोते हुए व्यक्ति को, तो वे उसे गुदगुदी कर सकते हैं या उसका गला भी घोंट सकते हैं।

आमतौर पर फील्ड वर्कर गर्मियों में दोपहर के समय उपस्थित होता है और यह सुनिश्चित करता है कि फील्ड में काम करने वाले सभी लोग समय पर छुट्टी लें। अन्य घरेलू आत्माओं की तरह, क्षेत्र की आत्मा बुरी और अच्छी दोनों हो सकती है। यह फसलों की सुरक्षा तो करता है, लेकिन खेतों में काम करने वालों की बालियों में उलझकर या लू लगने से नुकसान भी पहुंचा सकता है। खेत के आदमी को खुश करने के लिए, आपको उपहार के रूप में उसके लिए कुछ मुर्गी के अंडे, साथ ही एक बूढ़ा मुर्गा भी लाना चाहिए। उन्हें आध्यात्मिक दिवस की पूर्व संध्या पर रात में मैदान में दफनाया गया।

जब अनाज की कटाई पूरी हो जाती थी, तो मकई की बालियों का एक गुच्छा या आखिरी पूला खेत में छोड़ दिया जाता था। ऐसा माना जाता था कि यह क्षेत्र अगले वर्ष के लिए उन्हें आश्रय के रूप में उपयोग करेगा।

दोपहर

स्लाव क्षेत्र की भावना। उन्हें एक सफेद पोशाक में एक लड़की या एक झबरा, बदसूरत बूढ़ी औरत के रूप में दर्शाया गया था। जाहिर है, यह स्लाव दानव विज्ञान के सबसे पुराने पात्रों में से एक है। "दोपहर के दानव" के बारे में डेनियल ज़ाटोचनिक की "प्रार्थना" और सिरिल ऑफ टुरोव की शिक्षाओं में बात की गई है।

दोपहर में लू लग गई और खेत में छोड़े गए बच्चे का अपहरण हो सकता है। उसी समय, दोपहर ने फसलों की रक्षा की, यही कारण है कि इसे कभी-कभी "रझित्सा" या "रज़ानित्सा" भी कहा जाता है।

कहानियाँ कहती हैं कि दोपहर की महिला एक विशाल फ्राइंग पैन रखती है, जिसके साथ वह या तो सूरज की चिलचिलाती किरणों से रोटी को बचाती है, या खेत में उगने वाली हर चीज़ को जला देती है। कभी-कभी इस छवि को अच्छे और बुरे दोपहर की छवियों में विभाजित किया जाता है। वह यह भी सुनिश्चित करती है कि कोई भी दोपहर के समय, जब सूरज बहुत गर्म हो, या सप्ताहांत में खेतों में काम न करे। मिड डे ने आदेश का उल्लंघन करने वालों को फसल जलाकर दंडित किया। कहानियाँ विशिष्ट टिप्पणियों को प्रतिबिंबित करती हैं: यदि आप गर्मी की गर्मी के दौरान खुले मैदान में रहते हैं, तो लू लगना आसान था।

आधी रात के प्रकोप से बचने के लिए कुछ सामान्य नियमों का पालन करना पड़ता था। विशेष रूप से, यह माना जाता है कि पोलुडनित्सा को काला रंग पसंद नहीं है और वह सफेद कपड़े पहनने वालों को पसंद करता है। इसलिए मैदान में काले कपड़े या काली वस्तु लेकर आने की मनाही थी. 20 जून से 20 जुलाई तक मध्याह्न विशेष रूप से खतरनाक होता है, जब रोटी के पकने की अवधि समाप्त हो जाती है। इस समय, पोलुडनित्सा को परेशान न करने के लिए, उसे खेत में आने, घास फाड़ने या आम तौर पर फसलों के पास शोर मचाने की अनुमति नहीं है।

पोलुडनित्सा की छवि बच्चों की लोककथाओं में सबसे अधिक व्यापक रूप से दर्शायी जाती है। प्रसिद्ध "बिजूका" हैं: "राई में मत जाओ, यह तुम्हें खा जाएगा," "छाया में बैठो, दोपहर तुम्हें जला देगी।" कई परीकथाएँ और डरावनी कहानियाँ बताती हैं कि कैसे पोलुडनित्सा उन बच्चों को ले जाती है जो गुप्त रूप से बगीचों में दावत कर रहे थे। इसलिए, कई स्थानों पर मध्याह्न के बारे में कहानियाँ बाबा यगा के बारे में कहानियों से दूषित थीं। इसलिए, बेलारूसी लोककथाओं में, पोलुडनित्सा का नाम बदलकर लौह महिला भी कर दिया गया।

कुछ स्थानों पर पोलुडनित्सा की छवि को पोलेविक की छवि के साथ जोड़ा गया था। तो, कहानियाँ कहती हैं कि गर्मियों के मध्य में पोलुडनित्सा और पोलेविक के बच्चे होते हैं - पोलेविक। वे मैदान के चारों ओर दौड़ते हैं, गिरते-गिरते हैं और एक-दूसरे के साथ खेलते हैं। संभवतः, ऐसा विवरण गर्मियों के सूखे के दौरान खेत में आग लगने के मामलों को दर्शाता है।

मिडडे की छवि लोकप्रिय रूढ़िवादी में भी प्रवेश कर गई, जहां भगवान की माँ - रोटी फैलाने वाली - की एक अनूठी छवि बनाई गई। उनकी छवि वाले प्रतीक पूरे मध्य रूस में लोकप्रिय हैं। भगवान की माँ को सफेद या नीले कपड़ों में एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो एक कान वाले मैदान के ऊपर एक बादल पर बैठी थी। यह कथानक स्पष्ट रूप से लोक कहानियों को प्रतिध्वनित करता है कि कैसे एक राहगीर, जिसने गलती से खुद को दोपहर के आसपास एक खेत में पाया, ने पोलुडनित्सा को फसलों के ऊपर से गुजरते देखा।

जाति

पौराणिक चरित्र, कुल एकता का संरक्षक।

इतिहास में मुख्य बुतपरस्त देवताओं के बाद कबीले का उल्लेख किया गया है, साथ ही प्रसव में महिलाओं के साथ महिला पात्रों का भी उल्लेख किया गया है। कबीले और श्रमिक महिलाओं को पितृसत्तात्मक कबीले के मृत पूर्वज माना जाता था, जिन्हें उनके रिश्तेदार अपना संरक्षक मानते थे। उनके अन्य नाम भी थे - चूर, शूर, दादा।

रूसी राजकुमारों के लिए परिवार के पंथ का विशेष महत्व था। 11वीं-12वीं शताब्दी में। पूर्वी स्लावों ने राजसी परिवार के प्रति सम्मान बरकरार रखा। सिंहासन और पैतृक भूमि पर स्वामित्व का अधिकार उसकी एकता पर निर्भर था। इसलिए, कबीले और श्रम में महिलाओं के लिए नियमित बलिदान दिए गए।

आमतौर पर देवताओं को एक अनुष्ठानिक दावत के लिए आमंत्रित किया जाता था, जिसके लिए विशेष दलिया तैयार किया जाता था और विशेष रोटी पकाई जाती थी।

देवताओं को पनीर और शहद का भी भोग लगाया गया। मन्दिरों में ताजिये रखे गये। ऐसा माना जाता था कि देवता वहां मानवीय आंखों से अदृश्य होकर प्रकट होते हैं।

जोड़े में प्रसव पीड़ा में महिलाएं

विशेष छुट्टियाँ भी परिवार को समर्पित थीं - "नेवी डे" (मृतकों का दिन), ग्रेट लेंट के पवित्र सप्ताह के गुरुवार को मनाया जाता था, "रेडिनित्सा" - ईस्टर के बाद पहले सप्ताह के मंगलवार को।

चूँकि उत्पादक सिद्धांत हमेशा एक महिला से जुड़ा था, कबीले का पंथ पारंपरिक रूप से महिला था। विशेष पुजारियों ने इसमें भाग लिया और वर्ष में कई बार बलिदान दिये। कभी-कभी वे बीमारियों से सुरक्षा के लिए रॉड की ओर रुख करते थे, लेकिन तब अनुष्ठान में मुख्य भूमिका प्रसव पीड़ा में महिलाओं द्वारा निभाई जाती थी।

ईसाई धर्म अपनाने के साथ, परिवार का पंथ धीरे-धीरे कमजोर होने लगा। गॉड रॉड परिवार की संरक्षक भावना, "घर के दादा" और बाद में नवजात शिशुओं के संरक्षक में बदल गया। यह एक प्रसिद्ध मान्यता है कि बच्चे के जन्म के बाद, प्रसव पीड़ा में महिलाएं उसके भाग्य का निर्धारण करने के लिए उसके पालने के पास इकट्ठा होती हैं। मान्यताओं की एक प्रतिध्वनि सोई हुई राजकुमारी (चार्ल्स पेरौल्ट की परी कथा "द स्लीपिंग ब्यूटी", 1697) के बारे में प्रसिद्ध परी कथा में संरक्षित की गई थी।

हालाँकि, समय के साथ, कबीले और श्रम में महिलाओं के पंथ को लगभग पूरी तरह से भुला दिया गया। यह मृत पूर्वजों की श्रद्धा में बदल गया। इसके अलावा, स्लाव पैंथियन में कई महिला देवता थे जिन्होंने श्रम में महिलाओं का स्थान लिया। परिवार की श्रद्धा के निशान केवल रोजमर्रा की जिंदगी में ही संरक्षित रहे। उनकी अभिव्यक्तियों में से एक को संयुक्त पारिवारिक अंत्येष्टि, साथ ही कब्रिस्तान (माता-पिता शनिवार) में रिश्तेदारों का आवधिक स्मरणोत्सव माना जा सकता है।

जलपरियाँ (वेरेगिनी)

गर्मियों की शामों में नदियों और झीलों के किनारे गोल घेरे में नृत्य करती लड़कियों की एक काव्यात्मक छवि। सभी यूरोपीय लोगों की लोककथाओं में जाना जाता है। बड़ी नदियों से सटे इलाकों में, हर तटीय गाँव में जलपरियों के बारे में किंवदंतियाँ बताई जाती थीं। स्लाव जलपरियों को आधा राक्षस और आधा मृत व्यक्ति मानते थे।

ऐसा माना जाता था कि युवा खूबसूरत लड़कियां जो नदी में डूब गईं, दुल्हनें जो शादी से पहले मर गईं, साथ ही जो बच्चे बिना बपतिस्मा के मर गए, वे जलपरियां बन गईं। चूँकि जलपरियों को मृतकों की दुनिया से एलियन माना जाता था, इसलिए माना जाता था कि वे पृथ्वी पर जगह तलाश रही थीं। इस तरह कहानियाँ सामने आईं कि कैसे एक आदमी ने खुद को जंगल में पाया और एक जलपरी को पकड़ लिया और उसे अपने घर ले आया। वह पूरे एक वर्ष तक जीवित रही और केवल वसंत ऋतु में भाग गई।

ऐसा माना जाता था कि जलपरियां साल का अधिकांश समय नदी के तल पर बिताती थीं या तथाकथित जलपरी सप्ताह के दौरान जमीन पर दिखाई देती थीं। प्राचीन स्लावों ने इस समय एक विशेष छुट्टी मनाई, "रुसालिया": उन्होंने ऊंचे स्थानों पर गोल नृत्य आयोजित किए, मम्मर गांव के चारों ओर घूमे, रुसल गीत गाए। छुट्टी का केंद्र जलपरी के अंतिम संस्कार या विदाई की रस्म थी। प्रतिभागियों ने एक जलपरी को चुना, आमतौर पर सबसे खूबसूरत लड़की, जिसे कई पुष्पमालाओं और हरियाली की मालाओं से सजाया गया था। फिर जुलूस गाँव से होकर गुजरा, और देर दोपहर में प्रतिभागी जलपरी को गाँव से बाहर, अक्सर नदी तट पर ले गए। विशेष गीतों का प्रदर्शन करते समय, जलपरी से पुष्पमालाएँ और मालाएँ हटा दी गईं और पानी में या आग में फेंक दी गईं (यदि पास में कोई नदी नहीं थी)।

समारोह पूरा होने के बाद, सभी लोग तितर-बितर हो गए, और पूर्व जलपरी ने अपने साथ आए लोगों में से एक को पकड़ने की कोशिश की। यदि वह किसी को पकड़ लेती थी, तो इसे एक अपशकुन माना जाता था, जो भविष्य में बीमारी या मृत्यु का पूर्वाभास देता था।

मैं

लेखक ने अपने नायक को चेबुरश्का क्यों कहा?

आश्चर्यचकित न हों, लेकिन माना जाता है कि पहली चेर्बाश्का एक छोटी लड़की थी। यहां बताया गया है कि यह कैसे हुआ.
ठंढी सर्दियों में, लेखक एडुआर्ड उसपेन्स्की यार्ड से गुजरे। अचानक उसे एक बच्चा अपनी माँ के साथ चलते हुए दिखाई देता है। लड़की ने लंबा झबरा फर कोट पहना हुआ है। जब लड़की बड़ी हो जाएगी तो यह फर कोट उस पर सूट करेगा। और अब बच्चे को बर्फ के बीच रास्ता बनाने में कठिनाई हो रही है, वह लगातार लड़खड़ा रही है और गिर रही है। और उसकी माँ उसे उठाती है और कहती है: "क्या चेर्बाश्का है!"
लेखक को यह शब्द पसंद आया और उसने अपने परी-कथा नायक को इससे बुलाया।
इस तरह यह "विज्ञान के लिए अज्ञात जानवर" प्रकट हुआ, जो संतरे के एक डिब्बे में हमारे देश में आया और हमारी मातृभूमि की राजधानी में बस गया।

(95 शब्द)
(बी. गोल्डोवस्की के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

विकल्प I - सब कुछ, उसका;
विकल्प II - जानवर, उसका।

2. चुनें:

क) शब्द का पर्यायवाची:

विकल्प I - पसंद किया;
विकल्प II - ठंढा(सर्दी);

बी) शब्द का विलोम शब्द:

विकल्प I - छोटा;
विकल्प II - गिरता है.

विकल्प I - लेखक, चलता है, लम्बा;
विकल्प II - बड़े हो जाओ, छोटा सा शब्द।

विकल्प I - बच्चा;
विकल्प II - (चालू) लड़की।

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ में दूसरा;
विकल्प II - दूसरे पैराग्राफ में चौथा।

द्वितीय

प्रहसन

1917 की क्रांति से पहले, लेंट के दौरान थिएटर बंद कर दिए गए थे। इस अवधि के दौरान, दर्शकों के लिए प्रदर्शन की अनुमति नहीं थी, और मांस खाने पर प्रतिबंध था।
और इसलिए मॉस्को आर्ट थिएटर ऐसी चीज़ लेकर आया। अभिनेता थिएटर भवन में एकत्र हुए और एक लंबी मेज पर बैठे। रात के खाने में गोभी के पकौड़े परोसे गए। और दर्शकों के बिना अभिनेताओं ने अपने जीवन के विभिन्न दृश्य प्रस्तुत किए, जिनकी रचना उन्होंने स्वयं की थी। चुटकुले हमारे अपने लोगों के लिए थे। इस तरह गोभी दिखाई दी। उनकी लोकप्रियता बढ़ी.
अभिनेताओं के रात्रिभोज के बारे में अफवाहें तेजी से पूरे मॉस्को में फैल गईं और कई लोग उन तक पहुंचने की कोशिश करने लगे। पत्तागोभी नाटक एक विशेष नाट्य शैली बनते जा रहे हैं।
आजकल टेलीविजन पर नाट्य प्रहसन देखे जा सकते हैं।

(97 शब्द)

व्याकरण संबंधी कार्य

1. शब्दों का ध्वन्यात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - मांस खाने;
विकल्प II - आपकी अपनी चीज़.

2. खोजें:

क) शब्द के पर्यायवाची शब्द:

विकल्प I - प्रदर्शन;
विकल्प II - अभिनेता;

बी) अस्पष्ट शब्द:

विकल्प I - पहले पैराग्राफ में;
विकल्प II - अंतिम पैराग्राफ में।

3. शब्दों का रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - गोभी लेकर आया, अभिनय;
विकल्प II - सेवा की, थिएटर, लंबे समय तक।

4. शब्द का रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - (सी) अवधि;
विकल्प II - (के लिए) दर्शकों.

5. एक वाक्य की रूपरेखा बनाएं:

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ का तीसरा;
विकल्प II - तीसरे पैराग्राफ का पहला।

6 ठी श्रेणी

मैं

सोफ़ा

आमतौर पर सोफे को लंबी दीवार और हैंडल वाला असबाबवाला फर्नीचर कहा जाता है, और कभी-कभी किनारों पर बोल्ट के साथ। इस शब्द का जन्म तुर्की में हुआ था.
रूस में, सोफे कैथरीन द ग्रेट के समय में दिखाई दिए। यह 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, रूसी सैनिकों द्वारा ओचकोव के तुर्की किले पर कब्ज़ा करने के बाद की बात है। शानदार सोफ़े कुलीनों को पसंद थे, जो अपने लिविंग रूम को इनसे सुसज्जित करते थे। सोफों के सामने महँगे सामान रखे हुए थे। इस वजह से, फर्नीचर के ऐसे टुकड़ों को "लापरवाह घमंड का संकेत"1 के रूप में जाना जाता था।
पचास साल बाद, कई घरों में सोफा रूम थे, जहां दीवारों के साथ सोफे लगे हुए थे। यहां परिवार के सदस्य और मेहमान बातचीत के लिए एकत्र हुए।
कुछ समय बाद, विदेशी फैशन का अनुसरण करते हुए, सोफे को लिविंग रूम के बिल्कुल बीच में रखा जाने लगा। परिणाम कुछ प्रकार का "चतुष्कोणीय द्रव्यमान", कुछ-कुछ "सोफा पाई" जैसा था।

(109 शब्द)
(के. बुरोविक के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

1. पाठ के पहले पैराग्राफ से उधार लिया गया शब्द लिखें:

विकल्प I - पुल्लिंग;
विकल्प II स्त्रीलिंग है।

विकल्प I - समय, आलीशान, स्थान;
विकल्प II - रूसी उन्हें किले कहते हैं।

3. शब्द-निर्माण विश्लेषण करें:

विकल्प I - लंबा;
विकल्प II - शान शौकत.

विकल्प I - कोमल; जन्म; अठारहवाँ;
विकल्प II - तुर्की (किला); सुसज्जित; ऐसा।

5. वाक्य को पार्स करें:

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ में पहला;
विकल्प II - तीसरे पैराग्राफ में अंतिम।

द्वितीय

Munchausen

मुनचौसेन सबसे साधारण, ईमानदार जर्मन बैरन है जो 250 साल से भी पहले रहता था। 1735-1739 के रूसी-तुर्की युद्ध में भागीदार। युद्ध की समाप्ति के बाद, मुनचौसेन जर्मनी में अपनी संपत्ति पर बस गए। यहां उन्हें खुशमिजाज कंपनियों को इकट्ठा करना और अपने सैन्य कारनामों और रूस भर की यात्राओं के बारे में बात करना पसंद था।
एक दिन जर्मन लेखक रास्पे ने ये कहानियाँ सुनीं। वह जल्द ही इंग्लैंड चले गए, जहां उन्होंने रूस में बैरन के कारनामों के बारे में एक किताब लिखी। रास्पे ने इन कहानियों में काफी कुछ जोड़ा, लेकिन रचना के नीचे अपना नाम नहीं डाला।
कुछ साल बाद यह किताब एक अन्य जर्मन लेखक के हाथ लग गई। बर्गर ने इसमें कुछ और कहानियाँ जोड़ दीं।
इस तरह मुनचौसेन के बारे में किताब सामने आई, जिसे आप पहले ही पढ़ चुके हैं। और यदि आपने इसे अभी तक नहीं पढ़ा है, तो इसे अवश्य देखें।

(114 शब्द)
(पत्रिका "चिल्ड्रेन्स इनसाइक्लोपीडिया" के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

1. उधार लिया गया शब्द लिखिए:

विकल्प I - पहले पैराग्राफ से;

2. शब्दों का रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - एकत्र करना, नाम देना, ईमानदार;
विकल्प II - बताओ, लेखक, जर्मन।

3. शब्द-निर्माण विश्लेषण करें:

विकल्प I - रूसी-तुर्की;
विकल्प II - आघात.

4. रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - साधारण; परिचित हो;(अधिक) 250 (साल);
विकल्प II - (ओ) सैन्य(करतब); बसे हुए;(के माध्यम से) कुछ(साल)।

5. एक जटिल वाक्य लिखें:

विकल्प I - पहले पैराग्राफ से;
विकल्प II - अंतिम पैराग्राफ से।

7 वीं कक्षा

मैं

ब्राउनी - परी कथा चरित्र

ब्राउनी को मानवीय व्यवहार पसंद है। मुझे मीठा बहुत पसंद है। उसे विशेष रूप से जेली बहुत पसंद है और वह दिन हो या रात, इसे मना नहीं कर सकता। मुख्यतः रात्रिचर. ब्राउनी का जीवन और कार्य चूल्हे के पीछे केंद्रित होता है। यहां से वह यह सुनिश्चित करता है कि चूहे और मालिक शरारती न बनें, और घर गर्म और आरामदायक हो। समय-समय पर, ब्राउनी खुद को गलत व्यवहार करना, चीजों को फिर से व्यवस्थित करना, दरवाजे और खिड़कियां खटखटाना पसंद करती है।
वह अलग दिखता है. कभी-कभी आप उसे घर के मालिक से अलग नहीं कर सकते हैं, और कभी-कभी वह भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दिखाई देगा, जिसका चेहरा पूरी तरह से बालों से घिरा हुआ है, या यहां तक ​​कि झाड़ू या बिल्ली होने का नाटक भी करेगा।
लोग जहां भी जाते हैं, वे ब्राउनी को अपने साथ शामिल करने के लिए कहते हैं। जब तक वह सहमत नहीं हो जाता तब तक वे काफी समय मांगते हैं। आख़िरकार, ब्राउनी के बिना घर घर नहीं है, बल्कि एक गलतफहमी है। यह वहां असुविधाजनक है.

(119 शब्द)
(बी. गोल्डोवस्की के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

1. 1. श्रुतलेख से वाक्य लिखिए:

विकल्प II - सहभागी वाक्यांशों के साथ।

2. कृदंत का रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - पहले पैराग्राफ से;
विकल्प II - दूसरे पैराग्राफ से।

3. से आरंभ होने वाला शब्द लिखिए नहीं :

विकल्प I - जिसके बिना नहीं उपयोग नहीं किया;
विकल्प II - जिसके बिना नहीं प्रयोग किया जाता है, इसे पर्यायवाची से बदलें।

4. एक वाक्य लिखिए:

विकल्प I - मिलन के साथ को पहले पैराग्राफ से; एक वाक्य के साथ आओ जो कहेगा को;
विकल्प II - एक कण के साथ नहीं अंतिम पैराग्राफ से; एक वाक्य के साथ आओ जो कहेगा कहाँ नहीं.

विकल्प I - मानवीय रूप से;
विकल्प II - अलग ढंग से.

द्वितीय

इंटरनेट शिष्टाचार

कंप्यूटर नेटवर्क को जोड़ने की वैश्विक प्रणाली, जिसे कभी-कभी नेटवर्क भी कहा जाता है, के आचरण के अपने नियम हैं। कभी-कभी वे उन लोगों से बिल्कुल भी मिलते-जुलते नहीं होते जो वास्तविक जीवन में हमारा मार्गदर्शन करते हैं। ये नियम क्या हैं?
इंटरनेट लोगों के बीच त्वरित संपर्क प्रदान करता है, इसलिए पत्रों का तुरंत उत्तर देने की प्रथा है। यदि आप ईमेल प्राप्त होने के 24 घंटे के भीतर उसका जवाब नहीं देते हैं तो कोई भी आपकी बात नहीं समझेगा।
ईमेल संपादकों से वर्तनी की जाँच करके त्रुटियों के बिना लिखने का प्रयास करें। इशारों और चेहरे के भावों को व्यक्त करने के लिए विशेष प्रतीकों का उपयोग करते हुए, व्यवसायिक तरीके से संक्षेप में लिखें। किसी नए पते वाले को सम्मानजनक पते के बिना पत्र शुरू करना भी प्रथागत नहीं है। इस वाक्यांश का उपयोग अवश्य करें: "क्या आप इतने दयालु होंगे..."। प्राप्तकर्ता को पहले से धन्यवाद दें, चाहे आप उनसे कुछ भी पूछें। पत्र पर हस्ताक्षर करना न भूलें.

(116 शब्द)
(एल. लोज़ोव्स्की, एल. रत्कोवस्की के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

1. वाक्य लिखिए:

विकल्प I - सहभागी वाक्यांश के साथ;
विकल्प II - क्रियाविशेषण वाक्यांश के साथ।

2. शब्दों का रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - तुरंत, भीतर(दिन);
विकल्प II - निश्चित रूप से अगर.

3. दूसरे पैराग्राफ से एक वाक्य लिखें:

विकल्प I - जिसमें भी एक साथ लिखा;
भी अलग से लिखा जाएगा;

विकल्प II - जिसमें को अलग से लिखा गया;
जिसमें एक वाक्य बनाओ को यह एक साथ लिखा जाएगा.

4. एक कण के साथ एक वाक्य लिखें:

विकल्प I - वही पहले पैराग्राफ से;
विकल्प II - चाहे तीसरे पैराग्राफ से.

5. शब्द का शब्द-निर्माण विश्लेषण करें:

विकल्प I - मिश्रण;
विकल्प II - प्राप्त करना।

8 वीं कक्षा

मैं

भूत

भूत, एक बुतपरस्त चरित्र, कई परियों की कहानियों में दिखाई देता है। बाह्य रूप से, वह जानवरों की खाल पहने एक आदमी जैसा दिखता है। अपने कपड़ों का बायां हिस्सा दाहिनी ओर छिपाकर और अपने दाहिने पैर पर बायां जूता पहनकर और अपनी टोपी पीछे की ओर रखकर, वह भूत जंगल में चलता है और अपने आप से बड़बड़ाता है: "मैं चला, मैंने पाया, मैं खो गया।" इसे अक्सर एक जानवर की विशेषताएं दी जाती हैं: पूंछ, सींग, खुर। यह आसानी से पेड़ों से ऊंचा हो सकता है या, इसके विपरीत, घास से भी नीचे हो सकता है।
जंगल में भूत एक स्वामी की तरह व्यवहार करता है। उनका जानवरों, विशेषकर भेड़ियों से गहरा संबंध है। सेंट जॉर्ज की तरह, उन्हें भेड़िया चरवाहा कहा जाता है।
जंगल में प्रवेश करते समय व्यक्ति को बेहद सावधान रहना चाहिए, क्योंकि भूत चालाक होता है। वह डरा सकता है, सुदूर घने जंगल में ले जा सकता है और शिकार का शिकार करने से वंचित कर सकता है। भूत द्वारा बिछाए गए अनगिनत रास्तों के बावजूद, जंगल में खो जाना आसान है।
जब शैतान को पहचान लिया गया तो वह चिल्लाता हुआ झाड़ियों में घुस गया और गायब हो गया।
भूत के प्रति अपने विशेष सम्मान के कारण, जंगल में रहने वाले शिकारियों ने शोर न मचाने की कोशिश की और उसके लिए एकांत स्थानों पर उपहार छोड़ दिए।

(147 शब्द)
(एफ.एस. कपित्सा के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ का दूसरा;
विकल्प II - दूसरे पैराग्राफ का तीसरा।

2. पहले पैराग्राफ से वाक्य लिखें:

विकल्प I - एक अलग वाक्य द्वारा जटिल;
विकल्प II - एक अलग परिभाषा से जटिल।

3. एक-भाग वाले वाक्य का प्रकार निर्दिष्ट करें:

विकल्प I - अंतिम;
विकल्प II - बाद वाले में शामिल है।

विकल्प I - बदबू आ रही है क्योंकि;
विकल्प II - पहनना, बावजूद।

5. शब्द का शब्द-निर्माण विश्लेषण करें:

विकल्प I - आसानी से;
विकल्प II - निकट से।

द्वितीय

दो फुटबॉल खिलाड़ी

हमारे खिलाड़ियों में से दो विशेष रूप से उभरे: एक फॉरवर्ड और एक डिफेंडर।
काले सिर वाला स्ट्राइकर बहुत तेज़ और फुर्तीला खिलाड़ी था, लेकिन शायद मूर्ख था। जैसे ही गेंद उस पर लगी, वह गोल में घुस गया। लेकिन तभी रक्षकों ने उसे रोक लिया. वह हाथ-पैर हिलाता रहा, नाचता रहा, करतब दिखाता रहा और अंत में इतना भ्रमित हो गया कि उसने गोल से केवल दो कदम की दूरी पर गोली मार दी... लेकिन जब वह गेंद को गोल में डालने में सफल हुआ तो स्टेडियम में कितनी गर्जना हुई! आराधना की दहाड़ से प्रेरित होकर, बिना किसी की ओर देखे, सर्कस के घोड़े की तरह स्थिर चाल से, वह मैदान के बीच में भाग गया।
किंवदंतियों को लंबे, हमेशा अविचल रक्षक के बारे में बताया गया था। उन्होंने कहा कि उन्होंने एक बार गेंद को इतनी ताकत से गोल क्षेत्र से बाहर फेंका कि वह प्रतिद्वंद्वी के गोल में जा घुसी। उसने सचमुच जोरदार प्रहार किया! ऐसा होता था कि वह गेंद का सामना करने के लिए दौड़ता था और उसे मार देता था! और फिर वह आलस के साथ अपनी जगह पर लौट आया, इस विश्वास के साथ कि उसके हिट होने के बाद गेंद बहुत जल्दी वापस नहीं उड़ेगी।

(141 शब्द)
(एफ. इस्कंदर के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

1. पार्स:

विकल्प I - पहला वाक्य;
विकल्प II - दूसरा वाक्य।

2. व्यक्तिगत सर्वनाम से संबंधित एक अलग परिभाषा लिखिए:

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ के अंतिम वाक्य से;
विकल्प II - तीसरे पैराग्राफ के अंतिम वाक्य से।

3. परिचयात्मक शब्द लिखिए:

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ के वाक्य से;
विकल्प II - तीसरे पैराग्राफ के वाक्य से।

4. शब्दों का रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - बीच में, दो, लेकिन;
विकल्प II - जैसे ही दो, (गेंद की ओर)।

5. पाठ के तीसरे पैराग्राफ में निम्नलिखित रूपात्मक संरचना वाला एक शब्द खोजें:

विकल्प I - विकल्प II -

9 वां दर्जा

मैं

मेज पर बैठते समय केवल अपनी कलाई को उसके किनारे पर टिकाएं; एक महिला को थोड़े समय के लिए अपनी कोहनी के बल मेज पर झुकने की अनुमति है। घुटनों पर कपड़े का रुमाल रखा जाता है और होंठों को पेपर रुमाल से पोंछा जाता है।
यदि आपकी प्लेट के पास वाली मेज पर दायीं ओर कई चाकू और बायीं ओर कई कांटे हैं, तो याद रखें कि बर्तन बदलते समय आपको उन्हें किनारों से प्लेट तक क्रमिक रूप से उपयोग करने की आवश्यकता है। किसी भी परिस्थिति में आपको अपने मुँह में चाकू नहीं रखना चाहिए: वे इसका उपयोग केवल भोजन काटने के लिए करते हैं!
आप चाकू से मछली नहीं काटते; हालाँकि, कभी-कभी कुछ प्रकार की मछलियों के साथ मछली को पकड़ने के लिए एक विशेष चाकू रखा जाता है, जिसमें से मांसल भाग को कांटे की मदद से निकाला जाता है।
रोटी हमेशा हाथ से ही ली जाती है. आवश्यकतानुसार इसके छोटे-छोटे टुकड़े तोड़ लिये जाते हैं। आपको मक्खन, कैवियार या पेस्ट को एक बार में पूरे टुकड़े पर नहीं, बल्कि उससे टूटे हुए टुकड़ों पर फैलाना होगा।
मांस के व्यंजन को धीरे-धीरे उसके छोटे-छोटे हिस्से काटकर खाया जाता है; पोल्ट्री व्यंजनों के साथ भी ऐसा ही करें।
भोजन के दौरान, यदि आप गलती से मेज़पोश पर टपक जाते हैं, तो सावधानी से उस क्षेत्र को रुमाल से पोंछ लें या उस पर कपड़े का रुमाल रख दें। बस हर किसी का ध्यान आकर्षित न करें!
जब आप खाना खा लें, तो चाकू और कांटा को प्लेट पर एक दूसरे के समानांतर रखें ताकि दोनों हैंडल दाईं ओर रहें।

(176 शब्द)
(पत्रिका "क्लेपा" के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

1. वाक्य को पार्स करें:

विकल्प I - अंतिम पैराग्राफ में पहला;
विकल्प II - बाद वाला।

2. आने वाले अधीनस्थ उपवाक्यों के प्रकारों के नाम बताइए:

विकल्प II - तीसरे पैराग्राफ के वाक्य में।

3. शब्दों का रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - धोया, क्रमिक रूप से;
विकल्प II - निर्देशित।

4. शब्दों का ध्वन्यात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - खाओ, व्यंजन;
विकल्प II - किनारों, उसे.

5. पहले पैराग्राफ से निम्नलिखित शब्द लिखें:

विकल्प I - विकल्प II -

द्वितीय

बैरन प्योत्र कार्लोविच क्लोड्ट के दो शौक थे: घोड़े और मॉडलिंग। सेवानिवृत्त होने के बाद, उन्होंने कला अकादमी में ड्राइंग कक्षाओं में भाग लेना शुरू किया। फिर उन्होंने प्रशिक्षु के रूप में फाउंड्री में प्रवेश किया।
सर्फ़ आमतौर पर कार्यशाला में काम करते थे और बैरन ने कभी प्रशिक्षण नहीं लिया था। मास्टर वासिली एकिमोव पहले तो भ्रमित थे: उन्हें बैरन को आदेश देने की आदत नहीं थी। लेकिन बैरन क्लोड्ट ने इतनी कोशिश की कि एकिमोव को उनसे कोई परेशानी न हो। बूढ़ा व्यक्ति, जिसने अपने जीवन के दौरान कई स्मारक बनाए, अक्सर दुखी रहता था: उसके छात्र कभी भी योग्य स्वामी नहीं बन पाए। लेकिन अब वह शांत था: एकिमोव, शायद, बैरन कास्ट जैसे सुंदर घोड़े नहीं बना सकता था!
जब आर्किटेक्ट रॉसी एडमिरल्टी और विंटर पैलेस के बीच घाट पर काम कर रहे थे, तो उन्होंने क्लोड्ट को घोड़ों को वश में करने वालों के दो मूर्तिकला समूहों का आदेश दिया, जो जंगली तत्वों पर मनुष्य की जीत का प्रतीक थे। क्लोड्ट ने एक आदमकद शक्तिशाली घोड़े की मूर्ति बनाने का निर्णय लिया। एक मॉडल के रूप में एक असली घोड़े की आवश्यकता थी - क्लोड्ट को एक जंगली अरबी घोड़ा भेजा गया था। और मूर्तिकार स्वयं ही घोड़े को वश में करने लगा। घोड़ा आज्ञाकारी हो गया और उसने बैरन की बेटी को भी उसे पालने की अनुमति दे दी।
निकोलस प्रथम को मूर्तियां इतनी पसंद आईं कि उन्होंने उन्हें एनिचकोव ब्रिज को सजाने का आदेश दिया।

(174 शब्द)
(वी. वोस्कोबॉयनिकोव के अनुसार)

व्याकरण संबंधी कार्य

1. वाक्यों को पार्स करें:

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ में अंतिम से अंतिम;
विकल्प II - दूसरे पैराग्राफ में अंतिम।

2. ग्राफिक रूप से दिखाएँ कि संयोजन से पहले अल्पविराम की आवश्यकता है या नहीं और :

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ के पहले वाक्य में;
विकल्प II - तीसरे पैराग्राफ के अंत से तीसरे वाक्य में।

3. कार्रवाई के तरीके और डिग्री के अधीनस्थ उपवाक्य के साथ एक जटिल वाक्य लिखें:

विकल्प I - दूसरे पैराग्राफ से;
विकल्प II - तीसरे पैराग्राफ से।

4. शब्दों का रूपात्मक विश्लेषण करें:

विकल्प I - भ्रमित, बैरन, मूर्तिकला;
विकल्प II - अरबी घोड़ा बन गया.

5. श्रुतलेख से तीन शब्द लिखिए:

विकल्प I - मूल में बिना तनाव वाले स्वरों के साथ, उसके आगे एक परीक्षण शब्द लिखें;
विकल्प II - मूल में वैकल्पिक स्वरों के साथ, इसके आगे एक ही मूल वाले शब्द को भिन्न स्वर के साथ लिखें। (बड़ा हुआ, व्यस्त हुआ, बड़ा हुआ।)

घमंड- प्रसिद्धि की अभिमानी इच्छा। शब्द को समझाइये और लिखिये।

भूत- स्लाव लोगों के पौराणिक विचारों में जंगल का मालिक। रूसी परियों की कहानियों में एक लगातार चरित्र। अन्य नाम: वनपाल, वनपाल, लेशाक, वन चाचा, लिसुन (पोलिसुन), जंगली किसान और यहाँ तक कि वन। आत्मा का निवास स्थान सुदूर जंगल का जंगल है, लेकिन कभी-कभी बंजर भूमि भी है।

यह जंगल का मुख्य मालिक है, वह यह सुनिश्चित करता है कि उसके खेत में कोई किसी को नुकसान न पहुँचाये। वह अच्छे लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करता है, उन्हें जंगल से बाहर निकलने में मदद करता है, लेकिन वह अच्छे लोगों के साथ बुरा व्यवहार करता है: वह उन्हें भ्रमित करता है, उन्हें गोल-गोल घुमाता है। वह बिना शब्दों के आवाज में गाता है, ताली बजाता है, सीटियां बजाता है, हूटिंग करता है, हंसता है, रोता है।

मूल

पृथ्वी पर केवल भगवान और शैतान थे। भगवान ने मनुष्य बनाया, और शैतान ने बनाने की कोशिश की, लेकिन उसने मनुष्य नहीं, बल्कि शैतान बनाया, और चाहे उसने कितनी भी कोशिश की और काम किया, फिर भी वह मनुष्य नहीं बना सका, उसके सभी शैतान बाहर आ गए। भगवान ने देखा कि शैतान ने पहले से ही कई शैतान बनाए हैं, वह उससे क्रोधित हो गए और महादूत गेब्रियल को शैतान और सभी बुरी आत्माओं को स्वर्ग से उखाड़ फेंकने का आदेश दिया। गेब्रियल ने उखाड़ फेंका. जो कोई जंगल में गिरा वह भूत बन गया, जो कोई पानी में गिरा वह जलपरी बन गया, जो कोई घर में गिरा वह भूरा बन गया। इसलिए इनके अलग-अलग नाम हैं. और वे सभी एक ही राक्षस हैं.

— डिलाक्टोर्स्की पी. वोलोग्दा प्रांत के कडनिकोवस्की जिले की परंपराओं और किंवदंतियों से // नृवंशविज्ञान समीक्षा। एम., 1899. संख्या 3

मानसी (रूस में एक छोटा सा लोग, खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग - उग्रा की स्वदेशी आबादी) की किंवदंतियों में से एक का कहना है कि मनुष्य का निर्माण करते समय, देवताओं ने मिट्टी और लार्च का उपयोग किया था। लोग बड़े वेग से जंगलों में बिखरे हुए लार्च से बने होते हैं और उन्हें "मेनकव्स" (गोबलिन) कहते हैं; वे मजबूत होते हैं और पानी में नहीं डूबते हैं। और मिट्टी से ढले हुए धीमे जीव सामान्य लोग बन गए, जिनका जीवनकाल छोटा है: "यदि कोई व्यक्ति पानी में गिरता है, तो वह डूब जाता है, वह गर्म हो जाता है, और उसमें से पानी निकलने लगता है।"

भूत का जन्म किसी सांसारिक चुड़ैल के साथ शैतान के विवाह से भी होता है, कभी-कभी ऐसे लोगों से भी जिन्होंने कोई गंभीर अपराध किया हो या गर्दन पर क्रॉस के बिना मर गए हों, आदि। कुछ क्षेत्रों में, भूत को शैतान का दादा माना जाता है और वह है उपनाम "शैतान का दादा।"

अक्सर, लोगों के विचारों में, भूत का पहले से ही दोहरा चरित्र होता है: वह या तो एक मजबूत, भयानक आत्मा है, या एक साधारण लोक शैतान, मूर्ख है, जिसे एक चतुर व्यक्ति आसानी से धोखा दे सकता है।

उपस्थिति

भूत एक इंसान की तरह दिखता है, लेकिन उसकी शक्ल का वर्णन अलग-अलग तरीकों से किया जाता है। एक गवाही के अनुसार, भूत के बाल लंबे भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर कोई पलकें या भौहें नहीं हैं, और उसकी आंखें दो पन्ने की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं। वह लोगों को अलग-अलग रूपों में दिखाई दे सकता है, लेकिन अक्सर वह लोगों को एक निस्तेज बूढ़े आदमी या बकरी के पैरों, सींग और दाढ़ी वाले झबरा राक्षस के रूप में दिखाई देता है। यदि भूत के पास कपड़े हैं, तो उन्हें उल्टा कर दिया जाता है, बाएं हेम को दाएं के चारों ओर लपेटा जाता है, जूते मिश्रित होते हैं, और वह खुद निश्चित रूप से बेल्ट नहीं बांधता है। जंगल में, भूत एक विशालकाय के रूप में दिखाई देता है, जिसका सिर पेड़ों के शीर्ष तक पहुँच जाता है, और साफ़ स्थानों में यह घास से बमुश्किल ऊँचा होता है। "भूत अपने जंगलों में पागलों की तरह तेजी से, मुश्किल से पता लगाने योग्य और हमेशा बिना टोपी के भागता है," अक्सर उसके हाथों में एक विशाल क्लब होता है। इसे नुकीले सिरों वाला, पच्चर के आकार का और झबरा बताया गया है, जिसके बाल बाईं ओर कंघी किए हुए हैं। इस वन आत्मा को आकार बदलने की क्षमता का श्रेय दिया जाता है, इसलिए यह एक जंगली जानवर के रूप में भी प्रकट हो सकता है। कठिन, लेकिन बंदूक से मारा जा सकता है। अन्य स्रोतों के अनुसार, वह एक साधारण बूढ़ा आदमी है, छोटा, झुका हुआ, सफेद दाढ़ी वाला। नोवगोरोडियनों ने आश्वासन दिया कि यह बूढ़ा व्यक्ति सफेद कपड़े और एक बड़ी टोपी पहनता है, और जब वह बैठता है, तो वह अपने बाएं पैर को अपने दाहिने पैर के ऊपर से पार करता है। कुछ उत्तरी कहानियों के अनुसार, भूत एक इंसान की तरह दिखता है, केवल उसका खून गहरा होता है, हल्का नहीं, लोगों की तरह, यही कारण है कि उसे "नीले आकार का" भी कहा जाता है।

जीवन शैली

कुछ भूत अकेले रहते हैं, अन्य लोग परिवारों में रहते हैं, और वे जंगलों में विशाल घर बनाते हैं जहाँ उनकी पत्नियाँ चीज़ों की देखभाल करती हैं और उनके बच्चे बड़े होते हैं। भूत का घर मानव बस्तियों से दूर घने स्प्रूस जंगल में एक लकड़ी की झोपड़ी है। कुछ स्थानों पर यह माना जाता है कि भूत पूरे गाँव में रहते हैं। कभी-कभी बड़े जंगलों में दो या तीन भूत रहते हैं, जो कभी-कभी वन दचाओं (आर्कान्जेस्क प्रांत) को विभाजित करते समय आपस में झगड़ते हैं। झगड़ों से लड़ाई होती है, भूत एक-दूसरे को सौ साल पुराने पेड़ों से मारते हैं, जिन्हें वे उखाड़ देते हैं, और सौ साल पुराने पत्थरों से चट्टानें टूट जाती हैं। वे 50 मील या उससे अधिक दूरी तक पत्थर और पेड़ के तने फेंकते हैं। भूत और मर्मन के बीच लड़ाई भी अक्सर होती है, मुख्यतः रात में। रूसी उत्तर में, "शैतान ने कदम रखा है" अभिव्यक्ति किसी ऐसी चीज के लिए नोट की जाती है जो खराब तरीके से की गई थी।

लेशी वन जानवरों का शासक है। सबसे बढ़कर, वह भालू से प्यार करता है, और जब वह शराब पीता है, जिसका वह बहुत बड़ा प्रशंसक है, तो वह निश्चित रूप से भालू के साथ भी अच्छा व्यवहार करता है। जब भूत नशे में सो जाता है तो वह उस पर नजर रखता है, और उसे जलपरी के हमलों से बचाता है। ट्रांसबाइकलिया में एकत्रित के.डी. लॉगिनोव्स्की के अनुसार, "सेवाओं के लिए, भूत लोगों से वोदका व्यवहार के रूप में भुगतान की मांग करता है।"

भूत अपनी इच्छानुसार गिलहरियों, आर्कटिक लोमड़ियों, खरगोशों और खेत के चूहों को एक जंगल से दूसरे जंगल में ले जाता है। यूक्रेनी मान्यता के अनुसार, एक पॉलीसन, या वनवासी, भूखे भेड़ियों को कोड़े से वहां ले जाता है जहां उन्हें भोजन मिल सके। लोक कथाओं के अनुसार, भूतों को ताश का खेल बहुत पसंद होता है, जिसमें गिलहरी और खरगोश दांव लगाते हैं। तो इन जानवरों का बड़े पैमाने पर पलायन, जिसके लिए उचित स्पष्टीकरण ढूंढना मुश्किल है, वास्तव में जुए के कर्ज का भुगतान है। एन. ई. ओंचुकोव की "नॉर्दर्न टेल्स" के अनुसार, जंगल के आदमी का भोजन "खरगोश और गिलहरी का गोमांस" है। इसके अलावा, जंगली सेब के पेड़ों को "लेशोव्का" कहा जाता है, जिससे पता चलता है कि लकड़ी का भूत इन सेब के पेड़ों को अपने लिए उगाता है। घोड़े को सवार या चालक से पहले ही शैतान का आभास हो जाता है और वह डर के मारे अचानक रुक सकता है या किनारे की ओर भाग सकता है। भूत की इंसानों द्वारा पाले गए कुत्तों से दुश्मनी है, हालाँकि कभी-कभी उसके पास अपने कुत्ते भी होते हैं, छोटे और रंग-बिरंगे।

लेशिम को भी वास्तव में गाना पसंद है, कभी-कभी लंबे समय तक और अपने फेफड़ों के शीर्ष पर (तूफान की तरह), अपने हाथों से ताली बजाते हुए।

पोलिश मान्यता के अनुसार, भूत उल्लू के रूप में पुराने सूखे पेड़ों पर बैठना पसंद करते हैं, और इसलिए किसान ऐसे पेड़ों को काटने से डरते हैं। रूसी मान्यता के अनुसार भूत भी ऐसे पेड़ों के खोखल में छिपना पसंद करता है। इसके बारे में एक कहावत है: "खाली खोखले से या तो उल्लू निकलता है, उल्लू बनता है, या स्वयं शैतान निकलता है।" लेस अपना अधिकांश समय पेड़ों पर बिताते हैं; झूलना और "बेवकूफ बनाना" उनका पसंदीदा शगल है, यही कारण है कि कुछ प्रांतों में उन्होंने इसे "ज़ीबोचनिक" (ज़ीबका, पालने से) नाम दिया है। भूत का जुलूस हवा के साथ होता है, जो उसकी पटरियों को ढक लेता है। इस तरह, गोब्लिन स्वीडिश लोककथाओं के वन कल्पित बौने की याद दिलाता है।

लोकप्रिय मान्यताएँ

लोक माह में, 7 जुलाई को "कुपाला नाइट" को वह समय माना जाता था जब शैतान सहित सभी प्रकार के मरे सक्रिय हो जाते हैं और शरारतें करते हैं। और किंवदंती के अनुसार, "अगाथो द ओगुमेनिक" (4 सितंबर) की रात को, भूत जंगल से बाहर मैदान में आए, गाँवों और गाँवों में भागे, खलिहानों पर ढेर बिखेर दिए और आम तौर पर सभी प्रकार के अत्याचार किए। मनुष्यों की रक्षा के लिए, ग्रामीण भेड़ की खाल के कोट के साथ पोकर से लैस होकर बाड़ों की ओर निकल गए। इसके अलावा, 27 सितंबर (एक्साल्टेशन) को भूतों के लिए एक विशेष "अत्यावश्यक दिन" माना जाता था, वह दिन जब लेशक जंगल के जानवरों को विशेष स्थानों पर ले जाते थे और उनके रास्ते में आना खतरनाक था। "एरोफ़ेई पर," जैसा कि किसानों का मानना ​​था, "जंगल के साथ भूत का हिस्सा।" इस दिन (17 अक्टूबर), आत्मा भूमिगत हो जाती है (सात बार बाहर खींचकर), जहां वह वसंत तक शीतनिद्रा में रहती है, लेकिन सर्दियों से पहले भूत उग्र हो जाता है, "जंगलों में इधर-उधर बेवकूफ बनाता है": भटकना, चिल्लाना, हंसना, ताली बजाते हुए, पेड़ों को तोड़ते हुए, जानवरों को भगाते हुए अपने बिलों में घुस जाते हैं और जंगली हो जाते हैं। अंधविश्वासी रूसी पुरुष और महिलाएं इस दिन जंगल में नहीं जाते थे: "भूत उसका भाई नहीं है: वह भालू से भी बदतर सभी हड्डियों को तोड़ देगा।" हालाँकि, सभी भूत सर्दियों के लिए गायब नहीं होते हैं; कुछ क्षेत्रों में शीतकालीन बर्फ़ीला तूफ़ान को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

स्वभाव और आदतें

लोगों के प्रति शैतान का रवैया अधिकतर शत्रुतापूर्ण होता है। वह जंगल में यात्री को भ्रमित करने की कोशिश करता है, जानबूझकर सड़क के संकेतों को एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाता है या खुद को एक पेड़ पर फेंक देता है जो संकेत के रूप में कार्य करता है; कभी-कभी वह किसी परिचित व्यक्ति का रूप धारण कर लेता है और बातचीत शुरू करते हुए चुपचाप यात्री को सड़क से दूर ले जाता है; कभी-कभी वह एक बच्चे की तरह रोता है या जंगल के घने जंगल में एक मरते हुए आदमी की तरह कराहता है ताकि वहां एक दयालु व्यक्ति को लुभा सके और उसे गुदगुदी करके मौत के घाट उतार दे, साथ में जोर से हँसी भी। लोग अक्सर शैतान के चुटकुलों के दीवाने हो जाते हैं। ओलोनेट्स प्रांत में दर्ज एक मान्यता के अनुसार, प्रत्येक चरवाहे को गर्मियों के लिए शैतान को एक गाय देनी चाहिए, अन्यथा वह शर्मिंदा हो जाएगा और पूरे झुंड को बर्बाद कर देगा। आर्कान्जेस्क प्रांत में उन्होंने सोचा कि अगर चरवाहे उसे खुश करने में कामयाब रहे तो भूत, गाँव के झुंड की देखभाल करेगा। शिकारी भूत के लिए रोटी के टुकड़े या पैनकेक के रूप में एक भेंट भी लेकर आए, जिसे उन्होंने एक स्टंप पर रख दिया। जानवरों को पकड़ने में सफलता के लिए रचे गए षडयंत्रों में भूतों से अपील भी की जाती थी। केवल जादूगर ही भूत से परिचित होने का साहस करते हैं। नोवगोरोड प्रांत में, रहस्य जानने वाले चरवाहे अपने झुंड को चराने और जानवरों से बचाने के लिए एक शैतान को काम पर रखते हैं। यह "हुकिंग" द्वारा अपनी उपस्थिति की घोषणा करता है। जब कोई व्यक्ति पास आता है, तो वे हँसते हैं, ताली बजाते हैं, और यदि वे किसी महिला को देखते हैं, तो वे उसे अपनी ओर खींचने का प्रयास करते हैं। वह अक्सर अपनी पत्नियां बनाने के लिए लड़कियों को चुराता है। इस तरह के सहवास की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि, एक नियम के रूप में, बच्चे शायद ही कभी भूत से पैदा होते थे। तुला प्रांत के कुछ इलाकों में उन्होंने बताया कि कैसे लड़कियां खुद जंगल में भाग जाती हैं और कुछ साल बाद ढेर सारा पैसा लेकर लौटती हैं। ऐसा होता है कि एक भूत खुद को गर्म करने के लिए लकड़हारे की आग के पास आता है, हालांकि इन मामलों में वह आग से अपना चेहरा छिपा लेता है।

जंगल के सभी जानवर इस आत्मा की शक्ति के अधीन हैं। जानवरों के किसी भी सामूहिक आंदोलन की व्याख्या भूत द्वारा निर्देशित होने के रूप में की जाती है। इसलिए, शिकारी हर संभव तरीके से आत्मा को खुश करने की कोशिश करते हैं ताकि शिकार के दौरान यह उन्हें नुकसान न पहुंचाए। 19वीं शताब्दी में चिता क्षेत्र में, पुराने लोगों के शब्दों से, लोककथाकारों ने जंगल के रास्तों पर रात बिताने की अवांछनीयता के बारे में सलाह लिखी थी, क्योंकि दूर-दूर तक कोई चिल्लाता था, सीटी बजाता था और घंटियाँ बजती थीं। अगर आग जलाई जाए तो भूत दौड़कर आ सकता है और सब कुछ बिखेर सकता है। ऐसे में बेहतर होगा कि आप जितनी जल्दी हो सके इस जगह से भाग जाएं।

भूत की पसंदीदा कहावत है: "मैं चला, मैंने पाया, मैं खो गया।" लोगों को भ्रमित करना और भ्रमित करना आत्मा की एक सामान्य चाल है। यदि "गोब्लिन किसी व्यक्ति को बायपास करता है", तो यात्री अचानक अपना रास्ता खो देगा और "तीन पाइंस में खो सकता है।" शैतान के भ्रम को दूर करने के तरीके: उसके नेतृत्व वाले व्यक्ति को कुछ भी नहीं खाना चाहिए या अपने साथ छाल से छीली हुई लिंडन गाँठ (लुटोव्का) नहीं रखनी चाहिए; आप अपने सभी कपड़े अंदर बाहर भी पहन सकते हैं या अपने जूते बदल सकते हैं - बायाँ जूता पहनें दाहिने पैर पर और इसके विपरीत, इनसोल को चारों ओर घुमाएं, फिर यात्री जंगल से रास्ता ढूंढने में सक्षम होगा। इसके अलावा, इस आत्मा को डरावनी आवाज में चीखना और सीटी बजाना पसंद है, जिससे लोग डर जाते हैं। 1865 के "नोवगोरोड कलेक्शन" में बताया गया है कि "जंगल के लोग... गीत गाना, ताली बजाना, हंसना और कराहना पसंद करते हैं।" आर्कान्जेस्क प्रांत से मिली जानकारी के अनुसार, भूत "अलग-अलग आवाज़ों में चिल्लाता है: एक बच्चे की आवाज़, एक महिला की आवाज़, एक किसान की आवाज़, हिनहिनाहट और एक घोड़े की आवाज़।" वह भी "मुर्गे की तरह बांग देता है, मुर्गी, बिल्ली, छोटे बच्चे की तरह बांग देता है।" लेकिन लोकप्रिय धारणा के अनुसार, जंगल में केवल भूत ही सीटी बजाते हैं, और किसी व्यक्ति के लिए सीटी बजाना खतरनाक है, क्योंकि भूत नाराज हो जाएगा। जब मानसी मेनकव्स (गोबलिन) के बारे में गाती हैं, तो वे मजबूत शारीरिक हरकतें करती हैं, सीटी बजाती हैं, पेट भरती हैं, "जैसा कि आमतौर पर वन देवता करते हैं।" एक राय है कि रूसी "महामारी", जिसका रूढ़िवादी चर्च ने प्राचीन काल में विरोध किया था, बुतपरस्त काल में वन स्लाव देवताओं की नकल से उत्पन्न हुई है।

लेशी को बच्चों के अपहरण का भी श्रेय दिया जाता है:

परन्तु वह रास्ते में हर जगह लटका रहा, और शैतान की शरारतें बुरी थीं!

यदि वह किसी जानवर को हांक दे, तो वह नहीं मिलेगा; वह चूहों को जाल में डाल देगा।

और काइस्की पोर्टेज के दौरान वह कितने बच्चों को अपनी जगह पर ले गया!

यह बारिश से नहीं, बल्कि कटु आंसुओं से था कि पूरा कामा क्षेत्र भीग गया।

लेशी उन बच्चों को दयालु रवैये से आकर्षित करती है जिनके परिवार में जीवन खराब है, इसलिए वे भूत को "अच्छा चाचा" कहते हैं। कभी-कभी भूत बच्चों को अपने साथ ले जाते हैं, और बच्चे जंगली हो जाते हैं और मानव भाषण को समझना बंद कर देते हैं और कपड़े पहनना बंद कर देते हैं। अपहृत बच्चे के बदले में, राक्षस कभी-कभी पुआल का बंडल या लट्ठा पालने में रख देते हैं, और कभी-कभी वे अपनी संतान को बदसूरत, मूर्ख और पेटू छोड़ देते हैं। 11 वर्ष की आयु तक पहुँचने के बाद, चेंजलिंग जंगल में भाग जाता है, और यदि वह लोगों के बीच रहता है, तो वह एक जादूगर बन जाता है।

लेशी, वनपाल, लेशाक, वनपाल, वनपाल, वनपाल - स्लाव पौराणिक कथाओं में जंगल की भावना। भूत हर जंगल में रहता है, विशेष रूप से स्प्रूस के पेड़ों से प्यार करता है। एक आदमी की तरह कपड़े पहने हुए - एक लाल सैश, काफ्तान का बायां हिस्सा आमतौर पर दाहिनी ओर के पीछे लपेटा जाता है, और इसके विपरीत नहीं, जैसा कि हर कोई पहनता है। जूते मिश्रित हैं: दाहिना जूता बाएँ पैर पर है, बायाँ जूता दाएँ पैर पर है। भूत की आंखें हरी हैं और अंगारों की तरह जलती हैं।
कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कितनी सावधानी से अपनी अशुद्ध उत्पत्ति को छिपाता है, वह ऐसा करने में विफल रहता है: यदि आप उसे घोड़े के दाहिने कान के माध्यम से देखते हैं, तो भूत का रंग नीला है, क्योंकि उसका खून नीला है। उसकी भौहें और पलकें दिखाई नहीं देती हैं, उसके कान मटमैले हैं (दाहिना कान नहीं है), और उसके सिर के बाल बाईं ओर कंघी किए हुए हैं। एक भूत ठूँठ और कूबड़ बन सकता है, एक जानवर और एक पक्षी में बदल सकता है, वह एक भालू और एक घड़ियाल, एक खरगोश और किसी में भी, यहाँ तक कि एक पौधे में भी बदल सकता है, क्योंकि वह न केवल जंगल की आत्मा है, बल्कि इसका सार: वह काई के साथ उग आया है, सूँघता है जैसे कि जंगल शोर है, यह न केवल खुद को स्प्रूस के रूप में दिखाता है, बल्कि काई और घास की तरह फैलता है। भूत अन्य आत्माओं से केवल उसमें निहित विशेष गुणों के कारण भिन्न होता है: यदि वह जंगल में चलता है, तो वह सबसे ऊंचे पेड़ों जितना लंबा होता है। लेकिन साथ ही, जंगल के किनारों पर सैर, मौज-मस्ती और मजाक के लिए बाहर जाते हुए, वह घास के एक छोटे से तिनके की तरह, घास के नीचे, किसी भी बेरी के पत्ते के नीचे स्वतंत्र रूप से छिपकर चलता है। लेकिन, वास्तव में, वह शायद ही कभी घास के मैदानों में जाता है, अपने पड़ोसी के अधिकारों का सख्ती से पालन करता है, जिसे फील्ड वर्कर या फील्ड वर्कर कहा जाता है। भूत भी गांवों में प्रवेश नहीं करता है, ताकि भूरे और भैंसों के साथ झगड़ा न हो, खासकर उन गांवों में जहां पूरी तरह से काले मुर्गे बांग देते हैं, "दो आंखों वाले" कुत्ते (दूसरी आंखों के रूप में आंखों के ऊपर धब्बे के साथ) और तीन- बालों वाली बिल्लियाँ झोपड़ियों के पास रहती हैं।

लेकिन जंगल में, भूत एक पूर्ण विकसित और असीमित स्वामी है: सभी जानवर और पक्षी उसके अधिकार क्षेत्र में हैं और बिना शर्त उसका पालन करते हैं। खरगोश विशेष रूप से उसके अधीन हैं। उसके पास वे पूरी तरह से दास हैं, कम से कम उसके पास उन्हें पड़ोसी भूत के हाथों कार्डों में खोने की शक्ति भी है। गिलहरियों के झुंड भी उसी निर्भरता से मुक्त नहीं हैं, और यदि वे अनगिनत झुंडों में प्रवास करते हुए और मनुष्य के सभी डर को भूलकर बड़े शहरों में भागते हैं, और छतों को पार करते हैं, चिमनी में गिरते हैं और यहां तक ​​​​कि खिड़कियों से भी बाहर कूदते हैं, तो मामला स्पष्ट है : इसका मतलब है, भूतों की एक पूरी टीम ने मौका का खेल खेला और पराजित पक्ष ने हार को भाग्यशाली प्रतिद्वंद्वी के कब्जे में कर दिया।

एक वास्तविक भूत गायक: वह बिना शब्दों के गा सकता है और ताली बजाकर खुद को प्रोत्साहित करता है। वह कभी-कभी शाम से आधी रात तक अपने फेफड़ों के शीर्ष पर गाता है (उसी ताकत के साथ जैसे तूफान में जंगल सरसराहट करता है); उसे मुर्गे की बांग पसंद नहीं है और पहली चीख पर वह तुरंत चुप हो जाता है।
भूत अपने जंगलों में पागलों की तरह, अत्यधिक गति से और हमेशा बिना टोपी के भागता है।
लेशी इंसानों की तरह हंसना, फोन करना, सीटी बजाना और रोना जानते हैं, और अगर वे अवाक हो जाते हैं, तो यह तभी होता है जब वे वास्तविक, जीवित लोगों से मिलते हैं।

लेशी लोगों को इतना नुकसान नहीं पहुँचाते जितना वे मज़ाक और मज़ाक करते हैं, और इस मामले में वे अपने रिश्तेदारों - ब्राउनीज़ से काफी मिलते-जुलते हैं। वे भद्दे मज़ाक करते हैं, जैसा कि अनाड़ी वनवासियों के लिए होता है, और दुष्ट मज़ाक करते हैं, क्योंकि आख़िरकार, वे उनके भाई नहीं हैं, एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति हैं। भूतों की शरारतों और चुटकुलों का सबसे आम तरीका यह है कि वे एक व्यक्ति को "धोखा" देते हैं: वे या तो किसी ऐसे व्यक्ति को "नेतृत्व" करेंगे जो मशरूम या जामुन चुनने के उद्देश्य से घने जंगल में ऐसी जगह जाता है जहां से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। , या वे उनकी आंखों में ऐसा कोहरा डाल देंगे, कि वे पूरी तरह से भ्रमित हो जाएंगे, और एक खोया हुआ व्यक्ति लंबे समय तक उसी स्थान पर जंगल में चक्कर लगाता रहेगा।

हालाँकि, ऐसे सभी कारनामों में, भूत अभी भी लोगों को सीधे मौत की ओर नहीं ले जाता है, जैसा कि असली शैतान करता है। इसके अलावा, आप शैतान के कोढ़ से आसानी से छुटकारा पा सकते हैं, बेशक, सबसे पहले प्रार्थना और क्रॉस के चिन्ह से, और फिर प्रसिद्ध तकनीकों की मदद से जो बचपन से सिखाई जाती हैं, आज्ञाओं के अनुसार हमारे पिता और परदादा। इस प्रकार, खोए हुए व्यक्ति को पहले डेक पर बैठने, अपने कपड़े उतारने और उन्हें अंदर बाहर करने और फिर उन्हें इस रूप में अपने ऊपर रखने की सलाह दी जाती है। बाएं बास्ट शू को दाहिने पैर पर या दायां दस्ताना बाएं हाथ पर पहनना भी जरूरी है।

यदि दो या तीन मुसीबत में हैं, तो उन सभी को कपड़े बदलने चाहिए, पहले उन्हें अंदर बाहर करना चाहिए (इस मामले में, उसी शैतान के रिवाज का अनुकरण करने की सिफारिश की जाती है, जिसके पास अंदर और बाहर सब कुछ है)। आप उसी तरह मुसीबत से बाहर निकल सकते हैं, भूत की पसंदीदा कहावत कहकर, जिसे भाग्यशाली लोग दूर से सुन पाते हैं: "मैं चला, पाया, खो गया," या चिल्लाओ: "भेड़ का चेहरा, भेड़ की ऊन," और भूत तुरंत चिल्लाते हुए गायब हो जाएगा: "आह।" , यह अनुमान लगाया गया है!

हालाँकि, ऐसे मामले भी होते हैं जब भूतों से लड़ने के सभी तरीके शक्तिहीन साबित होते हैं। ऐसा साल में एक बार होता है, उस पवित्र दिन पर जब शैतान शहीद एरोफ़ी के ख़िलाफ़ उग्र हो जाते हैं (4/17 अक्टूबर)। इस दिन जानकार किसान जंगल में नहीं जाते हैं।

मिडसमर (24 जून/7 जुलाई) की पूर्व संध्या पर, कोई भी आसानी से जंगल में भूत को देख सकता था और उसके साथ एक समझौता भी कर सकता था। चरवाहों ने विशेष रूप से ऐसा करने की कोशिश की ताकि जंगल के जानवर झुंड को नष्ट न कर दें। एलिय्याह दिवस (जुलाई 20/अगस्त 2) को भूतों के लिए छुट्टी माना जाता है, जब भेड़ियों का अड्डा खुला रहता है और सभी प्रकार के जानवर स्वतंत्र रूप से घूमते हैं। अगाथॉन द ओगुमेनिक (22 अगस्त/4 सितंबर) पर, भूत जंगल से बाहर आते हैं और गांवों के चारों ओर भागते हैं, ढेरों को बिखेरने की कोशिश करते हैं, इसलिए इस दिन और रात में मालिक अपने खलिहानों की रखवाली भेड़ की खाल के कोट में करते हैं, जो अंदर से बाहर की ओर पहने जाते हैं। सिर पर तौलिये लपेटे हुए और हाथों में पोकर पकड़े हुए।

14/27 सितंबर को, एक्साल्टेशन पर, हमें जंगल में भी आजादी है: किसान सांपों और वनवासियों के जमावड़े में शामिल होने के डर से वहां नहीं जाते हैं, जो अगले वसंत तक सभी जानवरों को अलविदा कह देते हैं। खैर, उच्चाटन के बाद, भूत ने एरोफेई द शहीद (4/17 अक्टूबर) को गायब होने या स्थिर होने का आदेश दिया। इससे पहले, वे उग्र लड़ाई शुरू करते हैं, पेड़ों को तोड़ते हैं, व्यर्थ में जानवरों का पीछा करते हैं और अंत में जमीन पर गिर जाते हैं, और जब वह दूर चला जाता है, वसंत ऋतु में पिघल जाता है, तो फिर से उस पर दिखाई देते हैं, और फिर से अपनी शरारतें शुरू करते हैं, सब कुछ उसी समय होता है। इसी तरह।

सामान्य तौर पर, भूत की बुरी और अप्रत्याशित योजनाओं से डरकर, जंगल के लोग उस पर हंसने से गुरेज नहीं करते हैं, और सभी बपतिस्मा प्राप्त रूस उसके नाम को एक गंदे शब्द के रूप में उपयोग करना अपनी पहली खुशी मानते हैं ("गोब्लिन के पास जाओ, ” “भूत तुम्हें कुचल डालेगा,” आदि)।

यह अकारण नहीं है कि भूत का मिथक पृथ्वी पर सहस्राब्दियों से विद्यमान है। लोकप्रिय विचारों के अनुसार, भूत व्यक्ति के स्वैच्छिक और अनैच्छिक पापों के लिए सजा के एक अचेतन हथियार के रूप में कार्य करता है। उदाहरण के लिए, एक भूत एक आदमी को सबके सामने इसलिए उठा ले गया क्योंकि वह घंटाघर पर चढ़ते समय गंदी-गंदी गालियाँ दे रहा था। शाप देने पर भूत और भी कड़ी सजा देता है, और यदि ऐसा होता है, उदाहरण के लिए, कि प्रसव पीड़ा में एक महिला, प्रसव के दौरान अपना सारा धैर्य खोकर खुद को और बच्चे को शाप देती है, तो बच्चे को भूत की संपत्ति माना जाता है - जैसे ही बोले गए श्राप की आखिरी ध्वनि शांत हो गई। भूत उस बच्चे को जन्म के तुरंत बाद जंगल में ले जाता है जिसका उससे वादा किया गया था, और उसकी जगह एक "जंगल के बच्चे" को रख देता है - बीमार और बेचैन। यदि, किसी चमत्कार से, शपथ ग्रहण करने वाला बच्चा पहले बपतिस्मा लेने में सफल हो जाता है, ताकि उसे तुरंत ले जाना असंभव हो, तो भूत किशोरावस्था के सात साल तक इंतजार करता है और फिर उसे जंगल में फुसलाता है (भूत को एक मिनट का समय दिया जाता है) वह दिन जब वह किसी व्यक्ति को लुभा सकता है)।
जंगल में, अभिशप्त अधिक समय तक जीवित नहीं रहते और जल्द ही मर जाते हैं। और अगर ऐसा होता है कि उनमें से एक, अपनी माँ की गहन प्रार्थनाओं के माध्यम से, जीवित रहता है, तो उसे सबसे दयनीय रूप में पाया जाता है: वह जंगली चलता है, उसे याद नहीं रहता कि उसके साथ क्या हुआ था, और जो कुछ भी हो सकता है उसके प्रति पूरी तरह से उदासीन रहता है जब वह लोगों के साथ मिलकर रहता था।

गाँव की अफवाहें बहुत दृढ़ता से महिलाओं के प्रति जुनून को जिम्मेदार ठहराती हैं और अक्सर उन पर लड़कियों के अपहरण का आरोप लगाती हैं। उन्हें अपने जैसी ही नस्ल की पत्नियों (लेशाचिखा, लेसुखा) और शावकों (लेशेन्या) का श्रेय दिया जाता है।

प्राचीन समय में, गर्मियों की शुरुआत में, चरवाहों ने भूत के साथ एक समझौता किया: गायों से दूध न चूसें, मवेशियों को दलदल में न ले जाएं, आदि। यदि समझौते का उल्लंघन किया गया, तो उन्होंने अपराधी के खिलाफ एक व्यापक शिकायत लिखी। बोर्ड और इसे घने जंगल में एक खोखले पेड़ से लटका दिया - दादाजी लेसोविक को इसका पता लगाने दें।

प्राचीन विश्व की पौराणिक कथाएँ, -एम.: बेलफ़ैक्स, 2002
बी.ए. रयबाकोव "प्राचीन स्लावों का बुतपरस्ती", -एम.: रूसी शब्द, 1997
वी. कलाश्निकोव "प्राचीन स्लावों के देवता", -एम.: व्हाइट सिटी, 2003
डी. गवरिलोव, ए. नागोविित्सिन “स्लाव के देवता। बुतपरस्ती. परंपरा", - एम.: रिफ्ल-बुक, 2002
Godsbay.ru

वाक्यविन्यास और विराम चिह्न.

1

98

भाषण का वाक्य-विन्यास और संस्कृति।

1

99

वाक्यविन्यास और वर्तनी.

1

100

वाक्यविन्यास और आकृति विज्ञान

1

101

8वीं कक्षा के पाठ्यक्रम के लिए अंतिम नियंत्रण श्रुतलेख। अंतिम नियंत्रण

1

102

श्रुतलेख विश्लेषण. आर.आर. विवरण के तत्वों के साथ कथात्मक प्रकृति का मौखिक निबंध

1

मूल्यांकन सामग्री

प्रपत्र और नियंत्रण

1. श्रुतलेख पर नियंत्रण रखें (नियंत्रण प्रारंभ करें)"जो सीखा गया है उसकी पुनरावृत्ति" विषय पर

ग्रेड 5-7 पाठ 8 में

2.आर.आर. एक सांस्कृतिक स्मारक के बारे में निबंध. पाठ 24

3. पाठ 25 "वाक्य के मुख्य सदस्य" विषय पर परीक्षण करें

4. "वाक्य के लघु सदस्य" पाठ 31 विषय पर श्रुतलेख को नियंत्रित करें

5. एक निःशुल्क विषय पर एक कहानी (अभ्यास 250 पर आधारित) पाठ 43

6. "एक-भाग वाले वाक्य" पाठ 44 विषय पर परीक्षण श्रुतलेख

7. सामान्य पाठ (मध्यवर्ती नियंत्रण)"वाक्य के सजातीय सदस्य" विषय पर। पाठ 56

7. एक निबंध लिखना - एक उद्धरण पाठ 58 से तर्क करना

8. "वाक्य के सजातीय सदस्य" पाठ 60 विषय पर नियंत्रण श्रुतलेख

9. "वाक्य के पृथक और स्पष्ट करने वाले सदस्य" पाठ 75 विषय पर नियंत्रण परीक्षण

10. पाठ विश्लेषण. पाठ 79 के प्रकार के रूप में किसी व्यक्ति की विशेषताएँ

11. "वाक्य के पृथक और स्पष्ट करने वाले सदस्य" विषय पर नियंत्रण श्रुतलेख पाठ 80

12. "परिचयात्मक और सम्मिलित संरचनाएँ" पाठ 91 विषय पर नियंत्रण श्रुतलेख

13. दो परिचित लोगों की तुलनात्मक विशेषताएँ पाठ 99

14. अंतिमनियंत्रण श्रुतलेख पाठ 101

"कक्षा 5 - 7 में जो सीखा गया है उसकी पुनरावृत्ति" विषय पर श्रुतलेख

(नियंत्रण प्रारंभ करें)
टैगा के चांदी के तार

सूरज की रोशनी से टैगा अभी भी गुलाबी था। जब हल्के पंखों वाला "एएन-2" उतर ली हम टिंडा स्टेशन पर हैं। टैगा क्षितिज से क्षितिज तक एक विशाल गहरे हरे कालीन की तरह बिछा हुआ था, जो कोहरे की अभी भी सफेद घनी चादर से ढका हुआ था। निर्माण मार्ग का प्रमुख यांकन जाने का सुझाव देता है।

यंकान निर्माणाधीन राजमार्ग का उच्चतम बिंदु है। कई महीनों तक यहां पांच मंजिला इमारत जितने ऊंचे तटबंध बनाए गए। इधर, भवन निर्माण के शौकीनों ने एक नया तरीका अपनाया है उत्पादन करना फूटने का काम. उन्हें पर्माफ्रॉस्ट, दलदलों और अगम्यता को ध्यान में रखना था। उज्ज्वल और गंभीर सदियों पुरानी खामोशी बामोविट्स के लिए कई आश्चर्य लेकर आती है।

और फिर भी, अधिकांश बिल्डर बहुत जल्द ही कठिन इलाकों और कई लोगों के लिए नए व्यवसायों के अभ्यस्त हो गए। इनका मुख्य काम समय पर सड़क बनाना है.

हम टिंडा को एक धूप वाले दिन छोड़ रहे हैं। विमान के पंख के नीचे, दो चांदी के तार टैगा राजमार्ग को छेदते हैं। एक कामकाजी आदमी के हाथों से पृथ्वी पर बनाया गया अच्छाई और साहस का संगीत टैगा पर बजता है।

(समाचार पत्रों से।)

व्याकरण कार्य

1. 
   5वें और 6वें वाक्यों का वाक्यात्मक विश्लेषण करें।
2. 
   अपने वाक्य से सभी वाक्यांश लिखें, उनमें से एक का विश्लेषण करें।
3. 
   हाइलाइट किए गए शब्दों का उनकी रचना के अनुसार और भाषण के भाग के रूप में विश्लेषण करें।

मध्यवर्ती (सीमांत) नियंत्रण

वाक्य के सजातीय सदस्य

विकल्प 1
ऐसे वाक्य खोजें जिनमें विराम चिह्न त्रुटियाँ हों।

1. 
   खेल, संगीत, किताबें पढ़ना मुझे हमेशा से आकर्षित करता रहा है।
2. 
   और तारे अचानक कोहरे में चमक उठे और लिंडन के पेड़ों के नीचे अपनी ठंडी रोशनी बिखेर दी।
3. 
   जंगल और खेतों में सब कुछ बर्फ से ढका हुआ था।
4. 
   देखभाल करने वाले हाथों से लगाए गए पेड़: चिनार, बबूल और जंगली मेपल स्वागतपूर्वक और ताज़ा हरे हो गए।

1. 
   हमारे जंगलों में रहने वाले स्तन और स्टार्लिंग हानिकारक कीड़ों के विनाशक हैं।
2. 
   नेखिलुदोव ने चांदनी वाले बगीचे और छत और चिनार की छाया को देखा और स्फूर्तिदायक ताजी हवा में सांस ली। (एल. टॉल्स्टॉय।)
3. 
   अधिक से अधिक देवदार के जंगल और ओक के जंगल, सुरम्य झीलों के साथ बर्च के जंगल हैं
   नागरिकों को आकर्षित करें.
4. 
   सफेद बादल, सड़क के किनारे फैला जंगल - सब कुछ आंखों को अच्छा लग रहा था।
5. 
   शाम को, दादाजी टीवी देखते थे या पढ़ते थे, या थिएटर जाते थे, या शतरंज खेलने के लिए किसी पड़ोसी के घर जाते थे।

10. हमारे जंगलों में उगने वाली पीली बबूल और बकाइन सजावटी झाड़ियाँ हैं।

वाक्य के सजातीय सदस्य

विकल्प 2
ऐसे वाक्य खोजें जिनमें विराम चिह्न त्रुटियाँ हों।

1. 
   गेहूं, राई या जई के बिना पृथ्वी किसी तरह शांत और नंगी है।
2. 
   मैंने संग्रहालयों और थिएटरों का दौरा करना और किताबें पढ़ना शुरू किया।
3. 
   एल्क और भालू, भेड़िये और लोमड़ियाँ, और कई अन्य जानवर यहाँ पाए जाते हैं।
4. 
   मई जंगलों को सजाती है और गर्मियों को आने के लिए आमंत्रित करती है।
5. 
   जिम्नास्टिक, ठंडे पानी से मलना यह सब व्यक्ति को मजबूत और संयमित बनाता है।
6. 
   तूफ़ान, बर्फ़ीला तूफ़ान और ठंड ने हमारी प्रगति में देरी की।
7. 
   यह चक्की, और झाड़ियाँ, और पत्तियों की गंध - सब कुछ नया, असामान्य था।
8. 
   हर तरफ से गोलियाँ बरसने लगीं: बाड़ के पीछे से, गेट से और हर कोने से।
9. 
   और ऐसा लगता है कि सब कुछ: लोहा, पत्थर, पानी - सूर्य के बिना जीवन के प्रति विरोध से भरा है।

10. वह जर्मन, फ्रेंच और अंग्रेजी भाषाएँ अच्छी तरह जानती थीं और अपने बच्चों को यह सिखाती थीं।

जवाब

विकल्प 1	4, 5, 6, 9
विकल्प 2	2, 3, 5, 8, 10

"वाक्य के छोटे सदस्य" विषय पर नियंत्रण श्रुतलेख
खनिज पदार्थ

सभी ज्ञात कीट प्रजातियों में से एक प्रतिशत वास्तविक कीट हैं। लेकिन ये कुछ प्रजातियाँ बड़ी संख्या में प्रजनन कर सकती हैं, और मनुष्य हमेशा इनसे लड़ता आया है और लड़ता रहेगा। बचे हुए कीड़ों को संरक्षित किया जाना चाहिए।

सभी फूल वाले पौधों में से अस्सी प्रतिशत जो बीज और फल पैदा करते हैं, परागण करने वाले कीड़ों की मदद से ही ऐसा करते हैं। यदि ये परागणक लुप्त हो जाएँ, तो ये पौधे भी लुप्त हो जाएँगे। मिट्टी बनाने वाले कीड़े मिट्टी को मिलाते हैं, ढीला करते हैं और उसे उर्वर बनाते हैं, जिससे उसकी उर्वरता बढ़ती है। कुछ कीड़े अर्दली की तरह होते हैं। वे जंगलों, खेतों और चरागाहों को साफ़ करते हैं। अधिकांश जानवर, पक्षी और मछलियाँ कीड़ों को खाकर जीवित रहते हैं।

तो पहले की तरह खूबसूरत तितलियों को फूलों का रस पीने दो। जमीनी भृंगों को जमीन पर तेजी से दौड़ने दें। एंथिल में जीवन को उबलने दो। भौंरे को अपने घोंसले में उड़ने दो। लाभकारी कीट पृथ्वी पर रहते हैं या नहीं यह एक समस्या है जिसका समाधान हम पर निर्भर करता है।

(पी. प्लेशकोव के अनुसार)

व्याकरण कार्य

1. 
   एक वाक्य लिखिए जिसमें संयोजन कैसे हो

1 विकल्प

विधेय में शामिल;

(कुछ कीड़े कीड़ों की तरह होते हैं।)

विकल्प 2

तुलनात्मक टर्नओवर में शामिल।

(तो सुंदर तितलियों को, पहले की तरह, फूलों का रस पीने दो।)

1. 
   एक जटिल वाक्य का आरेख बनाएं, जिसमें विषय और विधेय को ग्राफिक रूप से दर्शाया जाए।

1 विकल्प

पहले पैराग्राफ से.

विकल्प 2

दूसरे पैराग्राफ से

3. एक हाइफ़न के साथ लिखे गए एकल अनुप्रयोगों को लिखें।

1 विकल्प

दूसरे पैराग्राफ से.

(परागण करने वाले कीट, मिट्टी बनाने वाले कीट।)

विकल्प 2

अंतिम पैराग्राफ से

(सुंदर तितलियाँ, ग्राउंड बीटल उड़ती हैं।)

4.विषय और विधेय के बीच एक डैश के साथ एक सरल वाक्य का आरेख बनाएं, यह दर्शाता है कि इसके मुख्य सदस्यों को कैसे व्यक्त किया जाता है।

1 विकल्प

अंतिम पैराग्राफ से

विकल्प 2

पहले पैराग्राफ से

5. वाक्य का पूरा विश्लेषण करें।

1 विकल्प

अधिकांश जानवर, पक्षी और मछलियाँ कीड़े खाकर जीवित रहते हैं।

विकल्प 2

जमीनी भृंगों को जमीन पर तेजी से दौड़ने दें।

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