रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च ने बोल्गर शहर के निंदनीय आर्कप्रीस्ट व्लादिमीर गोलोविन को सेवा करने से प्रतिबंधित कर दिया। अब उन्हें उपदेश पढ़ने, तीर्थयात्रियों के साथ बैठकें करने और विधर्मी अनुष्ठान करने की मनाही है। इस पूरी कहानी में, एक बात आश्चर्यजनक है: गोलोविन की गतिविधियों पर इतने लंबे समय तक पादरी का ध्यान क्यों नहीं गया? छद्म बुजुर्ग ने कई वर्षों तक रूढ़िवादी चर्च की ओर से काम किया और कई समर्थकों को अपनी ओर आकर्षित करने में कामयाब रहे।

फेकल थीम

आर्कप्रीस्ट गोलोविन अपने उपदेशों में मल संबंधी विषयों और शौचालय की यात्राओं को मुख्य स्थान देना पसंद करते हैं। वह मानव अस्तित्व के इन पहलुओं के बारे में बहुत चिंतित हैं। जब वह अपने आसपास युवाओं को इकट्ठा करने में कामयाब हो जाता है तो वह इन विषयों पर विशेष खुशी के साथ बात करना शुरू कर देता है।

"आध्यात्मिक शिक्षक" खुद को, बच्चों के सामने, उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन से शौचालय के विवरण का स्वाद लेने, भिक्षुओं को "सनकी" कहने, महिलाओं के अंडरवियर पर चर्चा करने और अपने स्वयं के यौन जीवन के विवरण के बारे में बात करने की अनुमति देता है। इसके अलावा, पुजारी खुले तौर पर पैरिशियनों को अश्लील फिल्में देखने के लिए प्रोत्साहित करता है।

गोलोविन के अनुयायियों में अभिनेता एंटोन मकरस्की और उनकी पत्नी विक्टोरिया हैं। पुजारी ने सहमति से तथाकथित सुलह प्रार्थना का आविष्कार किया। यह एक निश्चित शुल्क के लिए किया जाता है, और अतिरिक्त निवेश के लिए वे प्रसिद्ध चर्चों और मठों में "प्रार्थना को मजबूत करने" का वादा करते हैं। और अगर पैसा नहीं है, तो, जैसा कि वे कहते हैं, कोई प्यार नहीं है। कोई प्रार्थना नहीं करेगा.

समुदाय "स्पास्काया"

गोलोविन ने अपनी रहस्यमय उपचार क्षमताओं की खोज करने का निर्णय लिया। तीर्थयात्री उनके "आध्यात्मिक उपचार" के व्यक्तिगत अनुष्ठान में भाग ले सकते हैं। ऐसा करने के लिए, आपको 350 रूबल के लिए छेद वाली एक विशेष शर्ट, 50 रूबल के लिए एक मोमबत्ती खरीदनी होगी और प्रार्थना सेवा के लिए 300 रूबल का भुगतान करना होगा। कुल - 700 रूबल।

पुजारी हास्यास्पद शर्ट में प्रत्येक निपुण पर अपना हाथ रखता है और कुछ बुदबुदाता है। चूँकि पदानुक्रम ने गोलोविन की गतिविधियों पर ध्यान नहीं दिया, इसलिए उसने वहाँ नहीं रुकने का फैसला किया।

बोल्गर के उपनगरीय इलाके में, फादर व्लादिमीर ने अपने लिए एक मठ और स्पैस्काया समुदाय का निर्माण किया। जैसा कि गोलोविन स्वयं जोर देते हैं, जो लोग "वास्तव में रूढ़िवादी जीवन जीना चाहते हैं" वे मठ और समुदाय में रहेंगे। अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित करने के लिए, गोलोविन इंटरनेट पर "उपदेश" के वीडियो प्रकाशित करता है।

लंबे समय तक, धनुर्धर प्राचीन मिस्र के फिरौन द्वारा प्रेतवाधित था। आख़िरकार, जब वे जीवित थे, तो असंख्य दासों ने उनके लिए राजसी कब्र पिरामिड बनाए। जाहिर है, यही कारण है कि प्रभु के पुनरुत्थान का चैपल जल्द ही मठ के बगल में दिखाई दिया। चैपल के निचले हिस्से में फादर व्लादिमीर के लिए व्यक्तिगत रूप से एक कब्र बनाई गई थी। इंटरनेट पर गोलोविन की कई तस्वीरें हैं, जो तेंदुए की छाप वाले कसाक में भविष्य के मकबरे के बगल में दिखावा कर रहे हैं। कसाक डिजाइनरों के लिए कुछ सवाल उठते हैं।

एक अद्भुत युग का अंत

आम जनता को पहली बार 2018 की शुरुआत में बल्गेरियाई आर्कप्रीस्ट की हरकतों के बारे में पता चला। आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर नोवोपाशिन, जो गोलोविन के समान सूबा से संबंधित हैं, ने मॉस्को में रूढ़िवादी क्रिसमस शैक्षिक रीडिंग में एक प्रस्तुति दी। फिर उन्होंने उपस्थित सभी लोगों को फादर व्लादिमीर के अपरंपरागत धर्मशास्त्र के बारे में बताया।

या तो गोलोविन आय को अपने वरिष्ठों के साथ अच्छी तरह से साझा कर सकता था, या किसी अन्य कारण से, लेकिन गोलोविन के खिलाफ आरोपों पर प्रतिक्रिया तुरंत नहीं हुई। मार्च के अंत में ही धनुर्धर की निंदनीय गतिविधियों की जांच के लिए एक धार्मिक आयोग नियुक्त किया गया था। इसकी स्थापना से पहले प्रमुख संप्रदाय के विद्वानों द्वारा विधर्मी से तत्काल निपटने के लिए कई लेखों और प्रकाशनों का आह्वान किया गया था।

अंततः 24 अगस्त को गोलोविन को अंतिम चीनी चेतावनी मिली। चिस्तोपोल सूबा के पूर्णकालिक पादरी को 1 सितंबर तक तथाकथित उपदेशों वाले अपने सभी वीडियो हटाने का आदेश दिया गया था। अन्य बातों के अलावा, धनुर्धर को कई वेबसाइटों और सार्वजनिक पृष्ठों को हटाने, अपने पैरिश की वेबसाइट पर जानकारी बदलने और संदिग्ध अनुष्ठानों को छोड़ने का आदेश दिया गया था।

विधर्मी हार नहीं मानते

जवाब में, गोलोविन ने 31 अगस्त को अपने यूट्यूब चैनल पर एक वीडियो प्रकाशित किया। उन्होंने पितृसत्ता पर डराने-धमकाने का आरोप लगाया. और कथित तौर पर उन्होंने चार साल के लिए सेवानिवृत्त होने के लिए कहा, लेकिन सभी ने उन्हें इतना पसंद किया कि उन्होंने उन्हें जाने नहीं दिया। महापुरोहित इस बात पर जोर देते हैं कि पूरी दुनिया में उनके अनुयायी हैं। कई घंटों तक छद्म बुजुर्ग ने अपने मामले का बचाव किया। उन्होंने सभी आरोप लगाने वालों को झूठ भी पकड़ा.

गोलोविन ने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च को पीछे न हटने पर विभाजन की धमकी भी दी। हालाँकि, जिम्मेदारी फिर से विरोधियों पर डाल दी गई। उन्होंने उन सभी की तुलना की जो असहमत थे, यानी पादरी, पेशेवर हत्यारों के साथ और खुद को एक शिकार पीड़ित के रूप में प्रस्तुत किया। विशेष खुशी के साथ, पुजारी ने खुद को शहीद के रूप में पेश करने की कोशिश की।

चर्च की प्रतिक्रिया आने में ज्यादा देर नहीं थी। धनुर्धर को 3 सितंबर से सेवा करने से प्रतिबंधित कर दिया गया है। सच है, केवल तीन महीने के लिए. उसे अभी भी पश्चाताप करने और सही रास्ता अपनाने का अवसर दिया गया है। लेकिन गोलोविन नए मठ में अनुयायियों के साथ मौज-मस्ती करना और अपनी कब्र में दफनाने की तैयारी करना पसंद करते हैं। उसके अपने विचारों और शक्ति को छोड़ने की संभावना नहीं है। भगवान कुज्या ने मना नहीं किया।

संक्षिप्त ऐतिहासिक जानकारी

मध्यकालीन विधर्म

लोगों के बीच झूठे भविष्यद्वक्ता भी थे, जैसे आपके बीच झूठे शिक्षक होंगे, जो विनाशकारी पाखंडों का परिचय देंगे और, भगवान जिसने उन्हें खरीदा है, का इनकार करते हुए, खुद को शीघ्र विनाश लाएंगे। और बहुत से लोग उनकी दुष्टता का अनुसरण करेंगे, और उनके द्वारा सच्चाई का मार्ग निन्दित होगा।

(2 पतरस 2:1-2)

विधर्म- हठधर्मिता या यहां तक ​​कि विहित मुद्दों पर आम तौर पर स्वीकृत धार्मिक शिक्षण से एक सचेत विचलन, धार्मिक शिक्षण के लिए एक अलग दृष्टिकोण की पेशकश करता है। कोई भी समाज या समुदाय जो हठधर्मिता या विहित मुद्दों के कारण खुद को ईसाई चर्च से अलग करता है वह विधर्म है। विधर्म अक्सर सामाजिक विरोध के लिए एक धार्मिक आवरण के रूप में कार्य करते थे, और किसान-सार्वभौमिक विधर्म इस संबंध में विशेष रूप से प्रमुख थे। बाद में, विधर्मियों ने अपना महत्व खो दिया, हालाँकि वे अभी भी धार्मिक संप्रदायों के रूप में मौजूद हैं।

रूस में विधर्मी आंदोलनों का उद्भव 13वीं शताब्दी के अंत और 14वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ। 14वीं सदी के स्वतंत्र विचारकों के भाषण। रूसी तर्कवादी विचार के इतिहास की शुरुआत हुई, जिसके दृष्टिकोण से चर्च और रूढ़िवादी के धार्मिक सिद्धांत की आलोचना की गई।

1. स्ट्रिगोलनिकी (XIV सदी)

रूस में पहला सामूहिक विधर्म था स्ट्रिगोलनिकी , जो 14वीं शताब्दी के मध्य में प्सकोव और नोवगोरोड में दिखाई दिया। स्ट्रिगोलनिकों के मुख्य विचारक और नेता प्सकोव डीकन कार्प और निकिता थे।

रूढ़िवादी चर्च के इतिहासकार स्ट्रिगोलिज़्म को रूसी चर्च में एक विभाजन के रूप में मानते हैं। स्ट्रिगोलनिकेस्टवो के बारे में विश्वसनीय जानकारी व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है, क्योंकि आंदोलन के विचारकों के लेखन को अधिकारियों द्वारा नष्ट कर दिया गया। चर्च के आलोचक, एक नियम के रूप में, अपनी विचारधारा को यहूदी धर्म या कैथोलिक धर्म से जोड़ते हैं।

स्ट्रिगोलनिकी इस तथ्य के कारण आधिकारिक चर्च से अलग हो गए कि वे अपने समय के बिशप और पुजारियों को सच्चे चरवाहों के रूप में मान्यता नहीं देना चाहते थे। उन्होंने चर्च के पदानुक्रम को अस्वीकार कर दिया और रूढ़िवादी चर्च के भ्रष्टाचार पर असंतोष व्यक्त किया, पादरी पर सिमनी का आरोप लगाया (यानी चर्च के पदों या पादरी को बेचना)। स्ट्रिगोलनिकों के लिए आदर्श भाड़े का पुजारी था।

सच कहें तो, शुल्क के बदले चर्च संबंधी पद प्राप्त करने की प्रथा है धर्मपद बेचने का अपराध- छठी शताब्दी में सम्राट जस्टिनियन द ग्रेट के तहत इसे वैध कर दिया गया था। बीजान्टिन साम्राज्य के सभी अधिकारियों को अपने पद ग्रहण के लिए राज्य के खजाने में योगदान देना पड़ता था, और उस समय चर्च के बिशप पहले से ही साम्राज्य के अधिकारी थे। चर्च के प्राचीन सिद्धांतों के साथ स्पष्ट विरोधाभास, जो इसे भुगतान के लिए प्राप्त करने वालों की गरिमा से वंचित करने का आदेश देता था, को पूर्व की अनुग्रह विशेषता के साथ दरकिनार कर दिया गया था। कथित तौर पर, यह पुरोहिती के लिए भुगतान नहीं है, बल्कि केवल चर्च की स्थिति के लिए, एक जगह के लिए, ऐसा कहा जा सकता है। इसके अलावा, यह कोई भुगतान नहीं है, बल्कि पदभार ग्रहण करने के अवसर पर समृद्ध भेंट चढ़ाने की एक पवित्र परंपरा है।

प्रारंभ में, स्ट्रिगोलनिकी ने रूढ़िवादी विश्वास के सिद्धांतों के खिलाफ विद्रोह नहीं किया। वे ग्रीस और रूस दोनों के रोजमर्रा के जीवन में वैध किए गए सिमनी से नाराज थे। लेकिन कट्टरपंथी निष्कर्ष निकाले गए: चूंकि सभी अनुष्ठान शुल्क के लिए किए जाते हैं, इसका मतलब है कि वे कानूनी नहीं हैं और पुरोहिती जैसी कोई चीज नहीं है। चर्च की सांसारिकता और धन से असंतुष्ट होकर, उन्होंने अयोग्य पादरी द्वारा किए गए संस्कारों की प्रभावशीलता पर सवाल उठाया। इससे उनके कार्यान्वयन की आवश्यकता के बारे में संदेह उत्पन्न हुआ। स्ट्रिगोलनिकी ने गंभीर तपस्या का पालन किया और माना कि धर्मपरायण लोग चरवाहे में पुजारियों की जगह ले सकते हैं।

स्ट्रिगोलनिकों ने खुली हवा में विशेष पत्थर के क्रॉस के सामने पश्चाताप किया, और बपतिस्मा और यूचरिस्ट को "आध्यात्मिक रूप से" समझा। अन्य संस्कारों को पूर्णतः नकार दिया गया।

स्ट्रिगोलनिकी ने चर्चों में जाने से इनकार कर दिया, अपनी अलग बैठकें आयोजित कीं, चर्च की कक्षा को अनावश्यक माना, जल बपतिस्मा सिखाया, चर्च में स्वीकारोक्ति को पृथ्वी पर पश्चाताप के साथ बदल दिया, प्रतीक की पूजा करने, चर्च के अनुष्ठानों के प्रदर्शन, विशेष रूप से प्रार्थनाओं और स्मरणोत्सव से इनकार किया। मृतकों ने पवित्र परंपरा और पवित्र पिताओं को नहीं पहचाना। उन्होंने अपनी शिक्षा केवल पवित्र धर्मग्रंथों पर आधारित की, जबकि वे मृतकों के पुनरुत्थान के सिद्धांत के बारे में संशय में थे और यहाँ तक कि ईसा मसीह के पुनरुत्थान की सुसमाचार कहानी पर भी संदेह करते थे।

समर्पण का एक दृश्य संकेत (एक विशेष बाल कटवाने - कैथोलिक मुंडन - सिर के शीर्ष पर एक सर्कल में कटे हुए बाल) ने गवाही दी कि स्ट्रिगोलनिकी ने अपनी मान्यताओं को नहीं छिपाया और गुप्त समाज नहीं बनाए, बल्कि, इसके विपरीत, खुले तौर पर अपना दावा किया आस्था और प्रदर्शनात्मक रूप से आधिकारिक चर्च के खिलाफ अपना विरोध घोषित किया।

स्ट्रिगोलिज्म की समस्या को हल करने के लिए, नोवगोरोड में एक चर्च परिषद बुलाई गई, जहां मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन साइप्रियन, साथ ही कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के प्रतिनिधियों ने विधर्मियों के खिलाफ बात की। परिषद के निर्णय के आधार पर, नोवगोरोड के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने स्ट्रिगोलनिकों के खिलाफ गंभीर दमन किया।

1375 में, नोवगोरोड स्ट्रिगोलनिक के नेताओं को निर्दयी बना दिया गया और मार डाला गया (अधिकारियों के आदेश से वोल्खोव नदी में डुबो दिया गया), लेकिन 15वीं शताब्दी तक अलग-अलग समूह मौजूद थे।

आधुनिक शोधकर्ता विधर्म नाम की उत्पत्ति के बारे में असहमत हैं। सबसे आम दृष्टिकोण विधर्म के अनुयायियों (संभवतः कैथोलिक मुंडन) के लिए एक विशेष बाल कटवाने की उपस्थिति है, या विधर्म के संस्थापक, क्लर्क कार्प की स्थिति, बहिष्कार के बाद - डिफ्रॉकिंग, या "स्ट्रिगोलनिक"।

2. यहूदियों का विधर्म (XV सदी)

यहूदीवादियों का विधर्म - एक रूढ़िवादी चर्च वैचारिक आंदोलन जिसने 15वीं शताब्दी के अंत में रूसी समाज के एक हिस्से, मुख्य रूप से नोवगोरोड और मॉस्को को अपनी चपेट में ले लिया। संस्थापक को यहूदी उपदेशक स्करिया (जकर्याह) माना जाता है, जो 1470 में लिथुआनियाई राजकुमार मिखाइल ओलेल्कोविच के अनुचर के साथ नोवगोरोड पहुंचे थे। एक साल तक उन्होंने अनपढ़ नोवगोरोड पुजारियों के साथ बातचीत की। इन वार्तालापों के परिणामस्वरूप, कई नोवगोरोड पदानुक्रमों ने मसीह के शब्दों का जिक्र करते हुए, नए पर पुराने नियम के फायदों पर जोर देना शुरू कर दिया कि वह कानून या भविष्यवक्ताओं को नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि पूरा करने के लिए आए थे (मैथ्यू 5:17) ). धीरे-धीरे पुराने नियम और यहूदी धर्म के प्रभाव में उनके धर्मशास्त्र का निर्माण हुआ।

"जुडाइज़र" ( या "सबबॉटनिक") पुराने नियम के सभी निर्देशों का पालन किया, मसीहा के आने की उम्मीद की, रूढ़िवादी सिद्धांत के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों का खंडन किया - पवित्र त्रिमूर्ति, यीशु मसीह की दिव्य-मानवीय प्रकृति और उद्धारकर्ता के रूप में उनकी भूमिका, मरणोपरांत पुनरुत्थान का विचार, वगैरह। उन्होंने बाइबिल और पितृसत्तात्मक साहित्य के ग्रंथों की आलोचना और उपहास किया। इसके अलावा, विधर्मियों ने रूढ़िवादी चर्च के कई पारंपरिक सिद्धांतों को मान्यता देने से इनकार कर दिया, जिसमें मठवाद और प्रतीक पूजा की संस्था भी शामिल है।

"यहूदीवादियों" से आकर्षित होकर, ग्रैंड ड्यूक जॉन III ने उन्हें मास्को में आमंत्रित किया और दो सबसे प्रमुख विधर्मियों को धनुर्धर बनाया - एक असेम्प्शन कैथेड्रल में, दूसरा क्रेमलिन के आर्कान्जेस्क कैथेड्रल में। राजकुमार के सभी सहयोगी, सरकार के मुखिया, क्लर्क फ्योडोर कुरित्सिन (राजदूत प्रिकाज़ के सचिव और सम्राट इवान III के तहत रूस की विदेश नीति के वास्तविक नेता) से शुरू होते थे, जिनका भाई विधर्मियों का नेता बन गया था। विधर्म में बहकाया गया। ग्रैंड ड्यूक की बहू ऐलेना वोलोशांका ने भी यहूदी धर्म अपना लिया। अंत में, विधर्मी मेट्रोपॉलिटन जोसिमा को महान मॉस्को संतों पीटर, एलेक्सी और जोनाह की दृष्टि में स्थापित किया गया।

उन्होंने "यहूदीवादियों" के विधर्म के खिलाफ सैद्धांतिक और व्यावहारिक संघर्ष का नेतृत्व किया, जिन्होंने रूसी आध्यात्मिक जीवन की नींव को जहर देने और विकृत करने की कोशिश की (†1515)। 1504 में, उनकी पहल पर, एक चर्च परिषद आयोजित की गई, जिसने चार विधर्मियों को एक लॉग हाउस में जलाए जाने की सजा सुनाई, जिसमें फ्योडोर कुरित्सिन के भाई इवान वोल्क कुरित्सिन (ज़ार इवान III की सेवा में एक क्लर्क और राजनयिक) भी शामिल थे।

जोसेफ वोलोत्स्की ने विधर्म के प्रसार को न केवल ईसाई धर्म से धर्मत्याग के रूप में माना, बल्कि एक बड़ा दुर्भाग्य, रूस के लिए एक खतरा भी माना - वे रूस की पहले से ही स्थापित आध्यात्मिक एकता को नष्ट कर सकते थे।

14वीं और 15वीं शताब्दी के घरेलू "विधर्म"। - "स्ट्रिगोलनिक" और "जुडाइज़र" - की तुलना न तो अपने समय के यूरोपीय धार्मिक आंदोलनों से की जा सकती है, न ही 18वीं-19वीं शताब्दी के रूसी संप्रदायवाद से। यहां तक ​​कि हम स्ट्रिगोलनिकी और यहूदीवादियों के बारे में जो थोड़ा भी जानते हैं वह हमें इन विधर्मियों के बारे में प्रमुख आंदोलनों के रूप में बात करने की अनुमति नहीं देता है जिनका रूसी धार्मिक संस्कृति के बाद के इतिहास पर कोई उल्लेखनीय प्रभाव पड़ा।

आधुनिक समय के संप्रदाय और विधर्म (XVIII सदी - प्रारंभिक XX सदी)

जैसा कि ज्ञात है, 1650-1560 के दशक में, रूस में चर्च संगठन को मजबूत करने के लिए, पैट्रिआर्क निकॉन ने चर्च और अनुष्ठान सुधार करना शुरू किया। चर्च के नवाचारों से असंतोष, साथ ही उनके कार्यान्वयन के लिए हिंसक उपाय, रूसी रूढ़िवादी चर्च के विभाजन का कारण थे और कई पुराने विश्वासी आंदोलनों के उद्भव का कारण बने। कई रूढ़िवादी ईसाइयों ने चर्च छोड़ना और अपना समुदाय बनाना शुरू कर दिया। अलग हुए समुदाय स्वतंत्र रूप से अपने विश्वासों की शुद्धता पर विचार करना शुरू कर देते हैं, ताकि वे बाइबल की व्याख्या और व्याख्या कर सकें जैसा वे उचित समझते हैं। यह सब इस तथ्य की ओर ले गया कि 17वीं सदी के अंत से - 18वीं शताब्दी की शुरुआत तक। साम्प्रदायिकता की मुख्यधारा में विधर्मी आन्दोलन विकसित होने लगे।

लगभग इसी समय से रूस में धार्मिक विविधता की ऐसी धारा प्रकट होने लगी आध्यात्मिक ईसाई धर्म , जिनके अनुयायी कहे जाने लगे आध्यात्मिक ईसाई . हालाँकि, जीवन के पवित्र तरीके के रूप में आध्यात्मिकता की आधुनिक समझ के दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक ईसाइयों की आध्यात्मिकता बहुत सशर्त थी।

इस आंदोलन का दायरा बहुत बड़ा था. शोधकर्ताओं का अनुमान है कि इस आंदोलन में शामिल लोगों की संख्या दस लाख के करीब थी। आध्यात्मिक ईसाइयों के मुख्य अनुयायी किसान और शहरी आबादी के लोकतांत्रिक तबके थे। आध्यात्मिक ईसाइयों के सिद्धांत का आधार "आत्मा और सत्य" में विश्वास की स्वीकारोक्ति है, अर्थात। आस्था को प्रत्येक आस्तिक की अपनी आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने, अपने दिमाग, भावनाओं और व्यवहार में सुधार करने की क्षमता के रूप में समझना। आध्यात्मिक ईसाइयों ने भाईचारे, समानता और नैतिक पूर्णता के उच्च सामाजिक आदर्शों के साथ, सामान्य जन और पादरी वर्ग में विभाजन के बिना, साथी विश्वासियों के एक समुदाय के रूप में चर्च संगठन का प्रतिनिधित्व किया।

आध्यात्मिक ईसाई धर्म कभी भी एक एकल आंदोलन नहीं रहा है। यह अलग-अलग अर्थों में बंटा हुआ था. आध्यात्मिक ईसाइयों के भीतर मुख्य धाराएँ थीं:

• चाबुक
• किन्नरों
• Doukhobors
• मोलोकन्स

"आध्यात्मिक ईसाइयों" की दिशा के सबसे पुराने संप्रदाय "खलीस्टी" थे, जो हमेशा खुद को "ईश्वर के लोग" कहते थे। साहित्य में इस आंदोलन को क्राइस्ट-बिलीफ (यानी ईसा मसीह में विश्वास) के नाम से जाना जाता है, लेकिन लोगों के बीच इसे खलीस्टी के नाम से जाना जाता है।

3. चाबुक (XVII - XVIII सदियों)

Khlystyism- आध्यात्मिक ईसाइयों के रहस्यमय संप्रदायों में से एक जो 17वीं शताब्दी के मध्य में पुराने विश्वासियों के साथ-साथ उत्पन्न हुआ। संप्रदायवादियों ने स्वयं "खलीस्टी" नाम को अपने ऊपर लागू नहीं किया और इसे अपमानजनक माना। वे स्वयं को "ईश्वर के लोग" कहते थे, जिनमें उनके ईश्वरीय जीवन के कारण ईश्वर वास करते हैं। आधुनिक धार्मिक साहित्य में, "खलीस्टी" और "क्राइस्ट बिलीवर्स" शब्द समान शब्दों के रूप में उपयोग किए जाते हैं।

"व्हिप्स" नाम की उत्पत्ति के दो मुख्य संस्करण हैं। उनमें से एक के अनुसार, पट्टियों और छड़ों के साथ आत्म-ध्वजारोपण की रस्म के कारण संप्रदायवादियों को इस तरह बुलाया जाने लगा। एक अन्य संस्करण के अनुसार, "ख्लीस्टी" एक विकृत "क्राइस्ट" है, और यह नाम इस तथ्य के कारण है कि सांप्रदायिक समुदायों का नेतृत्व "क्राइस्ट" द्वारा किया गया था।

खलीस्टी का इतिहास

संप्रदाय के संस्थापक कोस्त्रोमा प्रांत के एक किसान डेनिला फ़िलिपोव को माना जाता है, जो सैन्य सेवा से भाग गए थे। वह एक धर्मपरायण व्यक्ति था; उसके घर में कई पुरानी विश्वासी पुस्तकें थीं। जैसा कि किंवदंती कहती है, एक दिन डेनिला फ़िलिपोव को प्रभु से एक अद्भुत रहस्योद्घाटन मिला। उसने इन सभी किताबों को एक थैले में इकट्ठा किया और वोल्गा में फेंक दिया, और घोषणा की कि न तो नई और न ही पुरानी किताबें मोक्ष की ओर ले जाती हैं, बल्कि "सर पवित्र आत्मा स्वयं" मुक्ति की ओर ले जाती हैं। 1645 में (दूसरे संस्करण के अनुसार, 1631 में) उन्होंने स्वयं को "सबाओथ," "सर्वोच्च ईश्वर" का अवतार घोषित किया।

कोस्त्रोमा, व्लादिमीर और निज़नी नोवगोरोड प्रांतों में प्रचार करते हुए, फ़िलिपोव ने कई अनुयायी प्राप्त किए। व्लादिमीर प्रांत के मुरम जिले के किसान इवान टिमोफिविच सुसलोव उनके उत्साही सहायक बन गए। 1649 में डेनिला फ़िलिपोव ने उन्हें अपने "प्रिय पुत्र, यीशु मसीह" के रूप में पहचाना।

सुसलोव ने अपनी पत्नी अकुलिना इवानोव्ना को चुना, उन्हें "भगवान की माँ" और 12 "प्रेरित" कहा और व्लादिमीर और निज़नी नोवगोरोड प्रांतों में "सवाओथ" की शिक्षाओं का सक्रिय रूप से प्रचार करना जारी रखा। "निकॉन" सुधार से जुड़ी घटनाओं से उत्साहित किसानों ने मासूमियत से विश्वास किया कि "अंतिम समय" आ गया है और सुसलोव के रूप में ईसा मसीह फिर से पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। सुसलोव को हर तरह का सम्मान दिया गया, उनके पैरों पर झुककर उनका हाथ चूमा गया।

जल्द ही सुसलोव मॉस्को चले गए, जहां नई शिक्षा को न केवल आम लोगों के बीच, बल्कि मठों में भी कई समर्थक मिले। विशेष रूप से, खलीस्तिज्म के अनुयायी निकित्स्की और इवानोवो मठों की ननों के बीच दिखाई दिए। मॉस्को में, सुसलोव ने अपना खुद का घर खरीदा, जिसे "भगवान का घर", "सिय्योन का घर" और "नया यरूशलेम" भी कहा जाता था। यह घर खलीस्टी का मुख्य मिलन स्थल बन गया। 1699 के अंत में, "सवाओथ" डेनिला फिलिप्पोव भी मास्को पहुंचे, लेकिन एक हफ्ते बाद उनकी मृत्यु हो गई; खलीस्तों की मान्यताओं के अनुसार, वह स्वर्ग में चढ़ गए।

सुसलोव की मृत्यु के बाद, प्रोकोपियस ल्यूपकिन, स्ट्रेल्ट्सी में से एक, जिसे स्ट्रेल्टसी दंगे के बाद निज़नी नोवगोरोड में निर्वासित कर दिया गया था, को मसीह के रूप में मान्यता दी गई थी। उन्होंने निज़नी नोवगोरोड प्रांत में संप्रदाय की शिक्षाओं का प्रसार किया, और यारोस्लाव प्रांत में पहले खलीस्ट समुदाय की स्थापना भी की। सुसलोव की तरह, ल्यूपकिन को खलीस्टी के बीच पूर्ण अधिकार प्राप्त था और उसके पास असीमित शक्ति थी। लोगों ने उसे इस तरह बपतिस्मा दिया मानो वह कोई प्रतीक हो, और जब वह प्रकट हुआ तो वे चिल्लाये: "राजा! राजा!"मुख्य प्रार्थनाएँ उनके घर में हुईं, लेकिन मॉस्को में खलीस्टी के कई और घर थे, जहाँ संप्रदाय के सदस्यों की बैठकें होती थीं।

1732 तक, खलीस्तों के अनुयायी पहले से ही आठ मास्को मठों में मौजूद थे। इस प्रकार, ल्यूपकिन की पत्नी ने इवानोवो महिला मठ में संप्रदाय की शिक्षाओं का प्रसार किया, जहां उनकी मृत्यु के बाद एक नन, नन अनास्तासिया को नई "भगवान की मां" घोषित किया गया था।

वर्तमान स्थिति ने अधिकारियों का ध्यान आकर्षित किया। 1733 में, खलीस्ट संप्रदाय की पहली जांच की गई। मामले में 78 लोग शामिल थे. तीन नेताओं: नन अनास्तासिया, हिरोमोंक तिखोन और फ़िलारेट को सार्वजनिक रूप से सिर कलम कर दिया गया, अन्य को कोड़े मारे गए और साइबेरिया में निर्वासित कर दिया गया। हालाँकि, कोअज़नी ने खलीस्तिज्म के प्रसार को नहीं रोका।

1740 में, मॉस्को में एक नया "मसीह" प्रकट हुआ - ओरीओल प्रांत का किसान एंड्रियन पेत्रोव। उन्होंने स्वयं को एक धन्य व्यक्ति और भविष्यवक्ता के रूप में प्रस्तुत किया। सुखारेव टॉवर से कुछ ही दूरी पर स्थित उनके घर में खलीस्टी की भीड़ भरी बैठकें होती थीं। जल्द ही पूरे मॉस्को में "धन्य मूर्ख" के बारे में अफवाहें फैल गईं जो "बिना शब्दों के भविष्य की भविष्यवाणी करता है।" पेट्रोव का दौरा न केवल आम शहरवासी, बल्कि कुलीन वर्ग के अंधविश्वासी प्रतिनिधि भी करने लगे। नए "मसीह" ने काउंट शेरेमेतेव और राजकुमारी चर्कासी के घरों का भी दौरा किया। कई महान व्यक्तियों के संरक्षण से, खलीस्तवाद ने आसानी से मास्को मठों में अपना स्थान पुनः प्राप्त कर लिया और "श्वेत" पादरियों के बीच फैलना शुरू कर दिया।

मॉस्को, निज़नी नोवगोरोड, कोस्त्रोमा, व्लादिमीर और यारोस्लाव प्रांतों के अलावा, संप्रदाय रियाज़ान, तेवर, सिम्बीर्स्क, पेन्ज़ा और वोलोग्दा में दिखाई दिया। इसी अवधि के दौरान, खलीस्तवाद पूरे वोल्गा क्षेत्र के साथ-साथ ओका और डॉन में भी फैल गया।

1745 में, व्हिप की दूसरी जांच शुरू की गई। इस मामले में पुजारी, भिक्षु और नन समेत 416 लोग शामिल थे. उनमें से कई को कड़ी मेहनत के लिए निर्वासित कर दिया गया, कुछ को दूर के मठों में भेज दिया गया। हालाँकि, यह भी संप्रदाय के लिए कोई संवेदनशील झटका नहीं बन पाया।

1770 के दशक में खलीस्तिज्म से एक संप्रदाय का उदय हुआ Skoptsov, जिसने खलीस्टी से सबसे कट्टर अनुयायियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा छीन लिया। हालाँकि, खलीस्टी अपने इतिहास के इस कठिन दौर से बचने में कामयाब रही। इसका स्कोप्टचेस्टो के समानांतर विकास जारी रहा।

19वीं सदी की शुरुआत में, अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान, रूस के ऊपरी तबके में फ्रीमेसोनरी और रहस्यवाद के प्रति जुनून फैल गया। इस समय को समृद्धि और मारकाट का समय कहा जा सकता है। खलीस्ट्स को फ्रीमेसन और यहां तक ​​​​कि पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक, बाइबिल सोसायटी के अध्यक्ष ए.एन. गोलित्सिन के प्रति सहानुभूति थी। तथ्यों से असमर्थित एक राय है कि 19वीं शताब्दी के अंत में ग्रिगोरी रासपुतिन खलीस्ट्स के थे।

सोवियत काल के दौरान, खलीस्तवाद व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया था, लेकिन खलीस्ती के विचारों को सोवियत काल के बाद के नए संप्रदायों, जैसे व्हाइट ब्रदरहुड और चर्च ऑफ द लास्ट टेस्टामेंट में अभिव्यक्ति मिली। कुछ रिपोर्टों के अनुसार, कई सुदूर रूसी गाँवों में खलीस्त समुदाय आज तक बचे हुए हैं।

खलीस्टी समुदाय

खलीस्ट समुदायों को "जहाज" कहा जाता था। ये "जहाज" एक दूसरे से पूर्णतः स्वतंत्र थे। खलीस्ट "जहाजों" का नेतृत्व सलाहकारों - "स्टीयर" द्वारा किया जाता था, जिन्हें "क्राइस्ट" कहा जाता था। अपने जहाज के प्रत्येक कर्णधार को असीमित शक्ति और अत्यधिक सम्मान प्राप्त था। उनके पास निर्विवाद प्राधिकार था और वे अपने समुदाय में आस्था और नैतिकता के संरक्षक थे। फीडर की सहायता एक "फीडर" द्वारा की जाती थी, जिसे अन्यथा "माँ," "रिसीवर," या "वर्जिन मदर" कहा जाता था। उन्हें "जहाज की माँ" माना जाता था।

संप्रदाय के अन्य सदस्य - "जहाज भाई", खलीस्टी के रहस्यों में उनकी दीक्षा की डिग्री के अनुसार, तीन श्रेणियों में विभाजित थे: कुछ ने केवल बातचीत में भाग लिया, दूसरों को सरल उत्साह (दिव्य सेवाओं) की अनुमति दी गई, और अन्य ने भाग लिया वार्षिक और असाधारण उत्साह.

खलीस्टी सेवाएँ ( उत्साह) आमतौर पर रात के समय किसी छुपे हुए स्थान पर होता है। प्रार्थना के स्थान को "सिय्योन का ऊपरी कक्ष," "यरूशलेम," या "डेविड का घर" कहा जाता था।

खलीस्टी की प्रार्थनाओं में आध्यात्मिक गीत, "उत्साह" और भविष्यवाणियाँ शामिल थीं। उत्साह में आत्म-ध्वजारोपण और कमरे के चारों ओर दौड़ना और उन्माद (परमानंद की स्थिति) तक घूमते रहना शामिल था। इधर-उधर चक्कर लगाने और दौड़ने के परिणामस्वरूप, उत्साह में भाग लेने वाले पूरी तरह से उन्मादी हो गए, अचेत हो गए, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें मतिभ्रम, असंगत बड़बड़ाहट आदि होने लगी। यह सब पवित्र आत्मा की क्रिया माना गया . खलीस्टी की शिक्षाओं के अनुसार उत्साह बहुत महत्वपूर्ण है। उनमें, कामुक जुनून शांत हो जाते हैं, और आत्मा भगवान की ओर मुड़ जाती है - एक व्यक्ति के सभी विचार और भावनाएँ स्वर्गीय दुनिया की ओर भागती हैं। समुदाय के मुखिया ने, एक नियम के रूप में, संयम, शुद्धता और सांसारिक सुखों की व्यर्थता के बारे में निर्देश दिए।

खलीस्टी की शिक्षा

क्लिस्टिज़्म इस विचार पर आधारित है कि ईसा मसीह "आत्मा में नहीं मरे" और उन्होंने पृथ्वी नहीं छोड़ी, बल्कि अन्य शरीरों में निवास करना जारी रखा। वह अलग-अलग लोगों में अनिश्चित काल तक निवास कर सकता है। ऐसे अवतार लगभग लगातार होते रहते हैं: प्रत्येक "मसीह" के तुरंत बाद अगला अवतार आता है। तो भगवान मूसा में, ईसा मसीह में, डेनिल फ़िलिपोविच में, सुसलोव आदि में अवतरित हुए। "मसीह" का वास आध्यात्मिक आवश्यकता से होता है और यह उन लोगों की नैतिक गरिमा से जुड़ा होता है जिनमें "मसीह" वास करता है। यह उल्लेखनीय है कि न केवल ईसा मसीह अवतार ले सकते हैं, बल्कि ईश्वर की माता और यहां तक ​​कि पिता ईश्वर भी अवतार ले सकते हैं। डेनिला फ़िलिपोव के व्यक्तित्व में मेज़बान का अवतरण हुआ, इवान सुसलोव के व्यक्तित्व में - ईश्वर का पुत्र, और पवित्र आत्मा कई लोगों पर "लुढ़कती" है। अवतार लंबे उपवास, प्रार्थना और अच्छे कार्यों के माध्यम से किया जाता है। एक ही समय में कई "मसीह" और "कुंवारी" हो सकते हैं।

खलीस्टी ने रूढ़िवादी चर्च को "बाहरी" और "शारीरिक" मानते हुए खारिज कर दिया और केवल अपने स्वयं के संप्रदाय को सच्चे, "आध्यात्मिक" या "आंतरिक" चर्च के रूप में मान्यता दी।

खलीस्टी ने चर्च पदानुक्रम, पुजारियों, चर्च की पुस्तकों, अस्वीकृत संतों और प्रतीकों की पूजा को मान्यता नहीं दी। वे चर्च के संस्कारों और रीति-रिवाजों को भी नहीं पहचानते थे। उसी समय, बाइबल को सीधे तौर पर अस्वीकार नहीं किया गया था; समारोहों में इसे कभी-कभी पढ़ा जाता था और संप्रदाय की शिक्षाओं के पक्ष में व्यक्तिगत अंशों की व्याख्या की जाती थी।

खलीस्टी ने विवाह के त्याग और शरीर के वैराग्य का उपदेश दिया। वे विवाह को शैतान का आविष्कार मानते थे, और वे तिरस्कारपूर्वक बच्चों को पिल्ले, शैतान और शैतान की ख़ुशी कहते थे। रंगमंच, नृत्य, संगीत, ताश और अन्य मनोरंजन की स्पष्ट रूप से निंदा की गई। खलीस्टी की शिक्षाओं के अनुसार, मनुष्य का लक्ष्य अपनी आत्मा को शरीर की शक्ति से मुक्त करना, अपने आप में प्राकृतिक इच्छाओं और जरूरतों को मारना, पूर्ण वैराग्य प्राप्त करना, "पुनरुत्थान करने के लिए" शरीर में मरना "है। आत्मा।" यह मांस और शराब खाने से इनकार करने के साथ-साथ प्रसव के दौरान आत्म-ध्वजारोपण से जुड़ा था।

सैद्धांतिक रूप से, खलीस्टी के बीच किसी भी यौन संबंध की भी निंदा की गई, लेकिन व्यवहार में केवल विवाह की संस्था को ही खारिज कर दिया गया। संप्रदाय में शामिल होने वाले सभी पति-पत्नी को अपना विवाह समाप्त करना आवश्यक था। उसी समय, खलीस्टी को "आध्यात्मिक पत्नियाँ" प्राप्त हुईं, जो उन्हें "मसीह" या "पैगंबरों" द्वारा उत्साह के दौरान दी गईं, "इन पत्नियों द्वारा शुद्धता के रखरखाव की देखभाल करने के लिए।" यह उल्लेखनीय है कि "आध्यात्मिक पत्नियों" के साथ दैहिक संबंधों को पाप नहीं माना जाता था, क्योंकि यहाँ अब देह नहीं, बल्कि "आध्यात्मिक", "ईसाई प्रेम" प्रकट होता है। ऐसी "आध्यात्मिक पत्नियाँ" करीबी रिश्तेदार, यहाँ तक कि बहनें भी हो सकती हैं।

सामान्य तौर पर, खलीस्टी सख्त तपस्या, भोजन और यौन संयम की घोषणा करते हैं। उनके विचारों के अनुसार मानव शरीर पापपूर्ण है और मूल पाप का दण्ड है। खलीस्टी आत्माओं के स्थानांतरण में भी विश्वास करते थे, इस तथ्य में कि मानव आत्माएं जीवन की खूबियों के आधार पर एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति और यहां तक ​​कि जानवरों में भी स्थानांतरित होती हैं।

4. स्कोपत्सी

Skoptsy("भगवान के मेमने", "सफेद कबूतर") - एक संप्रदाय जो खलीस्ट्स से अलग हो गया, जिसने बधियाकरण के संचालन को एक ईश्वरीय कार्य के स्तर तक बढ़ा दिया। एक स्वतंत्र संप्रदाय के रूप में स्कोपचेस्टो का उदय 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुआ। संस्थापक को भगोड़ा दास कोंडराती सेलिवानोव माना जाता है, जिन्होंने अपनी पूर्व धार्मिक मान्यताओं से मोहभंग होने के बाद "वर्जिन मदर ऑफ गॉड" अकुलिना इवानोव्ना के खलीस संप्रदाय को छोड़ दिया था।

किन्नरों के समुदायों का मानना ​​था कि आत्मा को बचाने का एकमात्र तरीका बधियाकरण के माध्यम से शरीर से लड़ना है।किन्नरों की शिक्षा का आधार सुसमाचार की एक पंक्ति थी: “ऐसे किन्नर भी हैं जो अपनी माँ के गर्भ से ऐसे ही पैदा हुए; और ऐसे नपुंसक भी हैं जो मनुष्यों में से बधिया कर दिए गए हैं; और ऐसे नपुंसक भी हैं जिन्होंने स्वर्ग के राज्य के लिए स्वयं को नपुंसक बना लिया। जो सम्हाल सके, उसे सम्हालने दो।”(मत्ती 19:12)

किन्नरों की शिक्षाओं के अनुसार, पुराने नियम का खतना बधियाकरण के महान "संस्कार" के प्रोटोटाइप के रूप में कार्य करता था। लोगों को शुद्धता और पवित्रता का मार्ग खोलने के लिए, स्वर्गीय पिता ने लोगों को सांसारिक जीवन से मुक्त करने के लिए अपने पुत्र को भेजा। ऐसा माना जाता था कि यीशु मसीह ने जॉन द बैपटिस्ट से बधियाकरण स्वीकार किया था और अंतिम भोज में उन्होंने स्वयं अपने शिष्यों को बधिया किया था। उनका उपदेश नपुंसकता के आह्वान से अधिक कुछ नहीं है।

किन्नरों की मान्यताओं के अनुसार, पहले लोगों को शरीरहीन यानी जननांग अंगों के बिना बनाया गया था। जब उन्होंने परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया, तो उनके शरीर पर विशिष्ट यौन लक्षण बन गए। उनके शरीर अलौकिक से मांसल में बदल गए, और लोग "वैभव" यानी कामुकता में लिप्त हो गए। चूँकि गुप्तांग पाप का परिणाम हैं, उन्हें नष्ट कर देना चाहिए। इसलिए नैतिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए निर्बलता की आवश्यकता है। बधियाकरण को "उग्र बपतिस्मा" के रूप में माना जाता है, पवित्रता की स्वीकृति, भगवान का बैनर जिसके साथ किन्नर न्याय के लिए जाएंगे। बधियाकरण के बाद, एक व्यक्ति "देवदूत जैसा रूप" धारण कर लेता है।

स्कोप्टसी का सुसमाचार के बारे में अपना दृष्टिकोण था (उनका मानना ​​था कि सभी प्रेरितों को बधिया कर दिया गया था) और उन्होंने रूसी राजाओं के साथ अपने संबंधों से संबंधित अपनी पौराणिक कथाएँ बनाईं। तो, किन्नरों की कल्पना के अनुसार, किन्नरों को स्वीकार करने से इनकार करने के कारण पॉल I को मार दिया गया था, और अलेक्जेंडर I, जो बधिया होने के लिए सहमत हो गया था, राजा बन गया।

बधियाकरण पुरुषों और महिलाओं दोनों पर किया जाता था।

बधिया की गई वह स्त्री जिसके स्तन हटा दिए गए हों

स्कोपत्सी ने मांस खाने से सख्ती से परहेज किया, शराब बिल्कुल नहीं पी, धूम्रपान नहीं किया, मातृभूमि, बपतिस्मा और शादियों से परहेज किया, मनोरंजन में भाग नहीं लिया, धर्मनिरपेक्ष गीत नहीं गाए और बिल्कुल भी कसम नहीं खाई। पुराने आस्तिक समुदायों के सदस्यों के विपरीत, किन्नर स्वेच्छा से रूढ़िवादी चर्च में जाते थे और यहां तक ​​कि धार्मिक अनुष्ठान के मामलों में भी बहुत उत्साह दिखाते थे। साथ ही, उन्होंने खुले तौर पर रूढ़िवादी अनुष्ठानों और संस्कारों का उपहास किया; मंदिर को "अस्थिर" कहा जाता था, पुजारियों को "स्टैलियन्स" कहा जाता था, पूजा सेवाओं को "स्टैलियन्स का परस्पर विरोधी" कहा जाता था, विवाह को "संभोग" कहा जाता था, विवाहित लोगों को "स्टैलियन्स" और "घोड़ी" कहा जाता था, बच्चों को "पिल्ले" कहा जाता था। ,'' और उनकी माँ को ''कुतिया'' कहा जाता था, उससे बहुत बदबू आती है और आप उसके साथ एक ही जगह पर नहीं बैठ सकते। सन्तानोत्पत्ति को दरिद्रता एवं बर्बादी का कारण बताया गया।

सिकंदर प्रथम के शासनकाल की शुरुआत किन्नरों के लिए एक अनुकूल समय था, जिसे किन्नर स्वयं "स्वर्ण युग" कहते थे। समारोह बड़ी गंभीरता के साथ व्यावहारिक रूप से कानूनी रूप से मनाया गया। पुलिस को सर्वोच्च आदेश द्वारा उस घर में प्रवेश करने से मना किया गया था जहाँ से वे गुजर रहे थे। संप्रदायवादियों ने खुले तौर पर सेलिवानोव को "भगवान" कहा, और उन्होंने एक कैम्ब्रिक रूमाल लहराते हुए कहा: "मेरा पवित्र आवरण तुम्हारे ऊपर है।" इस सारे पागलपन ने अंधविश्वासी सेंट पीटर्सबर्ग महिलाओं और व्यापारियों को आकर्षित किया, जो "बड़े" से आशीर्वाद मांगने गए थे। सेलिवानोव की लोकप्रियता बढ़ी। 1805 में सम्राट स्वयं उनसे मिलने आये।

निकोलस प्रथम के तहत, स्कोपचेस्टो को सबसे हानिकारक संप्रदाय के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसकी सदस्यता को कानून द्वारा सताया गया था। उन्हें मठों में निर्वासित कर दिया गया, लेकिन वहां भी उन्हें नए अनुयायी मिले। 1832 तक, किन्नर लगभग सभी प्रांतों में मौजूद थे।

5. डौखोबोर (XVIII सदी - वर्तमान)

Doukhobors(दुखोबोर) - ईसाई दिशा का एक धार्मिक आंदोलन, चर्च के बाहरी कर्मकांड को खारिज करता है। वैचारिक रूप से खार्कोव प्रांत में प्रचार करने वाले अंग्रेजी क्वेकर्स के करीब। अनेक शिक्षाओं में से एक जिसे सामूहिक रूप से "आध्यात्मिक ईसाई" कहा जाता है।

डौखोबोरिज्म के संस्थापक किसान सिलुआन कोलेनिकोव थे, जो 1755-1775 में येकातेरिनोस्लाव प्रांत के निकोलस्कॉय गांव में रहते थे।

क्वेकर की तरह, डौखोबोर का मानना ​​है कि भगवान हर व्यक्ति की आत्मा में निवास करता है। ईश्वर आध्यात्मिक रूप से मानव आत्मा में और कामुक रूप से प्रकृति में निवास करता है। लोगों की आत्माएँ दुनिया के निर्माण से पहले अस्तित्व में थीं और अन्य स्वर्गदूतों के साथ गिर गईं। अब सज़ा के तौर पर उन्हें धरती पर भेज दिया जाता है और शरीर पर डाल दिया जाता है। डौखोबोर मूल पाप को नहीं पहचानते। स्वर्ग और नरक को अलंकारिक रूप से समझा जाता है। डौखोबोर आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास करते हैं: एक धर्मी व्यक्ति की आत्मा एक जीवित धर्मी व्यक्ति या नवजात शिशु के शरीर में स्थानांतरित हो जाती है, और एक अविश्वासी या अपराधी की आत्मा एक जानवर में स्थानांतरित हो जाती है। ईसा मसीह को दिव्य बुद्धि से संपन्न एक साधारण व्यक्ति माना जाता है। पादरी अनुपस्थित है, पुरोहिती अस्वीकार कर दी गई है। बाइबिल की दिव्य उत्पत्ति को मान्यता दी गई है, लेकिन साथ ही यह भी पुष्टि की गई है कि प्रत्येक व्यक्ति को इससे केवल वही लेने का अधिकार है जो उसके लिए उपयोगी है।

डौखोबोर सिद्धांत का आधार उनका अपना मन है, जो दिव्य प्रकाश से प्रकाशित है; सामाजिक और पारिवारिक दोनों स्तरों पर हार्दिक विश्वास, समानता और परस्पर सम्मान। डौखोबोर कुछ ईसाई संस्कारों (कन्फेशन, कम्युनियन) को मान्यता देते हैं, जबकि अन्य उन्हें (विवाह) अस्वीकार करते हैं, साथ ही पवित्र पिताओं के प्रतीक और विधियों की पूजा भी करते हैं। रूढ़िवादी छुट्टियों को मान्यता नहीं दी जाती है, लेकिन रूढ़िवादी के साथ संघर्ष की अनिच्छा के कारण मनाई जाती है। डौखोबर्स धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकार और, तदनुसार, शपथ, शपथ और सैन्य सेवा से इनकार करते हैं। राज्य को केवल अपराध के विरुद्ध एक हथियार के रूप में पहचाना और देखा जाता है। डौखोबर्स की धार्मिक बैठकें या तो खुली हवा में या विशेष कमरों में होती हैं। सेवा में भजन पढ़ना, गाना और आपसी चुंबन शामिल हैं। डौखोबोर के धार्मिक प्रतीक रोटी, नमक और पानी का एक जग हैं, जिन्हें पूजा के दौरान मेज पर रखा जाता है।

डौखोबोर नैतिकता ईश्वर के प्रेम के बारे में ईसा मसीह की आज्ञाओं और मूसा की 10 आज्ञाओं पर आधारित है, जिनकी व्याख्या काफी स्पष्ट रूप से की गई है। एल.एन. टॉल्स्टॉय के प्रभाव में, शाकाहार के विचार डौखोबोर लोगों के बीच घुस गए।

उनके शांत, संयमित और धार्मिक जीवन की बदौलत डौखोबोरिज्म कई प्रांतों में फैल गया। इसके बाद, डौखोबोर को रूढ़िवादी आध्यात्मिक अधिकारियों और पुलिस द्वारा सताया गया, निर्वासित किया गया और कड़ी मेहनत के लिए भेजा गया। 1839 में, निकोलस प्रथम के आदेश से, डौखोबोर को जॉर्जिया के अखलाकलाती जिले में निर्वासित कर दिया गया, जिसे विशेष रूप से हानिकारक संप्रदाय के रूप में वर्गीकृत किया गया था। 1898 - 1899 में सम्राट निकोलस द्वितीय की अनुमति से, सात हजार से अधिक डौखोबोर संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में चले गए।

1991 में, रूसी डौखोबर्स ने "रूस के डौखोबर्स संघ" की स्थापना की। 20वीं सदी के अंत में डौखोबोर की कुल संख्या। रूस, अज़रबैजान, जॉर्जिया, मध्य एशिया, यूक्रेन, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका के सभी क्षेत्रों में लगभग 100 हजार लोग रहते हैं। जातीय संरचना मुख्यतः रूसी है।

6. मोलोकन (XVIII सदी - वर्तमान)

मोलोकन्स- एक आंदोलन जो 18वीं सदी के 60 के दशक में डौखोबोरिज़्म के प्रभाव में आकार लिया और 19वीं सदी की शुरुआत में तीव्रता से फैल गया। रूसी साम्राज्य में उन्हें "विशेष रूप से हानिकारक विधर्मियों" के रूप में वर्गीकृत किया गया था और 1803 में अलेक्जेंडर प्रथम के आदेशों तक उन्हें सताया गया था, जिसने मोलोकन और डौखोबोर को कुछ स्वतंत्रता दी थी। हालाँकि, पहले से ही निकोलस प्रथम के अधीन, उनके समुदायों को सताया जाने लगा।

मोलोकानिज़्म के संस्थापक को भटकते दर्जी शिमोन उक्लेन (पूर्व दुखोबोर) माना जाता है।

डौखोबोर के विपरीत, मोलोकन ने बाइबिल को मान्यता दी, जिसे वे एक व्यक्ति को खिलाने वाले आध्यात्मिक दूध की छवि से जोड़ते थे। मोलोकन्स ने प्रेरित पतरस के प्रथम काउंसिल पत्र के शब्दों के साथ आंदोलन के स्व-नाम को समझाया: "नवजात शिशुओं की तरह, शब्द के शुद्ध दूध की इच्छा करें, ताकि आप उससे मुक्ति प्राप्त कर सकें।"(1 पतरस 2:2) सामान्य तौर पर, मोलोकन की पंथ प्रथा इंजील प्रोटेस्टेंट आंदोलनों, विशेष रूप से बैपटिस्टों के करीब है।

मोलोकन्स ने चर्च पदानुक्रम, पुजारियों, मठवाद को खारिज कर दिया, चर्चों, चर्च संस्कारों और अनुष्ठानों को मान्यता नहीं दी, संतों को खारिज कर दिया, क्रॉस की छवियां नहीं बनाईं, प्रार्थना के दौरान खुद को पार नहीं किया और संतों के अवशेषों की पूजा नहीं की। मोलोकन के बीच पादरी के कार्य "बुजुर्गों" द्वारा किए जाते थे, जो व्यक्तिगत समुदायों के संरक्षक थे। मोलोकन की पूजा में बाइबिल पढ़ना, भजन और आध्यात्मिक गीत गाना शामिल था, और यह समुदाय के सदस्यों के घरों में किया जाता था। मोलोकांस ईसा मसीह के आसन्न दूसरे आगमन और पृथ्वी पर भगवान के एक हजार साल के राज्य की स्थापना में विश्वास करते थे।

मोलोकन एक एकल चर्च नहीं थे, बल्कि एक ही जड़ वाला एक धार्मिक आंदोलन था, लेकिन विचारों, मंत्रों, शिक्षाओं और मनाई जाने वाली छुट्टियों में बहुत अंतर था। मोलोकन में इस तरह के रुझानों में, "गीले मोलोकन" (पानी के बपतिस्मा का अभ्यास करना), मोलोकन-जंपर्स, मोलोकन-सबबॉटनिक (सब्बाथ का पालन करना), दुख-ए-झिज़निक (पुस्तक "स्पिरिट एंड लाइफ" को सिंहासन पर रखकर, इस पर विचार करना) बाइबिल का तीसरा भाग) उल्लेखनीय रूप से सामने आया) और अन्य।

मोलोकन के कुछ समुदाय - जंपर्स, फास्टनिक, सबबॉटनिक, इंजील ईसाई - आज तक जीवित हैं। मुद्रित अंग "आध्यात्मिक ईसाई" पत्रिका है। 20वीं सदी के अंत में मोलोकन की कुल संख्या। - लगभग 300 हजार लोग दुनिया भर में फैले हुए हैं, मुख्य रूप से रूस (स्टावरोपोल और क्रास्नोडार क्षेत्र), संयुक्त राज्य अमेरिका (कैलिफोर्निया), ऑस्ट्रेलिया, मैक्सिको, आर्मेनिया, तुर्की में।

7. टॉल्स्टॉयवाद

टॉल्स्टॉयवाद - 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में रूस में एक धार्मिक सामाजिक आंदोलन। इसकी उत्पत्ति 1880 के दशक में रूसी किसान परिवेश में डौखोबोरिज़्म के विचारों और धार्मिक और दार्शनिक शिक्षण के प्रभाव में हुई थी। अनुयायी टॉल्स्टॉयन हैं। टॉल्स्टॉयवाद के संस्थापक और पहले प्रचारक प्रिंस दिमित्री खिलकोव (खार्कोव जमींदार, गार्ड के लेफ्टिनेंट कर्नल) थे, जो सामाजिक लोकतंत्र के विचारों के प्रति उत्साही थे।

टॉल्स्टॉयवाद की नींव टॉल्स्टॉय ने अपनी कृतियों "कन्फेशन", "व्हाट इज माई फेथ?", "द क्रेउत्ज़र सोनाटा" आदि में रखी है।

टॉल्स्टॉयवाद के ढांचे के भीतर धार्मिक विचारों को समन्वयवाद (विषम सिद्धांत और पंथ पदों का संयोजन) की विशेषता है।

टॉल्स्टॉयन सिद्धांत का आधार प्रेम की नैतिकता और हिंसा के माध्यम से बुराई का विरोध न करना है। ईसाई आधार होने के कारण, इसमें बुतपरस्ती, बौद्ध धर्म, इस्लाम और हिंदू धर्म के तत्व शामिल हैं। बुनियादी ईसाई हठधर्मिता को अस्वीकार कर दिया गया है: त्रिमूर्ति, मसीह की दिव्यता, मूल पाप की हठधर्मिता और आत्मा की अमरता को अस्वीकार कर दिया गया है। मानव जीवन ही एकमात्र पवित्र वस्तु मानी जाती है। ईसा मसीह के अस्तित्व की वास्तविकता को मान्यता दी गई है, लेकिन केवल पैगम्बरों में से एक के रूप में। लियो टॉल्स्टॉय द्वारा निर्धारित बुनियादी आज्ञाएँ श्रद्धेय हैं: "बुराई का विरोध मत करो," "मुकदमा मत करो," "शपथ मत लो," "चोरी मत करो," "व्यभिचार मत करो।" टॉल्स्टॉय मनमाने ढंग से सुसमाचार की व्याख्या करते हैं, अस्वीकार करते हैं बाइबिल की बाकी किताबें. लियो टॉल्स्टॉय की कुछ धार्मिक पुस्तकें पवित्र मानी जाती हैं। टॉल्स्टॉयन ने सेना में सेवा करने और कर देने से इनकार कर दिया। कोई पूजा सेवा नहीं है.

1897 में, टॉल्स्टॉयवाद को रूस में एक हानिकारक संप्रदाय घोषित किया गया था।

XIX सदी के 90 के दशक में। - 20 वीं सदी के प्रारंभ में टॉल्स्टॉयवाद में मुख्य रूप से बुद्धिजीवी वर्ग शामिल था और उनकी संख्या लगभग 30 हजार लोगों तक पहुँच गई थी। 20वीं सदी के अंत तक. टॉलस्टॉयवाद के अनुयायी यूरोप, अमेरिका, जापान और भारत में बचे हैं।

आधुनिक काल

रूढ़िवादी चर्च के भीतर, आज सब कुछ शांत नहीं है। हमारा समय कुछ असाधारण नहीं है. आधुनिक विधर्म अक्सर वाक्पटुता और वैज्ञानिक भाषा के साथ छिपाए जाते हैं; वे सफलतापूर्वक कुछ धर्मशास्त्रियों के अधिकारियों और पवित्र पिताओं के धर्मशास्त्र (यानी, धार्मिक राय जो आम तौर पर सभी ईसाइयों के लिए बाध्यकारी नहीं होते हैं) के पीछे छिप जाते हैं। यदि ईश्वर की आत्मा प्रबुद्ध नहीं करती है, तो कुछ "प्रबुद्धों" को सुनते समय और यहां तक ​​कि पुजारियों की सेवा करते समय भी कोई व्यक्ति आसानी से विभिन्न त्रुटियों में पड़ सकता है।

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री

करने के लिए जारी...

प्रयुक्त पुस्तकें:

1. एस. वी. बुल्गाकोव। विधर्म, संप्रदाय और फूट के लिए मार्गदर्शन

2. ग्लूखोव आई.ए. संप्रदाय अध्ययन पर नोट्स, चौथी कक्षा एमडीएस, 1976।

3. सेंट. इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)। विधर्म और फूट की अवधारणा

डेनिस, इवानोवो

रूसी रूढ़िवादी चर्च के पादरी और आम लोग रूसी रूढ़िवादी चर्च के डीईसीआर के विधर्मियों के साथ पदानुक्रम के संचार का विरोध क्यों नहीं करते?

नमस्ते! अब हम रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च की ओर से रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ सभी प्रकार की छेड़खानी देखते हैं, और विशेष रूप से मेट्रोपॉलिटन हिलारियन (अल्फीव) और भाइयों की रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के पदानुक्रमों की यात्रा, जहां मुलाकात हुई। हिलारियन, एक वास्तविक पुराने आस्तिक की आड़ में, उन्हें चूमते हैं, वे सभी प्रकार की चर्चाएँ करते हैं, संभवतः कुछ संयुक्त निर्णय लेते हैं, आदि। हर कोई जानता है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च का DECR है - यह एक यहूदी-ईसाई विधर्मी है सभा, एक प्लेग जिसने रूसी रूढ़िवादी चर्च को प्रभावित किया है। यदि पहले रूसी चर्चों को एकजुट करने के मुद्दे पर विचार करना संभव था, तो अब यह बिल्कुल अस्वीकार्य है... हाल की घटनाओं के प्रकाश में, अर्थात् पोप और पैन-रूढ़िवादी-विधर्मी परिषद के साथ पैट्रिआर्क किरिल (गुंडयेव) की बैठक, ए रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में नया विवाद पनप रहा है। सबसे अधिक संभावना है, रूसी रूढ़िवादी चर्च की बकरियों से अलग हुई कई भेड़ें मूल रूसी चर्च में लौटना चाहेंगी, जिसे अब रूसी रूढ़िवादी चर्च कहा जाता है। लेकिन लोग चिंतित हैं: क्या ऐसा होगा कि वे फिर से वहीं लौट आएंगे जहां से आए थे? पुरोहित वर्ग और सामान्य जन सामूहिक रूप से रूसी रूढ़िवादी चर्च के डीईसीआर के विधर्मियों के साथ, कैथोलिकों और मुसलमानों के साथ समान ईश्वर रखने वाले लोगों के साथ रूसी रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रमों और कुछ पुजारियों के ईश्वरविहीन संचार का विरोध क्यों नहीं करते? , और यहूदियों के साथ?

नमस्ते! आपका प्रश्न ज्वलंत और तीखा है, लेकिन आइए अनावश्यक भावनाओं और अपमानजनक बयानों के बिना इसे समझने का प्रयास करें।

1. पैट्रिआर्क किरिल और मेट्रोपॉलिटन हिलारियन के प्रति आपके सभी नकारात्मक रवैये के लिए, उनके पास एक पवित्र पद है। यह पहला है। दूसरा, मेट्रोपॉलिटन हिलारियन मेट्रोपॉलिटन के पवित्र पद पर मॉस्को पितृसत्ता का एक उच्च पदस्थ अधिकारी है। यदि हम सरकारी अधिकारियों से सादृश्य लें तो यह विदेश मंत्री का पद है। इन परिस्थितियों में हमें सम्मान दिखाने की आवश्यकता है, खासकर यदि आप खुद को "रूसी रूढ़िवादी चर्च की भेड़" मानते हैं।

2. दरअसल, मेट्रोपॉलिटन हिलारियन और "उसके जैसे लोगों" के बीच ओल्ड बिलीवर मेट्रोपोलिस के नेतृत्व के साथ बैठकें हुईं। वे अस्तित्व में रहने से खुद को रोक नहीं सके। इससे पहले, मेट्रोपॉलिटन कॉर्निली (टिटोव) ने पैट्रिआर्क किरिल से मुलाकात की थी जब वह ओएससीसी का नेतृत्व कर रहे थे। क्या यह समझाना आवश्यक है कि धार्मिक मुद्दों के अलावा, हमारे स्वीकारोक्ति के सांसारिक अस्तित्व में बहुत सारी समस्याएं हैं जिन पर समय-समय पर चर्चा और समाधान करने की आवश्यकता है? मुझे लगता है यह स्पष्ट है. लेकिन संयुक्त सेवाएँ, चुंबन, मेल-मिलाप के बारे में सामान्य निर्णय आदि। नहीं था। हालाँकि, एक बार, नव स्थापित मेट्रोपॉलिटन कॉर्नेलियस ने, अंतरधार्मिक बैठकों का कोई अनुभव नहीं होने पर, दिवंगत पैट्रिआर्क एलेक्सी द्वितीय को अपना गाल छुआ। लेकिन साथ ही इस तथ्य ने रूसी रूढ़िवादी चर्च के ईसाइयों को उत्साहित कर दिया और 2007 की परिषद में इस मुद्दे पर गरमागरम चर्चा हुई। परिणामस्वरूप, गैर-रूढ़िवादी संप्रदायों के साथ बैठकों का एक प्रोटोकॉल विकसित किया गया, जहां उनकी शर्तें, लक्ष्य, कार्य, स्थान आदि निर्धारित किए गए थे। तो आप गलत हैं कि "पुरोहित वर्ग और सामान्य जन" चुप हैं। और यह कहा जाना चाहिए कि पिछले वर्षों में समय-समय पर बैठकें तो हुईं, लेकिन कोई करीबी निर्णय नहीं हो सके। और ऐसा नहीं होगा.

हालाँकि विधर्मी हर समय प्रकट हुए हैं, ठीक वैसे ही जैसे हर समय भगवान भी रूढ़िवादी के विश्वासपात्र के रूप में प्रकट हुए हैं। इसलिए, केवल उसी पर भरोसा रखें!

3. आप शायद जानते होंगे कि मेट्रोपॉलिटन हिलारियन संगीत लिखते हैं। उदाहरण के लिए, क्या उसे पुराने रूसी ज़नामेनी गायन में व्यक्तिगत रुचि दिखाने का अधिकार है? इसलिए उन्होंने इसे दिखाया, और एक दिन मॉस्को में रोगोज़स्कॉय कब्रिस्तान में आध्यात्मिक मंत्रोच्चार की एक शाम में भाग लिया। क्या यह बुरा है? वह, शायद, रूसी रूढ़िवादी चर्च के एकमात्र (मेट्रोपॉलिटन युवेनली के संभावित अपवाद के साथ) बिशप हैं, जो पुराने संस्कार के अनुसार लिटुरजी की सेवा करना जानते हैं, जो पुराने और नए संस्कारों के बीच अंतर को समझते हैं। उन्होंने एक से अधिक बार कहा, मुझे यकीन है, ईमानदारी से, कि पुराना संस्कार ही पूजा का मानक है।

4. क्या आपको लगता है कि पुराने आस्तिक को खुशी होनी चाहिए जब रूसी रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रम प्राचीन धर्मपरायणता (आइकन पेंटिंग, गायन, पूजा में) की बहाली की वकालत करते हैं, कर्म और शब्द में इसकी गवाही देते हैं, या क्या यह उनके लिए बेहतर है जब निकोनियों के लिए सब कुछ खराब हो और यह बदतर हो जाए तो खुश होना (अधिक सटीक रूप से, उदास होना)?

5. अंत में, आइए हम आपकी अंतिम थीसिस की जांच करें कि, रूसी रूढ़िवादी चर्च (कैथोलिकों के साथ मेल-मिलाप, एक पैन-रूढ़िवादी परिषद, आदि) में अराजकता को देखते हुए, "रूसी रूढ़िवादी चर्च की भेड़ें" भीड़ में भाग जाएंगी रूसी रूढ़िवादी चर्च के. अनुभव बताता है कि ऐसा नहीं होता. हां, कुछ हद तक यह आलोचनात्मक सोच के विकास में योगदान देता है, लोग कारणों के बारे में सोचना शुरू करते हैं, मूल कारण की तलाश करते हैं। लेकिन अफ़सोस, ये कुछ ही हैं।

मुझे एक विदेशी चर्च के प्रतिनिधियों से बात करना याद है जिन्होंने पुनर्मिलन को स्वीकार नहीं किया था। और उन्होंने उन्हें बताया कि रूसी रूढ़िवादी चर्च से उनके अलग होने के कारण 17वीं शताब्दी के विभाजन के कारणों से बहुत छोटे हैं। और यदि हम गहराई से देखें, तो हमें प्राचीन धर्मपरायणता की ओर लौटना होगा।

किसी भी मामले में, "रूसी रूढ़िवादी चर्च की बकरियों से भागने के लिए," जैसा कि आप इसे कहते हैं, बहुत समय पहले होना चाहिए था, 350 साल पहले, जब चर्च का विभाजन और "सुधार" शुरू हुआ था। फिर विधर्मी नवाचार पेश किए गए और फिर रूसी रूढ़िवादी चर्च के आंदोलन का वेक्टर निर्धारित किया गया, जो नहीं बदला। वह वही रहता है, परिस्थितियाँ बदल जाती हैं। हाल की घटनाएँ पाठ्यक्रम और सामान्य धर्मत्याग की एक निरंतरता मात्र हैं।

मुझे गहरा विश्वास है कि केवल सत्य के प्रति प्रेम ही लोगों को वास्तव में चर्च में ला सकता है।

इसलिए, अपनी आत्मा को बचाएं, समय बर्बाद न करें।

यह पैट्रिआर्क किरिल और रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के विधर्मियों की एक छोटी सूची है। आम जनता के लिए एक सरल और संक्षिप्त अनुस्मारक। दरअसल, यह सूची काफी लंबी है, लेकिन आम लोगों के लिए सामान्य समझ के लिए यह काफी है। इस पोस्ट के साथ, मैं अपने पाठकों और अपने दोस्तों को सूचित करता हूं कि पैट्रिआर्क किरिल की मेरी सभी ब्लॉगिंग आलोचना निराधार नहीं है, बल्कि किरिल गुंडेयेव द्वारा एक भिक्षु के विधर्म और अनुचित व्यवहार के कई तथ्यों पर आधारित और पुष्टि की गई है। यह पोस्ट केवल इस बात की पुष्टि करती है कि रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च और पैट्रिआर्क किरिल विधर्म में हैं।

1. "चेम्बेसियन दस्तावेजों" को अपनाना, जो चर्च की हठधर्मिता को अपने सूत्रीकरण से रौंदते हैं, पंथ के 9वें सदस्य द्वारा व्यक्त किया गया: "मैं एक, पवित्र, कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च में विश्वास करता हूं..."। ये दस्तावेज़, उदाहरण के लिए, "बाकी ईसाई (!) विश्व के साथ रूढ़िवादी चर्च का संबंध" खंड में, पैराग्राफ छह में पढ़ते हैं: "रूढ़िवादी चर्च अन्य ईसाई चर्चों और संप्रदायों के इतिहास में अस्तित्व का पता लगाता है जो साम्य में नहीं हैं इसके साथ..."। लेकिन जैसा कि आप जानते हैं, कोई "अन्य ईसाई चर्च और संप्रदाय" नहीं हैं, बल्कि विधर्मी धार्मिक संगठन हैं। इस प्रकार, ऐसे शब्दों के साथ दस्तावेजों को अपनाना और हस्ताक्षर करना स्पष्ट रूप से और खुले तौर पर विधर्म का प्रचार करता है, इस विधर्म को स्वीकार करता है और इस विधर्म से सहमत होता है, जो चर्च के संस्थापकों, पवित्र पिताओं की वाचाओं के विपरीत है।

2. "चर्चों की विश्व परिषद" के काम में रूसी रूढ़िवादी चर्च का प्रवेश और भागीदारी, जो वास्तव में विधर्मी धार्मिक संगठनों का एक जमावड़ा है। इस सभा में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च की उपस्थिति और इस विधर्मी सभा के कार्य में भागीदारी सीधे तौर पर विधर्म में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च की उपस्थिति की पुष्टि करती है।

3. विधर्मियों - लैटिन, प्रोटेस्टेंट, साथ ही यहूदियों, मुसलमानों और बुतपरस्तों के साथ रूसी रूढ़िवादी चर्च के एपिस्कोपेट और पादरी के प्रतिनिधियों की कई संयुक्त सेवाएं, जो पवित्र प्रेरितों के 10 वें, 45 वें, 65 वें सिद्धांतों का उल्लंघन करती हैं; लौदीकिया की परिषद का 33वां नियम; प्रथम विश्वव्यापी परिषद का 19वाँ ​​नियम; द्वितीय विश्वव्यापी परिषद का 7वाँ नियम; तीसरी विश्वव्यापी परिषद के दूसरे और चौथे नियम; ट्रुलो काउंसिल के 11वें और 95वें नियम और चर्च के पवित्र पिताओं के कई अन्य दस्तावेज और बाध्यकारी अनुबंध, जिन्हें रूसी रूढ़िवादी चर्च के पारिस्थितिकवादियों द्वारा बेशर्मी से कुचल दिया गया था।

4. मॉस्को पितृसत्ता के प्रतिनिधियों द्वारा "मौजूदा रैंक में" विभिन्न विधर्मियों के कई नामकरण, जो प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से उनके विधर्मी समुदायों को "चर्च" के रूप में मान्यता देते हैं।

5. लैटिन विधर्मियों के नेता फ्रांसिस बर्गोग्लियो के साथ मॉस्को और ऑल रशिया के पैट्रिआर्क किरिल की हवाना बैठक, जो मॉस्को पैट्रिआर्कट के रूसी रूढ़िवादी चर्च के वर्तमान चार्टर के घोर उल्लंघन में, गुप्त रूप से तैयार की गई थी। यह घटिया मुलाकात कानूनी नहीं हो सकती.'

6. मॉस्को और ऑल रशिया के पैट्रिआर्क किरिल का सार्वजनिक "रहस्योद्घाटन" कि हम और मुसलमान "एक ही ईश्वर से प्रार्थना करते हैं।" इस प्रकार, पैट्रिआर्क किरिल ने ईशनिंदा और अपवित्रीकरण किया।

7. सार्वभौमवाद के विधर्म में रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामान्य, बहु-मंचीय, बहु-विषयक और बहु-स्तरीय खोज। और यदि चर्च के प्राचीन प्रथम पवित्र पिताओं और उनकी वाचाओं का घोर उल्लंघन किया गया है और वे अब पैट्रिआर्क किरिल पर बाध्यकारी नहीं हैं, तो हम अपने समकालीन पवित्र पिताओं के कई आधुनिक कथनों का हवाला दे सकते हैं, जिन्होंने सीधे तौर पर सार्वभौमवाद को विधर्म कहा है, ये हैं: सेंट। वेरिस्की के शहीद हिलारियन, वेन। चेली के जस्टिन, सेंट सेराफिम (सोबोलेव), सेंट निकोलस (वेलिमिरोविच), रेव। पैसी सिवाटोरेट्स, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन और लाडोगा जॉन (स्निचेव) और कई अन्य। उनके कथन प्राचीन पवित्र पिताओं की वसीयत पर आधारित हैं।

किरिल गुंडयेव के विधर्मियों और व्यक्तिगत व्यवहार की एक पूरी सूची भी है जो भिक्षु और पितृसत्ता के लिए अनुचित और विपरीत है, जिसके आधार पर किरिल गुंडयेव न केवल एक पितृसत्ता, बल्कि एक साधारण भिक्षु भी नहीं हो सकते हैं। किरिल गुंडयेव के इन मौजूदा व्यक्तिगत विधर्मियों के आधार पर, उन्हें पितृसत्ता के पद से हटाया जाना चाहिए, पुरोहिती से वंचित किया जाना चाहिए और अभिशाप दिया जाना चाहिए। नैतिक और नैतिक कारणों से, किरिल गुंडयेव द्वारा एक भिक्षु के लिए इन व्यक्तिगत पाखंडों और अनुचित व्यवहार की सूची इस ज्ञापन में प्रकाशित नहीं की गई है, लेकिन निंदा के साथ ऑल-लोकल ऑर्थोडॉक्स काउंसिल के हिस्से के रूप में एक सनकी अदालत में सार्वजनिक रूप से विचार किया जाना चाहिए और पैट्रिआर्क किरिल गुंडेयेव की सज़ा।