Наталия Скуратовская изнася лекции. Психологът Наталия Скуратовская: Защо насилието се случва в свещенически семейства. „Не съм спал с нощи“: защо овчарите изгарят

Информационен отдел на Хабаровска епархия

От 6 до 16 септември 2013 г., с благословението на Хабаровския и Амурски митрополит Игнатий, в Хабаровската духовна семинария се проведе първият цикъл от занятия от курса „Практическа пастирска психология“. Оригиналната програма на психолога Наталия Станиславовна Скуратовская е предназначена за две години, тя е разработена като практическо допълнение към основния курс по психология, преподаван в семинарията.

Наталия Скуротовская – Московски държавен университет. М.В. Ломоносов (MSU), Факултет по психология, Генерален директор на фирма “Viv ACTIVE”, консултант, бизнес коуч.

Хабаровската духовна семинария се превърна в своеобразна експериментална платформа: за първи път в системата на богословското образование семинарията преподава курса „Практическа пастирска психология“ в активен формат на обучение.

Всеки семестър студентите на пълно работно време ще бъдат „потопени“ в двуседмичен интензивен курс и ще затвърдят материала, който са покрили чрез уебинари. Курсът се състои от тематични блокове: психология на личността, социална психология, психология на комуникацията, мотивация, публично говорене и дискусии, самоорганизация, време и управление на стреса.

- Наталия Станиславовна, разкажете как се появи курсът по практическа психология?

„Идеята се роди преди три години, по време на „Психологическата школа на пастира“ в град Петропавловск-Камчатски. Когато се справяхме с трудни ситуации, много отци казваха: „О, само ако знаех това в семинарията“, защото от свещеника винаги се очаква много: съвет, напътствие, предупреждение, утеха, без да се съобразява с възрастта и опита.

-Какви са особеностите на пастирската психология?

Църквата е мистичното Тяло Христово, от друга страна тя е и организация. Тя има свои задачи, разпределение на отговорностите, йерархия. Когато подхождаме към решаването на тези проблеми в Църквата, винаги имаме предвид духовното измерение. За практическата пастирска психология това означава, че ние винаги се съсредоточаваме върху светоотеческото учение, намираме допирни точки между светоотеческата и светската психология и отрязваме методи, които са неприемливи за православния човек. Например, в психологията има много методи за развитие на самочувствие, които едновременно допринасят за развитието на егоизма и гордостта. Целият път на православния християнин е насочен към борбата с този грях, следователно трябва да търсим други начини за решаване на проблема.

-Например, как да преодолеем несигурността, така да се каже, „по православни“?

Трябва да разберете какво подкопава увереността ни? Страх, суета (желанието да направите на някого по-добро впечатление от това, което имате в действителност), инертност (неспособността да се противопоставите на преобладаващата воля на другите хора).

Можете да развиете самоувереност, като преодолеете страховете си. Трябва да се приемеш такъв, какъвто си. Господ ни обича такива каквито сме и ни приема, защо да презираме себе си? Поставете правилните акценти. Разберете, че няма смисъл да изглеждате по-добри, отколкото сте в действителност, просто трябва да се стремите наистина да бъдете по-добри. Между другото, борбата със страховете и страстите е важна аскетична задача.

-Много духовници са предпазливи към психолозите и психологическата наука. Защо мислиш?

Когато възникне въпросът защо е необходима психологията, ако има свети отци, тогава отговарям: Ако човек твърдо е поел по пътя на духовното усъвършенстване, ако на този етап от живота му няма по-важна цел за него от това да бъде с Господи, тогава изобщо не му трябва психология. Но има ли много такива хора в енориите? За да поеме по аскетичния път, човек трябва да порасне. Докато това се случи, той страда от психични смущения, които му пречат да се доближи до духовни проблеми. За да помогнем на другите хора, трябва да изчистим мястото от психологическия боклук, който всеки от нас носи в себе си. Бъдещият овчар трябва да разбере как функционират психиката и съзнанието, как се изграждат взаимоотношенията между хората и поради какво възникват конфликтите.

- Кои теми бяха най-интересни за учениците?

Управление на диалог, провеждане на дискусии, публично говорене ... Много зависи от личните качества на момчетата; тези, които имат опит в публичното говорене и умения за работа в екип, подходиха към часовете по-съзнателно. С разбирането, че след семинарията те ще имат нужда от тези знания. Но за някои това все още е абстрактен материал.

Невъзможно е да направиш човек психологически компетентен за една седмица, така че моята задача на този етап е да събудя интерес и да накарам хората да се замислят. Този курс е не само обучение, но и образование, процес на личностно израстване. Надявам се, че това ще помогне на семинаристите в началото на тяхното служение в енорийската, мисионерската, учителската практика, тоест във всяка дейност, която изисква общуване с хората.

Духовното ръководство е един от най-важните аспекти на църковния живот, който изисква специална чувствителност. Но често именно тук психологическите проблеми дебнат както пастирите, така и пасомите, които могат да изкривят както духовния живот, така и личната съдба. Това е темата на лекция на психолога Наталия Скуратовская „Психологически проблеми на консултирането: как да избегнем капаните за пастирите и паствата“, проведена в лекционната зала на благотворителната фондация „Традиция“. Предлагаме на вашето внимание първата част от лекцията.

Този материал е посветен на сложна и рядко обсъждана тема, а именно отговорът на въпроса защо, когато отиват на църква (тоест уж при Бог, за радост, за любов, за да станат по-добри), хората често изпадат в психологическа задънена улица, станете нещастни или дори придобиете невроза, която не е съществувала преди църквата? Някои дори успяват да съсипят семейния и професионалния си живот. Как така? Все пак всички са имали добри намерения, защо всичко се получи така?

Веднага искам да отбележа, че страда не само стадото, но и пастирите. Следователно темата на лекцията няма да бъде осъждането на „грешните“ свещеници, които „измъчват“ своите енориаши. Това е трагедията, че понякога всички се измъчват един друг, но ще се опитам, ако е възможно, да обясня как да избягваме подобни ситуации.

Понякога човек не знае какво търси в Църквата

Да започнем с това какво е - консултиране, при какви условия възниква, какво му влияе?

Традиционно съветването се разбира като духовно ръководство от страна на Църквата и по-специално на пастира, водещ хората към Христос. В тесния смисъл на думата обикновено говорим само за духовно водачество, тоест за връзката между пастира и неговото стадо.

Трябва да се отбележи, че паството идва на църква по определена причина с определени очаквания, с определени надежди и страхове. Самият човек понякога не знае какво точно търси в църквата. Някой идва, смътно усещайки зовната благодат. Някой идва в трудна житейска ситуация, защото има нужда от утеха и подкрепа, а често, като цяло, идва просто за безплатна психотерапия. В младостта, когато все още има много максимализъм и малко опит от неуспехи, често срещан мотив за обръщане към вярата и църковния живот е желанието да станеш светец и да покажеш на всички наоколо как да живеят в този свят.

Освен това всеки от нас има личности, които води в църквата. Някои хора трябва да бъдат третирани нежно и благоговейно, други, напротив, директно и може би дори иронично; С някои хора трябва да сте много конкретни, но с други твърде много конкретност ще ви навреди.

И накрая, всеки от нас идва на църква при определени житейски обстоятелства - това означава първото съзнателно идване на църква. Ако нашите родители са ни довели на църква, ако сме били кръстени в ранна детска възраст и сме израснали в църква, тогава в един момент нашата детска вяра все още свършва. Тогава се случва тийнейджърът да развие собствената си вяра и тръгва да търси приключение. След това, след като ги е намерил и е пострадал доста, след като е пострадал от собственото си зряло желание да дойде на църква, той се връща в лоното на Църквата и това е друга ситуация.

Много зависи от това в какви жизнени обстоятелства се намира човек: от какво ще има нужда от духовно ръководство, какви въпроси ще го вълнуват и към какво ще бъде особено чувствителен и уязвим.

Например, ако човек дойде преживял скръб, разбираемо е, че иска да бъде утешен и да му се даде надежда.

Загубата на любим човек понякога ви кара да почувствате нещо, което може да се изрази със следните думи: „Не, не е честно всичко да свърши така - живот, любов. Нека ми дадат гаранции, че животът е вечен, че мога да направя нещо, да се помоля, да запаля свещ, в крайна сметка, за да се чувства любимият ми човек добре.” В този момент човек е особено уязвим към подобни надежди и очаквания, от което често се възползват различни безскрупулни религиозни фигури.

Тази ситуация със загуба на близки и уязвимост на тази основа се илюстрира най-ясно от случилото се с майките от Беслан, на които Грабовой обеща да възкреси децата им. Представете си степента на скръбта на тези хора. На базата на привидно нереалистична надежда и дълбока уязвимост се сформира секта. И дори когато Грабовой вече беше изпратен в затвора, тези нещастни майки се опитваха по всякакъв начин да го измъкнат от затвора и си кореспондираха с него. Той излезе и някои от тях никога не загубиха тази надежда. Тоест има обстоятелства, при които сме особено уязвими.

Емпатията е основното нещо за един свещеник

Овчарят от своя страна също носи своето бреме, защото овчарите не са пришълци от Марс и не са пратеници от ангелските сфери – те са хора като нас, носещи бремето на своите житейски проблеми, своите често трудни житейски обстоятелства. Разбира се, предполагаме, че те обръщат повече внимание на духовния живот, че са по-мъдри в някои отношения, по-опитни в някои отношения. Но практиката показва, че в нашата съвременна църква свещеникът често има по-малко време, възможности и енергия, например за лична молитва, за собствения си духовен живот, отколкото неговите енориаши - просто защото има твърде много отговорности, които нямат нищо общо с съветването , а овчарството, за съжаление, не винаги е на първо място.

Овчарят има естествена или съзнателно развита способност да емпатия, тоест да бъдеш пропит от чувствата на друг човек, както се казва, да видиш света през неговите очи. Вярвам, че това е предпоставка за пастирска професионална пригодност, защото именно емпатията ви позволява да съчувствате без осъждане, без оценка, да не проектирате стереотипите си върху даден човек, а да разберете как изглеждат неговите трудности, неговото положение през неговия очи - само така може да се дадат правилните пастирски съвети.

Има хора с вродена висока способност за емпатия и това е талант от Бога, но до известна степен го има във всеки от нас и може да се развие. Тоест, ако не е дадено от Господ, тренирайте. Както знаете, има блестящи художници, чийто талант е от Бога, и някой рисува, рисува, рисува - и сега той вече е добър в това, той вече може да изрази вътрешния си свят чрез рисуване. Същото е и със свещениците. Ако един човек наистина не чувства, не разбира другия, но всеки път се спира, искайки да му даде морален урок, кажете си: „Спри! Как изглежда тази ситуация през неговите очи? Ако човек слуша повече, има повече състрадание, тогава рано или късно това качество ще дойде при него, той ще развие способността да съчувства.

Най-накрая има пасторални настройки. Това е доста труден блок и тук човек има късмет - както със свещеника, така и с пастирските нагласи. Целият духовен опит, който свещеникът е придобил в живота си преди ръкополагането, играе важна роля; всички други свещеници, които са били негови духовни водачи, са добри или „лоши“ („лоши“ в смисъл, че тяхното духовно ръководство е било травматично).

Човек, който планира да стане свещеник, избира някои модели на служба за себе си. Ако тези модели не показаха примери за пастирска откритост и пастирска любов, разбиране, неосъждане, готовност да извадят стадото от трудни душевни и духовни обстоятелства, да му помогнат в борбата със страстите, да дадат навременни съвети - ако моделите на служба на бъдещия овчар не бяха такива, тогава той, Съответно нямах възможност да науча всичко това.

Освен това пастирските насоки могат да бъдат доста строги по отношение на това как човек трябва да общува със стадото като цяло: пастирът трябва да бъде властен, авторитарен, така че в никакъв случай да не може да се възприема като човешко същество - той трябва да бъде само символ на своето служение. „Показването на Христос“ се разбира не като „показване на любов, приемане“, а показване на Христос вече на трона, царуващ, управляващ - и отклонението от този образ, тоест напускането на ролята, изглежда просто пастирски провал. Тоест много зависи и от пастирските нагласи.

„Аз съм най-лошият от всички“ и други проблеми на енориашите

И накрая, има една или друга специфика църковна субкултура. Защо "сигурен"? Защото има много от тях в нашата Църква. Има консерватори, има либерали, има борци срещу данъчните номера и баркодовете, има и икуменисти. Това са много различни системи от правила и норми, в които човек (особено ако е начинаещ, неофит) идва и се вписва. Той се вписва в съществуващата система и приема нагласите, които съществуват.

Съответно всяка система, всяка субкултура има своите авторитети и, за съжаление, Христос не винаги присъства сред тези приоритети. Това могат да бъдат светилища, традиции, чудотворни икони, реликви. Може да се формира негласна норма, че човек не трябва да безпокои Христос за дреболии, трябва да се моли на правилните светини в точното време и да знае на кого да поръча молитва. Дори не е нужно да четете Евангелието, защото, казват те, пак ще го разберете погрешно - за съжаление може да има такава субкултура. Или може би е обратното: всичко е възможно, всичко е позволено, всичко не е грях, всичко се случва. В този случай човек, който е търсил посока, някакви пътища в Църквата, напълно губи ориентацията си: „Къде да отида?“

В тази структура всеки от участниците в процеса, тоест и пастирът, и стадото, имат свои опасности, които ще бъдат разгледани по-долу.

Да започнем с ятото. Най-голямото нещастие, което може да се случи на човек, идващ на църква, е липса на независимостИ избягване на отговорност, тоест първоначално определена инфантилна позиция. Това е рискът, който след това води до много неприятности и разочарования. Защото такава позиция може дори да бъде одобрена от църквата: така е, нищо не знаеш, мислите ти са грешни, не знаеш как да стоиш, как да се молиш, как да си вържеш шала, в крайна сметка , но тук ще те научим на всичко, ще те оформим според стандартите на нашата субкултура.

Следователно липсата на независимост и избягването на отговорност са силно насърчавани в много енории, което създава погрешно усещане, че това е предпоставка за духовност.

И липсата на независимост се преименува на послушание, избягването на отговорност се преименува на смирение и сега стадото вече е „духовно“.

Енориашите вече се чувстват като послушници и съответно имат нужда от някой, който да играе ролята на „авва на духоносните“, а това се оказва свещеникът, който форматира паството по този модел. И тогава може да се развие много тъжна ситуация.

Освен това можем да носим свои собствени в църквата предишни травми и неврози, тоест често идваме на църква вече ранени, но това като цяло е нормално. Почти никой не успява да доживее до съзнателна възраст, без да бъде наранен от живота. Тук въпросът е доколко човек може или не може да се справи с това, доколко е изживял това преживяване или не и колко дълбоки са тези рани, защото има преживявания, с които не можеш да се справиш толкова бързо - отнемат години да го преодолея. В църквата, за съжаление, тези наранявания често се оказват причина за така наречената вторична травматизация, тоест човек се удря в същите възпалени места.

Например, човек е израснал в ситуация на семейно насилие: родителите му го бият, обиждат и унижават. И така той идва на църква - би изглеждало „лъч светлина в тъмно царство“! Но по правило този човек ще бъде привлечен в енория, където ще получи приблизително същото, но в прилична форма и с обяснението, че е духовно.

Те не просто го бият, те избиват греховете му от него, те не просто го унижават, те го смиряват.

И ще има много учения; предварително ще бъдат подготвени цитати от произведенията на светите отци по тази тема и човекът, поради своята уязвимост, ще получи нови рани, които ще го направят напълно безсилен и безпомощен в тази система. Между другото, това е, което задържа такива хора в такива енории с години, защото се създава усещането: „Къде ще отида? Там се чувствах зле, там ме болеше. Дойдох тук и също ме боли, но това означава, че съм толкова зле, че съм безполезен. Започва обезценяване, което също често се подпомага от църквата: „Аз съм по-лош от всички“ и други подобни.

Говорим много за това, че църквата е болница, а след това се питаме защо толкова малко хора се възстановяват в нея, а много повече хора, идвайки в болницата, стават хронично болни или дори нелечимо болни. Защо имаме някакъв хоспис, а не болница? Ще трябва да издържа там, докато умра - общо взето, имайки някаква надежда... Така че това също е заплаха.

Друга заплаха е зависимост от мнението на властите. Човек, който първоначално е възпитан така, че трябва да се подчинява, че майка му няма да дава лош съвет, че по-възрастните му знаят по-добре - няма значение, родители или учители - е такъв човек, който вече е свикнал да има всичко, решено за него, идвайки в църковната субкултура, без съпротива, без критика, той асимилира или конструктивната, или разрушителната система от ценности, която съществува в църковната общност, където дойде.

Тази ситуация може да бъде илюстрирана чрез коригиране на историческите реалности. Запознавайки се с наследството на майка Мария Скобцова, точността на тази мисъл е поразителна: през 1935 или 1936 г. тя пише за бъдещата Църква, че когато преследването приключи и Църквата бъде допусната в съветската държава, същите хора, които са сега от вестник Правда ще дойде на църковната власт „Те ще разберат кого трябва да мразят, кого да осъждат, кой е нашият враг на народа и кой, напротив, трябва да бъде възхваляван по всякакъв начин, кой трябва бъди поласкан.

Първо, тези хора ще научат всичко, тоест ще усвоят „линията на партията“. Когато научат тази „линия на партията“, те ще я прилагат със същото съзнание за непогрешимост, с вярата, че тяхното разбиране е върховната истина. И ако „партийната линия“ внезапно се промени, тогава истината също трябва да се промени. Точно това не критично, не рефлексивно мисленечесто става причина за последващи разочарования, защото човек усвоява нещо, което е напълно неорганично нито за него, нито за християнството. Нещо повече, това, което е научил, също може да бъде вътрешно противоречиво и той трябва да изразходва цялата си енергия за потушаване на тези когнитивни дисонанси, вместо да мисли за Бог като цяло, да се моли, в крайна сметка - тоест да не изважда правилото, да не защитават службата, но само да я вземат и да се молят.

Кадър от филма "Чиракът"

Следващата заплаха е особено ужасна за неофитите - “ ревността е отвъд разума" Това е, когато човек идва на църква, изгарящ от желание за правда. Наскоро излезлият филм „Чиракът“ е само много ярка илюстрация на това, до какво може да доведе например четенето на Библията отвъд разума.

Друга заплаха е фалшиви очаквания. Те не винаги са продиктувани от мъка, както в примера, даден по-горе. Понякога те са продиктувани от факта, че отново е свързано с липса на самостоятелност: „Те ще направят всичко за мен, ще стигна до място, където ще ме спасят. Ето ме – всички, спасете ме!“ Ако съм кръстен, посещавам редовно богослуженията, изпълнявам всички послушания, тогава ми е гарантирано място в рая, заслужих го за себе си, „купих си застраховка“ - това също е фалшива надежда. Но тези фалшиви очаквания много често включват човек, ако са подкрепени от пастира: „Да, да, ако ми се подчиниш, дори не можеш да се съмняваш в спасението си“, и тогава има някакъв цитат, който подсилва тази надежда.

Накрая, но това е заплаха от по-късен период – това амортизация. Когато човек интуитивно усети фалшивостта на всичко, което му се случва, а понякога и лъжливостта на себе си, тогава психиката, която в нашия случай не е желязна, започва да се разпада от усещането за несъответствие между декларираната интуиция и всичко. което се случва около и във вътрешния свят. Естествената реакция е обезценяване и тук, както се казва, бебето се изхвърля заедно с водата, тоест доверието в авторитетите, в субкултурата рухва и всичко рухва.

След това върху тези руини се изгражда съвсем друг живот, максимално атеистичен, защото Църквата се е компрометирала в очите на човека. По-нататък ще се спрем на тази тема по-подробно, тъй като тя е по-скоро свързана с темата за религиозните неврози и изхода от тях - повече или по-малко плавен и хармоничен.

„Вижетатко - цялата надежда е в теб!“

Да се ​​обърнем на другата страна. Пастирите също в известен смисъл са заложници на тази църковна субкултура. Първо - и дори преди това "първо" - те са абсолютно същите хора с всичко, което е присъщо на обикновените смъртни, и като пастири първото нещо, от което страдат, са завишените очаквания към тях. Много вярващи вярват, че свещеникът трябва да бъде проницателен, неуморен, отзивчив, вещ във всичко и да знае точно единствения правилен отговор на всички въпроси. А ако не знае, значи е слаб, съмнителен; Това означава, че той е някакъв "не такъв" овчар - добре, да отидем да потърсим други - по-твърди, например.

Свещеникът от своя страна се страхува да не ги оправдае високи очаквания, защото короната ще падне от него, паството му ще го понижи от признатите авторитети. Защо се случва това? Защото неговото самочувствие зависи и от оценката на другите, тоест няма или има недостатъчно чувство за собствено достойнство. Но често се случва овчарят да е още млад и да чувства, че върху него е поставено наистина непосилно бреме.

Представете си усещането на един младеж на около 23 години, който е бил ръкоположен - и сега вече е баща, и хората се изредиха до него, и всеки със своите мъки, всеки каза: „Отче, какво? Отче, молете се, вие сте велик човек на молитвата. Отче, цялата надежда е в теб.”

Представете си това момче, натоварено с цялото това бреме от надежди, стремежи, прогнози, очаквания - всичко, което не му е дадено на света, и му е неудобно да каже, че не знае как да го носи. На кого да кажа? Ако има добър изповедник, може да се посъветва с изповедника си. Ако внезапно изповедникът няма голям късмет и няма с кого да се консултира, той се оказва оставен на произвола на съдбата или става заложник на инструкциите, които е получил по-рано.

Овчарят също има „ ревността е отвъд разума“- това е едно от най-известните пастирски изкушения от началния период, за което пишат всички пасторолози. Това, например, се обсъжда много подробно от Киприан Керн - желанието да бъдеш най-забележителният свещеник, да бъдеш наистина светлината на света: „Тъй като приех това служение, това означава, че ще бъда практически като самия Христос. ” Но не е трудно да се отгатне до какво може да доведе опитът да се претендира за ролята на Христос. Много често това води до един вид малък антихрист, който води не към Христос, а към себе си. Но „ревността отвъд разума“ въвлича човек в самонадеяност; в резултат на това възниква млада възраст и около него се изгражда система от взаимозависими взаимоотношения.

Веднага около такъв ревностен, самоотвержен и естествено млад и красив свещеник възниква кръг от „обожатели”, които го гледат в устата и казват: „Отче, вие сте толкова мъдър. Татко, толкова си проницателен. Отче, ти ме благослови и това ме накара да се почувствам много по-добре!“ - и това е, той попадна в мрежата на това ласкателство. Нека помним, че манипулацията се извършва не само отгоре надолу, но и отдолу нагоре - а манипулацията на гордостта е о, колко ужасна. Никой от нас не е 100% уверен в себе си и това е, в което се хващаме. Ако знаем това за себе си, ще ни е по-лесно да не се поддаваме на това. Ако все още не знаем това за себе си, тогава животът така или иначе ще ни научи и ако това се случи, преди човекът сам да го осъзнае, ще бъде много трудно.

Следващата опасност за овчарите е стандартен „модел за подражание“ на свещеник. Ние имаме определен стереотип за това как трябва да се държи един свещеник, как трябва да се държи, как трябва да говори, как трябва да изгражда отношения с паството си. Можете дори да създадете някакъв вид „класификация на свещениците“. Свещеникът може да бъде смирен и спокоен или, напротив, строг, твърд, категоричен, ревностен (понякога до гняв) и фанатичен. Той може да бъде могъщ или нежен, мрачен или активен, уверен или неуверен в себе си и своето стадо, усмихнат или мрачен. Стадото понякога формира стереотип за външния вид на пастора: определен „мъж без възраст“ - дебел, красив, с гъста брада. Отделен тип е „видещият старец“.

Както можете да видите, има няколко „модела за подражание“, тоест няколко вида. Изглежда, че когато свещеникът започне да служи, той избира тип, който по някакъв начин му е близък - емоционално, по характер. Например, самият той е тих, затворен и смирен - и избира точно такъв „модел за подражание“. Въпреки че по принцип един и същ човек може да стане пример за определен „шокиращ“ тип свещеник - тоест той може така да влезе в роля, която му е чужда, че тази роля да „залепне“ за лицето му и той ще остане така. Но по правило се избира роля, която е лесна за изпълнение.

Какво лошо има в "модела за подражание"? Защото каквато и роля да играе човек, ако зад него няма нищо вътре, тогава стадото по един или друг начин ще се почувства фалшиво.

Можете да опитате ролята на строг и категоричен пастир или, обратно, мил, молещ се, спокоен и т.н. Но ако това не се случи отвътре, ще се превърне в празна формалност. Освен това „моделът за подражание“ може дори да съответства на вътрешни качества, но ако това не е израснало естествено, а е взето, изпробвано, копирано от някой друг - по-авторитетен ректор, например, тогава за енориаши, които се чувстват фалшиви, това води до формална църковност: „Вие изобразявате „носещия дух Авва“, а ние изобразяваме послушни, смирени енориаши. Но в действителност знаем, че всичко не е така, това са просто правилата на играта.

В резултат на това църквата се превръща в нещо като ролева игра: и пастирите, и стадото стават „ролеви играчи“. За всяка страна са предписани костюм, роля и линия на поведение. Когато напуснат църквата, те премахват тази роля от себе си и продължават да живеят собствения си живот. Ние говорим много за това как християнството трябва да проникне в целия живот, че това е промяна на душата, промяна на ума, но откъде идват хората, които са сами в църквата и други извън църквата? Всичко е много просто - беше им показан пример, че в църквата играят „ролеви игри“. И тъй като те бяха чувствителни към църковната субкултура, те научиха и играят ролята си по такъв начин, че не можете да я подкопаете. Те ще учат и други – „новодошли“, които съвсем наскоро са дошли на църква.

„Не съм спал с нощи“: защо овчарите изгарят

Но нека преминем към опасностите от по-късния период на пасторския живот, когато ревността вече е преминала, когато някои роли се играят „на автопилот“ или вече са станали скучни. Тук възникват опасностите от средната пастирска възраст (ясно е, че не говорим за паспортна възраст, а за свещеническия опит) – това разочарование, изгоря, отстъпление в цинизъм, влиза в амортизация. Защото, от една страна, много често това води до излишно усърдие: „Изгарях, не спях нощем, правех всичко по 24 часа в денонощието, изоставих семейството си. Децата почти не помнят лицето ми, майка им ги е отгледала сама. И какво? Някой беше ли спасен? Някой променил ли се е към по-добро? Те слушат моите проповеди, но не ги изпълняват.” Започва издирването на виновника. На следващия етап - обезценяване на нечии услуги („Всичко, което направих, беше напразно!“).

Понякога църковните реалности просто се оказват напълно различни от това, за което е мечтал романтичният млад мъж. Или както изглеждаше на екзалтиран мъж на средна възраст, който реши да промени живота си, изостави всичко, отиде на църква, предложиха му да бъде ръкоположен, той с радост се съгласи да служи на Христос, но след това разбра, че входът е свободен, но изход не беше. Той се примири: „Животът ми е такъв, ще служа... Кадилница, пръскалка - и ме оставете на мира с вашите въпроси”.

Има „модел за подражание“ на такъв непроницаем, неразбираем, отдалечен свещеник - понякога в този случай именно този модел е този, към който пастирите преминават в ситуации на разочарование.

Не може да се каже, че това минава без следа за енориашите, защото енориашите под ръководството на такъв свещеник често също стигат до загуба на вяра, до нейното охлаждане. Защото имаха очаквания за него, че ще живее от църквата, че ще гори от вяра, но той беше толкова равнодушен, като измръзнал. И нещастен. Може да е празен, може да е дебел, може да е пиян, но все още не е щастлив - не изглежда много щастлив. Или постоянно говори нещо обезценяващо, нещо унизително за паството, за да се почувства по-добре на фона на това стадо в тази житейска криза.

Случва се и свещеникът да не изпадне напълно в такъв цинизъм, а да влезе в активна работа. Подмяна на духовното със светско- Това е още един пастирски риск, който струва много скъпо на енориашите и обществото като цяло. Обикновено, или усещайки охлаждане на вярата, или опитвайки се да бъде отбелязан от началниците си, пастирът започва активно да се занимава с външни дела, а не с духовни. Те могат да бъдат много добри, представляващи неговата социална услуга. Те могат да бъдат и със съмнително естество - да се бият на гей паради или да ходят на изложби с погроми. Но каквото и да прави такъв пастор, всичко това като цяло е само за да се отвлече от духовния живот, стига да изглежда църковно - в разбирането за църковност, което съществува в нашата църковна субкултура.

Как да живеем живота си правилно

В съчетание с ревностни енориаши извън тяхното разбиране, това води до активизъм, което като цяло първоначално се е стремяло към духовен живот, води ги в света, отдалечава ги от Бога, води ги към напълно несвойствено за Църквата занимание като: налагане на морални стандарти на всички, които не са имали време да избягвам. Затова, вместо да мислят за собственото си спасение, хората започват да мислят за всичко друго, освен това. Аз лично имах възможност да общувам с много църковно активни хора – тези, които организират клубове на православните отци, клубове на православните мотоциклетисти. По някое време се оказа, че човекът, който от три-четири години оглавява Клуба на православните отци, не знае не само молитвата преди хранене, но „няма време“ дори да научи „Отче наш“!

Такъв активизъм, разбира се, трябва да се разграничава от истинските дела на милосърдие. Когато извършвате последното, е много важно да поддържате баланс, така че, да речем, когато се грижите за болните, да не лишавате себе си и своите обвинения от духовния компонент на тази милост. Грижейки се за болни, умиращи, инвалиди и сираци, освен чисто практически грижи, можете да им дадете вяра, надежда и любов. Това е въпрос на приоритети: милосърдието трябва да бъде съчетано с това, че човек запазва вярата си - приема тези, за които го е грижа, както е приел Христос, тоест, отдава своята любов.

Ако това присъства поне на заден план, то това е въпрос на молитва. Ако човек се приближи към извършването на дела на милостта без молитва, той много бързо може да изгори емоционално от това. Защото много хора се втурват да стават доброволци, но издържат само няколко месеца. А духовният компонент на живота дава по-голяма стабилност: човек не само не изгаря, но намира сила в това за последваща служба и намира повече възможности. Не винаги е възможно да помогнете физически, например на неизлечимо болни хора, но винаги можете да помогнете духовно и психически.

Но, за съжаление, може просто да няма духовен компонент. Енергичната дейност може просто да бъде заместител на духовния живот. Как да открием този духовен компонент? На този въпрос като цяло отговарят всички две хиляди години църковна история и няколко века светоотеческо наследство.

Но много накратко, просто трябва да бъдете с Бог, да се молите и да търсите мъдро духовно ръководство - но само мъдро. Трябва да опитате съветите, които получавате.

Нека разгледаме още някои от резултатите, произтичащи от определени заплахи, които съществуват за пастирите и стадата. Невротизацияважи и за двете. На пръв поглед жертвата е стадото. Но всъщност по-често картината е друга: срещат се двама невротици, единият пастир, другият стадо. И овчарят, който вече е създал подходяща невротична среда около себе си, започва да невротизира човек, който може би не е имал подобни проблеми. Ако човек вече е имал проблем, то той получава последваща травма.

Съзависимост- проблем и за двамата. Защото отново на пръв поглед изглежда, че единият е агресорът, другият е жертвата (а в ролята на агресора могат да бъдат и енориаши, енорийки, които напълно измъчваха и командваха свещеника, или „духовни зависими“, които постоянно питат за благословии за най-простите действия) . Колкото и да им казва да мислят и решават сами, те продължават да настояват за чести и ненужни благословии.

Съзависимостта е вид психологическо насилие. Ето защо съзависимите връзки са страшни, въпреки че до определен момент участниците в тях може да се чувстват доста комфортно. И цялата енергия отива във въртене в този кръг, поддържайки тези взаимоотношения. Класическият пример за съпругата на алкохолик е, че тя изразходва много енергия, опитвайки се да спаси съпруга си, така че изгаря много по-рано. Започват психосоматичните заболявания и се развиват неврози. Нещо повече, това, което се разбира под спасяване на съпруга, всъщност е горивото за тази взаимозависима връзка.

Границата между съзависимостта, пристрастяването и собствения ви живот е много тънка. Според мен способността да живееш живота си е продукт на любовта, която изпитваш към близките си.

Вие не жертвате себе си - след като се погрижите за себе си, вие давате любовта си на друг човек под формата на грижа, внимание и т.н. Това е да живееш собствения си живот, без да изпадаш в взаимозависима връзка. Друг е въпросът, ако чувствате, че на всяка цена трябва да се погрижите за някого, иначе ще се случи нещо лошо. Като същата жена на алкохолик: „Трябва да се грижа за него, защото иначе ще изпусне нервите си“. В същото време с постоянното си очакване, че той ще се пречупи, тя именно го тласка да се пречупи, за да има отново къде да приложи желанието си да го спаси.

В същото време, както всички знаем, съзависимостта е извинение защо нещо не се прави в живота ми, нещо не се получава. Ако за нас нещата, които правим за другите, са извинение за безсилието ни да постигнем това, което наистина искаме, тогава ние не живеем живота си.

И така, засегнахме редица опасности, които съществуват за пастирите и стадата. Нека споменем също обредност- като продукт на формализма. Често виждаме, че хората се поглъщат във външни ритуали, обръщайки внимание само на реда на богослужението, на това, че всичко трябва да бъде точно. Вниманието и акцентът се прехвърлят върху светилищата, поклонническите пътувания и извършването на определени действия и ритуали. Възниква определена магия на мисленето: ако правилно изпълняваме определена последователност от действия и правилно произнасяме определени думи (в кавички, „заклинания“), тогава магията ще работи и ще получим това, на което първоначално сме се надявали. Опасността тук е ясна - в този случай ние вече не започваме да вярваме в Бог, а в правилното изпълнение на магически ритуал, което ни лишава от общуване с Бога.

Свещеник Сергий Бегиян. „Тръплива глътка“ на думата. За четенето като път към Църквата и четенето в църква

За забравената традиция на четене в църквата, за това какво да правите, ако Библията е трудна за четене и какво да правите, когато нещо в живота ви обърка.

Наталия Скуратовскаясе занимава с необичайна дейност: предоставя психологически консултации на православни хора, включително свещеници. Освен това тя е автор на уникални психологически обучения за бъдещи пастори. Сега тези обучения се провеждат успешно в Хабаровската семинария. Наскоро тя изнесе публична лекция „Психологическата манипулация в Църквата“, която предизвика голям отзвук в православната общност. Разговаряхме с Наталия за психологическите проблеми, които възникват в енорията между свещеници и енориаши. Кой е „метафизичен баща“, какво означава „ламиниране на грехове“ и как един свещеник може да се предпази от прегаряне и едновременно с това да бъде баннат – четете в интервюто.

Къде се крият неврозите?

— Темата „Психологическата манипулация в Църквата“ възникна за вас, когато с вас започнаха да се свързват хора, които са се сблъскали с подобни неща в стените на църквата. Вие сами изпитвали ли сте манипулативни техники?

— Имах такъв опит, но първоначално бях неподходящ обект за манипулация. Ето как се разви моето детство: имах неавторитарни родители и от две или три години те бяха готови не да изискват, а да оправдаят исканията си, така че веднага развихме доста възрастни отношения. След това това отношение се запази в общуването с всякакви авторитетни хора. Лесно ми е да не се съглася, да задам уточняващ въпрос, не ме е страх да бъда черна овца, „маргиналист“ и не се притеснявам, че ще ме възприемат по различен начин. От детството си донесох чувство за собствено приемане, така че самочувствието ми не намалява, когато ми казват, че „греша, не съм достатъчно православен“. Опитвам се да отделя градивната критика, която ми помага да работя върху себе си, от манипулативните техники или обезценяването.

В Църквата съм от 18-годишен, православен съм от първо поколение, това беше мой собствен импулс. През периода на неофита се сблъсках с различни неща. Краят на 80-те години църковният живот тепърва се възраждаше, имаше много неясноти и изкривявания. Още тогава реагирах на манипулациите: или се отдалечавах, или в духа на младежкия максимализъм се съпротивлявах. Постоянно се застъпвах за приятелите си, които бяха жертви на манипулация и, струваше ми се, не можеха да застъпят себе си.

Сега разбирам, че не винаги съм се намесвал тактично например в отношенията им с игумена. Ректорът не плаща допълнително на хора, казва, че сте дошли да служите за слава Божия, как не ви е срам да сте толкова меркантилни, казват, вие не служите на Бога, а на мамона, - и на хората, в факт, живейте с това. И се втурнах да засрамя ректора и да го измъкна за пари за този хор — истински случай. Тогава разбрах как да разрешавам такива ситуации по-меко, тактично и безконфликтно. И в младостта ми се оказа, че хората, които се опитвах да защитя, попадат в категорията на неудобните заедно с мен. Това също ме научи на много.

— Как съвременните хора и енориаши възприемат свещеника? Кого виждат първо - изпълнител на заявка, психотерапевт, небесно същество?

— Всички горепосочени опции присъстват в реалния живот, но за щастие свещениците, в допълнение към всичко по-горе, са и пастири и съветници.

Наистина, някои виждат в свещеника свещеник-изпълнител на исканията. Това са хора, които търсят в религията средство за постигане на собствените си прагматични цели. Ще запаля свещ, за да ти помогна да се оправиш, за да може синът ти да отиде в колеж. Тоест, ще дам нещо на Бог, така че Бог на свой ред да се погрижи за моите непосредствени нужди и светски дела.

„Но дори и тук отношението може да е различно. Като специалист в сектора на услугите, ако свещеник откаже да благослови нещо или да кръсти при поискване, веднага го удря поток от негативизъм. Или има връзка отдолу нагоре, като към някакво висше същество. Наскоро срещнах израза „силен свещеник“ някъде във Фейсбук.

— Да, когато свещеникът се възприема като носител на някакви суперсили — Това е поредното изкривяване и не е полезно нито за самите свещеници, нито за тези, които се отнасят с тях по този начин. Не е полезно, на първо място, защото се формира система от завишени очаквания, свързани с наличието на свещени ордени. Сякаш свещеникът трябва да знае отговорите на всички въпроси, трябва да бъде почти чудотворец, безкористно да служи 24 часа в денонощието, във всеки един момент можете да се обърнете към него и да поискате внимание. Той е свят човек, винаги трябва да отговаря.

Това е изкушение, което е много трудно за преодоляване на пасторите, особено на младите. Искам да се впиша. Резултатът е или чар и младост, или разпад, емоционална и духовна празнота. — именно поради усещането за безполезност на опитите да се оправдаят тези големи очаквания, поради усещането за собствена двойственост, несъответствието между външния образ и вътрешното усещане за себе си.

За енориаши, които търсят небесно същество в свещеник, някой, който ще реши всичко вместо тях, това също е много безполезно. Те развиват състояние на духовна инфантилност и безотговорност – свещеникът се възприема като метафизичен баща, на когото могат да хвърлят вината за всичките си проблеми и да останат дете в духовно отношение до края на дните си.

Често се случва да се развият такива разрушителни отношения, но и двете страни са доволни от това. Инфантилни енориаши намират свещеник, чиято гордост е поласкана от подобно отношение и той започва да вярва, че „не е като другите хора“, специален, че всяка мисъл, която му хрумне, е вложена от Господ.

Ако такъв свещеник бъде попитан за неща, за които той няма представа, той казва всякаква реклама, но вярва, че това е Божията воля, която се проявява чрез него.

Като цяло това е удоволствие. В такива отношения и двете страни получават свои собствени, включително психологически, ползи. Но това има доста негативно отношение към духовния живот. Такива енориаши са в илюзията за спасението на избрания път; понякога в тези отношения са скрити неврози и страх от непредсказуемостта на съществуването. Често именно такива енории се ограждат със стена от враждебност към всичко външно, светско, търсене на знаци за края на света и есхатологична невроза. — всичко е лошо, само ние имаме спасение, навсякъде има врагове, само спасението е при нашия свещеник или в нашия манастир.

Как християните могат да бъдат „солта на света“, при такова отношение към този свят, е напълно неразбираемо.

„При нас е невъзможно да се направи друго“

— Според моите чувства много православни християни харесват манипулативни свещеници. Защо хората искат да бъдат манипулирани?

— Тук си струва да започнем с това защо много хора идват в Църквата като цяло и какво търсят в нея. Когато търсят защита от страховете си, потвърждение, че има един правилен път, те го намират при свещеници от определен тип. Често хората носят в Църквата собствения си опит от съзависими отношения, в които те са слабата страна, а има някой силен, авторитарен, психологически агресивен, който ги принуждава...

- ...родители, съпруг или шеф?

- Да, всичко това се случва, защото хората, които са свикнали с такива отношения, лесно се вписват в същите отношения, в известен смисъл им е удобно в тях, защото не е нужно да променят нищо в себе си.

„Такива хора обикновено не обичат много, когато свещеникът казва: „Помислете сами“.

- Да, за тях това е доказателство, че това е някакъв грешен, "слаб" свещеник, той не иска да "осинови" всички - в смисъл да ги признае за вечни бебета, които трябва да бъдат манипулирани, които не разбират различно.

Втората точка: хората с тенденция към взаимозависими отношения обикновено оправдават тези отношения - „При нас е невъзможно по друг начин“. Представата им за себе си вече е изкривена. В такива свещеници, които ги гледат отвисоко, те виждат засилване на този изкривен образ, тяхната картина на света се потвърждава и това успокоява: „Знаех, че не ставам за нищо и не можех да живея с ума си, добре, свещеникът ми казва това и ние трябва да му се подчиняваме във всичко.

Това е манталитет, който е следствие от исторически причини. Майка Мария Скобцова пише за това още през 30-те години на миналия век: че когато Църквата в Русия престане да бъде преследвана и властите я подкрепят, същите хора, които от вестник „Правда“ ще научат партийната линия – кого да мразят, кого да осъждат и кого да одобрим. Тоест хора с нерефлексивно, некритично мислене, които вярват, че има само един отговор на всеки въпрос и не могат да погледнат на проблема в цялото му многообразие.

Хората с такова безкритично мислене, дошли в Църквата, първо ще учат - ще потърсят наставник, който в същите категории ще им даде този „единствен верен отговор“, а след това, когато разберат, че вече са усвоили основните концепция, в същия дух на „непогрешимост“ ще учат в името на Църквата, анатемосвайки всеки, който не е съгласен с тях. Че това ще стане доминиращ тип църковност — това беше съвсем логично предвидено въз основа на социално-психологическите факти от началото на ХХ век.

— Вярващите наистина отъждествяват мнението на всеки свещеник с мнението на Църквата...

— Основната подмяна тук е, че властта на Църквата в най-висшия смисъл на думата се разпростира върху нейните отделни представители, а несъгласието с отделни представители на Църквата се представя като отхвърляне на Църквата като такава. В същото време забравяме, че в историята на Православието е имало различни позиции и спорове вътре в Църквата. Спомнете си само Вселенските събори — в какви дискусии се раждат истини и това, че в Православната църква няма догмат за ничия непогрешимост. Ние осъждаме католиците за догмата за непогрешимостта на папата, докато у нас много свещеници (да не говорим за епископи) претендират за същата непогрешимост на своите преценки, превръщайки се в „мини-папи“ в поверените им енории, деканати или епархии, и всяко несъгласие с тяхното лично мнение се възприема като атака срещу Църквата.

Най-гръмкото нетолерантно малцинство

„От друга страна, свещеник, който казва нещо различно от мнението на мнозинството, се възприема като „грешно“.

„Те виждат непогрешимост не в никого, а само в тези, които потвърждават собствената си картина за света и Църквата.

Що се отнася до мнозинството, тук също всичко е двусмислено. Особено през последните години, когато ясно се очертаха различни тенденции в Руската православна църква. Веднъж, в компанията на свещеници и учители по богословие, ние преброихме 8 различни „религии“ в Руската православна църква, почти не пресичащи се една с друга — от крайни фундаменталисти до поддръжници на парижката теологическа школа. От вътрешността на всяка фракция се вижда, че „нашето православие е най-правилното, а тези, които не са съгласни с нас, не са напълно православни“.

Собственото мнение изглежда е мнението на мнозинството. Въпреки че обикновено не знаем мнението на мнозинството — Най-силен е гласът на нетолерантното малцинство. Същите крайни фундаменталисти — Това не е мнозинството, но те силно заявяват своята позиция. Но йерархията не ги оспорва по различни причини, така че някой започва да възприема това като позиция на цялата Църква. Например, един от фундаменталистите се противопоставя на определени културни явления и външните хора започват да мислят, че Църквата се намесва навсякъде: в театри, училища и т.н. със собствените си мнения и забрани.

„Но нецърковните хора обикновено виждат това мнение в църковната преса: такива свещеници се публикуват, призовават в телевизионни канали и затова се възприемат като църковен рупор. И енориашите, като хора, които се присъединяват към мнението на мнозинството, започват да вярват, че ако критикувате всичко това, значи сте някаква нецърква... Колко нездравословно е това положение или може би е естествено? И до какво може да доведе това?

— Ситуацията е разбираема, но, разбира се, ненормална. Нещо подобно наблюдавахме в съветско време по отношение на различни явления: всичко води до обезмасляване на значенията.

Хората в Църквата не се събират, за да решават нещата по социални въпроси, но чрез тези дискусии се подменя самата концепция за християнски, църковен живот. Фокусът на вниманието се измества от спасението и обожествяването към опитите за налагане на определени външни морални стандарти на света около нас. Макар че ако се върнем към Евангелието, към Свещеното Предание, това никога не е било задача на Църквата.

- Настоящи семинаристи, бъдещи пастори - от какви образи се ръководят сега? Разбират ли какво искат от тях енориашите, какво искат самите те?

— По мои наблюдения разбират, но не винаги. Те идват, водени от различни съображения: от желанието да служат на Бога и хората до възприемането на семинарията като социален асансьор: живея на село, няма пари, няма перспектива, но ето ме за пет години на всичко безплатно и като цяло основното нещо в Църквата е — успокой се и тогава ще можеш да живееш и да печелиш пари...

Семинарията до голяма степен определя атмосферата, в която се формират бъдещите пастири. Семинарите са много различни: и като отношение, и като методи на обучение. Според мен има доста разрушителни духовни школи, в които се насърчават отношения на тежка съзависимост, където основната цел — интегриране в система от йерархични отношения.

Свещениците не разбират основите на кризисната психология

— Общувам с голям брой свещеници и от комуникацията е лесно да се определи дали човек е учил в семинария или първо е завършил светско учебно заведение, а може би и задочно семинария. Стилът на публичната реч на младите свещеници, завършили само семинария, е пълен с църковнославянизми и клиширани фрази, те абсолютно не знаят как да „сменят регистрите“ и да говорят като истински хора. И човек след светски университет лесно превключва тези регистри.

— Усвоява се определен маниер на говорене и поведение — Това разкрива един от проблемите на съвременното духовно образование и въобще на вътрецърковното общуване. Повечето свещеници изобщо не владеят изкуството на диалога, те са монолози: той говори – слушат го. Всеки въпрос (да не говорим за несъгласие) предизвиква почти паническа реакция, която често се изразява в опити да се „запушат“ тези, които не са съгласни.

— Това често може да се види сред преподавателите в семинарията...

- Да, оттук започва неумението за водене на диалог и манипулативните техники. — използване на официалния статут като възможност да заглуши опонента си. След това това се пренася в свещеническа служба.

Когато работех с момчетата в Семинарията в Хабаровск, ние развивахме комуникационни умения, способността да организираме дискусии, да слушаме събеседника и да говорим на езика на нашата публика. И тогава семинарията осъществи проект (който, надявам се, ще продължи) „Пасторска практика“: семинаристите изпълняваха реални църковни задачи, взаимодействайки не само с енориаши, но и с различни църковни аудитории: ученици, студенти, жители на интернати училища за болни деца, войници спешна служба. Те организираха „десант“ на старши семинаристи в селските енории, за да помогнат на местните свещеници: катехизация, разговори с енориаши, организиране на събития за ученици в селото. Със семинаристите тренирахме комуникационни умения на езика на публиката, за да разберем мотивите и интересите на хората и да отговорим адекватно на възраженията.

Имахме следните класове: разделих групата на „свещеници“ и „антиклерикали“. Последният състави списъци с всички типични оплаквания срещу Църквата, като се започне от прословутите „свещеници в мерцедеси“, а онези, които бяха в ролята на „свещеници“, трябваше разумно да отговорят на тези оплаквания. — не с формални извинения, а по начин, който е в съответствие с техните вярвания, без хитрост. След това групите се промениха, така че всеки имаше възможност да се научи как да реагира адекватно на „спорни въпроси“. За щастие във формата на обучение те имаха възможност да работят и със собствените си убеждения. Когато се даде отговор, който е формално одобрен, но самият свещеник не вярва в него, този отговор не убеждава никого и се възприема като лицемерие. И когато успееш да изтръгнеш собствените си съмнения, да ги изкажеш, да ги осмислиш, отговорите се дават на друго ниво и няма страх да се сблъскаш с въпроси.

Изискването за Църквата е лесна задача. По-сложно ниво на работа със старши ученици са претенциите към Бог: защо Той позволява страданието на невинните, какво да кажа на родителите на деца с увреждания или родители, които са загубили деца.

Това се появява постоянно в живота на даден свещеник: това е скръбта, която води мнозина в Църквата. В същото време свещениците не разбират основите на кризисната психология: какво е скръбта, как се преживява, какви са етапите, как да се работи с нея по отношение на консултирането - какво може да се каже на човек, какво не може да се направи при всякакви обстоятелства какво ще го унищожи.

(В момента пиша статия на тази тема: „Свещеникът и скръбта.“) Вярвам, че всеки свещеник трябва да знае това, но досега практически никоя семинария не учи това.

За съжаление в Църквата имаме дълбоко вкоренени мнения за това „как Бог наказва за какви грехове“, въпреки че аз категорично не съм съгласен с това, а и светите отци предупреждават за това. Хората заменят Божията присъда със своя собствена присъда.

„По този начин травматизирайки хора, които вече са травматизирани...

- Да, и понякога стига до такова отчаяние, че те отблъсква завинаги от Бога. Попадала съм на такива случаи именно като психолог. Хората се опитвали да намерят утеха в Църквата след смъртта на децата си или по време на тежка бременност или заплаха от спонтанен аборт. Или православна жена, но не много църковна, идва да се изповяда и те й казват: „О, бракът ви е неженен“. — вашето бебе ще умре или ще се роди болно! Детето ти е прокълнато от Бога за греховете ти, за живота ти!“ И тази позиция, която беше доминираща през 90-те години, все още съществува.

Колко духовни са издутите бузи?

— Какво е „добър“ свещеник за енориашите? Колко важен е неговият външен вид и поведение? Как това се отразява на отношението към него? Според моите усещания, колкото по-просто се държи един свещеник, толкова по-малко е благоговението към него, толкова по-слабо е възприемането му като свещеник. И колкото по-подпухнали са бузите му, колкото по-дълга е брадата му, толкова по-шокиращо, манипулативно е поведението му, толкова повече респект има, толкова по-духовни хора го виждат.

И идеята за това какво е духовност варира от човек на човек. Обикновено духовност — това е потвърждение на техните собствени представи за това кое е добро и кое е лошо. Тоест, колкото повече свещеникът потвърждава това, толкова по-духовен е той. В същото време идеите могат да бъдат агресивни, далеч от християнството.

Относно подпухнали бузи, поведение, подчертаване на статуса — Да, има значителна категория енориаши, за които това е доказателство, че отец — специален човек със специални дарби. И ако се държи простичко, им се струва, че унижава достойнството на святото достойнство, че не знае как да спечели авторитет.

В същото време за мислещите хора (а не тези, които търсят готови отговори на всички въпроси) е вярно обратното: те няма да общуват с „надутите и важни“, а ще търсят някой, който може да говори нормално човешки език. Така става разслояването на „църковните субкултури”.

Хората се разпръскват в различни енории и ако в една и съща енория има различни свещеници, може да възникне вътрешен конфликт, включително между свещениците: появява се някаква конкуренция. Не е тайна, че понякога свещениците завиждат колко енориаши идват на изповед, колко духовни чеда имат. Това може да послужи като причина за скрити войни, често манипулативни, а понякога, за съжаление, и интриги.

Но в дългосрочен план разчитането на добър външен вид и „подпухнали бузи“ не се оправдава. Освен външното има и вътрешно и ако един свещеник доведе паството си до вътрешно опустошение или озлобление, той няма да може да донесе нищо друго освен вреда чрез своето служение.

Малко хора са се занимавали сериозно с този въпрос от гледна точка на светоотеческата аскеза. Но има например отец Гавриил (Бунге), известен на мнозина, който се занимаваше с патристика, докато беше католически монах, а след това премина в православието и се присъедини към Руската православна църква. По едно време, изследвайки въпроса за духовното опустошение на духовенството (заинтересувах се от това във връзка със синдрома на пастирското прегаряне), той написа, че опитът да се компенсира вътрешното опустошение с външна дейност е напълно разрушителен както за пастора, така и за стадо. В резултат на това свещеникът се затваря от своите духовни проблеми и също така води своите енориаши от духовното към външното.

Външната дейност може да се изрази в много добри форми - социална служба, например, но може да бъде и прословутият "православен активизъм" с погрома на безбожните изложби и т.н. Всичко е добро, за да отклоните ума си от духовния си живот. И в същото време да се чувстват като хора, ангажирани с църковна работа. Но зад всичко това се крие опустошително самооправдание.

Ламинирайте греховете си

— Основното място за среща между свещеник и енориаш е изповедта. Има ли разлики в разбирането на тайнството изповед от свещениците, от една страна, и енориашите, от друга? Може ли тук да има манипулация?

- Със сигурност. Има проблеми, може да има и манипулации. Освен това проблемите са отчасти системни. Самата концепция за покаяние в масовото църковно възприятие понякога се заменя с книги като „Хиляда и един гряха“. А подготовката за изповед често е формална, а понякога и манипулативна, с изискването да признаеш за грях това, което вътрешно не смяташ за грях. Концепцията за покаяние се заменя с определено формално ритуално действие, което не подтиква човека към вътрешни промени.

Втора промяна: за някои енориаши, изповед — това е заместител на психотерапията. Под прикритието на изповедта те се опитват да разкажат на свещеника за трудностите на живота си, вместо изповед завършват със самооправдание: колко са зле всички, колко страдам от тях. „Аз съм виновен за гнева, но те ще свалят всеки!“ Или искат съвет какво да правят по въпроса, но свещеникът няма смелостта да каже, че не знае, и дава стандартен благочестив отговор, който няма нищо общо с вътрешното състояние на питащия.

Според мен добър, „силен“ свещеник е този, който не се страхува да признае, че не знае всичко. Кой може да каже на паството си: Не знам какво да ви отговоря - нека се помолим заедно. Който не се опитва да замести Бога за стадото си.

„Татко, какво да правя?“ - това от една страна е манипулация на свещеника, прехвърляне на отговорност върху него. И повечето свещеници нямат нивото на святост и проницателност, за да кажат надеждно дали да се оженят за този човек или не, да търсят или да не търсят друга работа (освен ако не говорим за нещо явно престъпно). Но веднъж зададен такъв въпрос, свещеникът често се смята за длъжен да отговори. И тези отговори съсипват съдби. Оказва се, от една страна, свещеникът е манипулирал доверието, скрития му страх от загуба на авторитет, както и гордостта, че съм толкова специален, Бог ми е дал правото да съдя всичко.

Изповедта не е за да изброиш греховете, а за да промениш, да оставиш страстите си. Това е признание за вашите грешки и готовност да не се връщате към тях. Но в реалния живот се случва така, че хората идват с един и същ списък година след година, изповедта се превръща в официално допускане до Причастие, а Причастието се превръща в официална процедура, потвърждаваща вашата принадлежност към Църквата. Както горчиво се пошегува един мой познат свещеник: добре, идват със същия списък - нека го ламинират и ако се отърват от нещо, аз лично ще им дам маркер да го задраскат...

Това е едно от онези неща, които не са съживени съвсем в нашето църковно съживление.

— И откъде е трябвало да се прероди, от кои времена?

— Това също е труден въпрос: много аспекти от църковния живот всъщност са възродени според моделите от края на синодалния период — не е най-доброто, нека си признаем, време от съществуването на нашата Църква. Мисля, че на първо място трябва да възродим значенията и да потърсим формите в един честен, открит диалог.

— Как чувството на покаяние се различава от чувството за вина? Струва ми се, че хората често бъркат тези две чувства: ако човек не чувства прословутото „Аз съм по-лош от всички, аз съм по-лош от всички“, струва му се, че той няма никакво покаяние.

— Можете да различите по вектора на усилията: нормалното чувство на покаяние трябва да насърчава човек да се промени - не към самоунищожение, не към самобичуване, а да се освободи от страстите в себе си, да коригира допуснатите грешки. Не може да се каже, че чувството ни за вина винаги е вредно, винаги неоснователно, но не трябва да бъркаме натрапеното чувство за вина и гласа на съвестта. Направихме грешка, но можем ли да я поправим или не? Причинили сме вреда на човек: можем ли да го поправим или не?

- Ами ако не можем да го поправим?

- Това се случва, ако сме убили човек или той самият е умрял. Но обикновено си мислим, че всичко, връзката е прекъсната и нищо не може да се промени, но всъщност можем да поискаме прошка и да коригираме нещо, да направим нещо за човека, който сме обидили. Нашите собствени страхове и гордост пречат на тази корекция.

Има обективни ситуации, които не можем да коригираме. Това повдига следващия въпрос: как можем да изкупим това? — пред Бог и пред хората? Нека помним, че в Православието няма законово понятие за спасение, ние се спасяваме с Божията благодат. Човек е причинил непоправима вреда, но може да се опита да направи нещо добро. Например: една жена направи аборт, след това се присъедини към църквата, покая се, но нищо не може да се поправи, смъртта си е смърт. Но всичко може да бъде изкупено с любов: за вашите деца, за непознати, за помощта на други жени в такава трудна ситуация. — както психологически, така и материални. Ако съвестта ви казва, че трябва да изкупите, тогава винаги можете да намерите възможности.

— Задънена улица ли са покайните молебени за абортирали жени? Смята се, че това трябва да им осигури някаква подкрепа...

— Тези молитвени служби сами по себе си могат да засилят разрушителното чувство за вина, ако всичко се ограничава само до молитвени служби, без добри дела. До това води съзнанието за непоправимостта на извършеното едновременно с (илюзорното) съзнание, че Бог няма да прости. И човек не може да се надява на изкупление чрез молитви: Бог прощава не защото човек е извършил определени действия определен брой пъти, а защото човекът се е променил.

Духовен живот — това е вътрешно прераждане и ако една жена, която е направила аборт, продължава да живее с чувство за непростителност, непоправимост на това, което е направила, тя ще продължи да носи зло в света, няма да може да даде любов на нито децата й, нито съпругът й, няма да могат да помогнат на други хора и цялата й сила ще бъде насочена към самоунищожение. Убийте се дори психологически — няма да отмени злото. Нашата Църква не одобрява самоубийството под никаква форма.

Разликата между покаянието и вината е дали чувството е съзидателно или разрушително.

Пасторално раздвоение на личността

— Приятелство между свещеник и енориаши: колко разпространени са този тип взаимоотношения, има ли капани тук?

„По мои наблюдения това не е най-често срещаният тип взаимоотношения, именно защото често се смята, че един свещеник трябва да е „специален“, твърде човешките отношения могат да подкопаят неговия авторитет. Понякога самият свещеник смята за необходимо да играе пред енориашите определена роля, научена от него или от моделите на богословската школа, или от онези свещеници, които са допринесли за неговото формиране. Затова понякога той смята приятелските отношения за не много приемливи за себе си.

Тук също има реални опасности: прекомерната фамилиарност между свещеника и енориашите може да го превърне в обект на манипулация от тяхна страна. Полезно ли е или не? — зависи от зрелостта на свещеника. Ако това е връзка на възрастен, това е доста полезно. Ако това е приятелство - пиене на бира заедно, понякога дори клевета, тогава това може по-късно да усложни пастирските отношения.

— Професионално раздвоение на личността – колко често се случва това сред свещениците? Как да избегнем факта, че човек е сам в църквата, но различен с приятели и семейство?

— Това се случва често, защото самата система на църковните отношения диктува определена роля. Свещеникът не намира сили да избяга от изискванията на външната среда. Опасността е очевидна — това е вътрешен конфликт. Възниква въпросът къде е истинският? Ако той не е истински в църквата, това в крайна сметка подкопава вярата му, което води до кризи не само психологически, но и духовни: до „разцърковяване“, напускане на свещеничеството.

Човек разбира обективните проблеми на църковния живот и опитвайки се да се убеди, че тези проблеми не съществуват, често води до такова разцепление - като духовник той също е свързан с тези проблеми, но не може да промени нищо, така че е по-лесно да не да ги забележи или да ги оправдае. Възниква "Стокхолмски синдром" - емоционално оправдание за "своите" агресори. Такава двойственост е изпълнена с дълбока невроза.

Как да се избегне това? Имаме нужда от по-малко страх и повече искреност във вътрешния си свят. Ето методите за постигане на това — Тук няма универсална рецепта, зависи от това какво има даден човек в момента.

— Какви изходи намират свещениците от тази ситуация, освен лишаване от сан?

— Има няколко изхода и не всички са конструктивни. Един от най-често срещаните — църква, професионален цинизъм. Да, работата ми е такава, кадилница, свещеник-изпълнител на искания, такава ще бъда, тъй като енориашите и духовниците искат така. От една страна, това е обезценяване на нечии услуги, на мисия, от друга — защита от напълно разрушителни действия: за да не пиете много, например.

Както вече казах, друг „изход“ е съзависимостта, идентифицирането с агресора. Или преминаване в отричане, в защитна позиция: казват, Църквата е свята и всичко в нея е свято, аз греша във всичко, а Църквата е права във всичко. Това е невротична позиция, която не е полезна нито за свещеника, нито за паството, но е доста често срещана.

Третата позиция: да надрасне всичко това, да „отдели житото от плявата” в себе си, да излезе от митовете, отчасти измислени от самия него, отчасти наложени от църковната среда, към по-обективно осъзнаване на църковната действителност. Осъзнайте: какво мога да направя конкретно, което отговаря на моите убеждения, моята вяра. И чрез това преодолейте дуалността.

Въпреки че в реалния живот се случва, когато един свещеник се опитва да върви по този път - да бъде нелицемерен с хората и Бог, да бъде искрен - той среща проблеми вътре в църквата. Системата започва да го изстисква: неговите началници, хората, които служат с него — и това е много трудно да се устои.

Умствено активните хора изгарят

— Прословутото прегаряне: някои твърдят, че това не е проблем, а не причина за съчувствие. Това е грях. Като на всеки се случва и който не успее си е виновен, неудачник, предател в расо и т.н. И изобщо няма смисъл да се повдига тази тема.

- Обикновено това се твърди от същите хора, които смятат, че свещеникът — това е супермен, огнеупорен терминатор, който 24 часа в денонощието, седем дни в седмицата трябва да бъде свят чудотворец, аскет, даващ на всеки каквото поиска. Това е манипулация с цел да се откаже правото на свещеника на човешки чувства, правото да греши, да бъде слаб. Очевидно това е фундаментално погрешно: свещеникът си остава човек, на когото понякога му е трудно, който се уморява, който има съмнения.

Емоционално прегаряне — Това е професионален риск, свързан с постоянна комуникация с голям брой хора. Той е особено силен в „помагащите“ професии, които включват свещеници, лекари, психолози — всички, при които отиват с проблеми, от които очакват емоционална подкрепа. Естествено, човек, който е съвестен в службата си, започва да инвестира емоционално в нея. Лошо е, ако няма начин да се възстанови — както обективно, така и поради липса на разбиране какво е емоционален ресурс и как трябва да се възстанови. Има молба: трябва да служа, хайде, имате благодат. И ако се чувствате уморени и празни, това означава, че не се молите добре, вие сте лош свещеник.

Това са манипулации, от една страна, на любовта, от друга. — с гордост, с третото — страх от обезценяване. Това е много тежка ситуация за един духовник. Мнозина сами вярват в това и докато все още имат сили да се измъкнат, да служат, да общуват с хората, вместо да си вземат почивка навреме, да се възстановят и да се върнат с нови сили към службата си, те измъчват тази служба от себе си и достигат до крайност.опустошение.

В последния етап на бърнаут има физиологична нужда от отчуждение от всички хора. Така свещеникът се чувства почти „погълнат“ и заема крайна отбранителна позиция, за да остави поне нещо от личността си. Изчерпваме се от енергия, трудно ставаме сутрин, да не говорим за нещо друго.

Това не е грях, а професионален риск. Ето защо трябва, първо, да знаете, че такъв проблем съществува, и второ, да спрете и да се възстановите навреме. Но е необходимо това да бъде разбрано не само от самите свещеници, но и от клира. И енориашите трябва да разберат, че на свещеника е дадена специална сила да извършва тайнствата, а не свръхчовешки способности. Енориашите не трябва да използват свещеника като постоянен „донор“.

В обученията за свещеници се занимавахме с този проблем, защото това е често срещано искане: откъде мога да намеря сили да направя всичко? Хората често търсят съвет от позицията „не мога повече“: „Претоварен съм, не мога да правя нищо, не искам, личният ми живот се срина, не виждам своя деца, майка ми е в депресия, всичко е лошо. И всичко е лошо, защото е нарушен балансът между служба и личен живот, между отдаване и възстановяване. Има големи очаквания, които човек се опитва да оправдае. И тук трябва да спрем и да започнем да възстановяваме този баланс.

В Православната църква този проблем беше озвучен буквално през последните години. В началото на 2011 г. говорих на коледните четения с доклад за пастирската психология, базиран на резултатите от първото училище за пастори (тогава го проведохме в Камчатка), за психологическите нужди. Тя засегна темата за прегарянето и беше буквално анатемосана от възмутената православна общественост. Активни жени от публиката ми крещяха: „Как смееш! Богохулство! Ти клеветиш, благодатта на свещеничеството гарантира срещу прегаряне! Не може така!" В същото време свещениците, които седяха в залата, кимнаха, дойдоха до мен, благодариха ми, че „поне някой ни е видял като хора“, взеха координатите, казвайки, че добре, имам проблеми, които няма с кого да обсъждам с: „Изглежда ще разбереш — Мога ли да дойда с теб?"

Така започнах психологическото консултиране на свещеници. След това не мина буквално година, преди нашият патриарх да заговори за пастирското прегаряне и темата престана да бъде табу. Но все пак мнозина все още вярват, че пасторалното изгаряне — става въпрос за мързеливи свещеници. Въпреки че бих казал, че тук не става въпрос за духовно мързеливите, а за умствено активните. Който много разчиташе на духовната сила и твърде дълго служеше на хората с главата си.

Католическата църква и протестантите работят с този проблем от десетилетия. Например, има такава практика като „къщи за придобиване на нова сила“ - в Германия, според мен, определено има нещо подобно и в Италия. Започват католици, след което се обединяват с протестанти. Това е един вид санаториум за духовници, които са страдали от пасторско прегаряне, тримесечен курс на терапия. Тази терапия включва време за индивидуална молитва и (когато се възстановят повече или по-малко) участие в богослужения. — свещеникът трябва да отслужи литургия, Евхаристията е лечебна.

Има такава практика, но когато казах за това на нашите православни свещеници, реакцията беше горчив смях: „Виждам как моят епископ ще ме пусне да се лекувам от пастирско прегаряне, ще се отнася внимателно с мен, ще ме освободи от епархийски послушания...”

Проблемът ни е комплексен. Свещеникът може отчасти да се предпази и ние се занимавахме с това на обученията: как да организира живота си така, че причините за прегаряне да бъдат сведени до минимум. Намерете възможности за възстановяване както през седмицата, така и през цялата година — включват същото циклично възстановяване в цикъла на литургичния живот.

И един от аспектите — как да изградите отношения с епископа, как да се предпазите при отказ от някое епархийско послушание, за да не попаднете под санкции. Беше на ниво „помогни си сам“. Както разбирате, епископите много рядко търсят психологически съвет.

Какво те отблъсква от Църквата

- Мисля, че нито едното, нито другото. Фактът, че присъствието на свещениците в социалните мрежи се следи, „всяка ваша дума може да бъде използвана срещу вас“ - това е много актуално в църковната среда. За мнозина това е единственият начин да обсъдят откровено някои свои мнения и съмнения. Случва се това да е спонтанна психотерапия — психическият стрес е толкова голям, че можете да го изхвърлите или в нещо разрушително, или под псевдоним да говорите за болезнени проблеми.

За съжаление, много свещеници дори не си позволяват да мислят за психотерапия, струва им се, че ако се обърнат към психотерапевт, ще загубят авторитета си на свещеник. Но това е капан — поддържате авторитета си с цената на собственото си здраве и живот.

Но когато се събере кръг от едни и същи хора с едни и същи проблеми и разочарования (а тъй като имаме една и съща система, разочарованията са сходни), често вместо осъзнаване и разбиране, това води до взаимно предизвикване на цинизъм и обезценяване. От психологическа гледна точка помага, но от духовна гледна точка - ако това не е преходен етап, а краен - може да навреди.

— Чух, че в Полша католиците имат рехабилитационни центрове за свещеници алкохолици. Как да се отнасяме към свещеник, например, пристрастен към алкохола?

- Отношението е различно. В нашите обучения за свещеници има такова упражнение: откриваме какво води хората към Църквата и какво ги отблъсква. В повечето групи, с които съм работил, най-често цитираната причина номер едно е — това са греховете на пастира. Самите свещеници осъзнават доколко техните грехове и зависимости могат да имат разрушителен ефект върху техните енориаши. Но това, което осъзнават помежду си, в тесен кръг, не означава, че в присъствието на енориаши те не отричат ​​тези грехове (честа позиция — това е отричане на проблема). Хората със зависимости основно отричат. — много често срещана позиция и всички, които се опитват да посочат проблема, попадат в категорията на врагове, злобни критици и са изключени от социалния кръг.

Отношението от страна на енориашите най-често е осъдително. Има категория, за която това е извинение за собствените им грехове: нашият свещеник не е светец, но за мен — Сам Бог така е заповядал. Но отношението, което би помогнало на свещеника да се справи със зависимостта, почти никога не се намира. Необходимо е разбиране: да не бъдете агресор за него, но и да не станете „спасител“, който му помага да остане в тази позиция.

- Според мен единственият начин да „помогнем“ на свещеника е да го пратим в забрана за известно време...

— Няколко пъти срещнах изключения. Реална ситуация: свещеник служи сам в селска енория, трудна семейна ситуация, той започна да пие от мъка и меланхолия. В един момент той изпада в алкохолизъм до такава степен, че енориашите започват да се оплакват на епископа. Епископът не го забранява, а го прехвърля в градската църква под ръководството на ректор, който има рехабилитационни умения.

В една епархия дори имаше шега, че това е нашата „възстановителна църква“. Игуменът там беше духовно уважаван и помогна да се справят не само със зависимостите, но и извади хората от отчаянието. — такъв психолог от Бога. И владиката адекватно оцени, че в епархията има такова съкровище и то може да се използва в помощ на свещеници в трудни ситуации. И за година-две такъв свещеник беше назначен в този храм и когато игуменът каза, че такъв и такъв отец е добре, може да бъде освободен, свещеникът получи ново назначение.

Но, първо, такива хора са необходими в епархията, и второ, това е възможно в малки епархии, където има поне някакви лични отношения между епископа и свещениците.

— Как биха отговорили енориашите на този въпрос: какво ги отблъсква от Църквата? Според мен това не са грехове на свещеника, а по-скоро лицемерие.

— Бих посочил две причини за енориашите: първо — лицемерие, а второто - „те отидоха за любов, но получиха насилие“. Те следваха Евангелието, външните обещания, че „Бог е любов“, християнството — това е пътят на спасението, пътят на приближаването към Бога. Но когато хората идваха в Църквата, те не виждаха тази любов. Напротив, бързо им беше обяснено, че те самите са толкова зле, че не я виждат, трябва да работят върху себе си, да се примирят и да се подобрят. И когато хората разбраха, че са станали още по-нещастни, отколкото бяха, че сега има дори по-малко любов, отколкото преди да дойдат в Църквата, това стана една от причините за напускане, дори до степен на отпадане от християнството, от вярата в Бог.

„И хората виждат личните грехове на свещеника, докато в същото време слушат цветистите му проповеди, в които свещеникът изобличава същите тези грехове на други...

- Да, това е същото лицемерие, с което един психически нормален човек не може да се примири, той изпитва когнитивен дисонанс. Ако свещеникът има видими грехове, но се бори с тях, кае се (духовна борба има не само сред енориашите, но и сред свещеника)... Тук можете да си припомните историята, разказана от митрополит Антоний Сурожки, как в младостта си той трябваше да се изповяда пред свещеник пияница и това признание преобърна живота му с главата надолу. Свещеникът плака толкова искрено с него, толкова съпричастен, осъзнавайки неговото недостойнство...

Униние или депресия, свещеник или психотерапевт?

— Как може човек (независимо: свещеник или енориаш) да разбере, че има духовен живот? Понякога човек може да обърка духовния живот с някакъв вид самопсихотерапия, която помага да се справи с неврозите и депресията. Например, дълго време не сте се причастявали, появява се някакъв вътрешен дискомфорт – отивате, причастявате се и балансът се възстановява, продължавате живота си. И после отново. И човек може да си помисли: може би това изобщо няма нищо общо с духовния живот, а просто последователност от ритуали, които помагат на невротичния човек да се поддържа в относителна хармония.

- Вярвам, че можете да разберете по плодовете. Както пише апостол Павел, плодовете на духа — това е мир, радост, дълготърпение, милост, кротост, въздържание... И ако човек дълги години ходи на църква, но плодовете на духа не се увеличават, а напротив, намаляват, то това е основание да мислим, че вместо духовен живот има някаква илюзия.

Ако човек в Църквата се учи на осъждане вместо любов, ако вместо радост изпитва униние, вместо мир — горчивина, тогава какво е качеството на неговия духовен живот?

— По какво се различава психологическият подход от духовния? Как разбирате в кои случаи трябва да постите, да се молите и да се смирявате повече и в кои трябва да отидете на психотерапевт?

„Трябва да забележите това не само в себе си. Един мъдър и тактичен свещеник трябва да забележи това в енориашите и да ги посъветва да се консултират със специалист.

Един от знаците: ходене в кръг — същите грехове, страсти, ситуации.И като че ли човек се бори с тях, пости и се моли, подвизава се, налагат му епитимии, но нищо не помага. Това може да е индикация, че проблемът не е само на духовен план, а по-скоро на психологически и без преодоляване на този проблем е невъзможно дори да започнем духовен живот.

Втори знак — постоянно самооправдание.Всички са виновни, аз не съм виновен. Неспособността на човек да поеме отговорност за действията си — това е един от признаците на невроза.

Същият знак може да бъде гняв, агресия, чувството, че навсякъде има врагове, страх. Целият спектър от негативни емоции, които често съпътстват психологическата травма и невротичното възприемане на реалността.

Църквата често предлага различен отговор: това са вашите грехове, трябва да се борите с тях. Но ако това е невроза, тогава е по-добре да се справим с неврозата, а след това с онези последствия от вкоренени страсти, които помрачават духовния живот.

И накрая, струва си да се обърне внимание на симптомите на психопатологията и психичните заболявания.Същите ендогенни депресии, които не трябва да се бъркат с униние, — това е в известен смисъл метаболитно разстройство точно като диабета. Само балансът се нарушава не на тези хормони, които влияят на тялото, а на невротрансмитери, които влияят на съзнанието, на нервната система. И ако нивото на серотонин и допамин на човек е спаднало, тогава, разбира се, Господ може да изцели чудотворно, но позицията на Църквата, въпреки това, — Не изкушавайте Господа и не отказвайте медицинска помощ.

Ако депресивното състояние не изчезне, то се влошава, ако опитите да се преборите с унинието стават все по-отчаяни, ако абсолютно искате да ограничите социалния си кръг, не правете нищо, доколкото е възможно, ако нямате сили да станете сутрин, срешете косата си, измийте зъбите си, трябва да се консултирате с лекар, за да изберете подходящи лекарства. Или, ако това не е депресия, а зад нея стои друго физиологично разстройство, установете причината за тези проблеми. Това състояние например може да възникне при определени заболявания на щитовидната жлеза.

Нашите психични и соматични състояния са свързани и това, което възприемаме като грях или страст, понякога има медицинска причина.

Интервюто взе Ксения Смирнова

Отзиви

• Търсене - 07.11.2018 23:52
  biomehanik пише тук с познаване на материята, няма нужда да го обвиняваме в бездуховност. Може би самият той е свещеник и вероятно безкористен и дълбоко фундаментален по добър начин. Но мисля, че и двете гледни точки са легитимни. Да, те имат различни референтни точки и координатни системи. Не всеки може да издържи на трудностите на света на същото ниво като биомеханика. Мисля, че и тук психологът действа от любов към ближния и понякога може да окаже първа помощ. Бог си е Господ, бизнесмените - обучение, а лудите - линейка. И Господ ще съди.
• Бял Хорват - 16.07.2017 21:29ч
  Олга, биомеханик, пише за вътрешните си проблеми. Той прочете текста на Скуратовская повърхностно. Прочетете отново текста и ще разберете, че текстът е красив, но ругаенето е напълно празно и бездуховно.
• Бял Хорват - 16.07.2017 00:56ч
  Благородна ярост бие в думите на биомеханика. Добро е? „Светая светих на Църквата“ – свещеници? откъде е това Винаги съм вярвал, че Светая Светих са Тялото и Кръвта Христови. Като цяло текстът е непоследователен, вътрешно противоречив и малко „кичозен“ - биомеханик се бори срещу мелници.
• Олга - 09.07.2017 23:04
  Първоначално много ми хареса статията на Н. Скуратовская и почти й повярвах, че всичко е за свещениците, а след като прочетох рецензията на Биомеханиката, се убедих, че всичко е за мен. Благодаря ти, че ни увещаваш и „избави ни от лукавия и не ни въвеждай в изкушение”!
• biomehanik - 02.06.2017 20:12
  Нови апостоли: ние сме наши, ние ще градим нов свят

  Кратък отговор на статията на Наталия Скуратовская „Това, което смятаме за грях, понякога има медицинска причина“.

  Свещеник, който се е нуждаел от помощта на светски психолог, вече не е свещеник. Свещеникът има само един Утешител – Бог. Всички останали са от лукавия.

  Ако един свещеник не може да помогне на себе си, тогава той не може да помогне на своите енориаши по никакъв начин и стойността му като пастир е безполезна. Ако свещеник дойде на консултация с психолог, това означава, че той по собствена воля се е отрекъл от Светия Дух, предаден му от апостолското наследство на йерархията. Да говорим за свещеничеството в изолация от Светия Дух и приемствеността на йерархията означава или да не разбираме напълно същността на въпроса, или лукаво да го водим към светското опростяване - до място, където всички шаблони на общество, затънало в грях може лесно да се приложи към свещеничеството. Което само по себе си е много привлекателно за света – да се петни свещеничеството с етикета „един от нас“. Психологията и всичко свързано с нея е един от тези начини да се сведе ролята на Църквата до друга „сфера на служене“, заменяйки Бог с нейните постулати.

  Психологията като наука е абсолютно незначително човешко учение, което е плод на чисто умствени спекулации и изкуствени методи от последно време. В продължение на хиляди години човечеството е съществувало без психолози, обръщайки се към Бога за изцеление на душата и тялото. И тогава изведнъж, почти завчера, се оказа, че животът без психолози и психоаналитици по принцип е невъзможен и самите свещеници спешно се нуждаят от специалисти от този вид много интимни услуги. Как иначе могат да се нарекат?

  И да имаше изповедник... А също и „дресьор”. За кого изобщо говорим – за коне? Те са обучени, съгласен съм. И хората, най-общо казано, са обучени. Но предлаганото от автора „обучение” за духовници не прилича твърде много на различни видове експресни бизнес курсове с т.нар. „случаи“ - примери за домашни шаблони за запомняне и последващо „прилагане на практика“?

  Споменаването на светостта също заслужава внимание. Да се ​​говори за „нивото на святост и проницателност“ на свещеника, което според автора енориашите търсят в свещеника, означава напълно да не разбираме значението на светостта. МЕЖДУ ЖИВИТЕ ХОРА НЯМА СВЕТИИ. Тези, които живеят, могат да бъдат само праведни, но не и светии. Само живият Бог е Един Свят в Пресветата Троица.

  Светостта е преди всичко признание от Бог за праведния живот, изживян от човек, или неговото мъченичество заради вярата. И едва тогава – от Църквата. Издигането до светец без Божията воля и приживе е грях. Свещениците са духовни отци, но не и свети отци. Авторът на статията получава лоша оценка за ненаучен урок!

  За „силния свещеник“. Да признаеш, че не знаеш всичко, не е сила, а факт. Няма нищо силно в това. Защото никой не знае всичко, колкото и да е обременен с научни степени и всякакви чинове и звания. Силата на свещеника не е в неговото всезнание, а в силата на неговата вяра и неговата лоялност към Бога. Силата на свещеника се крие в сълзите на неговите енориаши по време на службата, когато душата копнее за Бога от думите му и пеенето на хора. Силата на свещеника е в това, че човек смирено и благоговейно коленичи пред своя Създател, когато провъзгласи: „Благодарим Господу заслужено!”, въпреки че всички около него стоят с ръце на гърба. Властта на свещеника е да изповядва преди причастие ВСЕКИ, дошъл при Бога за изповед и причастие – дори и това значително да увеличава времетраенето на литургията – защото той изпълнява своя дълг към Бога и към хората. Силата на свещеника е да благослови човек за благочестиво дело, дори и да е отхвърлен от всички, и да му позволи да целуне ръката му - защото чрез това енориашът целува ръката на Бога. Силата на свещеника е, че чрез своето служение той разкрива самите кътчета на душата на човека и го издига до Бога. Ето за какво служи свещеничеството.

  Но тази власт не е достъпна за онези, които гледат на Църквата като на още едно „поляно“ за развиване на печеливш бизнес и на онези, които се отбиват в Църквата „за всеки случай“. За тях свещеникът е обект на голямо внимание, за да открият в него нещо, което може да бъде критикувано, осмивано, клеветено. Няма значение къде - в някой форум за боклук в Интернет или в „уважавано списание за специалисти“. И ако изгори, направете малко пари от него.

  Няколко думи за неразбирането на любовта – както от страна на автора, така и от онези герои, които „я търсиха в Църквата“. Същата потребителска незрялост. Може ли човек, който не е намерил любовта в себе си, да я види в другите? Наистина ли Бог е надарил някои с повече от своята Любов, отколкото други – толкова много, че трябва да я търсите някъде другаде, освен в себе си, в сърцето си? И след като не го намери, а по-скоро, без да полага най-малкото усилие да направи това, крещи с пълно гърло на всеки ъгъл и разпръсква листовки: „Бях измамен!“ И в този обиден вик ясно може да се чуе същото грабене „ДАЙ!“ Църквата и пътят към Бога е работа върху себе си, а не място за безплатно раздаване на целувки и прегръдки. Дали авторката и защитаваните от нея „енориаши” не са объркали Православната църква с харизматична секта?

  И свещеникът не винаги е длъжен да излъчва любов. Понякога е необходимо да напомним на грешника за дълговете му към Всемогъщия. За предстоящия съд и страха от Бога. Самото споменаване на Присъдата трябва да предизвиква страхопочитание. Но човекът не познава страха от Бога и вместо това избира да продължи да греши. И какво? Той осъжда свещеника. Вместо покаяние има нов грях, който авторът услужливо прикрива с „тънко забелязаната” липса на психологическа подготовка на свещеника и уж порочните му личностни качества. Това ли е целта?

  Повърхностният поглед минава през външното, без да прониква дълбоко...

  Забравяйки за гредата в собственото си око, енориашът, недоволен от свещеника, търси и със сигурност ще намери много недостатъци и грехове в свещеника - както реални, така и въображаеми. Но има ли смисъл от това? Всеки отговаря пред Бога само за своите грехове. Посочването на свещеника, за да оправдае бездействието ви по отношение на греховете ви на Божия съд, няма да работи. И нека знае всеки ревнив оценител на Божиите служители, който чете тези редове, че освен общите за всички Господни заповеди има и Правилата на апостолите за ВСИЧКИ членове на Църквата ( http://lib .pravmir.ru/library/readbook/1311#part_13887). Те са 85. Те регулират отношенията в самата Църква и външните отношения между Църквата и света. Правилата на апостолите се отнасят за епископи, свещеници и всички други служители на Църквата, както и православни миряни - включително и тези, които „пристъпват“ към Църквата. Нарушаването на тези правила също е грях.

  Погрешно е свещеникът да се отъждествява с Църквата и Бог. Свещеникът е преди всичко човек. И по природа той е също толкова грешен, колкото и енориашът. И все пак, свещеникът се различава от енориаша - в Църквата (включително и извън храма) той представлява Бога - според правото, дадено му според наследството от самите апостоли. Може да не го харесвате, може дори да е антипатичен. Но свещеникът не е цялата Църква и със сигурност не е Бог. Да отъждествяваш един свещеник с цялата Света Църква и да пренасяш върху нея отношението си към него означава да мислиш на нивото на цокъла. Но точно това мисли един „психически нормален човек“ в статията на авторката, на когото тя толкова много държи и заради когото се вдигна цялата тази психологическа псевдоправославна врява, който по същество е духовен ленивец, който идва в Църквата, за да задоволяват своята многостранна потребителска алчност.

  Авторът има твърде опростен подход към покаянието, много далеч от истински православния. Особено по отношение на абортите. И най-добрите дела не могат да заменят покаянието. За това говорят светите отци на Църквата, до чиито молитви авторът, очевидно поради голямата си заетост в обучението на семинаристи, не е имал време да стигне, въпреки че именно с тях започва денят на всеки истински православен човек: „Нека ми се вмени вяра вместо дела. Боже мой, не откривай никакви дела, които по никакъв начин няма да ме оправдаят. Но нека моята вяра надделее над всичко, нека отговори, нека ме оправдае, нека ми покаже, че съм участник в Твоята вечна слава.” А където има вяра, има и покаяние. Няма православна вяра без покаяние.

  Бог приема само покаянието. В противен случай всеки грях може да бъде прикрит с „добри дела“ или дори просто „прикрит“ с щедра жертва. Човешките стандарти не са приложими към Бог и Неговия съд. Бог не се пазари. Покаянието, като нещо еднократно и не твърде натоварващо, за да не „засили разрушителното чувство за вина“, не е подходящо. „Разрушителната вина“ е хитра йезуитска измислица на умствен теоретик, който дори не е близо до покаянието.

  Абортът е тежко престъпление пред Бога и надеждата за лесно избавление от този грях е несериозна наивност и много опасно за спасението на душата. Само Бог може да освободи човек от греха на аборта. Лично. И само Бог ще позволи на покаялите се да знаят, че е простил греха на аборта на грешницата-децеубиец, и това включва както женската „майка“, така и мъжкия „баща“, както и всички, които са участвали и подпомагали аборта , включително така наречените „лекари“, които са направили аборт. БОГ и НИКОЙ друг. И ако за това трябва да се покаете в изгарящи сълзи и сополи всеки ден през целия си живот, тогава това е волята Божия. Няма друг път към прошката: „Стани, проклети човече, към Бога, спомняйки си греховете си, падайки към Твореца, плачейки и стенейки; Този, Който е милостив, ще ви даде разум да познаете Неговата воля.” (Канон на покаянието към нашия Господ Иисус Христос).

  Въпреки че обаче авторът има своя собствена версия за „разрешаване на проблема“, която е щастливо приета от грешно общество, затънало в аборти - защо да се напрягате в покаяние, унищожавайки се с „разрушително чувство за вина“, ако „делата“ може да коригира всичко. И след това грях отново и отново „поправяне“. Няма да работи.

  Замяната на православните молитви и светоотеческите покаянни канони, да не говорим за Евангелието, с домашни съвети от домакиня с „психологически“ пристрастия (или дори с диплома) е престъпно. Да объркваш семинаристи и читатели означава да ги тласкаш от пътя на Божиите заповеди към пътя на злата мъдрост и греха.

  Относно изкуплението. Съвестта не е корумпиран търговец. Съвестта е гласът на Бога в човека. И не всичко може да бъде „изкупено“. И това, което може да бъде изкупено, по правило се изкупва с кръв. При това изключително СОБСТВЕНИ. Както е направил самият Христос. Ако авторът има предвид в статията си и съветва своите читатели и клиенти по време на консултации, в този дух е да изкупи това, което „трябва да бъде изкупено“ - т.е. да изкупи греховете си с кръв, тогава възниква въпросът кой е съветникът? Ако тези разсъждения са открита търговия с Бога (аз съм добри дела за Теб, а Ти си ми опрощение на греховете), тогава те са незначителни и грешни.

  Относно грешките. Дали можем да поправим грешка, като съгрешим по отношение на даден човек, или вече не можем да поправим нищо, разбира се, е важно. Но не става въпрос само за „поправяне на грешка“. Ако авторът има предвид под „поправи“ - да върне нещо взето без да пита на мястото му, да залепи счупеното, да поиска от човека прошка за причинената обида, тогава това е катастрофално недостатъчно.

  Въпреки че е напълно достатъчно за психолог. След като убеди човек, че ще умре без него, за психолога е важно да убеди клиента, че не всичко е толкова лошо, колкото му се струва, че самият той не е толкова лош, въпреки цялата си лудост и беззаконие. Че е достатъчно, според определен „авторски метод“, ДА ПРОСТИШ НА СЕБЕ СИ, а не да се самообвиняваш, за да не изпаднеш от „кръга на живота“ и да продължиш победния си поход към „върховете на успеха и благополучието“ -битие.”

  И ако се вгледате по-отблизо в това, което психологията прави с един човек, тогава можете, без да задълбавате много, да видите, че тя му дава това, което той ИСКА ДА ЧУЕ. Психологията е проститутката на обществото.

  За съжаление е навлязло и в православната църква. А, съдейки по въпросната статия, използващите услугите му, със съгласието на църковните власти, са не кой да е, а семинаристи, бъдещи свещеници, а може би и вече служещи в енориите - изповедници на стоящи пред Бога покаяли се грешници. Преди около 400 години такива свещеници, в най-добрия за тях сценарий, щяха да бъдат анатемосани за вероотстъпничество, отлъчени и заточени завинаги там, където и сега човек може да живее само на ротационен принцип - въпреки всички постижения на цивилизацията. Ще премълча за най-лошите варианти, за да не предизвикам някакъв неположителен „дисонанс“ в читателя - когнитивен или по-лош.

  Услугите на психолог са изкушение за един свещеник. Бог ни изкушава по различни начини, за да ни укрепи във вярата. И така също. И в същото време това е изкушение за самия психолог – Бог му дава шанс да вземе правилното решение и възможност да спре навреме. Така действа Божието Провидение – изпитанието на избора. Всеки си има граници. Църквата е Тялото Христово и в нея няма място за умствени измислици, базирани на заучени сценарии. В Църквата, както никъде другаде, човек усеща своето единство с Бога – със сърцето си и с цялата си душа. И за това човекът и Бог не се нуждаят от никакви психологически техники: Създателят и творението са едно.

  А по отношение на поправянето на грешките чрез умилостивение... Като върши какъвто и да е грях към ближния си, човек съгрешава преди всичко срещу Бога и цялото Небе. Всеки грях, независимо в какво се изразява, е НЕМИЛОСТЬ към Създателя. Следователно „поправянето“ и „искането на прошка“ от хората НЕ Е ДОСТАТЪЧНО – трябва да се ПОКАЕТЕ ПРЕД БОГ и да измолите прошка от НЕГО. А не да лежи на дивана на психоаналитика, през сладък сън, слушайки толкова сладки за него приспиващи приказки за „лечебната сила на самоопрощаването“. Лесните пътища водят само към ада.

  Всеки професионален психолог е преди всичко КОМЕРЦИАЛИСТ със собствена утвърдена практика - офис, клиентела, маркетингов план и методи за увеличаване на клиентела, т.е. машина за правене на пари. В психологията няма да можете да правите пари, ако кажете на клиента си истината за него, която също трябва да можете да видите. Но обикновено един повърхностен поглед, ограничен от шаблони – взети от учебниците или лично скалъпени в напразен нарцисизъм – не ни позволява да видим истината, която лежи на повърхността. В резултат на това думата, изречена от психолога на клиента, е лъжа. Защото в него няма Бог. И ако има, то е само за оправдаване на „психологическия метод“. За капак. Това, което виждаме...

  Не можеш да служиш на двама господари едновременно – и на Бога, и на мамона. Ето как психологията отклонява човека от истинския път - ние знаем къде.

  А идеята, изразена в статията, че един „мъдър и тактичен свещеник“, който е забелязал проблеми с енориашите си, трябва да ги „посъветва да се обърнат към специалист“ (в смисъл на психолог), е неприкритото твърдение на автора за безсилието на Бога. и всемогъществото на психолога. Не е ли абсурдно? Хитро философствайки в офиса си, нает в бизнес инкубатор, „специалистът” се оказва по-силен от Бог - той може да излекува душата и в същото време тялото на човек, тъй като те са неразривно свързани през целия му живот, по някакви негови методи, обикновено негови, и от това не е толкова евтино, колкото безплатната изповед пред Създателя, която избавя душата от скверна и дава изцеление на тялото. Но оскверняването на душата не е психологическо или търговско понятие. Сълзите на покаяние също са рядкост в психологическата практика. Но дискусиите за когнитивния дисонанс, ендогенната депресия и други много мъдри глупости, в чието определение самите „експерти“ са объркани, са чест гост в разсъжденията им: преди да оправи нечии мозъци, те трябва да бъдат добре напудрени.

  Просто не смятайте всички освен себе си за идиоти. Какво струва този цитиран параграф, в който авторът съветва свещеника как да се държи с енориаш: „И накрая, струва си да се обърне внимание на симптомите на психопатологията и психичните заболявания. Същата ендогенна депресия, която не трябва да се бърка с унинието, в известен смисъл е същото метаболитно разстройство като диабета. Само балансът се нарушава не на тези хормони, които влияят на тялото, а на невротрансмитери, които влияят на съзнанието, на нервната система. И ако нивото на серотонин и допамин на човек е паднало, тогава, разбира се, Господ може чудотворно да изцели, но въпреки това позицията на Църквата е да не изкушава Господ и да не отказва медицинска помощ.

  Доколкото разбирам, преди изповед свещеникът трябва да измери нивата на серотонин и допамин на каещия се, за да види дали са спаднали, и за да е сигурен, да го помоли да носи със себе си изследвания на урина и изпражнения – никога не се знае...

  Нека нежно напомня на уважавания автор, че не Господ е изкушаван от човека. Това са абсолютни глупости. Творението не може да изкуши Твореца. Лично аз имам силното изкушение да поставя под съмнение смелото твърдение на автора относно каквото и да било участие в православието. Защото трябва много да се постараете да забравите молитвата „Отче наш“, дадена на човечеството от Христос, която ясно казва: „Не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия“. Не е ли защото е забравено, защото говори за лукавия? И много се съмнявам, че позицията на Църквата – независимо по какъв въпрос – може да се чуе в контекста на „да не изкушаваме Господа“. Подобни грешки са непростими за някой, който се е заел да учи православното свещенство на мъдростта.

  Да обучаваш свещеник с психологически техники означава да изопачаваш същността на неговото служение. Психологията и всички нейни техники, включително йезуитските НЛП техники, работят от ума. Свещеникът е от сърце. Грехът се ражда в ума, но не и в сърцето на човека. Не можете да свържете несъвместимото. Свещеникът не може да бъде психолог в смисъла, който обществото влага в тази дума. Свещеникът е пастир, който води до Спасителя чрез покаяние. Неговото призвание е да предаде Божието Слово на сърцето на човека, но не и да изкушава ума му с хитра, кичеста мъдрост, събрана от психологически семинари и случаи, родени в утробите на бизнес центрове.

  И накрая, за основното. Помислете за заглавието на статията, което гласи: „Това, което смятаме за грях, понякога има медицинска причина.“ КАКВО Е ТОВА?! Ако не сте разбрали досега, то това е програмното изказване на автора за ревизията на Евангелието и отричането на истината на Божието Слово. Кой православен християнин – истинският, а не кукерите – може да се реши на това? Това не е ли лудост?.. Както Исус показа по време на своето земно служение, ВСЯКА болест е ПОСЛЕДСТВИЕ от ГРЕХА на човека. ВСЯКАКВА. Без никакви изключения. Нищо не се случва на човек извън волята на Бог. Не затова ли Господ изцелява осакатените и безнадеждно болните и възкресява мъртвите - за да разберат хората пагубността на греха и всемогъществото на Небесния Отец? И не беше ли затова, чрез благодатта на Светия Дух, той даде способността да лекуват болести на своите апостоли? Не е ли поради тази причина Той се възкачи на Кръста?

  Друг поглед на православния човек по този въпрос го отвежда извън границите на православието. След такова заглавие всичко, което авторът е написал в статията, може да се нарече само с една дума - ЕРЕС.

  Отделен въпрос е към администраторите на тези православни ресурси, на които се публикува такава ерес: на кой бог служите? Не пречи да се задълбочите в значението поне на ЗАГЛАВИЯТА на предложените за публикуване статии.

  Дори бегло запознаване с другите „работи“ на Наталия Скуратовская предизвиква силно усещане за тяхната изключителна „токсичност“ - ако използваме нейната терминология. Тези. отравяне или по-скоро подкопаване и унищожаване на православната църква. Отново, самата му основа е свещеничеството. Измислеността и стереотипността на проблемите на Църквата и „методите“ за тяхното разрешаване, просто измислени от нищото (това е най-приличното нещо, което идва на ум), примесени с нещо също толкова повърхностно – чисто рационално, умствена, но често прикривана с цитати от светоотеческото наследство и за убедителност богословска терминология – разбираща същността на Православието и подправена с добра порция гордост и тщеславие, а в допълнение и зле скрито враждебно отношение към св. Православна църква. , изразяващи се в пренебрежение към свещеничеството, нанасят непоправима вреда на служителите на Църквата и православните миряни, които приеха цялата тази псевдонаучна йезуитска безбожна „антисектантска“ глупост за чиста монета.

  Без собствената работа на енориаша върху собствените му грехове, нито един свещеник не може да му помогне - дори един, отгледан „от нулата“ от епруветка в бизнес инкубатор по метода на Наталия Скуратовская. Бог трябва да се търси не в храма и не в някакъв неуловим свещеник „визионер“, в търсене на когото мнозина прекарват половината си живот, пътувайки из цяла Русия, като езичници, търсещи САМИ нов идол. Трябва да търсите Бог В СЕБЕ СИ, в сърцето си, но не и в ума си. Не се крие и никога не се е крил от човек. Бог е навсякъде – целият свят е Бог. И няма нужда от посредници между Бога и човека. Бог ще отговори на всеки въпрос на Неговото творение, който Го търси, и ще помогне за разрешаването на всеки проблем - за тези, които не само се молят, но и чакат и се надяват да чуят отговор от Него. Храмът Божи е място, където човек, който с помощта на Бога и своя Ангел Пазител ВЕЧЕ е извършил над себе си правилното духовно-молитвено дело на покаянието, може, като се е заклел във вярност пред Бога на Евангелието и на Кръст, искрено да изповяда греховете си с намерението да не съгрешава повече и да получи опрощението им чрез КОЙТО и да е свещеник, според правото, дадено от Бога, и да се причасти със Светите Дарове на вечния живот. Свещеникът е само помощник от Бога, но работникът в поправянето на греховния му живот е САМИЯТ човек.

  ***
  Това е твърде сладко парче пай за мнозина, за да положат своята пухкава лапа, лапа с нокти или дори деликатна лапа с маникюр върху залепени нокти върху Светата православна църква, свещениците и енориашите. И входната точка беше намерена - психологически консултации. Бавно и постепенно, чрез енориаши, съпътстващи ги светски структури, мощни светски и църковни служби, лепкавите от алчност пипала на обществото най-после се вкопчиха в светая светих на Църквата – свещениците – носители на апостолското наследство. И със слюнка на устните си, агресивно и „разумно” - на таблици и блок-схеми, сега доказват правото си да казват на онези, на които Бог е поверил тайната на изповедта и опрощението, как да изповядват покаялите се.

  Това не са ли новите апостоли?.. Съвсем възможно. Но кой е техният бог?

• Бял Хорват - 25.10.2016 20:23ч
  „Имаме нужда от по-малко страх и повече искреност във вътрешния си свят.“
  Ето я, точно тази дума.

Вашия отзив
Полетата, отбелязани със звездичка, трябва да бъдат попълнени.

Наталия Скуратовская– психолог, психотерапевт, преподавател по практическа пастирска психология, ръководител на обучения за духовници и църковни служители, директор на консултантска компания „Вив Актив“.

Добър ден Въпреки че има много хора, ние ще можем не само да общуваме в лекционен формат, но и да се опитаме да направим нещо, за да се противопоставим на манипулацията в реалния живот. Аз съм практически психолог, не академичен специалист, а практик, и вече шест години се занимавам с църковни теми. Работя предимно в контекста на пасторалната психология - консултирам свещеници, енориаши, включително жертви на психологическо насилие.

Човекът манипулира ли ви? Съжалете го

Тази тема не възникна случайно, възникна от много лични истории на различни хора, много разочарования. Разбира се, свободата е много важна, но не по-малко важна е любовта, която всеки човек очаква да намери в Църквата. Прочел Евангелието, научил, че Бог е любов, човек се втурва с отворено сърце към тази любов, към тази свобода в Христос. Но много често това не е това, което той среща. Не защото самата Църква е лоша, а защото хората, които се спасяват в тази Църква, си остават хора с всичките им присъщи слабости, които не винаги се изкореняват с годините, а някои дори се влошават.

Манипулацията е общ фон на човешкото общуване. Някъде сме готови да ги търпим. Да речем, когато търгуваме на пазара, ние ги очакваме. Или в бизнес процеса, в преговорите. Законите на жанра предполагат, че всяка страна се опитва да подмени другата и да постигне максимална полза за себе си. Но има ситуации, в които според нашето вътрешно усещане манипулацията е недопустима за нас – това е семейството и това е Църквата. Защото трябва да има места в живота ни, където можем да бъдем себе си, където можем да бъдем отворени.

Манипулацията, разбира се, често боли много, но в същото време всички ние, по един или друг начин, манипулираме другите.

Манипулацията е всяко въздействие върху друг човек с цел да му наложим нашата воля, да го накараме да прави това, което искаме от него, без да се съобразяваме с това, което той самият иска. Подчертавам, че въздействието е скрито. Защото ако имаш силата да командваш, човек може да бъде принуден. Няма да се зарадва, но ще го направи. Ако вземем предвид неговите интереси, ще се споразумеем с него - може би той доброволно ще направи това, което искаме да получим от него.

Манипулацията не е заповед и не е справедлив договор. Това е апел към слабостите и уязвимостите, които всеки от нас има, за да придобие някаква власт над даден човек. Манипулацията може да бъде насочена към различни неща. Можете да контролирате действията си, да контролирате чувствата си. Всички вие в живота си сте се сблъсквали с това колко лесно е да манипулирате чувствата. Всъщност, именно защото имаме чувства, ставаме лесна плячка за манипулаторите. Просто защото сме живи.

Затова след тази лекция няма да постигнем пълна неуязвимост, няма да живеем в скафандър, защото това не е живот. Просто се надявам, че ще започнем да изчисляваме такива ситуации предварително, да предотвратяваме, да не влизаме, да излизаме от този контакт навреме или да обърнем ситуацията по такъв начин, че да е равнопоставена и честна.

Най-дълбокото ниво на манипулация е да променим нагласите на човек, да заменим неговите цели с нашите, да управляваме житейските му намерения, да преориентираме живота му в посоката, която смятаме за правилна за него. Може би имаме най-добри намерения. Например, когато отглеждаме деца, редовно прибягваме до манипулация. Молим ви да ядете лъжица за мама и татко - това също е манипулация, защото мама и татко няма да получат нищо от това, освен спокойствие. Само за пет минути ще говорим за манипулациите от детството, защото всичко расте от тях.

Манипулацията в повечето случаи не е непременно съзнателно, злонамерено действие, когато искаме да поробим нечия воля. Манипулацията, като правило, първо, не се осъзнава, и второ, тя е толкова позната на човек, че той просто не знае как да общува по различен начин. Тъй като те общуваха с него така в детството, той свикна с това, научи се от опита си в детството: такива техники работят, но други не работят. Ако хленча, майка ми ще ми позволи всичко, така че ще продължа да се правя на жертва и да манипулирам нейната слабост. Напротив, ако винаги се усмихвам, ще бъда третиран добре у дома и в училище, така че няма да показвам истинските си чувства пред никого, ще манипулирам своята неуязвимост.

В същото време това обикновено е съпроводено с някакви провокации, за да смущават околните и на техния фон да бъдат еталон и пример за спокойствие. Това се прави с цел печалба. Най-често това е най-простият начин за манипулация, когато можем да го отворим и просто спокойно да кажем: „Ти правиш това и това“. Можем да използваме контраманипулацията ясно и открито, като по този начин ясно показваме, че сме разбрали играта, готови сме да я играем, но предлагаме да не играем.

Друга цел е властта, не непременно формална. Властта над умовете, властта над душите е много изкусителна. И това е нещо, с което често се занимаваме в църковен контекст.

И накрая, контрол, който не идва непременно с власт. Силата и контролът могат да вървят заедно или могат да вървят отделно. Много често манипулацията с цел контрол не е вина на човек, а катастрофа. Защото, ако човек е невротик, за него е жизненоважно да контролира ситуацията около себе си. Ако вие сте част от тази ситуация, тогава той ще трябва да се опита да ви контролира.

Така че първото нещо, което ви моля да запомните. Ако се сблъскаме с манипулация, това не е повод за агресия, за конфронтация, за да се даде решителен отпор. Това е повод за съчувствие.

Силните, уверени в себе си, спокойни и мили хора рядко се нуждаят от манипулация. Затова, ако ви манипулират, първо се смилете над този човек – това и християнски, и психологически ще бъде първата правилна стъпка, за да се справите с манипулацията. Защото гневът не е най-добрият съветник в подобни ситуации.

Господ наказа - това е капан

И така, какви са видовете манипулации? Както вече казах, съзнателни и несъзнателни. Съзнателните, особено в църковния контекст, ги срещаме много по-рядко от несъзнателните. Защото несъзнателните са не само тези, които човек смътно осъзнава, но и излъчване на онези манипулации, на които самият човек някога е бил подложен.

Ако човек е искрено уверен, че ако не спазвате определен набор от инструкции, тогава това е, ще отидете в ада, той искрено ви спасява от това, предотвратявайки ви по всякакъв възможен начин. Например, ако дойдете на църква без забрадка, ще отидете в ада. Или ако изберете за спътник в живота си грешния човек, когото вашият изповедник съветва, тогава няма да има спасение, и двамата ще загинете.

Този, който използва такава манипулация, в повечето случаи не пресмята хладнокръвно: „Да, ако контролирам сферата на личните отношения, ако контролирам кръга от познати и всички аспекти от живота на моето стадо, тогава той е напълно в моята сила.” Все още има малко такива коварни манипулатори. Обикновено това се прави именно от идеята за някакво изкривяване на духовния живот, в този пример - сред пастира. Въпреки че опитни енориаши могат да кажат същото.

Нека дам пример от опита на един познат човек, който се обърна към мен. Майка идва на църква, която е загубила детето си, не е член на църквата и е просто отчаяна. Първото нещо, с което се сблъсква: мила жена започва да й казва, че е загубила детето си, защото не е била омъжена за съпруга си, Господ я е наказал и че ако не иска останалите деца да умрат, трябва да направи това, това... това и това. Това не е така, защото свещеникът ги е учил така. Това е така, защото такава картина на света и такъв образ на Бога живее в съзнанието им – Бог унищожава децата.

Особеността на тази манипулация е несвързано съобщение. Дали Бог унищожава децата във всички неженени бракове или тази жена беше особено нещастна? Има и стандартен отговор на това - че Бог наказва когото обича, значи Господ те е избрал, решил е да те спаси. Това също е едно от стандартните манипулативни въздействия. Но най-често това не се случва под формата на съзнателна манипулация и самият такъв човек трябва да бъде подпомогнат да се справи със страховете, които го държат в този капан.

Манипулациите могат да бъдат вербални, тоест вербални, с помощта на речта, или могат да бъдат поведенчески - с помощта на действия, дела, когато думите са само допълнение или изобщо не присъстват. Например, ако бойкотираме човек, защото не е направил нещо, това е манипулация. Ако всеки път, когато членовете на семейството не правят това, което искаме, получаваме инфаркт и всеки трябва да зареже всичко и да тича около нас - това е дълбока невротична манипулация, която вече е достигнала психосоматично ниво. Случва се.

Лошото здраве е чудесен начин да контролирате другите, който много хора използват.

За да си абсолютно неуязвим за манипулация, трябва да си мъртъв, защото манипулацията се основава на чувства. Някои от тях са естествени и всеки от нас ги има, а някои са разрушителни и по добър начин трябва да се освободим от тях в себе си. Това обаче е нещо, на което манипулацията може да разчита.

Идва от детството

Първото и най-важно чувство е любовта. Основните човешки потребности – храна и любов – са това, от което има нужда дори едно новородено бебе. Манипулацията на любовта е много проста - има безусловна любов и има любов с условия: ако не направиш това и това, няма да те обичам.

Например мама казва: „Ако получиш трета, няма да те обичам.“ Или бащата казва: „Ако не отидеш в колеж, не си мой син. В нашето семейство нямаше глупаци." Няма абсолютно никакво значение какво иска синът, важното е, че условието е поставено. Ако условието не е изпълнено, лицето се наказва с отхвърляне, емоционална изолация или изключване от определена общност.

Защо давам примери от детството? Именно защото чувствителността към тези манипулации се формира още в детството.

Човек, чието детство е било пълно с безусловна любов, е много по-малко вероятно да се поддаде на манипулацията на любовта. Защото има интуитивна увереност, че несъмнено е достоен за любов.

Той няма нужда да доказва нищо на никого, за да спечели тази любов. Той е просто добър и просто е обичан. Човек, който като дете е бил манипулиран по този начин от родителите си, е много податлив на такава манипулация, защото има друга картина на света, няма елементарно доверие в хората. Той има отношение: хората те обичат само ако отговаряш на очакванията.

В църковен контекст вината става безкрайна

Когато се обърнем към църковния контекст, разбираме, че залозите са още по-големи. Те заплашват не само със загубата на любовта на значими други, но и с факта, че Бог няма да ви обича. Основната манипулация е „Бог ще те отхвърли, ако не направиш това и това. Ако правиш това, което казваме, Бог ще те обича. Опростявам, за да е ясна схемата на въздействие.

Второто е „няма спасение извън Църквата“. Ако не извършите предписания набор от действия, значи не сте православен, ще ви отхвърлим. Човек, който идва на църква, е неофит, той е отворен за всичко. Приканващата благодат и смътните търсения на Бога го доведоха в църквата; той е готов да повярва на всичко. Ако в този момент той се окаже в условия на манипулация, то тази манипулация ще стане лайтмотив на целия му духовен живот за дълги години.

Следващото нещо е страхът. Манипулирането на страха е просто и очевидно - да разбереш от какво най-много се страхува човек и да го изплашиш с това. Това са заплахи от детството – „ако не ядеш супа, ще пораснеш крехък и момичетата няма да те обичат“ или „ако не се справиш добре на матурите, ще станеш портиер и ще умреш оградата." В църковен контекст залогът е изключително голям – това е спасението, възможността да бъдеш с Бога.

Това, за съжаление, е свързано с такова понятие като страх от Бога.

Страхът от Бог не е страх от наказващ Бог, който бди над грешните ни действия единствено с цел да ни даде това, което заслужаваме. Това е страхът от собственото ни несъвършенство, осъзнаването, че пред лицето на Бог сме открити такива, каквито сме.

От една страна, Бог несъмнено ни обича. От друга страна, усещането дали сме достойни за тази любов? Страхът от обида на Бог е страх от Бога. Но по-често тълкуването е различно, буквално: трябва да се страхувате.

Следващото нещо е чувството за вина, което е много лесно да се провокира у човек, особено ако е свикнал с него от детството. Ако кариерата на майка не се получи, защото тя се посвети на децата си, тогава майката казва: „Живея през целия си живот в името на семейството, за вас.“ В скобите се подразбира, че трябва да го изработите, това е за цял живот. Чувствата за вина често се провокират в съпружеските отношения, защото: „Заради теб не можах да направя това и това, заради теб се отказах от еди-коя си възможност.“ Човек, от когото се иска да се чувства виновен, е принуден да се оправдава и е принуден по някакъв начин да изкупи вината си.

Когато се пренесем в църковен контекст, чувството ни за вина става безкрайно, защото никой от нас не е безгрешен. Важно нещо в нашия духовен живот е покаянието. Границата между покаянието, което е „метаноя“, тоест промяна на себе си с Божията помощ, и безнадеждно чувство за вина, когато разбирате, че каквото и да правите, винаги ще бъде лошо, понякога е много невидимо. Освен това, за съжаление, така се е развила нашата съвременна православна субкултура.

Чувството за вина се експлоатира активно, защото всеки го има и всички знаем ползите от покаянието.

Следващото нещо е съмнението в себе си. Когато човек не е уверен в себе си, е лесно да го направиш безпомощен. Основното нещо е да му обясните повече, че той не може да се справи без вас, че самият той не може да направи нищо. Ако това се случи на човек в детството, той израства в състояние на така наречената заучена безпомощност: той не е в състояние да поеме отговорност за живота си и да взема решения сам, защото житейският опит му казва, че не може да се справи сам. собствен, той не може да го направи сам.

Представете си, че такъв човек идва на църква, търсейки духовно напътствие. Както често се случва, ако човек има психологически проблеми, той намира допълнителен партньор - някой, който ще запълни неговата непълнота. В този случай човекът е инфантилен, научил се е на безпомощност. Той ще си намери изповедник, който ще реши всичко вместо него. Идеалният вариант е някой млад мъж. За него това е идеалният енориаш - той не решава нищо, не знае нищо, страхува се от желанията си, страхува се да се довери на себе си, иска благословия дори да си издуха носа.

Ако такъв човек дойде при свещеник, който възприема духовното ръководство по различен начин, тогава свещеникът вече ще има усещането, че е манипулиран. И е вярно – случва се и манипулация чрез съжаление. „Аз съм толкова безпомощен, ще бъда изгубен без теб, не знам нищо, не мога да направя нищо, така че трябва да поемеш пълна отговорност за мен и на врата ти ще вляза в Царството небесно. Не искам да мисля за себе си и не искам да правя нищо сам. В този случай манипулацията често е взаимна.

Следващият капан е гордостта и суетата. Мисля, че е излишно да се говори много по тази тема. Всички знаем колко опасни са гордостта и суетата в духовен смисъл, но в същото време това е и ахилесова пета по отношение на манипулацията. Но тази манипулация вече не е насилствена, а с помощта на ласкателство. Ако кажете на един човек колко е прекрасен, че никой друг не може да го направи освен него, че е специален, изключителен и ние вярваме в него, а той е податлив на подобни ласкателства, той ще се наведе, за да оправдае високите ни очаквания .

Или можем да го приемем слабо, да кажем: „Не съм сигурен, че ще успееш, това е само за духовно най-силните“ и човекът започва да доказва своето превъзходство над тази обща маса.

Жалко. Не го бъркайте със състрадание и емпатия. Емпатията е качество, което вярвам, че всеки християнин трябва да притежава. Защото това е нашата способност да споделим болката на друг човек и да му помогнем. Жалостта винаги е ориентирана отгоре надолу. Чувстваме се силни и намираме слабите.

Ако сме манипулирани с помощта на съжаление, тогава те се обръщат към нашата тайна гордост: „Той е слаб, а аз съм силен, мога да му помогна, аз съм такъв малък бог за някого.“ Манипулацията чрез съжаление се различава от наистина трудните житейски ситуации по това, че човек не е готов да направи нищо за себе си. Той има нужда от всичко, направено за него. Защото той самият не може да направи нищо, или има причина, или няма подходящо състояние, или не разбира, не знае, не знае как и просто не може да се справи без вас. Ако сте му помогнали веднъж, това е, вече сте поели отговорност за бъдещия му живот, защото той ще бъде изгубен без вас.

Много хора познават този манипулативен триъгълник. Манипулация с помощта на съжаление е изпращането на жертвата при спасителя. Сега имам житейски обстоятелства или имам враг, който ме изтласква от света и само ти можеш да ме спасиш. Манипулацията със съжаление е невъзможна по отношение на човек, който няма суета - това са свързани неща.

И накрая, манипулацията с надеждата. Когато на човек се обещава награда, която манипулаторът реално не може да осигури, и се поставят определени условия. В църковния контекст се сблъскваме с това доста често и не само в ежедневния енорийски живот, но и в лицето на многобройни молители, които идват и казват: „Вие сте християни, трябва да ми помогнете, да ми дадете пари, да ме облечете, да ме облечете. на обувки." Ако им предложите, например: „Помогнете ни да изметем двора и да нацепим дърва.“ Те ще кажат: „Не, не, какво говориш! Просто трябва да ми помогнеш. Защо си такъв егоист, защо трябва да работя за теб?” И тук можете да кажете: „Скъпи другарю, вие се опитвате да събудите моето съжаление, но вие самият не сте готови да направите нищо за себе си, така че нека помислим заедно как можете да излезете от това тъжно състояние.“

Що се отнася до манипулирането на надеждата, в Църквата има различни надежди: има надежда за спасение, има надежда за приемане, за разбиране, за това, че всички са братя и сестри. Не без основание казват, че в най-трудните обстоятелства на живота молитвата пробужда. Защото докато се формират някакви фалшиви надежди и фалшиви пътища за постижение, това пречи на човек да стигне до истинската вяра. Манипулацията се превръща в пречка.

Ние не сме уязвими към всички тези манипулации. Някой, например, е много устойчив на съжаление, но безсилен пред страха. Някои хора лесно се влияят от чувство за вина, но не могат да бъдат победени от гордост и суета. Някой много се страхува да не загуби любовта, но в същото време контролира много добре другите си страхове и нищо друго не може да го уплаши.

Мисля, че сега в реалния живот ще тренирате да разпознавате тези манипулации. Да видим какво можем да направим с тях.

Техники на манипулаторите и защита срещу тях

Накратко за манипулативните техники. Какво точно трябва да направим, когато се сблъскаме с манипулация? Както казахме, информацията, емоциите или поведението могат да бъдат манипулирани. Може би най-често срещаното нещо в нашия църковен контекст е смесването на информация и мнения. Това се проявява дори в догматичните въпроси, когато догматите се смесват с теологумена. И понякога с някакви други измишльотини се смесват традиции в Предание, често изобщо не християнско, а целият този коктейл се представя като Православие.

Когато имаме смесица от информация и мнения, има само един изход: да се съсредоточим върху фактите, т.е.

Следва прикритието на властта. Това вече стана дума днес – покриване с авторитета на Бога, готовност да говорим от Негово име. Например, в предварителната дискусия на нашата лекция имаше разговор за това кой ще бъде спасен и кой няма да бъде спасен. Една жена каза на всички, че няма да се спасим всички. Всеки, който дойде тук също ще го направи (и вие няма да бъдете спасени, между другото, предупреждавам ви).

Нейната позиция: никога не трябва да се съмнявате в нищо. Ако се съмнявате в нещо относно Църквата, тоест не в самата Църква, а във факта, че има някои трудни ситуации в Църквата, ако започнете да мислите за това, няма да се спасите. Хората често казват такива неща за нечие спасение: „Бог е, самият Бог, в Евангелието е писано, че тези, които ходят на психолози, никога няма да се спасят. Това е написано в Светото писание“.

– Не ги ли притеснява хората, че има християнски психолози?

– Между психологията и консултирането няма конкуренция, това са съвсем различни дейности.

– Въпреки това в богословските академии има курс по психология.

- да Мисля, че там трябва да има още повече психология. Разбирането на човешката психология помага на свещениците да разберат, първо, собствения си вътрешен свят, своите психологически пречки. Например вашата уязвимост към определени манипулации, вашите ограничения, страхове и по някакъв начин да ги преодолеете, за да не проектирате психологическите си проблеми върху вашите енориаши.

От друга страна, психологията помага да разберете вашите енориаши, а не да ги измервате сами. Разберете, че те са различни хора, с различни ценности, с различна житейска история и е възможен подход към тях не само в стила „прави като мен или както е написано в тази книга“.

С авторитетите се отнасяме просто, още повече, че светите отци и Светото писание действат като авторитети. Без да оспорваме авторитета, можем да откажем правото на събеседника да говори от името на този авторитет, защото обикновено изваденото с цел манипулация по никакъв начин не отразява източника.

Ако Йоан Златоуст знаеше, че от неговото наследство мнозина ще имат в главите си само фразата: „Освети ръката си с удар“, той вероятно щеше да даде обет за мълчание в ранната си младост.

По-нататък. Конкретен език е професионална характеристика. Ако смятате, че използването на специални термини, дори и да са църковни, но не съвсем ясни за вас, служи, за да разберете колко сте некомпетентни, преминете към езика, който ви е познат. Във всяка ситуация, когато се опитат да ви наложат език, който ви е непознат или не много ясен, преразкажете същото с други думи.

Стесняването или подмяната на контекста е нещо, което се случва много често. Това включва изваждане на цитати от контекста и поставяне на обстоятелства или духовни съвети, дадени на напълно различни хора, в контекст, който не е подходящ за тях. Една от трудностите, с които се сблъскваме доста често, е, че духовните наставления, които сега се използват в съвременната Църква, не са диференцирани по адресат. Нещо се каза само за монаси. И нещо беше казано в определена ситуация.

Повечето от казаното за отрязването на вашата воля и абсолютното подчинение беше казано за много специфични ситуации. Човек, който се е отказал от всичко светско, се оттегля в пустинята. Той има Abba - това не е случаен шеф, който е изпратен при него. Това не е като Патриаршията да постави епископ, когото никой от свещениците не е избрал, но всеки е длъжен да остане в пълно послушание. Или как владиката на свой ред изпратил нов свещеник в енорията и никой не се доверил на този свещеник, но това е единствената църква в селото. Друго е положението, когато става въпрос за свободата на кого и до каква степен можете да поверите волята си.

Промяната на контекста тук е изпълнена с факта, че на човек манипулативно се поставя задача, която по принцип е неразрешима. Сега, между другото, те казват за поста, че Типикът е писан за манастири и как това е проблематично за тези, които живеят извън манастирите. Не знам, някак си свикнах, струва ми се, че е нормално да постя според Типикона, няма нищо подобно.

– Кажете ми, моля, лъжата манипулация ли е?

– Лъжата определено е манипулация. Толкова е очевидно, че дори не го записах.

– Как да устоя на това?

- Противопоставям се? Ако знаете, че е лъжа, тогава, разбира се, знаете истината. Ако подозирате, че това е лъжа, задайте изясняващи въпроси, така че човекът да бъде объркан. Когато имаме работа с манипулация чрез изопачаване на информация, най-доброто, което можем да направим, е да се съсредоточим върху фактите, да изясняваме, уточняваме, пробутваме, както се казва, и да не ни бъркат. Тук нашите помощници са логиката и здравият разум.

- И темперамент.

- да Темпераментът, разбира се, е вроден, но способността да се справяте с него, компенсирайки слабостите му и изстисквайки максимума от силните му страни, се придобива, така че трябва да работите върху него.

Например, ако знаем, че лесно се дразним, има различни начини да овладеем раздразнението, включително дихателни упражнения. Във всеки случай основната стратегия е да не следваме манипулативния път, по който се опитва да ни води противникът.

Опитва ли се да ни накара да се оправдаваме? Например: „Спряхте ли да пиете коняк сутрин?“ е класически въпрос, на който може да се отговори с „да“ или „не“, но въпреки това ви оставя в неудобно положение. Или: „Ти си еретик!“ - и се оправдаваш. Между другото, в такива ситуации можете да се съгласите или можете да поканите опонента си да обоснове предположението си. Основното е да не се намесвате в този спор.

– Можете да кажете: „Прав сте. Но знаете ли до каква степен сте прави?

– Да, можете да го объркате с асиметричен отговор, разбира се. Ако се опитват да ви затрупат с въпроси, които се задават не за да чуете отговора, а за да ви объркат, намалете темпото. Отговорете на първия въпрос: „Какво се случи след това, слушах ли го?“, „Мога ли да го запиша? Бихте ли го повторили?"

– Ами ако няма отговор?

- Не, няма съдебен процес. Можете да манипулирате не само информацията, но и емоциите. Веднага щом почувствате силно привличане на емоциите си, независимо дали са положителни или отрицателни, това е сигурен знак, че е време да се съсредоточите върху фактите.

Ако изстискат сълза от вас, ако се опитат да ви разгневят, ако сте поласкан и се почувствате горд, кажете си: „Спри! Не без причина имам тази емоция. Какво има нужда този човек от мен? Това е основното противопоставяне на самата манипулация на емоциите, която сега обсъдихме във връзка с църковния контекст.

Всяка манипулативна фраза, насочена към емоциите, се прекъсва от уточняващ въпрос: „Защо си сигурен в това? Къде точно пише, че ако нося дънки на църква, ще отида в ада? Сигурен ли си, че не е очарователно?"

Светите отци са казали: „Изпитвайте всеки дух“. Следователно всеки натиск върху емоциите е сигнал. Нека направим крачка назад и просто фактите. Ние не сме длъжни да предоставяме емоциите си на никого в отдела, затова молим за конкретика с всички тези манипулации.

Следващата техника, която се появява, е емоционалното заразяване. Известно е, че емоциите са заразни. По принцип добър начин за манипулация е да се поставиш в такова състояние, че да е заразно или да го изобразиш достоверно. Това може да бъде наслада, ще бъде предадено на всички - и всичките ви думи могат да бъдат взети на вяра. Това може да е аларма: „Знаете ли, че Идентификационният номер на данъкоплатеца е на продуктите в хладилника ви...“ Няма такива манипулации, които да работят за всички. Това е избирателно, трябва да разберете какво работи.

Емпатите например много лесно се заразяват от чужди емоции. От една страна, това е добра възможност да разберете емоциите на другите хора, от друга страна, съществува постоянен риск да ви насадят хлебарки. Защото да се радваш на чужда радост, да плачеш с чужди сълзи е нормалното естествено състояние на човек, надарен с емпатия. И да се страхуваш от чуждите страхове...

Между другото, ескалацията на конфликти също много често се случва поради заразяване с гняв. Затова, ако усетите, че има някакво емоционално послание, което не сте готови да споделите, отново казвате: „Спри! Каква информация ми се дава заедно с това емоционално послание?” – дори емоцията да е много приятна. Тоест ние разделяме емоциите и информацията.

И накрая, натискът върху емоциите е всякакъв вид невербални демонстрации, а понякога и вербални. Това са обиди, явна и скрита агресия, обезценяване на това, което казвате, демонстративно неуважение към вас. Всъщност онези неща, които са предназначени да предизвикат неувереността ви в себе си, чувството ви за вина. Можете естествено да устоите на това, като запазите спокойствие. Много по-лесно е да запазите спокойствие, ако разберете какво се случва с вашия събеседник и защо се държи по този начин.

Всъщност това е нещастен човек, който е принуден по този начин - чрез демонстриране на негативни емоции и извличане на отрицателни емоции от вас в замяна - да постигне повече или по-малко поносимо психологическо съществуване за себе си. Затова е много важно да запазите спокойствие, разбиране и съчувствие на агресора. Сигурно е имал трудно детство, когато е бил и много манипулиран. След това имаше не по-малко трудно юношество, младост и зрялост. И едва ли ще има щастлив семеен живот, защото човек не може да манипулира на едно място и да не манипулира на друго.

– Ако кажете това, няма ли да предизвикате още повече агресия?

- Не, кажи си го, разбира се. Беше за това как да се успокоя и да не се разпадна. Ако искаме да избухне пред очите ни, казваме всичко на глас. Но това ще е манипулация. Ние просто удряме пациента и докарваме гнева му до крайна точка.

И накрая, въздействието върху поведението. Контролът върху поведението е много силно нещо, особено когато се случва несъзнателно, на ниво „седиш на грешното място“, „стоиш на грешното място“, „стоиш на грешното място“ ”, „гледате в грешната посока”, „направете това”, „не правете онова.”

Опасно е, когато е маскирано. Да кажем, че ни казват: „Няма ли да ви е трудно да останете до късно след службата, иначе утре идва епископът, трябва три пъти да изтъркаме цялата църква и да започнем да приготвяме трапезата. Някое вкусно ястие, иначе няма да имат време сутринта. Това може да е нормално искане или може да е манипулация.

Всяка манипулация може да бъде заявка, текстът на думите е същият. Цялата разлика е дали ти е даден избор или не. Когато може да ви помолят, можете да откажете, някой друг може да го направи, можете да го направите с някой друг. Ако човек каже: „Няма кой друг да попитаме, но ние ще останем с теб, докато не свършим всичко“, тогава това е по-малко манипулация, отколкото да каже: „Е, разбираш колко важно трябва да направя относно утрешното събитие, следователно...” Много важна граница е свободата. Дадена ти е свобода или не ти е дадена свобода.

Следва активирането на стереотипите. В религиозните общности това е най-любимото, защото е разграничение на принципа „наш си“ или „не си наш“. „Истинският православен трябва...“, „ние сме руснаци, ние сме православни“ - това също са призиви към стереотипите. От една страна има гордост, а от друга страна страх: ако се държите различно от нашето или се осмелите да кажете, че не всички руснаци или не всички православни християни правят това, тогава ние няма да ви признаем за руснаци и православни. Ще бъдеш евреин и таен католик.

Когато сте изправени пред факта, че сте причислени към определена общност, за да ви принудят да действате в съответствие с формализирани закони (и тези закони може да не са точно това, което са в действителност, а тяхното тълкуване, което е от полза за вашия събеседник), тук винаги правим крачка назад и казваме: „Спри!“ Задължени ли са например всички православни християни да посещават всички служби в църквата, дори и да са ежедневни? Трябва ли да съобразя работния си график с това или има други опции?

– Манипулация ли е „за когото Църквата не е майка, Бог не е баща“?

– Това често се използва като манипулация. Това е пример за църковен фолклор, който беше изваден от контекста, промени значението си и започна да се използва манипулативно. Нещо повече, при определянето на това какво е „Църквата като майка“ отново се въвежда набор от условия. Например, не трябва да забелязвате никакви недостатъци, защото не съдите майка си. Ако майка ви е болна, няма да... Отговорът, че ако майка ми е болна, ще я лекувам или ще се обадя на лекар - това е безполезно.

- Да, това означава, че не обичаш майка си, ако кажеш, че е болна. Имаме най-добрата майка.

- да Следователно в този случай се отдалечаваме от обобщенията. Основното противопоставяне е, че не е необходимо да се прави това, това и това и да се „огласява целият списък“, за да се спечели правото да принадлежиш към православните.

По-нататък. Статусен натиск. В една йерархична структура, каквато е Църквата, това е нещо естествено, още повече че има определени традиции – отношението към свещенството, отношенията между различните нива на църковната йерархия. Но дори ако комуникацията е изградена отгоре надолу и отдолу нагоре, това не е само „ти“ - „ти“ е маркирано. Тук е отбелязано например, че аз мога да изисквам от вас, но вие не можете да изисквате от мен. Мога да бъда груб с теб, но ти не можеш да бъдеш груб с мен. Има много маркери за състояние, които закрепват връзките отдолу нагоре и отгоре надолу.

Можете да излезете от това само като отделите статуса от значението на твърденията. Лека препратка към транзакционния анализ. Резюме: ако вътрешното състояние на всеки човек се дефинира като, че има дете, има възрастен и има родител. Комуникацията отгоре надолу е комуникацията между родител и дете. Общуването при равни е общуване на ниво възрастен-възрастен, или дете-дете, или двама родители. Двама родители обсъждат обикновено несъвършенствата на децата си или като цяло как всички са лоши и не ни слушат. Общуването между възрастни е общуване на ниво логика, на ниво факти. Общуването между две деца е общуване на емоционално ниво.

Най-простият, но не и най-ефективен, ако по някаква причина трябва да общуваме редовно с този човек, е да намалим контактите до възможния минимум. Ние знаем, че сме манипулирани - излизаме от контакт, тоест избягваме от плен. Вече разбирате, че всяка манипулация включва някаква следа. Установява се контакт, намира се или се усеща слабо място - за едни е страх, за други е съжаление, за трети е гордост. Те се свързаха с тази ваша слаба точка и приложиха манипулация върху нея.

Но този момент още не е настъпил, докато не сте се пристрастили или, ако това е манипулация на представянето на информация, докато не сте се объркали, вие имате контрол над ситуацията. Ако почувствате, че яснотата на съзнанието ви е изплувала, те казват глупости, но изглежда, че няма какво да възразите, или оказват натиск върху емоциите - изглежда, че трябва да съчувствате, ние сме християни, трябва, ние сме длъжни, ние винаги сме виновни, но това също е на нивото на чувствата не премина - в този момент трябва да избягате от заловен.

Можете да оставите контакт, да излезете за пет минути, да отидете до тоалетната: „Аз ще изляза, а вие продължете, продължете“. Можете да вземете инициативата - например да започнете да задавате въпроси, както вече говорихме. Ако седите, можете да се изправите, ако стоите, седнете - променете позицията си в пространството. Можете да започнете да гледате изпитателно събеседника си.

Всеки човек има свои любими методи за манипулация. Те имат собствено темпо, имат собствен ритъм, имат свои техники. Те успяват, те си падат по него. Всеки от нас, естествено, също има такива. Но ако този ритъм, темпото и обичайните техники се объркат? Контактът тепърва започва да се установява, тъй като е емоция. Например, те започнаха да изцеждат сълзи от вас и вие си тръгнахте. Това е като да се удариш в стена, безполезно е. Върнахте се - отново трябва първо да изстискате една сълза. Това отхвърля манипулацията.

Смяната на темпото също е много мощен инструмент, защото много често манипулаторът не ни дава възможност да се концентрираме: „Хайде, хайде! По-бързо, по-бързо! Ако не сега, то никога, това е последният шанс! Решавайте бързо!“ Естествено, в тази ситуация трябва да забавите колкото е възможно повече и да кажете: „Трябва да помисля, не мога да направя това веднага“, тоест да направите крачка назад и да отложите решението. Понякога, напротив, сте изтощени от забавяне: „Ами, не знам“, дълги паузи. Можете да опитате да ускорите комуникацията си.

Ние филтрираме информационната намеса, която прикрива всяка манипулация, стигаме до дъното, фактите, истинските проблеми, истинските желания, мотивите на вашия събеседник и използваме непредсказуемостта. Колкото по-малко сте предвидими, толкова по-трудно е да ви манипулират. Парадоксалният характер на реакциите прави човек практически неуязвим. Трябва да изключите емоциите – не в смисъл да ги блокирате напълно, а в смисъл да се научите да ги отделяте от информацията, доставяна с тях. Емоциите са отделни, фактите са отделни.

След това трябва да поддържате възможността за диалог. Човешкото съзнание в естественото си състояние е рефлексивно, тоест диалогично. Ние претегляме плюсовете и минусите, съгласието и несъгласието. В процеса на манипулация сме въвлечени в монолог и този монолог не е наш. Ако чувствате, че по даден въпрос имате една единствена истина от последна инстанция и не може да има алтернатива, то това е добра причина да анализирате тази истина - дали тази увереност е резултат от манипулация. Можете ли все пак да погледнете ситуация, човек, идея от различни ъгли?

Създаването на разширен контекст или преминаването от контекста, който ви е наложен, към контекста, който е органичен за вас, помага много. И алтернативи. Ако ви кажат, че това е единственият начин за спасение, вие казвате: „Може би има друг начин?“ Или: „Четох от светите отци, че еди-кой си се е спасил по такъв и такъв начин“.

Когато говорим за послушание, има и подмяна на смисъла на думите. Сега подчинението често означава да правите нещо, което не искате да правите, но трябва да направите.

– Например, питат ме, говорят за значението на милосърдието и изискват незабавно да дам всички пари за благотворителност, а аз разширявам контекста, като казвам, че имам други задължения, имам семейство и това-онова. Следователно милосърдието също е важно, но... За това ли говорим?

- Не точно. По-скоро стесненият контекст тук ще бъде следният: те ви говорят за милост и казват, че ако сте наистина милостив човек, тогава определено ще подкрепите този приют за кучета, защото е невъзможно да останете безразлични. Тогава, например, казвате, че вече поддържате болни деца. Или обратната ситуация: „О, цените ли кучетата повече от хората?“

„Моят начин да проявявам милост е единственият правилен, но вашите начини да проявявате милост не са добри“ - това ще бъде стесняване на контекста. Предлагате алтернативи или разширявате контекста. Това може да се отнася за всичко – за семейния ви живот, за отглеждането на деца. Просто има призив към дълга: „Ти трябва да ми помогнеш, трябва да помогнеш на всички.“ Можете да излезете от това състояние на наложен дълг и да кажете: „Мога да ви помогна, но не ви дължа нищо“.

И накрая, по отношение на манипулирането на надеждата, трябва да разделим надеждата и манипулацията. Да, имам надежда и искам да запазя тази надежда, но не разбирам как предписаното ми действие е свързано с моите надежди.

Манипулация или невроза?

Има ситуации, които много приличат на манипулация. Това е манипулативно поведение, но човекът не го контролира напълно. Това е ситуация на дълбока невроза. Много често невротикът има така наречената система от невротични изисквания. Мисля, че след като прочетете тези изисквания, ще си спомните такива хора и понякога има цели енории като тази:

• никой не трябва да ни критикува,
• никой не трябва да се съмнява в нас,
• винаги сме прави
• всички трябва да ни слушат
• ние можем да манипулираме, но това не е възможно при нас,
• Проблемите трябва да се решават вместо нас, но можем да бъдем капризни,
• можем да влизаме в конфликт, но трябва да се смириш, трябва да издържиш,
• ние трябва да бъдем разбрани, но няма да разберем никого.
• така че всеки, като ни погали от всички страни, да ни остави на мира и да не ни безпокои.

– Това определено не е програма на нашето правителство?

– Не, това са симптоми на дълбока невроза. На всеки се случва. Ето защо, ако видите всичко това в неговата цялост, трябва да разберете, че отговорът на противопоставянето на манипулация, особено груб, ироничен или опит за изграждане на стена, ще бъде конфликтен и напълно несъвместим със силата на вашето влияние. Това е причина да бъдете предпазливи, да претегляте всяка дума и да разберете къде са уязвимите места на този човек, за да не се доближавате до тези уязвимости, ако е възможно.

Ако това е характеристика на определена общност, тогава можем да схванем характеристиките на общата църковна субкултура, в която се намираме. Защото в Църквата има неща, които в по-голяма или по-малка степен допринасят за манипулация. Изброеното тук не е задължително да съществува навсякъде и винаги, но колкото повече се проявяват тези параметри, толкова по-манипулативна става самата среда, тоест човек попада в ситуация, в която му е трудно да устои на манипулацията:

• йерархия, потискане от власт;
• несигурност и вина;
• селективност в прилагането на норми и правила („искам да екзекутирам, искам да помилвам“);
• пропастта между декларираното и реалното;
• табу върху обсъждането на определени теми (невъзможността често, дори и след осъзнаване на манипулацията, да се отговори чрез конкретизиране на въпроси и тяхното изясняване).

Например „присмиват ти се, но ти трябва да се смириш, ти си християнин, трябва да издържиш“. „Защо не си толкова спокоен, защо си толкова конфликтен?“ И ако възразите на опонента си, той ще каже: „О, вие още спорите, това е гордост!“ „Ние не ви обиждаме, ние ви смиряваме, ние се грижим за вашето духовно спасение. Ако въпросите за законността на подобни действия са табу, тоест те не могат да бъдат обсъждани, можете да кажете: „Благодаря ви за смирението и за вашата наука. Мога ли да се опитам да работя върху себе си по някакъв начин?

От подмяна на чувства към подмяна на значения

В основата на много от манипулациите, които обсъдихме днес, е налагането на определени чувства и определено състояние. Това, разбира се, е отделна голяма тема. Това, което имам предвид е това. Някои чувства трябва да изпитате, но някои чувства са греховни и не могат да бъдат изпитани. Следователно осъзнаването на тези чувства на човек е блокирано.

Например, човек е сигурен, че никога не се дразни, че никога не се обижда, никога не лъже, но в същото време съчувства и изпитва състрадание към всички. Осъзнаването на собствените чувства е изкривено и съответно контактът с други хора изважда ситуацията. Колкото по-манипулативно е духовното ръководство на определено място, толкова по-трудно е да се излезе от тази система.

Когато говорим за секти, за млади старци, за онези, които водят не към Христос, а към себе си, много често имаме работа с една затворена, непрозрачна система, в която първоначално е настъпила подмяна на нивото на чувствата, а след това на нивото на значения, а след това - на ниво външни прояви, изисквания към членовете на тази субкултура и т.н.

Какво да правите, когато се сблъсквате с манипулации не на отделен човек, а на средата, тоест усещате ограничение на свободата? Например, дошъл си в нова енория, опитваш се да се впишеш, опитваш се да подобриш отношенията, разбираш, че не можеш да говориш за това - стоиш погрешно тук, изглеждаш погрешно, обличаш се погрешно и като цяло е грешен. Това е повод да се запитате дали това е духовното напътствие, от което се нуждаете?

Попадайки в твърда манипулативна система, понякога е по-лесно да не се опитвате да я удължите, а просто да излезете от нея, тъй като възможностите за духовно ръководство не са ограничени до едно място.

След като засегнахме голямата тема за манипулацията, нямахме време да направим много. Въпросът за психологическите проблеми на консултирането като цяло би си струвал да се разгледа отделно, тъй като с него са свързани много въпроси, зададени предварително. Искам да отбележа едно нещо. Ако в духовната грижа, вместо да почувствате как ставате по-силни, как се приближавате до Бога, как получавате повече любов, усещате все по-голяма липса на свобода – това е сигурен знак, че поне вие ​​трябва да получите излезте от този омагьосан кръг и се консултирайте с някой друг авторитетен за вас свещеник.

– Ами ако ситуацията е наистина трудна? В Църквата има нестандартни ситуации.

– Хипотетичен случай, който се случва толкова често, е гражданският брак. Ясно е, че О По-голямата част от духовниците не го одобряват и дори не дават причастие на тези, които имат нерегистрирани връзки. Тук питащият трябва да е готов да чуе отговора. Нямам предвид отговора „Трябва да се разделите, защото вече сте съгрешили“. Въпросът трябва да бъде: „Как можем да живеем в тази ситуация? Как отиваме към спасението? Анализирайте честно какво пречи на връзката да бъде формализирана по някакъв начин, защо те остават в това състояние? И вярно ли е, че и двамата съпрузи искат да живеят заедно или този статус е удобен за единия от тях? Например, за млад мъж е удобно да живее в граждански брак, но момиче няма нищо против да формализира връзката и да се ожени, но се страхува да настоява. Това е повод за по-задълбочен анализ на ситуацията.

По принцип в такива ситуации трябва да отидете при човек, на когото имате доверие, или ако нямате такъв познат свещеник, попитайте приятели, познати, на които имате доверие, понякога дори без да уточнявате темата си: „Има ли свещеник, с когото сте можеш ли да говориш?" честно?" Със сигурност има поне един такъв в околностите ви.

Видео: Виталий Корнеев

Съвместими ли са православието и психологията? Защо депресията се смята за най-разпространеното психично разстройство сред православните? Какво може да направи един енориаш срещу манипулацията в църквата? В какво се състои здравата църковност? На тези и други въпроси отговаря Наталия Скуратовская, психолог, психотерапевт, преподавател по курс „Практическа пастирска психология“ в Хабаровската духовна семинария и генерален директор на обучителната компания „Viv Aktiv“.

Наталия, как се съчетават православието и психологията?

Предмет на психологията е психиката, а не душата или духът. Разбира се, отчасти можем да кажем, че понятието психика влиза в контакт с това, което се нарича душа, но само отчасти. В психологическата наука има различни подходи и теории: някои от тях са в по-голямо съзвучие с християнския светоглед, други в по-малка степен.

Вярващият може да използва развитието на практическата психология за решаване на определени вътрешни или междуличностни проблеми. Има и такава посока като християнската психология, която се опитва да съчетае православната антропология и съвременните психологически знания.

Психологията често е обвинявана, че е атеистична и почти свързана с тъмните сили.

Има такова нещо. Когато преди седем години започнах да изучавам психология в църковна среда, един епископ ме покани да водя обучение за свещеници и трябваше да опровергая подобни предразсъдъци - че психологията не е от лукавия, че не е сатанинска наука, а просто начин да разберем как функционират нещата, човешката психика, как се изграждат отношенията между хората в семейството, екипа, обществото, какви модели влияят на това, какви проблеми има и как могат да бъдат решени.

Също така много често можете да чуете възражението, особено от духовенството, че психологията се опитва да замени консултирането. Това е неправилно, тъй като съветването засяга преди всичко връзката между човека и Бога, тоест сферата на духа. Психологията по принцип няма нищо общо с тази област – това, което ни свързва с Твореца, може да се развива само в религиозен, църковен контекст.

Често наблюдаваме как един вярващ предава някои от своите емоционални преживявания като „откровение свише“.

Това е най-сериозният въпрос в православната аскеза. С това е свързано понятието заблуда - самоизмама, когато човек вярва, че вече е достигнал до святостта или е придобил някакви признаци за нея. Аскетизмът предлага метод за разпознаване, наречен трезвеност. Това е много в съответствие с такава психологическа концепция като критичността.

Аскетизмът учи, че човек трябва да изпита естеството на своите духовни преживявания. Психологията също така препоръчва да не приемаме безусловно определени нагласи, особено ако нещо ни се струва „откровение свише“, и да проверяваме дали е свързано с някоя от нашите емоции, настроения или психични разстройства.

Въз основа на вашата практика какви психологически проблеми са най-чести сред православните вярващи?

Хората сме различни и всеки има различни проблеми. Често те са доведени в църквата от неоправдани очаквания, включително психологически проблеми - скръб, загуба, неудовлетвореност от взаимоотношенията, чувство на самота, отчуждение от света и невротични преживявания.

В религиозен контекст ние вярваме, че човек е призован в църквата по божествена благодат, но това обикновено се усеща на ниво някакви неясни усещания - казват, човек трябва да отиде там, за да намери защита, подкрепа и спасение, което, като правило се разбира не в най-висшия смисъл, а като начин да се отървем от вътрешните вълнения. Има и друг вариант: човек чете духовни книги и изпада в състояние на заблуда, като си мисли, че е научил истината и сега ще спасява другите.

Вероятно просто няма психически стабилни хора, лишени от емоционални проблеми. Всеки от нас е наранен от живота и заобикалящата ни среда по един или друг начин. Веднъж попаднал в църковна среда, човек може да бъде травматизиран втори път. Онези качества, които го караха да търси изход и утеха в църквата, често го водеха в същата система от взаимоотношения, от които той търсеше спасение.

Например, човек е израснал в ситуация на домашно насилие под игото на жесток авторитарен баща, който пие, бие, унищожава морално и т.н. Той пренася тази травма в църквата и често се оказва изповедник, който в много отношения е подобен по психотип на същия баща. Но сега е някак прилично: никой не пие, не удря, но в същото време учи човек да се смята за по-лош от всички останали, да не живее според собствения си ум, защото човешката воля е повредена и човек не може да вземе стъпка без благословия.

И така човекът се озовава в познатите за него психологически състояния, но оттук нататък проблемите му са станали уж набожни - невъзможността да поеме отговорност и стандартната позиция на жертва са се превърнали в „смирение, подчинение и отсичане на волята. ” Всъщност тези невротични прояви нямат нищо общо с това, което светите отци разбират под смирение, послушание и отсичане на волята.

Между другото, за отрязването на волята. Какво означава?

Нека започнем с факта, че самата тази концепция се появи в монашеството. Повечето наставления относно аскетизма и организацията на духовния живот са написани предимно от монашески хора. Повечето от произведенията, които определят нашия църковен живот днес, са написани в зората на християнството. И имаше ясно разделение на два пътя - монашески и семеен. Никой от тях не е по-добър или по-лош, те са еднакво честни, изхождайки от факта, че има хора с различни душевни нагласи.

Отрязването на волята се отнася преди всичко за монасите. Антоний Велики, когато говореше за това, отбеляза: както е пагубно за един монах да живее по собствената си воля, така е пагубно за семеен мъж да я изостави. Следователно, ако говорим за миряните, тогава отрязването на волята във всеки случай е по-скоро изключение, отколкото правило.

В наше време духовните отци, които във висок смисъл водят своите деца към спасение, са рядкост. Тук е необходимо да се разделят ролите: изповедник, който редовно се изповядва, познава добре неговия вътрешен свят и може да ръководи духовния му живот, като човек, който е по-зрял в духовно отношение, и такъв, който поема пълна отговорност за живота на друг човек.

Освен това, за да прехвърлите волята си на някого, трябва да я притежавате. Човек трябва да има способността да взема волеви решения, а не да заема инфантилна позиция. Мъдрият духовник насърчава духовното израстване на вярващия, а не неговото поробване в ролята на вечно дете.

И най-честите проблеми на „старшата църковна възраст“ са свързани с това. Живеейки в илюзии, неофитът рано или късно започва да усеща вътрешен конфликт. Ето защо казват, че най-разпространеното разстройство сред православните християни е депресията.

Съдържанието на молитвите и църковните служби е насочено към това да осъзнаем нашата греховност, но в същото време забравяме, че светите отци са писали това с твърдата увереност, че Бог е с тях, че ги обича и са виждали тяхното несъвършенство в светлината на тази любов. Това не беше самоподигравателно чоплене в раните, а вдъхновено желание за пречистване и придобиване на божествени качества.

И ако кажем само: казват, аз съм най-грешният и най-лошият от всички, но в същото време не чувстваме, че Бог ни обича като такива, приема ни такива, каквито сме в действителност и ни води към спасение, тогава духовният ни живот се превръща в обикаляне в кръга на техните психологически проблеми.

Психологията може да помогне за изясняването на тези психични проблеми, които пречат на човек да води истински духовен живот, без да се намесва в сферата на духа, но като помага да се премахнат пречките.

Съществува мнение, че външният традиционализъм на църквата и строго вертикалната връзка между клир и миряни стават все по-малко оправдани в съвременните условия, които са по-равноправни, отколкото в предишните векове.

Метафората за връзката между баща и деца прониква в целия църковен живот, като се започне от факта, че Бог е Отец. Но не свиреп, а любящ. В същото време свещеникът стои от името на общността пред Бога в статута на духовен баща. Но дори и в ежедневен смисъл задачата на бащата е да отгледа децата си така, че да станат възрастни и силни. Ненормален е бащата, който цял живот се опитва да държи детето си на памперси.

Мога да говоря само за Руската православна църква, която познавам добре отвътре, и за някои други поместни църкви, където някои неща са устроени по различен начин. В Украинската църква, доколкото знам, много е същото като в Руската църква.

В съвременната църковна педагогика малко е предназначено за духовното съзряване на енориашите; те често са изкуствено задържани в „кошарата“. Човек попада в една регулирана система и в началото това го успокоява. Той започва да разбира всички правила, често без да се задълбочава във вътрешния им смисъл, и става „експерт“, но нищо не го насърчава да израства духовно.

Ако свещеникът има такъв личен дар, той помага на човек да расте в църквата и да не остане „вечно бебе“, но в сегашната общоприета църковна практика практически няма такива инструменти.

Тогава енориашът започва да изпитва недоволство: казват, ходя на църква от 10, 20, 30 години, но не чувствам Бог, нямам чувството, че съм се приближил до святостта, извършвам същите грехове; да, някои са спрени, но са добавени нови. Човек се разочарова, чак до съмнение в съществуването на Бог и често това води до обезценяване на вярата.

Ако един свещеник е чувствителен към своите духовни деца и им помага да растат, той разбира, че това е нормална криза. Тук можем да направим аналогия с юношеството. От една страна, на тийнейджъра му се струва, че вече е възрастен, от друга все още му липсва разбиране в някои отношения, липсва му независимост в други и все още се нуждае от родителска подкрепа, за да се чувства в безопасност.

Ако такъв енориаш не бъде упрекван, че е „нецърковен“, „ненаш“, ако общността не го отхвърли, тогава, след като е преживял кризата, той стига до по-зряла и осъзната вяра. Той започва да разбира, че „не човекът е за събота, а съботата е за човека“, че четенето на сутрешните и вечерните правила, каноните преди причастие и спазването на постите не е основното съдържание на духовния живот, а само насоки по пътя.

В нашата църква отношенията са много йерархични, възпроизвежда се средновековният византийски модел на отношения, който практически не е получил развитие у нас. Има средновековен RPG елемент. Тогава йерархията беше естествена, обществото отвън отговаряше на обществото в църквата. Сега наистина имаме пропаст между системите на взаимоотношения в църквата и извън нея.

Разбира се, църквата винаги е „не от този свят“ и не трябва да го гони, но човешката личност също се е променила през последните 2000 години.

Като започнем от това, че самото понятие личност е на най-много 250 г. Това, което се е имало предвид през Средновековието, отговаря на сегашното понятие за индивида. В съвременното разбиране индивидът и личността са „две големи разлики“.

Там, където православната църква не представлява мнозинството от вярващите, тя се трансформира по-бързо. Няма такава дистанция между клир и миряни, каквато има у нас, вътрецърковните отношения често са по-демократични и по-отворени. През последните двадесет години у нас започна да се формира заявка за промени във вътрешноцърковната система на отношения. Според мен нашата църква скоро ще стигне до това.

Ако човек се сблъска с манипулация в църквата, какво може да направи, за да й се противопостави?

На първо място, трябва да имате предвид, че манипулаторът не винаги осъзнава, че манипулира. Често той възпроизвежда модели на поведение, които са му познати - бил е манипулиран и не знае друг начин. Манипулаторът възприема това като норма на връзката. Забелязвайки това, човек понякога започва да се възмущава. Това не си струва да се прави. Свещеникът и така наречените авторитетни енориаши не са светци. Те са просто хора, способни на съзнателна или несъзнателна манипулация.

Трябва да анализираме ситуацията с ясна глава, със хладен ум: какво се случва с нас, дали манипулаторът осъзнава, че се опитва да повлияе на другите. Съзнателната манипулация обикновено е насочена към една или друга конкретна облага – например материална или статусна. И несъзнателно - като правило, за да придобие повече власт над човек и да задоволи суетата.

След това идентифицираме с каква цел се опитват да ни манипулират, как това е свързано с нашите собствени интереси и какво можем да противопоставим на това. Обикновено е достатъчно да разкриете тази манипулация и да я изговорите.

Например: „Струва ми се, че се опитвате да ме накарате безсмислено да се съглася с вас, но църквата ни учи да стоим в свободата, дадена от Христос, че свободната воля е дар от Бога и ако имам други мнения по този въпрос бих искал да , така че да не ги отхвърляме по подразбиране, а да ги обсъждаме разумно.

Ако манипулацията се извършва чрез натиск върху емоциите - инжектира се страх или „натиск върху съжалението“, трябва да отделите думите и фактите от емоционалния компонент, задайте си въпроса каква емоция искат да предизвикат в мен сега и защо.

В случай на емоционален натиск си струва да направите крачка встрани и да разберете за какво всъщност е разговорът - да се върнете към буквалния и обективен смисъл на посланието, което те се опитват да ви предадат под соса на тези емоции. И тогава говорете за тази „долна линия“.

Предложете да говорите спокойно, като изясните, че няма да се заразите с паника. Например: „Готови сме да помогнем, но не обичаме изнудването.“ Така изграждаме граници.

Да се ​​върнем на невротичните прояви сред вярващите. Някои църковни психолози използват понятието „православна невроза“. Каква е природата му?

Неврозата е събирателно понятие. Има много от тях, включително сред православните. Но най-важното, което невротизира, е вътрешният конфликт. И често това се случва между идеалното и реалното, отхвърлено „Аз“, на което не се дава възможност да се прояви във външния свят.

Работи следното отношение: за да бъдеш обичан, трябва да бъдеш одобрен. И човекът започва да изгражда своето фалшиво „Аз“: вместо да усъвършенства истинската си същност в църковния живот, той шлифова своята невроза в православната координатна система.

Това не е толкова съзнателно лицемерие, а по-скоро несъзнателен вътрешен конфликт, който е значително улеснен от особеностите на нашия църковен живот. Има система от инструкции и готови модели за формиране на фалшиво „Аз“: казват, ако сте такъв и такъв, тогава ще станете православен и ние ще ви приемем.

Човек приема това и тръгва по пътя на самозаблудата, който обикновено предполага изкривено разбиране за Бог - страшен съдия, който наказва, записва всичките ни грехове и ще ни прати в ада и за най-малкия от тях, и изобщо ще ни изпрати там всички, които не са като нас. Този вид психология е присъща на сектите и, за съжаление, често се среща в православната среда, пораждайки почти сектантски формирования.

Нормалният подход се основава на осъзнаване и приемане. Както в психотерапията, където основното условие е безусловното приемане. Приемаме човек такъв, какъвто е, с всичките му характеристики и недостатъци; ние не оценяваме и не съдим, а разбираме качествата му, което не означава да се отдадем на пороците му. По подразбиране се отнасяме към него със симпатия, в идеалния случай с любов, давайки емоционална подкрепа и може би обратна връзка за неговите слабости и недостатъци, но в същото време го убеждаваме, че може да ги преодолее. Православният аскетизъм учи на подобни неща.

Църковното учение има много добра основа за здрава църковност, просто ние често го тълкуваме и прилагаме неправилно. Ние казваме, че църквата е болница, където човек идва да се лекува, но в действителност често се изисква от него да се престори на здрав, за да не разстрои главния лекар, под заплахата от вечна смърт.

Здравословната църковност предполага, че взаимоотношенията са изградени не само около дисциплина, но и около любов. И ако не обичате себе си, тогава не можете да дадете любов на другите. Без да приемете себе си такъв, какъвто сте, не можете безусловно да приемете другите.