आर्कान्जेस्क सूबा। शिमोन हिरोमोंक: पुरुष दर्शन। एक असली आदमी बनने के लिए हिरोमोंक सर्गेई माज़ेव

कैसे "दुनिया का सबसे चतुर युवक" सबसे चतुर संकाय के विषयों से मोहभंग हो गया, मानव नियति भगवान के साथ संचार का एक संरक्षित चैनल क्यों है, और मठवाद प्रेम है? दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के शिक्षक और प्रचारक हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव) हमारे प्रकाशन के साथ एक साक्षात्कार में इस बारे में बात करते हैं।

मेरे सामने सच्चाई प्रकट करो

फादर शिमोन, आपने दर्शनशास्त्र (अल्मा मेटर - मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय) से मठवाद तक का एक दिलचस्प रास्ता अपनाया है...

कई लोगों ने इस मार्ग का अनुसरण किया है, और मेरे चर्च जाने वाले दोस्तों में कई विश्वविद्यालय स्नातक हैं। कभी-कभी हम आपस में मज़ाक करते हैं कि मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी ने चर्च को कुछ मदरसों की तुलना में अधिक पुजारी और भिक्षु दिए हैं। अपने तीसरे वर्ष तक, मैं अविश्वासी था, मैं धार्मिक लोगों का मज़ाक भी उड़ाता था। और इसलिए, आप देखिए, मैं खूब हंसा (अतिथि मुस्कुराता है)... प्रभु ने मुझे नम्र कर दिया। और फिर मैंने एक प्रयोग किया. धर्म का अध्ययन अपने आप में आकर्षक है, और अपने अध्ययन के दौरान मैंने बाहरी, सांस्कृतिक रुचि के साथ इस विषय का अध्ययन किया। इस विचार से बचना असंभव था: हम वैज्ञानिक हैं, और वैज्ञानिकों को व्यवहार में हर चीज़ का परीक्षण करना चाहिए। जिसमें ईश्वर का अस्तित्व भी शामिल है। मैंने तय किया कि एक सप्ताह तक हर दिन मैं संक्षेप में प्रार्थना करूंगा, "भगवान, यदि आप मौजूद हैं, तो मेरे सामने सत्य प्रकट करें।" खैर, सर्वशक्तिमान निर्माता के लिए मेरे प्रश्न का उत्तर देने के लिए एक सप्ताह पर्याप्त है!

हालाँकि, एक नकारात्मक परिणाम भी एक परिणाम है। इस मामले में, मुझे यह कहने का अधिकार होगा कि कोई ईश्वर नहीं है, क्योंकि मैं चिल्लाया और कोई उत्तर नहीं सुना। परन्तु प्रभु ने मुझे इस अधिकार से वंचित कर दिया। मैंने वह देखा जिसे हमारी भाषा में ईश्वर का विधान कहा जाता है - अद्भुत संयोगों की एक श्रृंखला। इन्हें एक साधारण संयोग के रूप में स्वीकार करने के लिए आपको सबसे कट्टर नास्तिक होना होगा।

भगवान मनुष्य से भाग्य और अजीब संयोगों की भाषा में बात करते हैं। यह एक अत्यंत सुरक्षित "संचार चैनल" है। तथ्य यह है कि सिर में कुछ दृश्य, संकेत, आवाजें किसी मानसिक विकार या किसी की अपनी भावनात्मक पंपिंग का परिणाम हो सकती हैं। बुतपरस्त दुनिया में कई धार्मिक प्रथाएँ हैं जहाँ लोग अपनी कल्पना को उत्तेजित करते हैं और मतिभ्रम जैसा कुछ देखते हैं। आवाजें, दर्शन, संकेत - हो सकते हैं, जैसा कि पितृसत्तात्मक तपस्या सिखाती है, आकर्षण। इस तरह के असामान्य प्रभाव अक्सर अन्य ताकतों के हस्तक्षेप का परिणाम होते हैं, जिसकी अनुमति केवल भगवान ही देते हैं। और एकमात्र सही मायने में सुरक्षित "संचार चैनल" दुनिया की नियति और मानव नियति है, क्योंकि किसी के पास उन पर शक्ति नहीं है, केवल स्वयं ईश्वर के पास है। इस प्रकार, जब मैंने आश्चर्यजनक संयोगों की एक श्रृंखला देखी, तो उसी स्थिति में बने रहना असंभव हो गया।

जहाँ तक अद्वैतवाद की बात है, यह प्रेम है। एक युवा व्यक्ति की तरह जिसने निश्चित रूप से शादी करने का फैसला किया, न कि सिर्फ एक लड़की के साथ फिल्मों में जाने, उसके साथ चाँद के नीचे घूमने, गिटार के साथ गाने गाने। वह इस लड़की को देखता है और नाराज़ महसूस करता है कि उनका अस्तित्व विभाजित है: वह अपनी माँ और पिता के साथ दचा में गई थी, और वह अपने माता-पिता के साथ समुद्र में गया था। तो समुद्र उसके लिए कोई खुशी नहीं है, युवक मानसिक रूप से अपनी प्रेमिका के साथ है। कुछ बिंदु पर, उनके अस्तित्व का अलगाव असहनीय हो जाता है। अद्वैतवाद के साथ भी ऐसा ही है। एक दिन मैंने सेरेन्स्की मठ के भिक्षुओं को लिटुरजी के बाद चर्च से बाहर निकलते देखा, पनागिया का संस्कार किया जा रहा था, वे मंत्रोच्चार के साथ रेफेक्ट्री में चले गए। मैंने अद्वैतवाद की सुंदरता की प्रशंसा की... और फिर वह भावना विकसित होने लगी जिसके बारे में मैंने ऊपर बात की थी। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैंने क्या किया, मैं मानसिक रूप से भाइयों के बीच था, यह महसूस करते हुए कि मैं उनमें से एक बनना चाहता था, अपने काम और जीवन को उनके साथ साझा करना चाहता था। जब तक बिशप की कैंची मेरे सिर को नहीं छू गई, जब तक मैंने परंपरा के अनुसार वेदी में 40 रातें नहीं बिताईं, यह भावना गायब नहीं हुई। अब मैं अपने पूरे जीवन में यथासंभव शांत और खुश हूं।

मैं वास्तविक ज्ञान चाहता था

- अच्छा, दर्शनशास्त्र के बारे में क्या, जिसका अध्ययन करना आपको पसंद था? आख़िरकार, वह ही थी जो प्रारंभिक पसंद का विषय बनी।

सच कहूँ तो, मैं पूरी तरह से हास्यास्पद उद्देश्यों से प्रेरित था। प्यतिगोर्स्क में स्कूल में पढ़ते समय, किसी कारण से मुझे लगा कि मैं दुनिया में सबसे चतुर हूं, जैसा कि 16-17 साल की उम्र के कई युवा शायद सोचते हैं। "दुनिया के सबसे चतुर युवा" को सबसे चतुर विश्वविद्यालय के सबसे चतुर विभाग में नहीं तो कहाँ जाना चाहिए? यह हास्यास्पद है, लेकिन यह ऐसा ही था। तब मैं पूरी तरह से निराश हो गया: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में मैंने जो सुना वह बिल्कुल भी वैसा नहीं था जैसा मैंने सपना देखा था। विश्वविद्यालय में, दर्शनशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में पढ़ाया जाता है, और सूक्ष्म वैज्ञानिक दृष्टिकोण मेरे करीब नहीं था। मैं वास्तविक ज्ञान चाहता था. मैंने इसे धर्मशास्त्र के क्षेत्र में पाया, जहां विचार करने के लिए बहुत अधिक दिलचस्प विषय हैं, जो वास्तव में प्रज्वलित, प्रेरित कर सकते हैं।

आर्कान्जेस्क में व्याख्यानों का मुख्य विषय है "ईसाई धर्म का सार क्या है?" क्या मैं अधीर लोगों के लिए इसे संक्षेप में प्रस्तुत कर सकता हूँ?

मुझे एक साहित्यिक चुटकुला याद आ गया. लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय से जब "युद्ध और शांति" के मुख्य विचार को संक्षेप में समझाने के लिए कहा गया, तो उन्होंने कहा: "ऐसा करने के लिए, आपको पूरे उपन्यास को फिर से बताना होगा।" और जब ट्रैक्टैटस लॉजिको-फिलोसोफिकस पर टिप्पणी करने के लिए कहा गया, तो लुडविग विट्गेन्स्टाइन ने बस सीटी बजाई। संक्षेप में कहना कठिन है, लेकिन मैं समझा सकता हूं कि वास्तव में यह विचार क्यों उत्पन्न हुआ। यदि व्याख्यानों की एक शृंखला देने का अवसर मिलता, तो मैं उन्हें अलग ढंग से तैयार करता, लेकिन चूंकि दर्शकों के सामने केवल एक ही भाषण होता है, इसलिए मैं सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बात करना चाहता हूं - सुसमाचार किस बारे में है, क्या है हमारे विश्वास का सार. ऐसा उदाहरण. लोग एक बच्चे को बपतिस्मा देने आते हैं, मैं पूछता हूँ: “हमारे पास क्यों आएं? आराधनालय को क्यों नहीं, मस्जिद को क्यों नहीं? वे उत्तर देते हैं: "ठीक है, हम रूसी हैं।" मैं समझाता हूं कि रूसी आवश्यक रूप से रूढ़िवादी नहीं हैं और इसके विपरीत भी। रूढ़िवादी यहूदी धर्म और इस्लाम से किस प्रकार भिन्न है? लोग नहीं जानते. संस्कार के एक निश्चित क्षण में, गॉडफादर को पंथ पढ़ना चाहिए, लेकिन वह समझ नहीं पाता कि वह क्या पढ़ रहा है। यह धार्मिक शब्दावली है जिसे समझना कठिन है। इसका मतलब यह है कि इस बारे में बात करना महत्वपूर्ण है कि ईसाई धर्म के बारे में क्या खास है, कैसे "शब्द मांस बन गया", रोजमर्रा के उदाहरणों की भाषा में, आधुनिक मनुष्य के करीब की छवियां।

बहुत सारे प्रश्न तुरंत उठते हैं: "शब्द देहधारी क्यों हुआ"? भगवान ने अवतार क्यों लिया? एक व्यक्ति को विचार, पूरी तस्वीर दिखाने की जरूरत है। हमें अन्य शब्दों और छवियों को चुनना होगा, दार्शनिक नहीं, बल्कि सामान्य, रोज़मर्रा के शब्द, ताकि लोग समझ सकें कि हम, उदाहरण के लिए, पूजा-पाठ के दौरान क्या करते हैं। मैं अक्सर यह प्रश्न सुनता हूं: "आप भगवान के शरीर और रक्त को कैसे खाते हैं, जो आत्मा है? आप ईश्वर का सम्मान कर सकते हैं, उसके प्रति समर्पण दिखा सकते हैं, उससे प्रार्थना कर सकते हैं, लेकिन उसे क्यों खाएं?” इस श्रृंखला का एक अन्य प्रश्न: "आप ईस्टर पर क्या मनाते हैं"? जॉन क्राइसोस्टॉम के ईस्टर उपदेश में निम्नलिखित पंक्तियाँ हैं: “मृत्यु, तुम्हारा डंक कहाँ है? अरे, तुम्हारी जीत कहाँ है? लेकिन कल आपने एक व्यक्ति के लिए अंतिम संस्कार सेवा आयोजित की... मसीह ने "मृत्यु से मृत्यु" पर विजय प्राप्त की, लेकिन लोगों ने उनके पीछे मरना बंद नहीं किया। और हमारे आलोचकों और उन लोगों दोनों की ओर से बहुत सारे प्रश्न हैं जो यह नहीं समझ पाते कि हम क्या पढ़ाते हैं और हम किस बारे में बात करते हैं। हमारे मन में कोई स्पष्टता नहीं है. इस तरह मेरा पाठ सामने आया - विश्वास की अभिव्यक्ति हठधर्मिता और धर्मशास्त्र के उच्च दर्शन की भाषा में नहीं, बल्कि समझने योग्य छवियों की भाषा में।

आधुनिक दुनिया में उपदेश

ईसाई धर्म एक सच्चा धर्म क्यों है और नास्तिकों और उन लोगों को क्या कहा जा सकता है जो मानते हैं कि ईश्वर उनकी आत्मा में है?

कई धर्मों की तुलना की जा सकती है. मैं आपको बताऊंगा कि दार्शनिक रूप से सबसे सुसंगत और विचारशील, सबसे उत्तम ईसाई धर्म है। सुसमाचार की तुलना में अधिक दुखद और उदात्त कथानक सामने आना कठिन है। उदाहरण के लिए, इस्लाम के संस्थापक मुहम्मद ने क्या किया? मुझे ऐसा लगता है कि वह एक सीधा-सादा, सत्य-प्रेमी व्यक्ति था, लेकिन सरल और अनपढ़ था। इस मनोविज्ञान की एक ख़ासियत है: उसे जटिलता पसंद नहीं है, और जहां वह इसे देखता है, उसे धोखे का संदेह होता है। जिन प्रश्नों के बारे में हमने ऊपर बात की थी और जो मुहम्मद को समझ में नहीं आए थे, उन्हें उन्होंने अपनी शिक्षा से बाहर कर दिया। मेरी राय में, इस्लाम एक छिन्न-भिन्न, आदिम ईसाई धर्म है।

जो लोग यह दावा करते हैं कि ईश्वर आत्मा में है, उन्हें आप क्या उत्तर दे सकते हैं? ऐसा कथन एक प्रकार का मार्कर है जो दर्शाता है कि कोई व्यक्ति धार्मिक जीवन के अभ्यास से परिचित नहीं है। मान लीजिए कि माउंट एथोस पर पहाड़ की दरारों, चट्टानों में साधु भिक्षु रहते हैं। उनकी आत्मा में भगवान हैं, यह निश्चित है। हालाँकि, वे समय-समय पर अपनी दरारें छोड़ देते हैं और मसीह के पवित्र रहस्यों को प्राप्त करने और सुलह प्रार्थना में भाग लेने के लिए मठ में जाते हैं। ऐसा क्यों है, यह आवश्यक क्यों है? धार्मिक जीवन के अभ्यास से पता चलता है: यदि सामूहिक प्रार्थना बंद हो जाती है, यदि कोई व्यक्ति इसमें भाग नहीं लेता है, तो जल्द ही उसकी व्यक्तिगत, गुप्त, सेल प्रार्थना समाप्त हो जाती है, और भगवान के साथ सभी संचार बंद हो जाते हैं। ईसा मसीह का नाम अगर होठों से उतरता है तो बहुत जल्द दिल और दिमाग से भी उतर जाता है। यह आध्यात्मिक जीवन के अभ्यास से पता चलता है। यदि आप चर्च नहीं जाते हैं, तो आप अपने सेल प्रार्थना नियम को त्याग देंगे। किसी कारण से बिल्कुल यही स्थिति है।

मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है और इससे कोई बच नहीं सकता। धर्म व्यक्तिगत न होकर फिर भी सार्वजनिक मामला है, अत: यदि सार्वजनिक क्षेत्र से धार्मिक आचरण लुप्त हो जाये तो शीघ्र ही व्यक्ति धार्मिक दृष्टि से पूर्ण निष्क्रियता की स्थिति में आ जाता है। प्रश्न "क्या आप आस्तिक हैं?" वह "हाँ" उत्तर देगा, लेकिन वास्तव में उसका आध्यात्मिक जीवन जम गया है।

आधुनिक दुनिया में उपदेश. अपनी ही दुनिया में डूबे लोगों के दिल और दिमाग को छूने वाला यह कैसा होना चाहिए?

यह महत्वपूर्ण नहीं है कि क्या कहना है, बल्कि यह महत्वपूर्ण है कि इसे किस क्षण कहा जाए। पुश्किन के पास एक अद्भुत उपसंहार है: “तुम्हारे लिए किसी भी चीज़ में कोई अनुग्रह नहीं है; आपकी खुशी के साथ एक विसंगति है: आप गलत समय पर सुंदर होते हैं, और आप गलत समय पर स्मार्ट होते हैं।'' सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि किसी शानदार शब्द का निर्माण किया जाए, उसे अलंकार और वक्तृत्व के नियमों के अनुसार सजाया जाए, सही क्षण ढूंढना महत्वपूर्ण है। हर व्यक्ति के जीवन में सत्य का एक समय आता है। यह कला के रूप में बेकार है. ये है अगर वाक्यांशएक विचार व्यक्त करें ऑस्कर वाइल्ड के सौंदर्य सिद्धांत से, "कला पूरी तरह से बेकार है।" सत्य बेकार है. इसका कोई उपयोगितावादी उपयोग खोजना असंभव है। वह अपने आप में प्रेरणादायक है, अपने आप में खूबसूरत है।

लेकिन वह समय आता है जब कोई व्यक्ति दिलचस्प बातें, नए सिद्धांत सुनने, सच्चाई के बारे में बात करने के लिए तैयार होता है, और यह, एक नियम के रूप में, छात्र जीवन का समय है। सबसे पहले, आपको इस माहौल में, विश्वविद्यालयों में जाने की ज़रूरत है, ताकि आप उनमें रुचि ले सकें जिनके बारे में आप खुद भावुक हैं। विशेष शब्दों की कोई आवश्यकता नहीं है, इसमें समय लगता है - छात्र जीवन, हाई स्कूल, जब कोई व्यक्ति जीवन को समझने का प्रयास करता है, और न केवल आज्ञाकारी रूप से, प्रथम-ग्रेडर की तरह, अपना होमवर्क करता है, बल्कि प्रतिबिंबित करता है और सत्य को खोजने का प्रयास करता है।

- तो फिर मध्यम आयु वर्ग के लोगों को क्या करना चाहिए, उन्हें समय कैसे मिल सकता है और वे सच्चाई के बारे में शब्द कहां से सुन सकते हैं?

इस अर्थ में, चर्च बुद्धिमान है. यह पुजारी को व्यक्ति के पास आने के कई कारण देता है। उदाहरण के लिए, एक अपार्टमेंट का अभिषेक। यदि आप अपार्टमेंट को पवित्र करते हैं तो क्या बदलेगा? जाहिर तौर पर कुछ भी नहीं, लेकिन किसी व्यक्ति के घर आने और उसके साथ प्रार्थना करने का यह एक बहुत अच्छा कारण है। चर्च में आने वाला एक अछूता व्यक्ति, किसी नई जगह पर रहने वाले किसी भी जीवित प्राणी की तरह, थोड़ा "नचा हुआ" महसूस करेगा। यहां तक ​​कि अगर आप एक बिल्ली को नए अपार्टमेंट में लाते हैं, तो भी वह पहले असुरक्षित महसूस करेगी। और इसलिए हममें से प्रत्येक, एक नई जगह पर आकर, अजीब महसूस करता है। लेकिन घर पर व्यक्ति निश्चिंत होता है, वह वहां का मालिक होता है। मान लीजिए कि पुजारी ने अपार्टमेंट को आशीर्वाद दिया है, और चाय पर हम सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बात कर सकते हैं - सुसमाचार किस बारे में बताता है। या कार का आशीर्वाद. एक पवित्र कार पर, बेशक, पहिए तेजी से नहीं घूमेंगे, लेकिन यह पुजारी के लिए उस व्यक्ति से व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण चीजों के बारे में बात करने का एक बहुत अच्छा कारण है।

मुझे इस तथ्य का सामना करना पड़ा है कि लोग वास्तव में नहीं जानते कि अनुष्ठान किस लिए होते हैं। मैं अपार्टमेंट में आता हूं, मालिक कहता है: "आप जानते हैं, मेरे पास एक लामा था, मैंने इसे यहां साफ किया, लेकिन मुझे लगता है कि वह सामना नहीं कर सका। शायद आप यह कर सकते हैं..." लोग अक्सर यह जाने बिना कि इसमें क्या शामिल है, चर्च की मदद का सहारा लेते हैं। वे धार्मिक नहीं हो सकते, चर्च जाने वाले नहीं, लेकिन वे बच्चे को बपतिस्मा देने आएंगे, क्योंकि "ठीक है, यह अन्यथा कैसे हो सकता है, यह हमारी राष्ट्रीय परंपरा है।" यह बेवकूफी है... लेकिन पुजारी इसे भगवान के बारे में बात करने के बहाने के रूप में इस्तेमाल कर सकता है।

उन लोगों के लिए घात जो मसीह को नहीं खोजते

- आपकी राय में, लोग चर्च के प्रति ठंडे क्यों हो जाते हैं?

सबसे पहले तो वे निराश हैं. इसलिए नहीं कि चर्च ख़राब है, बल्कि इसलिए कि वे स्पष्ट रूप से इससे मोहित थे और वहाँ किसी चीज़ की तलाश कर रहे थे, सिर्फ़ ईसा मसीह की नहीं। कुछ लोग राष्ट्रीय विचार की तलाश में थे, अन्य लोग आध्यात्मिक बुजुर्गों की तलाश में थे।

चर्च में मसीह को छोड़कर सब कुछ क्षणभंगुर है। एक समय में ऐसे प्रेरित रहते थे जिन्होंने चंगा किया, पुनर्जीवित किया और चमत्कार किए, लेकिन उनका समय बीत चुका है। तभी तपस्वी प्रकट हुए। यह विश्वास करना कठिन है कि कोई व्यक्ति ऐसे परिश्रम और कारनामों का सामना करने में सक्षम है जैसा कि उदाहरण के लिए, संत एंथोनी द ग्रेट और शिमोन द स्टाइलाइट द्वारा प्रदर्शित किया गया था, लेकिन उनका समय बीत चुका है। बुजुर्गों का जमाना आ गया है. स्कीमा-आर्किमंड्राइट ज़ोसिमा (सोकुर) ने भविष्यवाणी की थी (हालांकि, शायद ये शब्द उसके लिए जिम्मेदार थे): "हम आखिरी हैं, अब कोई भी हमारा पीछा नहीं कर रहा है," यानी, बुढ़ापे के समय भी बीत रहे हैं। शायद तर्क का उपहार रखने वाले लोगों का समय आएगा, लेकिन यह भी समाप्त हो जाएगा। इस प्रकार, यदि कोई व्यक्ति चर्च में ईसा मसीह के अलावा किसी अन्य चीज़ की तलाश कर रहा है, तो देर-सबेर उसे निराशा ही हाथ लगेगी।

दूसरा बिंदु अपने आप में निराशा है: यहां, मैं 20 वर्षों से चर्च में हूं और रत्ती भर भी बेहतर नहीं बन पाया हूं, वही पाप और जुनून हैं, जिसका अर्थ है कि संस्कार काम नहीं करते हैं, चर्च काम नहीं करता है। तथ्य यह है कि जैसा आपने सोचा था वैसा काम नहीं करना चाहिए, क्योंकि आपने अपने आध्यात्मिक जीवन में स्पष्ट रूप से अप्राप्य लक्ष्य निर्धारित किए हैं। मेरे प्रिय व्यक्ति, यदि आप स्वयं, इच्छाशक्ति, व्यायाम और अभ्यास के माध्यम से, अपने अंदर के जुनून पर काबू पा सकते हैं, तो मसीह को अवतार नहीं लेना पड़ेगा, पीड़ित नहीं होना पड़ेगा, क्रूस पर चढ़ाया नहीं जाएगा, मरना नहीं पड़ेगा, या पुनर्जीवित नहीं होना पड़ेगा। यदि कोई व्यक्ति अपनी इच्छाशक्ति के प्रयास से जुनून पर काबू पा सकता है, तो सुसमाचार अलग होगा, पवित्र इतिहास अलग होगा। यदि आप इसे स्वयं कर सकते हैं, तो मसीह को आपकी सहायता क्यों करनी चाहिए? इसलिए, अपने लिए अप्राप्य लक्ष्य निर्धारित करने और उन्हें हासिल नहीं कर पाने पर निराश होने की कोई आवश्यकता नहीं है।

आध्यात्मिक जीवन में, कार्य जुनून पर विजय पाना नहीं है, बल्कि उन्हें हमें पूरी तरह से काटने से रोकना है। यह वैसा ही है जैसे जैपाशनी भाई बाघों को प्रशिक्षित करते हैं। लेकिन, आज्ञाकारी और प्रशिक्षित होने के बावजूद, वे बाघ बनने से नहीं चूकते। वे अभी भी भयंकर, शक्तिशाली, डरावने प्राणी हैं। प्रशिक्षक उनका स्वभाव नहीं बदलते, बल्कि कुछ हद तक उन्हें वश में कर लेते हैं - वे उन्हें एक आसन पर बिठा देते हैं। एक ईसाई का कार्य अपने अंदर के जुनून से छुटकारा पाना नहीं है, बल्कि "उन्हें एक आसन पर बिठाना" है, न कि उन्हें खुली छूट देना; हम इससे अधिक कुछ नहीं कर सकते।

यदि कोई व्यक्ति जुनून पर काबू पा सकता है, तो भगवान को उसे एक दर्दनाक और भयानक ऑपरेशन - मृत्यु और पुनरुत्थान के अधीन करने की आवश्यकता नहीं होगी। प्रभु स्वयं के माध्यम से पुनर्जीवित होते हैं, स्वयं के माध्यम से गुजरते हैं, जैसे कि एक दरवाजे के माध्यम से जिसके पास वे स्वयं एक रक्षक के रूप में खड़े होते हैं: एक व्यक्ति में जो कुछ भी अच्छा है वह गुजरता है, लेकिन बुराई उसमें प्रवेश नहीं कर सकती है।

बातचीत के अंत में हम वहीं लौट आते हैं जहां से हमने शुरू किया था। अपने स्वयं के विश्वास के बारे में सिर में भ्रम, सुसमाचार और ईसाई धर्म में जो लिखा गया है उसकी स्पष्ट समझ की कमी इस तथ्य की ओर ले जाती है कि एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक जीवन में क्रूर गलतियाँ करता है। यहां तरकीब है: अपने लिए एक ऐसा लक्ष्य निर्धारित करें जिसे हासिल करना स्पष्ट रूप से असंभव है, स्वाभाविक रूप से, आप इसे हासिल नहीं करेंगे और आपका चर्च से मोहभंग हो जाएगा।

ल्यूडमिला सेलिवानोवा द्वारा साक्षात्कार

हमारी पीढ़ी का जन्म जल्दी हुआ था,
विदेशी भूमि हमारे लिए पराई है, और घर उबाऊ है।
विघटित पीढ़ी
हम सत्य की ओर अकेले हैं।

ए. वोज़्नेसेंस्की (जूनो और एवोस)

मुक्त विचार क्षेत्र

जो जीवन में अर्थ ढूंढ रहा है,
कौन तर्क से अलग नहीं हो सकता?
जिसके पास कहने को कुछ है
उपहास से कौन नहीं डरता,
हमारे पास आएं।

हम निर्णय नहीं करते, बल्कि हम जो सोचते हैं वही कहते हैं।
हम सुसमाचार के अनुरूप किसी भी निर्णय का स्वागत करते हैं,
अगर आप असहमत हैं तो हम आपकी बात भी सुनेंगे.
यदि आप अपने बारे में अनिश्चित हैं, तो समर्थन के लिए आएं।
यदि आप आश्वस्त हैं, तो आएं और दूसरों का समर्थन करें।

हमारे पास तैयार व्यंजन नहीं हैं।
हममें से प्रत्येक ईश्वर तक पहुंचने का अपना रास्ता खोज रहा है
समान विचारधारा वाले लोगों के एक समूह को संगठित करने का प्रयास कर रहा हूँ।

स्वतंत्र इच्छा पर विचार. हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव)।

प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो ने एक बार प्रश्न पूछा था: मनुष्य क्या है? और उन्होंने निम्नलिखित परिभाषा प्रस्तावित की: "एक व्यक्ति बिना पंखों वाला दो पैरों वाला है।" तभी निंदक डायोजनीज ने कहीं एक मुर्गे को पकड़ लिया, उसे नोच लिया और प्लेटो की मेज पर फेंक दिया: "यह तुम्हारा आदमी है।" इस घोटाले के बाद, मूल परिभाषा में "... और चौड़े नाखूनों के साथ" शब्द जोड़े गए।
आप प्राचीन चुटकुले पर जितना चाहें हंस सकते हैं, लेकिन फिर भी आप फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा पूछे गए प्रश्न का उत्तर कैसे दे सकते हैं: मनुष्य जैसे कमजोर जानवर को सृष्टि के मुकुट के रूप में दुनिया के सामने आने का अधिकार क्या है?
यह देखना आसान है कि एक कुत्ता, उदाहरण के लिए, सिद्धांत रूप में उपवास नहीं कर सकता है। यदि वह स्वस्थ और भूखी है, यदि उसके और भोजन के बीच कोई बाधा नहीं है, तो कुत्ता निश्चित रूप से खाना शुरू कर देगा। उसके अस्तित्व की संरचना में वह जो करना चाहती है और अंततः जो करेगी, उसके बीच कोई अंतर नहीं है। दूसरे शब्दों में, जानवर की कोई इच्छा नहीं होती। यह एक जैविक "रोबोट" है जिसका व्यवहार पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ स्थितियों से निर्धारित होता है।
इसके विपरीत, एक व्यक्ति अपने कार्यों का मूल कारण बनने में सक्षम है। वह खुद से इनकार कर सकता है, वह कर सकता है जो वह नहीं चाहता है और वह नहीं कर सकता जो वह चाहता है। यह वह जन्मजात क्षमता है जो किसी व्यक्ति के कार्यों के लिए उसकी नैतिक और कानूनी जिम्मेदारी पर सवाल उठाती है।
इच्छाशक्ति मूलतः चमत्कार करने की क्षमता है। रास्पे के पास एक कहानी है कि कैसे बैरन मुनचौसेन एक दलदल में गिर जाता है। आसपास कोई आत्मा नहीं है और साधन संपन्न नायक, जो अपनी समस्याओं को स्वयं ही सुलझाने का आदी है, अपनी ही विग की चोटी से खुद को खींचते हुए, हिलती हुई कीचड़ से बाहर निकल जाता है। भौतिक विज्ञान की दृष्टि से यह असंभव है। लेकिन यह वही है जो हममें से प्रत्येक लगभग हर दिन करता है, सुबह की मीठी झपकी से उबरने और एक अप्रिय लेकिन आवश्यक कार्य शुरू करने के लिए खुद को आरामदायक और गर्म बिस्तर से बाहर निकालने के लिए। भारी धूम्रपान करने वाला भी ऐसा ही करता है, अपनी पसंदीदा और बहुत मजबूत आदत को छोड़ देता है।
अपने कार्यों को संप्रभुतापूर्वक आरंभ करने की इस वास्तविक शाही क्षमता के बिना, कोई व्यक्ति रचनात्मक रूप से अपने व्यक्तित्व का निर्माण करने में सक्षम नहीं होगा। आइए हम ध्यान दें कि मनुष्य की कल्पना ईश्वर की छवि और समानता में की गई थी, लेकिन उसे केवल छवि में ही बनाया गया था। अर्थात्, ईश्वर अपनी रचना पर भरोसा करता है कि जो काम उसने शुरू किया है वह उसे स्वतंत्र रूप से पूरा करेगा। और जो इस मार्ग पर चलता है वह वास्तव में परिपूर्ण हो जाता है।
यह देखना मुश्किल नहीं है कि अगर किसी व्यक्ति के पास वसीयत न हो तो वह दुनिया को प्यार नहीं दिखा पाएगा। एक कुत्ता, आम धारणा के विपरीत, अपने मालिक से प्यार नहीं करता है - बल्कि, वह केवल दया के बदले दया और स्नेह के बदले स्नेह से प्रतिक्रिया करता है। लेकिन प्यार एक यांत्रिक प्रतिक्रिया से कहीं अधिक है। अक्सर यह व्यवस्था "धन्यवाद" नहीं, बल्कि "बावजूद" होती है। और इसलिए, केवल दो लोग ही प्रेम करने में सक्षम हैं, यानी जो आपको सूली पर चढ़ाते हैं और मारते हैं, उनका भला चाहते हैं - भगवान और मनुष्य। यह वह इच्छाशक्ति है जो एक ईसाई को व्यक्तिगत प्रलोभनों के साथ-साथ यहां हर कदम पर सामने आने वाले घोटालों और दुर्व्यवहारों के बावजूद चर्च में बने रहने की अनुमति देती है।
तथाकथित "स्वतंत्र इच्छा" प्रश्न ने एक बार ईसाई दुनिया को विभाजित कर दिया था। हम दैवीय सर्वशक्तिमानता की हठधर्मिता के प्रकाश में मानव की स्वतंत्र इच्छा को कैसे समझ सकते हैं? प्रेरित पतरस ने गेथसमेन के बगीचे में महायाजक के रक्षकों से अपने हाथों में हथियार लेकर मसीह की रक्षा करने की कोशिश की, लेकिन स्वयं उद्धारकर्ता के शब्दों से उसे रोक दिया गया: "अपनी तलवार को उसके स्थान पर लौटा दो, क्योंकि... कैसे होगा" पवित्रशास्त्र का वचन पूरा हो, कि ऐसा ही हो?” लेकिन क्या उन्हीं शब्दों को दूसरे प्रेरित - यहूदा के कार्यों पर लागू करना संभव नहीं है? आख़िरकार, उसका विश्वासघात पवित्रशास्त्र की पूर्ति थी। दूसरे शब्दों में, यदि सब कुछ ईश्वर की इच्छा के अनुसार होता है, तो मनुष्य को किस बात के लिए दोषी ठहराया जा सकता है? या उसके किन कामों का श्रेय दिया जा सकता है?
लूथर और केल्विन का अनुसरण करते हुए सुधारक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है। सब कुछ प्रारंभ में ईश्वर द्वारा पूर्वनिर्धारित है और प्रत्येक व्यक्ति का उद्धार या विनाश नियति है। ये उसकी किस्मत है, जिसे वो बदल नहीं सकता. यहूदा एक हारा हुआ व्यक्ति है, जो संसार के निर्माण से शापित है। इसके विपरीत, निल्स रुनबर्ग जैसे लेखकों के एक छोटे समूह ने यहूदा को सर्वोच्च प्रेरित के रूप में सम्मानित किया, जिन्होंने भविष्यवाणियों को पूरा करने के लिए अपना नाम, प्रेरित की महिमा और यहां तक ​​कि अपनी आत्मा की मुक्ति का बलिदान दिया, अर्थात्। उन्होंने ईश्वर के प्रति सर्वोच्च आज्ञाकारिता दिखाई, वास्तव में "मसीह और सुसमाचार के लिए खुद को त्याग दिया।" हालाँकि, इरास्मस रॉटरडैमस्की ने दोनों का दृढ़तापूर्वक खंडन किया। उन्होंने बताया कि भविष्यवाणियों में कोई विशिष्ट नाम नहीं थे। और यहां तक ​​कि अंतिम भोज के दौरान यहूदा को दिया गया उद्धारकर्ता का आदेश भी विशिष्टताओं से रहित है। उसने यह नहीं कहा, "जाओ और मुझे धोखा दो।" उनके शब्द थे: "तुम जो भी कर रहे हो, जल्दी करो।" अर्थात्, ईश्वर की पूर्वनियति भूमिकाओं के लिए पूर्व-चयनित और अनुमोदित अभिनेताओं के साथ कोई खेल नहीं है। यह एक ऐसा सूत्र है जिसमें लगभग केवल परिवर्तनीय मान शामिल हैं। इसलिए, यहूदा को "गद्दार" चर के मान के रूप में खुद को इस सूत्र में सम्मिलित करने की आवश्यकता नहीं थी।
ईश्वर का विधान सुबह बाजार जा रहे एक व्यापारी के विधान के समान है: वह उन लोगों के नाम नहीं जानता जो दिन के दौरान उसका सामान खरीदेंगे, लेकिन उसे पूरा विश्वास है कि ये लोग मिल जाएंगे। भावी खरीदार भी हमेशा कुछ भी खरीदने का पक्का इरादा किए बिना अपना घर छोड़ देते हैं। लेकिन जब उन्हें कोई उपयुक्त उत्पाद दिखता है, तो वे सौदा कर लेते हैं क्योंकि वे सुबह से ही इसके लिए मानसिक और आर्थिक रूप से तैयार थे।
पहाड़ी उपदेश में मसीह के शब्द हैं: "जो कोई किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह पहले ही अपने हृदय में उसके साथ व्यभिचार कर चुका है।" यहीं पर, "किसी के दिल में" या, इमैनुएल कांट के शब्दों में, "समझदार दुनिया में", एक व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा का एहसास होता है। "किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखना" या "अपने भाई पर व्यर्थ क्रोध करना" का अर्थ है अपने हिस्से का पूरी तरह से पाप की ओर जाना। आगे क्या होगा यह ईश्वर पर निर्भर करता है: वास्तविक इतिहास में यह पाप पूरा होगा या नहीं। जाहिर है, यहूदा ने गेथसमेन के बगीचे में चुंबन से बहुत पहले अपना विश्वासघात किया था। यही कारण है कि उन्हें, न कि प्रेरित पतरस को, बाद की भयानक भूमिका के लिए चुना गया था।
सीधे शब्दों में कहें तो, अगर कोई गंदे काम की योजना बना रहा है, तो वह संडे स्कूल के छात्रों के बीच कलाकारों की तलाश में जाने की संभावना नहीं रखता है। भविष्य के अपराधी वे होंगे जो पहले से ही कुछ ऐसा ही अपराध कर चुके हैं या इस हद तक शर्मिंदा हो चुके हैं कि वे वास्तविक अपराध के लिए नैतिक रूप से तैयार हैं। अत: तपस्वियों की इच्छाओं और विचारों की पवित्रता की इच्छा पूर्णतः उचित है। "हमारे दिलों में" खुलेआम किए गए अपराध हमें उस महत्वपूर्ण बिंदु पर ले आते हैं, जिसके बाद भगवान के घातक शब्द हो सकते हैं: "आप जो भी करें, जल्दी करें।" और तब रहस्य स्पष्ट हो जाता है।

ओल्गा, बिल्कुल, जैसा कि व्लादिमीर ने समझाया, मेरे मन में था, यानी, मैंने सोचा कि यह इन शब्दों से संकेत मिलता है "इच्छा की स्वतंत्रता इस तथ्य में व्यक्त नहीं की जाती है कि पसंद की संभावना है, बल्कि इस तथ्य में कि ऐसा है" जीवन की परिपूर्णता जिसमें कोई सवाल ही नहीं है: दाईं ओर या बाईं ओर?”, लेकिन मैं देखता हूं कि मैंने गलत समझा। लेकिन बात अलग है. डब्ल्यू...

ओल्गा, बिल्कुल, जैसा कि व्लादिमीर ने समझाया, मेरे मन में था, यानी, मैंने सोचा कि यह इन शब्दों से संकेत मिलता है "इच्छा की स्वतंत्रता इस तथ्य में व्यक्त नहीं की जाती है कि पसंद की संभावना है, बल्कि इस तथ्य में कि ऐसा है" जीवन की परिपूर्णता जिसमें कोई सवाल ही नहीं है: दाईं ओर या बाईं ओर?”, लेकिन मैं देखता हूं कि मैंने गलत समझा। लेकिन बात अलग है. आपको कार्यों को समग्रता से देखने से क्या रोकता है? मनोवैज्ञानिक रूप से समझाएं, लेकिन नैतिक रूप से मूल्यांकन करें? आख़िरकार, दोनों दृष्टिकोण अपने-अपने तरीके से उचित हैं।

एंड्री, मैं थोड़ा बीमार हूं, लिखना मुश्किल है, लेकिन मैं फिर भी कोशिश करूंगा। तथ्य यह है कि आध्यात्मिक विज्ञान (और ईश्वर के बारे में, मनुष्य के बारे में, और तपस्या, हेर्मेनेयुटिक्स, आदि के बारे में शिक्षा) काफी सटीक है, कम से कम इसमें स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाएं हैं, जो पितृसत्तात्मक कार्य, परंपरा, आदि हैं। ..

एंड्री, मैं थोड़ा बीमार हूं, लिखना मुश्किल है, लेकिन मैं फिर भी कोशिश करूंगा। तथ्य यह है कि आध्यात्मिक विज्ञान (और ईश्वर के बारे में, मनुष्य के बारे में, और तप, धर्मोपदेश आदि के बारे में शिक्षा) काफी सटीक है, कम से कम इसमें स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाएं हैं, जो पितृसत्तात्मक कार्य, परंपरा आदि हैं। डी। जैसा कि मैंने लिखा है ऊपर, और यह अत्यंत महत्वपूर्ण है - यह आधार है: "भगवान की इच्छा-इच्छा (इच्छा) और इच्छा-क्रिया मेल खाती है। भगवान की इच्छा उनकी प्राकृतिक संपत्ति है। यह हमेशा अच्छा और असीमित है - बिल्कुल मुफ़्त। भगवान को इसकी आवश्यकता नहीं है लक्ष्य और साधन चुनने के लिए, क्योंकि वह सब कुछ जानता है और हमेशा सर्वोत्तम तरीके से कार्य करता है। हम, अपने आप में निर्मित नहीं हो रहे हैं (शेस्टोडनेव की व्याख्या यहां उपयुक्त है, अर्थात् हिब्रू से व्याख्या, और लोपुखिन से नहीं), लेकिन एकमात्र प्राणी के रूप में जो आत्मा का अमर उपहार प्राप्त होने के बाद, हम स्वयं पर स्वतंत्र रूप से शासन नहीं कर सकते, संचार की दिव्य परिपूर्णता के बिना, उसकी जीवनदायी, निर्देशन और उपचारात्मक ऊर्जा के बिना। और ये सिर्फ शब्द नहीं हैं, यह सदियों से प्रयोगात्मक रूप से सीखा गया है। मुझे वास्तव में भिक्षु पसंद है दमिश्क के पीटर, उन्होंने सब कुछ क्रम में रखा, मैं उनके वास्तव में सीखे गए कार्यों की महानता से चकित हूं: "...इन दो रास्तों के बीच एक व्यक्ति खड़ा होता है, अर्थात् धार्मिकता और पाप, और जो भी वह चाहता है, वह उसमें प्रवेश करता है और उसका अनुसरण करता है . वह जिस मार्ग का अनुसरण कर रहा था, और जो लोग उसका नेतृत्व कर रहे थे, या तो देवदूत और भगवान के बारे में लोग, या राक्षस और दुष्ट लोग, उसे मार्ग के बिल्कुल अंत तक और उसकी इच्छा के विरुद्ध ले आए। अच्छे लोग भगवान और स्वर्ग के राज्य के पास जाते हैं, और पापी लोग शैतान और अनन्त पीड़ा के पास जाते हैं। परन्तु अपनी इच्छा के अतिरिक्त कोई भी मृत्यु का कारण नहीं बनता; मोक्ष ईश्वर है, जिसने न केवल अस्तित्व दिया है, बल्कि अच्छा अस्तित्व, ज्ञान और शक्ति भी दी है, जिसे मनुष्य ईश्वर की कृपा के बिना प्राप्त नहीं कर सकता..." इसलिए, स्वतंत्र इच्छा को इसकी अनुपस्थिति या यांत्रिक काटने से समझाया नहीं जा सकता है। और कहाँ क्या ईश्वर इस प्रणाली में है? केवल कृपा ही बिखरे हुए टुकड़ों को ढूंढना और उन्हें एक साथ जोड़ना संभव बनाती है: इच्छा - क्रिया। यह अकारण नहीं है कि पूज्य पिता, इस हद तक कि वे ईश्वर के साथ एकजुट हो गए, स्वतंत्र थे, यानी अच्छी इच्छा रखते थे व्लादिमीर द्वारा दिया गया उदाहरण केवल संघर्ष का एक उदाहरण है और इसे दर्शकों के बहुमत के लिए इस तरह के ठोस और व्यावहारिक कार्रवाई में एक मार्गदर्शक के रूप में लाना बेहद खतरनाक है, क्योंकि इस शिक्षण से पहले अब्बा डोरोथियस ने दोनों के बारे में सिखाया था दुनिया की अस्वीकृति, और विनम्रता आदि के बारे में, यानी इस पाठ के साथ, भगवान के साथ किसी भी संबंध के बिना, जैसे कि - यह कहना आसान होगा: "वहां देखो।" लेकिन वह इस विचार का उत्तर देता है: "वास्तव में मैं नहीं करूंगा देखो!" यदि यह इतना सरल होता, तो हम बिना प्रार्थना, बिना पश्चाताप और विनम्रता के संत बन जाते। ईश्वर को केंद्र होना चाहिए. मैं दमिश्क के सेंट पीटर के शब्दों के साथ फिर से अपनी बात समाप्त करूंगा:

किसी की इच्छाओं और समझ को काटने से बढ़कर आत्मा के लिए कोई छोटी प्रगति नहीं है, और दिन-रात भगवान के सामने खुद को पेश करने और उससे हर चीज में उसकी इच्छा पूरी करने के लिए पूछने से बेहतर कुछ भी नहीं है। और आत्मा या शरीर के लिए स्वतंत्रता से प्रेम करने से बुरा कुछ भी नहीं है।

कोई भी अन्य गुण ईश्वर की इच्छा को इतना नहीं समझ सकता जितना विनम्रता और अपनी सारी समझ और अपनी इच्छा का परित्याग...... या फिर:... हर व्यक्ति को कुछ भी बाधा नहीं डाल सकता, अगर वह बचाना चाहता है: न ही समय , न स्थान, न उपक्रम। केवल इसलिए कि वह मामले की आवश्यकता के अनुसार कार्य करे, जैसा कि उसे तर्क के साथ करना चाहिए, प्रत्येक विचार को ईश्वर के इरादे की ओर निर्देशित करना चाहिए। क्योंकि वास्तव में जो आवश्यक है वह वह नहीं है जो किया जा रहा है, बल्कि वह है जिसके लिए किया जा रहा है। हम अनजाने में पाप नहीं करते जब तक कि हम पहले स्वेच्छा से विचार से सहमत नहीं होते और कैद में नहीं पड़ जाते; तब बंदी का (विचार) अनजाने में और उसकी इच्छा के विरुद्ध, उसके पतन का कारण बनता है। इसी तरह, अज्ञानता से होने वाले पाप उन पापों से आते हैं जो हम ज्ञान में (चेतना में) करते हैं...

ओल्गा, मैं आपके स्वस्थ होने की कामना करता हूं और आपके उत्तरों के लिए धन्यवाद। मैंने जो लिखा है उसके बारे में सोचने के बाद, मैं दो और प्रश्न पूछे बिना नहीं रह सकता।

ओल्गा, मैं आपके स्वस्थ होने की कामना करता हूं और आपके उत्तरों के लिए धन्यवाद। मैंने जो लिखा है उसके बारे में सोचने के बाद, मैं दो और प्रश्न पूछे बिना नहीं रह सकता।
1) यह दूसरी बार है जब मैंने कोई ऐसा वाक्यांश देखा है जिसमें स्वतंत्रता को एक ऐसी चीज़ के रूप में बताया गया है जो मापने की अनुमति देती है। यह वर्णित हठधर्मिता के अनुरूप है, लेकिन सामान्य उपयोग से भिन्न है...

ओल्गा, मैं आपके स्वस्थ होने की कामना करता हूं और आपके उत्तरों के लिए धन्यवाद। मैंने जो लिखा है उसके बारे में सोचने के बाद, मैं दो और प्रश्न पूछे बिना नहीं रह सकता।
1) यह दूसरी बार है जब मैंने कोई ऐसा वाक्यांश देखा है जिसमें स्वतंत्रता को एक ऐसी चीज़ के रूप में बताया गया है जो मापने की अनुमति देती है। यह वर्णित हठधर्मिता के अनुरूप है, लेकिन स्वतंत्रता शब्द के सामान्य उपयोग के विपरीत है। आमतौर पर केवल दो संभावित अर्थ माने जाते हैं: स्वतंत्रता या उसका अभाव। आंशिक रूप से मुक्त क्रिया को कैसे समझें? मेरी राय में, ये शब्द: “आदरणीय पिताओं, जिस हद तक वे ईश्वर के साथ एकजुट हुए, उसी हद तक उनमें स्वतंत्रता थी, यानी। सद्भावना" को केवल इस तरह से समझा जा सकता है: यदि हम उनके सभी कार्यों को लेते हैं और उन्हें स्वतंत्र और मजबूर में विभाजित करते हैं, तो स्वतंत्र कार्यों का हिस्सा उनकी स्वतंत्रता का एक उपाय है।
2) यह वाक्यांश समझ से बाहर है: “इन दो मार्गों में से एक व्यक्ति खड़ा है, अर्थात् धर्म और पाप, और वह जो चाहता है, उसमें प्रवेश करता है और उसका अनुसरण करता है। वह जिस मार्ग का अनुसरण कर रहा था, और जो लोग उसका नेतृत्व कर रहे थे, या तो देवदूत और भगवान के बारे में लोग, या राक्षस और दुष्ट लोग, उसे मार्ग के बिल्कुल अंत तक और उसकी इच्छा के विरुद्ध ले आए। चुनाव एक ऐसा कार्य है जिसमें विशिष्ट समय और परिस्थितियाँ शामिल होती हैं। कोई व्यक्ति अपना एकमुश्त और अपरिवर्तनीय विकल्प कैसे और कब बनाता है? इसके अलावा, यह मूल रूप से (निश्चित रूप से मेरी दृष्टि में) पश्चाताप की आवश्यकता आदि के बारे में चर्च की शिक्षा के विपरीत है।

एंड्री, आपका बहुत-बहुत धन्यवाद, बहुत अच्छे प्रश्न हैं, लेकिन विषय बेहद जटिल है और हम शायद अभी भी कुछ शब्दों में अपना अर्थ डालते हैं। मेरे लिए ये भी जरूरी है कि अगर ढूंढ़ना नहीं है तो कम से कम सच के करीब तो जाना ही है. और आपके जैसे प्रश्न इससे बेहतर समय पर नहीं आ सकते। मैं स्वयं को आपकी बातों का उत्तर देने की अनुमति दूँगा - यह अधिक सुविधाजनक है...

एंड्री, आपका बहुत-बहुत धन्यवाद, बहुत अच्छे प्रश्न हैं, लेकिन विषय बेहद जटिल है और हम शायद अभी भी कुछ शब्दों में अपना अर्थ डालते हैं। मेरे लिए ये भी जरूरी है कि अगर ढूंढ़ना नहीं है तो कम से कम सच के करीब तो जाना ही है. और आपके जैसे प्रश्न इससे बेहतर समय पर नहीं आ सकते। मैं स्वयं को आपकी बातों का उत्तर देने की अनुमति भी दूँगा - यह अधिक सुविधाजनक है। 1.) यह स्वतंत्रता नहीं है जो माप की अनुमति देती है (फिर से मैं सुझाव देता हूं: हम भगवान की छवि में बनाए गए हैं, अर्थात, मनुष्य में (दुर्भाग्यपूर्ण शब्द) कारण और स्वतंत्र इच्छा है, अर्थात, हमारी इच्छा समान होनी चाहिए उसकी इच्छा के रूप में - बिल्कुल मुफ़्त और हमेशा अच्छा), लेकिन इसकी (स्वतंत्रता) प्राप्ति में सांसारिक अस्तित्व की स्थितियों में एक निश्चित डिग्री हो सकती है। आख़िरकार, हम पदानुक्रम की दुनिया में रहते हैं: अच्छा, बेहतर, और भी बेहतर, आदि। यदि हम, ईश्वर की रचना के रूप में, पतन के बाद, अपने कार्यों (आध्यात्मिक जीवन) के माध्यम से आत्मा के इन बिखरे हुए संबंधों को स्वयं बहाल कर सकते हैं, तो हम इतनी कीमत पर शायद ही बचत की आवश्यकता होगी! आख़िरकार, हम न केवल "स्वतंत्रता" की दार्शनिक अवधारणा के बारे में बात कर रहे हैं, नहीं, यह ईसाई धर्म में मूलभूत अवधारणाओं में से एक है, जिससे हम कई अवधारणाओं को कम कर सकते हैं: प्रेम, सदाचार, प्रार्थना, संयम, आदि। लेकिन जब तक पाप के परिणाम हैं, इसका मतलब है कि अच्छी इच्छा में बाधाएं हैं, यानी "सांसारिक आकर्षण" की स्थितियों में हमारे (लोगों) द्वारा स्वतंत्रता के अधिग्रहण की एक निश्चित डिग्री (सापेक्षता)। अर्थात्, जिस हद तक हम इन बाधाओं को देखने में सक्षम होते हैं - अस्तित्व की पूर्णता के स्रोत से अलगाव, इस हद तक हम निर्माता के लिए प्यासे होते हैं और उसकी सर्व-अच्छी इच्छा की माँग करते हैं। और तब हम स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं। सामान्य तौर पर, मुझे लगता है (मेरी निजी राय) कि ईश्वर का राज्य मनुष्य के लिए ईश्वर के प्रति अंतहीन सुधार (तुलना) का मार्ग है। और तथ्य यह है कि यह बहुत मुश्किल है, इसलिए भगवान ने कहा:... स्वर्ग का राज्य बल द्वारा लिया जाता है, और जो लोग बल का उपयोग करते हैं वे इसे छीन लेते हैं... इसलिए, मैं उन कार्यों को विभाजित नहीं करूंगा जो स्वतंत्र और मजबूर हैं, मुक्त और मुक्त के पर्यायवाची के रूप में। जैसा कि आप शायद समझ गए हैं, यह यंत्रवत विभाजन "अच्छी इच्छा - अच्छी कार्रवाई" के अभिन्न तंत्र के रूप में स्वतंत्रता की परिभाषा से संबंधित नहीं है। यहां हमारे लिए स्वतंत्रता वास्तव में निरंतर बाध्यता में निहित है कि हम पाप की सांसारिक गंभीरता पर काबू पा सकते हैं और प्रभु यीशु मसीह में स्वर्गीय आशा में आत्मा की एकता को बहाल कर सकते हैं। दूसरा प्रश्न ईश्वर की कृपा से संबंधित है। मैं सेंट के शब्दों को उद्धृत करूंगा। यदि हम अपनी "स्वतंत्र इच्छा" के अनुसार कार्य करें तो क्या होगा, इसके बारे में ग्रेगरी धर्मशास्त्री: "हमें विश्वास करना चाहिए कि एक प्रोविडेंस है जिसमें सब कुछ शामिल है और दुनिया में सब कुछ जोड़ता है, क्योंकि उन प्राणियों के लिए जिनके लिए निर्माता आवश्यक है, निर्माता भी आवश्यक है। प्रदाता; अन्यथा दुनिया, बवंडर में जहाज की तरह संयोगवश, ढह जाएगी, ढह जाएगी और अपनी मूल अराजकता और अव्यवस्था में वापस आ जाएगी। "
,, ओह, मैंने एक गड़बड़ लिखी है, तापमान अभी भी खुद को महसूस कराता है। एंड्री, मैं सोच रहा हूं, यदि आप, निश्चित रूप से, मेरे कुटिल विचारों को समझते हैं, तो क्या इस अवधारणा की मेरी प्रस्तुति और स्वतंत्रता के बारे में आपके निर्णयों के बीच कोई विरोधाभास है? यदि आपकी रुचि हो तो मैं दूसरे प्रश्न का उत्तर बाद में दूंगा। हमारे पास सचमुच तुला क्षेत्र में एक महामारी है। वायरस भयानक है, एक दिन यह आपको नीचे गिरा देता है। लगभग 39. बीमार मत पड़ो!

ओल्गा, मैं आपके शीघ्र स्वस्थ होने की कामना करता हूँ!

ओल्गा, आपकी शुभकामनाओं के लिए धन्यवाद। और बीमार मत पड़ो!
उपरोक्त सभी पर एक बार फिर से विचार करने के बाद, मैं इस बात से सहमत होने के लिए तैयार हूं कि "स्वतंत्रता" शब्द के कम से कम दो अर्थ अलग किए जा सकते हैं।

ओल्गा, आपकी शुभकामनाओं के लिए धन्यवाद। और बीमार मत पड़ो!
उपरोक्त सभी पर एक बार फिर से विचार करने के बाद, मैं इस बात से सहमत होने के लिए तैयार हूं कि "स्वतंत्रता" शब्द के कम से कम दो अर्थ अलग किए जा सकते हैं।
1) स्वतंत्रता सहजता का पर्याय है। लिंक "इच्छा (इच्छा) - इच्छा (कार्य)" लिंक "कारण - कार्य" के समान है। पहचान...

ओल्गा, आपकी शुभकामनाओं के लिए धन्यवाद। और बीमार मत पड़ो!
उपरोक्त सभी पर एक बार फिर से विचार करने के बाद, मैं इस बात से सहमत होने के लिए तैयार हूं कि "स्वतंत्रता" शब्द के कम से कम दो अर्थ अलग किए जा सकते हैं।
1) स्वतंत्रता सहजता का पर्याय है। लिंक "इच्छा (इच्छा) - इच्छा (कार्य)" लिंक "कारण - कार्य" के समान है। इच्छा और कर्म की पहचान = पूर्ण स्वतंत्रता। कारण और कार्य की पहचान = सहजता (स्वतंत्रता)। यहाँ, संक्षेप में, मुझे हमारे बीच कोई मतभेद नहीं दिखता। मेरी राय में, संघर्ष इस तथ्य में निहित है कि मैं इस संबंध को "इच्छा (इच्छा) - इच्छा (क्रिया)" के रूप में नहीं, बल्कि चेतना में कुछ पूर्व के हिस्सों के रूप में समझता हूं, बल्कि आंतरिक अनुभव में डेटा को व्यवस्थित करने के मुख्य तरीके के रूप में समझता हूं। यदि हम कुछ समझना चाहते हैं, तो हमें कारणों की तलाश करनी होगी। इसके अलावा, कारण का प्रकार महत्वपूर्ण नहीं है - यह प्राकृतिक कानून या प्रोविडेंस है। लेकिन प्रकृति में कोई अच्छाई और बुराई नहीं है (और प्रोविडेंस द्वारा निहित दुनिया में, सब कुछ अच्छा है), इसलिए, यदि कोई सहजता नहीं है, तो पाप या पुण्य के लिए कोई जगह नहीं है। इसीलिए स्वतंत्र इच्छा का प्रश्न सदैव अत्यंत महत्वपूर्ण रहा है और विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के बीच बहस का विषय रहा है। हालाँकि, पाप और पुण्य वास्तविक हैं, जैसा कि विवेक पूरी तरह से गवाही देता है। इसलिए, स्वतंत्र इच्छा को गतिविधि के लक्ष्य के रूप में नहीं, बल्कि नैतिक मूल्यांकन के अधीन प्रत्येक कार्य में पहले से मौजूद और प्रकट होना आवश्यक है। ज़बरदस्ती (अस्वतंत्रता) किसी क्रिया या विचार की उसके बाहरी कारण के रूप में मानी जाने वाली कंडीशनिंग है। आमतौर पर इस बाहरी चीज़ को प्रभाव कहा जाता है। इसलिए, मजबूरी कठिनाइयों पर काबू पाने की आवश्यकता में नहीं, बल्कि इच्छाशक्ति की कंडीशनिंग में निहित है। मेरी राय में, थियोडोरेट ने मेरे द्वारा उद्धृत उद्धरण में ठीक इसी प्रकार की स्वतंत्रता को ध्यान में रखा है। अधिक सटीक रूप से, वह ईश्वरीय प्रोविडेंस में विश्वास से लेकर मनुष्य की अस्वतंत्र इच्छा और इसलिए, उसके पागलपन (शाब्दिक अर्थ में) के गलत निष्कर्षों के खिलाफ चेतावनी देता है।
2) ''यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, ''मैं तुम से सच सच कहता हूँ, जो कोई पाप करता है वह पाप का दास है।'' परन्तु दास सदैव घर में नहीं रहता, पुत्र सदैव घर में रहता है। इसलिए, यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करता है, तो तुम सचमुच स्वतंत्र हो जाओगे।” (जॉन का सुसमाचार 8:34-36)। हम यहां मुक्ति के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें प्रत्येक आस्तिक भाग लेता है। यह अर्थ पूरी तरह से आपकी प्रस्तुति से मेल खाता है, सिवाय इसके कि कम से कम स्पष्ट रूप से इसका मतलब यह नहीं है कि पतन के परिणामों में से एक उस स्वतंत्रता का विनाश है जो एक बार अस्तित्व में थी, यानी इच्छा और कार्रवाई की पहचान। मेरा मानना ​​है कि यह विचार प्राचीन यूनानी दर्शन से धर्मशास्त्र में आया।
जहां तक ​​मैं समझता हूं, स्वतंत्रता (1) और स्वतंत्रता (2) परस्पर अनन्य नहीं हैं, इसलिए इन्हें एक साथ स्वीकार करना काफी संभव है। आपको बस यह समझने की जरूरत है कि इस विशेष मामले में वास्तव में क्या दांव पर लगा है।
हालाँकि, न तो स्वतंत्रता (1) और न ही स्वतंत्रता (2) को एक बार के कार्य के रूप में समझा जा सकता है, जिसका परिणाम मोक्ष या मृत्यु है। इसके विपरीत, वे दोनों निरंतर गतिविधि में शामिल हैं। इसलिए, मुझे इस उद्धरण के बारे में आपके विचार पढ़कर खुशी होगी: “इन दो मार्गों में से एक व्यक्ति खड़ा है, यानी धार्मिकता और पाप, और वह जो चाहता है, वह उसमें प्रवेश करता है और उसका अनुसरण करता है। वह जिस मार्ग का अनुसरण कर रहा था, और जो लोग उसका नेतृत्व कर रहे थे, या तो देवदूत और भगवान के बारे में लोग, या राक्षस और दुष्ट लोग, उसे मार्ग के बिल्कुल अंत तक और उसकी इच्छा के विरुद्ध ले आए।

एंड्रयू, जैसा कि वे सेंट लिखते हैं। पिता, मनुष्य, अपनी वर्तमान स्थिति में, धार्मिकता की तुलना में पाप करने के लिए अधिक इच्छुक है। यदि ईश्वर चाहता है कि हम पापी अस्तित्व में भी मुक्त रहें, तो हमारी स्वतंत्रता एक आध्यात्मिक श्रेणी है, न कि शारीरिक या मानसिक, आदि। यह आध्यात्मिक घटक है (जो...

एंड्रयू, जैसा कि वे सेंट लिखते हैं। पिता, मनुष्य, अपनी वर्तमान स्थिति में, धार्मिकता की तुलना में पाप करने के लिए अधिक इच्छुक है। यदि ईश्वर चाहता है कि हम पापी अस्तित्व में भी मुक्त रहें, तो हमारी स्वतंत्रता एक आध्यात्मिक श्रेणी है, न कि शारीरिक या मानसिक, आदि। यह आध्यात्मिक घटक है (जिसे हम सबसे कम महसूस करते हैं और एहसास करते हैं) जो किसी व्यक्ति को ईश्वर से जुड़ने और अच्छी इच्छा पैदा करने की अनुमति देता है। और हर दिन - "इच्छा (इच्छा) - इच्छा (क्रिया)" उद्देश्यपूर्ण या नैतिक विकल्पों के साथ, यह तथ्य है कि हमारे पास इच्छाशक्ति है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि यह निरपेक्ष है. तो, स्वतंत्रता है, और इसके कार्यान्वयन की संभावना है: अच्छे के लिए या पाप के लिए। शुरुआत में मैंने लिखा था कि ईश्वर में जीवन अच्छी स्वतंत्रता (एक) की प्राप्ति में इस हद तक योगदान देता है कि ईश्वर की समानता प्राप्त हो जाती है।

चर्च में कोई भी किसी व्यक्ति को अपने प्रयासों के माध्यम से जुनून पर विजय पाने का कार्य नहीं देता है, वैज्ञानिक और धर्मशास्त्री, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के शिक्षक, हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव) ने आर्कान्जेस्क में एक व्याख्यान में जोर दिया।

“यह अप्राप्य है। यदि कोई व्यक्ति स्वतंत्र रूप से जुनून पर काबू पा सकता है, तो मसीह को पृथ्वी पर नहीं आना पड़ेगा। उनके साथ हमारा रिश्ता बाघों के साथ जैपाशनी भाइयों के रिश्ते जैसा होना चाहिए। वे जानवरों को आदेशों का पालन करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं। संतों ने अपने जुनून को प्रशिक्षित किया ताकि वे उन्हें कुतर न सकें। लेकिन बाघ स्वभाव से बाघ ही रहता है - यह अभी भी एक खतरनाक जानवर है। इसलिए, वास्तविक संतों ने अपने जीवन के अंतिम क्षणों तक खुद पर भरोसा नहीं किया, ”व्याख्याता ने कहा। - कोई भी तपस्वी विधि किसी व्यक्ति की आत्मा में जुनून को नहीं हरा सकती। केवल मृत्यु और पुनरुत्थान ही बुराई से मुक्ति दिला सकता है।”

फादर शिमोन ने याद किया कि सुसमाचार ईसा मसीह द्वारा पुनर्जीवित तीन मृतकों की बात करता है, जिनमें से लाजर भी था: “और एक दिलचस्प धार्मिक प्रश्न उठता है: क्या यह पुनरुत्थान था? आख़िरकार, लाज़र फिर से मर गया। क्या मृत्यु मसीह से अधिक शक्तिशाली थी? धर्मशास्त्रियों का दावा है कि केवल पुनरुद्धार हुआ था। क्योंकि लाजर नहीं बदला, वह पाप से संक्रमित होकर उसी अवस्था में लौट आया, जिसमें वह था। प्रभु अपने बारे में कहते हैं कि वह द्वार हैं, एकमात्र ऐसा द्वार है जिसके माध्यम से कोई व्यक्ति ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है। इसका मतलब यह है कि जब कोई व्यक्ति वहां पहुंचता है, तो ऐसा लगता है जैसे वह किसी प्रकार के फ़िल्टर से गुज़रता है जो बुराई को फ़िल्टर करता है। यही वह चीज़ है जो पुनरुद्धार को पुनरुत्थान से अलग करती है।”

उपदेशक के अनुसार, ईसाई धर्म के अर्थ का प्रश्न मृत्यु के प्रश्न से शुरू होता है। इसे प्रकट करने के लिए, फादर शिमोन ने निसा के सेंट ग्रेगरी के कार्यों की एक छवि की ओर रुख किया: मालिक का मुख्य मूल्य है - एक चित्रित और बड़े पैमाने पर सजाया गया जग। शत्रु को रात में घर में घुसकर पिघला हुआ सीसा जग में डालने का विचार आया। सुबह तक सुराही बर्बाद हो गई। तब मालिक, एक मामूली शिल्प में पारंगत होने के कारण, एक अजीब काम करता है: वह जग तोड़ देता है। इस मामले में, सीसा खाली को दीवारों से अलग कर दिया जाता है और मालिक इसे मिट्टी से ढक देता है और जग को उसके मूल स्वरूप में पुनर्स्थापित कर देता है। सेंट ग्रेगरी के अनुसार, जग एक व्यक्ति की आत्मा है, जिसमें बुराई "मिश्रित" है, और यह रेखा इतनी पतली है कि यह समझना असंभव है कि अच्छे इरादे कहां हैं और हमारे स्वभाव की बीमारी कहां है।

“पाप क्या है? यह एक ऐसा गुण है जो अत्यधिक हो गया, एक व्यक्ति को कहीं किनारे का पता नहीं चला और वह सीमा पार कर गया। दिलचस्प बात यह है कि इसे केवल पीछे से ही देखा जा सकता है। अच्छाई बहुत आसानी से बुराई में बदल जाती है, जैसे कि वह सड़ गई हो,'' मिशनरी ने कहा। -बुराई करने वाला व्यक्ति अपनी आत्मा पर घाव करता है। वह जीवन का आनंद नहीं ले सकता. ऐसा व्यक्ति ठीक से प्यार भी नहीं कर पाता। भगवान इस बात को स्वीकार नहीं कर सकते कि उनका प्रिय प्राणी दुखी है, इसलिए वे घड़ा तोड़ देते हैं। सृष्टिकर्ता हमें मृत्यु के अधीन करता है, जैसे एक ऑन्कोलॉजिस्ट एक मरीज को कीमोथेरेपी के अधीन करता है। वह हमारे साथ-साथ जुनून को भी मारता है, और फिर विपरीत प्रक्रिया करता है - हमें अपने और चर्च के माध्यम से पुनर्जीवित करता है।"

कृपया ध्यान दें कि संपूर्ण व्याख्यान वीडियो प्रारूप में प्रस्तुत किया जाएगा।

फादर शिमोन ने आर्कान्जेस्क, सेवेरोडविंस्क और नोवोडविंस्क के पादरी से भी मुलाकात की। बातचीत दो विषयों पर हुई: देहाती थकान और वे कारण जिनके कारण लोग चर्च छोड़ते हैं।

हिरोमोंक शिमोन(दुनिया में - माज़ेव सर्गेई एंड्रीविच) का जन्म 30 अगस्त, 1978 को स्टावरोपोल टेरिटरी के जॉर्जिएवस्क शहर में हुआ था। 2000 में उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय से स्नातक किया। एम.वी. लोमोनोसोव। 2000 से 2003 तक - मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय के ऑन्टोलॉजी और ज्ञान सिद्धांत विभाग में स्नातक छात्र। एम.वी. लोमोनोसोव। शोध प्रबंध का शीर्षक: "दर्शनशास्त्र में साहस का विषय: ऑन्टोलॉजिकल पहलू।" दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार. मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में धर्मशास्त्र विभाग में व्याख्याता। ऑनलाइन प्रकाशन Pravoslavie.ru और Bogoslov.ru के नियमित लेखक। टीवी चैनलों "स्पास" और "सोयुज़" पर कार्यक्रमों के प्रस्तुतकर्ता।

तस्वीरें फादर एंड्री स्लिन्याकोव द्वारा प्रदान की गईं।

आर्कान्जेस्क सूबा की प्रेस सेवा

समाचार के लिए वीडियो:

ईसाई धर्म का सार क्या है? हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव)

हमारे टीवी चैनल के मॉस्को स्टूडियो में हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव), दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के धर्मशास्त्र विभाग के शिक्षक हैं।

हमारे अतिथि मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के शिक्षक, दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, क्रास्नोगोर्स्क जिले के बुज़लानोवो गांव, हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव) में पवित्र महान राजकुमार अलेक्जेंडर नेवस्की के सम्मान में चर्च के रेक्टर हैं।

फादर शिमोन, हमारे मॉस्को स्टूडियो में फिर से अतिथि बनने के लिए धन्यवाद। आज हम आस्था के बारे में उन सवालों के जवाब देने की कोशिश करेंगे जो अक्सर हमारे टीवी दर्शकों और कई लोगों द्वारा पूछे जाते हैं जो हमारे रूढ़िवादी विश्वास में रुचि रखते हैं और कभी-कभी इसकी आलोचना भी करते हैं।

सब कुछ प्रेरित की आज्ञा के अनुसार है, जिन्होंने कहा: "जो कोई तुम्हारे विश्वास के बारे में पूछे उसे नम्रता और विश्वास के साथ उत्तर दो।"

पहला प्रश्न: "बुल्गाकोव के उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" में, बर्लियोज़ ने कवि इवान बेजडोमनी को निम्नलिखित वाक्यांश कहा है: "एक भी पूर्वी धर्म नहीं है जिसमें, एक नियम के रूप में, एक बेदाग कुंवारी भगवान को जन्म नहीं देगी . इसलिए ईसाइयों ने, कुछ भी नया आविष्कार किए बिना, अपने स्वयं के यीशु का आविष्कार किया, जो वास्तव में कभी जीवित नहीं था। आइए हम मिस्र के ओसिरिस, दयालु देवता और स्वर्ग और पृथ्वी के पुत्र, फोनीशियन फैमुज़, मर्दुक, कम प्रसिद्ध देवता विट्ज़लिपुत्ज़ली को भी याद करें, जो एज़्टेक्स द्वारा पूजनीय थे। और इसका क्या उत्तर दूं? क्या ये वाकई सच है?

गैस्पारोव की अद्भुत पुस्तक "एंटरटेनिंग ग्रीस" में राजा कोडरा के बारे में एक कहानी है। पेलोपोनेसियन डोरियों ने एटिका पर कब्जा कर लिया, एथेंस को घेर लिया, डेल्फ़िक दैवज्ञ ने एक भविष्यवाणी की: "यदि आप एथेनियन राजा को नहीं छूते हैं तो आप एथेंस ले लेंगे।" राजा कोड्रस, जो उस समय एथेंस के मुखिया थे, ने इस बारे में जानने के बाद एक चालाक चाल का फैसला किया: उन्होंने खुद को एक साधारण किसान के कपड़े पहने, शहर के द्वार से बाहर चले गए और ब्रशवुड इकट्ठा करना शुरू कर दिया। जब सैनिक उसके पास आए और उससे कुछ पूछा, तो उसने उन पर दरांती से वार कर दिया, जिससे वे क्रोधित हो गए - और मौके पर ही मारा गया। जब डोरियों को पता चला कि उन्होंने दैवज्ञ के निर्देशों का पालन नहीं किया है, तो उन्होंने घेराबंदी हटा ली और एटिका छोड़ दिया।

यह कथानक स्वर्गीय राजा के बारे में सुसमाचार की कहानी से बहुत मिलता-जुलता है, जिसने एक साधारण व्यक्ति की छवि अपनाई, खुद को गोलगोथा पर मारने की अनुमति दी, और इस तरह अपने सभी लोगों को बड़े विनाश से बचाया।

एक ब्रिटिश सांस्कृतिक वैज्ञानिक, जेम्स फ़्रेज़र थे, जिन्होंने अल्पज्ञात जनजातियों और लोगों सहित विभिन्न मान्यताओं की एक बड़ी मात्रा एकत्र की, और इसे "द गोल्डन बॉफ़" कहा। यह वह पुस्तक है जिसे बुल्गाकोव के बर्लियोज़ ने फोनीशियन देवता तम्मुज़, मर्दुक, विट्ज़लिपुत्ज़ली, आदि के बारे में बोलते समय संदर्भित किया है। और रूढ़िवादी आस्था के विरोधी जिस तर्क का उपयोग करते हैं उसे फ़्रेज़र का तर्क कहा जाता है। उनका कहना है कि ईसाई कथानक एक साधारण साहित्यिक चोरी है, और वास्तव में, पहले के मिथक हैं जो देवताओं के उठने और मरने के बारे में बताते हैं। प्रोमेथियस के बारे में वही मिथक, जिसने लोगों की खातिर पीड़ा स्वीकार की, इत्यादि।

फ़्रेज़र का तर्क आसानी से हमारे आरोप लगाने वालों के ख़िलाफ़ हो जाता है। उदाहरण के लिए, भौतिकी में बॉयल-मैरियट कानून है - ये दो अलग-अलग वैज्ञानिक हैं, दो भौतिक विज्ञानी हैं जिन्होंने एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कानून की खोज की। ज्यामिति में ऐसे उदाहरण हैं जहां एक ज्यामिति ने उसी प्रमेय को दूसरे ज्यामिति की तुलना में कई महीनों बाद सिद्ध किया, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उसने पहले प्रमाण से चोरी की। इसके विपरीत, यदि पृथ्वी के विभिन्न हिस्सों में दो लोग एक ही कानून की खोज करते हैं, तो यह इस कानून की सच्चाई के पक्ष में एक तर्क है, यदि वे सहमत हुए बिना, एक ही निर्णय पर आते हैं।

मानविकी और धर्मशास्त्र में, सत्य की एक ऐसी कसौटी भी है - ऋषियों की सहमति, या पिताओं की सहमति: जब विभिन्न युगों, विभिन्न संस्कृतियों के लोग, ऐसी स्थिति में जो उधार लेना शामिल नहीं है, वही बातें कहते हैं। इसलिए, यह उनकी बातों की सत्यता का प्रमाण है। और यहाँ भी वैसा ही है.

विपरीत स्थिति अजीब होगी यदि, ईसा से पहले, उत्कृष्ट विचारकों, कवियों और प्रेरित लोगों ने विश्व इतिहास के केंद्रीय कथानक के बारे में एक शब्द भी नहीं कहा होता: ईसा मसीह का जन्म, उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान। यह अजीब होगा यदि मानव इतिहास की केंद्रीय घटना बाद के युगों और पहले के युगों में भी प्रतिध्वनित न हो।

ऐसे ही एक समर्थक थे, जस्टिन द फिलॉसफर, जस्टिन शहीद, जिन्होंने ऐसे लोगों को "मसीह से पहले ईसाई" भी कहा था। उदाहरण के लिए, इफिसुस के हेराक्लीटस, जिसे पवित्र प्रेरित इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन ने अपने सुसमाचार (चौथे) में लगभग उद्धृत किया है। बुतपरस्त सांस्कृतिक माहौल में पले-बढ़े हेराक्लीटस जैसे लोगों ने, उद्धारकर्ता के दुनिया में आने से बहुत पहले ही विशिष्ट ईसाई सत्य तैयार कर लिए थे। यह स्पष्ट है कि यह ग़लत था, कि वे मूल सार तक नहीं पहुँच पाये। ऐसा लगता था मानो वे विश्व इतिहास की भविष्य की केंद्रीय घटना के बारे में, मानो किसी काले शीशे के माध्यम से, अटकलें लगा रहे हों। लेकिन ऐसे भी लोग थे.

पहली सदी के धर्मशास्त्री, जस्टिन द फिलॉसफर का मानना ​​है कि "मसीह से पहले ईसाइयों" की यह घटना, जिसे बाद में "फ्रेज़र का तर्क" कहा जाएगा, हमारे पक्ष में सटीक रूप से गवाही देती है। यह अजीब होगा यदि केवल लोगों का एक संकीर्ण समूह, जिन्हें पहले आम तौर पर कई यहूदी संप्रदायों में से एक माना जाता था, मानव इतिहास की केंद्रीय घटना - ईसा मसीह और उनके आगमन के बारे में जानते थे।

इसके अलावा, केवल पहली नज़र में, "मर्सिडीज" और "ज़ापोरोज़ेट्स" एक ही कार हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि चार पहिये हैं, एक स्टीयरिंग व्हील, एक इंजन, लेकिन यह सब विवरण में है। और जो कोई भी विवरण देखने के लिए समय लेगा, वह देखेगा कि ये दो पूरी तरह से अलग कारें हैं। लगभग उसी तरह, पूर्व-ईसाई संस्कृतियों के कथानक, सुसमाचार कथा की याद दिलाते हुए, स्वयं सुसमाचार से संबंधित हैं - दैवीय अर्थव्यवस्था की एक सामंजस्यपूर्ण, पूर्ण और परिपूर्ण अवधारणा। यह पहले की समान कहानियों से उसी तरह भिन्न है जैसे एक आधुनिक कार हेनरी फोर्ड की पहली कार से भिन्न होती है।

आपने कहा कि जस्टिन द फिलॉसफर ऐसे लोगों को "मसीह से पहले ईसाई" कहते हैं। ईसा मसीह के जन्म से पहले, केवल इज़राइल के लोगों के पास सत्य था, और पूरी बाइबिल इज़राइल के जीवन की कथा पर बनी है। उन लोगों के बारे में क्या जो एक ही युग में रहते थे, लेकिन अन्य महाद्वीपों पर, अन्य देशों में? क्या उन्होंने इस बारे में कुछ सुना है?

प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन इसके बारे में इस तरह से बात करते हैं: "सच्चा प्रकाश है, जो दुनिया में आने वाले हर व्यक्ति को प्रबुद्ध और रोशन कर रहा है।" इसके आधार पर, जस्टिन द फिलॉसफर ने ईसा से पहले ईसाई धर्म की अपनी अवधारणा बनाई। उनका कहना है कि पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने वास्तव में यहूदी लोगों को उद्धारकर्ता के आगमन के लिए तैयार किया था। बुतपरस्त लोगों में एक समान कार्य संतों और दार्शनिकों द्वारा किया जाता था, कम से कम वे जिन्हें वह इस नाम से बुलाते हैं - "मसीह से पहले ईसाई।" चीन में यह कन्फ्यूशियस है, ग्रीस में हेराक्लिटस, सुकरात, ग्रीक दर्शन का केंद्रीय व्यक्ति, प्लेटो और कई अन्य। उनकी तुलना पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं से की जा सकती है, जिन्होंने अपने लोगों को प्रेरितों द्वारा सुसमाचार के प्रचार के लिए तैयार किया था।

उन प्रेरितों का उपदेश जो अन्यजातियों को उपदेश देने गए थे, महत्वपूर्ण संख्या में मामलों में सफल रहे। हाँ, वास्तव में, एथेनियन एरियोपैगस में कई लोग प्रेरित पर हँसे और कहा: हम किसी और समय आपकी बात सुनेंगे। लेकिन बहुतों ने विश्वास किया, बहुतों ने, प्राचीन यूनानी दर्शन पर पले-बढ़े, उन्हीं "मसीह से पहले के ईसाइयों" पर, कुछ परिचित, परिचित सुना, कुछ ऐसा जिसके लिए उनके शिक्षक उन्हें ले गए, लेकिन जिस तक वे कभी नहीं पहुंचे।

अगला प्रश्न: "भगवान ने इतने छोटे से अपराध के लिए आदम को मौत की सजा क्यों दी: उसने नहीं सुना, सेब ले लिया और खा लिया?" क्या यह वास्तव में आदम और हव्वा और उसके बाद की पूरी मानव जाति को मौत की सजा देने का कारण था?

एक छोटा सा स्पष्टीकरण: पुराने नियम की मूल हिब्रू में यह नहीं कहा गया है कि यह वास्तव में एक सेब था, बल्कि बस एक निश्चित फल था। और किस पेड़ पर फल लगेगा यह स्पष्ट नहीं है।

बस यह प्रश्न सुसमाचार की कहानी और बुतपरस्ती में इसी तरह की कहानियों को समझने के बीच के अंतर को स्पष्ट कर सकता है।

आखिर इंसान मरता क्यों है? पवित्र शास्त्र यह कहता है: पाप का दंड मृत्यु है। तो फिर भगवान की माँ के बारे में क्या? आख़िरकार, उसने कोई व्यक्तिगत पाप नहीं किया। उसके अपने बेटे ने उसे क्यों मौत के घाट उतार दिया?

दूसरी हैरानी यहाँ उत्पन्न होती है और यह प्रश्न जारी रहता है, जिसके बारे में लोग अक्सर पूछते हैं: "आप किस अर्थ में मृत्यु पर मसीह की विजय का जश्न मनाते हैं?" आख़िरकार, मसीह के पुनरुत्थान के बाद, लोगों ने मरना बंद नहीं किया, जैसे वे पहले मरे थे, और इसी तरह वे बाद में भी मरते हैं। और वास्तव में, यह एक प्रकार का विरोधाभास प्रतीत होता है जब ईस्टर पर एक पुजारी - और लोग भी ईस्टर पर मरते हैं - जॉन क्रिसस्टॉम के ईस्टर शब्द का उच्चारण करते हैं: "मृत्यु, तुम्हारा डंक कहाँ है? अरे, तुम्हारी जीत कहाँ है? - और उसके बगल में, अगले गलियारे में, एक मृत व्यक्ति के साथ एक ताबूत है, जिसे सुबह दफनाया जाएगा। तो यहीं है मौत का दंश, यहीं है उसकी जीत। इस लिहाज से पुजारी का सवाल कुछ हद तक हास्यप्रद लगता है...

सचमुच, यदि प्रभु ने मृत्यु पर विजय पा ली, तो वह क्यों बनी रही? इसे पूरी तरह ख़त्म क्यों नहीं कर देते?

- हालाँकि सभी प्रार्थनाएँ इस बारे में कहती हैं: "और मृत्यु को समाप्त करो।"

हाँ, "उसने मृत्यु को मृत्यु से रौंद डाला," "उसने उसे समाप्त कर दिया जिसके पास मृत्यु पर शक्ति थी," अर्थात, शैतान, इत्यादि।

हम किस अर्थ में मृत्यु पर विजय की बात कर रहे हैं? ऐसे ही एक पवित्र पिता, चर्च के एक महान शिक्षक, निसा के सेंट ग्रेगरी थे। उनकी एक अद्भुत छवि है - एक सुराही की छवि। कभी-कभी, जब मृत्यु के बारे में बात की जाती है, तो इसे "निसा के ग्रेगरी का जग" कहा जाता है। वह कहता है: एक बड़े सुंदर जग की कल्पना करें, महंगी, रंगी हुई, मालिक की पसंदीदा चीज़। और ईर्ष्यालु आदमी, मालिक का दुश्मन, रात में जब सभी लोग सो रहे थे तब घर में घुस गया और इस जग में पिघला हुआ सीसा डाल दिया। सुबह तक सीसा जम गया था, और उसे निकालने का कोई रास्ता नहीं था - जग क्षतिग्रस्त हो गया था। क्या करें? मालिक, जग को छोड़ना नहीं चाहता, उसे उठाता है और पत्थर पर तोड़ देता है। टुकड़े बिखर जाते हैं, सीसा अलग हो जाता है, और मालिक, अल्प शिल्प में पारंगत होने के कारण, इन टुकड़ों को सावधानीपूर्वक इकट्ठा करता है, उन्हें मिट्टी से लेप करता है, उन्हें जोड़ता है, उन्हें फिर से आग लगाता है, उन्हें पेंट करता है और जग को उसकी प्राचीन शुद्धता में पुनर्स्थापित करता है।

निसा के ग्रेगरी का कहना है कि यह जग इंसान की आत्मा है। बुराई मानव आत्मा के कामुक पक्ष में मिश्रित है, और इतनी सूक्ष्मता से कि बुराई को आत्मा से अलग करने के लिए किसी प्रकार का सीमांकन करना भी असंभव है।

एलिया के प्राचीन यूनानी दार्शनिक ज़ेनो एपोरिया के गुरु के रूप में प्रसिद्ध हुए। ग्रीक में "पोरोस" का अर्थ "बाहर निकलना" है, "ए" एक नकारात्मक कण है। अपोरिया मन के लिए एक प्रकार की निराशाजनक स्थिति है। उदाहरण के लिए, ऐसा एक एपोरिया "हीप" था। अगर मैं एक के बाद एक अनाज मेज पर फेंकता हूं, तो किसी समय मुझे पता चलेगा कि मैं अनाज सिर्फ मेज पर नहीं, बल्कि ढेर में फेंक रहा हूं। एक ढेर में कितने अनाज होते हैं? यह कहना असंभव है. उसी श्रृंखला से एपोरिया "बाल्ड" है। कब व्यक्ति गंजा हो जाता है? कितने बाल झड़ने चाहिए? वे हर समय झड़ते रहते हैं, लेकिन यह गंभीर नहीं है, और कुछ बिंदु पर गंजा स्थान बन जाता है। गंजा माने जाने के लिए कितने बाल झड़ते हैं? एक रेखा खींचना और यह कहना भी असंभव है कि इतने सारे बाल झड़ गए हैं - अभी तक एक गंजा स्थान नहीं, बल्कि एक अतिरिक्त - और एक गंजा स्थान पहले से ही बन रहा है। मानव आत्मा के साथ भी ऐसा ही है: एक सीमा रेखा खींचना असंभव है जहां हमारे गुण, ईश्वर के उपहार, हमारी प्रतिभाएं समाप्त होती हैं और उनका विपरीत शुरू होता है।

आख़िरकार, लोकप्रिय ज्ञान भी कहता है कि हमारी कमियाँ हमारी खूबियों की निरंतरता हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। मान लीजिए, यदि कोई व्यक्ति साधु है, अपनी आस्था में कठोर है, स्वयं के प्रति सख्त है, यदि वह कानून, सिद्धांतों, नियमों से प्यार करता है, तो वह किसी तरह शुष्क और उबाऊ हो जाता है। घमंडी हो सकते हैं. यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसके साथ संवाद करना असंभव है। और, इसके विपरीत, हममें से जो लोगों से प्यार करते हैं, अजनबियों का सत्कार करते हैं, एक नियम के रूप में, प्राथमिक मठवासी अनुशासन की कमी से पीड़ित हैं।

हमारी मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में एक संग्रहालय है, जो वास्तव में, पैट्रिआर्क एलेक्सी I (सिमांस्की) के निजी सामानों के संग्रह से उत्पन्न हुआ है। उनके पास एक दिलचस्प स्टाफ है. पैट्रिआर्क एलेक्सी (सिमांस्की) एक बहुत ही जिम्मेदार, सावधानीपूर्वक व्यक्ति थे, उन लोगों में से एक जो सब कुछ कर्तव्यनिष्ठा से करते हैं, चीजों को आधा नहीं छोड़ते हैं और सभी विवरणों में जाते हैं। यानी उनमें जरा भी लापरवाही नहीं थी, वे हर काम दिल से करते थे और उसे परफेक्शन तक पहुंचाते थे- ऐसे परफेक्शनिस्ट। विशेष रूप से, यह उनके चरित्र की ख़राब गुणवत्ता से परिलक्षित होता था: वह लगातार अपने उप-उपाध्यक्षों से पूछते थे: "क्या समय हो गया है?" - पूजा के दौरान भी. और जब उसने अंततः उन पर अत्याचार किया, तो उन्होंने हस्तक्षेप किया और उसे एक छड़ी दी, जिसके घुंडी में "ग्लोरी" या "फ़्लाइट" कंपनी की एक छिपी हुई घड़ी थी, ताकि पितृसत्ता सेवा के दौरान सही देख सके और प्राप्त कर सके उनके प्रश्न का उत्तर, न कि उनके सहायकों को पीड़ा देना।

दोस्तोवस्की के पसंदीदा विचारों में से एक है: किसी भी मानवीय कार्रवाई के लिए एक से अधिक मकसद होते हैं, यहां तक ​​​​कि एक महत्वहीन भी। किसी व्यक्ति ने ऐसा क्यों किया, इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देना असंभव है। यह हमेशा उद्देश्यों का एक पूरा समूह होता है, और सबसे दिलचस्प बात यह है कि पवित्र उद्देश्य आपस में जुड़े होते हैं, यहां तक ​​कि कुछ स्वार्थी, स्वार्थी विचारों के साथ अविभाज्य रूप से जुड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, द इडियट में एक एपिसोड है जब प्रिंस मायस्किन लेफ्टिनेंट केलर से बात करते हैं। लेफ्टिनेंट केलर एक हमलावर, एक द्वंद्ववादी, एक शराबी, एक महिलावादी है, जैसे कि मजाक में लेफ्टिनेंट रेज़ेव्स्की। प्रारंभ में, वह प्रिंस मायस्किन के विरोध में खड़ा था, लेकिन कुछ बिंदु पर जीवन उन्हें एक साथ लाता है, वे देश में बैठते हैं, बातचीत करते हैं - और करीबी दोस्त बन जाते हैं। केलर ने प्रिंस मायस्किन के सामने कबूल किया। आख़िरकार, तथ्य यह है कि हमारे पाप, यहां तक ​​कि हमारे पड़ोसी की किसी प्रकार की निंदा, लोगों के बीच और मनुष्य और भगवान के बीच एक बहुत ही गंभीर मनोवैज्ञानिक बाधा उत्पन्न करती है। इसलिए, जब कोई व्यक्ति कबूल करता है, तो वह सबसे पहले अपने लिए इन मनोवैज्ञानिक बाधाओं को तोड़ता है, और भगवान के सामने या अपने पड़ोसी के रूप में एक दोस्त प्राप्त करता है। और इसलिए केलर, एक शुद्ध आत्मा के साथ, लगभग सब कुछ प्रकट करता है और राजकुमार मायस्किन को उन सभी साज़िशों के लिए पश्चाताप करता है जब उसने राजकुमार के खिलाफ साजिश रची थी। और वे दोनों आनन्दित होते हैं, दोनों प्रेरणा और खुशी में एक दूसरे पर हंसते हैं। उनके बीच एक गर्म, मैत्रीपूर्ण भावना पैदा हुई।

यह दोस्तोवस्की के पसंदीदा विचारों में से एक है: यहां तक ​​कि सबसे पवित्र कार्य भी एक पूरे गुलदस्ते से प्रेरित होता है, जब फूलों के नीचे हमेशा किसी न किसी प्रकार का सांप रहता है - कुछ बुरा, स्वार्थी, अश्लील, वासनापूर्ण विचार।

या उपन्यास का कोई अन्य पात्र - टोट्स्की। उनकी मुलाकात नास्तास्या फिलिप्पोवना से कैसे हुई? वह शाम को सेंट पीटर्सबर्ग से होकर गुजर रहे थे और उन्होंने एक जलती हुई अपार्टमेंट इमारत देखी। पुलिस प्रमुख को फोन करके पता चला कि किस तरह के घर में आग लगी है। पता चला कि 12-13 साल की एक लड़की थी, नास्तास्या फ़िलिपोवना, और यह किराये का घर उसके पिता के लिए बचा हुआ सब कुछ था। वह कुलीन जन्म की है, लेकिन अनाथ है। घर ने उसे जीवन जीने का कुछ साधन दिया, और अब वह जल गया, वह न केवल रहने के साधन के बिना रह गई, बल्कि बिना घर के भी रह गई। टोट्स्की ने उसे अपने साथ ले जाने का फैसला किया - एक नेक कार्य। वह एक या दो साल तक उसके साथ रहती है, और फिर वह उसे भ्रष्ट कर देता है और उसे अपनी रखैल बना लेता है। वह रेखा कहाँ थी जब उसने पहली बार उसे वासना से देखा था? कोई नहीं बता सकता.

बुराई मानव आत्मा के कामुक पक्ष के साथ इतनी सूक्ष्मता से मिश्रित हो गई थी कि व्यक्ति जुनून से अभिभूत हो गया था। जैसे, उदाहरण के लिए, पेट के अल्सर वाले व्यक्ति को पेट में इतना तेज दर्द होता है कि उसे किसी भी चीज़ से खुशी नहीं मिलती। उसे दुनिया देखने के लिए दुनिया भर में एक शीर्ष श्रेणी की यात्रा की पेशकश करना बेकार है। उसे जो भी खुशियाँ पसंद हों उसे पेश करें - उसे पूरी दुनिया की ज़रूरत नहीं है, वह केवल अपनी बीमारी के बारे में सोचता है, वह खुश नहीं हो सकता। उसी प्रकार, बुराई से त्रस्त आत्मा, अल्सर से पेट की तरह, खुश नहीं रह सकती। और प्रभु कोई भी काम आधा-अधूरा नहीं करता, वह पूर्ण चीज़ें बनाता है। और मनुष्य को बनाने का निश्चय करके, उसने उसे सुखी बनाने का निश्चय किया। इसीलिए वह घड़ा तोड़ देता है...

एक और उपमा दी जा सकती है: वह व्यक्ति के साथ-साथ स्वयं उसकी बुराई को भी मारता है। बेशक, मैं डॉक्टर नहीं हूं, लेकिन जहां तक ​​मैं बता सकता हूं, कीमोथेरेपी से कैंसर का इलाज इसी तरह किया जाता है। रसायन विज्ञान मानव कोशिकाओं को मारता है: बीमार और स्वस्थ दोनों, और डॉक्टरों की आशा है कि स्वस्थ कोशिकाएं बीमार कोशिकाओं की तुलना में थोड़ी अधिक व्यवहार्य, थोड़ी अधिक लचीली हो जाएंगी। आप रोगग्रस्त कोशिकाओं को मारकर, कुछ स्वस्थ कोशिकाओं को बचाकर मार सकते हैं, और फिर व्यक्ति का पुनर्वास हो जाएगा और वह बिना किसी बुराई के जीवन में लौट आएगा। यहां भगवान हममें से प्रत्येक का मार्गदर्शन करते हैं, जो आत्मा के इस कैंसर, बुराई के ट्यूमर से संक्रमित हैं, मृत्यु के माध्यम से जैसे कि एक फिल्टर के माध्यम से। वह हमें "तोड़ता" है, हमें हमारी बुराई के साथ इस उम्मीद में नष्ट कर देता है कि किसी व्यक्ति की आत्मा में अच्छाई मजबूत होगी और इससे किसी व्यक्ति को उसकी प्राचीन पवित्रता बहाल करना संभव होगा।

इसलिए, हर किसी को मृत्यु से गुजरना होगा। यहाँ तक कि भगवान की माँ, जिसने कोई व्यक्तिगत पाप नहीं किया था, अभी भी मूल पाप से संक्रमित थी, यह बुराई जो मानव आत्मा के कामुक पक्ष के साथ मिश्रित थी, और इसलिए, मालिक के पसंदीदा जग की तरह, उसे भी तोड़ना पड़ा . पवित्र ग्रंथ उन लोगों के नाम जानते हैं जिन्हें जीवित स्वर्ग में उठा लिया गया था, लेकिन परंपरा उनके बारे में स्पष्ट रूप से कहती है कि अंतिम समय में उन्हें भी खुद से सभी बुराईयों को दूर करने के लिए मृत्यु के इस फिल्टर से गुजरना होगा।

- मृत्यु से कैसे छुटकारा पाया जाए? क्या इसका कोई उपाय है?

ये सवाल हर धर्म के लोग पूछते हैं. धर्म मूलतः इस प्रश्न का उत्तर है, एक ऐसा उत्तर जो किसी न किसी हद तक सार्थक है। ईसाई धर्म इस अर्थ में अद्वितीय है क्योंकि यह यह कहानी बताता है कि शब्द कैसे देहधारी हुआ। कोई भी अन्य धर्म यह नहीं कहता कि भगवान स्वयं हमारे उद्धार के लिए मनुष्य बने।

यहां आप धर्मशास्त्र और हमारे उद्धार के लिए भगवान की योजना को अलग-अलग तरीकों से समझा सकते हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मैं पूर्वी पिताओं की परंपरा के करीब हूं, जो धर्मशास्त्र के वैज्ञानिक तंत्र का उपयोग नहीं करते हैं, बल्कि रहस्यमय चीजों को समझाने के लिए रूपकों और कलात्मक छवियों का सहारा लेते हैं। . मेरी पसंदीदा तुलना क्राइस्ट से है, जिनकी तुलना एक डॉक्टर से की जाती है। एक प्राचीन, मध्ययुगीन डॉक्टर वही चिकित्सक या सर्जन नहीं है जिसे हम आज अपने क्लीनिकों और अस्पतालों में देखते हैं।

कल्पना कीजिए कि एक युवा डॉक्टर प्लेग से ग्रस्त शहर में आ रहा है: लोग मक्खियों की तरह मर रहे हैं, उनके पास एक-दूसरे को दफनाने का समय नहीं है। और यह डॉक्टर आता है और अपनी प्रयोगशाला में किसी प्रकार की अंतर्दृष्टि का अनुभव करता है: ऐसा लगता है कि वह बीमारी का कारण समझता है और जानता है कि इसे कैसे ठीक किया जाए - वह एक इलाज का आविष्कार करता है। समस्या यह है कि वह इसे अन्य रोगियों पर आज़मा नहीं सकता: "कोई नुकसान न करें" का सिद्धांत है, रोगी की पीड़ा को न बढ़ाएं। और अक्सर प्राचीन डॉक्टरों - वे कई आधुनिक डॉक्टरों से कैसे भिन्न होते हैं - दवा का परीक्षण रोगियों पर नहीं, बल्कि स्वयं पर करते थे।

लेकिन जब डॉक्टर ही स्वस्थ हो तो आप किसी दवा का परीक्षण कैसे कर सकते हैं? आपको संक्रमित होने की जरूरत है. और इसलिए यह डॉक्टर स्वेच्छा से, बिना किसी मजबूरी के, जाता है और अपने मरीज की बीमारी से खुद को संक्रमित कर लेता है: वह खुद को अपने स्राव से संक्रमित कर लेता है या मरीज के पसीने से भीगे हुए कपड़े पहन लेता है; बाद में, वह खुद को अपने खून से संक्रमित कर लेता है। संक्रमित होने के बाद, डॉक्टर अपने मरीज़ों के साथ बीमारी की सभी कठिनाइयों और दुखों को साझा करता है: बुखार, दर्द, अनिद्रा, उदासी, मन की कठिन स्थिति जो गंभीर बीमारियों, बुखार, उल्टी आदि के साथ होती है। और जब बीमारी अपने अंतिम चरण में पहुँच जाती है, तो वह अपनी प्रयोगशाला में लौट आता है और अपना चूर्ण ले लेता है।

अक्सर इन डॉक्टरों की मृत्यु हो जाती थी। यदि उनकी गणना गलत निकली, तो उन्होंने अपने रोगियों के भाग्य को अंत तक साझा किया - उनकी मृत्यु हो गई। चिकित्सा के इतिहास में रुचि रखने वाला कोई भी व्यक्ति, हमारे समय तक, बहुत सारे उदाहरण पा सकता है।

लेकिन ऐसा हुआ कि डॉक्टर की गणना सही निकली - वह अपने आप ठीक हो गया, और उसका रक्त पहले से ही एक दवा बन गया: इसमें घातक वायरस के खिलाफ आवश्यक एंटीबॉडी थे। तब उस ने बीमारों का खून लिया, और अपना खून उन्हें लौटा दिया, और उन्हें इस बीमारी से चंगा किया।

यह छवि इतनी सटीक क्यों है? क्योंकि यह अवतार का सार दर्शाता है। जनवरी में हम क्रिसमस मनाते हैं। दरअसल, मरीजों के लिए यह खुशी की बात है कि किसी ने उनकी देखभाल की है, किसी ने खुद को घातक बीमारी से संक्रमित कर लिया है, यानी व्यक्ति गंभीर है, न कि मरने वाले व्यक्ति के बाद सिर्फ दो-चार सांत्वना देने वाली बकवास कह रहा है। उस आदमी ने स्वयं मेरे साथ, उस बीमार व्यक्ति के साथ, मेरे भाग्य को साझा किया। यह आनंददायक है.

लेकिन, शायद, भगवान के लिए यह एक बहुत ही गंभीर परीक्षा थी, क्योंकि भगवान पूर्ण हैं और, पूर्ण होने के कारण, उन्हें किसी भी चीज़ की कोई आवश्यकता नहीं है। सभी दर्द आवश्यकता से उत्पन्न होते हैं, और उसके भीतर वह सब कुछ है जिसकी आवश्यकता हो सकती है, सैद्धांतिक रूप से भी। और इसलिए वह स्वयं को अवतार के रहस्य में प्रकट करता है, स्वयं को पीड़ा और मृत्यु के सामने प्रकट करता है। वह हम सभी, मांसधारी लोगों, ठंड, भूख, प्यास, कोड़े की मार से होने वाले दर्द के समान ही अनुभव करता है। वह लोगों में निराशा, किसी प्रियजन, अपने शिष्य के विश्वासघात का अनुभव करता है। अंत में, वह दर्दनाक रूप से, भयानक रूप से क्रूस पर मर जाता है। सिसरो लिखते हैं कि यह सबसे दर्दनाक फांसी है जिसे बीमार मानव कल्पना ने आविष्कार किया है: क्रूस पर एक आदमी दम घुटने से मर जाता है। और इस प्रकार भगवान मर जाते हैं, उनका प्रताड़ित शरीर तीन दिनों तक कब्र में रहता है।

लेकिन इस व्यक्ति में एक दिव्य सिद्धांत भी है जो मर नहीं सकता। इन तीन दिनों के दौरान, आटे में डाले गए ख़मीर की तरह, यह मानव की हर चीज़ को ठीक करता है और बदल देता है - पीटा हुआ, दर्दनाक, नश्वर। और मसीह जी उठता है. इस प्रकार, अपने आप में, अपने अस्तित्व में मृत्यु पर विजय प्राप्त करने के बाद, वह हमें अपना मांस और रक्त देते हैं, जिसमें पहले से ही मृत्यु का इलाज होता है, प्रत्येक व्यक्ति को ठीक करते हैं।

एक डॉक्टर की ऐसी सरल कलात्मक छवि, मेरी राय में, सुसमाचार के हठधर्मी अर्थ को बहुत अच्छी तरह से बताती है: मनुष्य को बचाने के लिए भगवान ने क्या किया और कैसे किया।

जो लोग हमारे चर्च की आलोचना करना पसंद करते हैं वे अक्सर पूछते हैं: “आप चर्च में क्या कर रहे हैं, आपको इसकी आवश्यकता क्यों है? पुजारी एक संपूर्ण "कार्यक्रम" क्यों आयोजित करता है (जिसे वे धर्मविधि, यूचरिस्ट कहते हैं), शराब पीते हैं और खुद रोटी खाते हैं और दूसरों को देते हैं?

ये वाकई दिलचस्प सवाल है. ईसा मसीह पुनर्जीवित हुए क्योंकि उनमें एक दिव्य, अमर सिद्धांत था जो मर नहीं सकता। और इसने न केवल मनुष्य को पुनर्जीवित किया, बल्कि मानव स्वभाव को भी बदल दिया, उसे पूर्णता में लाया। कृपया ध्यान दें: सुसमाचार में, जो लोग किसी कारण से पहली बार यीशु से मिलते हैं वे हठपूर्वक उन्हें नहीं पहचानते हैं। मारिया सोचती है कि यह माली है। एम्मॉस के रास्ते में ल्यूक और क्लियोपास भी उसे पहचान नहीं पाते, तभी उन्हें समझ आता है कि यह प्रभु थे। "जब इस अज्ञात यात्री ने हमें पवित्रशास्त्र की क्रियाएँ समझाईं तो क्या हमारा हृदय नहीं जल उठा?" मैरी का रहस्यमय वाक्यांश भी उछाला गया है: "मुझे मत छुओ, क्योंकि मैं अभी तक अपने पिता के पास नहीं पहुंची हूं।" यह बिल्कुल अबूझ, रहस्यमय बात है. यह ऐसा है जैसे हमने किसी प्रयोगशाला का दरवाजा खोल दिया है, जहां, सिद्धांत रूप में, हम कुछ भी नहीं समझते हैं और वहां प्रवेश न करना ही बेहतर है, वहां होने वाली प्रक्रियाएं बहुत जटिल हैं।

ईसा मसीह पुनर्जीवित हुए क्योंकि वह ईश्वर-पुरुष हैं। मैं उसके लिए ईमानदारी से खुश हो सकता हूं, लेकिन मुझे क्या परवाह है? आख़िरकार, मैं सिर्फ एक इंसान हूं, मुझमें यह दिव्य ख़मीर नहीं है, मेरे पास कोई अमर सिद्धांत नहीं है। मेरी मृत्यु के बाद मेरी आत्मा को क्या पुनर्जीवित और परिवर्तित करेगा और इसे पूर्णता में लाएगा? और यहां सबसे दिलचस्प बात शुरू होती है - प्रभु यूचरिस्ट के संस्कार, साम्य के संस्कार की पुष्टि करते हैं।

लियोनार्डो दा विंची का प्रसिद्ध भित्तिचित्र याद है, जिसमें अंतिम भोज (निश्चित रूप से केवल इतना ही नहीं) को दर्शाया गया है? जब वे मसीह के लिए साधारण रोटी और शुद्ध अंगूर की शराब लाते हैं, तो वह आशीर्वाद देते हैं, इसे तोड़ते हैं, अपने शिष्यों को वितरित करते हैं और कहते हैं: "आओ, खाओ, यह मेरा शरीर है, जो पापों की क्षमा के लिए तुम्हारे लिए तोड़ा गया था।" वह प्याले को आशीर्वाद देता है, सभी को एक घूंट देता है और कहता है: "इससे पीओ, तुम सब, यह नए नियम का मेरा खून है, जो तुम्हारे लिए और कई लोगों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया जाता है।" और वह आगे आदेश देता है: "मेरी याद में ऐसा करो।" तब से, दो हजार वर्षों से, चर्च अनिवार्य रूप से इसी मुख्य उद्देश्य के लिए अस्तित्व में है। ताकि दुनिया में आने वाला हर व्यक्ति - चाहे वह अंतिम भोज से भौगोलिक और अस्थायी रूप से कितना भी दूर हो, जिसमें प्रेरितों ने भाग लिया था - भागीदार बन सके।

मॉस्को में हर दिन, सभी चालीस-चालीस मॉस्को चर्चों में, एक धार्मिक अनुष्ठान मनाया जाता है, उसी तरह पुजारी वेदी पर साधारण रोटी, साधारण अंगूर की शराब रखता है, और उसके द्वारा की जाने वाली प्रार्थनाओं का सार बहुत सरल है: "भगवान, जैसे तब, दो हजार साल पहले, आप आए, आशीर्वाद दिया और इस रोटी और इस शराब को अपने शरीर और रक्त में बदल दिया, इस रोटी और इस शराब के साथ उन लोगों के लिए भी ऐसा ही करें जो आलसी नहीं थे, आज सुबह पूजा-पाठ में आए , आपके पुनरुत्थान और आपकी दिव्य ऊर्जाओं को प्राप्त करने, लोगों को बदलने, उपचार करने और प्रेरित करने के लिए।" और कुछ बिंदु पर ऐसा होता है, हालांकि ब्रेड और वाइन के भौतिक गुण संरक्षित रहते हैं।

यहाँ, वैसे, कई लोग हैरान हैं: हम किस अर्थ में कहते हैं कि रोटी और शराब मसीह की रोटी और खून बन जाते हैं? आलंकारिक रूप में? नहीं। बिल्कुल वर्तमान में. यह कोई रूपक नहीं है. लेकिन शरीर मांस है, मांस है, और खून खून है, शराब नहीं। इन दोनों चीजों को कैसे संयोजित करें? एक समय यह मुश्किल रहा होगा, लेकिन अब, कंप्यूटर साक्षरता के युग में, हम एक कंप्यूटर छवि पा सकते हैं जो हमें इसे समझने की अनुमति देती है। सच तो यह है कि हम आदतन यह सोचते हैं कि अगर कोई चीज़ सारहीन है, तो वह अप्रभावी है। हालाँकि ये सच नहीं है.

इसे कंप्यूटर प्रोग्राम के उदाहरण का उपयोग करके आसानी से दिखाया जा सकता है - यह कोई भौतिक चीज़ नहीं है, लेकिन भौतिक दुनिया में इसका बहुत वास्तविक प्रभाव है। उदाहरण के लिए, मेरे कंप्यूटर में किसी प्रकार का वायरस आ गया है जो सभी प्रोग्रामों को अवरुद्ध कर देता है, और मैं इस कंप्यूटर पर सामान्य रूप से काम नहीं कर सकता। मुझे क्या करना चाहिए? मैं एक खाली प्लास्टिक डिस्क खरीदता हूं, लेनिनग्रादका की प्रयोगशाला में जाता हूं और कहता हूं: "कैस्परस्की, मेरी मदद करो।" वह मुझसे यह डिस्क लेता है, इसे कंप्यूटर में डालता है, इसके साथ कुछ करता है और इसे वापस कर देता है। क्या इस डिस्क के भौतिक गुण बदल गए हैं? नहीं। वह वैसे ही गोल और प्लास्टिक का बना रहा। वजन, रंग, सभी भौतिक गुण, सभी रासायनिक संरचना - सब कुछ समान है। लेकिन अब यह प्लास्टिक के टुकड़े से कहीं अधिक है। यह मेरे लिए बहुत मूल्यवान है, क्योंकि इस पर कार्यक्रम रिकॉर्ड किया जाता है। मैं इस डिस्क को अपने कंप्यूटर में डालता हूं, प्रोग्राम काम करता है और इसका बहुत वास्तविक प्रभाव होता है - कंप्यूटर अब सामान्य रूप से काम करता है। इस सादृश्य का उपयोग यह समझने के लिए किया जा सकता है (जहाँ तक संभव हो) यूचरिस्ट के संस्कार के दौरान क्या होता है।

ब्रेड और वाइन के भौतिक गुण संरक्षित हैं, लेकिन आध्यात्मिक (डरावना, शायद मैं एक शब्द भी कहूंगा), सूचनात्मक गुण बदल जाते हैं। यह कण वास्तव में दिव्य ऊर्जाओं का एक भौतिक वाहक बन जाता है, वह "कार्यक्रम" जो हमारे मानव स्वभाव को ठीक करता है और मृत्यु के बाद तीसरे दिन पुनर्जीवित होने में सक्षम बनाता है।

इसलिए, मृत्यु पुनरुत्थान के लिए केवल एक प्रारंभिक चरण है। यह पुनरुत्थान, हमारे प्रभु यीशु मसीह का मांस और रक्त है जो एक व्यक्ति को सभी बुराईयों से रहित, पूर्ण बनाता है। एक व्यक्ति जो अनंत काल तक खुशी से रह सकता है। इसीलिए प्रभु कहते हैं: "मैं भेड़ों का द्वार हूं, और कोई दूसरा द्वार नहीं है।" इसलिए, वह कठोर शब्द कहते हैं: "जो मेरा मांस नहीं खाता और मेरा खून नहीं पीता, वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा।"

लाजर का उदाहरण दिखाता है कि प्रभु अपनी शक्ति से किसी व्यक्ति को पुनर्जीवित कर सकते हैं, लेकिन उस व्यक्ति के लिए धिक्कार है, क्योंकि वह अपनी बीमारियों, घावों और अपनी बुराई में फिर से जीवित हो गया था; पुनर्जीवित अपरिष्कृत, अपरिवर्तित, पूर्ण आनंद में जीवन का आनंद लेने में असमर्थ।

ईसाई परंपरा, पितृवादी विचार के ढांचे के भीतर गॉस्पेल कथानक की यह दार्शनिक समझ हमें दिखाती है कि ईश्वर के बारे में गॉस्पेल कहानी, जो मनुष्य बन गया, मर गया और फिर से जी उठा, देवताओं के मरने और पुनर्जीवित होने या होने के बारे में बुतपरस्त कहानियों के समान नहीं है। एक बेदाग कुंवारी से पैदा हुआ.

अद्भुत उत्तर के लिए धन्यवाद. एक प्रश्न और है कि आस्था या अविश्वास का कारण क्या है? हम लगभग पचास मिनट से अपने सिद्धांतों, सच्चाइयों के बारे में खूबसूरती से बात कर रहे हैं, और ऐसे कई वैज्ञानिक, धर्मशास्त्री और अन्य सार्वजनिक लोग हैं जो आस्था के बारे में सही और खूबसूरती से बात करते हैं, लेकिन अविश्वासियों को समझाना हमेशा संभव क्यों नहीं होता है?

सच तो यह है कि विश्वास या अविश्वास का असली कारण बौद्धिक धरातल से बाहर है। ऐसी एक चीज़ है - एडम कॉम्प्लेक्स। सबसे पहले नास्तिक प्रतिवर्त का अनुभव एडम ने किया था जिसने पाप किया था। याद रखें कि अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के बारे में आज्ञा तोड़ने के तुरंत बाद आदम और हव्वा ने क्या किया था?

"और आदम ने दिन की ठंडक के दौरान स्वर्ग से होकर चलते हुए परमेश्वर की आवाज़ सुनी, और आदम और हव्वा स्वर्ग के पेड़ों के बीच परमेश्वर से छिप गए।" क्या आप समझते हैं कि यह बेतुका है? आप कुछ झाड़ियों के पीछे सब कुछ देखने वाली नज़र से कैसे छिप सकते हैं? यह यार्ड में शराबी हैं, जो पुलिस की गाड़ी देखकर झाड़ियों के पीछे छिप सकते हैं। वे सफल रहे। लेकिन यहां स्थिति बिल्कुल अलग है.

जाहिर है, अगर हम पूरी तरह से खोखली परिकल्पना को खारिज करते हैं कि पाप ने अस्थायी रूप से आदम के दिमाग को नुकसान पहुंचाया है, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि आदम ने खुद को भगवान से छिपाने की इतनी कोशिश नहीं की जितनी कि भगवान को खुद से छिपाने की। पारिवारिक मनोवैज्ञानिक इस बारे में जानते हैं: यदि पति-पत्नी में से कोई एक बेवफाई करता है, तो वह सबसे पहले उस व्यक्ति के लिए अप्रिय हो जाता है जिसे उसने धोखा दिया है। हम सब से अधिक घृणा, घृणा करते हैं और उन लोगों से नहीं, जिन्होंने हमारे साथ बुरा किया है, बल्कि उन लोगों से मुंह मोड़ लेते हैं, जिनके साथ हमने बुरा किया है। और इसके विपरीत, हम सबसे ज्यादा उन लोगों से प्यार नहीं करते जिन्होंने हमें मौत से बचाया, बल्कि उनसे जिन्हें हम मौत से बचाने में कामयाब रहे या कुछ ऐसा ही किया।

प्रभु इस बारे में भी कहते हैं: “इसीलिए तुम ज्योति से बैर रखते हो, क्योंकि तुम्हारे काम बुरे हैं। यदि आपके कर्म अच्छे होते, तो आप प्रकाश के लिए प्रयास करते।” भजनहार राजा दाऊद इस बारे में कहता है: “मूर्ख अपने मन में कहता है: “कोई परमेश्‍वर नहीं है।” क्यों? क्योंकि वह भ्रष्ट हो गया था और अधर्म के कामों से घृणित हो गया था। और हम स्वयं जानते हैं कि जब हम कुछ "छोटी" चीजें करते हैं, तो चर्च और भगवान से जुड़ी हर चीज हमारे दिलों के लिए भारी और अप्रिय हो जाती है; और, इसके विपरीत, जैसे ही आप एक छोटा सा भी कारनामा करते हैं, आप ख़ुशी से प्रकाश की ओर उड़ जाते हैं।

बहुत दिलचस्प बातचीत के लिए धन्यवाद, मैंने आपकी बात ध्यान से सुनी। सबसे पहले, मैं अपने टीवी दर्शकों के लिए यह नोट करना चाहूंगा कि फादर शिमोन क्रास्नोगोर्स्क क्षेत्र के बुज़लानोवो गांव में एक चर्च का जीर्णोद्धार कर रहे हैं, और, किसी भी उपक्रम की तरह, इसके लिए न केवल शब्दों से, बल्कि कर्मों से भी मदद की आवश्यकता होती है। आप अपनी स्क्रीन पर विवरण देखते हैं जिनका उपयोग आप निर्माणाधीन मंदिर की सहायता के लिए कर सकते हैं। आप उन्हें इंटरनेट पर और सोशल नेटवर्क "VKontakte" पर एक समूह में पा सकते हैं, जिसे कहा जाता है: हिरोमोंक शिमोन माज़ेव।

आइए प्रेरित के शब्दों को याद रखें कि कर्मों के बिना विश्वास मरा हुआ है। हम सभी हमारे शहरों को सजाने वाले खूबसूरत चर्चों में जाना पसंद करते हैं, हम एक दिलचस्प टीवी चैनल देखना पसंद करते हैं, लेकिन हम अक्सर इसके बारे में सोचते भी नहीं हैं (हमारे पास एक हल्का सा भोलापन है, जो शायद एडम से आता है, पृथ्वी ने दिया है) उसे सब कुछ मुफ्त में दिया गया, प्रभु ने उसे बिना किसी परिश्रम के सब कुछ दिया), कि हमारा टीवी चैनल और हमारा मंदिर दोनों कई लोगों के श्रम से बने हैं, और इसलिए, निश्चित रूप से, धन की आवश्यकता है। मैं आपसे आग्रह करता हूं कि आप हमारे टीवी चैनल और - जो भी चाहें - क्रास्नोगोर्स्क जिले के बुज़लानोवो गांव में अलेक्जेंडर नेवस्की चर्च को न केवल प्रार्थनापूर्ण, बल्कि सामग्री भी सहायता प्रदान करें। और भगवान आप सभी को आशीर्वाद दें!

प्रस्तुतकर्ता सर्गेई प्लैटोनोव
केन्सिया सोस्नोव्स्काया द्वारा रिकॉर्ड किया गया

जैसा कि प्रस्तुति में प्रतिभागियों ने सटीक रूप से उल्लेख किया है, आधुनिक जीवन में पुरुषों से कम से कम शारीरिक श्रम की आवश्यकता होती है, केवल पेशेवर सैन्य कर्मी ही मुख्य रूप से युद्धों में भाग लेते हैं, और सभी युवा सेना में सेवा नहीं करना चाहते हैं। वैज्ञानिकों का कहना है कि यूरोपीय सभ्यता पुरुषत्व के गंभीर संकट का सामना कर रही है।

पुरुष अब पुरुष नहीं रह जाते, वे विभिन्न मनोवैज्ञानिक जटिलताओं से पीड़ित हो जाते हैं, और महत्वपूर्ण समस्याओं का समाधान महिलाओं के कंधों पर स्थानांतरित हो जाता है। जबकि महिलाओं को स्वयं एक मजबूत कंधे की आवश्यकता हो सकती है, पुरुषों को जिनके बगल में वे शांत और संरक्षित महसूस कर सकें।

इन्हीं विचारों ने लेखक को "पुरुष दर्शन" पुस्तक लिखने के लिए प्रेरित किया। असली इंसान बनो।" लेखक हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव) हैं - महान जीवन अनुभव वाले व्यक्ति। उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और अपनी थीसिस "दर्शनशास्त्र में साहस का विषय: ऑन्टोलॉजिकल पहलू" का बचाव किया। उसके बाद, उन्होंने रूसी आंतरिक मामलों के मंत्रालय की आर्थिक सुरक्षा अकादमी में पढ़ाया।

पुस्तक की प्रस्तुति से पहले डेनिलोव मठ के पुरुष गायकों का प्रदर्शन और एक सामान्य प्रार्थना हुई।

महिलाएं पुरुषों में क्या देखती हैं? इस कठिन प्रश्न का उत्तर सदियों से सदियों तक खोजा जाता रहा है। यदि किसी सांसारिक व्यक्ति के पास गलती करने का मौका है, अर्थात, यदि एक महिला के साथ सामान्य पारिवारिक जीवन स्थापित करना संभव नहीं था, तो दूसरे के साथ ऐसा करने का प्रयास करें, तो एक धार्मिक विद्यालय का छात्र - एक भावी पुजारी - करता है ऐसा मौका नहीं है. वह अपनी पत्नी को एक बार और जीवन भर के लिए चुनता है। इस तरह का चुनाव सही ढंग से करना एक बहुत ही कठिन विज्ञान है, जिसे कहीं भी नहीं पढ़ाया जाता है, और आज हम यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि हमें यह कैसे करना चाहिए ताकि परिवार वास्तव में ईसाई बन जाए। दुर्भाग्य से, पुजारियों के परिवारों में तलाक के आँकड़े आम लोगों से पीछे नहीं हैं,'' पुस्तक के लेखक हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव) ने कहा।

फोटो: डेनिलोव मठ की आधिकारिक वेबसाइट

उनके अनुसार, पारिवारिक मिलन को मजबूत करने में पुरुषत्व बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, यानी वे गुण जिनके लिए एक महिला बहुत कुछ माफ करने को तैयार रहती है, और सबसे महत्वपूर्ण बात, एक साथ जीवन में एक लक्ष्य देखना।

पारिवारिक मुद्दों, मातृत्व और बचपन की सुरक्षा पर पितृसत्तात्मक आयोग के अध्यक्ष, आर्कप्रीस्ट दिमित्री स्मिरनोव के अनुसार, जो प्रस्तुति में उपस्थित थे, अपने देहाती काम में उन्हें अक्सर समस्याओं का सामना करने वाले विवाहित जोड़ों से निपटना पड़ता है।

अक्सर ऐसा होता है कि एक महिला मेरे पास आती है और कहती है कि उसका पति कुछ समय तक उसके साथ रहा, और फिर अपनी माँ के साथ रहने लगा,'' आर्कप्रीस्ट स्मिरनोव ने कहा। - आमतौर पर ऐसे मामलों में मैं कहता हूं कि फिर उसे अपनी मां से शादी कर लेनी चाहिए। निःसंदेह, यह एक मजाक है, लेकिन वह स्थिति, जब माता-पिता पत्नी की जगह लेते हैं, बेहद असामान्य होती है।

यह, निश्चित रूप से, नहीं किया जा सकता है, ”लेखक हिरोमोंक शिमोन (माज़ेव) कहते हैं। - लेकिन किताब पढ़ने के बाद, आप दर्शनशास्त्र के प्रति, जीवन के बारे में, दुनिया के बारे में सोचने की रुचि विकसित कर सकते हैं। समझें कि इससे पहले कि आप कुछ भी करना शुरू करें, आपको सोचने, विश्लेषण करने, तौलने की ज़रूरत है, न कि बेतरतीब ढंग से कार्य करने की।