Personajes paganos rusos. Personajes paganos rusos El personaje pagano duende se encuentra en muchos cuentos de hadas.

Personaje mitológico, protagonista principal del ritual asociado a la celebración del Año Nuevo o Navidad.

Probablemente su nombre se remonta a la antigua raíz rusa "usin" - azulado, que se encuentra en los nombres de los meses de invierno (por ejemplo, prosinets - enero). Otros investigadores creen que la palabra "avsen" proviene de la palabra "dosel" (luz). Con la llegada de Avsen, el día aumenta y comienza la parte luminosa del año.

A Avsen se le dedica un ciclo de canciones populares, donde aparece como un personaje antropomórfico. Cuentan que Avsen viene a caballo y construye un puente por el que “pasan” todas las demás fiestas anuales: Navidad, Epifanía, Día de San Basilio.

Dado que la llegada de Avsen marcó el comienzo de la celebración del Año Nuevo, con el honor de Avsen en el calendario popular tradicional, comenzó el ciclo primaveral de festividades asociadas con garantizar la fertilidad de la tierra. Por lo tanto, intentaron apaciguar a Avsen de todas las formas posibles: lo saludaron solemnemente y lo invitaron a platos especialmente preparados: panqueques, panes planos, gachas, pasteles, muslos de cerdo.

Los niños cantaron canciones rituales y fueron el 1 de enero a felicitar a sus compañeros del pueblo. Llevaban una canasta con grano (trigo o avena). Los niños cantaron felicitaciones y arrojaron granos por encima de la mesa hacia el rincón rojo. La anfitriona les dio regalos a los niños y se mudaron a la casa de al lado.

bannik

Un espíritu que vive en una casa de baños, normalmente en un estante o en un horno.

Bannik fue representado como un anciano pequeño y desnudo, cubierto de tierra u hojas de escoba. También podría transformarse en perro o gato.

A veces, el bannik se presentaba en forma femenina; luego actuaba bajo el nombre de shishigi (del verbo dialectal shishit - enjambrar, moverse, hacerlo furtivamente). Exteriormente parecía una mujer pequeña y también era peligrosa para los humanos, por lo que no se recomendaba ir a la casa de baños sin una ofrenda adecuada.

En algunos lugares, el bannik se llamaba obderikha. Según la leyenda, parecía una mujer con brazos largos, dientes grandes, cabello hasta el suelo y ojos muy abiertos. La llamaban respetuosamente la "dueña de los baños". Antes de lavarse, pedían respetuosamente: “Ama de casa del baño, lavemos, freímos, cocinemos al vapor”. Al salir me agradecieron: “Gracias anfitriona por la casa de baños del chico. Bueno para su construcción, bueno para nuestra salud."

Dado que la casa de baños siempre ha sido considerada el hábitat de los espíritus malignos, el bannik solía ser percibido como un personaje hostil hacia los humanos. Para protegerse del bannik, le sacrificaron un pollo negro y, después de lavarse en la casa de baños, le dejaron una escoba, una pastilla de jabón y un poco de agua tibia.

Antes de entrar a la casa de baños, "pidieron" al dueño que los dejara lavarse y no dañar a las personas. Durante el día del baño, generalmente se dividía a todas las personas en tres filas y se lavaban en "tres pares", el "cuarto par" estaba destinado a la casa de baños. Antes de empezar a lavar la pancarta, advirtieron con las palabras: “Los bautizados están en el estante, los no bautizados, del estante”.

Se creía que el bannik se lavaba junto con otros espíritus domésticos: brownie, yarda, kikimora. Por lo tanto, después del tercer vapor, la gente tuvo que abandonar la casa de baños. Además, estaba prohibido lavarse después de la medianoche y estaba estrictamente prohibido pasar la noche en la casa de baños. No estaba permitido calentar la casa de baños durante los días festivos, especialmente en Navidad, porque en ese momento los demonios o banniks y sus hijos se lavaban allí.

Todas las creencias anteriores tienen una base práctica clara, ya que el monóxido de carbono se acumula gradualmente en una casa de baños cerrada y una persona podría asfixiarse.

La casa de baños podría dañar especialmente a un niño que se queda desatendido en la casa de baños. Existía la creencia de que el bannik reemplazaba a ese niño con su propio cachorro. El polimorfo se distingue por su fea apariencia y por el hecho de que siempre grita. A diferencia de otros niños, él no crece y comienza a caminar a tiempo. Por lo general, después de unos años, los cambiantes morían y se convertían en tizones o escobas.

Al ser un hábitat de espíritus malignos, la casa de baños era considerada uno de los lugares de adivinación navideña. En ese momento, a medianoche, las niñas se acercaron a la puerta de la casa de baños o al frente (entrada) de la calefacción. Metiendo allí la mano o la parte posterior desnuda del cuerpo, las chicas esperaron la respuesta del bannik. Si tocaba con una mano peluda, se suponía que el novio sería amable y rico, si estaba desnudo, sería pobre y malvado.

No solo se lavaron en el baño, sino que también dieron a luz, ya que era el lugar más cálido y limpio de la casa. Para evitar que la bannitsa causara daño, la mujer en trabajo de parto no quitó la cruz y nunca la dejaron sola.

En las regiones del norte, se creía que en la casa de baños vivía una abuela que podía curar cualquier enfermedad. Se le acercó un hechizo antes de lavar por primera vez a un bebé recién nacido.

Durante la construcción de una nueva casa de baños o al mudarse a un nuevo lugar, se invitaba al bannik, como al brownie, con ellos. Por lo general, esto lo hacía el dueño de la casa, y sus habitantes traían golosinas y un gallo o pollo negro estrangulado a la casa de baños. Luego, el pollo fue trasladado a una nueva casa de baños, donde fue enterrado bajo el umbral. Se creía que después de completar los rituales, el bannik se instalaba en un lugar nuevo y era posible lavarse en la casa de baños.

Belovog

Dios de la suerte y la felicidad entre los pueblos eslavos.

En la mente del hombre antiguo, el mundo entero estaba dividido en dos partes: favorable y hostil. Cada uno de ellos estaba controlado por su propio dios, quien determinaba el destino humano. Una deidad era responsable de todo lo bueno (Dios Blanco) y la otra de todo lo malo (Dios Negro).

La existencia de la fe en Belobog está confirmada por los topónimos asociados con él que han sobrevivido hasta el día de hoy entre varios pueblos eslavos: los nombres de las montañas (colinas). Así, el monte Belobog fue encontrado en Serbia, cerca de Moscú, allá por el siglo XIX. Había un área llamada "Dioses Blancos".

La popularidad de Belobog se ve confirmada por numerosas menciones en las crónicas medievales, que incluían historias de viajeros de otros países. En particular, el monje alemán Helmold, que visitó los países eslavos en el siglo XII, escribió en una crónica que lleva su nombre que los eslavos no inician ningún negocio serio sin un sacrificio a Belobog.

Sin embargo, con el tiempo, perdieron la fe en Belobog, aunque han sobrevivido vestigios de él hasta el día de hoy. En particular, la creencia de que el blanco trae buena suerte.

En los cuentos de hadas rusos, las imágenes de Belobog y Chernobog se fusionaban en un solo personaje, llamado "Compartir", "Destino". Ella puede ser buena o mala. De aquí surgió la idea de que el destino de una persona lo determina Share o Nedolya. También son similares a las personas a quienes se les entregan. La diferencia es que Dolya está vestida con un hermoso vestido y Nedolya con uno viejo y roto. Para vivir felizmente, necesitas conocer tu suerte, es decir, ocuparte de tus propios asuntos. Podrías ver tu parte así: ve al campo la noche de Pascua y, al escuchar las campanas de maitines, pregunta: "¿Dónde está mi parte?". Habiendo escuchado la respuesta, deberías haber ido donde se dijo y haber visto a Dolya y pedirle consejo.

A diferencia de Doli, Nedolya, por el contrario, viene a la casa de una persona y se sienta en la estufa, porque siempre tiene frío. En Bielorrusia dicen que a veces Nedolya va acompañada de pequeños demonios: los siniestros. Parecían pequeños animales que vivían detrás de la estufa o sentados sobre los hombros. A veces el malvado parecía un gato sarnoso. Al maligno se le podía meter en una bolsa y ahogarlo, enterrarlo o dejarlo en una encrucijada. Todas las creencias anteriores muestran la influencia de la demonología europea, donde la bruja iba acompañada de espíritus domésticos.

demonios

Inicialmente, la palabra "demonio" significaba un espíritu hostil al hombre. Se pueden encontrar rastros de creencias en demonios en numerosas conspiraciones antiguas.

A medida que se extendió el cristianismo, las ideas paganas sobre un espíritu hostil se combinaron con la idea de los demonios cristianos, la encarnación personificada de todo tipo de maldad. Se sabe que los ángeles que se oponían al Señor Dios se convirtieron en demonios. Como castigo, los ángeles fueron arrojados del cielo a la tierra. Una vez en el mundo humano, perdieron sus rasgos angelicales y se convirtieron en numerosos demonios. Las leyendas también dicen que los demonios son los servidores del Diablo, el principal ángel caído, el peor enemigo de Dios. En la vida de los santos y las enseñanzas, no solo los demonios se llaman demonios, sino también los dioses paganos. Suelen asociarse con historias sobre la tentación de los santos.

Además, atacaron a monjes, ascetas y ermitaños, intentando por cualquier medio interferir con su servicio a Dios. Las primeras historias sobre tales maquinaciones demoníacas se remontan al siglo XI, su autor fue el ermitaño egipcio Antonio el Grande. Supera diversas tentaciones y evita las trampas tendidas por demonios incansables que buscan interferir en su soledad monástica.

Después de la expansión del cristianismo en Rusia, también aparecieron historias sobre los trucos de los demonios. En el prólogo se cuenta la historia de cómo Juan de Nóvgorod atrapó a un demonio que se había subido a un lavabo, lo derrotó y lo llevó a Jerusalén. El conquistador del demonio también podría ser un soldado o un herrero. Estos motivos fueron utilizados por N.V. Gogol en el cuento "La noche antes de Navidad" (el herrero Vakula viaja en un demonio a San Petersburgo).

El origen dual de los demonios (divino y terrenal) se manifestó en el hecho de que sus funciones se expandieron significativamente, por ejemplo, determinó su poder sobre los elementos. Los demonios podían hacer girar torbellinos, provocar tormentas de nieve, enviar lluvias y tormentas. Las creencias se reflejan en el poema de A.S. Pushkin “Demonios” (1831).

Al mismo tiempo, los demonios conservaron algunas de las propiedades de los ángeles: poderes sobrehumanos, la capacidad de volar, leer los pensamientos humanos e inspirar sus deseos en una persona.

En la tradición cristiana, los demonios solían ser representados como criaturas humanoides, cubiertas de pelo hirsuto, piel negra o azul, con una cola larga y con garras en manos y pies. La mayoría de las veces, el demonio aparecía ante una persona en forma de gato, perro o lobo, pero también podía convertirse en personas.

La función principal de los demonios está asociada con causar diversos daños, a menudo menores, a las personas. Existen numerosos cuentos de hadas en los que el demonio toma la forma de una persona y seduce a personas crédulas. También se creía que el demonio era capaz de enviar enfermedades, privar a una persona de sus fuerzas o simplemente engañar. Los demonios son especialmente activos en la noche de Navidad y en la Navidad, que tradicionalmente se consideran una época de espíritus malignos desenfrenados.

Dado que el demonio siempre estaba en algún lugar cercano, cerca de la persona, como si esperara sus errores, los fracasos cotidianos generalmente se asociaban con él. De aquí provienen numerosos dichos: “El demonio os ha extraviado”, “Esta es la lepra del demonio”, “Los demonios han desviado la vista”. Para protegerse de los demonios, debe llevar una cruz alrededor del cuello y comenzar cada tarea con una oración o simplemente con las palabras: “Señor, bendice”.

Bruja

El personaje principal de la demonología de los eslavos orientales y occidentales. La imagen de una bruja combina los rasgos de un personaje folclórico y las propiedades de algunas criaturas demonológicas.

Según las creencias populares, una mujer común y corriente se convertía en bruja y era poseída por un espíritu maligno. El diablo, el diablo, el demonio e incluso su difunto marido eran considerados tales. Uno se convertía en brujo con el fin de enriquecerse después de concluir un acuerdo apropiado con los espíritus malignos.

Las propiedades de una bruja se heredaban de madre a hija o de abuela a nieta. Creían que la bruja no podía morir hasta que transfiriera su poder de brujería. A veces, una bruja era considerada simplemente una mujer solitaria que se diferenciaba de quienes la rodeaban en su comportamiento o no se comunicaba con sus vecinos.

La descripción de la aparición de una bruja en el folclore eslavo no difiere de sus homólogos europeos. Parecía una mujer normal, sólo que a veces tenía cola y cuernos. La bruja tenía una mirada pesada y hostil, sus ojos apenas se veían debajo de sus párpados hinchados y enrojecidos. Se creía que la bruja nunca mira a los ojos porque en sus pupilas se puede ver el reflejo invertido de una persona.

La mayoría de las veces, la bruja era representada como una anciana fea con nariz aguileña, manos huesudas y, a veces, coja o jorobada. Pero podría adoptar la apariencia de una mujer o una niña hermosa para atraer más fácilmente a la gente a su red. Este es exactamente el tipo de bruja retratada por N.V. Gogol en las imágenes de Solokha y Pannochka (“La noche antes de Navidad” y “Viy”, 1831).

Las funciones de una bruja tampoco difieren prácticamente entre las diferentes naciones. Por lo general, la bruja se dedicaba a lanzar hechizos sobre personas, mascotas, plantas y también a la adivinación. Como resultado de sus acciones, la gente comenzó a pelear, a enfermarse e incluso a morir. En Ucrania y los Cárpatos, a las brujas se les atribuía la capacidad de provocar lluvias, enviar huracanes, granizo, incendios, tormentas y sequías. La bruja podía dañar los cultivos rompiendo o atando mazorcas de maíz en el campo. Creían que al recoger las espiguillas, la bruja también sacaba del campo la cosecha futura.

Los demonólogos creían que por la noche el alma de la bruja abandonaba su cuerpo, tratando de dañar a las personas o asistir al sábado. La bruja también podía estropear el ganado y quitarle leche a las vacas, manteca de cerdo, huevos a las gallinas e hilo a las mujeres. Para ello, recogió rocío de los pastos y se lo dio de comer a su vaca. Se conocen numerosos cuentos en los que los héroes repetían las acciones de brujería de la bruja en casa, y luego no sabían qué hacer con la gran cantidad de leche de la vaca. Finalmente, una bruja podía hechizar a una persona, convertirla en un caballo y montarla hasta la muerte.

Los eslavos orientales creían que las brujas se manifestaban principalmente durante las vacaciones: pleno verano, el día de San Jorge, la Anunciación, la Pascua y la Trinidad. Se creía que las brujas eran especialmente peligrosas durante los períodos de luna llena y noches de tormenta.

Los eslavos occidentales también consideraban los días más peligrosos los de San Juan, Lucía, Pedro y Pablo, la fiesta del Corpus Christi y la Noche de Walpurgis. En esos días, las brujas atacaban a las personas convirtiéndose en sapo, perro, cerdo o gato.

Para protegerse contra las brujas, se solían utilizar amuletos. Para evitar que la bruja entre al patio, se debe colocar en la puerta una vela consagrada en la iglesia para la Candelaria. El talismán se convirtió en una escoba sobre un palo largo con sus varillas, los dientes de una grada o una horca, así como la empuñadura de una estufa. Para proteger la casa, se colocaba en el umbral un cuchillo, un hacha, una guadaña u otros objetos cortantes. El cuento (“Finist – el halcón claro”) dice que no pudo entrar a la casa debido a los cuchillos colocados en la ventana.

Las acciones mágicas también estaban protegidas de las brujas: rociar una casa o un jardín con semillas de amapola, rodearlas, delinear las paredes con tiza, dibujar cruces en puertas, ventanas y puertas. Las hierbas también protegían, por ejemplo, el ajenjo, el ajo y la cruz de San Andrés, que ahuyentaba a los malos espíritus.

Una parte importante de las creencias sobre las brujas está asociada a formas de reconocerlas. Para ello era necesario realizar acciones rituales o rituales especiales. Se creía, en particular, que al ver las luces de Kupala, la bruja comenzó a sufrir: retorciéndose en convulsiones, sufriendo dolores de cabeza. Para detener las sensaciones desagradables, se acercó al fuego. Luego fue necesario neutralizar a la bruja vertiendo agua hervida en el fuego de Kupala y arrojando agujas allí. Para obligar a la bruja a acercarse al fuego, había que verter en el fuego la leche de la vaca que había dañado.

Cuando se planeaba lidiar con las brujas, se las mantenía al acecho en lugares donde pudieran causar daño, por ejemplo, cerca del granero o los establos. Si encontrabas allí un sapo o una rana, tenías que cortarle la pata o sacarle el ojo. Posteriormente se vio a una de las mujeres de la zona con la mano o el ojo vendados. A veces, un animal atrapado en un establo simplemente era asesinado y luego arrojado al agua. También puedes golpear a la bruja con una estaca o un palo de álamo.

Numerosos cuentos épicos hablan de los vuelos de las brujas al sábado. En vísperas de la Noche de Walpurgis (1 de mayo), la bruja se untó con grasa de topo y salió volando por la chimenea, cantando el hechizo: “Salgo volando, salgo volando, no toco nada”.

Al llegar al lugar de reunión, la bruja usó una pala, una escoba, un atizador, una guadaña, una horca, una silla, un palo y un cráneo de caballo. También volaba sobre una urraca y sobre animales (un caballo o un jabalí). Los lugares para el sábado (reunión) de las brujas eran montañas "calvas" (en las que no había bosques o sólo crecían árboles aislados). Los cruces de carreteras y las grandes piedras también se convirtieron en esos lugares. Una vez reunidas, las brujas festejaron, adoraron al diablo en forma de cabra y comenzaron sus intrigas.

Se creía que una bruja podía causar daño incluso después de la muerte. Por lo tanto, debería haber sido enterrada boca abajo o conducida al ataúd con una estaca de álamo.

El Brujo

A diferencia de la bruja, el brujo es un personaje exclusivamente de la demonología eslava oriental. Su imagen también combina los rasgos de un personaje folclórico y los rasgos de un representante de los espíritus malignos, tomados de la demonología cristiana. Por lo tanto, el brujo tenía dos almas: humana y demoníaca, lo que, a su vez, determinaba la versatilidad de las acciones del brujo: permanecía hostil hacia una persona o era amigable con ella.

Se creía que el brujo parecía un hombre con una pequeña cola en la que crecían cuatro pelos. Tenía “mal de ojo”, si una persona lo miraba directamente a los ojos, podía enfermarse e incluso morir. El brujo vio el mundo exterior al revés. Podía quitar silenciosamente los ojos de una persona y luego devolverlos a su lugar o reemplazarlos.

En la mayoría de los cuentos de hadas, el brujo actúa en concierto con las brujas: daña a las personas, les lanza hechizos, les quita leche a las vacas y convierte a las personas en perros lobo. Él mismo puede convertirse en caballo, lobo e incluso polilla. Al mismo tiempo, existen creencias según las cuales el brujo realizaba buenas obras, encantaba enfermedades y curaba a personas y animales.

The Witcher también se distinguió por su capacidad organizativa. Conocía a todas las brujas y magos de la zona y podía controlarlos. El cuento ucraniano cuenta cómo un brujo salva a su hijo, hechizado por una bruja. Va a Bald Mountain y derrota a todas las brujas allí, incluida la más importante: la de Kiev.

Como la bruja, el brujo vuela hacia el sábado. A veces lleva a todas las brujas allí. Luego, al brujo se le asignan las funciones tradicionales del diablo, y las brujas deben rendirle cuentas. The Witcher también enseña a las brujas jóvenes y les impide hacer demasiado daño a la gente. Algunos cuentos dicen que los brujos se reúnen por separado de las brujas en los cruces de caminos o en las Montañas Rojas.

Antes de morir, un brujo está obligado a transferir su poder y conocimientos a otra persona, pero continúa actuando después de la muerte y, en la mayoría de los casos, en beneficio de las personas. Se creía que el brujo guarda su aldea, manteniendo alejados a los muertos y a los demonios. Sin embargo, si no se toman las medidas adecuadas a tiempo, después de la muerte el propio brujo puede convertirse en un demonio. Para evitar que esto sucediera, el brujo fallecido tuvo que ser cortado, colocado boca abajo en un ataúd o clavado en la tumba con una estaca de álamo.

Vélez

En la mitología eslava, Veles es el dios del ganado. En todos los lugares donde se asentaron los eslavos se conservaron huellas del culto a Veles-Blasius, durante las excavaciones se encontraron ídolos y santuarios del dios.

Se sabe que en Kiev, en Podol, había un gran ídolo de Veles, frente al cual se realizaban regularmente ritos protectores y propiciatorios.

Veles también se menciona en documentos. En particular, en el texto del acuerdo comercial con los griegos del año 907, Veles actúa como garante por parte de los rusos. Su nombre se menciona en el Cuento de los años pasados ​​(siglo XII) como patrón de los animales domésticos. Vladimir ordenó "arrojar el cabello del ídolo al río Pochaina". Quizás, como deidad del mundo inferior, Veles patrocinaba a los narradores y cantantes, aparentemente por esta razón en "La historia de la campaña de Igor" a Boyan se le llama "el nieto de Veles".

Después de la adopción del cristianismo, las funciones de Veles fueron transferidas a San Blas (obviamente debido a la correspondencia de los nombres), así como a los Santos Nicolás y Jorge (Yuri).

Se conocen numerosos rituales protectores que existieron hasta finales del siglo XIX. El día de San Blas, llamado en Rusia la “fiesta de las vacas”, los animales de tiro fueron liberados del trabajo. Luego prepararon una delicia que consistía en platos de carne, además de tortitas y tortitas (tortitas para que los bueyes quedaran suaves), las vertieron generosamente con aceite para que los terneros recién nacidos mamaran bien la leche. Parte de la golosina fue llevada al granero y alimentada a los animales con las palabras: “San Blas, da felicidad a las tersas novillas y a los toros gordos”. En particular, en muchos lugares del campo quedó una “barba de pelo”, varios tallos de cereales sin comprimir atados con cinta adhesiva. También se creía que en caso de enfermedades del ganado, era necesario llevar el icono de San Blas al granero.

Viento

Como otros elementos, el viento podría ser bueno y malo, destructivo o beneficioso para los humanos. Se necesitaba un pequeño viento que soplara en la dirección correcta para realizar una serie de tareas: sembrar, aventar granos, hacer girar molinos de viento. Un fuerte viento arrancó árboles, destruyó casas y cultivos y provocó una tormenta en el mar. Se creía que una brisa tranquila surge del soplo de los ángeles y el diablo genera un viento fuerte.

Los eslavos creían que los vientos obedecen a su gobernante, Stribog. Los cuatro vientos principales viven en los cuatro rincones de la tierra: norte, sur, este y oeste. En los cuentos de hadas, los vientos están representados en imágenes de jóvenes. Junto con su padre o su madre, viven en el fin del mundo, en un bosque profundo o en una isla en medio del mar-océano. Desde aquí los vientos vuelan por todo el mundo, trayendo lluvia a la tierra y ayudando a los barcos a navegar.

La idea del viento como ser animado ha propiciado el surgimiento de numerosas historias sobre convocar e incluso invitar al viento. Se creía que el viento podía ser provocado por el canto o el silbido. En muchas zonas costeras hay historias sobre cómo las esposas de los pescadores salían al mar por las tardes. Mirando hacia el este, las mujeres cantaban volviéndose hacia el viento. Le pidieron que soplara en la dirección correcta, que no se hundiera ni alejara los barcos de sus costas nativas. A cambio, prometieron cocinar gachas y hornear panqueques para alimentar el viento.

Molineros y marineros se volvieron hacia el viento y pidieron ayuda. Alimentaban el viento trepando a lo alto del molino o mástil y arrojando varios puñados de harina. Luego el molino o vela se hacía girar con el viento. Así apareció la expresión “aprovechar el viento”.

Para que el viento no se ofendiera, la gente le hacía sacrificios: cada año, en determinados días, le alimentaban con pan, harina, cereales y carne. En los días festivos importantes, se arrojaban al viento los restos de los platos festivos. Para calmar el fuerte viento, le dieron regalos: quemaron ropa o zapatos viejos.

También existe un conocido rito de dedicación al viento de un niño. Cuando hacía calor o una larga sequía, llevaban a una chica elegantemente vestida a un lugar alto y suavemente persuadían al viento: "Sopla, sopla la brisa, te daremos Anechka". En una canción de boda letona, se trata de una apelación al viento.

Se creía que era peligroso ofender al viento, ya que pasaba del bien al mal, trayendo enfermedades y varios espíritus malignos. Pero el viento también puede llevarse enfermedades, como pidieron en un llamamiento especial “Quiten la basura”. A veces recurrían a la enfermedad misma: “El viento te trajo, deja que el viento te lleve”. Para no “entregárselo al viento”, enterraban la paja sobre la que yacían los enfermos o fallecidos. Estaba prohibido secar los pañales de los bebés al viento, para que el viento no se llevara los pensamientos o los recuerdos del niño.

Dado que las hormigas siempre se reunían en un hormiguero antes del mal tiempo, surgió la creencia sobre su conexión con el viento. Se creía que la destrucción de un hormiguero provocaría la aparición de un torbellino destructivo.

Vechorka, Polunochka y Zorka

En los cuentos de hadas rusos, este es el nombre que se le da a la tríada de héroes, que personifican las principales etapas del ciclo solar diario. Sus nombres están determinados por el momento de nacimiento. Tres héroes nacieron uno tras otro en la misma noche: el mayor al anochecer, el del medio a medianoche y el menor al amanecer.

Los investigadores creen que las imágenes de Zorka, Vecherka y Polunochka pasaron al cuento de hadas de los antiguos mitos solares. Dependiendo de la naturaleza de la conexión con el sol, difieren en fuerza. Vechorka y Polunochka siempre son inferiores a Zorka, que recibe fuerza del sol. Existen imágenes similares de dioses triples en los mitos de varios pueblos del mundo: la trama del Mahabharata, por ejemplo, habla de los tres hijos de la diosa Ushas que realizaron hazañas heroicas. En las epopeyas de varios pueblos caucásicos hay héroes gemelos con nombres similares (Budzi y Kudzi).

La mayoría de las historias dedicadas a estos héroes dicen que cuando crezcan, irán en busca de las tres hijas reales secuestradas por el Torbellino. Los héroes llegan a un denso bosque, en cuyo centro encuentran una cabaña. Se detienen y deciden que se turnarán para quedarse en casa y cocinar.

Cuando dos hermanos van a cazar, aparece en la cabaña un “hombrecito del tamaño de una uña y con una barba tan larga como un codo”, que golpea al hermano restante y le quita la comida que había preparado. Esto continúa durante dos días. Al tercer día, Zorka permanece en la cabaña, quien resulta ser más fuerte que sus hermanos. Derrota al anciano y, para que no se escape antes de que lleguen los hermanos, se pellizca la barba con un tocón de roble.

Sin embargo, el anciano logra arrancar el muñón y escapar. Los hermanos siguen sus pasos y descubren que ha desaparecido en un “hueco”, un pozo o agujero profundo. Zorka desciende bajo tierra, dejando a sus hermanos esperándolo en la superficie. En el inframundo, Zorka encuentra al Viejo, lo derrota y libera a las princesas que se llevó.

Esta trama incluye a menudo motivos de otros cuentos de hadas, por ejemplo, la historia de los tres reinos o la lucha con los monstruos en el puente Kalinov. En la epopeya de los cuentos de hadas rusos, esta es una de las tramas más arcaicas.

Vórtice

Un viento fuerte y peligroso que puede arremolinarse en un lugar y levantar por los aires a personas, animales y objetos.

Se creía que el torbellino estaba formado por multitudes de diversos espíritus malignos: demonios, diablos, brujas y, a veces, duendes. Dan volteretas, bailan, luchan en una poderosa corriente de aire. Esta presentación reflejó observaciones específicas. Se sabe que un torbellino que corre por un campo se parece a una columna de polvo en la que se arrastran trozos de paja, hojas y ramas de plantas. La fantasía popular veía en sus parpadeantes personas, animales y extrañas criaturas con patas de pollo en lugar de piernas. A.S. Pushkin en el poema "Demonios" (1831).

El torbellino también fue representado como una criatura antropomorfa con una cabeza enorme y una boca sonriente. La característica principal es su actividad destructiva: puede arrancar árboles, arrancar techos de casas y esparcir heno amontonado en montones. Se creía que el Torbellino venía del otro mundo. Debido a la constante hostilidad hacia el hombre, se le considera un representante de los espíritus malignos. El torbellino podría traer enfermedades, causar daños o incluso provocar parálisis.

Para protegerse del Torbellino, usaban amuletos: ataban una cuerda durante una tormenta, bendecían un cuchillo en Pascua y pronunciaban hechizos especiales. Para ahuyentar el torbellino, rociaron agua bendita extraída de un agujero en el hielo en Epifanía sobre la columna que giraba frenéticamente, o arrojaron un cuchillo bendito muy afilado. Si estaba cubierto de sangre, entonces se creía que el Torbellino estaba herido junto con los espíritus malignos que corrían dentro de él.

Según numerosas leyendas se podían ver demonios. Para hacer esto, había que agacharse y mirar el vórtice entre las piernas, desde debajo del hombro izquierdo o a través de la manga invertida de la ropa. De la misma manera, se podía ver a las brujas corriendo en un torbellino.

La destrucción que dejó el torbellino también se consideró inmunda. Los árboles arrancados de raíz, las mazorcas de maíz rotas en los campos, así como las “escobas de bruja” (ramas que se enredaban) e incluso una estera común en la cabeza se consideraban producto de espíritus malignos.

Agua

En la creencia popular, uno de los principales elementos del universo. Desde la antigüedad, la gente ha sido consciente de la enorme importancia del agua. Se consideraba fuente de vida y al mismo tiempo tenía un enorme poder destructivo. Por eso, en relación con el agua, siempre se han combinado dos sentimientos: el miedo y la gratitud.

En la gran mayoría de las costumbres populares, el agua existe como una imagen dotada de semántica positiva. De ahí las correspondientes características afectuosas - "cariño", "pura", "madre" o definiciones - "agua", "hermana de Dios", "el agua es la reina".

Con el tiempo, se desarrolló una visión dual del agua. Por un lado, veían el agua como un medio de purificación y al mismo tiempo buscaban en ella una fuente de fortaleza. En los cuentos de hadas rusos, por ejemplo, el agua podía estar viva o muerta. Por otro lado, el agua era considerada como una especie de frontera entre el mundo humano y el “otro mundo”. La idea de que después de la muerte el alma de una persona se sumerge en agua también proviene de la antigüedad. Fue a través del agua que en la mayoría de los sistemas mitológicos pasaba el camino hacia el más allá, donde vivían las almas de los muertos y varios espíritus malignos. En particular, se conoce la costumbre de los funerales de enviar al difunto a través del agua en un barco, en el que se colocaban los objetos y alimentos destinados al difunto. Hasta el día de hoy se conserva la costumbre de verter toda el agua de la casa tras la muerte de una persona.

Las numerosas funciones del agua se debieron a la antigüedad de los rituales asociados a ella, que con el tiempo combinaron las ideas arcaicas que la animaban, así como las creencias cristianas posteriores basadas en la función limpiadora del agua.

Los antiguos eslavos deificaban los manantiales, creyendo que en estos lugares su poder provenía de la tierra. Por lo tanto, el agua de la fuente se consideraba curativa y se usaba como talismán contra fuerzas hostiles a los humanos. De aquí también surge la costumbre de mojarse con agua antes de cualquier tarea difícil o antes de una boda. Se ha conservado el antiguo deseo: “Ser sano como el agua”.

El miedo del hombre a los elementos furiosos se refleja en la creencia de que tritones, sirenas y demonios viven en el agua. Son comunes los siguientes dichos: "Donde hay agua, hay problemas", "El diablo teme al fuego, pero vive en el agua". Para evitar que los demonios entren en el agua destinada a comer o beber, se debe cubrir con pajitas colocadas en forma transversal.

A la hora de recoger agua de un arroyo o ir a nadar había que seguir ciertas acciones: tirar trozos de pan al agua o dejar comida en la orilla, y también dirigirse al agua con un saludo respetuoso. Al entrar al agua, se dirigieron directamente al diablo y le dijeron: “El diablo está fuera del agua y yo estoy en el agua”. Al salir del agua, dijeron: "Yo soy del agua y el diablo está en el agua".

Después de la expansión del cristianismo, la veneración del agua se conservó, entrando orgánicamente en el culto cristiano, que ya incluía el rito del bautismo. La función limpiadora del agua se reflejó, en particular, en el ritual de la Bendición del Agua. El agua extraída del agujero de hielo en este día se consideraba curativa y se guardaba en la casa durante todo el año. En algunos lugares, la bendición del agua también se realizaba en otros días festivos: en vísperas de Pascua, el día de la Natividad de Juan Bautista.

Creían que el agua extraída de los manantiales en Navidad, Candelaria y Jueves Santo tenía propiedades milagrosas e incluso mágicas. Se lavaban con esta agua, daban agua a los enfermos y al ganado y la utilizaban para acciones mágicas.

En un esfuerzo por librar al ganado de enfermedades o maquinaciones del patio, rociaban agua bendita en los rincones del granero. En su lugar, podrías tomar agua, a la que el propio brownie dotó de poderes mágicos. Para conseguirlo, había que poner en una olla con agua varias brasas extraídas de debajo de la estufa, donde habitualmente vivía el brownie. Se suponía que esta agua se rociaría en las esquinas de las dependencias, así como en las colmenas y la entrada a la casa de baños.

El agua también se utilizaba como talismán. A los niños pequeños los rociaban con agua y decían el hechizo: “El agua está en el lomo de un pato, pero la delgadez está en (nombre)”. Existe una famosa leyenda en la que San Pedro se echa agua a la espalda. Se creía que cuantas más gotas cayeran, más demonios morirían. Las huellas de tales rituales se conservan en los rituales de lavado de los recién nacidos y de los muertos. Para protegerse contra las malvadas maquinaciones de los muertos, después de retirar el cuerpo, era necesario lavar el suelo y los muebles de la casa.

Para garantizar un regreso seguro, se rociaba agua bendita después de que la persona salía de casa. El agua también se utilizaba mucho para adivinar el futuro. Para ver el futuro había que mirar dentro de un recipiente con agua o en la superficie de un río. Si el agua permanecía clara, entonces la predicción se consideraba favorable. De lo contrario, hablaban de una enfermedad inminente o incluso de la muerte. Este ritual se refleja en el dicho “Como mirar al agua”.

Para determinar el carácter del futuro marido, se arrojó una piedra al agua. Si al caer se producía un chapoteo, se creía que el marido se pondría de mal humor. Si la piedra cayó silenciosamente, entonces el carácter del futuro cónyuge debería haber estado tranquilo.

También existía la costumbre de alimentar con agua: arrojaban en ella galletas especialmente horneadas, pedían ayuda en asuntos futuros o para facilitar una próxima boda. Durante la adivinación, las niñas arrojaron una corona al agua. Si el río se lo llevó, entonces la chica estaba esperando a los casamenteros.

Agua

El espíritu del agua, uno de los principales representantes de la demonología eslava, personificaba el poder del elemento agua hostil al hombre. Las ideas más antiguas de varios cultos se fusionaron en la imagen del tritón: los rasgos paganos y cristianos se complementaron y formaron la imagen de un misterioso espíritu del río. De ahí también sus distintos nombres: “hombre agua”, “maestro del agua”, “hombre agua abuelo”, “hombre ceniza”, “hombre cabello”. Las historias y creencias sobre los tritones son comunes en Bielorrusia y el noroeste de Rusia, es decir, en zonas con muchas masas de agua naturales. Se creía que el tritón vivía en todos los lagos, ríos y estanques.

La mayoría de las veces, el tritón era representado como un hombre alto o un anciano feo y calvo, enredado en el barro, con una larga barba gris o verde y una gran barriga. Por lo general, estaba rodeado de espíritus femeninos: acuáticas y sirenas. A menudo, el tritón estaba dotado de los rasgos de otros espíritus malignos, con mayor frecuencia el diablo. De ahí las numerosas descripciones del tritón como una criatura con cuernos o largas garras. Como otros representantes de los espíritus malignos, el tritón tenía la capacidad de transformarse en pez, caballo, cerdo, vaca o perro.

Según las leyendas, hay una veta de agua en los lugares más profundos: remolinos de ríos, remolinos, presas de molinos. Se creía que la finca del barquero se encontraba bajo el agua, en las oscuras profundidades. Parece una casa de campesinos ricos. Es cierto que las mascotas que viven allí siempre son solo negras. Una indicación indirecta similar de pertenencia a un espíritu maligno se manifiesta en la costumbre de sacrificar animales negros al tritón: una cabra o un gallo.

Dicen que el tritón tiene una familia: la esposa del tritón y los hijos del tritón. Vodyaniha parece una mujer fea con pechos enormes. En algunos lugares se cree que en primavera, cuando los ríos se desbordan, los tritones celebran bodas.

Dado que el tritón personificaba un elemento hostil al hombre, intentaron apaciguarlo de todas las formas posibles. Como los molineros eran los más cercanos al barquero, anualmente le regalaban un cerdo negro. Durante la construcción de la presa, se enterró un cráneo de caballo en el fondo del río, que debía proteger el molino de las travesuras del barquero.

Los pescadores también intentaron por todos los medios complacer al “abuelo del agua”. Por eso, parte de la primera captura fue arrojada de nuevo al agua, diciendo: “¡Toma, abuelo, un regalo!” Antes de entrar al agua, pidieron permiso al barquero: “¡Amo, señora, sálvame!”. Para no molestar al tritón, estaba prohibido sacar agua del río por la noche. Si la tomaban, pedían permiso: “Amo y anfitriona, permítanme tomar un poco de agua”.

Como el barquero era conocido como un ávido fumador, a menudo le daban una pizca de tabaco, que luego arrojaban a un remolino o debajo de una rueda de molino. Hay numerosas historias que cuentan cómo por las noches un tritón se sentaba en la orilla del estanque de un molino con una pipa en la boca.

Es curioso que el tritón también fuera venerado como el santo patrón de las abejas. Esta idea probablemente reflejaba la dependencia de la apicultura de las condiciones climáticas y, sobre todo, de la humedad y la lluvia. Se sabe que las lluvias prolongadas impedían que las abejas recolectaran miel y podían provocar la muerte de las colmenas. Para que el tritón pudiera cuidar de las abejas, era necesario darle miel fresca, aún no extraída de los panales.

La imagen de un tritón fue utilizada a menudo por los escritores (en el cuento de N.V. Gogol "La noche de mayo o la mujer ahogada", 1830). En una forma algo caricaturesca, se encuentra en algunas obras del siglo XX, en particular en "Cuentos traviesos". " de I. Lada (1956), un cuento de O. Preusler "Little Waterman" (1965).

Aire

Uno de los cuatro elementos del universo.

En las antiguas ideas eslavas, el aire se consideraba principalmente como un medio a través del cual se causaban daños o se propagaban enfermedades. Se creía que ese aire aparece en momentos de completa calma, así como en noches sin luna o durante un eclipse lunar. Cualquiera que se encuentre en la calle en ese momento debe caer boca abajo en el suelo para no inhalar aire inmundo.

Con la adopción del cristianismo, la visión del aire cambió. Comenzó a ser visto como el asiento del alma humana. Se creía que después de la muerte de una persona, el alma abandona el cuerpo y se vuelve invisible. Durante cuarenta días el alma está en el aire, después de lo cual se eleva al cielo, donde el Señor Dios mismo determina su destino futuro. Por eso, transcurridos cuarenta días, es costumbre organizar un velorio para el difunto y asegurarse de colocar una golosina en la tumba. Al mismo tiempo, el alma es recibida con un hechizo especial: "El cuerpo está en el hoyo, el alma está con nosotros, nos vamos a casa, el alma sube a la montaña".

Según otra creencia, también asociada a los rituales funerarios, de un entierro reciente surge vapor que adopta la imagen de una mujer vestida de blanco o del propio difunto. Este fantasma es extremadamente peligroso; en busca de un caparazón corpóreo, puede perseguir a las personas e incluso matarlas. Para escapar de tal espíritu, había que correr contra el viento o levantar la cruz pectoral (pañuelo blanco) hacia el viento.

El aire era considerado el asiento de los espíritus malignos. Creían que los demonios y las brujas bailaban en un torbellino que giraba rápidamente y que las enfermedades se escondían en las nubes de niebla. Según numerosas leyendas, una bruja podía beber un líquido maravilloso o untarse con un ungüento mágico, tras lo cual se volvía liviana como una pluma e invisible. Podía volar libremente por el aire o ir al sábado.

En la ortodoxia popular, el aire era visto como el lugar de los demonios que buscaban causar problemas menores a las personas. Un demonio invisible podría aterrizar en el hombro izquierdo de una persona. Luego hay que recurrir al ángel de la guarda, que estaba en el hombro derecho y permanecía invisible. Las huellas de esta idea se conservan en la costumbre de escupir sobre el hombro izquierdo. Se creía que esto podía ahuyentar a los espíritus malignos.

Dazhdbog

Dios del sol entre los antiguos eslavos. En fuentes rusas antiguas se le menciona junto con Stribog, que personificaba el cielo despejado. El Cuento de los años pasados ​​(1144) cuenta que el santuario principal de Dazhdbog estaba ubicado en Kiev, en una colina alta.

Los eslavos creían que Dazhdbog era hijo de una de las principales deidades: Svarog. Vieron en el Sol al portador de un enorme poder creativo, del que dependía su bienestar. De aquí proviene el nombre de Dios: "el que da bienestar a las personas".

Quizás por eso Dazhdbog era considerado el santo patrón de todo el pueblo ruso. Se sabe que en "El cuento de la campaña de Igor" al personaje principal de la obra se le llama respetuosamente "el nieto de Dazhdboz".

Hasta el día de hoy, se conservan rastros de la fe en Dazhdbog en las canciones populares ucranianas, donde se le representaba como el patrón de las bodas. En particular, una canción ucraniana cuenta cómo el novio se encuentra con Dazhdbog en el camino a la boda y le pide protección.

En primavera se celebraba la fiesta principal asociada con la glorificación de Dazhdbog. Los eslavos creían que fue Dazhdbog quien encontró el Sol y lo trajo a la Tierra. Se mencionó al ruiseñor como asistente de Dazhdbog. Según la leyenda, le llevó las llaves a Dazhdbog para cerrar el invierno y abrir el verano.

Dvorovoy

Un espíritu doméstico que vivía en el patio. Al igual que el brownie, el patio servía como patrón de todo el ganado.

La descripción del patio combina los rasgos tradicionales del brownie y del hombre lobo, tomados de la demonología cristiana. Exteriormente, el patio parecía una persona, pero sus piernas eran como las de un pollo, una cabra o un gato. Según otras historias, el patio parecía una serpiente con cabeza de gallo y cresta. Por la noche podía tomar la forma del dueño de la casa. Se consideró que la ubicación del patio era una rama de pino o abeto especialmente suspendida con agujas densamente crecidas.

Como el patio era una criatura nocturna, no le gustaba nada la luz. Después de comprar un caballo blanco, lo llevaron al patio de espaldas o a través de un abrigo de piel de oveja extendido en la puerta. Si no le gustaba el caballo, entonces no lo cuidaba, el animal empezó a perder peso, a consumirse y muchas veces por la mañana se encontraba cubierto de sudor. Intentaron vender ese ganado, de lo contrario el sirviente del corral podría matarlo. A veces, para protegerse del patio, recurrían a la ayuda de un brownie o colgaban una urraca muerta en el establo (en el granero). Se creía que ahuyentaría al espíritu maligno.

Siempre intentaban apaciguar el patio con numerosas ofrendas. En los días festivos importantes, le dejaban golosinas y, cuando se mudaba a un nuevo lugar, lo invitaban respetuosamente a seguir a la familia.

Tenga en cuenta que el brownie y el jardín son caracteres dobles y en muchas zonas no se distinguen.

Duende

El espíritu hogareño es el guardián del hogar y de la familia.

Inicialmente, se consideraba que el guardián de la casa era un antepasado fallecido: el fundador del clan, el primer propietario de la casa familiar. Los eslavos creían en tales espíritus incluso en la época pagana. Con el tiempo, los rasgos individuales se perdieron y de un antepasado el brownie se convirtió en un espíritu hogareño: un guardián. También lo llaman por su lugar de “residencia” – “golbechnik”, “panadero”, “podechnik”, y respetuosamente – “cabaña de la carretera”, “abuelo”, “simpatizante”, “casera peluda”, “ sostén de la familia".

Por eso, en la mayoría de los cuentos y cuentos de hadas, el brownie tiene apariencia humana. Por lo general, el brownie era representado como un anciano pequeño con barba blanca plateada, manos grandes y pies descalzos. Esta imagen se encuentra entre la mayoría de los pueblos europeos.

En casos raros, se compara un brownie con un árbol: “Una mujer asustada sale gateando, tan alta como un abedul centenario, su cabeza es un montón de heno esparcido, un montón a la derecha, un montón a la A la izquierda, de allí sobresale una maraña, como una planta rodadora, y unos pelos largos enroscados como cardos, y le arden los ojos. Él sólo está mirando.

Por otro lado, el brownie también se caracterizó negativamente, enfatizando su pertenencia a espíritus malignos: "apuesto", "la otra mitad", "no es su propio espíritu", "likhody", "diablo doméstico", "inmundo".

Generalmente había dos tipos de brownies. Uno era el ama de llaves, que vivía en un rincón detrás de la estufa, el segundo era considerado un sirviente y vivía fuera de la cabaña. Su distinción revela la oposición tradicional: casa - patio. La casa era considerada territorio “propio”, y todo lo que había fuera de ella se consideraba ajeno.

Domozhil siempre ayudó al dueño, tenía una familia, una esposa ama de casa o ama de casa e hijos. En algunas historias, a la esposa del brownie la llamaban kikimora. El brownie era muy respetado; en las vacaciones le daban refrigerios; el propio dueño de la casa lo invitaba a compartir la comida, llamándolo respetuosamente “sostén de la familia”, “amo” y “abuelo”. El último llamamiento conservó la antigua creencia de que el antepasado fallecido de la familia se convertía en un brownie. Por eso en la imagen de un brownie predominan los rasgos antropomórficos.

Durante las excavaciones arqueológicas, los científicos han encontrado repetidamente pequeñas figuras o dibujos esquemáticos en la corteza de abedul que representan brownies. Los hallazgos muestran claramente rasgos humanos.

Por lo general, el brownie vivía en la casa o en dependencias, en rincones oscuros o debajo de la estufa. A veces, el brownie vivía en un establo, ya que los caballos eran sus animales favoritos. El amable brownie los cuidó con esmero, les peinó las melenas y les proporcionó la mejor comida. El brownie, ofendido por el dueño, mató de hambre a los caballos, los asustó o incluso les envió algún tipo de enfermedad.

Antes de comprar un caballo, el ahorrativo propietario fue al establo y le preguntó al brownie de qué color debía comprar el caballo. El propietario no se limitaba a poner el caballo recién comprado en el establo, sino que siempre se lo “presentaba” al brownie, rogándole que lo cuidara tanto como a los demás animales. Si el caballo era del agrado, el brownie ayudaba al dueño y lo cuidaba. A veces, al brownie no le gustaba el caballo y luego intentaba sobrevivir: no le daba comida, lo asustaba y lo enfermaba.

Además de los caballos, al brownie le encantaba especialmente el gallo, al que consideraban el "dueño de la casa". Para expulsar al malvado brownie de la casa, a menudo usaban un gallo, barriendo con sus alas todos los rincones de la cabaña y el patio.

Durante la construcción de una nueva casa, después de colocar la primera fila de troncos, se realizaba un ritual especial de clavar el brownie. Le dieron un regalo en forma de un platillo de leche y durante toda la noche se le prohibió estrictamente acercarse al sitio de construcción. De lo contrario, la futura casa podría quedarse sin brownie y, por tanto, perder un protector que la proteja en el futuro de la invasión de malos espíritus.

La costumbre de ser el primero en dejar entrar un gallo o un gato en una nueva casa ha sobrevivido hasta nuestros días. Se creía que estarían sujetos a las maquinaciones de una fuerza maligna que podría acechar a una persona en un nuevo hogar.

Al mudarse a un nuevo lugar, el brownie fue invitado especialmente a mudarse con todos los demás. A veces incluso transportaban al brownie con sus pertenencias. Al llegar al establo con una golosina, el dueño convenció al brownie de que no dejara a su familia y a su ganado desprotegidos. En varios lugares se registran historias sobre cómo un brownie abandonado u olvidado gime y llora en una casa vacía. En ocasiones comenzaba a jugar malas pasadas a quienes se atrevían a instalarse en un lugar así. Durante la inauguración de la casa, el brownie también recibió obsequios especiales de comida.

Se creía que lo mejor era trasladar el brownie al día de la decapitación de Juan Bautista (29 de agosto/29 de septiembre). Al llegar al antiguo granero, el dueño sacó la estaca del pesebre y la trasladó al nuevo patio con las palabras: “¡Padre anfitriona, madre anfitriona, hijitos! ¡Nosotros nos vamos y tú vienes con nosotros!" Si la familia se dividió (por ejemplo, un hijo adulto casado se mudó a una nueva casa, luego la familia del brownie se dividió) sus hijos se mudaron a un nuevo lugar.

A diferencia del domozhil, el patio se consideraba un espíritu negativo y en función era similar a un granero o bannik. La fe en este espíritu se describe en la “Vida de Teodosio de Pechersk”, un monumento del siglo XII: “Un monje del monasterio vino a nuestro bendito padre Teodosio y le dijo que en el establo, donde está encerrado el ganado, hay un morada de demonios. Hacen muchas cosas desagradables, no permiten que el ganado coma”.

Las costumbres asociadas al patio tenían un carácter enfáticamente protector: estaba prohibido pasar la noche tanto en la casa de baños como en el granero; No se permitía la entrada de animales extraños al patio, ya que el ama de llaves podía adoptar su apariencia. El animal favorito del jardín era un gato (o gato), que estaba activo por la noche. La identificación del jardinero y el gato se ilustra con el acertijo: “Cómo en nuestro país el jardinero camina con la cabeza negra, viste un abrigo de piel de terciopelo, tiene ojos de fuego, nariz chata, bigote pegajoso, orejas sensibles. , piernas ágiles, garras tenaces. Durante el día se tumba al sol, cuenta historias maravillosas, de noche deambula y sale a cazar”.

A veces, en lugar de un gato, el jardín aparece con la imagen compleja de un monstruo: “El gato es un poco más grande y el cuerpo parece el de un gato, pero no tiene cola. La cabeza es como la de un hombre, la nariz jorobada, prejorobada, los ojos son enormes, rojos como el fuego, y encima de ellos hay cejas grandes y negras, una boca ancha y en ella dos hileras de dientes negros, un lengua roja y áspera, manos como las de un hombre, sólo las garras son curvas. Todo cubierto de pelo, parece un gato gris, pero las piernas son humanas”.

La apariencia peluda del brownie se consideraba un signo auspicioso. Creían que en las casas pobres estaba desnudo. Por lo general, el brownie se esconde de la gente y su apariencia presagia algún evento importante.

Si sucede que el brownie se va, entonces “la casa no aguantará”: la casa se desmoronará, el ganado enfermará o uno de los miembros de la familia morirá. También dicen que antes de la muerte del dueño, aparece el brownie en su sombrero. Hay muchas historias sobre cómo el brownie advirtió de la desgracia. Si grita debajo de la ventana, camina por la casa - hasta la muerte, llama a la ventana, cruje la puerta - al incendio, hace ruido en el ático - al problema.

Para que el brownie ayudara a llevar la casa, intentaron apaciguarlo. Al entrar al granero, saludaron: “Buenas tardes, señor de la casa. Protégeme de todo mal." Al salir por la noche, se despidieron: “Mira, abuelo brownie, no dejes entrar a nadie”. En los días festivos importantes, se alimentaba con brownie: en la víspera de Año Nuevo, se llevaban borscht y gachas al ático, durante el ayuno antes de la Cuaresma y la Natividad: panqueques, un trozo de carne y una taza de leche, y en Pascua, huevos de colores. Se creía que en el día de Efraín el Sirio (10 de febrero), el elfo doméstico tenía un onomástico. Ese día le dejaron gachas, restos de colores y lana de oveja.

kikimora

Un personaje demonológico conocido principalmente en el folclore ruso. La imagen de la kikimora combina ideas de diferentes épocas. La capa más antigua se desarrolló en la época pagana y está asociada con la veneración de la deidad femenina Mokosha. Otro componente está relacionado con la creencia en los “condenados”. Una hija maldecida por sus padres o que murió antes del bautismo se convirtió en kikimora. Por lo tanto, las ideas sobre la apariencia de una kikimora son variadas: parece una anciana pequeña y fea con patas de pollo, una niña con una trenza larga, desnuda o vestida con una camisa blanca, negra o roja, y una campesina. con el traje habitual de una mujer casada y como una niña pequeña.

Kikimora llegó ella misma a la casa o la “dejaron entrar”. Así, un carpintero o fabricante de estufas insatisfecho con su remuneración, para perjudicar al propietario, podía colocar una figura de una kikimora, toscamente tallada en madera, debajo de la matitsa (la viga principal de la casa). Al igual que el brownie, la kikimora vivía en una choza. Su aparición en una casa o en dependencias, en una era, en un granero, en un patio, en una casa de baños se consideraba un mal augurio. Se creía que los kikimora se asentaban en casas construidas en un lugar "malo", es decir, donde se enterraba a una persona estrangulada o a un muerto no empedernido.

Después de la fiesta de inauguración, la kikimora solía empezar a dañar a sus dueños. Para que ella cambiara su ira en misericordia y comenzara a ayudar a la familia, se necesitaban abundantes ofrendas. Si la kikimora comenzó a salar demasiado el pan, se debe atar el salero con una correa de enebro. Se creía que a la kikimora no le gustaba esta planta y no se acercaría a ella.

Al mismo tiempo, actuando como un espíritu femenino, la kikimora patrocinaba todas las actividades tradicionalmente femeninas: hilar, tejer y hornear. Hay historias muy extendidas sobre cómo el kikimora ayudaba a lavar los platos, mecer a los niños y hornear pan. Por lo general, tejía o hilaba para una buena ama de casa. La kikimora castigó a la dueña descuidada: enredó los hilos y derribó el recipiente para amasar. La kikimora observaba con especial atención a las chicas que iban a reunirse, castigaba a las perezosas con clics.

Las funciones mencionadas acercan la kikimora a otros personajes demonológicos del folclore ruso, en particular a la esposa del duende. Junto con el brownie, la kikimora podía cuidar el ganado y cuidar las gallinas por la noche.

Como otros espíritus domésticos, kikimora predijo el futuro. Se presentaba ante cualquier hecho importante o el fallecimiento de alguno de los familiares. Por lo general, antes de un desastre, la kikimora hacía sonar sus utensilios, golpeaba o lloraba.

Se consideraba que el talismán más común contra el kikimora era el "dios pollo", una pequeña piedra plana con un agujero natural. Estaba colgado sobre el gallinero, donde solía vivir la kikimora. Encontrar una piedra se consideraba una buena señal. El Padrenuestro también ayudó. Se creía que el día de Gerasim Grachevnik (17 de marzo), los kikimors se calman. En el Libro de Medicina del siglo XVIII. contiene una conspiración para expulsar a los kikimora de la casa: "Oh, goy, brownie kikimora, sal de la casa de los goryunin lo antes posible".

Es muy difícil deshacerse de la kikimora. Para destruir una kikimora enviada, había que encontrar una muñeca u otro objeto con el que fue enviada, rezar, arrojarla fuera de la finca o quemarla. Podrías poner pelo de camello con incienso húmedo debajo del poste.

Kostromá

En la mitología eslava oriental, la encarnación de la primavera y la fertilidad. Por lo general, Kostromá estaba representada como una hermosa joven con ropas largas y blancas y una rama de roble en las manos. Se movía por el suelo, acompañada por el baile circular de una niña. Con la llegada de Kostromá, las plantas florecieron y los aromas agradables llenaron el aire.

La imagen de Kostroma está asociada con la ceremonia de despedida de la primavera en forma de funeral ritual. En verano se celebró la ceremonia fúnebre de la propia Kostromá. Se hizo especialmente para él una efigie de paja de una mujer. Acompañada de una danza circular, la efigie era llevada por el pueblo y luego enterrada en el suelo, quemada en la hoguera o arrojada al río. Se creía que al año siguiente Kostromá resucitaría y volvería a la tierra, trayendo fertilidad a los campos y a las plantas.

Kupala

El personaje principal del festival del solsticio de verano, que tuvo lugar la noche del 23 al 24 de junio/7 de julio. Al parecer, en este día los antiguos eslavos celebraban la fiesta de la deidad solar. La fiesta de Kupala también se asoció con la veneración del fuego. Se creía que la conexión entre el fuego y el agua personificaba la dependencia de la fertilidad del sol brillante y del buen riego. El hecho de que Kupala sea realmente el nombre de una deidad lo demuestra la Crónica de Gustyn del siglo XVII: “Kupala se conmemora en vísperas de la Natividad de Juan Bautista. Por la noche, niños sencillos de ambos sexos se reúnen y tejen coronas con hierbas o raíces comestibles, se ciñen con plantas, encienden un fuego, donde ponen una rama verde, tomados de la mano, giran alrededor del fuego, cantan sus canciones, saltan. el fuego, ellos mismos al mismo demonio Kupala son sacrificados. Y cuando pasa la noche, se retiran al río con grandes gritos”. Es obvio que los rituales combinaban el culto a dos elementos: el fuego y el agua.

En consecuencia, Kupala estaba representado en forma de mujer o de hombre. Los preparativos para la festividad comenzaron con varios días de antelación; la efigie, vestida con ropas festivas, fue colocada en un lugar alto cerca del pueblo. A su alrededor se colocaban ofrendas y por las noches bailaban y cantaban canciones.

Por las noches se encendían numerosas hogueras sobre las que los participantes del ritual debían saltar. Se creía que cuanto más alto fuera el salto, más alto crecería el pan en verano. El fuego proporcionó a los participantes del ritual salud y poder fértil. Por lo tanto, no solo las niñas saltaban sobre las hogueras, sino también las mujeres que querían tener un hijo. Cuando terminó la festividad, la efigie de Kupala fue ahogada en el río o quemada.

Después de la adopción del cristianismo, la festividad de Kupala se combinó con el día de Juan Bautista y pasó a ser conocida como el Día de Ivan Kupala. Se celebra entre casi todos los pueblos eslavos. En particular, en Letonia, en este día se celebra la fiesta de Ligo, cuyo ritual prácticamente no difiere del ritual de Kupala.

La interacción de los dos elementos también es evidente en los juegos de Kupala. La noche de Kupala saltaban sobre hogueras y “jugaban con agua”: se mojaban unos a otros. Se creía que el chico se casaría con la chica a la que roció con agua. Los juegos de verano se distinguían por su erotismo. Los chicos y las chicas caminaban y nadaban juntos, lo que estaba prohibido el resto de días. Durante los juegos se permitían besos, caricias y abrazos. La niña podía "jugar" con quien quisiera y no se permitían los celos por parte de su "novio" permanente. Las canciones que acompañaron el entretenimiento también fueron bastante explícitas.

Se creía que en el día de San Juan la naturaleza alcanza su punto más alto de floración. Por eso, era costumbre recolectar hierbas medicinales que adquirieran la máxima fuerza, así como plantas necesarias para la hechicería y la adivinación. Generalmente eran recogidos por mujeres, desnudas o vestidas únicamente con camisetas con el pelo suelto. Para adivinar, eligieron a Ivan-da-Marya e hicieron un conjunto de "doce hierbas de doce campos". Las niñas lo ponen debajo de la almohada para ver a su prometida.

Para la adivinación, buscaban hierba llorona, que expulsa a los espíritus malignos, hierba vencedora, que supera todos los obstáculos, hierba lágrima, que abre todas las puertas y cerraduras, helenio, que ayuda a hechizar a un ser querido, revaka, que protege “en las aguas."

Como recolectar hierbas se consideraba impuro, había que bendecirlas en la iglesia o llevarlas en secreto al templo y el hechizo decía: “Tened miedo de los demonios malvados, las viejas brujas de Kiev. Ahogarlos en lágrimas, enciérralos en los abismos del infierno, guarda mis palabras contigo con firmeza y firmeza. Amén. ¡Edad de siglos!

Se creía que en el día de Ivan Kupala, los espíritus malignos se manifiestan activamente. Por lo tanto, la noche de Kupala se consideraba el momento más favorable para buscar tesoros, que se hacían visibles por un corto período de tiempo. Los tesoros servían como una especie de cebo con el que demonios y demonios atrapaban a las personas crédulas. Una fantástica flor de helecho sirvió como talismán contra los espíritus malignos. Creían que florece a medianoche, en un bosque profundo, donde no se escucha el canto del gallo. Una persona que logre recogerlo conocerá el lenguaje de los animales y los pájaros, verá el poder de las plantas, conocerá todos los tesoros y podrá volverse invisible.

Para conseguir una flor maravillosa y protegerse de los espíritus malignos, tenías que venir al bosque, sentarte en el suelo, dibujar un círculo a tu alrededor y no moverte de tu lugar, por muy atemorizantes que pudieran ser los espíritus malignos reunidos. Habiendo recogido una flor en flor, uno debe hacerse la señal de la cruz y, sin mirar atrás, irse.

El simbolismo y las tramas de los rituales de Kupala se utilizaron repetidamente en obras literarias (en el cuento de N.V. Gogol "La noche en la víspera de Ivan Kupala", el poema "Dziady" de A. Mickiewicz),

Lada

Una deidad familiar muy extendida en el folclore eslavo. La diosa más importante del panteón eslavo.

Los investigadores han creído durante mucho tiempo que Lada es una de las dos diosas del parto.

Las raíces de su origen se esconden en la antigüedad. Se encuentran deidades similares en los panteones de casi todos los pueblos indoeuropeos. MV Lomonosov comparó a Lada con Venus.

Hasta el día de hoy, en muchos lugares se ha conservado el ritual de la fiesta de la niña, lyalnik. Durante el mismo, las chicas elogiaron a la gran deidad y le pidieron a Lada un buen marido y una feliz vida matrimonial. La gente también acudía a ella después del matrimonio y le pedía bienestar y protección personal. Esto se evidencia en el constante epíteto de la diosa: "guardiana". El nombre Lada siempre ha ido acompañado de epítetos respetuosos: Diva (Dido) - Lada, Mati-Lada.

El estatus especial de Lada provocó la multiplicidad de fiestas dedicadas a ella, que se celebraban seis veces al año, desde principios de marzo hasta finales de junio. Los rituales asociados con Lada generalmente se programan para coincidir con el ciclo de vacaciones primavera-verano. En particular, fue a Lada a quien se le pidió permiso para convocar la primavera.

Luego se dirigió a la diosa antes del inicio del trabajo de campo de verano.

Los rituales restantes estaban asociados con el ciclo primavera-verano de oraciones por la lluvia, la fiesta del primer verdor, los primeros brotes, las primeras mazorcas de maíz.

Durante las vacaciones de Red Hill, las niñas jugaron el juego "Y sembramos mijo, sembramos". Se llevó a cabo en una colina (colina roja). Todos los jugadores se dividieron en dos grupos: uno cantó sobre la siembra de mijo y el otro: "pisotearemos el mijo, pisotearemos". El pisoteo marcó la finalización de todo el ciclo de trilla del pan.

Tal vez fue precisamente uno de esos juegos lo que describió el cronista, señalando que los eslavos "organizaban juegos entre las aldeas y les arrebataban a sus esposas". El ciclo de glorificación de la diosa se cerró después del comienzo de la recolección del grano (en junio), por lo que la última festividad asociada con Lada fue el solsticio de verano. Después de las festividades de Kupala, cesan los llamamientos a Lada.

Los investigadores también descubrieron que también se acercó a Lada para garantizar el bienestar de un futuro matrimonio. Sucedía a menudo que era en pleno verano cuando se tomaba la decisión de contraer matrimonio, aunque la boda se celebraba mucho más tarde, una vez finalizado el trabajo de campo.

Con el tiempo, los juegos y cánticos dedicados a Lada pasaron al folclore infantil y se convirtieron en juegos, perdiendo su clara correlación con el ritual. En la novela de M. Gorky "El caso Artamonov" (1925) hay una reproducción completa de lo que se conservaba a finales del siglo XIX. rito de adoración de Lada.

De hecho, Lada, como Lel, pertenece a los personajes de la mitología del “sillón”. En una época en la que la etnografía apenas comenzaba a tomar forma como ciencia, los científicos a menudo veían nombres de dioses donde en realidad no existían. La palabra proviene del estribillo de una canción popular femenina.

se convirtió en el nombre de Dios. Pero como este nombre entró en la cultura rusa, consideramos necesario hablar de ello en un artículo aparte.

lel

Deidad primaveral de los antiguos eslavos. En las canciones populares, Lel es un personaje femenino y las principales participantes en la fiesta dedicada a él fueron las niñas.

La festividad "Lelnik" se celebraba habitualmente el 21 de abril, en vísperas del Día de San Jorge (Yegory de la Primavera). Estos días también fueron llamados “Colina Roja”, ya que el escenario de la acción fue un cerro ubicado no lejos del pueblo. Allí se instaló un pequeño banco de madera o césped. Le pusieron una niña que interpretó el papel de Lyalya (Leli).

La semántica de la festividad está relacionada con el hecho de que el día de San Jorge fue el día del primer pastoreo de ganado en el campo. Existen fiestas similares entre muchos pueblos diferentes de Europa. En Italia celebran la Primavera, el día de la primera vegetación; en Grecia, desde la antigüedad, celebran el regreso a la tierra de Perséfone, la hija de la diosa de la fertilidad Deméter.

Durante la celebración de “Lelnik”, se colocaban ofrendas en el banco a derecha e izquierda de la niña en la colina. De un lado había una barra de pan y del otro una jarra de leche, queso, mantequilla, huevo y crema agria. Alrededor del banco las muchachas colocaron las coronas que habían tejido.

Las niñas bailaron alrededor del banco y cantaron canciones rituales en las que glorificaban a la deidad como enfermera y dadora de la futura cosecha. Mientras bailaba y cantaba, la niña sentada en el banco puso coronas de flores a sus amigas.

A veces, después de las vacaciones, se encendía un fuego (olelia) en la colina, alrededor del cual también se bailaba y cantaba una canción.

Es significativo que los rituales dedicados a Lelya siempre carecieran del motivo funerario presente en otras vacaciones de verano, por ejemplo, la Semana Rusal y el Día de Ivan Kupala.

A veces, dos niñas, que personificaban a las mujeres en trabajo de parto, participaban en la fiesta dedicada a Lelya. Probablemente, este ritual conservó la antigua idea de que la diosa de la fertilidad en la mayoría de los mitos está, por así decirlo, dividida en dos personajes. Los ecos de este mito se conservan en el antiguo cuento griego sobre Deméter y su hija Perséfone.

Sin embargo, con el tiempo, el verdadero significado de las vacaciones se fue olvidando gradualmente y se convirtió en unas vacaciones de verano normales, con las que las niñas celebraban el comienzo de la primavera.

La gente moderna asocia el nombre Lelya con el cuento de hadas de A.N. "La doncella de las nieves" de Ostrovsky, donde Lel se presenta como un hermoso joven tocando la flauta. De hecho, Lel, como Lada, es un personaje de la mitología del “sillón”. En una época en la que la etnografía apenas comenzaba a tomar forma como ciencia, los científicos a menudo veían nombres de dioses donde en realidad no existían. Una palabra de un estribillo común en una canción de niñas.

se convirtió en el nombre de Dios.

Duende

El dueño del bosque y de los animales, la encarnación del bosque como parte del mundo hostil al hombre.

En el folclore de otros pueblos se conocen espíritus del bosque parecidos a los duendes. En Alemania se le llama Rübetzal, en el Cáucaso, Dali, en el Lejano Oriente, Hanka (hombre del bosque).

En diferentes regiones de Rusia, el duende también se llama de manera diferente. Dicen que los forestales viven en los bosques de pinos y los boletus viven en los bosques. En el Norte se habla del dueño de las setas, el musgo y las bayas. Están gobernados por el Bosque Honesto. En Bielorrusia, se cree que en las profundidades del Pushcha, un enorme bosque virgen, vive el Pushcha. Es peludo, cubierto de musgo y tan alto como un árbol alto. En las conspiraciones del norte, la cabeza del duende se llama Musail-les,

La idea del dueño del bosque se remonta a la antigüedad, lo que llevó a la combinación de rasgos humanos y animales en la imagen de un duende. Puede transformarse en cualquier animal o pájaro, pero al mismo tiempo también se dedica a actividades humanas tradicionales: tejer cestas y zapatos de líber, jugar a las cartas, tallar cucharas. Dicen que vive con su esposa, Leshikha (otros nombres son Lesovka o Lesovikha). Exteriormente, el duende parece un hombre vestido con piel de animal. A menudo está dotado de otras características del animal: cola, cuernos, pezuñas. Un duende puede cambiar fácilmente su altura, crecer más que los árboles o encogerse bajo la hierba.

En el bosque se comporta como un maestro: conduce a los animales de un lugar a otro, sigue el crecimiento de los árboles, las setas y las bayas. El duende está especialmente relacionado con los lobos. Como San Jorge, se le llama el pastor de lobos.

El duende siempre es hostil hacia los humanos. Por lo tanto, al adentrarte en el bosque, debes tener mucho cuidado para no caer accidentalmente a merced del diablo. Puede asustar, conducir a un matorral remoto y privar al cazador de su presa. En los bosques, los duendes hacen numerosos caminos, pero no debes caminar por ellos, ya que puedes perderte o enfermarte. También hay historias sobre cómo los duendes llevan a su casa a las niñas perdidas en el bosque.

El Leshy es fácil de reconocer porque el lado izquierdo de su ropa está doblado sobre el derecho, su bota izquierda está en su pie derecho y su sombrero está al revés. Camina por el bosque y murmura para sí mismo: "Caminé, encontré, perdí".

Habiendo reconocido al diablo, había que pronunciar un hechizo de seguridad: “¡Cara de oveja, lana de oveja!” Cuando el duende adivinó que lo habían reconocido, corrió entre los arbustos y desapareció gritando: “¡Ah, lo adiviné!” También se creía que cada año, el 4 de octubre, día de Erofey, los duendes organizan una especie de festividad: corren por el bosque, pelean entre sí, rompen árboles con estrépito y finalmente caen al suelo, para reaparecer. en la primavera.

El duende gozaba de especial respeto e incluso honor entre los cazadores. Mientras estaban en el bosque, intentaban no hacer ruido e invariablemente dejaban regalos para el diablo en lugares apartados: algo de comida o un vaso de vodka. Al encontrarse con él le dieron una pizca de tabaco o la bolsa entera.

Antes de cazar o recoger bayas, pedían permiso: "Señora, ayúdeme a recoger bayas y no perderme". Para evitar que el diablo tocara a los niños, era necesario colocar un trozo de pan envuelto en un trapo limpio sobre el muñón y decir: “Rey del bosque, acepta nuestro regalo y reverencia, acepta a mis hijitos y envíalos. hogar."

Para no enojar al diablo, no se debía hacer ruido ni silbar en el bosque. Cuando está enojado, un duende puede "engañar" a una persona, es decir, obligarla a vagar por el bosque, llevarla a un atolladero o robarle el sombrero.

La madre del queso es la tierra.

Según las creencias populares, uno de los principales componentes del universo (junto con el agua, el aire y el fuego).

La tierra era considerada la encarnación del poder reproductivo de la naturaleza, por lo que se la comparaba con una mujer. El suelo fertilizado por la lluvia produjo cultivos, alimentó a la gente y ayudó a continuar el linaje familiar. Por eso, en las conspiraciones se usaba a menudo la fórmula: “La tierra es madre, el cielo es padre”, por ejemplo: “¡Dios, tierra húmeda, madre! Eres nuestra querida madre, nos diste a luz a todos”.

Las huellas de la deificación de la tierra quedaron reflejadas en los rituales funerarios más antiguos. Durante las excavaciones arqueológicas, se descubrieron esqueletos colocados en la pose de un recién nacido. Probablemente, el funeral fue percibido como el regreso del difunto al útero de su madre. Los ecos del ritual también son visibles en la costumbre de ponerse ropa interior limpia en previsión de un peligro inminente o de la muerte. Esto es, en particular, lo que hacen los marineros durante una fuerte tormenta.

La tierra que acogía al difunto era considerada milagrosa, por lo que los presentes en el funeral buscaban poner sus manos en ella para limpiarse de posibles desgracias futuras. Las huellas del ritual han sobrevivido hasta el día de hoy: durante los funerales, es costumbre arrojar un puñado de tierra sobre el ataúd que se introduce en la tumba.

La fertilidad de la tierra y las lluvias abundantes dependían de los antepasados ​​que yacían en la tierra. Acudieron a sus antepasados ​​en busca de ayuda en diversos casos. Con el tiempo, se desarrolló la costumbre de visitar tumbas y comer en ellas, acompañada de una invitación obligatoria de los antepasados. La costumbre de regalar huevos de Pascua a los antepasados ​​​​ha sobrevivido hasta el día de hoy.

También recurrían a la tierra durante la enfermedad y le pedían curación. Había otra costumbre: si cometías un pecado, podías arrepentirte en tierra santa.

La semejanza de la tierra con un ser vivo se manifiesta en el hecho de que en invierno la tierra se duerme, en primavera se despierta. Después de la adopción del cristianismo, la imagen de la Madre de la Tierra se acercó a la imagen de la Madre de Dios, desarrollándose gradualmente hasta convertirse en el culto a la Madre de Dios la Tierra, mientras que el sufrimiento de la Tierra y al mismo tiempo su El amor por el hombre se enfatizaba constantemente. La idea se reflejaba en el antiguo deseo para la tierra: “Ser saludable como un pez, hermoso como el agua, alegre como la primavera, trabajador como una abeja y rico como la tierra santa”.

Se creía que la tierra tenía onomásticos, que se celebraban el Día Espiritual. En este día, estaba estrictamente prohibido arar, rastrillar o, en general, realizar cualquier movimiento de tierras, como clavar estacas en el suelo.

La segunda fiesta de la tierra se celebró el día de Simón el Zelote (11 de mayo). Probablemente, su elección se debió a que el 10 de mayo, según el calendario cristiano, se celebraba la fiesta de primavera de Nicolás (Nicolás el Grande), quien en el calendario popular era considerado el santo patrón de los agricultores.

La comprensión de la tierra como santa también se manifestó en la idea de que sus justas profundidades no aceptan hechiceros, suicidas y criminales. Allá por el siglo XIX. Se registraron casos en los que, durante una sequía que duró varios meses, se sacaron del suelo a personas ahogadas. También hay un episodio muy conocido de la epopeya "Dobrynya y la serpiente", en el que el héroe pide a la tierra que acepte la sangre de la serpiente que derrotó para evitar que renazca.

El juramento de la tierra fue considerado el más confiable. Entonces, para asegurar el límite del sitio, había un ritual especial: una persona se ponía un trozo de césped en la cabeza y caminaba con él a lo largo del límite. La frontera que puso fue considerada inviolable e inviolable, ya que estaba protegida por la tierra misma. En una obra del siglo XI. el famoso santo cristiano Gregorio el Teólogo reconoció la inviolabilidad de este juramento.

La idea de patria también está asociada a la reverencia por la tierra.

Al emprender un largo viaje, la gente solía llevar consigo un puñado de su tierra natal y lo llevaban en el pecho en un amuleto a modo de talismán que les protegía de posibles desgracias. En caso de muerte en tierra extranjera, la tierra se colocaba junto con el difunto en la tumba. Los restos del ritual han sobrevivido hasta el día de hoy. Al regresar del exilio, muchos se arrodillan y besan el suelo. Se sabe que el Papa siempre actúa así cuando viene a cualquier país por primera vez. Las madres de los soldados soviéticos asesinados en el extranjero también esparcieron tierra de su tierra natal sobre sus tumbas.

Maslenitsa

Fiesta pagana dedicada a despedir el paso del invierno y la llegada del calor del sol, el despertar del poder fértil de la tierra. En el calendario cristiano, el momento de Maslenitsa fluctuó según el día de Pascua, que fue precedido por la Cuaresma de siete semanas. Maslenitsa se celebraba la octava semana antes de Pascua.

Maslenitsa estaba representada en forma de una efigie de paja, generalmente vestida con ropa de mujer. A principios de semana lo “conocieron”, es decir, lo subieron a un trineo y lo llevaron por el pueblo con canciones.

A menudo las canciones parecían grandezas: cantaban la amplia y honesta Maslenitsa, los platos y entretenimientos de Maslenitsa.

La glorificación solía ser irónica, Maslenitsa era llamada una invitada querida y representada como una mujer joven y elegante (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna). Luego se colocó la efigie en un lugar abierto y comenzaron las celebraciones a su alrededor.

Cada día de la semana de Maslenitsa tenía su propio nombre: reunión - lunes; coqueteo - martes; goloso - miércoles; juerga, punto de inflexión, amplio jueves - jueves; velada de suegra - viernes; reuniones de cuñadas - sábado; despedidas, adiós, día perdonado - domingo.

La propia Semana de Maslenitsa se llamó Semana del Queso. Al principio, en Maslenitsa comían alimentos "blancos": leche, mantequilla, crema agria, queso. Los panqueques aparecieron como alimento funerario (al representar el sol, los panqueques simbolizaban la otra vida, que, según las antiguas ideas de los eslavos, se correlacionaba con el sol, que descendía allí por la noche). El primer panqueque de la Semana de los Panqueques estaba destinado a los antepasados ​​​​fallecidos, se dejaba en la ventana o se llevaba al cementerio. Los motivos funerarios también se reflejan en la cercanía de la melodía de las canciones de Maslenitsa a los lamentos fúnebres.

Las extraordinarias fiestas típicas de Maslenitsa, la abundancia de comida, el ritual de comer en exceso y beber bebidas fuertes, diversión e incluso juerga simbolizaban la prosperidad que vendría en el nuevo año. La abundancia de alimentos grasos ("aceitosos") dio nombre a la festividad.

Maslenitsa se consideraba una fiesta de la juventud y el poder fértil, por lo que siempre se felicitaba a las parejas jóvenes casadas en este momento. Los jóvenes eran considerados invitados bienvenidos: iban a visitar a sus suegros y a su suegra, se mostraban ante la gente con sus mejores galas (se formaban en filas a ambos lados de la calle del pueblo). Los obligaron a besarse delante de todos. Se suponía que los jóvenes debían impartir su vitalidad a la tierra, “despertar” su naturaleza maternal. Por lo tanto, en muchos lugares los recién casados, y a veces las niñas en edad de casarse, eran enterrados en la nieve, en paja o rodados en la nieve con una risa ritual.

El jueves (o viernes) comenzó la amplia Maslenitsa. En esta época cabalgaban desde las montañas heladas y más tarde a caballo. El tren festivo en honor a Maslenitsa (una hilera de trineos con caballos enjaezados) en algunos lugares alcanzó varios cientos de trineos. En la antigüedad, el patinaje tenía un significado especial: se suponía que ayudaba al movimiento del sol.

Las peleas a puñetazos se consideraban un entretenimiento popular. Por lo general, se reunían en grupos: calles enteras o partes del pueblo. En las regiones de Siberia era popular el juego "Tomar una fortaleza de nieve", que se desarrollaba en un río o en un campo. Construyeron una especie de fortaleza de nieve con un muro tan alto como un hombre. Los jóvenes caminaban a su alrededor, jugaban bolas de nieve y montaban en trineo. Luego, la fila de trineos gritó y voló hacia la fortaleza de nieve, bañada por una lluvia de bolas de nieve.

Durante Maslenitsa, la gente también caminaba por las calles disfrazada de osos y cabras; los hombres se disfrazaban de “mujeres” y viceversa. Las mascotas, las cabras y los caballos también se vestían con pantalones o faldas.

La semana de Maslenitsa terminó con una “despedida”: la quema de Maslenitsa. El domingo, la efigie era llevada por la calle, luego sacada del pueblo y quemada (a veces arrojada al río o destrozada y esparcida por el campo). Durante el ritual, se cantaron canciones onduladas (y más tarde cancioncillas), en las que se reprochaba a Maslenitsa por irse demasiado rápido y traer consigo la Cuaresma.

Maslenitsa recibió apodos ofensivos: "cola mojada", "cuello torcido", "polyzuha", "comedor de panqueques". Al separarse de Maslenitsa, las mujeres fingieron lágrimas e incluso realizaron falsos lamentos fúnebres.

La costumbre de quemar Maslenitsa se debe a que personificaba el invierno, la muerte y el frío. Con la llegada de la primavera fue necesario deshacerse de él.

En algunos lugares no hacían efigies, sino que quemaban hogueras, que colocaban en un lugar alto, y en medio de ellas, una vieja rueda de carreta estaba montada en un poste; cuando se encendía, parecía una imagen del sol. El círculo de fuego simbolizaba el sol y contribuía a la llegada del calor y la primavera.

El día de la despedida de Maslenitsa llegó el Domingo del Perdón. En la noche de este día, la diversión terminó y todos pidieron perdón a familiares y amigos por sus pecados del año pasado. Intentamos hacer las paces entre las familias y pedir disculpas por las ofensas causadas. Los ahijados visitaron a su padrino y a su madre. La gente parecía limpiada de insultos e inmundicias. Por la noche, en vísperas del Lunes Limpio (el primer día de Cuaresma), lavaban los platos con alimentos ligeros y se lavaban en los baños para afrontar limpiamente el comienzo de la Cuaresma, que se suponía que duraría siete semanas, hasta Pascua. .

Mokosh

La única deidad femenina en el antiguo panteón ruso. Mokosh solía ser representada como una mujer con una cabeza grande y brazos largos. Su imagen se encuentra, por ejemplo, en bordados.

Hasta la fecha no se han aclarado las principales funciones de la deidad. Probablemente, inicialmente Mokosh era la diosa del agua, la lluvia y era responsable de la fertilidad, pero con el tiempo la imagen de Mokosh se asoció con las ocupaciones tradicionales de las mujeres: hilar y tejer. Los investigadores han descubierto que el nombre de la diosa se remonta a una raíz indoeuropea que significa hilar.

Poco a poco, de una deidad cósmica, Mokosh se convirtió en la patrona de la casa. Las campesinas tenían miedo de enojar a Mokosh y le hicieron sacrificios. Si pudiera apaciguar a Mokosh, ayudaría a los hilanderos e incluso ella misma hilaría por la noche. Mokosh podría castigar a un ama de casa descuidada: mezclar un remolque abandonado o empezar a hacer ruido por la noche. Posteriormente, algunas de las funciones de Mokoshi fueron transferidas a la kikimora.

Con la adopción del cristianismo, la fe en Mokosh comenzó a ser perseguida: al confesarse con el sacerdote, la mujer tuvo que responder si había ido a Mokosh.

En el panteón cristiano, la diosa Mokosh fue reemplazada por la santa gran mártir Paraskeva.

En el Día de los Caídos recibió el nombre popular de Paraskeva Pyatnitsa, también se le llamó Linen. Las primeras gavillas de lino y las primeras piezas de tela tejidas fueron sacrificadas a Paraskeva. A finales del siglo XIX, al empezar a trabajar, los hilanderos ucranianos realizaban el ritual Mokrida: arrojaban trozos de estopa al pozo.

La conexión con el agua Mokoshi proviene de la similitud externa del nombre con la raíz eslava "mojado". Sin embargo, la función principal de la diosa todavía estaba determinada por su conexión con el trabajo doméstico.

Navii

En la mitología eslava, imagen colectiva de los antepasados ​​​​fallecidos. Probablemente, navias era originalmente el nombre que se daba a los muertos que navegaban hacia el reino de los muertos en un barco funerario.

Los Navii son invisibles y siempre hostiles a los humanos. Así, la Historia de los años pasados ​​cuenta cómo hordas de Navii invisibles atacaron Polotsk y allí estalló una epidemia que se cobró muchas vidas.

El jueves durante la Semana Santa y a principios de otoño se celebraba una fiesta asociada con los Navii, llamada Navsky Velik. Se creía que en este día los Navi salen de sus tumbas y van con sus descendientes para una comida fúnebre. Para Navi, prepararon un regalo especial, que se colocó sobre la mesa de la habitación y luego se abrieron las ventanas. Para no molestar a los Navii, estaba estrictamente prohibido salir después del atardecer.

Se utilizó un ritual de salvación especial contra Navi. Si las navias causaban daño, había que desenterrar la tumba del difunto y extraer de ella el “hueso de navia”, el único hueso del difunto que no se había descompuesto con el tiempo. Se suponía que debía quemar el hueso y arrojar las cenizas a la tumba. Entonces navia desaparecerá y dejará de molestar a los vivos.

Los eslavos del sur y del oeste creían que las navias podían determinar el destino de un niño. Se creía que los nawis invisibles se reunían junto a la cama de una mujer en trabajo de parto y decidían si el niño viviría o moriría. A un Navii condenado a muerte se le dio una “señal de Navi” invisible.

Con el tiempo, el culto a Navi se asoció con la veneración del clan, e incluso la festividad misma recibió el nombre de Radunitsa. La imagen de Navyi se usó ampliamente en la literatura rusa, en particular, en las obras de F. Sologub: en la novela "Gotas de sangre" (originalmente llamada "Navyi Chary") y en algunas historias sobre niños.

Ovínnik

Personaje mitológico que vive en un granero, una estructura especial donde se secaban las gavillas y se trillaba el pan. Para hacer esto, las gavillas traídas del campo se colocaron cuidadosamente en filas, después de lo cual se encendió un fuego en un hoyo especialmente cavado: un podlaz. El humo caliente se elevó y secó las gavillas. Una vez completado el secado, las gavillas se trillaban en un granero o en una estructura especial: una era.

La apariencia del granero se caracteriza por la dualidad: combina las características de un humano y un animal. Por lo general, el ovinnik aparecía en forma de un enorme gato o perro negro: "los ojos arden con brasas al rojo vivo, como los de un gato, y él mismo parece un gato enorme, todo negro y peludo", pero la mayoría de las veces se lo describe. como una criatura humanoide cubierta de largo pelo negro. Ovinnik sólo se podía ver durante los maitines brillantes del día de Cristo (Pascua).

El habitante del granero vive en el “podlaz”, un foso donde se calienta el granero, junto con su esposa, la cuidadora. Desde allí se asegura de que las gavillas traídas del campo se coloquen ordenadamente en filas unas sobre otras y de que la leña se queme de manera uniforme y no produzca chispas.

Granero

Para ganarse el favor del granero, había que complacerlo constantemente con ofrendas, encantamientos y oraciones. Siempre hablaban con el granero con mucho respeto, llamándolo “padre-granero” e incluso “rey del granero”.

Una vez finalizado el secado de las gavillas, siempre se agradecía al granero. Quitándose el sombrero, el dueño hizo una reverencia y dijo: “Gracias, padre Barnkeeper, ha servido fielmente este otoño”. Para no ofender al granero, no se debía pasar la noche en los graneros: el granero podía atormentar a un huésped inesperado con pesadillas o incluso estrangularlo.

Durante las fiestas principales: Exaltación, Intercesión del Día, el día de Agatón el Frijol (22 de agosto), no estaba permitido encender fuego en el granero, ya que el granero celebraba el onomástico. En estos días, el granero siempre recibía un regalo. Le dejaron un vaso de vodka, un trozo de tarta y también le trajeron un gallo. En el umbral del granero, le cortaron la cabeza al gallo y la sangre goteó por todos los rincones, luego el gallo fue enterrado debajo del umbral del granero.

Como otros espíritus domésticos, el granero estaba dotado de la función de predecir el futuro. En Navidad o en la noche de Vasiliev (Nochevieja), las niñas iban al granero para averiguar su destino futuro. Acercándose a su espalda desnuda o de espaldas a la ventana de secado, la niña preguntó: "Ovinnik, querida, ¿estoy destinada a casarme este año?" Si el granero acariciaba la parte desnuda, se creía que la niña se casaría. De lo contrario, tuvo que esperar hasta el año que viene.

Fuego

Uno de los cuatro elementos del universo, su origen estuvo asociado con el sol y los rayos. El fuego proporcionaba calidez y luz. También tenía poderes limpiadores. Svarog era considerado el dios del fuego, y el fuego mismo era respetuosamente llamado Svarozhich.

Por otro lado, el fuego se percibía como un elemento terrible que durante un incendio destruía todos los seres vivos. En honor al fuego, en la antigua Rusia encendían fuegos inextinguibles que ardían en los santuarios de muchos dioses, en particular en el santuario de Perun. En la casa, el lugar habitual para adorar el fuego de Svarozhich era el granero. Probablemente Svarog alguna vez fue una deidad agrícola.

Los eslavos creían que el fuego es un ser vivo que necesita ser alimentado a tiempo para que obedezca al hombre, para que el fuego pueda beber, por la noche ponen una olla con agua en la estufa. El fuego fue tratado con respeto, llamándolo “Padre Luz”. Por la noche se apagó el fuego, volviéndose hacia él: “Duerme, Padre Luz”. Se consideraba pecado escupir al fuego. Ofendido, podría vengarse de una persona: quemar su casa o secarla con una enfermedad dañina.

Los rituales protectores estaban asociados con el fuego celestial (relámpagos). Durante una tormenta, había que voltear todos los platos de la cabaña y cruzar los platos con agua. Para protegerse de un demonio que vuela con un rayo, conviene encender un cirio pascual o arrojar unos trozos de incienso sobre las brasas de la estufa.

En las conspiraciones eslavas, el fuego se compara con el fuego del amor. La carta de corteza de abedul de Nóvgorod dice: "Enciende, pues, tu corazón, tu cuerpo y tu alma hacia mí, mi cuerpo y mi apariencia". Para atraer a un amante, había que meter en el horno su huella, cortada del suelo o un objeto suyo. Comenzaron a secarse en el horno y la amada sufrió de amor. Encontramos rastros de tales creencias en la epopeya "Dobrynya y Marinka". Describe cómo la hechicera tomó la huella del héroe, la metió en el horno y pidió fuego: "Qué caliente arde la madera, con esas huellas valientes, un corazón valiente ardería como el del compañero Dobrynishka - Nikitich".

Entre los antiguos eslavos, el fuego era un componente indispensable del culto funerario. Los eslavos creían que, cuando se quema, el difunto pasa a otro mundo, donde continúa con su vida anterior. Por lo tanto, se colocaron en el fuego utensilios, ganado, joyas, esclavos y esposas.

La idea de que el fuego separa el mundo de los vivos y el mundo de los muertos también se refleja en las creencias cristianas. Las leyendas apócrifas dicen que durante el Juicio Final un río de fuego fluirá por la tierra. Quemará todos los seres vivos y el Señor Dios preguntará: “¿Estás limpia, oh tierra?” Por primera vez, la tierra responderá: “Pura, como marido y mujer”. Y el fuego volverá a arder. Y Dios también preguntará: “¿Estás limpia, oh tierra?” “Pura como una viuda”, dirá la tierra. Y el fuego volverá a estallar. Dios preguntará por tercera vez: “Pura como una doncella roja”, responderá la tierra. Entonces vendrá el juicio de Dios.

Sólo el “fuego vivo” tenía propiedades purificadoras, el fuego obtenido del rayo o producido al golpear un pedernal (frotando palos de madera). Allá por el siglo XIX. Para protegerse contra las epidemias, realizaron un ritual de limpieza del ganado: cogieron fuego vivo y encendieron dos fuegos. El rebaño fue conducido entre ellos, luego todos los miembros sanos de la familia cruzaron sobre un pequeño fuego y los enfermos fueron llevados tras ellos. Durante las epidemias, también se encendían hogueras en diferentes extremos del pueblo. Se creía que tal rito de purificación mediante el fuego protegería las casas de las enfermedades. También se conserva el ritual de saltar sobre hogueras en la noche de Iván Kupala.

Las creencias en el poder purificador del fuego se manifestaron en la costumbre generalizada de quemar en la hoguera a las brujas y a los poseídos por espíritus malignos.

El fuego, como personificación del elemento subterráneo, se personifica en la imagen de una serpiente o un dragón que vive en cuevas. El héroe que entra en duelo con él debe tener cuidado con su aliento de fuego.

Existen numerosas historias sobre la Serpiente de Fuego, que seduce a mujeres o secuestra princesas, pero a veces puede llevar tesoros a su amo. Los pueblos bálticos conocen historias sobre pukis, un espíritu ardiente que sirve fielmente a su amo y le trae lo que quiere.

perún

El dios más importante del panteón eslavo, el dios principal del culto agrícola, la personificación del trueno y el relámpago.

Fue especialmente venerado por los eslavos, ya que de él dependía la aparición de las lluvias necesarias para las cosechas. La imagen de Perun también se asoció con el tótem animal: el caballo. Los eslavos representaban a Perun como un anciano de cabeza gris y bigote dorado. El arma principal de Perun eran los relámpagos: flechas de trueno y piedras de trueno.

En las leyendas populares, a veces se representaba a Perun como un jinete que galopaba por los cielos a caballo o montando un carro. La gente confundió el rugido del carro con truenos. Los relámpagos fueron las flechas de fuego que Perun lanzó a sus enemigos. Existe una trama mitológica muy conocida en la que Perun derrota a un enemigo escondido en el suelo y lo golpea con relámpagos y truenos.

Tradicionalmente, la fiesta central de verano del culto agrícola estaba dedicada a Perun. El evento principal de la festividad fue el antiguo ritual del sacrificio de un animal, el llamado toro Perunov. Durante la fiesta, se quemaban las entrañas y la piel de un toro frente a la imagen del dios, la carne se frió y se utilizó para un banquete ritual. Una vez finalizada la festividad, se recogieron y también se sacrificaron todos los huesos y restos del animal. Para no enojar a Perun, estaba estrictamente prohibido llevar consigo trozos de carne o huesos.

El ritual de hacer llover también estaba asociado con Perun. Se trata de hacer un sacrificio o derramar agua sobre una mujer especialmente elegida.

El culto a Perun estaba muy extendido en todo el territorio de los eslavos: en los estados bálticos, en Kiev, Novgorod y Vladimir Rus. En La historia de los años pasados, el cronista señaló que hay muchos Perun, es decir, hay muchos Perun en la tierra.

Probablemente el principal santuario de Dios estaba ubicado en la ciudad de Peryn, cerca de Novgorod. Los nombres de los lugares correspondientes donde podrían ubicarse los templos dedicados a la deidad se han conservado hasta el día de hoy: Peryn, Roble Perunov, Bosque Perunov.

Con la llegada del cristianismo, las funciones de Perun fueron transferidas al santo cristiano Elías el Profeta, en cuya imagen aparecieron los rasgos característicos del dios del trueno, cruzando el cielo en un carro atronador. Los mitos paganos se combinaron con la historia bíblica del ascenso de Elías al cielo en un carro de fuego.

A finales del siglo XIX. En el día del profeta Elías, realizaron el ritual del sacrificio del "toro Ilya". El ritual de presentar un animal prácticamente no se diferencia de la fiesta dedicada a Perun.

Campo (trabajador de campo)

Personaje mitológico asociado a los cultivos herbáceos y la agricultura, el espíritu de los campos y prados. La creencia en él está muy extendida en la mitología de todos los eslavos orientales.

Se creía que cada campo tenía su propio hombre de campo. Camina por sus dominios todas las noches, manifestándose en forma de una chispa de fuego. La mayoría de las veces, el hombre de campo parece un hombre pequeño y feo que vive en campos de cereales o prados. A veces se describía a un hombre de campo como un hombre que se movía rápidamente por el campo, cubierto de lana blanca o roja, con una barba hecha de mazorcas de maíz.

Junto con su esposa e hijos, los “mezhedniks”, el hombre de campo vive en la frontera. Niños: los "niños del campo" corren a lo largo del límite y cazan pájaros, y cuando ven a una persona, especialmente si está dormida, pueden hacerle cosquillas o incluso estrangularla.

Por lo general, en verano, el trabajador de campo aparece al mediodía y se asegura de que todos los que trabajan en el campo tomen un descanso a tiempo. Al igual que otros espíritus domésticos, el espíritu del campo puede ser tanto bueno como malo. Protege los cultivos, pero también puede causar daños enredando las orejas o provocando insolación a quienes trabajan en el campo. Para apaciguar al hombre de campo, conviene traerle de regalo un par de huevos de gallina, además de un gallo viejo. Fueron enterrados en el campo la noche de la víspera del Día Espiritual.

Cuando terminaba la cosecha del grano, quedaba en el campo un manojo de mazorcas de maíz o la última gavilla. Se creía que el campo los utilizaría como refugio durante el próximo año.

Mediodía

Espíritu de campo eslavo. Fue representado como una niña con un vestido blanco o una anciana fea y peluda. Al parecer, se trata de uno de los personajes más antiguos de la demonología eslava. Se habla del “demonio del mediodía” en la “Oración” de Daniil Zatochnik y en las enseñanzas de Cirilo de Turov.

El mediodía provocaba una insolación y podía secuestrar a un niño abandonado en el campo. Al mismo tiempo, el mediodía guardaba los cultivos, por eso a veces se le llama “rzhitsa” o “rzhanitsa”.

Cuentan los cuentos que la mujer del mediodía sostiene una sartén gigante con la que protege el pan de los abrasadores rayos del sol o quema todo lo que crece en el campo. A veces esta imagen se divide en imágenes del mediodía del bien y del mal. También se asegura de que nadie trabaje en el campo al mediodía, cuando el sol calienta demasiado, o los fines de semana. El mediodía castigó a quienes violaron la orden quemando las cosechas. Las historias reflejaban observaciones específicas: si uno permanecía en un campo abierto durante el calor del verano, era fácil sufrir una insolación.

Para evitar la ira de Medianoche, había que seguir algunas reglas generales. En particular, se cree que a Poludnitsa no le gusta el color negro y prefiere a quienes visten ropa blanca. Por tanto, estaba prohibido acudir al campo con ropa negra o con un objeto negro. El mediodía es especialmente peligroso del 20 de junio al 20 de julio, cuando finaliza el período de maduración del pan. En este momento, para no molestar a Poludnitsa, no está permitido acercarse al campo, arrancar la hierba o, en general, hacer ruido cerca de los cultivos.

La imagen de Poludnitsa está más representada en el folclore infantil. Hay "espantapájaros" muy conocidos: "No entres en el centeno, te comerá", "Siéntate a la sombra, el mediodía te quemará". Numerosos cuentos de hadas e historias de terror cuentan cómo Poludnitsa se lleva a los niños que festejaban en secreto en los jardines. Por lo tanto, en muchos lugares las historias sobre el Mediodía estaban contaminadas con las historias sobre Baba Yaga. Entonces, en el folclore bielorruso, Poludnitsa incluso pasó a llamarse Mujer de Hierro.

En algunos lugares la imagen de Poludnitsa se combinaba con la imagen de Polevik. Entonces, los cuentos dicen que en pleno verano Poludnitsa y Polevik tienen hijos: Polevik. Corren por el campo, dan vueltas y juegan entre ellos. Probablemente, esta descripción refleje casos de incendios en el campo durante la sequía del verano.

La imagen del mediodía también penetró en la ortodoxia popular, donde se formó una imagen única de la Madre de Dios, la esparcidora de pan. Los iconos con su imagen son populares en toda Rusia Central. La Madre de Dios fue representada como una mujer vestida de blanco o azul, sentada en una nube sobre un campo de orejas. Esta trama se hace eco claramente de las historias populares sobre cómo un transeúnte, que accidentalmente se encontró en un campo alrededor del mediodía, vio a Poludnitsa moviéndose sobre los cultivos.

Género

Personaje mitológico, patrón de la unidad del clan.

El clan es mencionado en las crónicas por los principales dioses paganos, junto con las parturientas que lo acompañaban por los personajes femeninos. El clan y las mujeres en trabajo de parto eran considerados los antepasados ​​​​fallecidos del clan patriarcal, a quienes sus familiares consideraban sus patrones. También tenían otros nombres: Chur, Schur, abuelo.

De particular importancia para los príncipes rusos fue el culto a la familia. Allá por los siglos XI-XII. Los eslavos orientales conservaron la veneración de la familia principesca. El derecho a poseer el trono y la tierra ancestral dependía de su unidad. Por lo tanto, se hacían sacrificios regulares al clan y a las mujeres en el trabajo.

Por lo general, se invitaba a los dioses a un regalo ritual, para el cual se preparaban gachas especiales y se horneaba pan especial.

Los dioses también fueron obsequiados con queso y miel. Se colocaron refrescos en los santuarios. Se creía que allí los dioses aparecían invisibles a los ojos humanos.

Mujeres en trabajo de parto en parejas.

También se dedicaron días festivos especiales a la familia: el “Naviy Day” (Día de los Muertos), que se celebra el jueves de la Semana Santa de la Gran Cuaresma, “Radinitsa”, el martes de la primera semana después de Pascua.

Dado que el principio productivo siempre estuvo asociado con la mujer, el culto del clan era tradicionalmente femenino. En él participaron sacerdotisas especiales que realizaron sacrificios varias veces al año. A veces acudían a Rod en busca de protección contra las enfermedades, pero luego el papel principal en el ritual lo desempeñaban las mujeres en trabajo de parto.

Con la adopción del cristianismo, el culto a la familia comenzó a debilitarse gradualmente. Dios Rod se transformó en el espíritu protector de la familia, en el “abuelo de la casa” y más tarde en el guardián de los recién nacidos. Es una creencia bien conocida que después del nacimiento de un bebé, las mujeres en trabajo de parto se reúnen cerca de su cuna para determinar su destino. Un eco de estas creencias se conserva en el conocido cuento de hadas sobre la princesa durmiente (el cuento "La Bella Durmiente" de Charles Perrault, 1697).

Sin embargo, con el tiempo, el culto al clan y a las mujeres en trabajo de parto fue casi completamente olvidado. Se convirtió en la veneración de los ancestros muertos. Además, en el panteón eslavo había muchas deidades femeninas que reemplazaban a las mujeres en el parto. Las huellas de la veneración a la Familia se conservaron sólo en la vida cotidiana. Una de sus manifestaciones puede considerarse los entierros familiares conjuntos, así como la conmemoración periódica de los familiares en el cementerio (sábados de los padres).

Sirenas (veregini)

Una imagen poética de niñas que bailaban en círculos a orillas de ríos y lagos en las noches de verano. Conocido en el folclore de todos los pueblos europeos. En las zonas adyacentes a los grandes ríos, en todos los pueblos costeros se contaban leyendas sobre sirenas. Los eslavos consideraban que las sirenas eran mitad demonios y mitad personas muertas.

Se creía que las sirenas se convertían en muchachas jóvenes y hermosas que se ahogaban en el río, novias que morían antes de casarse y bebés que morían sin bautizar. Dado que las sirenas eran consideradas extraterrestres del mundo de los muertos, se creía que buscaban un lugar en la tierra. Así surgieron historias sobre cómo un hombre que se encontraba en el bosque atrapó una sirena y la llevó a su casa. Vivió un año entero y se escapó sólo en primavera.

Se creía que las sirenas pasaban la mayor parte del año en el fondo del río o aparecían en tierra durante la llamada Semana de las Sirenas. Los antiguos eslavos celebraban en esta época una fiesta especial, "Rusalia": realizaban danzas circulares en lugares elevados, los mimos caminaban por el pueblo cantando canciones rusas. El centro de la festividad era el ritual del funeral o despedida de la sirena. Los participantes eligieron una sirena, normalmente la más bella, que fue decorada con numerosas coronas y guirnaldas verdes. Luego la procesión pasó por el pueblo y, al final de la tarde, los participantes sacaron a la sirena del pueblo, generalmente a la orilla del río. Mientras interpretaba canciones especiales, a la sirena le quitaban coronas y guirnaldas y las arrojaban al agua o al fuego (si no había un río cerca).

Una vez finalizada la ceremonia, todos se dispersaron y la ex sirena intentó alcanzar y atrapar a uno de los que la acompañaban. Si atrapaba a alguien, se consideraba un mal presagio, presagiando una futura enfermedad o muerte.

I

¿Por qué el escritor llamó a su héroe Cheburashka?

No se sorprenda, pero supuestamente la primera Cheburashka fue una niña. Así es como sucedió.
En el gélido invierno, el escritor Eduard Uspensky caminaba por el patio. De repente ve a un bebé caminando con su madre. La niña lleva un abrigo de piel largo y peludo. Este abrigo de piel le quedará bien cuando la niña crezca. Y ahora el bebé tiene dificultades para abrirse camino entre la nieve, tropezando y cayendo constantemente. Y su madre la levanta y le dice: "¡Qué Cheburashka!"
Al escritor le gustó esta palabra y con ella llamó a su héroe de cuento de hadas.
Así apareció esta “fiera desconocida para la ciencia”, que llegó a nuestro país en una caja de naranjas y se instaló en la capital de nuestra patria.

(95 palabras)
(Según B. Goldovsky)

Tareas de gramática

Opción I – todo, ella;
Opción II: bestia, ella.

2. Seleccione:

a) sinónimo de la palabra:

Opción I – apreciado;
Opción II – escarchado(invierno);

b) antónimo de la palabra:

Opción I – pequeño;
Opción II – caídas.

Opción I – escritor, paseos largos;
Opción II: crecer, palabrita.

Opción I – bebé;
Opción II – (activado) chica.

Opción I – la segunda del segundo párrafo;
Opción II – cuarta en el segundo párrafo.

II

Sketch satírico

Antes de la revolución de 1917, los teatros estaban cerrados durante la Cuaresma. Durante este período, no se permitieron actuaciones para los espectadores y se prohibió comer carne.
Y entonces al Teatro de Arte de Moscú se le ocurrió algo así. Los actores se reunieron en el edificio del teatro y se sentaron en una mesa larga. Para la cena se sirvieron pasteles de repollo. Y los actores, sin espectadores, presentaron diversas escenas de sus vidas, que ellos mismos compusieron. Los chistes eran para nuestra propia gente. Así aparecieron las coles. Su popularidad creció.
Los rumores sobre cenas de actores se difundieron rápidamente por todo Moscú y mucha gente intenta llegar a ellos. Las obras de repollo se están convirtiendo en un género teatral especial.
Hoy en día se pueden ver sketches teatrales en la televisión.

(97 palabras)

Tareas de gramática

1. Haz un análisis fonético de las palabras:

Opción I – Comer carne;
Opción II – lo tuyo.

2. Encuentra:

a) sinónimos de la palabra:

Opción I – actuación;
Opción II – actor;

b) palabra ambigua:

Opción I – en el 1er párrafo;
Opción II – en el penúltimo párrafo.

3. Hacer un análisis morfémico de las palabras:

Opción I – se le ocurrió repollo, actuando;
Opción II – servido, teatro, largo.

4. Hacer un análisis morfológico de la palabra:

Opción I – (c) período;
Opción II – (para) público.

5. Crea un esquema de oración:

Opción I – el tercero del segundo párrafo;
Opción II – la primera del tercer párrafo.

6to grado

I

Sofá

Por lo general, un sofá se llama mueble tapizado con una pared larga y asas y, a veces, con refuerzos a lo largo de los bordes. Esta palabra nació en Turquía.
En Rusia, los sofás aparecieron durante la época de Catalina la Grande. Esto fue en la segunda mitad del siglo XVIII, después de la captura de la fortaleza turca de Ochakov por las tropas rusas. Los lujosos sofás eran del gusto de la nobleza, que decoraba con ellos sus salones. Delante de los sofás había baratijas caras. Por esta razón, estos muebles eran conocidos como “un signo de vanidad imprudente”1.
Cincuenta años más tarde, muchas casas tenían salas de sofás, donde los sofás estaban ubicados a lo largo de las paredes. Aquí se reunieron familiares e invitados para conversar.
Un poco más tarde, siguiendo la moda extranjera, se empezaron a colocar sofás en el mismo centro del salón. El resultado fue una especie de “masa cuadrangular”, algo así como un “pastel de sofá”.

(109 palabras)
(Según K. Burovik)

Tareas de gramática

1. Escriba la palabra prestada del primer párrafo del texto:

Opción I – masculino;
La opción II es femenina.

Opción I – tiempos, lujoso, lugar;
Opción II: los rusos las llaman fortalezas.

3. Realizar análisis de formación de palabras:

Opción I – largo;
Opción II – lujoso.

Opción I – suave; nacido; decimoctavo;
Opción II – Turco (fortaleza); amueblado; semejante.

5. Analiza la oración:

Opción I – primero en el segundo párrafo;
Opción II – la última del tercer párrafo.

II

Münchausen

Munchausen es el barón alemán más sencillo y honesto que vivió hace más de 250 años. Participante en la guerra ruso-turca de 1735-1739. Después del final de la guerra, Munchausen se instaló en su finca en Alemania. Aquí le encantaba reunir alegres compañías y hablar sobre sus hazañas militares y sus viajes por Rusia.
Un día el escritor alemán Raspe escuchó estas historias. Pronto emigró a Inglaterra, donde escribió un libro sobre las aventuras del barón en Rusia. Raspe añadió mucho a estas historias, pero no puso su nombre debajo de la composición.
Unos años más tarde el libro cayó en manos de otro escritor alemán. El burgués le añadió algunas historias más.
Así apareció el libro sobre Munchausen, que ya habéis leído. Y si aún no lo has leído, asegúrate de consultarlo.

(114 palabras)
(Según la revista "Enciclopedia infantil")

Tareas de gramática

1. Escribe la palabra prestada:

Opción I – del 1er párrafo;

2. Hacer un análisis morfémico de las palabras:

Opción I – recoger, nombrar, honesto;
Opción II – contar, escritor, alemán.

3. Haz un análisis de formación de palabras:

Opción I – ruso-turco;
Opción II – infligir.

4. Realizar un análisis morfológico:

Opción I – común; familiarizarse;(más) 250 (años);
Opción II – (o) militar(hazañas); establecido;(a través de) alguno(años).

5. Escribe una oración compleja:

Opción I – del 1er párrafo;
Opción II – del último párrafo.

Séptimo grado

I

Brownie - personaje de cuento de hadas

Al brownie le encanta que lo traten con humanidad. Soy goloso. Le encanta especialmente la gelatina y no puede rechazarla, ni de día ni de noche. Principalmente nocturno. La vida y obra de un brownie se concentra detrás de los fogones. Desde aquí se asegura de que los ratones y los dueños no se pongan traviesos y de que la casa sea cálida y acogedora. De vez en cuando, al propio brownie le gusta portarse mal, reorganizar las cosas, tocar puertas y ventanas.
Se ve diferente. A veces no es posible distinguirlo del dueño de la casa, y otras veces aparece como un anciano canoso con el rostro completamente cubierto de pelo, o incluso pretende ser una escoba o un gato.
Dondequiera que la gente se mueve, piden un brownie que los acompañe. Le piden mucho tiempo hasta que él acepta. Después de todo, una casa sin brownie no es un hogar, sino un malentendido. Es incómodo allí.

(119 palabras)
(Según B. Goldovsky)

Tareas de gramática

1. 1. Escribe la frase del dictado:

Opción II – con frases participiales.

2. Hacer un análisis morfológico del participio:

Opción I – del 1er párrafo;
Opción II – del segundo párrafo.

3. Escribe la palabra que comienza con No :

Opción I - que sin No no utilizado;
Opción II - que sin No se utiliza, reemplácelo con un sinónimo.

4. Escribe una oración:

Opción I – con unión a del 1er párrafo; Piensa en una frase que diga a;
Opción II - con una partícula No del último párrafo; Piensa en una frase que diga donde no.

Opción I – humanamente;
Opción II – diferentemente.

II

Etiqueta en Internet

El sistema global de conexión de redes informáticas, a veces llamado Red, tiene sus propias reglas de conducta. A veces no se parecen en nada a los que nos guían en la vida real. ¿Cuáles son estas reglas?
Internet proporciona un contacto rápido entre personas, por lo que es costumbre responder las cartas de inmediato. Nadie te entenderá si no respondes a un correo electrónico dentro de las 24 horas posteriores a su recepción.
Intente escribir sin errores revisando la ortografía con editores de correo electrónico. Escriba brevemente, de manera profesional, utilizando símbolos especiales para expresar gestos y expresiones faciales. Tampoco es costumbre comenzar una carta dirigida a un nuevo destinatario sin una dirección respetuosa. Asegúrese de utilizar esta frase: “Sería tan amable de…”. Agradezca al destinatario de antemano, sin importar lo que le pida. No olvides firmar la carta.

(116 palabras)
(Según L. Lozovsky, L. Ratkovsky)

Tareas de gramática

1. Escribe las frases:

Opción I – con frase participial;
Opción II – con una frase adverbial.

2. Hacer un análisis morfológico de las palabras:

Opción I – inmediatamente, dentro(días);
Opción II – ciertamente si.

3. Del segundo párrafo, escribe una oración:

Opción I - en la que También escritos juntos;
También se escribiría por separado;

Opción II - en la que a escrito por separado;
hacer una oración en la que a Se escribiría juntos.

4. Escribe una oración con una partícula:

Opción I – mismo del 1er párrafo;
Opción II – si del tercer párrafo.

5. Haz un análisis de la formación de palabras de la palabra:

Opción I – compuesto;
Opción II – recibir.

Octavo grado

I

Duende

El duende, personaje pagano, aparece en muchos cuentos de hadas. Exteriormente parece un hombre vestido con piel de animal. Después de meter el lado izquierdo de su ropa sobre el derecho y ponerse la bota izquierda en el pie derecho y el sombrero hacia atrás, el duende camina por el bosque y murmura para sí mismo: "Caminé, encontré, perdí". A menudo se le dan las características de un animal: cola, cuernos, pezuñas. Puede crecer fácilmente más alto que los árboles o, por el contrario, llegar a ser más bajo que la hierba.
En el bosque, el duende se comporta como un maestro. Está estrechamente relacionado con los animales, especialmente con los lobos. Como San Jorge, se le llama el pastor de lobos.
Al entrar al bosque, una persona debe tener mucho cuidado, porque el duende es astuto. Puede asustarlo, conducirlo a un matorral remoto y privarlo de la caza de presas. A pesar de los numerosos senderos trazados por el duende, es fácil perderse en el bosque.
Cuando reconocieron al diablo, corrió entre los arbustos y desapareció gritando.
Debido a su especial respeto por el duende, los cazadores que se encontraban en el bosque intentaban no hacer ruido y le dejaban regalos en lugares apartados.

(147 palabras)
(Según F.S. Kapitsa)

Tareas de gramática

Opción I – la segunda del segundo párrafo;
Opción II – el tercero del segundo párrafo.

2. Escribe la oración del primer párrafo:

Opción I – complicada con una oración separada;
Opción II: complicada por una definición separada.

3. Especifique el tipo de oración de una parte:

Opción I – penúltima;
Opción II – incluida en esta última.

Opción I – oliendo porque;
Opción II: usar, a pesar de.

5. Haz un análisis de la formación de palabras de la palabra:

Opción I – fácilmente;
Opción II – cercanamente.

II

dos futbolistas

Entre nuestros jugadores destacaron dos: uno de los delanteros y un defensa.
El delantero pelinegro era un jugador muy rápido y ágil, pero quizás estúpido. Tan pronto como el balón lo golpeó, se abrió paso hacia la portería. Pero entonces los defensores lo interceptaron. Se retorció, bailó, hizo fintas y al final se confundió tanto que disparó a sólo dos pasos de la portería... ¡Pero qué estruendo se armó en el estadio cuando logró anotar el balón! Animado por un rugido de adoración, sin mirar a nadie, al trote firme, como un caballo de circo, corrió hacia el centro del campo.
Se contaron leyendas sobre el defensor largo y siempre imperturbable. Dijeron que una vez pateó el balón fuera del área de portería con tanta fuerza que voló hacia la portería contraria. ¡Realmente golpeó fuerte! ¡Solía ​​ser que corría hacia la pelota y simplemente la golpeaba! Y luego regresó perezosamente a su lugar, confiando en que después de su golpe la pelota no regresaría muy pronto.

(141 palabras)
(Según F. Iskander)

Tareas de gramática

1. Analizar:

Opción I – primera frase;
Opción II – segunda frase.

2. Escriba una definición separada relacionada con el pronombre personal:

Opción I – de la última frase del segundo párrafo;
Opción II – de la última frase del tercer párrafo.

3. Escriba la palabra introductoria:

Opción I – de la frase del segundo párrafo;
Opción II – de la frase del tercer párrafo.

4. Hacer un análisis morfológico de las palabras:

Opción I – entre, dos, pero;
Opción II – tan pronto como dos, hacia (la pelota).

5. Encuentra una palabra con la siguiente composición morfémica en el tercer párrafo del texto:

Opción I – Opción II –

Noveno grado

I

Mientras está sentado a la mesa, apoye su borde únicamente con la muñeca; a la mujer se le permite apoyarse brevemente en la mesa con el codo. Se coloca una servilleta de tela sobre las rodillas y se limpian los labios con servilletas de papel.
Si en la mesa cerca de su plato hay varios cuchillos a la derecha y varios tenedores a la izquierda, recuerde que al cambiar los platos debe usarlos secuencialmente desde los bordes hasta el plato. Bajo ningún concepto debes meterte un cuchillo en la boca: ¡solo lo usan para cortar la comida!
No se corta el pescado con un cuchillo; Sin embargo, en ocasiones se coloca un cuchillo especial en algunos tipos de pescado para sujetar el pescado, del que se toma la parte carnosa con un tenedor.
El pan siempre se toma con la mano. Se separan pequeños trozos según sea necesario. También es necesario untar mantequilla, caviar o paté no en toda la rebanada a la vez, sino en los trozos que se desprenden de ella.
El plato de carne se come cortándole gradualmente partes pequeñas; Haz lo mismo con los platos de ave.
Durante una comida, si accidentalmente gotea sobre el mantel, seque discretamente el área con una servilleta o coloque una servilleta de tela encima. ¡Simplemente no atraigas la atención de todos!
Cuando termines de comer, coloca el cuchillo y el tenedor paralelos entre sí en el plato de modo que ambos mangos apunten hacia la derecha.

(176 palabras)
(Según la revista “Klepa”)

Tareas de gramática

1. Analiza la oración:

Opción I – primero en el penúltimo párrafo;
Opción II: la última.

2. Nombra los tipos de cláusulas subordinadas que se dan:

Opción II – en la frase del tercer párrafo.

3. Hacer un análisis morfológico de las palabras:

Opción I – lavado, secuencialmente;
Opción II – dirigida a.

4. Haz un análisis fonético de las palabras:

Opción I – Comer platos;
Opción II – bordes, él.

5. Escriba la siguiente palabra del primer párrafo:

Opción I – Opción II –

II

El barón Pyotr Karlovich Klodt tenía dos aficiones: los caballos y el modelaje. Después de jubilarse, comenzó a asistir a clases de dibujo en la Academia de las Artes. Luego ingresó a la fundición como aprendiz.
Los siervos solían trabajar en el taller y los barones nunca habían recibido formación. El maestro Vasily Ekimov al principio se sintió confundido: no estaba acostumbrado a comandar a barones. Pero el barón Klodt se esforzó tanto que Ekimov no tuvo problemas con él. El anciano, que durante su vida erigió numerosos monumentos, a menudo estaba triste: sus alumnos nunca llegaron a ser maestros dignos. Pero ahora estaba tranquilo: ¡Ekimov, tal vez, no podría haber creado caballos tan hermosos como los del barón!
Cuando el arquitecto Rossi trabajaba en el muelle entre el Almirantazgo y el Palacio de Invierno, encargó a Klodt dos grupos escultóricos de domadores de caballos, que simbolizaban la victoria del hombre sobre los elementos salvajes. Klodt decidió esculpir un poderoso caballo de tamaño natural. Se necesitaba un caballo real como modelo: a Klodt le enviaron un caballo árabe salvaje. Y el propio escultor empezó a domar al caballo. El caballo se volvió obediente e incluso permitió que la hija del barón lo criara.
A Nicolás Me gustaron tanto las esculturas que las encargó decorar el puente Anichkov.

(174 palabras)
(Según V. Voskoboynikov)

Tareas de gramática

1. Analiza las oraciones:

Opción I – penúltima en el segundo párrafo;
Opción II – la última del segundo párrafo.

2. Muestra gráficamente si se necesita o no una coma antes de la conjunción. Y :

Opción I – en la primera frase del segundo párrafo;
Opción II – en la tercera oración desde el final del tercer párrafo.

3. Escribe una oración compleja con una cláusula subordinada de modo de acción y grado:

Opción I – del segundo párrafo;
Opción II – del tercer párrafo.

4. Hacer un análisis morfémico de las palabras:

Opción I – confusos, barones, escultóricos;
Opción II – se convirtió en un caballo árabe.

5. Escribe tres palabras del dictado:

Opción I: con vocales átonas en la raíz, escriba una palabra de prueba al lado;
Opción II – con vocales alternas en la raíz, al lado escriba una palabra con la misma raíz con una vocal diferente. (Creció, se puso a trabajar, creció).

vanidad- deseo arrogante de fama. Explica y escribe la palabra.

Duende- el dueño del bosque en las ideas mitológicas de los pueblos eslavos. Un personaje frecuente en los cuentos de hadas rusos. Otros nombres: forestal, forestal, leshak, tío del bosque, lisun (polisun), campesino salvaje e incluso bosque. El lugar de residencia del espíritu es una espesura de bosque remota, pero a veces también un terreno baldío.

Este es el principal dueño del bosque, se asegura de que nadie dañe a nadie en su finca. Trata bien a la gente buena, les ayuda a salir del bosque, pero trata mal a la gente no tan buena: los confunde, los hace caminar en círculos. Canta con voz sin palabras, aplaude, silba, grita, ríe, llora.

Origen

En la tierra sólo existían Dios y el diablo. Dios creó al hombre, y el diablo intentó crear, pero no creó a un hombre, sino a un diablo, y por mucho que lo intentó y trabajó, todavía no pudo crear a un hombre, todos sus demonios salieron. Dios vio que el diablo ya había creado varios demonios, se enojó con él y ordenó al Arcángel Gabriel que derrocara a Satanás y a todos los espíritus malignos del cielo. Gabriel derrocó. Quien caía en el bosque se convertía en duende, quien caía en el agua se convertía en tritón, quien caía en una casa se convertía en un brownie. Por eso tienen diferentes nombres. Y todos son los mismos demonios.

— Dilaktorsky P. De las tradiciones y leyendas del distrito Kadnikovsky de la provincia de Vologda // Revisión etnográfica. M., 1899. No. 3

Una de las leyendas de los Mansi (un pueblo pequeño en Rusia, la población indígena del Okrug autónomo de Khanty-Mansi - Ugra) dice que al crear al hombre, los dioses usaron arcilla y alerce. Los seres creados a partir de alerces se dispersaban a gran velocidad por los bosques y los llamaban “menkws” (duendes); son fuertes y no se ahogan en el agua. Y las lentas criaturas moldeadas de arcilla se convirtieron en personas comunes y corrientes, cuya esperanza de vida es corta: "Si una persona cae al agua, se ahoga, se calienta y sale agua".

Los duendes también nacen del matrimonio del diablo con una bruja terrenal, a veces de personas que han cometido un delito grave o han muerto sin una cruz en el cuello, etc. En algunas regiones, el duende es considerado el abuelo del diablo y es apodado "el abuelo del diablo".

A menudo, en las ideas de la gente, el duende ya tiene un carácter dual: o es un espíritu fuerte y terrible, o un simple demonio popular, estúpido, a quien una persona inteligente puede engañar fácilmente.

Apariencia

El duende parece una persona, pero su apariencia se describe de diferentes maneras. Según un testimonio, el cabello del duende es largo de color verde grisáceo, no tiene pestañas ni cejas en la cara y sus ojos son como dos esmeraldas: arden con fuego verde. Puede aparecer ante las personas en diferentes formas, pero la mayoría de las veces se les aparece como un anciano decrépito o un monstruo peludo con patas de cabra, cuernos y barba. Si el duende tiene ropa, entonces se le da la vuelta, el dobladillo izquierdo se envuelve alrededor del derecho, los zapatos se mezclan y él mismo definitivamente no tiene cinturón. En el bosque, el duende aparece como un gigante, cuya cabeza llega hasta las copas de los árboles, y en los claros apenas supera la hierba. “El duende corre como loco por sus bosques, rápidamente, apenas visible y siempre sin sombrero”, a menudo con un enorme garrote en la mano. Descrito como de cabeza puntiaguda, en forma de cuña y peludo, con el pelo peinado hacia la izquierda. A este espíritu del bosque se le atribuye la capacidad de cambiar de forma, por lo que también puede aparecer en forma de animal salvaje. Duro, pero se puede matar con un arma. Según otras fuentes, se trata de un anciano corriente, pequeño, encorvado y con barba blanca. Los novgorodianos aseguraron que este anciano viste ropas blancas y un gran sombrero, y cuando se sienta cruza la pierna izquierda sobre la derecha. Según algunos cuentos del norte, el duende parece una persona, solo que su sangre es oscura y no clara, como la de las personas, por eso también se le llama "de forma azul".

Estilo de vida

Algunos duendes viven solos, otros viven en familias y construyen casas espaciosas en los bosques donde sus esposas se ocupan de las cosas y sus hijos crecen. El hogar del duende es una cabaña de troncos en un denso bosque de abetos, lejos de los asentamientos humanos. En algunos lugares se cree que los duendes viven en pueblos enteros. A veces, en los grandes bosques viven dos o tres duendes, que a veces se pelean entre ellos cuando dividen las dachas del bosque (provincia de Arkhangelsk). Las riñas desembocan en peleas, los duendes se golpean con árboles centenarios, que arrancan de raíz, y con piedras centenarias, derribadas de las rocas. Lanzan piedras y troncos de árboles a 50 millas o más. También son frecuentes las batallas entre duendes y tritones, principalmente de noche. En el norte de Rusia, la expresión "el diablo ha pisado" se utiliza para referirse a algo que se hizo mal.

Leshy es el gobernante de los animales del bosque. Sobre todo, ama al oso, y cuando bebe vino, del que es un gran admirador, ciertamente también lo trata. Este último vigila al duende cuando se va a dormir ebrio y lo protege de los ataques del tritón. Según K.D. Loginovsky, recogido en Transbaikalia, "por los servicios, el duende exige a la gente el pago en forma de golosinas de vodka".

El duende, a voluntad, conduce ardillas, zorros árticos, liebres y ratones de campo de un bosque a otro. Según la creencia ucraniana, un polisol, o hombre del bosque, conduce a los lobos hambrientos con un látigo hacia donde puedan encontrar comida. Según las historias populares, a los duendes les encanta un juego de cartas en el que las apuestas son ardillas y liebres. Así, las migraciones masivas de estos animales, para las que es difícil encontrar una explicación razonable, resultan ser en realidad el pago de una deuda de juego. Según "Cuentos del Norte" de N. E. Onchukov, la comida del hombre del bosque es "carne de liebre y ardilla", y los manzanos silvestres también reciben el nombre de "leshovka", lo que sugiere que el duende del bosque los cultiva él mismo. El caballo siente al diablo antes que el jinete o el conductor y puede detenerse repentinamente o correr hacia un lado por miedo. El duende está enemistado con los perros domesticados por humanos, aunque en ocasiones tiene sus propios perros, pequeños y coloridos.

A Leshim también les gusta mucho cantar, a veces durante mucho tiempo y a todo pulmón (como una tormenta), acompañándose con palmas.

Según la creencia polaca, al duende le gusta sentarse en árboles viejos y secos en forma de búho y, por lo tanto, los campesinos tienen miedo de talar esos árboles. Según la creencia rusa, al duende también le gusta esconderse en los huecos de estos árboles. Hay un dicho al respecto: "De un hueco vacío sale un búho, una lechuza o el mismo Satanás". Les pasan la mayor parte del tiempo en los árboles; balancearse y “jugar” es su pasatiempo favorito, por eso en algunas provincias le pusieron el nombre de “zybochnik” (de zybka, cuna). La procesión del duende va acompañada del viento, que cubre sus huellas. En este sentido, el duende recuerda a los elfos del bosque del folclore sueco.

Creencias populares

En el mes popular, la “Noche de Kupala”, el 7 de julio, se consideraba el momento en el que todo tipo de muertos vivientes, incluido el diablo, se activaban y hacían bromas. Y en la noche de "Agatho el Ogumennik" (4 de septiembre), según la leyenda, los duendes salieron del bosque al campo, corrieron por aldeas y aldeas, esparcieron gavillas en las eras y en general cometieron todo tipo de ultrajes. Para proteger a los humanos, los aldeanos salieron a las vallas, armados con un atizador con abrigos de piel de oveja al revés. Además, el 27 de septiembre (Exaltación) se consideraba un "día urgente" especial para los duendes, el día en que los leshaks conducían a los animales del bosque a lugares especiales y era peligroso interponerse en su camino. "En Erofei", como creían los campesinos, "el duende se separa del bosque". En este día (17 de octubre), el espíritu cae bajo tierra (sacándolo siete palmos), donde hiberna hasta la primavera, pero antes del invierno el duende se enfurece, “tonteando en los bosques”: deambulando, gritando, riendo, aplauden, rompen árboles, ahuyentan a los animales, se meten en sus madrigueras y se vuelven locos. Los hombres y mujeres rusos supersticiosos no fueron al bosque ese día: "El duende no es su hermano: no romperá todos los huesos peor que un oso". Sin embargo, no todos los duendes desaparecen durante el invierno; en algunas zonas se les atribuyen las ventiscas invernales.

Temperamento y hábitos.

La actitud del diablo hacia las personas es mayoritariamente hostil. Intenta confundir al viajero en el bosque, moviendo deliberadamente las señales de tráfico de un lugar a otro o lanzándose sobre un árbol que le sirve de señal; a veces toma la apariencia de una persona familiar y, iniciando una conversación, aleja silenciosamente al viajero del camino; a veces llora como un niño o gime como un moribundo en la espesura del bosque para atraer allí a un hombre compasivo y hacerle cosquillas hasta la muerte, acompañando la acción con fuertes risas. La gente suele volverse loca con los chistes del diablo. Según una creencia registrada en la provincia de Olonets, todo pastor debe darle al diablo una vaca para el verano, de lo contrario se amargará y echará a perder a todo el rebaño. En la provincia de Arkhangelsk pensaban que el duende, si los pastores lograban apaciguarlo, cuidaba el rebaño del pueblo. Los cazadores también llevaban al duende una ofrenda en forma de un trozo de pan o una tortita, que colocaban sobre un tocón. En las conspiraciones pronunciadas para lograr el éxito en la captura de animales, también se hacían llamamientos al duende. Sólo los hechiceros se atreven a conocer al duende. En la provincia de Novgorod, los pastores que conocen el secreto contratan a un diablo para que pastoree su rebaño y lo proteja de los animales. Anuncia su presencia “enganchando”. Cuando una persona se acerca, se ríe, aplaude y si ve a una mujer, se esfuerza por arrastrarla hacia ellos. A menudo roba chicas para que sean sus esposas. Una característica distintiva de este tipo de convivencia era que, por regla general, los duendes rara vez nacían niños. En algunas zonas de la provincia de Tula contaron cómo las propias niñas huyeron al bosque y al cabo de unos años regresaron con mucho dinero. Sucede que un duende se acerca a las hogueras del leñador para calentarse, aunque en estos casos suele esconder su rostro del fuego.

Todos los animales del bosque están bajo el poder de este espíritu. Cualquier movimiento masivo de animales se interpreta como dirigido por el duende. Por eso, los cazadores intentan por todos los medios apaciguar al espíritu para que no les haga daño durante la caza. En la región de Chitá, en el siglo XIX, a partir de las palabras de los ancianos, los folcloristas escribieron consejos sobre la inconveniencia de pasar la noche en los senderos del bosque, ya que no muy lejos alguien gritaba, silbaba y sonaban campanas. Si se enciende un fuego, el duende puede venir corriendo y esparcirlo todo. En este caso, es mejor huir de este lugar lo más rápido que puedas.

El dicho favorito del duende es: "Caminé, encontré, perdí". Confundir a las personas y confundirlas es un truco común del espíritu. Si el "duende pasa por alto" a una persona, entonces el viajero se perderá repentinamente y puede "perderse entre tres pinos". Formas de disipar la confusión del diablo: la persona guiada por él no debe comer nada ni llevar consigo un nudo de tilo (lutovka) pelado de la corteza; también puedes ponerte toda la ropa al revés o cambiarte los zapatos - ponte el zapato izquierdo en el pie derecho y viceversa, gire las plantillas y el viajero podrá encontrar el camino desde el bosque. Además, a este espíritu le encanta gritar con una voz aterradora y silbar, asustando así a la gente. La “Colección de Novgorod” de 1865 informa que “a la gente del bosque... les encanta cantar canciones, aplaudir, reír y gemir”. Según información de la provincia de Arkhangelsk, el duende "grita con diferentes voces: voz de niño, voz de mujer, voz de campesino, relinchos y voz de caballo". También “canta como un gallo, canta como una gallina, un gato, un niño pequeño”. Pero según la creencia popular, sólo el duende silba en el bosque, y es peligroso que una persona silbe, ya que el duende se ofenderá. Cuando los Mansi cantan sobre menkws (duendes), hacen fuertes movimientos corporales, silbando y pisoteando, “como suelen hacer las deidades del bosque”. Existe la opinión de que el "pandemonio" ruso, al que se oponía la Iglesia Ortodoxa en la antigüedad, tiene su origen en la imitación de las deidades eslavas del bosque en la época pagana.

A Leshy también se le atribuye el secuestro de niños:

¡Pero en todas partes obstaculizaba el camino y las travesuras del diablo eran malas!

Si ahuyenta a un animal, no lo encontrarán; pondrá ratas en trampas.

¡Y cuántos niños llevó a su casa durante el transporte de Kaisky!

No fue por las lluvias, sino por las lágrimas amargas, que toda la región de Kama se mojó.

Leshy atrae con una actitud amable a los niños que tienen una mala vida en su familia, por lo que llaman al duende "buen tío". A veces los duendes se llevan a los niños con ellos, y estos últimos se vuelven salvajes y dejan de entender el habla humana y dejan de usar ropa. A cambio del bebé secuestrado, los duendes a veces ponen un haz de paja o un tronco en la cuna, y otras veces dejan a sus hijos, feos, estúpidos y glotones. Al cumplir 11 años, el polimorfo huye al bosque y, si permanece entre la gente, se convierte en hechicero.

Leshy, forester, leshak, forester, forester, forester: el espíritu del bosque en la mitología eslava. El duende vive en todos los bosques y le encantan especialmente los abetos. Vestido como un hombre: una faja roja, el lado izquierdo del caftán generalmente se envuelve detrás del lado derecho, y no al revés, como lo usan todos. Los zapatos están mezclados: el zapato derecho está en el pie izquierdo, el zapato izquierdo está en el derecho. Los ojos del duende son verdes y arden como brasas.
Por mucho que oculte cuidadosamente su origen inmundo, no lo logra: si lo miras a través de la oreja derecha del caballo, el duende tiene un tinte azulado, porque su sangre es azul. Sus cejas y pestañas no son visibles, tiene orejas cursis (sin oreja derecha) y el cabello de su cabeza está peinado hacia la izquierda. Un duende puede convertirse en un tocón y un montículo, convertirse en un animal y un pájaro, se convierte en un oso y un urogallo, en una liebre y en cualquiera, incluso en una planta, porque no solo es el espíritu del bosque, sino también. su esencia: está cubierto de musgo, solloza como si el bosque hiciera ruido. No sólo se muestra como un abeto, sino que también se extiende como musgo y hierba. El duende se diferencia de otros espíritus por propiedades especiales que le son inherentes únicamente a él: si camina por el bosque, es tan alto como los árboles más altos. Pero al mismo tiempo, saliendo a pasear, divertirse y bromear por los bordes del bosque, camina allí como una pequeña brizna de hierba, debajo de la hierba, escondiéndose libremente bajo cualquier hoja de baya. Pero, de hecho, rara vez sale a los prados, observando estrictamente los derechos de su vecino, llamado trabajador del campo o trabajador del campo. El duende tampoco entra en las aldeas, para no pelear con los brownies y los búfalos, especialmente en aquellas aldeas donde cantan gallos completamente negros, perros “de dos ojos” (con manchas encima de los ojos en forma de segundos ojos) y tres- Cerca de las cabañas viven gatos de pelo.

Pero en el bosque, el duende es un amo ilimitado y de pleno derecho: todos los animales y pájaros están bajo su jurisdicción y le obedecen sin ser correspondidos. Las liebres están especialmente subordinadas a él. Los tiene como completos siervos, al menos incluso tiene el poder de perderlos jugando a las cartas con el duende vecino. Las manadas de ardillas no están exentas de la misma dependencia, y si ellas, migrando en innumerables hordas y olvidando todo temor al hombre, corren hacia las grandes ciudades, saltan sobre los tejados, caen por las chimeneas e incluso saltan por las ventanas, entonces la cuestión está clara. : eso significa que todo un equipo de duendes jugó un juego de azar y el bando derrotado llevó la pérdida a las posesiones del afortunado oponente.

Un auténtico vocalista duende: sabe cantar sin palabras y se anima aplaudiendo. A veces canta a todo pulmón (con la misma fuerza con la que el bosque susurra en una tormenta) casi desde la tarde hasta la medianoche; no le gusta el canto del gallo e inmediatamente se queda en silencio al primer grito.
El duende corre como loco por sus bosques, con extrema velocidad y siempre sin sombrero.
Leshy sabe reír, llamar, silbar y llorar como los humanos, y si se quedan sin palabras es sólo cuando conocen a personas reales y vivas.

Los Leshy no hacen tanto daño a las personas como hacen bromas y chistes, y en este caso son bastante similares a sus parientes: los brownies. Hacen bromas groseras, como corresponde a los torpes habitantes del bosque, y bromean con maldad, porque después de todo, no son su hermano, un bautizado. Los métodos más comunes de bromas y bromas de los duendes son "engañar" a una persona: o "conducirán" a cualquiera que se adentre en la espesura con el objetivo de recoger setas o bayas a un lugar del que no hay salida. , o les pondrán tanta niebla en los ojos que quedarán completamente confundidos y una persona perdida dará vueltas por el bosque durante mucho tiempo en el mismo lugar.

Sin embargo, en todas estas aventuras, el duende todavía no lleva a la gente a la muerte directa, como lo hace el verdadero diablo. Además, puedes deshacerte fácilmente de la lepra del diablo, por supuesto, primero con la oración y la señal de la cruz, y luego con la ayuda de técnicas bien conocidas que se enseñan desde la infancia, de acuerdo con los mandamientos de nuestros padres y bisabuelos. Así, a una persona perdida se le recomienda sentarse en la primera cubierta, quitarse la ropa, darle la vuelta y luego ponérsela de esta forma. También es necesario colocar el zapato de líber izquierdo en la pierna derecha o la manopla derecha en la mano izquierda.

Si dos o tres están en problemas, entonces todos deben cambiarse de ropa, habiéndolas dado previamente la vuelta (en este caso, se recomienda imitar la costumbre del mismo diablo, que tiene todo al revés y al revés). Puedes salir del problema de la misma manera diciendo el dicho favorito del duende, que los afortunados lograron escuchar de lejos: "Caminé, encontré, perdí", o gritar: "Cara de oveja, lana de oveja", y el El duende desaparecerá inmediatamente gritando: “Ah”, ¡lo adivinó!”

Sin embargo, hay casos en los que todos los métodos para luchar contra los duendes resultan impotentes. Esto sucede una vez al año, en ese día sagrado en el que los duendes se vuelven locos (17/4 de octubre) contra el mártir Erofey. En este día, los campesinos conocedores no van al bosque.

En vísperas del solsticio de verano (24 de junio/7 de julio), se podía ver fácilmente al duende en el bosque e incluso llegar a un acuerdo con él. Los pastores intentaron especialmente hacer esto para que los animales del bosque no destruyeran el rebaño. El Día de Elías (20 de julio/2 de agosto) se considera un día festivo para los duendes, cuando se abren las guaridas de los lobos y todo tipo de animales deambulan libremente. En Agathon el Ogumennik (22 de agosto/4 de septiembre), los duendes salen del bosque y corren por las aldeas, tratando de esparcir gavillas, por lo que los propietarios ese día y esa noche guardan sus eras con abrigos de piel de oveja, vestidos del revés. con toallas envueltas alrededor de la cabeza y sosteniendo un atizador en las manos.

El 14/27 de septiembre, en Exaltación, también tenemos libertad en el bosque: los campesinos no van allí por miedo a meterse en una reunión de serpientes y guardabosques que se despiden de todos los animales hasta la próxima primavera. Bueno, después de la Exaltación, el duende ordenó a Erofei el Mártir (17/4 de octubre) que desapareciera o se congelara. Antes de esto, inician peleas furiosas, rompen árboles con estrépito, persiguen animales en vano y finalmente caen por el suelo, para aparecer nuevamente en él cuando se aleja, se descongela en primavera y comienzan de nuevo sus travesuras, todo en el mismo camino.

En general, temiendo los malvados e inesperados planes del duende, la gente del bosque no es reacia a reírse de él, y todos los rus bautizados consideran que usar su nombre como una palabra sucia es su primer placer (“Ve con el duende, ” “El duende te aplastaría”, etc.).

No en vano el mito del duende existe en la Tierra desde hace milenios. Según la opinión popular, el duende sirve como un arma inconsciente de castigo por los pecados voluntarios e involuntarios de una persona. Por ejemplo, un duende se llevó a un hombre delante de todos porque decía malas palabras obscenas mientras subía al campanario. El duende castiga aún más fuertemente por pronunciar maldiciones, y si sucede, por ejemplo, que una mujer en trabajo de parto, habiendo perdido toda la paciencia en medio del parto, se maldice a sí misma y al niño, entonces el niño se considera propiedad del duende. - tan pronto como se haya calmado el último sonido de la maldición pronunciada. El duende lleva al bosque al niño que le prometió inmediatamente después del nacimiento, colocando en su lugar a un "niño del bosque", enfermo e inquieto. Si, por algún milagro, el niño jurado logra ser bautizado antes, de modo que es imposible llevárselo de inmediato, entonces el duende espera hasta los siete años de la adolescencia y luego lo atrae al bosque (el duende recibe un minuto cada día en que pueda atraer a una persona).
En el bosque, los condenados no viven mucho y pronto mueren. Y si sucede que uno de ellos, gracias a las intensas oraciones de su madre, sobrevive, entonces se encuentra en la forma más lamentable: camina salvajemente, no recuerda lo que le pasó y permanece completamente indiferente a todo lo que le pueda esperar. él cuando convive con la gente.

Los rumores del pueblo atribuyen persistentemente a los duendes una pasión por las mujeres y, a menudo, los acusan de secuestrar niñas. Se les atribuyen esposas de la misma raza que ellos (leshachikha, lesukha) y cachorros (leshenya).

En la antigüedad, a principios de verano, los pastores llegaban a un acuerdo con el duende: no chupar leche de las vacas, no conducir el ganado a los pantanos, etc. Si se violaba el acuerdo, escribían una denuncia contra el infractor en una amplia extensión. tabla y la colgué de un árbol hueco en la espesura; deje que el abuelo Lesovik lo resuelva.

Mitología del mundo antiguo, -M.: Belfax, 2002
B.A. Rybakov “Paganismo de los antiguos eslavos”, -M.: Russian Word, 1997
V. Kalashnikov “Dioses de los antiguos eslavos”, -M.: Ciudad Blanca, 2003
D. Gavrilov, A. Nagovitsyn “Dioses de los eslavos. Paganismo. Tradición", - M.: Refl-Buk, 2002
godsbay.ru

Sintaxis y puntuación.

1

98

Sintaxis y cultura del habla.

1

99

Sintaxis y ortografía.

1

100

Sintaxis y morfología

1

101

Dictado de control final para el curso de 8vo grado. controles finales

1

102

Análisis de dictado. R.R. Ensayo oral de carácter narrativo con elementos de descripción.

1

Materiales de evaluación

Formularios y controles

1. Controlar el dictado (control de inicio) sobre el tema “Repetición de lo aprendido”

en los grados 5-7 Lección 8

2.R.R. Ensayo sobre un monumento cultural. Lección 24

3. Prueba sobre el tema “Miembros principales de una oración” Lección 25

4. Controlar el dictado sobre el tema “Miembros menores de una oración” Lección 31

5. Una historia sobre un tema libre (basado en el ejercicio 250) Lección 43

6. Prueba de dictado sobre el tema “Oraciones de una parte” Lección 44

7. Lección general (de control intermedio) sobre el tema "Miembros homogéneos de una oración". Lección 56

7. Escribir un ensayo: razonamiento a partir de una cita Lección 58

8. Controlar el dictado sobre el tema “Miembros homogéneos de una oración” Lección 60

9. Pruebas de control sobre el tema “Miembros aislados y clarificadores de una oración” Lección 75

10. Análisis de texto. Características de una persona como tipo de texto Lección 79

11. Dictado de control sobre el tema “Miembros aislados y clarificadores de una oración” Lección 80

12. Dictado de control sobre el tema “Estructuras introductorias y insertadas” Lección 91

13. Características comparativas de dos personas conocidas Lección 99

14. Final controlar el dictado Lección 101

Dictado sobre el tema “Repetición de lo aprendido en los grados 5 a 7”

(control de inicio)
Hilos de plata de la taiga

La taiga todavía estaba rosada por el sol. Cuando el "AN-2" de alas ligeras aterrizado Nosotros en la estación Tynda. La taiga yacía como una enorme alfombra verde oscuro de horizonte a horizonte, cubierta por un denso manto de niebla todavía blanca. El jefe de la ruta de construcción sugiere ir a Yankan.

Yankan es el punto más alto de la carretera en construcción. Durante varios meses se construyeron aquí terraplenes de la altura de un edificio de cinco pisos. Aquí los entusiastas de la construcción han adoptado un nuevo enfoque. producir obras implosionantes. Había que tener en cuenta el permafrost, los pantanos y la impracticabilidad. El brillante y solemne silencio centenario trae muchas sorpresas a los bamovitas.

Y, sin embargo, la mayoría de los constructores se acostumbraron muy pronto al terreno difícil y a las nuevas profesiones para muchos. Su tarea principal es construir la carretera a tiempo.

Salimos de Tynda en un día soleado. Debajo del ala del avión, dos hilos plateados perforan la carretera de la taiga. Sobre la taiga suena la música de la bondad y el coraje, creada en la tierra por las manos de un trabajador.

(De los periódicos).

Tarea de gramática

1. 
   Realizar un análisis sintáctico de las frases 5ª y 6ª.
2. 
   Escribe todas las frases de tu oración, analiza una de ellas.
3. 
   Analiza las palabras resaltadas según su composición y como parte del discurso.

Control intermedio (marginal)

Miembros homogéneos de la oración.

Opción 1
Encuentra oraciones que tengan errores de puntuación.

1. 
   Los deportes, la música, la lectura de libros siempre me han fascinado.
2. 
   Y las estrellas de repente brillaron en la niebla y derramaron su fría luz bajo los tilos.
3. 
   Todo en el bosque y en los campos estaba cubierto de nieve.
4. 
   Los árboles plantados por manos cariñosas: álamos, acacias y arces silvestres se volvieron verdes, acogedores y frescos.

1. 
   Los herrerillos y los estorninos que viven en nuestros bosques son destructores de insectos dañinos.
2. 
   Nejliudov miró el jardín iluminado por la luna, el tejado y la sombra del álamo, y respiró el vigorizante aire fresco. (L. Tolstoi.)
3. 
   Cada vez hay más bosques de pinos y robles, bosques de abedules con lagos pintorescos.
   atraer ciudadanos.
4. 
   Las nubes blancas, el bosque que se extendía a lo largo de los lados del camino, todo era agradable a la vista.
5. 
   Por las noches, el abuelo veía la televisión, leía, iba al teatro o iba a casa de un vecino a jugar al ajedrez.

10. La acacia amarilla y la lila que crecen en nuestros bosques son arbustos ornamentales.

Miembros homogéneos de la oración.

opcion 2
Encuentra oraciones que tengan errores de puntuación.

1. 
   La tierra está de alguna manera tranquila y desnuda sin trigo, centeno o avena.
2. 
   Comencé a visitar museos y teatros y a leer libros.
3. 
   Aquí se encuentran alces y osos, lobos y zorros y muchos otros animales.
4. 
   Mayo decora los bosques e invita al verano a visitarlos.
5. 
   La gimnasia, frotar con agua fría, todo esto fortalece y templa a la persona.
6. 
   La tormenta, la ventisca y el frío retrasaron nuestro avance.
7. 
   Este molino, los arbustos y el olor de las hojas: todo era nuevo, inusual.
8. 
   Llovieron disparos de todos lados: detrás de las vallas, desde la puerta y desde todos los rincones.
9. 
   Y parece que todo: el hierro, las piedras, el agua, está lleno de protestas contra la vida sin sol.

10. Conocía bien los idiomas: alemán, francés e inglés y se los enseñó a sus hijos.

Respuestas

Opción 1	4, 5, 6, 9
opcion 2	2, 3, 5, 8, 10

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Minerales

El uno por ciento de todas las especies de insectos conocidas son verdaderas plagas. Pero estas pocas especies pueden reproducirse en grandes cantidades, y el hombre siempre ha luchado y luchará con ellas. Los insectos restantes deben conservarse.

El ochenta por ciento de todas las plantas con flores que producen semillas y frutos lo hacen únicamente con la ayuda de insectos polinizadores. Si estos polinizadores desaparecen, estas plantas desaparecerán. Los insectos formadores del suelo mezclan, aflojan y fertilizan el suelo, aumentando su fertilidad. Algunos insectos son como ordenanzas. Limpian bosques, campos y pastos. La mayoría de los animales, aves y peces viven alimentándose de insectos.

Así que deja que las hermosas mariposas, como antes, beban el néctar de las flores. Deje que los escarabajos terrestres corran por el suelo. Deja que la vida hierva en los hormigueros. Deja que el abejorro vuele hasta su nido. Que en la Tierra vivan o no insectos benéficos es un problema cuya solución depende de nosotros.

(Según P. Pleshakov)

Tarea de gramática

1. 
   Escribe una oración en la que la conjunción CÓMO

1 opción

Incluido en el predicado;

(Algunos insectos son como insectos).

opcion 2

Incluido en la facturación comparativa.

(Dejemos que las hermosas mariposas, como antes, beban el néctar de las flores).

1. 
   Realizar un diagrama de una oración compleja, indicando gráficamente el sujeto y el predicado.

1 opción

Del primer párrafo.

opcion 2

Del segundo párrafo

3. Escriba aplicaciones individuales escritas con un guión.

1 opción

Del segundo párrafo.

(Insectos polinizadores, insectos formadores de suelo).

opcion 2

Del último párrafo

(Hermosas mariposas, moscas escarabajos terrestres).

4.Hacer un diagrama de una oración simple con un guión entre el sujeto y el predicado, indicando cómo se expresan sus principales miembros.

1 opción

Del último párrafo

opcion 2

Del primer párrafo

5. Haz un análisis completo de la oración.

1 opción

La mayoría de los animales, aves y peces viven comiendo insectos.

opcion 2

Deje que los escarabajos terrestres corran por el suelo.

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Un claro en una colina, en el lado más amplio - una cabaña...