Руски езически герои. Руски езически герои Езическият герой на гоблина се среща в много приказки

Митологичен герой, главен герой на ритуала, свързан с празнуването на Нова година или Коледа.

Вероятно името му се връща към староруския корен „усин” - синкав, открит в имената на зимните месеци (например просинец - януари). Други изследователи смятат, че думата "авсен" идва от думата "сенник" (светлина). С идването на Авсен денят се увеличава и започва светлата част от годината.

На Авсен е посветен цикъл от народни песни, където той се изявява като антропоморфен персонаж. Разказват, че Авсен идва на кон и строи мост, по който „минават” всички останали годишни празници: Коледа, Богоявление, Васильовден.

Тъй като с идването на Авсен започва новогодишното тържество, с почитането на Авсен в традиционния народен календар започва пролетният цикъл от празници, свързани с осигуряването на плодородието на земята. Затова те се опитаха да успокоят Авсен по всякакъв възможен начин: той беше тържествено посрещнат, почерпен със специално приготвени ястия - палачинки, питки, овесена каша, пайове, свински бутчета.

Обредни песни пяха деца, отишли ​​на 1 януари да поздравят своите съселяни. Те носели кошница със зърно (пшеница или овес). Децата пееха поздравления и хвърляха зърна през масата в червения ъгъл. Домакинята раздаде подаръци на децата и те се преместиха в съседната къща.

Банник

Дух, който живее в баня, най-често на рафт или в пещ.

Банник беше представен като малък гол старец, покрит с пръст или листа от метли. Той също може да се трансформира в куче или котка.

Понякога банникът беше представен в женска форма - тогава той действаше под името шишиги (от диалектния глагол шишит - да се роят, да се движат, да се правят тайно). Външно изглеждаше като малка жена и също беше опасна за хората, така че не се препоръчваше да идвате в банята без подходящо предложение.

На някои места банникът се нарича обдериха. Според легендата тя изглеждала като жена с дълги ръце, големи зъби, дълга до пода коса и широко разположени очи. Уважително я наричаха „господарката на банята“. Преди да се измият, те с уважение помолиха: „Домакиня на банята, нека се измием, изпържим, задушим“. Когато си тръгваха, те ми благодариха: „Благодаря ви, домакиня, за банята на човека. Добре за вашето строителство, добре за нашето здраве."

Тъй като банята винаги се е смятала за местообитание на зли духове, баникът обикновено се възприема като герой, враждебен към хората. За да се предпази от банника, му принасяха в жертва черно пиле, а след измиване в банята оставяха метла, сапун и малко топла вода.

Преди да влязат в банята, те „помолиха“ собственика да им позволи да се измият и да не нараняват хората. По време на деня за къпане всички хора обикновено се разделяха на три редици и се миеха в „три двойки“, като „четвъртата двойка“ беше предназначена за банята. Преди да започнат да мият знамето, предупреждаваха с думите: „Кръстените са на рафта, некръстените са от рафта“.

Смятало се, че банникът се измива заедно с други домашни спиртни напитки - брауни, двор, кикимора. Затова след третата пара хората трябваше да напуснат банята. Освен това беше забранено да се мие след полунощ и беше строго забранено да се нощува в банята. Не е било позволено да се топли банята на празници, особено на Коледа, защото тогава там се миели дяволи или банници и техните деца.

Всички горепосочени вярвания имат ясна практическа основа, тъй като въглеродният окис постепенно се натрупва в затворена баня и човек може да се задуши.

Банята може особено да навреди на дете, оставено без надзор в банята. Имаше поверие, че банникът заменя такова дете със собственото си малко. Ченгето се отличава с грозния си външен вид и това, че винаги крещи. За разлика от другите деца, той не расте и не започва да ходи навреме. Обикновено след няколко години ченгетата умират, превръщайки се в огнище или метла.

Като местообитание на зли духове, банята се смяташе за едно от местата за коледно гадаене. По това време, в полунощ, момичетата се приближаваха до вратата на банята или челото (входа) на печката. Залепили ръката си или голия гръб на тялото си там, момичетата чакаха отговора на баника. Ако докосне с космата ръка, се предполага, че младоженецът ще бъде мил и богат, ако е гол, ще бъде беден и зъл.

Те не само се миеха в банята, но и раждаха, тъй като това беше най-топлото и чисто място в къщата. За да не навреди банницата, родилката не махала кръста и никога не била оставяна сама.

В северните райони се смяташе, че в банята живее баба, която може да лекува всяка болест. Приближаваха я с заклинание, преди да измият за първи път новородено бебе.

По време на изграждането на нова баня или при преместване на ново място, банникът, подобно на браунито, беше поканен с тях. Обикновено това се правеше от собственика на къщата, а жителите й носеха лакомства и удушен черен петел или пиле в банята. След това пилето беше прехвърлено в нова баня, където беше заровено под прага. Смятало се, че след завършване на ритуалите банникът се установява на ново място и е възможно да се измие в банята.

Беловог

Бог на късмета и щастието сред славянските народи.

В съзнанието на древния човек целият свят е разделен на две части - благосклонна и враждебна. Всеки от тях е бил контролиран от своя бог, който е определял човешката съдба. Едното божество е отговорно за всичко добро (Белобог), а другото за всичко лошо (Чернобог).

Съществуването на вярата в Белобог се потвърждава от топоними, свързани с него, които са оцелели и до днес сред различни славянски народи - имената на планини (хълмове). Така планината Белобог е открита в Сърбия, близо до Москва, още през 19 век. Имаше местност, наречена "Белите богове".

Популярността на Белобог се потвърждава от многобройни споменавания в средновековни хроники, които включват истории на пътници от други страни. По-специално, немският монах Хелмолд, който посети славянските страни през 12 век, пише в хроника, кръстена на него, че славяните не започват сериозен бизнес без жертва на Белобог.

С течение на времето обаче те загубиха вяра в Белобог, въпреки че следите от него са оцелели до днес. По-специално вярването, че бялото носи късмет.

В руските приказки образите на Белобог и Чернобог се сливат в един герой, наречен „Дял“, „Съдба“. Тя може да бъде добра или лоша. Тук възниква идеята, че съдбата на човека се определя от Споделяне или Недоля. Те също са подобни на хората, на които са дадени. Разликата е, че Доля е облечена в красива рокля, а Недоля е облечена в стара и скъсана. За да живеете щастливо, трябва да знаете съдбата си, тоест да си гледате работата. Можете да видите своя дял така: отидете на полето в нощта на Великден и, като чуете камбаните да звънят за утреня, попитайте: „Къде е моят дял“. След като си чул отговора, трябваше да отидеш където е казано, да видиш Доля и да я попиташ за съвет.

За разлика от Доли, Недоля, напротив, идва в къщата на човека и сяда на печката, защото винаги й е студено. В Беларус казват, че понякога Недоля е придружена от малки демони - зловещи. Те изглеждаха като малки животни, живеещи зад печката или седнали на раменете. Понякога злият приличаше на крастав котарак. Злият може да бъде поставен в торба и удавен, погребан или оставен на кръстопът. Всички горепосочени вярвания показват влиянието на европейската демонология, където вещицата е била придружена от домашни духове.

Демони

Първоначално думата „демон“ означава дух, враждебен на човека. Следи от вярвания в демони могат да бъдат намерени в множество древни конспирации.

С разпространението на християнството езическите идеи за враждебния дух бяха комбинирани с идеята за християнските демони, персонифицирано въплъщение на всички видове зло. Известно е, че ангелите, които се противопоставиха на Господ Бог, станаха демони. За наказание ангелите били свалени от небето на земята. Веднъж попаднали в човешкия свят, те загубили своите ангелски черти и се превърнали в множество демони. Легендите също казват, че демоните са слуги на Дявола, главният паднал ангел, най-лошият враг на Бога. В живота на светците и ученията не само демоните, но и езическите богове се наричат ​​демони. Обикновено те са свързани с истории за изкушението на светци.

Освен това те нападнаха монаси, аскети и отшелници, опитвайки се по всякакъв начин да се намесят в службата им на Бога. Първите истории за подобни демонични машинации датират от 11 век, техният автор е египетският отшелник Антоний Велики. Той преодолява различни изкушения и избягва капаните, поставени от неуморните демони, които искат да попречат на монашеското му уединение.

След разпространението на християнството в Русия се появяват и истории за хитростите на демоните. В Пролога има история за това как Йоан Новгородски хванал демон, който се качил в умивалника, победил го и го закарал в Йерусалим. Победителят на демона също може да бъде войник или ковач. Тези мотиви са използвани от Н.В. Гогол в разказа „Нощта преди Коледа” (ковачът Вакула пътува на демон до Санкт Петербург).

Двойният произход на демоните (божествен и земен) се проявява във факта, че техните функции се разширяват значително, например определя тяхната власт над елементите. Демоните можеха да въртят вихри, да вдигат виелици, да изпращат дъжд и бури. Вярванията са отразени в стихотворението на A.S. Пушкин „Демони“ (1831).

В същото време демоните запазиха някои от свойствата на ангелите: свръхчовешка сила, способност да летят, да четат човешки мисли и да вдъхновяват желанията си в човек.

В християнската традиция демоните обикновено са изобразявани като хуманоидни същества, покрити с рошава коса, черна или синя кожа, с дълга опашка и с нокти на ръцете и краката. Най-често демонът се появява пред човек под формата на котка, куче или вълк, но може да се превърне и в хора.

Основната функция на демоните е свързана с причиняването на различни, най-често леки, вреди на хората. Има много приказки, в които демонът приема формата на човек и съблазнява лековерните хора. Смятало се също, че демонът е способен да изпрати болест, да лиши човек от сила или просто да измами. Демоните са особено активни в Коледната нощ и Коледа, които традиционно се смятат за време на вилнеещи зли духове.

Тъй като демонът винаги беше някъде наблизо, близо до човека, сякаш очакваше грешките му, ежедневните неуспехи обикновено се свързваха с него. Оттук идват много поговорки: „Демонът те е заблудил“, „Това е проказата на демона“, „Демоните са извърнали очите си“. За да се предпазите от демони, трябва да носите кръст на врата си и да започвате всяка задача с молитва или просто с думите: „Господи, благослови“.

вещица

Главният герой на демонологията на източните и западните славяни. Образът на вещица съчетава чертите на фолклорния характер и свойствата на някои демонологични същества.

Според народните вярвания обикновена жена става вещица и е обладана от зъл дух. Дяволът, дяволът, демонът и дори нейният починал съпруг се смятаха за такива. Човек става вещица с цел забогатяване след сключване на подходящо споразумение със зли духове.

Свойствата на вещица се предават по наследство от майка на дъщеря или от баба на внучка. Те вярвали, че вещицата не може да умре, докато не прехвърли своята магьосническа сила. Понякога вещица се смяташе просто за самотна жена, която се различаваше от околните в поведението си или не общуваше със съседите си.

Описанието на външния вид на вещица в славянския фолклор не се различава от европейските си колеги. Изглеждаше като обикновена жена, само понякога имаше опашка и рога. Вещицата имаше тежък, неприветлив вид, очите й едва се виждаха изпод подутите й зачервени клепачи. Смятало се, че вещицата никога не гледа в очите, защото в зениците й може да се види обърнатото отражение на човек.

Най-често вещицата е представяна като грозна старица с крив нос, костеливи ръце, а понякога и куца или гърбава. Но можеше да приеме вид на красива жена или момиче, за да примами по-лесно хората в мрежата си. Точно такава вещица изобразява Н.В. Гогол в образите на Солоха и Паночка („Нощта преди Коледа“ и „Вий“, 1831 г.).

Функциите на вещица също практически не се различават при различните нации. Обикновено вещицата се занимавала с магии на хора, домашни любимци, растения, както и с гадаене. В резултат на нейните действия хората започнаха да се карат, да се разболеят и дори да умрат. В Украйна и Карпатите на вещиците се приписваше способността да предизвикват дъжд, да изпращат урагани, градушки, пожари, бури и суши. Вещицата може да навреди на посевите, като счупи или завърже класове на полето. Те вярвали, че като събира класчетата, вещицата отнема и бъдещата реколта от нивата.

Демонолозите вярвали, че през нощта душата на вещицата напуска тялото й, опитвайки се да навреди на хората или да присъства на съботата. Вещицата можела също да разваля добитъка и да отнема мляко от крави, сланина от прасета, яйца от кокошки и прежда от жени. За да направи това, тя събира роса от пасищата и я храни на кравата си. Известни са много приказки, в които героите повтаряли магьосническите действия на вещицата у дома, а след това не знаели какво да правят с голямото количество мляко от кравата. И накрая, вещица можеше да омагьоса човек, да го превърне в кон и да го язди до смърт.

Източните славяни вярвали, че вещиците се проявяват предимно по време на празници – Еньовден, Гергьовден, Благовещение, Великден и Троица. Смятало се, че вещиците са особено опасни по време на пълнолуние и бурни нощи.

Западните славяни също смятат за най-опасни дните на Св. Йоан, Лучия, Петър и Павел, празника на Корпус Кристи и Валпургиевата нощ. В такива дни вещиците нападали хората, превръщайки се в жаба, куче, прасе или котка.

За защита от вещици обикновено се използват амулети. За да не влезе вещицата в двора, на портата трябва да се постави свещ, осветена в църквата за Сретение. Талисман станала метла на дълга пръчка, стърчаща нагоре с пръчките, зъбите на брана или вила, както и дръжката на печката. За защита на къщата на прага се поставяли нож, брадва, коса или други режещи предмети. В приказката („Финист – ясният сокол”) се казва, че не можел да влезе в къщата заради поставените на прозореца ножове.

От вещици се предпазвали и магическите действия – обсипването на къщата или двора с маково семе, окръжаването им, очертаването на стени с тебешир, рисуването на кръстове по портите, прозорците и вратите. Билките предпазвали и например пелинът, чесънът и Андреевският кръст, които отблъсквали злите духове.

Значителна част от вярванията за вещиците са свързани с начините за тяхното разпознаване. За да направите това, трябваше да се извършат специални ритуални или ритуални действия. Смятало се по-специално, че след като видяла светлините на Купала, вещицата започнала да страда - гърчеше се в конвулсии, страдаше от главоболие. За да спре неприятните усещания, тя отиде до огъня. След това беше необходимо да се неутрализира вещицата, като се излее вода, варена на огъня на Купала с хвърлени там игли. За да принуди вещицата да се приближи до огъня, трябваше да излее в огъня млякото на кравата, която беше повредила.

Когато планираха да се справят с вещиците, те бяха държани в засада на места, където биха могли да причинят вреда, например близо до плевнята или конюшните. Ако намериш там жаба или жаба, трябваше да отрежеш лапата й или да й извадиш окото. Една от жените в района по-късно е видяна с превързана ръка или око. Понякога животно, уловено в конюшня, просто е убивано и след това хвърляно във водата. Можете също така да ударите вещицата с трепетликов кол или пръчка.

Многобройни епични приказки разказват за полетите на вещици към съботата. В навечерието на Валпургиевата нощ (1 май) вещицата се намазала с мазнина от къртици и излетяла през комина, като пеела заклинанието: „Излитам, излитам, нищо не пипам“.

Стигайки до мястото за събиране, вещицата използвала лопата, метла, покер, коса, вила, стол, пръчка и конски череп. Тя също летеше на сврака и на животни (кон или глиган). Местата за събота (събиране) на вещици бяха „плешиви“ планини (на които нямаше гора или растяха само отделни дървета). Пътни кръстовища и големи камъни също станаха такива места. След като се събраха, вещиците пируваха, поклониха се на дявола под формата на козел и започнаха своите интриги.

Смятало се, че вещица може да причини вреда дори след смъртта. Следователно тя е трябвало да бъде погребана с лицето надолу или забита в ковчега с кол от трепетлика.

Вещерът

За разлика от вещицата, вещицата е герой изключително от източнославянската демонология. Неговият образ също съчетава черти на фолклорен персонаж и черти на представител на злите духове, заимствани от християнската демонология. Следователно вещицата имаше две души - човешка и демонична, което от своя страна определяше гъвкавостта на действията на вещица: той оставаше враждебен към човек или беше приятелски настроен към него.

Смятало се, че вещица изглежда като човек с малка опашка, на която растат четири косъма. Имаше „зло око“; ако човек погледнеше право в очите му, можеше да се разболее и дори да умре. Вещерът видя външния свят с главата надолу. Той можеше тихо да премахне очите на човек и след това да ги върне на мястото им или да ги замени.

В повечето приказки вещерът действа съвместно с вещиците - той вреди на хората, хвърля им магии, отнема мляко от кравите, превръща хората във вълкодави. Самият той може да се превърне в кон, вълк и дори молец. В същото време има вярвания, според които вещерът извършва добри дела, очарова болести, лекува хора и животни.

Вещерът се отличаваше и с организационните си умения. Той познаваше всички вещици и магьосници в района и можеше да ги контролира. Украинската приказка разказва как вещица спасява сина си, омагьосан от вещица. Той отива в Плешивата планина и побеждава всички вещици там, включително най-важната - Киевската.

Подобно на вещицата, вещерът лети към съботата. Понякога той води всички вещици там. След това вещерът получава традиционните функции на дявола и вещиците трябва да му докладват. Вещерът също така учи млади вещици и ги предпазва от нараняване на хората твърде много. Някои приказки казват, че вещиците се събират отделно от вещиците на кръстопът или в Червените планини.

Преди смъртта вещерът е длъжен да прехвърли своята сила и знания на друг човек, но той продължава да действа и след смъртта и най-често в полза на хората. Смятало се, че вещерът пази селото си, като държи мъртвите и духовете навън. Въпреки това, ако не се вземат подходящи мерки навреме, след смъртта самият вещер може да се превърне в духов. За да не се случи това, починалият вещер трябваше да бъде отсечен, поставен с лицето надолу в ковчег или забит в гроба с трепетликов кол.

Велес

В славянската митология Велес е богът на добитъка. Следи от култа към Велес-Власий са запазени във всички места, където са се заселили славяните, при разкопки са открити идоли и светилища на бога.

Известно е, че в Киев на Подол имаше голям идол на Велес, пред който редовно се извършваха защитни и умилостивителни ритуали.

Велес също се споменава в документи. По-специално, в текста на търговския договор с гърците от 907 г. Велес действа като гарант от страна на русите. Името му се споменава в Повестта за отминалите години (12 век) като покровител на домашните животни. Владимир заповяда „да хвърлят косата на идола в река Почайна“. Може би като божество на долния свят Велес е покровителствал разказвачи и певци, явно по тази причина в „Словото за похода на Игор” Боян е наречен „внук на Велес”.

След приемането на християнството функциите на Велес са прехвърлени на Свети Влах (очевидно поради съответствието на имената), както и на Свети Никола и Георги (Юрий).

Известни са множество защитни ритуали, съществували до края на 19 век. В деня на св. Влах, наричан в Русия „кравешки празник“, впрегатните животни се освобождавали от работа. След това приготвиха лакомство, състоящо се от месни ястия, както и палачинки и палачинки (палачинки, така че воловете да са гладки), те бяха обилно изсипани с масло, така че новородените телета да изсмучат добре мляко. Част от лакомството се носеше в обора и се даваше на животните с думите: „Свети Влаже, дай щастие на гладките юници, на дебелите бикове“. По-специално, на много места на полето беше оставена „коса брада“, няколко некомпресирани стръка зърнени култури, завързани с лента. Вярвало се също, че при болести по добитъка е необходимо иконата на Свети Влах да се внесе в обора.

Вятър

Подобно на други елементи, вятърът може да бъде зъл и добър, разрушителен или полезен за хората. Малък вятър, който духа в правилната посока, е бил необходим за извършване на редица домакински работи - сеитба, веене на зърно, въртене на вятърни мелници. Силен вятър изкорени дървета, унищожи къщи и реколта и вдигна буря в морето. Смятало се, че тихият вятър се поражда от духането на ангелите, а силният вятър се генерира от дявола.

Славяните вярвали, че ветровете се подчиняват на своя владетел Стрибог. Четирите основни вятъра живеят в четирите краища на земята: север, юг, изток и запад. В приказките ветровете са представени в образите на млади хора. Заедно с баща си или майка си те живеят на края на света, в гъста гора или на остров в средата на морето-океан. Оттук ветровете летят по целия свят, носят дъжд на земята и помагат на корабите да плават.

Идеята за вятъра като одушевено същество е довела до появата на множество истории за призоваване и дори канене на вятъра. Смятало се, че вятърът може да бъде предизвикан от пеене или свирене. В много крайбрежни райони има истории за това как жените на рибарите излизали вечер в морето. Обърнати на изток, жените пееха, обръщайки се към вятъра. Те го помолиха да духа в правилната посока, да не потъва или да прогонва корабите от родните им брегове. В замяна те обещаха да сготвят каша и да пекат палачинки, за да нахранят вятъра.

Мелничарите и моряците се обърнаха към вятъра и поискаха помощ. Те подхранваха вятъра, като се изкачваха на върха на мелницата или мачтата и хвърляха няколко шепи брашно. След това мелницата или платното се въртяха с вятъра. Така се появи изразът „овладяване на вятъра“.

За да не се обиди вятърът, хората му принасяха жертви: всяка година в определени дни го хранеха с хляб, брашно, зърнени храни и месо. На големи празници остатъците от празничните ястия се предаваха на вятъра. За да успокоят силния вятър, му правели дарове – изгаряли стари дрехи или обувки.

Известен е и обред за посвещаване на вятъра на дете. По време на горещо време или продължителна суша, елегантно облечено момиче беше отведено на високо място и нежно убеждаваше вятъра: „Духайте, духайте ветреца, ще ви дадем Анечка“. В латвийска сватбена песен това е призив към вятъра.

Смятало се, че е опасно да се обижда вятърът, тъй като той се превръща от добро в зло, носейки болести, както и различни зли духове. Но вятърът може да носи и болести, както поискаха в специалния призив „Изхвърлете боклука“. Понякога се обръщаха към самата болест: „Вятърът те донесе, нека вятърът те отнесе“. За да не го „предадат на вятъра“, те заравяха сламата, върху която лежаха болните или починалите. Беше забранено да се сушат пелените на бебето на вятъра, за да не отнесе вятърът мислите и паметта на детето.

Тъй като мравките винаги се събираха в мравуняк преди лошо време, възникна поверието за връзката им с вятъра. Смятало се, че разрушаването на мравуняк ще доведе до появата на разрушителна вихрушка.

Вечерка, Полуночка и Зорка

В руските приказки това е името, дадено на триадата от герои, олицетворяващи основните етапи на дневния слънчев цикъл. Имената им се определят от часа на раждане. Трима юнаци се родиха един след друг в една и съща нощ: най-големият - вечерта, средният - в полунощ, а най-малкият - на разсъмване.

Изследователите смятат, че образите на Зорка, Вечерка и Полуночка са преминали в приказката от древни соларни митове. В зависимост от характера на връзката със слънцето те се различават по сила. Вечерка и Полуночка винаги са по-ниски от Зорка, която получава сила от слънцето. Подобни изображения на тройни богове съществуват в митовете на различни народи по света: сюжетът на Махабхарата, например, разказва за трите деца на богинята Ушас, които са извършили героични дела. В епосите на редица кавказки народи има герои-близнаци с подобни имена (Будзи и Кудзи).

Повечето истории, посветени на такива герои, казват, че когато пораснат, те ще отидат да търсят трите кралски дъщери, отвлечени от Вихъра. Героите стигат до гъста гора, в центъра на която намират колиба. Те спират и решават, че ще се редуват да стоят вкъщи и да готвят.

Когато двама братя отиват на лов, в хижата се появява „човечец колкото нокът, с брада колкото лакът“, който бие останалия брат и му отнема храната, която е приготвил. Това продължава два дни. На третия ден в хижата остава Зорка, която се оказва по-силна от братята си. Той побеждава стареца и за да не избяга, преди да дойдат братята, защипва брадата му в един дъбов пън.

Старецът обаче успява да изкорени пъна и да избяга. Братята тръгват по стъпките му и откриват, че той е изчезнал в „пропаст“, ​​дълбок кладенец или яма. Зорка слиза под земята, оставяйки братята си да го чакат на повърхността. В подземния свят Зорка намира Стареца, побеждава го и освобождава принцесите, които е отвел.

Този сюжет често включва мотиви от други приказки, например с историята на трите царства или битката с чудовища на Калиновия мост. В руския приказен епос това е един от най-архаичните сюжети.

Вихър

Силен, опасен вятър, който може да се завихри на едно място и да вдигне хора, животни и предмети във въздуха.

Смятало се, че вихрушката се образува от тълпи от различни зли духове: демони, дяволи, вещици, а понякога и гоблини. Те правят салта, танцуват, бият се в мощен въздушен поток. Тази презентация отразява конкретни наблюдения. Известно е, че вихрушка, бързаща през полето, прилича на стълб от прах, в който се носят парчета слама, листа и клони на растения. Популярното фентъзи видя в техните трептящи хора, животни и странни същества с пилешки лапи вместо крака. Подобен танц е колоритно описан от A.S. Пушкин в поемата „Демони“ (1831).

Вихърът също е представян като антропоморфно същество с огромна глава и ухилена уста. Основната характеристика е неговата разрушителна дейност: той може да изкоренява дървета, да събаря покриви на къщи и да разпръсква сено, подредено на купчини. Смятало се, че Вихърът идва от другия свят. Поради постоянната враждебност към човека, той се смята за представител на злите духове. Вихърът може да донесе болест, да причини щети или дори да причини парализа.

За да се предпазят от Вихъра, те използвали амулети: връзвали въже по време на буря, благославяли нож на Великден и произнасяли специални заклинания. За да прогонят вихрушката, те пръскаха светена вода, изгребана от ледена дупка на Богоявление, в бясно въртящия се стълб или хвърляха остро заточен благословен нож. Ако беше целият в кръв, тогава се смяташе, че Вихърът е ранен заедно с злите духове, които се втурват в него.

Според много приказки можели да се видят демони. За да направите това, човек трябваше да се наведе и да погледне вихъра назад между краката, изпод лявото рамо или през обърнатия ръкав на дрехите си. По същия начин се виждаха как вещиците се втурват във вихрушка.

Разрушението, оставено от вихъра, също се смятало за нечисто. Изкоренените дървета, счупените класове в нивите, както и „вещерските метли“ (клони, които са израснали в плетеница) и дори обикновена постелка на главата се смятали за продукт на зли духове.

вода

Според народните вярвания един от основните елементи на Вселената. От древни времена хората са осъзнавали огромното значение на водата. Той се смяташе за източник на живот и в същото време имаше огромна разрушителна сила. Следователно по отношение на водата винаги са се съчетавали две чувства - страх и благодарност.

В преобладаващата част от народните обичаи водата присъства като образ, надарен с положителна семантика. Оттук и съответните нежни характеристики - "мила", "чиста", "майка" или определения - "вода", "сестра на Бога", "водата е кралицата".

С течение на времето се разви двойна представа за водата. От една страна, те виждали водата като средство за пречистване и същевременно търсели източник на сила в нея. В руските приказки, например, водата може да бъде жива или мъртва. От друга страна, водата се смяташе за своеобразна граница между човешкия свят и „другия свят“. Идеята, че след смъртта душата на човека се потапя във вода, също идва от древни времена. През водата в повечето митологични системи минава пътят към отвъдното, където живеят душите на мъртвите и различни зли духове. По-специално, обичаят на погребенията е известен с изпращане на починалия през водата в лодка, в която са поставени предмети и храна, предназначени за починалия. И до днес се е запазил обичаят след смъртта на човек да се излее цялата вода в къщата.

Многобройните функции на водата се дължат на древността на ритуалите, свързани с нея, с течение на времето те съчетават архаичните представи, които я оживяват, както и по-късните християнски вярвания, основани на пречистващата функция на водата.

Древните славяни са обожествявали изворите, вярвайки, че по тези места силата им извира от земята. Затова водата от извора се смятала за лековита и се използвала като талисман срещу враждебните на хората сили. Оттам идва и обичаят да се поливате с вода преди всяка трудна задача или преди сватба. Запазено е древното пожелание „Бъди здрав като водата“.

Страхът на човека от бушуващите стихии се отразява във вярването, че във водата живеят русалки, русалки и дяволи. Разпространени са следните поговорки: „Където има вода, има и беда“, „Дяволът се страхува от огъня, но живее във водата“. За да не влизат дяволи във водата, предназначена за храна или пиене, тя трябва да се покрива със сламки, поставени на кръст.

Когато събирате вода от поток или отивате да плувате, трябва да се спазват определени действия: хвърляне на парчета хляб във водата или оставяне на храна на брега, както и обръщане към водата с уважителен поздрав. Когато влизаха във водата, те се обръщаха директно към дявола, казвайки: „Дяволът е извън водата, а аз съм във водата“. Излизайки от водата, те казаха: „Аз съм от водата, а дяволът е във водата“.

След разпространението на християнството почитането на водата се запазва, органично влизайки в християнския култ, който вече включва обреда на кръщението. Очистващата функция на водата е отразена по-специално в ритуала за освещаване на водата. Водата, взета от ледената дупка на този ден, се смяташе за лековита и се съхраняваше в къщата през цялата година. На места водосветът се е извършвал и на други празници: в навечерието на Великден, в деня на Рождеството на Йоан Кръстител.

Те вярвали, че водата, взета от изворите на Коледа, Свещ и Велики четвъртък има чудотворни и дори магически свойства. С тази вода се миели, поили болни и добитък и я използвали за магически действия.

В стремежа си да избавят добитъка от болести или от машинациите на двора, те пръскаха светена вода в ъглите на обора. Вместо това можете да вземете вода, която самият брауни е надарил с магическа сила. За да го получите, трябваше да поставите няколко въглена, извадени изпод печката, където обикновено живее браунито, в тенджера с вода. С тази вода е трябвало да се пръскат ъглите на стопански постройки, както и пчелните кошери и входа на банята.

Водата се е използвала и като талисман. Малките деца бяха обливани с вода, казвайки заклинанието: „Водата е от гърба на патица, но е слаб (име)“. Има известна легенда, в която Свети Петър пръска вода зад гърба си. Вярвало се е, че колкото капки паднат, толкова дяволи ще умрат. Следи от такива ритуали са запазени в ритуалите за измиване на новородени, както и на мъртви. За да се предпази от злите машинации на мъртвия, след изваждането на тялото, подът и мебелите в къщата трябваше да бъдат измити.

За да се осигури безопасно връщане, светена вода беше поръсена след излизане от дома. Водата също била широко използвана за гадаене. За да види бъдещето, човек трябваше да погледне в съд с вода или в повърхността на река. Ако водата остане чиста, тогава прогнозата се счита за благоприятна. В противен случай те говореха за предстояща болест или дори смърт. Този ритуал е отразен в поговорката „Като гледане във вода“.

За да се определи характерът на бъдещия съпруг, във водата беше хвърлен камък. Ако при падане има пръскане, се е вярвало, че съпругът ще бъде сприхав. Ако камъкът падне тихо, тогава характерът на бъдещия съпруг трябва да е спокоен.

Имаше и обичай за захранване с вода: хвърляйки в нея специално изпечени бисквитки, те молеха за помощ в предстоящи дела или за улесняване на предстояща сватба. По време на гадаене момите хвърляли венец по водата. Ако реката го отнесе, тогава момичето чакаше сватовници.

вода

Духът на водата, един от основните представители на славянската демонология, олицетворява силата на водния елемент, враждебен на човека. Най-древните идеи на различни култове се сляха в образа на водника: езическите и християнските черти се допълваха взаимно и се оформиха в образа на мистериозен речен дух. Оттук идват и различните му наименования: “воден човек”, “воден майстор”, “дядо воден човек”, “пепелен човек”, “косарят”. Историите и поверията за русала са често срещани в Беларус и Северозападна Русия, т.е. в райони с много естествени водни басейни. Смятало се, че воденицата живее във всяко езеро, река и водоем.

Най-често водникът е представян като висок мъж или грозен плешив старец, оплетен в кал, с дълга сива или зелена брада и голям корем. Обикновено той беше заобиколен от женски духове: водни червеи и русалки. Често морският човек бил надарен с чертите на други зли духове, най-често на дявола. Оттук и многобройните описания на водника като същество с рога или дълги лапи с нокти. Подобно на други представители на злите духове, воденият имал способността да се превръща в риба, кон, прасе, крава или куче.

Според легендите в най-дълбоките места има водна жила: речни водовъртежи, водовъртежи, воденични язовири. Смятало се, че имението на водника се намира под водата, в тъмните дълбини. Наподобява богата селска къща. Вярно, домашните любимци, живеещи там, винаги са само черни. Подобно косвено указание за принадлежност към зъл дух се проявява и в обичая да се принасят в жертва черни животни на водника: коза или петел.

Казват, че русакът има семейство - жената на водеца и децата на водача. Водяниха изглежда като грозна жена с огромни гърди. На някои места се вярва, че през пролетта, когато реките се разливат, водачите правят сватби.

Тъй като водникът олицетворява враждебен към човека елемент, те се опитват да го успокоят по всякакъв възможен начин. Тъй като мелничарите били най-близки до водника, всяка година подарявали на водника черно прасе. При строежа на язовира в дъното на реката е заровен конски череп, който трябвало да пази мелницата от пакостите на водника.

Рибарите също се опитаха по всякакъв начин да угодят на „водния дядо“. Затова част от първия улов беше хвърлен обратно във водата, казвайки: „Вземи, дядо, подарък!“ Преди да влязат във водата, те поискаха разрешение от водника: „Господарю, господарке, спасете ме!“ За да не се безпокои воденият, беше забранено да се взема вода от реката през нощта. Ако я вземат, те искат разрешение: „Господарю и домакиня, позволете ми да взема малко вода“.

Тъй като водникът бил известен като запален пушач, често му давали щипка тютюн, която хвърляли във вир или под колелото на воденицата. Съществуват много истории, които разказват как вечер водач седял на брега на воденично езеро с лула в устата.

Любопитно е, че русанът е бил почитан и като покровител на пчелите. Тази идея вероятно отразява зависимостта на пчеларството от метеорологичните условия и преди всичко от влагата и дъжда. Известно е, че продължителните дъждове не позволяват на пчелите да събират мед и могат да доведат до смърт на кошерите. За да може русалът да се грижи за пчелите, е било необходимо да му се дава пресен мед, още неизваден от пчелните пити.

Образът на русалка често се използва от писатели (в разказа на Н. В. Гогол „Майска нощ или удавницата“, 1830 г.) В донякъде карикатурна форма се среща в някои произведения на 20 век, по-специално в „Палави приказки ” от И. Лада (1956 г.), разказ О. Пройслер „Малкият русал” (1965 г.).

Въздух

Един от четирите елемента на Вселената.

В древните славянски представи въздухът се разглежда предимно като среда, чрез която се причиняват щети или се разпространява болест. Смятало се, че такъв въздух се появява в моменти на пълно спокойствие, както и в безлунни нощи или по време на лунно затъмнение. Всеки, който по това време се окаже на улицата, трябва да падне по очи на земята, за да не вдишва нечист въздух.

С приемането на християнството възгледът за въздуха се промени. Започва да се възприема като седалище на човешката душа. Вярвало се е, че след смъртта на човека душата напуска тялото и става невидима. В продължение на четиридесет дни душата е във въздуха, след което се издига на небето, където сам Господ Бог определя бъдещата й съдба. Ето защо, след четиридесет дни е обичайно да се организира събуждане за починалия и не забравяйте да поставите лечение на гроба. В същото време душата се поздравява със специално заклинание: „Тялото е в дупката, душата е с нас, отиваме си у дома, душата се качва на планината.“

Според друго поверие, също свързано с погребалните ритуали, от скорошно погребение се издига пара, която приема образа на жена в бяла рокля или на самия покойник. Този призрак е изключително опасен; в търсене на телесна обвивка той може да преследва хора и дори да ги убива. За да избяга от такъв дух, човек трябваше да бяга срещу вятъра или да вдигне нагръдния кръст (бял шал) към вятъра.

Въздухът се смяташе за седалище на злите духове. Те вярвали, че демони и вещици танцуват в бързо въртяща се вихрушка, а болестите са скрити в облаци от мъгла. Според много приказки една вещица можела да изпие чудесна течност или да се намаже с вълшебен мехлем, след което да стане лека като перце и невидима. Тя можеше свободно да лети във въздуха или да отиде в съботата.

В народното православие въздухът се разглежда като местонахождение на демони, които се опитват да причинят дребни проблеми на хората. Невидим демон може да кацне на лявото рамо на човек. След това човек трябва да се обърне към ангела пазител, който беше на дясното рамо и остана невидим. Следи от тази идея са запазени в обичая да се плюе през лявото рамо. Смятало се, че това може да отблъсне злите духове.

Дажбог

Бог на слънцето сред древните славяни. В древните руски източници той се споменава заедно със Стрибог, който олицетворява ясното небе. Приказката за отминалите години (1144 г.) разказва, че главното светилище на Дажбог се е намирало в Киев, на висок хълм.

Славяните вярвали, че Дажбог е син на едно от главните божества - Сварог. Те виждаха в Слънцето носител на огромна творческа сила, от която зависеше тяхното благополучие. Оттук идва името на Бог - „този, който дава благополучие на хората“.

Може би затова Дажбог е смятан за покровител на целия руски народ. Известно е, че в „Повестта за похода на Игор“ главният герой на произведението е наречен с уважение „внукът на Дажбоз“.

И до днес следите от вярата в Дажбог са запазени в украинските народни песни, където той е изобразяван като покровител на сватбите. Една украинска песен, по-специално, разказва как младоженецът среща Dazhdbog по пътя за сватбата и моли за неговата защита.

През пролетта се празнуваше основният празник, свързан с прославянето на Дажбог. Славяните вярвали, че именно Даждбог е срещнал Слънцето и го е донесъл на земята. Славеят се споменава като помощник на Дажбог. Според легендата той донесъл ключовете на Дажбог, за да заключи Зимата и да отключи Лятото.

Дворовой

Домашен дух, който живееше в двора. Подобно на браунито, дворът служи като покровител на целия добитък.

Описанието на двора съчетава традиционните черти на браунито и върколака, взети от християнската демонология. Външно дворът приличаше на човек, но краката му бяха като пиле, коза или котка. Според други истории дворът приличал на змия с глава на петел и гребен. През нощта той можеше да приеме формата на собственика на къщата. Местоположението на двора се считаше за специално окачен боров или смърчов клон с гъсто обрасли игли.

Тъй като дворът беше нощно създание, той не обичаше нищо светло. След като купи бял кон, той беше въведен в двора назад или през палто от овча кожа, разпръснато на портата. Ако не харесва коня, значи не се е грижил за него, животното започва да губи тегло, да се отслабва и често се оказва покрито с пот сутрин. Те се опитаха да продадат такъв добитък, в противен случай слугата на двора можеше да го убие. Понякога, за да се предпазят от двора, те прибягват до помощта на брауни или окачват убита сврака в обора (в плевнята). Вярвало се, че това ще изплаши злите духове.

Те винаги се опитваха да успокоят двора с многобройни предложения. На големи празници го оставяха с лакомства, а при преместване на ново място го канеха почтително да последва семейството.

Обърнете внимание, че браунито и дворът са двойни герои и в много области не се разграничават.

Брауни

Домашният дух е пазител на дома и семейството.

Първоначално за пазител на къщата се смятал починал предшественик - основателят на рода, първият собственик на семейното жилище. Славяните вярвали в такива духове дори през езическите времена. С течение на времето индивидуалните черти се губят и от прародител браунито се превръща в домашен дух - пазител. Наричат ​​го и по местоживеенето му – „гълбечник”, „пекарница”, „подпечник”, и почтително – „хижа магистрала”, „дядо”, „доброжелател”, „рошава стопанка”, „хрантутник”. .

Затова в повечето разкази и приказки браунито има човешки вид. Обикновено браунито е представян като дребен старец със сребристо-бяла брада, големи ръце и боси крака. Това изображение се среща сред повечето европейски народи.

В редки случаи браунито се сравнява с дърво: „Изплашена жена изпълзява, висока като стогодишна бреза, главата й е разпръснато сено, буца надясно, буца нагоре отляво стърчи плетеница като трева и дълги коси, навити като бодили, а очите й горят, той просто гледа.

От друга страна, браунито също беше характеризирано негативно, подчертавайки принадлежността му към злите духове - „нахален“, „другата половина“, „не неговият дух“, „лиходи“, „домашен дявол“, „нечист“.

Обикновено имаше два вида брауни. Едната беше икономката, която живееше в ъгъла зад печката, втората се смяташе за слуга, който живееше извън колибата. Разграничаването им разкрива традиционната опозиция: къща – двор. Къщата се смяташе за „собствена“ територия и всичко, което беше извън нея, се считаше за чуждо.

Доможил винаги помагаше на собственика, имаше семейство, жена домакиня или домакиня и деца. В някои истории съпругата на браунито се наричаше кикимора. Браунито беше на голяма почит, на празници го почерпваха, самият собственик на къщата го канеше да участва в трапезата, като го наричаше уважително „храненик“, „стопанин“ и „дядо“. Последният апел запази древното вярване, че починалият прародител на семейството става брауни. Ето защо в образа на брауни преобладават антропоморфните черти.

По време на археологически разкопки учените многократно са откривали малки фигурки или схематични рисунки върху брезова кора, изобразяващи брауни. На находките ясно личат човешки черти.

Обикновено браунито живееше в къщата или в стопански постройки, в тъмни ъгли или под печката. Понякога браунито живееше в конюшня, тъй като конете бяха любимите му животни. Любезното брауни грижливо се грижеше за тях, разресваше гривите им и им осигуряваше най-добрата храна. Браунито, обидено от собственика, гладуваше конете, плашеше ги или дори им изпращаше някаква болест.

Преди да купи кон, пестеливият собственик влязъл в конюшнята и попитал браунито какъв цвят да купи коня. Собственикът не просто поставяше новозакупения кон в конюшнята, но винаги го „запознаваше“ с браунито, като го молеше да се грижи за него, както и за други животни. Ако конят беше харесан, браунито щеше да помага на собственика и да се грижи за него. Понякога браунито не харесваше коня и тогава той се опитваше да го преживее - не му даваше храна, плашеше го и го разболяваше.

Освен конете, браунито особено обичаше петела, който се смяташе за „господар на къщата“. За да изгонят злото брауни от къщата, те често използваха петел, който помиташе крилото си около всички ъгли на колибата и двора.

При строежа на нова къща след нареждането на първия ред трупи се извършвал специален ритуал по каране на брауни. Дадоха му лакомство под формата на чинийка с мляко и след това през цялата нощ му беше строго забранено да се доближава до строителната площадка. В противен случай бъдещата къща може да остане без брауни и следователно да загуби защитник, който ще я защити в бъдеще от нахлуването на зли духове.

И до днес се е запазил обичаят да се пусне пръв петел или котка в нова къща. Смятало се, че те ще бъдат обект на машинациите на зла сила, която може да дебне човек в нов дом.

При преместване на ново място браунито беше специално поканено да се премести с всички останали. Понякога браунито дори се транспортираше с вещи. Пристигайки в конюшнята с почерпка, собственикът убеди браунито да не оставя семейството и добитъка си незащитени. На различни места са записани истории за това как изоставено или забравено брауни стене и плаче в празна къща. Понякога започваше да играе мръсни номера на тези, които се осмеляваха да се установят на такова място. По време на домакинството браунито получи и специални хранителни подаръци.

Смятало се, че браунито е най-добре да се пренесе в деня на Отсичането на главата на Йоан Кръстител (29 август / 29 септември). Стигайки до старата плевня, стопанинът изваждаше колчето от яслата и го пренасяше в новия двор с думите: „Батко стопанке, мамо стопанко, дечица! Ние тръгваме и вие идвате с нас!" Ако семейството беше разделено - например възрастен женен син се премести в нова къща, тогава семейството на брауни беше разделено - децата му се преместиха на ново място.

За разлика от доможила, дворът се смяташе за отрицателен дух и по функция беше подобен на плевнята или банника. Вярата в този дух е описана в „Житието на Теодосий Печерски“, паметник от 12 век: „Един манастирски монах дойде при нашия блажен отец Теодосий и каза, че в обора, където са затворени добитъкът, има жилище за демони. Те правят много гадни неща, не позволяват на добитъка да яде.

Обичаите, свързани с двора, са с подчертано предпазен характер: забранено е да се нощува както в банята, така и в плевнята; Странни животни не се допускаха в двора, тъй като икономката можеше да приеме външния им вид. Любимото животно на двора беше котка (или котка), която беше активна през нощта. Отъждествяването на дворника и котката се илюстрира с гатанката: „Как у нас двориня ходи с черна глава, носи кадифено кожухче, има огнени очи, чирпав нос, лепкави мустаци, чувствителни уши. , пъргави крака, упорити нокти. През деня той лежи на слънце, разказва чудни приказки, скита нощем и ходи на лов.

Понякога вместо котка дворът се появява в сложния образ на чудовище: „Котката е малко по-голяма и тялото прилича на котка, но няма опашка. Главата е като на мъж, носът е гърбав, преди гърбав, очите са големи, червени като огън, а над тях черни, големи вежди, широка уста и в нея два реда черни зъби, червен и груб език, ръце като на мъж, само ноктите са извити. Цялата обрасла с косми прилича на сива котка, но краката са човешки.”

Рошавият вид на брауни се смяташе за благоприятен знак. Те вярвали, че в бедните къщи той е гол. Обикновено браунито се крие от хората и появата му предвещава важно събитие.

Ако се случи браунито да си тръгне, тогава „къщата няма да издържи“: домакинството ще се разпадне, добитъкът ще се разболее или някой от членовете на семейството ще умре. Те също така казват, че преди смъртта на собственика браунито се появява в шапката му. Има много истории за това как браунито предупреждава за нещастие. Ако крещи под прозореца, обикаля къщата - до смърт, чука на прозореца, скърца на вратата - до пожар, вдига шум на тавана - до проблеми.

За да може браунито да помага в домакинството, те се опитваха да го умилостивят. Влизайки в плевнята, те поздравиха: „Добър ден на вас, господарю на къщата. Пази ме от всяко зло." Когато си тръгваха вечерта, те се сбогуваха: „Виж, дядо брауни, не пускай никого“. На големите празници браунито се хранеше: на Нова година борш и каша бяха отнесени на тавана, по време на поста преди Великия пост и Рождество Христово - палачинки, парче месо и чаша мляко, а на Великден - цветни яйца. Вярвало се, че в деня на Ефрем Сирин (10 февруари) домашното духче има имен ден. На този ден му оставяли овесена каша, цветни остатъци и овча вълна.

Кикимора

Демонологичен персонаж, известен предимно в руския фолклор. Образът на кикимората съчетава идеи от различни епохи. Най-древният пласт се развива през езическите времена и е свързан с почитането на женското божество Мокоша. Друг компонент е свързан с вярата в „прокълнатия“. Дъщеря, прокълната от родителите си или починала преди кръщението, ставала кикимора. Ето защо идеите за външния вид на кикимора са разнообразни - тя прилича на малка грозна старица с пилешки крака и като момиче с дълга плитка, голо или облечено в бяла, черна или червена риза и като селянка в обичайното облекло на омъжена жена и като малко момиче.

Кикимора сама дойде в къщата или беше „пусната“. Така дърводелец или печкар, недоволен от възнаграждението си, за да навреди на собственика, може да постави фигурка на кикимора, грубо издълбана от дърво, под матицата (главната греда на къщата). Подобно на браунито, кикимората живееше в колиба. Появата й в къща или в стопански постройки, на гумно, в плевня, в двор, в баня се смяташе за зла поличба. Смятало се, че кикимора се е заселила в къщи, построени на „лошо“ място, тоест там, където е погребан удушен човек или неизменен мъртвец.

След новоселското парти кикимората обикновено започваше да наранява стопаните си. За да промени гнева си с милост и да започне да помага на семейството, бяха необходими изобилни дарения. Ако кикимората започне да пресолява хляба, солницата трябва да бъде вързана с колан от хвойна. Смятало се, че кикимората не харесва това растение и няма да се доближи до него.

В същото време, действайки като женски дух, кикимората покровителства всички традиционно женски дейности: предене, тъкане и печене. Има широко разпространени истории за това как кикимората е помагала за миене на чинии, люлеене на деца и печене на хляб. Обикновено тя тъчеше или предеше за добра домакиня. Кикимората наказала невнимателната стопанка: тя оплела конците и съборила съда за месене. Кикимората особено внимателно наблюдаваше момичетата, които щяха да се събират, тя наказваше мързеливите с кликвания.

Отбелязаните функции доближават кикимората до други демонологични персонажи от руския фолклор, по-специално със съпругата на брауни. Заедно с браунито кикимората можеше да се грижи за добитъка и да се грижи за пилета през нощта.

Подобно на други домашни спиртни напитки, кикимора предсказваше бъдещето. Тя се появява преди всяко важно събитие или смърт на някой от членовете на семейството. Обикновено преди бедствие кикимората дрънкаше с прибори, чукаше или плачеше.

Най-често срещаният талисман срещу кикимора се смяташе за „кокошия бог“ - малък плосък камък с естествена дупка. Беше окачен над кокошарника, където обикновено живееше кикимората. Намирането на камък се смяташе за добър знак. Помогна и Господната молитва. Вярвало се, че в деня на Герасим Грачевник (17 март) кикиморите затихват. В медицинската книга от 18 век. съдържа заговор за изгонване на кикимора от къщата: „О, ти, гой, брауни кикимора, излез от къщата на горюнин възможно най-скоро.“

Много е трудно да се отървете от кикимора. За да се унищожи изпратена кикимора, трябваше да се намери кукла или друг предмет, с който е изпратена, да се изрекат молитви, да се изхвърли извън имението или да се изгори. Можете да поставите камилска коса с тамян от роса под стълба.

Кострома

В източнославянската митология въплъщение на пролетта и плодородието. Обикновено Кострома беше представена в образа на красива млада жена в дълги бели дрехи с дъбов клон в ръце. Тя се движеше по земята, придружена от моминско хоро. С появата на Кострома растенията разцъфтяха и приятни аромати изпълниха въздуха.

Образът на Кострома е свързан с церемонията по изпращане на пролетта под формата на ритуално погребение. През лятото се проведе погребалната церемония на самата Кострома. Специално за него е изработено сламено чучело на жена. Под съпровода на хоро чучелото се разнасяло из селото и след това заравяно в земята, изгаряно на клада или хвърляно в реката. Вярвало се, че на следващата година Кострома ще възкръсне и ще дойде отново на земята, носейки плодородие на нивите и растенията.

Купала

Главният герой на фестивала на лятното слънцестоене, който се проведе в нощта на 23 срещу 24 юни / 7 юли. Очевидно на този ден древните славяни са чествали празника на слънчевото божество. Празникът Купала също беше свързан с почитането на огъня. Смятало се, че връзката между огъня и водата олицетворява зависимостта на плодородието от яркото слънце и доброто поливане. Фактът, че Купала наистина е името на божество, се доказва от Густинската хроника от 17 век: „Купала се отбелязва в навечерието на Рождеството на Йоан Кръстител. Вечер прости деца от двата пола се събират и си плетат корони от ядливи билки или корени, опасват се с растения, палят огън, където слагат зелена клонка, хванати за ръце, въртят се около огъня, пеят своите песни, прескачат огънят, себе си на същия демон Банята се принася в жертва. И когато нощта настъпи, те се оттеглят към реката със силни викове.” Очевидно е, че ритуалите съчетават почитането на две стихии – огън и вода.

Съответно Купала беше представен под формата на жена или мъж. Подготовката за празника започва няколко дни по-рано, а чучелото, облечено в празнични дрехи, се поставя на високо място край селото. Около него бяха подредени дарове, а вечер танцуваха и пееха песни.

Вечерта се палеха множество огньове, които участниците в ритуала трябваше да прескачат. Вярвало се, че колкото по-висок е скокът, толкова по-високо ще расте хлябът през лятото. Огънят даряваше участниците в ритуала със здраве и плодородна сила. Затова не само момичета прескачали огньовете, но и жени, които искали да родят дете. Когато празникът приключи, чучелото на Купала се удави в реката или изгорено.

След приемането на християнството празникът Купала се комбинира с деня на Йоан Кръстител и става известен като Ден на Иван Купала. Празнува се сред почти всички славянски народи. По-специално в Латвия на този ден празнуват празника Лиго, чийто ритуал практически не се различава от ритуала Купала.

Взаимодействието на двата елемента проличава и в купалните игри. В нощта на Купала те прескачаха огньове и „играеха с вода“: обливаха се един друг. Вярвало се, че момъкът ще се ожени за момичето, което полее с вода. Еньовските игри се отличаваха със своята еротичност. Момчетата и момичетата се разхождаха и плуваха заедно, което в други дни беше забранено. По време на игрите бяха разрешени целувки, милувки и прегръдки. Момичето можеше да „играе“ с когото си поиска, а ревността от страна на постоянния й „приятел“ не беше позволена. Песните, които съпътстваха забавлението, също бяха доста откровени.

Вярвало се, че на Еньовден природата достига най-високия си разцвет. Затова беше обичайно да се събират лечебни билки, които придобиха максимална сила, както и растения, необходими за магьосничество и гадаене. Обикновено те са били събирани от жени, голи или само с ризи с разпуснати коси. За гадаене те избраха Иван-да-Мария и съставиха набор от „дванадесет билки от дванадесет полета“. Момите го слагат под възглавницата си, за да видят годеника си.

За гадаене те търсели плачеща трева, която прогонва злите духове, преодоляваща трева, която преодолява всички препятствия, сълзотворна трева, която отваря всички врати и ключалки, оман, който помага да се омагьоса любим човек, ревака, която защитава „на водите.”

Тъй като събирането на билки се смятало за нечисто, те трябвало да бъдат благословени в църквата или тайно занесени в храма, а заклинанието гласело: „Бойте се от злите демони, старите киевски вещици. Удави ги в сълзи, заключи ги в дълбините на ада, дръж думите ми с теб здраво и здраво. амин Епоха от векове!

Смятало се, че в деня на Иван Купала злите духове активно се проявяват. Следователно нощта на Купала се смяташе за най-благоприятното време за търсене на съкровища, които станаха видими за кратък период от време. Съкровищата служели като вид примамка, с която демони и дяволи хващали лековерните хора. Фантастично цвете от папрат служи като талисман срещу зли духове. Вярвали, че цъфти в полунощ, в гъста гора, където не се чува пеенето на петел. Човек, който успее да го откъсне, ще знае езика на животните и птиците, ще види силата на растенията, всички съкровища ще му станат известни и ще може да стане невидим.

За да получите прекрасно цвете и да се предпазите от зли духове, трябваше да дойдете в гората, да седнете на земята, да нарисувате кръг около себе си и да не мърдате от мястото си, колкото и да са страшни събралите се зли духове. След като откъснете цъфнало цвете, човек трябва да се прекръсти и, без да поглежда назад, да си тръгне.

Символиката и сюжетите на ритуалите на Купала са били многократно използвани в литературните произведения (в разказа на Н. В. Гогол „Нощта в навечерието на Иван Купала“, стихотворението на А. Мицкевич „Дзяди“),

Лада

Семейно божество, широко разпространено в славянския фолклор. Най-важната богиня на славянския пантеон.

Изследователите отдавна вярват, че Лада е една от двете раждащи богини.

Корените на произхода им се крият в дълбока древност. Подобни божества се срещат в пантеоните на почти всички индоевропейски народи. М.В. Ломоносов сравнява Лада с Венера.

И до днес на много места се е запазила обредността на моминския празник лялник. По време на него момичетата възхваляваха великото божество и молеха Лада за добър съпруг и щастлив брачен живот. Хората също се обърнаха към нея след брака и поискаха лично благополучие и защита. Това се доказва от постоянния епитет на богинята - „пазител“. Името Лада винаги е било придружено от респектиращи епитети - Дива (Дидо) - Лада, Мати-Лада.

Специалният статут на Лада доведе до множеството празници, посветени на нея; те се празнуваха шест пъти в годината, от началото на март до края на юни. Ритуалите, свързани с Лада, обикновено са съобразени с пролетно-летния цикъл от празници. По-специално Лада беше тази, която поиска разрешение да повика пролетта.

Тогава богинята се обръщаше преди началото на лятната полска работа.

Останалите ритуали бяха свързани с пролетно-летния цикъл на молитви за дъжд, празника на първата зеленина, първите издънки, първите класове.

По време на празника на Червения хълм момичетата играха играта „И ние посяхме просо, посяхме“. Проведе се на хълм (червен хълм). Всички играчи бяха разделени на две групи - едната пееше за сеене на просо, другата, че "ще тъпчем просото, ще тъпчем". Утъпкването означаваше завършването на целия цикъл на вършитбата на хляба.

Може би точно такава игра описва летописецът, като отбелязва, че славяните „устройват игри между селата и грабват жените им“. Цикълът на прослава на богинята се затваря след началото на зърното (през юни), така че последният празник, свързан с Лада, е лятното слънцестоене. След празненствата на Купала призивите към Лада спират.

Изследователите също установиха, че Лада също е била подхождана, за да осигури благополучието на бъдещ брак. Често се случваше в средата на лятото да се вземе решение за сключване на брак, въпреки че сватбата се състоя много по-късно, след края на полската работа.

С течение на времето игрите и песните, посветени на Лада, преминават в детския фолклор и се превръщат в игри, губейки ясната си връзка с ритуала. В романа на М. Горки „Случаят Артамонов“ (1925) има пълно възпроизвеждане на това, което е запазено в края на 19 век. обред на поклонение на Лада.

Всъщност Лада, подобно на Лел, принадлежи към героите на митологията на „фотьойла“. Във време, когато етнографията едва започваше да се оформя като наука, учените често виждаха имената на боговете там, където те всъщност не съществуваха. Думата е от припева на популярна момичешка песен.

стана името на Бог. Но тъй като това име е навлязло в руската култура, сметнахме за необходимо да говорим за него в отделна статия.

Лел

Пролетно божество на древните славяни. В народните песни Лел е женски образ, а основните участници в празника, посветен на него, са били момичета.

Празникът "Лелник" обикновено се празнувал на 21 април, в навечерието на Гергьовден (Егорий на пролетта). Тези дни се наричаха още „Червеният хълм“, тъй като мястото на действие беше хълм, разположен недалеч от селото. Там беше монтирана малка дървена или тревна пейка. На него поставиха момиче, което играеше ролята на Ляля (Лели).

Семантиката на празника е свързана с факта, че Гергьовден е денят на първото извеждане на добитъка на паша на полето. Подобни празници съществуват сред много различни народи в Европа. В Италия празнуват Примавера - деня на първата зеленина, в Гърция от древни времена празнуват завръщането на земята на Персефона, дъщерята на богинята на плодородието Деметра.

По време на празника „Лелник” на пейката отдясно и отляво на момата на хълма се поставяли дарове. От едната страна имаше питка, а от другата страна имаше кана с мляко, сирене, масло, яйце и сметана. Около пейката момичетата наредиха сплетените от тях венци.

Момите играха хоро около пейката и пееха обредни песни, в които прославяха божеството като кърмачка и дарителка на бъдещата реколта. Докато танцуваха и пееха, седящата на пейката девойка кичи венци на приятелките си.

Понякога след празника на хълма се палеше огън (олелия), около който също се играеше хоро и се пееше песен.

Показателно е, че в ритуалите, посветени на Леля, винаги липсваше погребалният мотив, присъстващ в други летни празници, например Русалската седмица и Деня на Иван Купала.

Понякога две момичета, олицетворяващи родилки, участваха в празника, посветен на Леля. Вероятно този ритуал е запазил древната идея, че богинята на плодородието в повечето митове е разделена на два персонажа. Ехото на този мит е запазено в древногръцката приказка за Деметра и нейната дъщеря Персефона.

С течение на времето обаче истинското значение на празника постепенно се забравя и той се превръща в обикновен летен празник, с който момичетата празнуват началото на пролетта.

Съвременните хора свързват името Леля с приказката на А.Н. „Снежната девойка“ на Островски, където Лел е представен в образа на красив млад мъж, който свири на тръба. Всъщност Лел, подобно на Лада, е герой от митологията на „фотьойла“. Във време, когато етнографията едва започваше да се оформя като наука, учените често виждаха имената на боговете там, където те всъщност не съществуваха. Дума от общ рефрен в песен на момиче.

стана името на Бог.

Гоблин

Собственикът на гората и животните, въплъщение на гората като част от враждебния към хората свят.

Горски духове, подобни на гоблина, са известни във фолклора на други народи. В Германия го наричат ​​Рюбецал, в Кавказ - Дали, в Далечния изток - Ханка (горски човек).

В различните региони на Русия гоблинът също се нарича по различен начин. Казват, че лесовъдите живеят в борови гори, а манатарките живеят в горите. На север говорят за собственика на гъби, мъх и горски плодове. Те се управляват от Честната гора.В Беларус се смята, че в дълбините на Пуща, огромна девствена гора, Пуща живее. Той е рошав, покрит с мъх и висок като високо дърво. В северните конспирации главата на гоблина се нарича Musail-les,

Идеята за собственика на гората датира от древни времена, което доведе до комбинацията от човешки и животински черти в образа на гоблин. Той може да се превъплъти във всяко животно или птица, но в същото време се занимава и с традиционни човешки дейности - плете кошници и лапти, играе карти, вае лъжици. Казват, че живее със съпругата си - Лешиха (други имена са Лесовка или Лесовиха). Външно гоблинът прилича на човек, облечен в животинска кожа. Често е надарен с други характеристики на животно: опашка, рога, копита. Гоблин може лесно да промени височината си, да стане по-висок от дърветата или да се свие под тревата.

В гората той се държи като господар: кара животни от място на място, наблюдава растежа на дървета, гъби и горски плодове. Гоблинът е особено тясно свързан с вълците. Подобно на Свети Георги го наричат ​​вълчи пастир.

Гоблинът винаги е враждебен към хората. Ето защо, когато влизате в гората, трябва да бъдете изключително внимателни, за да не се окажете случайно на милостта на дявола. Може да изплаши, да отведе в отдалечен гъстал и да лиши ловеца от плячката му. В горите гоблините правят много пътеки, но не трябва да вървите по тях - можете да се изгубите или да се разболеете. Има и истории за това как таласъми отвеждат момичета, изгубени в гората, на тяхното място.

Леси се разпознава лесно, защото лявата страна на дрехите му е наметната над дясната, левият му ботуш е на десния крак, а шапката му е обърната назад. Върви през гората и си мърмори: „Ходих, намерих, загубих“.

След като разпозна дявола, човек трябваше да произнесе предпазно заклинание: „Овче лице, овча вълна!“ Когато гоблинът се досети, че е разпознат, той се втурна в храстите и изчезна с вика: „А, познах!“ Смятало се също, че всяка година на 4 октомври, в деня на Ерофей, гоблините организират нещо като празник: те тичат през гората, бият се помежду си, чупят дървета с трясък и накрая падат под земята, само за да се появят отново през пролетта.

Гоблинът се радваше на особено уважение и дори почит сред ловците. Докато бяха в гората, те се опитваха да не вдигат шум и неизменно оставяха подаръци за дявола на уединени места: малко храна или чаша водка. При среща му давали щипка тютюн или цялата кесия.

Преди лов или бране на горски плодове те поискаха разрешение: „Господарке, помогни ми да бера горски плодове и да не се изгубя“. За да не докосне дяволът децата, трябваше да поставите парче хляб, увито в чист парцал, на пъна и да кажете: „Царю на гората, приеми нашия дар и нисък поклон и приеми моите малки деца и ги изпрати У дома."

За да не се разгневи дяволът, в гората не трябвало да се вдига шум или да се свирука. Когато е ядосан, гоблин може да „измами“ човек, тоест да го принуди да се скита из гората, да го заведе в блато или да открадне шапката му.

Майката на сиренето е земята

Според народните вярвания един от основните компоненти на Вселената (заедно с водата, въздуха и огъня).

Земята се е смятала за въплъщение на репродуктивната сила на природата, поради което е била оприличавана на жена. Почвата, наторена от дъжда, произвежда реколта, храни хората и помага за продължаване на семейната линия. Ето защо в конспирациите често се използва формулата: „Земята е майка, небето е баща“, например: „Боже, влажна земя, майка! Ти си наша мила майка, ти си ни родила всички.”

Следите от обожествяването на земята са отразени в най-древните погребални ритуали. По време на археологически разкопки са открити скелети, положени в поза на новородено. Вероятно погребението се е възприемало като връщане на починалия в утробата на майката. Отзвук от ритуала се вижда и в обичая да се облича чисто бельо в очакване на надвиснала опасност или смърт. Това по-специално правят моряците по време на силна буря.

Земята, която приемаше починалия, се смяташе за чудотворна, така че присъстващите на погребението се стремяха да сложат ръце върху нея, за да се пречистят от възможни бъдещи нещастия. Следите от ритуала са оцелели и до днес: по време на погребенията е обичайно да се хвърля шепа пръст върху ковчега, спуснат в гроба.

Плодородието на земята и обилните дъждове зависели от предците, лежащи в земята. Те се обръщали към своите предци за помощ в най-различни случаи. С течение на времето се развива обичаят да се посещават гробове и да се яде на тях, придружено със задължителна покана от предците. Обичаят да се подаряват великденски яйца на предците е оцелял и до днес.

Те също се обръщаха към земята по време на болест и я молеха за изцеление. Имаше и друг обичай: ако извършиш грях, можеш да се покаеш в светата земя.

Приликата на земята с живо същество се проявява в това, че през зимата земята заспива, през пролетта се събужда. След приемането на християнството образът на майката на земята се доближава до образа на Богородица, като постепенно се развива в култа към Богородица Земята, докато страданието на земята и в същото време нейното постоянно се подчертаваше любовта към човека. Идеята е отразена в древното пожелание за земята: „Бъди здрава като рибата, красива като водата, весела като пролетта, работлива като пчелата и богата като светата земя“.

Вярвало се, че земята има именни дни, които се празнуват на Задушница. На този ден е било строго забранено да се оре, да се бранува и изобщо да се извършва земна работа, като например забождане на колове в земята.

Вторият празник на земята беше отбелязан в деня на Симон Зилот (11 май). Вероятно изборът му се дължи на факта, че на 10 май според християнския календар се празнува пролетният празник Никулден (Никола Велики), който в народния календар се смята за покровител на земеделците.

Разбирането на земята като свята се проявява и в идеята, че нейните праведни дълбини не приемат магьосници, самоубийци и престъпници. Още през 19 век. бяха регистрирани случаи, когато по време на суша, продължила няколко месеца, удавени хора бяха изкопани от земята. Има и известен епизод от епоса „Добриня и змията“, в който героят моли земята да приеме кръвта на победената от него змия, за да му попречи да се прероди.

Клетвата на земята се смяташе за най-надеждна. Така че, за да се осигури границата на обекта, имаше специален ритуал: човек слагаше парче чим на главата си и вървеше по границата с него. Границата, която той постави, се смяташе за неприкосновена и неприкосновена, тъй като беше защитена от самата земя. В произведение от 11 век. известният християнски светец Григорий Богослов признава ненарушимостта на тази клетва.

Идеята за родината също е свързана с почитта към земята.

Когато тръгвали на дълъг път, хората често вземали със себе си шепа от родната земя и я носели на гърдите си в амулет като талисман, предпазващ ги от евентуални нещастия. При смърт в чужда земя пръстта се слагала заедно с починалия в гроба. Останки от ритуала са оцелели и до днес. Връщайки се от изгнание, мнозина коленичат и целуват земята. Известно е, че папата винаги постъпва по този начин, когато идва за първи път в която и да е страна. Майките на загиналите в чужбина съветски войници също посипаха гробовете им с пръст от родината им.

Масленица

Езически празник, посветен на изпращането на отиващата си зима и пристигането на слънчевата топлина, събуждането на плодородната сила на земята. В християнския календар времето на Масленица се колебаеше в зависимост от деня на Великден, който беше предшестван от седемседмичния пост. Масленица се е празнувала в осмата седмица преди Великден.

Масленица се изобразявала под формата на сламено чучело, обикновено облечено в женско облекло. В началото на седмицата го „срещали“, тоест го качвали на шейна и го карали из селото с песни.

Често песните приличаха на величие: пееха широката, честна Масленица, масленските ястия и забавления.

Прославянето обикновено е иронично, Масленица се нарича скъп гост и се изобразява като млада, елегантна жена (Авдотюшка Изотьевна, Акулина Саввишна). След това чучелото беше поставено на открито и около него започнаха празненства.

Всеки ден от седмицата на Масленица имаше свое име: среща - понеделник; флирт - вторник; гурман - сряда; веселба, прелом, широк четвъртък - четвъртък; свекърва вечер - петък; снахи сбирки – събота; сбогувания, сбогувания, прост ден - неделя.

Самата седмица на Масленица се наричала сирна седмица. Първоначално на Масленица ядяха „бели“ храни: мляко, масло, сметана, сирене. Палачинките се появяват като погребална храна (като изобразяват слънцето, палачинките символизират задгробния живот, който според древните представи на славяните е свързан със слънцето, което се спуска там през нощта). Първата палачинка на палачинката беше предназначена за починалите предци, оставяше се на прозореца или се носеше на гробището. Погребалните мотиви се отразяват и в близостта на мелодията на масленските песни до погребалните оплаквания.

Характерните за Масленица необичайни гощавки, изобилие от храна, ритуално преяждане и пиене на силни напитки, веселие и дори веселие символизираха благоденствието, което предстои през новата година. Изобилието от мазна („мазна“) храна даде името на празника.

Масленица се смяташе за празник на младостта и плодородната сила, така че по това време винаги се поздравяваха млади семейни двойки. Младите хора се считаха за желани гости: те отиваха да посетят свекъра и тъщата си, показваха се на хората в най-добрите си дрехи (те стояха в редици от двете страни на селската улица). Те бяха принудени да се целунат пред всички. Младите хора трябваше да предадат своята жизненост на земята, да „събудят” нейната майчинска природа. Затова на много места младоженците, а понякога и момичетата на възраст за женене, били заравяни в снега, в слама или търкаляни в снега с обреден смях.

В четвъртък (или петък) започва широката Масленица. По това време те яздеха от ледените планини, а по-късно и на коне. Празничният влак в чест на Масленица (верига от шейни с впрегнати в тях коне) на места достигаше няколкостотин шейни. В древни времена пързалянето е имало специално значение: то е трябвало да подпомага движението на слънцето.

Юмручните боеве се смятаха за популярно забавление. Обикновено се събирали на групи – цели улици или части от селото. В сибирските региони беше популярна играта „превземане на снежна крепост“, която се провеждаше на река или в поле. Те построили нещо като крепост от сняг със стена, висока колкото човек. Младите хора се разхождаха около нея, играеха снежни топки и се возеха на шейни. Тогава редицата шейни извикаха и полетяха в снежната крепост, обсипана с градушка от снежни топки.

По време на Масленица по улиците се разхождали и облечени като мечки и кози, мъжете – като „жени“ и обратно. Домашни любимци, кози и коне също бяха облечени в панталони или поли.

Седмицата на Масленица завърши с „прощаване“ - изгаряне на Масленица. В неделя чучелото се носеше по улицата, след което се изнасяше извън селото и се изгаряше (понякога хвърляно в реката или разкъсано и разпръснато по полето). По време на ритуала се пееха задушевни песни (а по-късно и песни), в които Масленица се укоряваше, че си отива твърде бързо и носи със себе си Великия пост.

Масленица беше наградена с обидни прякори: „мокра опашка“, „изкривена шия“, „полизуха“, „ядец на палачинки“. На раздяла с Масленица жените симулираха сълзи и дори изпълняваха фалшиви надгробни оплаквания.

Обичаят да се пали Масленица се дължи на факта, че тя олицетворява зимата, смъртта и студа. С настъпването на пролетта беше необходимо да се отървем от него.

На места не правеха чучела, а палеха огньове, които бяха наредени на високо място, а в средата им беше монтирано на стълб старо колело от каруца - когато светнеше, изглеждаше изображение на слънцето. Огненият кръг символизира слънцето и допринася за пристигането на топлина и пролет.

Денят за прощаване с Масленица дойде в неделя на прошката. Вечерта на този ден веселбата спря и всички поискаха прошка от близки и приятели за греховете си през изминалата година. Опитахме се да постигнем мир между семействата и да се извиним за причинените обиди. Кръщелниците гостуваха на своя кръстник и майка. Хората сякаш бяха пречистени от обиди и мръсотия. Вечерта, в навечерието на Чистия понеделник (първия ден на Великия пост), те измиха съдовете от лека храна и се измиха в баните, за да посрещнат чисто началото на Великия пост, който трябваше да продължи седем седмици, до Великден .

Мокош

Единственото женско божество в древноруския пантеон. Мокош обикновено е представяна като жена с голяма глава и дълги ръце. Нейният образ се намира например върху бродерия.

Към днешна дата основните функции на божеството не са изяснени. Вероятно първоначално Мокош е била богинята на водата, дъжда и е отговаряла за плодородието, но с течение на времето образът на Мокош се свързва с традиционните женски занимания - предене и тъкане. Изследователите са открили, че името на богинята се връща към индоевропейски корен, означаващ предене.

Постепенно от космическо божество Мокош се превърна в покровителка на къщата. Селянките се страхуваха да не ядосат Мокош и й принасяха жертви. Ако Мокош можеше да бъде успокоена, тя щеше да помогне на предачите и дори сама да се върти през нощта. Мокош може да накаже небрежна домакиня: да смеси изоставен теглич или да започне да вдига шум през нощта. По-късно някои от функциите на Мокоши бяха прехвърлени на кикимора.

С приемането на християнството вярата в Мокош започва да бъде преследвана: след като дойде да се изповяда при свещеника, жената трябваше да отговори дали е отишла в Мокош.

В християнския пантеон богинята Мокош е заменена от света великомъченица Параскева.

В деня на паметта тя получава народното име Параскева Пятница, наричана е още Лен. На Параскева са принасяни в жертва първите снопове лен и първите изтъкани парчета плат. В края на 19 век, когато започват работа, украинските предачи извършват ритуала Мокрида - хвърлят парчета кълчища в кладенеца.

Връзката с водата на Мокоши идва от външната прилика на името със славянския корен „мокър“. Основната функция на богинята обаче все още се определя от връзката й с домакинската работа.

Navii

В славянската митология събирателен образ на починали предци. Вероятно навиите първоначално са били името, дадено на мъртвите, които са плавали към царството на мъртвите на погребална лодка.

Navii са невидими и винаги враждебни към хората. И така, Приказката за отминалите години разказва как орди от невидими навии нападнаха Полоцк и там избухна епидемия, която отне много животи.

Празник, свързан с Навиите, наречен Навски Велик, се празнуваше в четвъртък през Великденската седмица, както и в началото на есента. Смятало се, че на този ден Нави излизат от гробовете си и отиват при потомците си на погребална трапеза. За нави приготвяха специална почерпка, която се слагаше на масата в стаята, след което се отваряха прозорците. За да не се безпокоят навиите, беше строго забранено да се излиза навън след залез слънце.

Специален спасителен ритуал беше използван срещу navi. Ако навиите са причинили вреда, гробът на починалия трябва да бъде изкопан и от него да бъде премахната „костта на навията“ - единствената кост на починалия, която не се е разложила с времето. Предполага се, че костта ще бъде изгорена, а пепелта - хвърлена обратно в гроба. Тогава navia ще изчезне и ще спре да безпокои живите.

Южните и западните славяни вярвали, че навиите могат да определят съдбата на детето. Вярвало се, че невидимите нави се събират до леглото на родилка и решават дали детето ще оживее или ще умре. Navii, обречен на смърт, получи невидим „знак Navi“.

С течение на времето култът към Нави се свързва с почитането на рода и дори самият празник получава името Радуница. Образът на флота е широко използван в руската литература, по-специално в произведенията на Ф. Сологуб: в романа „Капки кръв“ (първоначално наречен „Военни чари“) и някои истории за деца.

Овинник

Митологичен герой, който живее в плевня, специална структура, където се сушат снопи и се вършее хляб. За да направите това, снопите, донесени от полето, бяха внимателно положени в редове, след което се запали огън в специално изкопана дупка - подлаз. Нагорещеният дим се издигна и изсуши снопите. След завършване на сушенето снопите се овършавали в плевня или специално съоръжение – гумно.

Появата на плевнята се характеризира с двойственост: тя съчетава чертите на човек и животно. Обикновено овинникът се появява под формата на огромна черна котка или куче: „очите горят с нажежени въглища, като на котка, а самият той прилича на огромна котка, цялата черна и рошава“, но най-често се описва като хуманоидно същество, покрито с дълга черна коса. Овинник можеше да се види само по време на светлата утреня в деня на Христос (Великден).

Обитателят живее в „подлаз“, яма, където се отоплява плевнята, заедно със съпругата си, пазачката на плевнята. Оттам следи донесените от полето снопи да са стройно наредени един върху друг, а дървата да горят равномерно и да не хвърлят искри.

Плевня

За да спечели благоволението на хамбара, човек трябваше постоянно да му угажда с приношения, заклинания и молитви. Те винаги говореха с хамбара изключително уважително, наричайки го „баща хамбар“ и дори „цар на хамбара“.

След завършване на сушенето на снопите винаги се благодареше на плевника. Като свали шапката си, собственикът се поклони и каза: „Благодаря ви, отче хабарнику, вие служихте вярно тази есен.“ За да не се обиди хамбарят, човек не трябваше да прекарва нощта в хамбарите: хамбарят можеше да измъчва неочакван гост с кошмари или дори да го удуши.

По време на големите празници - Въздвижение, Покров Деня, денят на Агатон Боб (22 август) не е било позволено да се пали огън в обора, тъй като оборът празнува имен ден. В тези дни винаги се почерпваше хамбарят. Оставиха му чаша водка, парче баница, донесоха му и петел. На прага на плевнята отрязали главата на петела и капела кръв във всички ъгли, след което петелът бил заровен под прага на плевнята.

Подобно на други домашни духове, плевнята беше надарена с функцията да предсказва бъдещето. На Коледа или вечерта на Василиев (Нова година) момичетата идваха в плевнята, за да разберат бъдещата си съдба. Приближавайки голия си гръб или гърба си към прозореца за сушене, момичето попита: „Овинник, скъпа моя, писано ли ми е да се омъжа тази година?“ Ако хамбарът погали голото място, се е вярвало, че момичето ще се омъжи. Иначе трябваше да чака до следващата година.

огън

Един от четирите елемента на Вселената, неговият произход се свързва със слънцето и светкавицата. Огънят осигуряваше топлина и светлина. Имаше и пречистваща сила. Сварог се смяташе за бог на огъня, а самият огън се наричаше с уважение Сварожич.

От друга страна, огънят се възприема като ужасна стихия, която унищожава всичко живо по време на пожар. Почитайки огъня, в Древна Рус запалиха неугасими огньове, които горяха в светилищата на много богове, по-специално в светилището на Перун. В къщата обичайното място за поклонение на огъня на Сварожич беше плевнята. Сварог вероятно някога е бил земеделско божество.

Славяните вярвали, че огънят е живо същество, което трябва да бъде хранено навреме, за да се подчини на човека, за да може огънят да пие, те слагат тенджера с вода в печката през нощта. Към огъня се отнасяха с уважение, наричайки го „Отец Светлина“. През нощта огънят беше изгасен, обръщайки се към него: „Спи, отче Светлина“. Смятало се за грях да се плюе в огъня. След като е бил обиден, той може да отмъсти на човек: да изгори къщата му или да го изсуши с вредна болест.

Защитните ритуали са били свързани с небесния огън (мълния). По време на гръмотевична буря всички съдове в хижата трябваше да бъдат обърнати, а съдовете с вода трябваше да бъдат кръстосани. За да се предпазите от демон, летящ със светкавица, трябва да запалите великденска свещ или да хвърлите няколко парчета тамян върху въглищата на печката.

В славянските конспирации огънят се оприличава на любовен огън. Писмото от новгородска брезова кора гласи: „Затова запалете сърцето си и тялото си, и душата си към мен, към тялото ми и към външния ми вид“. За да привлече любовник, човек трябваше да постави отпечатъка от крака си, изрязан от земята, или негов предмет в пещта. Те започнаха да изсъхват във фурната, а любимият страдаше от любов. Следи от такива вярвания намираме в епоса „Добриня и Маринка”. Описва се как магьосницата взела отпечатъка от крака на героя, поставила го в пещта и поискала огън: „Колко горят дървата, с тези смели следи, храбро сърце би пламнало като това на другаря Добринишка - Никитич.“

При древните славяни огънят е бил незаменим компонент на погребалния култ. Славяните вярвали, че при изгаряне починалият преминава в друг свят, където продължава предишния си живот. Затова в огъня са били поставяни съдове, добитък, бижута, роби и съпруги.

Идеята, че огънят разделя света на живите и света на мъртвите, е отразена и в християнските вярвания. Апокрифни легенди разказват, че по време на Страшния съд огнена река ще тече по земята. Ще изгори всичко живо и Господ Бог ще попита: „Чиста ли си, земьо?“ За първи път земята ще отговори: „Чиста, като съпруг и съпруга“. И огънят ще пламне отново. И Бог също ще попита: „Чиста ли си, земьо?“ „Чиста като вдовица“, ще каже земята. И огънят ще избухне отново. Бог ще попита за трети път: „Чиста като червена мома“ ще отговори земята. Тогава ще дойде Божият съд.

Само „живият огън“ имаше пречистващи свойства, огън, получен от мълния или получен чрез удряне на кремък (чрез триене на дървени пръчки). Още през 19 век. За да се предпазят от епидемии, те извършвали ритуал за очистване на добитъка: вадили жив огън и запалвали два огъня от него. Стадото се караше между тях, след което всички здрави членове на семейството преминаваха през малък огън, а болните се носеха след тях. По време на епидемии в различни краища на селото се палели и огньове. Смятало се, че такъв обред на пречистване с огън ще предпази къщите от болести. Запазен е и ритуалът за прескачане на огньове в нощта на Иван Купала.

Вярванията в пречистващата сила на огъня се проявяват в широко разпространения обичай да се изгарят вещици и обладани от зли духове на клада.

Огънят, като олицетворение на подземния елемент, се олицетворява в образа на змия или дракон, живеещи в пещери. Героят, влизащ в двубой с него, трябва да се пази от огнения му дъх.

Има много истории за Огнената змия, която съблазнява жени или отвлича принцеси, но понякога може да донесе съкровища на господаря си. Балтийските народи знаят приказки за пукис - огнен дух, който вярно служи на господаря си, носейки му каквото иска.

Перун

Най-важният бог на славянския пантеон, главният бог на земеделския култ, олицетворение на гръмотевиците и светкавиците.

Той беше особено почитан от славяните, тъй като от него зависеше появата на дъждове, необходими за реколтата. Образът на Перун се свързвал и с животинския тотем – коня. Славяните представят Перун като възрастен мъж със сива глава и златни мустаци. Основното оръжие на Перун е била мълнията - гръмотевични стрели, както и гръмотевични камъни.

В народните легенди Перун понякога е представян като конник, галопиращ през небето на кон или яздещ колесница. Хората бъркаха грохота от колесницата с гръмотевици. Светкавицата била огнените стрели, които Перун изстрелвал срещу враговете си. Известен е митологичен сюжет, в който Перун побеждава скрил се на земята враг и го поразява със светкавица и гръм.

По традиция централният летен празник на земеделския култ беше посветен на Перун. Основното събитие на празника беше древният ритуал по жертвоприношение на животно, така наречения Перунов бик. По време на празника вътрешностите и кожата на бик се изгарят пред образа на бога, месото се пържи и се използва за ритуална гощавка. След края на празника всички кости и останки от животното бяха събрани и също принесени в жертва. За да не се разгневи Перун, беше строго забранено да се вземат парчета месо или кости със себе си.

Ритуалът за правене на дъжд също е свързан с Перун. Включва извършване на жертвоприношение или изливане на вода върху специално избрана жена.

Култът към Перун е широко разпространен на цялата територия на славяните: в балтийските държави, в Киев, Новгород и Владимирска Рус. В Приказката за отминалите години летописецът отбелязва, че има много перуни, с други думи, има много перуни на земята.

Вероятно главното светилище на Бог се е намирало в град Перин, разположен близо до Новгород. Имената на съответните места, където може да се намират храмове, посветени на божеството, са запазени и до днес - Перин, Перунов дъб, Перунова горичка.

С появата на християнството функциите на Перун се прехвърлят върху християнския светец пророк Илия, в чийто образ се появяват характерните черти на бога-гръмовержец, който се вози по небето на гърмяща колесница. Езически митове, съчетани с библейската история за изкачването на Илия на небето в огнена колесница.

Още в края на 19 век. В деня на пророк Илия те извършиха ритуала на жертвоприношението на „бика Илия“. Ритуалът по представяне на животно практически не се различава от празника, посветен на Перун.

Поле (полски работник)

Митологичен персонаж, свързан с обработваемата земя и селското стопанство, духът на нивите и ливадите. Вярата в него е широко разпространена в митологията на всички източни славяни.

Смятало се, че всяка нива има своя полски човек. Той обикаля владението си всяка вечер, проявявайки се под формата на огнена искра. Най-често полският човек изглежда като малък и грозен човек, който живее в житни ниви или ливади. Понякога полевият човек е описван като човек, който се движи бързо през полето, покрит с бяла или червена вълна, с брада, направена от житни класове.

Заедно със съпругата си и децата си - междинници - полският човек живее в границата. Деца - „полски деца“ тичат по границата и ловят птици и когато видят човек, особено спящ човек, могат да го гъделичкат или дори да го удушат.

Обикновено полевият работник се появява по обяд през лятото и се грижи всички работещи на полето да си починат навреме. Подобно на други домашни духове, полският дух може да бъде както зъл, така и добър. Той защитава посевите, но може да причини и вреда, като заплита класовете или изпраща слънчев удар на работещите на полето. За да успокоите мъжа на полето, трябва да му донесете няколко кокоши яйца като подарък, както и стар петел. Те бяха погребани в полето през нощта в навечерието на Духовния ден.

След приключване на жътвата на нивата се оставяли китка класове или последният сноп. Вярвало се, че нивата ще ги използва за подслон през следващата година.

Обяд

Славянски полски дух. Той беше представен като момиче в бяла рокля или рошава, грозна старица. Очевидно това е един от най-старите герои в славянската демонология. За „обедния демон“ се говори в „Молитвата“ на Даниил Заточник и в учението на Кирил Туровски.

Обед изпрати слънчев удар и можеше да отвлече дете, оставено в полето. В същото време пладне е пазело посевите, поради което понякога се нарича “ржица” или “ржаница”.

Приказките разказват, че пладнерка държи гигантски тиган, с който или пази хляба от парещите слънчеви лъчи, или изгаря всичко, което расте в полето. Понякога това изображение е разделено на изображения на добър и зъл пладне. Тя също така се грижи никой да не работи на полето по обяд, когато слънцето е твърде горещо или през почивните дни. Обяд наказваше нарушителите на реда с изгаряне на реколтата. Разказите отразяват конкретни наблюдения: ако останете на открито през летните горещини, лесно можете да получите слънчев удар.

За да се избегне гнева на полунощ, трябваше да се следват някои общи правила. По-специално се смята, че Полудница не харесва черния цвят и предпочита тези, които носят бели дрехи. Затова беше забранено идването на терена в черни дрехи или с черен предмет. Обядът е особено опасен от 20 юни до 20 юли, когато приключва периодът на зреене на хляба. По това време, за да не се безпокои Poludnitsa, не е позволено да идва на полето, да разкъсва тревата или като цяло да вдига шум в близост до посевите.

Образът на Полудница е най-широко застъпен в детския фолклор. Известни са „плашилата“: „Не влизай в ръжта, ще те изяде“, „Седни на сянка, пладне ще те изгори“. Многобройни приказки и истории на ужасите разказват как Полудница отвежда деца, които тайно пируват в градините. Затова на много места разказите за пладне бяха замърсени с разказите за Баба Яга. Така че в беларуския фолклор Полудница дори е преименувана на желязна жена.

На някои места образът на Полудница се комбинира с образа на Полевик. И така, приказките казват, че в средата на лятото Полудница и Полевик имат деца - Полевик. Тичат из игрището, търкалят се и си играят помежду си. Вероятно това описание отразява случаи на пожари в полето по време на лятната суша.

Образът на Обед прониква и в народното православие, където се формира уникален образ на Богородица - Хлебницата. Иконите с нейния образ са популярни в цяла Централна Русия. Богородица е изобразявана като жена в бели или сини дрехи, седнала на облак над поле с уши. Този сюжет ясно отразява народните истории за това как случаен минувач, който случайно се озовал в поле около обяд, видял Полудница да се движи над посевите.

Род

Митологичен персонаж, покровител на единството на клана.

Кланът се споменава в хрониките след основните езически богове, заедно с родилките, които го придружават от женските образи. Родът и родилките се смятаха за починали предци на патриархалния род, които техните роднини смятаха за свои покровители. Те имаха и други имена - чур, щур, дядо.

Култът към семейството е от особено значение за руските князе. Още през 11-12 век. Източните славяни запазиха почитането на княжеското семейство. Правото да притежаваш трона и наследствената земя зависеше от нейното единство. Затова редовно се правеха жертвоприношения на клана и родилките.

Обикновено боговете били канени на ритуално угощение, за което се приготвяла специална каша и се пекъл специален хляб.

Боговете също били почерпени със сирене и мед. В светилищата бяха поставени освежителни напитки. Смятало се, че боговете се появяват там невидими за човешките очи.

Родилките по двойки

Специални празници също бяха посветени на семейството - "Навий ден" (Ден на мъртвите), празнуван в четвъртък от Страстната седмица на Великия пост, "Радиница" - вторник на първата седмица след Великден.

Тъй като производственият принцип винаги е бил свързан с жена, култът към клана е бил традиционно женски. В него участвали специални жрици, които извършвали жертвоприношения няколко пъти в годината. Понякога те се обръщаха към Род за защита от болести, но тогава основна роля в ритуала играеха родилките.

С приемането на християнството култът към семейството започва постепенно да отслабва. Бог Род се трансформира в духа на покровителя на семейството, в „дядото на къщата“, а по-късно в пазител на новородените. Известно е поверието, че след раждането на бебе родилките се събират край люлката му, за да определят съдбата му. Ехото на вярванията е запазено в известната приказка за спящата принцеса (приказката на К. Перо „Спящата красавица“, 1697 г.).

С течение на времето обаче култът към клана и родилките беше почти напълно забравен. Превърна се в почитане на мъртвите предци. Освен това в славянския пантеон имаше много женски божества, които заместваха родилките. Следите от почитането на Семейството продължават да се запазват само в ежедневието. Една от техните прояви може да се счита за съвместни семейни погребения, както и периодично отбелязване на роднини на гробището (родителски съботи).

русалки (veregini)

Поетичен образ на момичета, които танцуват в кръг по бреговете на реки и езера през летните вечери. Познат във фолклора на всички европейски народи. В районите, съседни на големи реки, във всяко крайбрежно село се разказват легенди за русалки. Славяните смятали русалките за наполовина демони и наполовина мъртви хора.

Вярвало се, че в русалки ставали млади красиви момичета, удавени в реката, булки, починали преди брака, както и бебета, починали некръстени. Тъй като русалките се смятаха за пришълци от света на мъртвите, се смяташе, че те търсят място на земята. Така се появиха истории за това как човек, който се озовал в гората, хванал русалка и я довел в дома си. Живяла цяла година и избягала чак през пролетта.

Вярвало се, че русалките прекарват по-голямата част от годината на дъното на реката или се появяват на сушата през така наречената Русалска седмица. Древните славяни по това време празнували специален празник „Русалия“: те играли хоро на високи места, кукери обикаляли селото, пеейки русалски песни. Центърът на празника беше ритуалът на погребението или сбогуването с русалката. Участниците избирали русалка, обикновено най-красивата девойка, която била окичена с множество венци и гирлянди от зеленина. След това шествието минава през селото, а в късния следобед участниците извеждат русалката извън селото, най-често на брега на реката. Докато изпълняваха специални песни, венците и венците се сваляха от русалката и се хвърляха във водата или в огън (ако наблизо нямаше река).

След като церемонията приключи, всички се разпръснаха, а бившата русалка се опита да настигне и да хване един от придружаващите я. Ако хванеше някого, това се смяташе за лоша поличба, предвещаваща бъдеща болест или смърт.

аз

Защо писателят нарече своя герой Чебурашка?

Не се учудвайте, но се предполага, че първата Чебурашка е била малко момиченце. Ето как се случи.
През мразовитата зима писателят Едуард Успенски мина през двора. Изведнъж той вижда бебе, което се разхожда с майка си. Момичето е облечено с дълго рошаво палто. Това кожено палто ще й подхожда, когато момичето порасне. И сега бебето трудно си проправя път през снега, постоянно се спъва и пада. И майка й я вдига и казва: "Каква Чебурашка!"
Писателят хареса тази дума и той нарече своя приказен герой с нея.
Така се появил този „непознат за науката звяр“, дошъл у нас в кутия с портокали и се заселил в столицата на родината ни.

(95 думи)
(Според Б. Голдовски)

Граматически задачи

Вариант I – всичко, нея;
Вариант II – звяр, тя.

2. Изберете:

а) синоним на думата:

Вариант I – харесван;
Вариант II – мразовит(зима);

б) антоним на думата:

Вариант I – малък;
Вариант II – пада.

Вариант I – писател, разходки, дълги;
Вариант II – порасни, думичка.

Вариант I – бебе;
Вариант II – (вкл.) момиче.

Вариант I – вторият в параграф 2;
Вариант II – четвърти във 2-ра алинея.

II

Скеч

Преди революцията от 1917 г. театрите бяха затворени по време на Великия пост. През този период не се допускат представления за зрители и се забранява яденето на месо.
И така, Московският художествен театър измисли такова нещо. Актьорите се събраха в сградата на театъра и седнаха на дълга маса. За вечеря бяха сервирани баници със зеле. А актьорите, без зрители, представяха различни сцени от живота си, които сами съчиниха. Шегите бяха за нашите хора. Така се появиха зелките. Популярността им нарастваше.
Слуховете за вечерите на актьорите бързо се разпространиха из Москва и много хора се опитват да стигнат до тях. Зелевите пиеси се превръщат в особен театрален жанр.
Днес театрални скечове могат да се видят по телевизията.

(97 думи)

Граматически задачи

1. Направете фонетичен анализ на думите:

Вариант I – Яж месо;
Вариант II – твое собствено нещо.

2. Намерете:

а) синоними на думата:

Вариант I – производителност;
Вариант II – актьор;

б) двусмислена дума:

Вариант I – в алинея 1;
II вариант – в предпоследния параграф.

3. Направете морфемичен анализ на думите:

Вариант I – дойде със зеле, актьорско майсторство;
Вариант II – сервиран, театър, дълъг.

4. Направете морфологичен анализ на думата:

Вариант I – (c) Период;
Вариант II – (за) зрители.

5. Създайте схема на изречение:

Вариант I – трета от алинея 2;
II вариант – първа от 3-та алинея.

6 клас

аз

Диван

Обикновено диван се нарича мека мебел с дълга стена и дръжки, а понякога и с подложки по ръбовете. Тази дума е родена в Турция.
В Русия диваните се появяват по времето на Екатерина Велика. Това беше през втората половина на 18 век, след превземането на турската крепост Очаков от руските войски. Луксозните дивани бяха по вкуса на благородниците, които обзавеждаха с тях всекидневните си. Пред диваните бяха подредени скъпи дрънкулки. Поради това такива мебели са известни като „признак на безразсъдна суета“1.
Петдесет години по-късно много къщи имаха стаи с дивани, където диваните бяха разположени покрай стените. Тук членовете на семейството и гостите се събираха за разговори.
Малко по-късно, следвайки чуждестранната мода, диваните започнаха да се поставят в самия център на хола. Резултатът беше някаква „четириъгълна маса“, нещо като „диван пай“.

(109 думи)
(Според К. Буровик)

Граматически задачи

1. Изпишете заимстваната дума от 1-ви параграф на текста:

Вариант I – мъжки род;
Вариант II е женски.

Вариант I – пъти, луксозен, място;
Вариант II – руснаците ги наричат ​​крепости.

3. Извършете словообразувателен анализ:

Вариант I – дълъг;
Вариант II – луксозен.

Вариант I – мека; роден; осемнадесети;
Вариант II – турски (крепост); обзаведен; такива.

5. Направете синтактичен анализ на изречението:

Вариант I – първи в алинея 2;
Вариант II – последният в 3-ти абзац.

II

Мюнхаузен

Мюнхаузен е най-обикновеният, честен немски барон, живял преди повече от 250 години. Участник в Руско-турската война от 1735–1739 г. След края на войната Мюнхаузен се установява в имението си в Германия. Тук той обичаше да събира весели компании и да говори за своите военни подвизи и пътувания из Русия.
Един ден немският писател Распе чул тези истории. Скоро емигрира в Англия, където написва книга за приключенията на барона в Русия. Распе добави доста към тези истории, но не постави името си под композицията.
Няколко години по-късно книгата попада в ръцете на друг немски писател. Бюргерът добави още няколко истории към него.
Така се появи книгата за Мюнхаузен, която вече сте чели. И ако все още не сте го чели, не забравяйте да го проверите.

(114 думи)
(Според сп. "Детска енциклопедия")

Граматически задачи

1. Запишете заетата дума:

I вариант – от 1-ва алинея;

2. Направете морфемичен анализ на думите:

Вариант I – събирам, име, честен;
Вариант II – кажи, писател, немски.

3. Направете анализ на словообразуването:

Вариант I – руско-турски;
Вариант II – причинявам.

4. Направете морфологичен анализ:

Вариант I – обикновен; запознайте се;(Повече ▼) 250 (години);
Вариант II – (о) военни(подвизи); уредени;(през) някои(години).

5. Напишете сложно изречение:

I вариант – от 1-ва алинея;
Вариант II – от последния абзац.

7 клас

аз

Брауни - приказен герой

Браунито обича да се отнасят с него хуманно. Имам сладко. Той особено обича желето и не може да го откаже нито денем, нито нощем. Предимно нощни. Животът и работата на едно брауни е концентрирано зад печката. От тук той се грижи мишките и стопаните да не стават пакостливи, а къщата да е топла и уютна. От време на време самият брауни обича да се държи лошо, да пренарежда нещата, да чука по вратите и прозорците.
Той изглежда различно. Понякога не можете да го различите от собственика на къщата, а понякога той ще се появи под формата на сивокос старец с лице, напълно обрасло с коса, или дори ще се преструва на метла или котка.
Където и да се движат хората, те молят брауни да се присъедини към тях. Питат дълго, докато се съгласи. В крайна сметка къща без брауни не е дом, а недоразумение. Там е неудобно.

(119 думи)
(Според Б. Голдовски)

Граматически задачи

1. 1. Напишете изречението от диктовката:

II вариант – с причастни изрази.

2. Направете морфологичен анализ на причастието:

I вариант – от 1-ва алинея;
II вариант – от 2-ри ал.

3. Запишете думата, започваща с Не :

Вариант I - който без Не не се използва;
II вариант - който без Не се използва, заменете го със синоним.

4. Запишете изречение:

Вариант I – с обединение да се от 1-ви параграф; измислете изречение, което да казва да се;
II вариант – с частица Не от последния параграф; измислете изречение, което да казва къде не.

Вариант I – човешки;
Вариант II – различно.

II

Интернет етикет

Глобалната система за свързване на компютърни мрежи, понякога наричана мрежа, има свои собствени правила на поведение. Понякога те изобщо не приличат на тези, които ни ръководят в реалния живот. Какви са тези правила?
Интернет осигурява бърз контакт между хората, така че е обичайно да се отговаря незабавно на писмата. Никой няма да ви разбере, ако не отговорите на имейл в рамките на 24 часа след получаването му.
Опитайте се да пишете без грешки, като проверявате правописа с имейл редактори. Пишете кратко, по делови начин, като използвате специални символи за изразяване на жестове и изражения на лицето. Също така не е обичайно да започвате писмо до нов адресат без уважителен адрес. Не забравяйте да използвате тази фраза: „Бихте ли така добри да...“. Благодарете предварително на получателя, независимо какво искате от него. Не забравяйте да подпишете писмото.

(116 думи)
(По Л. Лозовски, Л. Ратковски)

Граматически задачи

1. Запишете изреченията:

I вариант – с причастно словосъчетание;
II вариант – с наречно словосъчетание.

2. Направете морфологичен анализ на думите:

Вариант I – веднага, в рамките на(дни);
Вариант II – разбира се, ако.

3. От 2-ри параграф напишете изречение:

Вариант I - в който Също написани заедно;
Също ще се пише отделно;

II вариант – при който да се написани отделно;
съставете изречение, в което да се ще се пише заедно.

4. Напишете изречение с частица:

Вариант I – или от 1-ви параграф;
Вариант II – дали от 3-ти параграф.

5. Направете словообразуващ анализ на думата:

Вариант I – съединение;
Вариант II – получаване.

8 клас

аз

Гоблин

Гоблинът, езически герой, се появява в много приказки. Външно той прилича на човек, облечен в животинска кожа. Наметнал лявата страна на дрехите си върху дясната и обувайки левия си ботуш на десния крак и шапката си назад, гоблинът върви през гората и си мърмори: „Ходих, намерих, изгубих.“ Често му се дават характеристиките на животно: опашка, рога, копита. Лесно може да расте по-високо от дърветата или, обратно, да стане по-ниско от тревата.
В гората гоблинът се държи като господар. Той е тясно свързан с животните, особено с вълците. Подобно на Свети Георги го наричат ​​вълчи пастир.
Когато влиза в гората, човек трябва да бъде изключително внимателен, защото гоблинът е хитър. Той може да изплаши, да го отведе в отдалечен гъстал и да го лиши от ловна плячка. Въпреки многобройните пътеки, положени от гоблина, лесно е да се изгубите в гората.
Когато дяволът беше разпознат, той се втурна в храстите и изчезна с писъци.
Поради особеното си уважение към гоблина, ловците в гората се опитаха да не вдигат шум и оставиха подаръци за него на уединени места.

(147 думи)
(Според Ф. С. Капица)

Граматически задачи

Вариант I – втора от алинея 2;
II вариант – трета от 2-ра алинея.

2. Напишете изречението от 1-ви параграф:

I вариант – усложнено с отделно изречение;
Вариант II – усложнен с отделна дефиниция.

3. Посочете вида на едносъставното изречение:

I вариант – предпоследен;
Вариант II – включен в последния.

Вариант I – миришещ защото;
Вариант II – носене, въпреки.

5. Направете словообразуващ анализ на думата:

Вариант I – лесно;
Вариант II – отблизо.

II

Двама футболисти

От нашите играчи особено се откроиха двама: един нападател и защитник.
Черноглавият нападател беше много бърз и пъргав играч, но може би глупав. Веднага щом топката го попадна, той проби към вратата. Тогава обаче защитниците го пресрещнаха. Той се въртеше, танцуваше, правеше финтове и накрая толкова се обърка, че стреля само на две крачки от вратата... Но какъв рев настана над стадиона, когато успя да вкара топката! Развеян от рев на обожание, без да поглежда никого, с равен тръс, като цирков кон, той изтича до средата на полето.
За дългия, винаги невъзмутим защитник се разказваха легенди. Те казаха, че веднъж той изрита топката от вратарското поле с такава сила, че тя влетя във вратата на противника. Той наистина удари силно! Преди се случваше да изтича да посрещне топката и просто да я удари! И тогава лениво се върна на мястото си, уверен, че след удара му топката няма да отлети много скоро.

(141 думи)
(Според Ф. Искандер)

Граматически задачи

1. Анализирайте:

I вариант – първо изречение;
II вариант – второ изречение.

2. Запишете отделно определение, свързано с личното местоимение:

Вариант I – от последното изречение на алинея 2;
Вариант II – от последното изречение на 3-ти абзац.

3. Запишете уводната дума:

Вариант I – от изречението на алинея 2;
II вариант – от изречението в 3-ти абзац.

4. Направете морфологичен анализ на думите:

Вариант I – сред, двама, но;
Вариант II – веднага щом две, към (топката).

5. Намерете дума със следния морфемен състав в третия абзац на текста:

Вариант I – Вариант II –

9 клас

аз

Докато седите на масата, опрете се на ръба й само с китката си; жената има право да се облегне на масата с лакът за кратко време. Върху коленете се поставя платнена салфетка, а устните се избърсват с хартиени салфетки.
Ако на масата близо до чинията ви има няколко ножа отдясно и няколко вилици отляво, тогава не забравяйте, че когато сменяте чиниите, трябва да ги използвате последователно от ръбовете към чинията. В никакъв случай не трябва да поставяте нож в устата си: използват го само за рязане на храна!
Не режеш риба с нож; Понякога обаче при някои видове риби се слага специален нож, който да държи рибата, от който с вилица се взема месестата част.
Хлябът винаги се взема с ръка. От него се отчупват малки парченца според нуждите. Също така трябва да намажете с масло, хайвер или пастет не цялата филийка наведнъж, а парчетата, които са отчупени от нея.
Месното ястие се яде, като постепенно се отрязват малки части от него; Направете същото и с ястията с птиче месо.
По време на хранене, ако случайно капнете върху покривката, дискретно попийте мястото със салфетка или поставете върху него платнена салфетка. Само не привличайте вниманието на всички!
Когато приключите с храненето, поставете ножа и вилицата успоредно една на друга върху чинията, така че и двете дръжки да сочат надясно.

(176 думи)
(Според списание „Клепа”)

Граматически задачи

1. Направете синтактичен анализ на изречението:

Вариант I – първи в предпоследния параграф;
Вариант II – последният.

2. Назовете видовете подчинени изречения, които се срещат:

II вариант – в изречението на 3-та алинея.

3. Направете морфологичен анализ на думите:

Вариант I – измити, последователно;
Вариант II – насочен към.

4. Направете фонетичен анализ на думите:

Вариант I – яде, ястия;
Вариант II – ръбове, него.

5. Изпишете следната дума от 1-ви параграф:

Вариант I – Вариант II –

II

Барон Пьотр Карлович Клод имаше две хобита: коне и моделиране. След като се пенсионира, започва да посещава уроци по рисуване в Художествената академия. След това постъпва като чирак в леярната.
Крепостните обикновено работеха в работилницата, а бароните никога не бяха обучавани. Майстор Василий Екимов отначало беше объркан: той не беше свикнал да командва барони. Но барон Клод се стараеше толкова много, че Екимов нямаше проблеми с него. Старецът, издигнал много паметници през живота си, често беше тъжен: учениците му никога не ставаха достойни майстори. Но сега той беше спокоен: Екимов може би не би могъл да създаде толкова красиви коне като барона!
Когато архитектът Роси работи върху кея между Адмиралтейството и Зимния дворец, той поръчва на Клодт две скулптурни групи от укротители на коне, символизиращи победата на човека над дивите стихии. Клод реши да извае могъщ кон в реален размер. Като модел беше необходим истински кон - на Клод беше изпратен див арабски кон. И самият скулптор започна да опитомява коня. Конят станал послушен и дори позволил на дъщерята на барона да го отглежда.
Николай I толкова харесва скулптурите, че нарежда да украсят Аничковия мост с тях.

(174 думи)
(По В. Воскобойников)

Граматически задачи

1. Направете синтактичен анализ на изреченията:

I вариант – предпоследен във 2-ри абзац;
Вариант II – последният във 2-ри параграф.

2. Покажете графично дали е необходима или не запетая пред съюза И :

Вариант I – в първото изречение на алинея 2;
II вариант – в трето изречение от края на 3-ти абзац.

3. Напишете сложно изречение с подчинена клауза за начин на действие и степен:

Вариант I – от алинея 2;
II вариант – от 3-та алинея.

4. Направете морфемичен анализ на думите:

Вариант I – объркан, барони, скулптурен;
Вариант II – стана арабски кон.

5. Запишете три думи от диктовката:

Вариант I – с неударени гласни в основата, до нея се записва пробна дума;
II вариант – с редуване на гласни в корена, до него запишете дума със същия корен с различна гласна. (Пораснал, зает, отгледан.)

Суета- арогантно желание за слава. Обяснете и напишете думата.

Гоблин- собственикът на гората в митологичните представи на славянските народи. Често срещан герой в руските приказки. Други имена: горски, горски, лешак, горски чичо, лисун (полисун), див селянин и дори гора. Мястото на пребиваване на духа е отдалечена гора, но понякога и пустош.

Това е основният собственик на гората, той се грижи никой да не наранява никого в неговата ферма. Той се отнася добре с добрите хора, помага им да излязат от гората, но се отнася зле с не толкова добрите: обърква ги, кара ги да се въртят в кръг. Пее с глас без думи, пляска с ръце, подсвирква, вика, смее се, плаче.

Произход

На земята имаше само Бог и дявол. Бог създаде човека и дяволът се опита да създаде, но той създаде не човек, а дявол и колкото и да се опитваше и работеше, пак не можа да създаде човек, всичките му дяволи излязоха. Бог видял, че дяволът вече бил създал няколко дявола, разгневил му се и заповядал на Архангел Гавраил да свали Сатана и всички зли духове от небето. Габриел свален. Който падне в гората, става гоблин, който падне във водата, става русал, който падне в къща, става брауни. Затова имат различни имена. И всички те са едни и същи демони.

— Дилакторски П. Из преданията и легендите на Кадниковски район на Вологодска губерния // Етнографски преглед. М., 1899. № 3

Една от легендите на мансите (малък народ в Русия, коренното население на Ханти-Мансийския автономен окръг - Угра) гласи, че при създаването на човека боговете са използвали глина и лиственица. Хората, създадени от лиственица, разпръснати из горите с голяма скорост и ги нарекоха "menkws" (гоблини), те са силни и не се давят във вода. И бавните същества, изляти от глина, станаха обикновени хора, чийто живот е кратък: „Ако човек падне във водата, той се удавя, тя се нагрява и от него излиза вода.“

Гоблин също се раждат от брака на дявола със земна вещица, понякога от хора, които са извършили тежко престъпление или са умрели без кръст на врата си и т.н. В някои региони гоблинът се смята за дядото на дявола и е с прозвището „дядото на дявола“.

Често в представите на хората гоблинът вече има двоен характер: той е или силен, страшен дух, или обикновен народен дявол, глупав, когото умен човек лесно може да измами.

Външен вид

Гоблинът изглежда като човек, но външният му вид е описан по различни начини. Според едно свидетелство косата на гоблина е дълга сиво-зелена, на лицето му няма мигли и вежди, а очите му са като два изумруда - те горят със зелен огън. Той може да се яви на хората в различни форми, но най-често се явява на хората като грохнал старец или рошаво чудовище с кози крака, рога и брада. Ако гоблинът има дрехи, тогава те са обърнати наопаки, левият подгъв е увит около десния, обувките са разбъркани, а самият той определено не е препасан. В гората таласъмът изглежда като великан, чиято глава достига до върховете на дърветата, а в поляните е едва по-висок от тревата. „Таласъмът се втурва през горите си като обезумял, бързо, едва проследим и винаги без шапка“, често с огромен клуб в ръцете си. Описван като заострен, клиновиден и рошав, с коса, сресана наляво. На този горски дух се приписва способността да променя формата си, така че може да се появи и под формата на диво животно. Труден, но може да бъде убит с пистолет. Според други източници той е обикновен старец, дребен, прегърбен, с бяла брада. Новгородци увериха, че този старец носи бели дрехи и голяма шапка, а когато сяда, кръстосва левия си крак над десния. Според някои северни приказки гоблинът прилича на човек, само че кръвта му е тъмна, а не светла, като тази на хората, поради което го наричат ​​още „синяк“.

начин на живот

Някои гоблини живеят сами, други живеят в семейства и строят просторни къщи в горите, където жените им се грижат за нещата и децата им растат. Домът на гоблина е дървена колиба в гъста смърчова гора, далеч от човешки селища. На някои места се смята, че гоблините живеят в цели села. Понякога в големи гори живеят двама или трима гоблини, които понякога се карат помежду си, когато разделят горските дачи (провинция Архангелск). Кавгите водят до сбивания, гоблините се бият с вековни дървета, които изкореняват, и столетни камъни, съборени от скалите. Те хвърлят камъни и дънери на 50 мили или повече. Битките между гоблини и водени също са чести, главно през нощта. В руския север се отбелязва изразът „дяволът е стъпил“ за нещо, което е направено лошо.

Леши е владетелят на горските животни. Най-много обича мечката, а когато пие вино, на което е голям фен, със сигурност го почерпи и с мечката. Последният бди над гоблина, когато той заспи в нетрезво състояние, и го защитава от нападенията на русала. Според К. Д. Логиновски, събран в Забайкалия, „за услуги гоблинът изисква плащане от хората под формата на лакомства с водка“.

Гоблинът, по желание, кара катерици, арктически лисици, зайци и полски мишки от една гора в друга. Според украинското поверие полисон, или горски човек, кара гладни вълци с камшик, където могат да намерят храна. Според народните легенди гоблините обичат игра на карти, в която залаганията са катерици и зайци. Така че масовите миграции на тези животни, за които е трудно да се намери разумно обяснение, всъщност се оказват изплащане на хазартен дълг. Според „Северните приказки“ на Н. Е. Ончуков храната на горския човек е „говеждо месо от заек и катерица.“ Освен това дивите ябълкови дървета се наричат ​​„лешовка“, което предполага, че горският гоблин отглежда тези ябълкови дървета за себе си. Конят усеща дявола по-рано от ездача или водача и може внезапно да спре или да се втурне настрани от страх. Гоблинът е във вражда с кучета, опитомени от хората, въпреки че понякога има свои собствени кучета, малки и цветни.

Лешим също много обичат да пеят, понякога дълго и с пълна сила (като буря), акомпанирайки си с пляскане с ръце.

Според полското вярване гоблинът обича да седи на стари сухи дървета под формата на бухал и затова селяните се страхуват да отсекат такива дървета. Според руската вяра гоблинът също обича да се крие в хралупите на такива дървета. Има поговорка за това: „От празната хралупа излиза или бухал, или бухал, или самият Сатана.“ Les прекарват по-голямата част от времето си по дърветата; люлеенето и „шутането“ е любимото им занимание, поради което в някои провинции го наричат ​​„зъбочник“ (от зъбка, люлка). Шествието на гоблина е придружено от вятъра, който закрива следите му. По този начин гоблинът напомня на горските елфи от шведския фолклор.

Народни вярвания

В народния месец „Нощта на Купала“ на 7 юли се смяташе за времето, когато всички видове немъртви, включително дявола, се активизират и играят шеги. И в нощта на „Агато Огуменник“ (4 септември), според легендата, таласъмите излязоха от гората в полето, тичаха през села и села, разпръснаха снопи на гумната и като цяло извършиха всякакви безчинства. За да защитят хумените, селяните излязоха до оградите, въоръжени с покер с палта от овча кожа, обърнати наопаки. Също така 27 септември (Възвишение) се смяташе за специален „спешен ден“ за гоблина, денят, когато лешаците караха горски животни на специални места и беше опасно да им се пречи. „На Ерофей“, както вярваха селяните, „гоблинът се разделя с гората“. На този ден (17 октомври) духът пада под земята (изваждайки го седем педя), където спи зимен сън до пролетта, но преди зимата гоблинът буйства, „лудувайки в горите“: скитайки, крещи, смеейки се, пляскане с ръце, чупене на дървета, прогонване на животни влизат в дупките си и дивеят. Суеверните руски мъже и жени не ходеха в гората на този ден: „Гоблинът не му е брат: той ще счупи всички кости не по-лошо от мечка.“ Въпреки това, не всички гоблини изчезват за зимата; в някои райони на тях се приписват зимни виелици.

Темперамент и навици

Отношението на дявола към хората е предимно враждебно. Той се опитва да обърка пътника в гората, като умишлено мести пътни знаци от едно място на друго или се хвърля върху дърво, което служи като знак; понякога той придобива вид на познат човек и, започвайки разговор, тихо отвежда пътника от пътя; понякога той плаче като дете или стене като умиращ в гъсталака на гората, за да примами състрадателен човек там и да го гъделичка до смърт, придружавайки действието със силен смях. Хората често полудяват от шегите на дявола. Според поверието, записано в провинция Олонец, всеки овчар трябва да даде на дявола крава за лятото, в противен случай той ще се озлоби и ще развали цялото стадо. В Архангелска губерния смятали, че гоблинът, ако пастирите успеят да го успокоят, пасе селското стадо. Ловците също носели на гоблина принос под формата на парче хляб или палачинка, които поставяли на пън. В конспирациите, произнесени за успех в улавянето на животни, имаше и призиви към гоблина. Само магьосниците се осмеляват да се запознаят с гоблина. В провинция Новгород овчари, които знаят тайната, наемат дявол, за да пасе стадото им и да го пази от животни. Обявява присъствието си чрез „закачане“. Когато човек се приближи, те се смеят, пляскат с ръце, а ако видят жена, се стремят да я завлекат при себе си. Той често краде момичета, за да му бъдат жени. Отличителна черта на този вид съжителство е, че по правило децата рядко се раждат от гоблин. В някои райони на провинция Тула разказват как самите момичета избягали в гората и след няколко години се върнали с много пари. Случва се гоблин да се приближи до огньовете на дърваря, за да се стопли, но в тези случаи той е склонен да скрие лицето си от огъня.

Всички животни в гората са под властта на този дух. Всяко масово движение на животни се тълкува като насочено от гоблина. Затова ловците се опитват по всякакъв начин да успокоят духа, за да не им навреди по време на лов. В района на Чита през 19 век, от думите на стари хора, фолклористите записаха съвети за нежелателността на прекарването на нощта по горски пътеки, тъй като недалеч някой щеше да крещи, да свири и да звънят камбани. Ако се запали огън, тогава гоблинът може да изтича и да разпръсне всичко. В този случай е по-добре да избягате от това място възможно най-бързо.

Любимата поговорка на гоблина е: „Ходих, намерих, загубих“. Объркването на хората и объркването им е често срещан трик на духа. Ако „гоблинът заобиколи“ човек, тогава пътникът внезапно ще загуби пътя си и може да „се изгуби в три бора“. Начини за разсейване на объркването на дявола: воденият от него човек не трябва да яде нищо или да носи със себе си липов възел (лутовка), обелен от кората; можете също да облечете всичките си дрехи наопаки или да се преобуете - сложете лявата обувка на десния крак и обратно, обърнете стелките, тогава пътникът ще може да намери пътя от гората. Освен това този дух обича да крещи със страшен глас и да свири, като по този начин плаши хората. „Новгородската колекция“ за 1865 г. съобщава, че „горските хора... обичат да пеят песни, да пляскат с ръце, да се смеят и да стенат“. Според информация от провинция Архангелск гоблинът „крещи с различни гласове: детски глас, женски глас, глас на селянин, цвилене и глас на кон“. Той също „кури като петел, кряка като пиле, котка, малко дете“. Но според общоприетото вярване само гоблинът свири в гората и е опасно човек да свири, тъй като гоблинът ще се обиди. Когато мансите пеят за menkws (гоблини), те правят силни движения на тялото, подсвиркват, тропат, „както обикновено правят горските божества“. Има мнение, че руският „пандемониум“, срещу който православната църква се противопоставяше в древността, произлиза от подражанието на горските славянски божества в езическите времена.

На Леши се приписва и отвличането на деца:

Но навсякъде той висеше на пътя и шегите на дявола бяха зли!

Ако прогони животно, няма да го намери, ще постави плъхове в капани.

И колко деца взе на мястото си по време на Кайския пренос!

Не от дъждове, а от горчиви сълзи цялата област Кама се намокри.

Леши примамват деца, които имат лош живот в семейството си с мило отношение, така че наричат ​​гоблина „добър чичо“. Понякога гоблините вземат деца със себе си, а последните стават диви и престават да разбират човешката реч и престават да носят дрехи. В замяна на отвлеченото бебе гоблините понякога слагат сноп слама или цепеница в люлката, а понякога оставят потомството си, грозно, глупаво и лакомо. След като навърши 11 години, ченгето бяга в гората и ако остане сред хората, става магьосник.

Леши, горски, лесак, горски, горски, горски - духът на гората в славянската митология. Гоблинът живее във всяка гора, особено обича смърчовите дървета. Облечен като мъж - червен пояс, лявата страна на кафтана обикновено се увива зад дясната страна, а не обратното, както всички носят. Обувките са смесени: дясната обувка е на левия крак, лявата обувка е на десния. Очите на гоблина са зелени и горят като въглени.
Колкото и внимателно да крие нечистия си произход, той не успява да направи това: ако го погледнете през дясното ухо на коня, гоблинът има синкав оттенък, защото кръвта му е синя. Веждите и миглите му не се виждат, има клошари уши (няма дясно ухо), а косата на главата му е сресана наляво. Гоблинът може да се превърне в пън и хълм, да се превърне в животно и птица, той се превръща в мечка и глухар, заек и всеки, дори растение, защото той е не само духът на гората, но и неговата същност: той е обрасъл с мъх, подсмърча, сякаш гората е шумна, Той не само се показва като смърч, но и се разпространява като мъх и трева. Гоблинът се различава от другите духове със специални свойства, присъщи само на него: ако ходи през гората, той е висок като най-високите дървета. Но в същото време, излизайки на разходки, забавления и шеги по ръбовете на гората, той ходи там като малък стрък трева, под тревата, свободно се крие под всяко листо от горски плодове. Но всъщност той рядко излиза на поляните, спазвайки стриктно правата на съседа си, наречен полски работник, или полски работник. Гоблинът също не влиза в селата, за да не се кара с брауни и биволи, особено в онези села, където пеят напълно черни петли, „двуоки“ кучета (с петна над очите под формата на втори очи) и три- коси котки живеят в близост до колибите.

Но в гората гоблинът е пълноправен и неограничен господар: всички животни и птици са под негова юрисдикция и му се подчиняват безвъзмездно. Зайците са му особено подчинени. Той ги има като пълни крепостни, поне дори има силата да ги загуби на карти от съседния гоблин. Стадата от катерици не са освободени от същата зависимост и ако те, мигриращи в безброй орди и забравили всякакъв страх от човека, бягат в големите градове и скачат през покриви, падат в комини и дори скачат от прозорци, тогава въпросът е ясен : това означава, че цял отбор от гоблини е играл игра на късмет и победената страна е прехвърлила загубата във владенията на щастливия противник.

Истински гоблин вокалист: той може да пее без думи и се насърчава, като пляска с ръце. Понякога пее с пълно гърло (със същата сила, с която шуми гората по време на буря) почти от вечер до полунощ; не обича пеенето на петел и веднага млъква при първия вик.
Гоблинът тича през горите си като луд, с изключителна скорост и винаги без шапка.
Леши знаят как да се смеят, да викат, да си подсвиркват и да плачат като хората и ако онемяват, то е само когато срещнат истински, живи хора.

Leshy не толкова вредят на хората, колкото играят шеги и шеги, и в този случай те са доста подобни на техните роднини - брауни. Те правят груби шеги, както подобава на непохватни горски обитатели, и се шегуват злобно, защото в крайна сметка те не са техен брат, кръстен човек. Най-често срещаните методи за шеги и шеги на гоблините са, че те „измамват“ човек: те или ще „водят“ всеки, който отиде дълбоко в гъсталака с цел бране на гъби или горски плодове до място, от което няма изход , или ще пуснат такава мъгла в очите им, че ще се объркат напълно и изгубен човек ще обикаля гората дълго време на едно и също място.

Във всички подобни приключения обаче гоблинът все още не води хората към директна смърт, както прави истинският дявол. Освен това можете лесно да се отървете от проказата на дявола, разбира се, преди всичко с молитва и кръстно знамение, а след това с помощта на добре познати техники, които се учат от детството, според заповедите на нашите бащи и прадядовци. По този начин се препоръчва човек, който се е загубил, да седне на първата палуба, да свали дрехите си и да ги обърне наопаки, след което да ги облече в тази форма. Също така е необходимо да поставите лявата обувка на десния крак или дясната ръкавица на лявата ръка.

Ако двама или трима са в беда, тогава всички трябва да сменят дрехите си, като първо са ги обърнали отвътре (в този случай се препоръчва да се имитира обичаят на същия дявол, който има всичко отвътре и отвътре навън). Можете да се измъкнете от неприятности по същия начин, като произнесете любимата поговорка на гоблина, която късметлиите успяха да чуят от него отдалеч: „Ходих, намерих, загубих“ или извикате: „Овче лице, овча вълна“ и гоблинът веднага ще изчезне, крещейки: „Ах.“, познахте!“

Има обаче случаи, когато всички методи за борба с гоблините се оказват безсилни. Това се случва веднъж в годината, в онзи свещен ден, когато таласъмите побесняват (4/17 октомври), срещу мъченика Ерофей. На този ден знаещите селяни не ходят в гората.

В навечерието на Еньовден (24 юни/7 юли) човек може лесно да види гоблина в гората и дори да сключи споразумение с него. Овчарите особено се опитаха да направят това, така че горските животни да не унищожат стадото. Илийден (20 юли/2 август) се смята за празник на таласъмите, когато се отварят вълчи леговища и всякакъв вид животни се разхождат на свобода. На Агатон Огуменник (22 август / 4 септември) гоблините излизат от гората и се втурват из селата, опитвайки се да разпръснат снопи, така че собствениците през този ден и нощ пазят своите гумна в кожуси от овча кожа, облечени наопаки, с кърпи, увити около главите им и държащи покер в ръцете си.

На 14/27 септември, на Въздвижение, имаме и свобода в гората: селяните не ходят там от страх да не попаднат в сборище на змии и лесовъди, които се сбогуват с всички животни до следващата пролет. Е, след Въздвижението, гоблинът нареди на Ерофей мъченика (4/17 октомври) да изчезне или да замръзне. Преди това те започват яростни битки, чупят дървета с трясък, преследват животни напразно и накрая пропадат под земята, само за да се появят отново върху нея, когато тя се отдалечи, размрази се през пролетта и отново започват своите лудории, всичко това в същия начин.

Като цяло, страхувайки се от злите и неочаквани планове на гоблина, горските хора не са против да му се присмиват и всички покръстени Рус смятат използването на името му като мръсна дума за свое първо удоволствие („Отидете при гоблина, ” „Таласъмът ще те смаже” и т.н.).

Не напразно митът за гоблините съществува на Земята от хилядолетия. Според популярните възгледи гоблинът служи като несъзнателно оръжие за наказание за доброволни и неволни грехове на човек. Например гоблин отнесе човек пред всички, защото ругаеше нецензурно, докато се качваше на камбанарията. Гоблинът наказва още по-строго за изричане на проклятия и ако се случи например родилка, загубила търпение в мъките на раждането, прокълне себе си и детето, тогава детето се счита за собственост на гоблина - щом заглъхне и последният звук от произнесеното проклятие. Гоблинът отвежда обещаното му дете в гората веднага след раждането, като на негово място поставя „горско дете“ - болно и неспокойно. Ако по някакво чудо заклетото дете успее да бъде кръстено по-рано, така че да е невъзможно да го вземат веднага, тогава гоблинът изчаква до седем години юношество и тогава го примамва в гората (на гоблина се дава една минута ден, когато той може да примами човек).
В гората проклетите не живеят дълго и скоро умират. И ако се случи някой от тях, чрез усилените молитви на майка си, да оцелее, тогава той се намира в най-жалката форма: той ходи див, не помни какво му се е случило и остава напълно безразличен към всичко, което може да го очаква него, когато живее заедно с хора.

Селските слухове много упорито приписват на гоблините страст към жените и често ги обвиняват в отвличане на момичета. Приписват им се съпруги от същата порода като тях самите (leshachikha, lesukha) и малки (leshenya).

В древни времена, в началото на лятото, овчарите сключиха споразумение с гоблина: не смучете мляко от крави, не карайте добитъка в блатата и т.н. Ако споразумението беше нарушено, те написаха жалба срещу нарушителя на широк дъска и го окачи на кухо дърво в гъсталака - нека дядо Лесовик ще го разбере.

Митология на древния свят, -М .: Белфакс, 2002
Б. А. Рибаков „Езичеството на древните славяни”, -М .: Руска дума, 1997 г.
В. Калашников “Боговете на древните славяни”, -М .: Бял град, 2003
Д. Гаврилов, А. Наговицин „Боговете на славяните. Езичеството. Традиция", - М.: Рефл-Бук, 2002 г
godsbay.ru

Синтаксис и пунктуация.

1

98

Синтаксис и култура на речта.

1

99

Синтаксис и правопис.

1

100

Синтаксис и морфология

1

101

Заключителна контролна диктовка за курса за 8. клас. Финален контрол

1

102

Анализ на диктовка. Р.Р. Устно съчинение с разказен характер с елементи на описание

1

Оценъчни материали

Форми и контроли

1. Контролна диктовка (начален контрол)на тема „Повторение на наученото”

в 5-7 клас Урок 8

2.R.R. Есе за паметник на културата. Урок 24

3. Тест по темата „Главни членове на изречението“ Урок 25

4. Контролна диктовка по темата „Маловажни членове на изречение” Урок 31

5. Разказ на свободна тема (по упражнение 250) Урок 43

6. Тестова диктовка по темата „Едносъставни изречения“ Урок 44

7. Общ урок (междинен контрол)по темата „Еднородни членове на изречението“. Урок 56

7. Писане на есе - разсъждение по цитат Урок 58

8. Контролна диктовка по темата „Еднородни членове на изречението“ Урок 60

9. Контролен тест по темата „Изолирани и поясняващи членове на изречение“ Урок 75

10. Анализ на текст. Характеристика на човека като вид текст Урок 79

11. Контролна диктовка по темата „Изолирани и поясняващи членове на изречение“ Урок 80

12. Контролна диктовка по темата „Уводни и вмъкнати структури“ Урок 91

13. Сравнителни характеристики на двама познати хора Урок 99

14. Финалконтролна диктовка Урок 101

Диктовка на тема „Повторение на изученото в 5 – 7 клас”

(начален контрол)
Сребърни струни на тайгата

Тайгата все още беше розова от слънцето. Когато лекокрилият "АН-2" кацнал ние на гара Tynda. Тайгата лежеше като огромен тъмнозелен килим от хоризонт до хоризонт, покрит с все още бяло плътно одеяло от мъгла. Ръководителят на строителния маршрут предлага да отидете до Янкан.

Янкан е най-високата точка на строящата се магистрала. За няколко месеца тук бяха издигнати насипи, високи колкото пететажна сграда. Тук строителните ентусиасти са предприели нов подход произвеждат имплодиращи произведения. Те трябваше да вземат предвид вечната замръзналост, блатата и непроходимостта. Светлата и тържествена вековна тишина носи много изненади на бамовците.

И все пак повечето строители много скоро свикнаха с трудния терен и новите за мнозина професии. Основната им задача е да построят пътя навреме.

Тръгваме от Тинда в слънчев ден. Под крилото на самолета две сребърни струни пронизват магистралата на тайгата. Над тайгата звучи музиката на доброто и смелостта, създадена на земята от ръцете на трудещия се човек.

(От вестници.)

Граматична задача

1. 
   Направете синтактичен анализ на 5-то и 6-то изречение.
2. 
   Изпишете всички фрази от изречението си, анализирайте една от тях.
3. 
   Анализирайте подчертаните думи по състав и като част на речта.

Междинен (маргинален) контрол

Еднородни членове на изречението

Опция 1
Намерете изречения с пунктуационни грешки.

1. 
   Спортът, музиката, четенето на книги винаги са ме вълнували.
2. 
   И звездите внезапно заискряха в мъглата и изляха студената си светлина под липите.
3. 
   Всичко в гората и полето беше покрито със сняг.
4. 
   Засадените от грижовни ръце дръвчета: топола, акация и див клен се раззелениха приветливо и свежо.

1. 
   Синигерите и скорците, живеещи в нашите гори, са унищожители на вредни насекоми.
2. 
   Нехлюдов гледаше осветената от луната градина и покрива, сянката на тополата и вдишваше живителния свеж въздух. (Л. Толстой.)
3. 
   Има все повече борови гори и дъбови гори, брезови гори с живописни езера
   привличат граждани.
4. 
   Бели облаци, гората, простираща се покрай пътя - всичко радваше окото.
5. 
   Вечер дядо гледаше телевизия или четеше, или ходеше на театър, или в къщата на съседа да играе шах.

10. Жълтата акация и люлякът, растящи в нашите гори, са декоративни храсти.

Еднородни членове на изречението

Вариант 2
Намерете изречения с пунктуационни грешки.

1. 
   Земята е някак тиха и гола без жито, ръж и овес.
2. 
   Започнах да посещавам музеи и театри и да чета книги.
3. 
   Тук се срещат лосове и мечки, вълци и лисици и много други животни.
4. 
   Май краси горите и кани лятото на гости.
5. 
   Гимнастиката, обтриването със студена вода всичко това укрепва и калява човека.
6. 
   Буря, виелица и студ забавиха напредъка ни.
7. 
   Тази мелница, и храстите, и миризмата на листата - всичко беше ново, необичайно.
8. 
   Изстрели валяха от всички страни: иззад оградите, от портата и от всички ъгли.
9. 
   И изглежда, че всичко: желязо, камъни, вода - е пълно с протест срещу живота без слънце.

10. Тя знаеше добре езици: немски, френски и английски и научи това на децата си.

Отговори

Опция 1	4, 5, 6, 9
Вариант 2	2, 3, 5, 8, 10

Контролна диктовка по темата „Маловажни членове на изречението“
Минерали

Един процент от всички известни видове насекоми са истински вредители. Но тези няколко вида могат да се размножават в огромни количества и човекът винаги се е борил и ще се бори с тях. Останалите насекоми трябва да бъдат запазени.

Осемдесет процента от всички цъфтящи растения, които произвеждат семена и плодове, правят това само с помощта на опрашващи насекоми. Ако тези опрашители изчезнат, тези растения ще изчезнат. Почвообразуващите насекоми смесват, разхлабват и наторяват почвата, повишавайки нейното плодородие. Някои насекоми са като санитари. Секат гори, ниви и пасища. Повечето животни, птици и риби живеят, като се хранят с насекоми.

Така че нека красивите пеперуди, както преди, пият нектара на цветята. Нека земните бръмбари се движат по земята. Да кипи живот в мравуняците. Нека земната пчела лети до гнездото си. Дали на земята живеят или не полезни насекоми е проблем, чието решение зависи от нас.

(По П. Плешаков)

Граматична задача

1. 
   Изпишете изречение, в което съюзът КАК

1 вариант

Включен в предиката;

(Някои насекоми са като насекоми.)

Вариант 2

Включени в сравнителния оборот.

(Така че нека красивите пеперуди, както преди, пият нектара на цветята.)

1. 
   Направете схема на сложно изречение, като посочите графично субекта и сказуемото.

1 вариант

От първия параграф.

Вариант 2

От втория параграф

3. Изпишете единични приложения, които се пишат с тире.

1 вариант

От втория параграф.

(Насекоми опрашители, почвообразуващи насекоми.)

Вариант 2

От последния параграф

(Красиви пеперуди, земни бръмбари мухи.)

4.Направете схема на просто изречение с тире между подлога и сказуемото, като посочите как са изразени главните му членове.

1 вариант

От последния параграф

Вариант 2

От първия параграф

5. Направете пълен синтактичен анализ на изречението.

1 вариант

Повечето животни, птици и риби живеят, като се хранят с насекоми.

Вариант 2

Нека земните бръмбари се движат по земята.

Контролна диктовка по темата „Едносъставни изречения“
Полянка на хълм, от по-пълната страна - хижа...