La Iglesia Ortodoxa Rusa prohibió servir al escandaloso arcipreste Vladimir Golovin de la ciudad de Bólgar. Ahora tiene prohibido leer sermones, celebrar reuniones con peregrinos y realizar rituales heréticos. En toda esta historia, una cosa sorprende: ¿por qué las actividades de Golovin pasaron desapercibidas para el clero durante tanto tiempo? El pseudoanciano actuó durante muchos años en nombre de la Iglesia Ortodoxa y logró atraer a muchos seguidores a su persona.

tema fecal

Al arcipreste Golovin le gusta dedicar el lugar principal de sus sermones a los temas fecales y las visitas al baño. Está muy preocupado por estos aspectos de la existencia humana. Empieza a hablar de estos temas con especial placer cuando consigue reunir a los jóvenes a su alrededor.

El "maestro espiritual" se permite, delante de los niños, saborear los detalles del tocador de la vida terrenal del Salvador, llamar "freaks" a los monjes, discutir sobre la ropa interior femenina y hablar de los detalles de su propia vida sexual. Además, el sacerdote anima abiertamente a los feligreses a ver películas porno.

Entre los seguidores de Golovin se encuentran el actor Anton Makarsky y su esposa Victoria. El sacerdote inventó la llamada oración conciliar por acuerdo. Se lleva a cabo por una determinada tarifa y, con inversiones adicionales, prometen "fortalecer la oración" en iglesias y monasterios famosos. Y si no hay dinero, entonces, como dicen, no hay amor. Nadie rezará.

Comunidad "Spasskaya"

Golovin decidió descubrir sus habilidades curativas místicas. Los peregrinos pueden participar en su rito personal de “curación espiritual”. Para hacer esto, necesita comprar una camisa especial con agujeros por 350 rublos, una vela por 50 rublos y pagar 300 rublos por un servicio de oración. Total - 700 rublos.

El sacerdote pone sus manos sobre cada adepto con una camisa ridícula y murmura algo. Como la jerarquía obstinadamente no se dio cuenta de las actividades de Golovin, decidió no detenerse allí.

En las afueras de Bólgar, el padre Vladimir construyó un monasterio y la comunidad Spasskaya. Como enfatiza el propio Golovin, aquellos "que quieran vivir verdaderamente ortodoxos" vivirán en el monasterio y la comunidad. Para atraer al mayor número posible de personas, Golovin publica vídeos de “sermones” en Internet.

Durante mucho tiempo, el arcipreste estuvo perseguido por los antiguos faraones egipcios. Después de todo, cuando todavía estaban vivos, numerosos esclavos les construyeron majestuosas pirámides funerarias. Al parecer, esta es la razón por la que pronto apareció junto al monasterio la Capilla de la Resurrección del Señor. En la parte inferior de la capilla se construyó personalmente una tumba para el padre Vladimir. En Internet hay varias fotografías de Golovin, que luce junto a la futura tumba con una sotana con estampado de leopardo. Surgen algunas preguntas para los diseñadores de sotanas.

El fin de una era maravillosa.

El público en general conoció por primera vez las payasadas del arcipreste búlgaro a principios de 2018. El arcipreste Alexander Novopashin, que pertenece a la misma diócesis que Golovin, hizo una presentación en las lecturas educativas navideñas ortodoxas en Moscú. Luego les habló a todos los presentes sobre la teología poco convencional del padre Vladimir.

O Golovin pudo compartir bien las ganancias con sus superiores, o por alguna otra razón, pero la reacción a las acusaciones contra Golovin no se produjo de inmediato. Sólo a finales de marzo se nombró una comisión teológica para investigar las escandalosas actividades del arcipreste. Su establecimiento fue precedido por numerosos artículos y publicaciones de destacados eruditos de la secta que pedían un trato inmediato con el hereje.

Finalmente, el 24 de agosto, Golovin recibió una última advertencia china. Se ordenó al clero de tiempo completo de la diócesis de Chistopol que borrara todos sus vídeos con los llamados sermones antes del 1 de septiembre. Entre otras cosas, se ordenó al arcipreste eliminar varios sitios web y páginas públicas, cambiar información en el sitio web de su parroquia y abandonar rituales dudosos.

Los herejes no se rinden

En respuesta, Golovin publicó un vídeo en su canal de YouTube el 31 de agosto. Acusó al patriarcado de intimidación. Y supuestamente pidió retirarse por cuatro años, pero a todos les gustó tanto que no lo dejaron ir. El arcipreste insiste en que tiene seguidores en todo el mundo. Durante varias horas, el pseudoanciano defendió su caso. También sorprendió a todos los acusadores mintiendo.

Golovin incluso amenazó a la Iglesia Ortodoxa Rusa con una división si no daba marcha atrás. Sin embargo, la responsabilidad volvió a recaer en los oponentes. Comparó a todos los que no estaban de acuerdo, es decir, el clero, con asesinos profesionales y se presentó como una víctima perseguida. Con especial placer, el sacerdote intentó presentarse como un mártir.

La reacción de la Iglesia no se hizo esperar. El arcipreste tiene prohibido ejercer el cargo desde el 3 de septiembre. Es cierto, sólo por tres meses. Todavía se le da la oportunidad de arrepentirse y tomar el camino correcto. Pero Golovin prefiere divertirse con los seguidores del nuevo monasterio y prepararse para el entierro en su propia tumba. Es poco probable que renuncie a sus ideas y a su poder. Dios Kuzya no se negó.

Breve información histórica

Herejías medievales

Hubo también falsos profetas entre el pueblo, como habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán herejías destructivas y, negando al Señor que los rescató, traerán sobre sí mismos destrucción repentina. Y muchos seguirán su depravación, y por ellos será vituperado el camino de la verdad.

(2 Ped. 2:1-2)

Herejía- una desviación consciente de la enseñanza religiosa generalmente aceptada en cuestiones dogmáticas o incluso canónicas, ofreciendo un enfoque diferente a la enseñanza religiosa. Cualquier sociedad o comunidad que se separe de la Iglesia cristiana por cuestiones dogmáticas o canónicas es herejía. Las herejías a menudo sirvieron como caparazón religioso para la protesta social, y las herejías campesino-plebeyas fueron especialmente prominentes en este sentido. Posteriormente, las herejías perdieron su significado, aunque todavía existen en forma de sectas religiosas.

El surgimiento de movimientos heréticos en Rusia se remonta a finales del siglo XIII y principios del XIV. Discursos de librepensadores del siglo XIV. sentó las bases de la historia del pensamiento racionalista ruso, desde cuyo punto de vista se criticó a la Iglesia y la doctrina religiosa de la ortodoxia.

1. Strigolniki (siglo XIV)

La primera herejía masiva en Rusia fue estrigólniki , que apareció en Pskov y Novgorod a mediados del siglo XIV. Los principales ideólogos y líderes de los Strigolniks fueron los diáconos de Pskov Karp y Nikita.

Los historiadores de la iglesia ortodoxa consideran el estrigolismo como un cisma en la Iglesia rusa. La información confiable sobre strigolnichestvo está prácticamente ausente, porque Los escritos de los ideólogos del movimiento fueron destruidos por las autoridades. Los críticos de la Iglesia asociaron su ideología, por regla general, con el judaísmo o con el catolicismo.

Los Strigolniki se separaron de la Iglesia oficial debido a que no querían reconocer a los obispos y sacerdotes de su época como verdaderos pastores. Rechazaron la jerarquía eclesiástica y expresaron su descontento con la corrupción de la Iglesia ortodoxa, acusando al clero de simonía (es decir, vender puestos eclesiásticos o clero). El ideal para los Strigolniks era el sacerdote no mercenario.

En rigor, la práctica de obtener cargos eclesiásticos a cambio de una remuneración es simonía- fue legalizado bajo el emperador Justiniano el Grande allá por el siglo VI. Todos los funcionarios del Imperio Bizantino tenían que hacer una contribución al tesoro estatal para asumir sus cargos, y los obispos de la Iglesia en ese momento ya eran funcionarios del Imperio. La flagrante contradicción con los antiguos cánones de la Iglesia, que ordenaban privar de la dignidad a quienes la recibían a cambio de ella, fue sorteada con la gracia propia de Oriente. Supuestamente, esto no es un pago por el sacerdocio en sí, sino solo por un puesto en la iglesia, por un lugar, por así decirlo. Además, no se trata de un pago, sino de una piadosa tradición de hacer ricas ofrendas con motivo de la toma de posesión del cargo.

Inicialmente, los Strigolniki no se rebelaron contra los principios de la fe ortodoxa. Estaban indignados por la simonía legalizada en la vida cotidiana tanto de Grecia como de Rusia. Pero se sacaron conclusiones radicales: dado que todas las ordenaciones se realizan por una tarifa, significa que no son legales y no existe el sacerdocio. Insatisfechos con la mundanalidad y la riqueza de la Iglesia, cuestionaron la eficacia de los sacramentos realizados por clérigos indignos. De ahí surgieron dudas sobre la necesidad misma de su implementación. Strigolniki se adhirió a un ascetismo severo y creía que los laicos piadosos podían reemplazar a los sacerdotes en el pastoreo.

Los strigolniks se arrepintieron ante cruces de piedra especiales al aire libre y entendieron el bautismo y la eucaristía "espiritualmente". Otros sacramentos fueron completamente negados.

Strigolniki negó ir a los templos, celebró sus propias reuniones separadas, consideró innecesaria la clase de la iglesia, enseñó el bautismo en agua, reemplazó la confesión en la iglesia con el arrepentimiento a la tierra, negó la adoración de íconos, la realización de rituales de la iglesia, especialmente las oraciones y la conmemoración de los muertos, no reconocieron la Santa Tradición ni a los Santos Padres. Basaron su enseñanza únicamente en las Sagradas Escrituras, mientras que se mostraban escépticos sobre la doctrina de la resurrección de los muertos e incluso dudaban de la historia evangélica de la resurrección de Cristo.

Un signo visible de dedicación (un corte de pelo especial - tonsura católica - pelo cortado en círculo en la parte superior de la cabeza) testimoniaba que los Strigolniki no ocultaban sus creencias y no formaban sociedades secretas, sino que, por el contrario, profesaban abiertamente sus fe y declararon ostensiblemente su protesta contra la Iglesia oficial.

Para resolver el problema del estrigolismo, se convocó un concilio eclesiástico en Novgorod, donde el metropolitano Cipriano de Moscú, así como representantes del Patriarcado de Constantinopla, se pronunciaron contra los herejes. Sobre la base de la decisión del consejo, las autoridades seculares de Novgorod emprendieron severas represiones contra los Strigolniks.

En 1375, los líderes de los Strigolniks de Novgorod fueron anatematizados y ejecutados (ahogados por orden de las autoridades en el río Volkhov), pero existieron grupos separados hasta el siglo XV.

Los investigadores modernos no están de acuerdo sobre el origen del nombre herejía. Los puntos de vista más comunes son la presencia de un corte de pelo especial para los seguidores de la herejía (posiblemente la tonsura católica), o el estatus del fundador de la herejía, el secretario Karp, después de la excomunión: expulsión o "strigolnik".

2. Herejía de los judaizantes (siglo XV)

Herejía de los judaizantes - un movimiento ideológico de la iglesia ortodoxa que se apoderó de parte de la sociedad rusa a finales del siglo XV, principalmente en Novgorod y Moscú. Se considera que el fundador es el predicador judío Skhariya (Zacarías), que llegó a Novgorod en 1470 con el séquito del príncipe lituano Mikhail Olelkovich. Durante un año mantuvo conversaciones con sacerdotes analfabetos de Novgorod. Como resultado de estas conversaciones, muchos jerarcas de Novgorod comenzaron a enfatizar las ventajas del Antiguo Testamento sobre el Nuevo, refiriéndose a las palabras de Cristo de que no vino para abrogar la ley ni los profetas, sino para cumplir (Mateo 5:17). ). Poco a poco, bajo la influencia del Antiguo Testamento y el judaísmo, se formó su teología.

"Judaizantes" ( o "subbotniks") cumplió con todas las instrucciones del Antiguo Testamento, esperó la venida del Mesías, negó los dogmas más importantes de la doctrina ortodoxa: la Santísima Trinidad, la naturaleza divino-humana de Jesucristo y su papel como Salvador, la idea de la resurrección póstuma, etc. Criticaron y ridiculizaron los textos de la Biblia y la literatura patrística. Además, los herejes se negaron a reconocer muchos principios tradicionales de la Iglesia Ortodoxa, incluida la institución del monaquismo y la veneración de iconos.

Seducido por los "judaizantes", el gran duque Juan III los invitó a Moscú y nombró arciprestes a dos de los herejes más destacados: uno en la Catedral de la Asunción y el otro en la Catedral de Arkhangelsk del Kremlin. Todos los asociados del príncipe, empezando por el jefe de gobierno, el secretario Fyodor Kuritsyn (secretario del Embajador Prikaz y líder de facto de la política exterior de Rusia bajo el emperador Iván III), cuyo hermano se convirtió en el líder de los herejes, fueron seducido a la herejía. La nuera del Gran Duque, Elena Voloshanka, también se convirtió al judaísmo. Finalmente, el hereje metropolitano Zosima fue instalado en la sede de los grandes santos moscovitas Pedro, Alexy y Jonás.

Dirigió la lucha teórica y práctica contra la herejía de los "judaizantes" que intentaban envenenar y distorsionar los fundamentos de la vida espiritual rusa (†1515). En 1504, por iniciativa suya, se celebró un consejo eclesiástico que condenó a cuatro herejes a ser quemados en una casa de troncos, entre ellos Ivan Volk Kuritsyn (un empleado y diplomático al servicio del zar Iván III), hermano de Fyodor Kuritsyn.

Joseph Volotsky consideró la propagación de la herejía no solo como una apostasía del cristianismo, sino también como una gran desgracia, un peligro para la propia Rusia: podrían destruir la unidad espiritual ya establecida de la Rus.

“Herejías” domésticas de los siglos XIV y XV. - "Strigolniks" y "judaizantes" - no son comparables ni con los movimientos religiosos europeos de su época ni con el sectarismo ruso de los siglos XVIII y XIX. Incluso lo poco que sabemos sobre los Strigolniki y los judaizantes no nos permite hablar de estas herejías como movimientos importantes que tuvieron un impacto notable en la historia posterior de la cultura religiosa rusa.

Sectas y herejías de los tiempos modernos (siglo XVIII - principios del siglo XX)

Como saben, en las décadas de 1650-1560, para fortalecer la organización de la iglesia en Rusia, el Patriarca Nikon comenzó a llevar a cabo reformas rituales y de la iglesia. El descontento con las innovaciones de la Iglesia, así como las medidas violentas para su implementación, causaron la división de la Iglesia Ortodoxa Rusa y llevaron al surgimiento de numerosos movimientos de viejos creyentes. Varios cristianos ortodoxos comenzaron a abandonar la Iglesia y crear sus propias comunidades. Las comunidades disidentes comienzan a reflexionar de forma independiente sobre la exactitud de sus creencias, a explicar e interpretar la Biblia como mejor les parezca. Todo esto llevó al hecho de que desde finales del siglo XVII hasta principios del XVIII. Los movimientos heréticos comenzaron a desarrollarse en la corriente principal del sectarismo.

Aproximadamente a partir de esta época, una corriente de diversidad religiosa comenzó a aparecer en Rusia como cristianismo espiritual , cuyos seguidores comenzaron a ser llamados cristianos espirituales . Sin embargo, desde el punto de vista de la comprensión moderna de la espiritualidad como una forma de vida santa, la espiritualidad de los cristianos espirituales era muy condicional.

El alcance de este movimiento fue enorme. Los investigadores estiman que el número de personas involucradas en este movimiento se acercó al millón. Los principales seguidores de los cristianos espirituales eran los campesinos y los estratos democráticos de la población urbana. La base de la doctrina de los cristianos espirituales es la confesión de fe en "espíritu y verdad", es decir. comprensión de la fe como la capacidad de cada creyente para satisfacer sus necesidades espirituales, mejorar su mente, sus sentimientos y su comportamiento. Los cristianos espirituales representaban la organización de la iglesia como una comunidad de hermanos en la fe, sin división entre laicos y clérigos, con altos ideales sociales de hermandad, igualdad y perfección moral.

El cristianismo espiritual nunca ha sido un movimiento único. Se dividió en diferentes significados. Las principales corrientes dentro de los cristianos espirituales fueron:

• látigos
• eunucos
• Doukhobors
• Molokans

La más antigua de las sectas de la dirección de los "cristianos espirituales" fueron los "Khlysty", que siempre se llamaron a sí mismos "pueblo de Dios". En la literatura, este movimiento se conoce como creencia en Cristo (es decir, fe en Cristo), pero entre la gente es más conocido como Khlysty.

3. Látigos (siglos XVII - XVIII)

jlistismo- una de las sectas místicas de cristianos espirituales que surgieron a mediados del siglo XVII, simultáneamente con los viejos creyentes. Los propios sectarios no se aplicaban el nombre "Khlysty" y lo consideraban ofensivo. Se llamaban a sí mismos “pueblo de Dios”, en quien Dios habita debido a su vida piadosa. En la literatura religiosa moderna, los términos "Khlysty" y "Creyentes de Cristo" se utilizan como términos equivalentes.

Hay dos versiones principales del origen del nombre "látigos". Según uno de ellos, los sectarios comenzaron a ser llamados así por el ritual de autoflagelación con trenzas y varas que se realizaba entre ellos. Según otra versión, "Khlysty" es un "Cristo" distorsionado, y este nombre se debe al hecho de que las comunidades sectarias estaban dirigidas por "Cristos".

Historia de Jlysty

Se considera que la fundadora de la secta es Danila Filippov, una campesina de la provincia de Kostroma que huyó del servicio militar. Era un hombre piadoso, en su casa había muchos libros de viejos creyentes. Como dice la leyenda, un día Danila Filippov recibió una maravillosa revelación del Señor. Recogió todos estos libros en una bolsa y los arrojó al Volga, declarando que ni los libros nuevos ni los viejos conducen a la salvación, sino que "el Señor el Espíritu Santo mismo" conduce a la salvación. En 1645 (según otra versión, en 1631) se declaró encarnado "Sabaoth", "el Dios Altísimo".

Al predicar en las provincias de Kostromá, Vladimir y Nizhny Novgorod, Filippov adquirió muchos seguidores. Su celoso asistente se convirtió en el campesino del distrito de Murom de la provincia de Vladimir, Ivan Timofeevich Suslov. En 1649 Danila Filippov lo reconoció como su “amado hijo Jesucristo”.

Suslov eligió a su esposa Akulina Ivanovna, llamándola "la Madre de Dios", y a 12 "apóstoles" y continuó predicando activamente las enseñanzas de "Savaoth" en las provincias de Vladimir y Nizhny Novgorod. Los campesinos, entusiasmados por los acontecimientos relacionados con la reforma "Nikon", creyeron inocentemente que habían llegado los "últimos tiempos" y que Cristo, en la forma de Suslov, había descendido nuevamente a la tierra. Suslov recibió todo tipo de honores, se inclinó a sus pies y le besó la mano.

Pronto Suslov se mudó a Moscú, donde la nueva enseñanza también encontró muchos seguidores, no solo entre la gente común, sino también en los monasterios. En particular, aparecieron seguidores del jlistismo entre las monjas de los monasterios de Nikitsky e Ivanovo. En Moscú, Suslov compró su propia casa, que fue llamada "casa de Dios", "casa de Sión" y también "nueva Jerusalén". Esta casa se convirtió en el principal lugar de reunión de los Khlysty. A finales de 1699, “Savaoth” Danila Filippov también llegó a Moscú, pero una semana después murió; según las creencias de los jlistas, ascendió al cielo.

Después de la muerte de Suslov, Procopio Lupkin, uno de los Streltsy, quien después del motín de los Streltsy fue exiliado a Nizhny Novgorod, fue reconocido como Cristo. Difundió las enseñanzas de la secta en la provincia de Nizhny Novgorod y también fundó la primera comunidad Khlyst en la provincia de Yaroslavl. Al igual que Suslov, Lupkin gozaba de autoridad absoluta entre los Khlysty y tenía un poder ilimitado. La gente lo bautizó como si fuera un ícono, y cuando apareció gritaron: "¡rey! ¡rey!" Las principales oraciones se llevaban a cabo en su casa, pero en Moscú había varias casas más que pertenecían a Khlysty, donde se celebraban reuniones de miembros de la secta.

En 1732, ya existían seguidores de los Khlysts en ocho monasterios de Moscú. Así, la esposa de Lupkin difundió las enseñanzas de la secta en el monasterio de mujeres de Ivanovo, donde después de su muerte una de las monjas, Anastasia, fue proclamada nueva "Madre de Dios".

La situación actual llamó la atención de las autoridades. En 1733 se llevó a cabo la primera investigación sobre la secta Khlyst. En el caso estuvieron involucradas 78 personas. Tres líderes: la monja Anastasia, los hieromonjes Tikhon y Filaret fueron decapitados públicamente, otros fueron azotados y exiliados a Siberia. Sin embargo, aAzni no detuvo la expansión del jlistismo.

En 1740, apareció en Moscú un nuevo "Cristo": el campesino de la provincia de Oryol, Andrian Petrov. Se presentó como un hombre bendito y un adivino. En su casa, situada no lejos de la Torre Sukharev, se celebraban multitudinarias reuniones de los Khlysty. Pronto se difundieron por todo Moscú rumores sobre el "bendito tonto" que "predice el futuro sin palabras". Petrov comenzó a ser visitado no solo por la gente común y corriente, sino también por representantes supersticiosos de la nobleza. El nuevo “Cristo” visitó incluso las casas del conde Sheremetev y de la princesa Cherkasy. Con el patrocinio de varias personas nobles, el jlistismo recuperó fácilmente su posición en los monasterios de Moscú y comenzó a extenderse entre el clero "blanco".

Además de las provincias de Moscú, Nizhny Novgorod, Kostroma, Vladimir y Yaroslavl, la secta apareció en Ryazan, Tver, Simbirsk, Penza y Vologda. Durante el mismo período, el jlistismo se extendió por toda la región del Volga, así como a lo largo del Oka y el Don.

En 1745 se inició una segunda investigación sobre los látigos. En este caso estuvieron involucradas 416 personas, entre sacerdotes, monjes y monjas. Muchos de ellos fueron exiliados a realizar trabajos forzados, algunos fueron enviados a monasterios lejanos. Sin embargo, esto tampoco se convirtió en un golpe sensible para la secta.

En la década de 1770, surgió una secta del jlistismo. Skoptsov, que le quitó a Khlysty una parte importante de sus seguidores más fanáticos. Sin embargo, Khlysty logró sobrevivir a este difícil período de su historia. Continuó desarrollándose en paralelo con Skoptchestvo.

A principios del siglo XIX, durante el reinado de Alejandro I, entre las capas superiores de Rusia se extendió la pasión por la masonería y el misticismo. Esta época se puede llamar una época de prosperidad y latigazo cervical. Los jlists simpatizaban con los masones e incluso con el fiscal jefe del Santo Sínodo, presidente de la Sociedad Bíblica A. N. Golitsyn. Existe la opinión, no respaldada por hechos, de que a finales del siglo XIX Grigory Rasputin pertenecía a los jlistas.

Durante la época soviética, el jlistismo fue prácticamente exterminado, pero las ideas de los jlistis encontraron expresión en nuevas sectas del período postsoviético, como la Hermandad Blanca y la Iglesia del Último Testamento. Según algunos informes, en varias aldeas rusas remotas, las comunidades Khlyst han sobrevivido hasta el día de hoy.

Comunidades de Khlysty

Las comunidades Khlyst fueron llamadas "barcos". Estos "barcos" eran completamente independientes entre sí. Los "barcos" de Khlyst estaban dirigidos por mentores, "bueyes", a quienes llamaban "Cristo". Cada timonel de su barco disfrutaba de un poder ilimitado y de un enorme respeto. Tenía una autoridad incuestionable y era el guardián de la fe y la moralidad en su comunidad. El alimentador contaba con la ayuda de una “alimentadora”, también llamada “madre”, “receptora” o “Virgen Madre”. Fue considerada la "madre del barco".

Otros miembros de la secta, los "hermanos del barco", según el grado de su iniciación en los secretos de Khlysty, se dividieron en tres categorías: algunos asistían solo a conversaciones, a otros se les permitía un simple celo (servicios divinos) y otros participaban en celo anual y extraordinario.

Servicios de Khlysty ( celo) solía tener lugar de noche en algún lugar escondido. El lugar de oración se llamaba “Cenáculo de Sión”, “Jerusalén” o “Casa de David”.

Las oraciones de Khlysty incluían el canto de canciones espirituales, "celo" y profecías. El celo consistía en autoflagelarse y correr por la habitación y dar vueltas hasta el frenesí (estado de éxtasis). Como resultado de dar vueltas y correr, los participantes en el celo alcanzaron un completo frenesí, cayeron en trance, por lo que comenzaron a tener alucinaciones, murmullos incoherentes, etc. Todo esto fue considerado acción del Espíritu Santo. . El celo, según las enseñanzas de Khlysty, es muy importante. En ellos, las pasiones carnales son mortificadas y el alma se vuelve a Dios: todos los pensamientos y sentimientos de una persona corren hacia el mundo celestial. El jefe de la comunidad daba instrucciones, por regla general, sobre la abstinencia, la castidad y la vanidad de los placeres mundanos.

Enseñanza de los Khlysty

El klystyismo se basa en la idea de que Cristo “no murió en espíritu” y no abandonó la tierra, sino que continúa habitando otros cuerpos. Puede habitar en diferentes personas un número indefinido de veces. Estas encarnaciones ocurren casi continuamente: a cada “Cristo” le sigue inmediatamente el siguiente. Entonces Dios se encarnó en Moisés, en Cristo, en Danil Filippovich, en Suslov, etc. La morada de “Cristo” ocurre por necesidad espiritual y está asociada con la dignidad moral de las personas en quienes “Cristo” mora. Es de destacar que no solo Cristo puede encarnarse, sino también la Madre de Dios e incluso Dios Padre. En la persona de Danila Filippov se encarnó la Hostia, en la persona de Ivan Suslov, el Hijo de Dios, y el Espíritu Santo “roda” a muchos. La encarnación se realiza mediante largos ayunos, oraciones y buenas obras. Puede haber varios “Cristos” y “Vírgenes” al mismo tiempo.

Los Khlysty rechazaron a la Iglesia Ortodoxa, considerándola “externa” y “carnal”, y reconocieron sólo a su propia secta como la verdadera iglesia, “espiritual” o “interna”.

Los Khlysty no reconocieron la jerarquía eclesiástica, los sacerdotes, los libros de la iglesia, los santos negados y el culto a los iconos. Tampoco reconocieron los sacramentos y rituales de la iglesia. Al mismo tiempo, la Biblia no fue rechazada directamente; en las ceremonias a veces se leía y se interpretaban pasajes individuales a favor de las enseñanzas de la secta.

Los Khlysty predicaban la renuncia al matrimonio y la mortificación de la carne. Consideraban que el matrimonio era una invención del diablo y llamaban despectivamente a los niños cachorros, diablillos y placer de Satanás. Se condenaron categóricamente el teatro, el baile, la música, los juegos de cartas y otras diversiones. Según las enseñanzas de Khlysty, el objetivo del hombre es liberar su alma del poder del cuerpo, matar en sí mismo los deseos y necesidades naturales, logrando el completo desapasionamiento, "morir en la carne" para "resucitar en espíritu.” Esto se asoció con la negativa a comer carne y alcohol, así como con la autoflagelación durante el parto.

En teoría, también se condenaba cualquier relación sexual entre los Khlysty, pero en la práctica sólo se rechazaba la institución del matrimonio. Todos los cónyuges que se unieron a la secta tuvieron que poner fin a su relación matrimonial. Al mismo tiempo, los Khlysty recibieron "esposas espirituales", que les fueron dadas por "Cristos" o "profetas" durante el celo, "para cuidar del mantenimiento de la castidad de estas esposas". Es de destacar que las relaciones carnales con “esposas espirituales” no se consideraban pecado, ya que aquí ya no se manifiesta la carne, sino el “amor espiritual”, “cristiano”. Esas “esposas espirituales” podrían ser parientes cercanos, incluso hermanas.

En general, los Khlysty proclaman un estricto ascetismo, abstinencia alimentaria y sexual. El cuerpo humano, según sus opiniones, es pecaminoso y es un castigo por el pecado original. Los Khlysty también creían en la transmigración de las almas, en el hecho de que las almas humanas migran de persona a persona e incluso a animales, dependiendo de los méritos de la vida.

4. SKOPTSI

skoptsy("corderos de Dios", "palomas blancas") - una secta que se separó de los jlysts, elevando la operación de castración al nivel de un acto piadoso. Skopchestvo como secta independiente surgió en la segunda mitad del siglo XVIII. Se considera que el fundador es el siervo fugitivo Kondraty Selivanov, que abandonó la secta Khlys de la "Virgen Madre de Dios" Akulina Ivanovna, desilusionado de sus antiguas creencias religiosas.

Las comunidades de eunucos creían que la única forma de salvar el alma era luchar contra la carne mediante la castración.La base de la enseñanza de los eunucos fue una línea del Evangelio: “Hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre; y hay eunucos que son castrados entre la gente; y hay eunucos que se hicieron eunucos para el Reino de los Cielos. Quien pueda acomodarse, que contenga”.(Mateo 19:12).

Según las enseñanzas de los eunucos, la circuncisión del Antiguo Testamento sirvió como prototipo del gran "sacramento" de la castración. Para abrir a las personas al camino de la pureza y la santidad, el Padre Celestial envió a Su Hijo para liberar a las personas de la vida carnal. Se creía que Jesucristo aceptó la castración de Juan Bautista y en la Última Cena Él mismo castró a sus discípulos. Su sermón no es más que un llamado a la castración.

Las primeras personas, según las creencias de los eunucos, fueron creadas incorpóreas, es decir, sin órganos genitales. Cuando violaron el mandamiento de Dios, se formaron características sexuales distintivas en sus cuerpos. Sus cuerpos cambiaron de etéreos a carnosos y la gente se entregó al “esplendor”, es decir, a la voluptuosidad. Puesto que los genitales son resultado del pecado, deben ser destruidos. De ahí la necesidad de castrar para alcanzar la perfección moral. La castración se percibe como un “bautismo de fuego”, la aceptación de la pureza, el estandarte de Dios con el que los eunucos acudirán al Juicio. Después de la castración, la persona adquiere una “apariencia de ángel”.

Los skoptsy tenían su propia visión del Evangelio (creían que todos los apóstoles estaban castrados) y crearon su propia mitología relacionada con su relación con los zares rusos. Entonces, según la ficción de los eunucos, Pablo I fue asesinado precisamente por negarse a aceptar a los eunucos, y Alejandro I, que aceptó ser castrado, se convirtió en rey.

La castración se practicaba tanto en hombres como en mujeres.

Mujer castrada a quien le extirparon los senos

Skoptsy observó estrictamente la abstinencia de alimentos cárnicos, no bebía alcohol en absoluto, no fumaba, evitaba sus patrias, bautismos y bodas, no participaba en entretenimientos, no cantaba canciones profanas y no decía malas palabras en absoluto. A diferencia de los miembros de las comunidades de viejos creyentes, los eunucos asistían voluntariamente a la Iglesia ortodoxa e incluso mostraban un gran celo en cuestiones de rituales religiosos. Al mismo tiempo, ridiculizaron abiertamente los rituales y sacramentos ortodoxos; al templo se le llamaba “establo”, a los sacerdotes se les llamaba “sementales”, a los servicios de adoración se les llamaba “el relincho de los sementales”, al matrimonio se le llamaba “apareamiento”, a las personas casadas se les llamaba “sementales” y “yeguas”, a los niños se les llamaba “cachorros” ”, y a su madre la llamaron “perra, porque apesta y no puedes sentarte en el mismo lugar con ella”. El parto fue llamado la causa del empobrecimiento y la ruina.

El comienzo del reinado de Alejandro I fue una época favorable para los eunucos, que los propios eunucos llamaron la "edad de oro". Las celebraciones se realizaron de forma prácticamente legal, con gran solemnidad. A la policía se le prohibió por orden máxima entrar en la casa por donde pasaban. Los sectarios llamaron abiertamente a Selivanov "dios", y él, agitando un pañuelo de batista, dijo: "Mi santo manto está sobre ti". Toda esta locura atrajo a damas y comerciantes supersticiosos de San Petersburgo, que fueron a pedir bendiciones al "anciano". La popularidad de Selivanov creció. En 1805 lo visitó el propio emperador.

Bajo Nicolás I, Skopchestvo fue reconocida como la secta más dañina, cuyos miembros mismos eran perseguidos por la ley. Fueron exiliados a monasterios, pero incluso allí encontraron nuevos seguidores. En 1832 ya existían eunucos en casi todas las provincias.

5. Doukhobors (siglo XVIII - actualidad)

Doukhobors(Dukhobors): un movimiento religioso de dirección cristiana, que rechaza el ritualismo externo de la Iglesia. Ideológicamente cercano a los cuáqueros ingleses que predicaban en la provincia de Jarkov. Una de una serie de enseñanzas llamadas colectivamente "cristianos espirituales".

El fundador del duhoborismo fue el campesino Siluan Kolesnikov, que vivió en el pueblo de Nikolskoye, provincia de Yekaterinoslav, en 1755-1775.

Al igual que los cuáqueros, los doukhobors creen que Dios reside en el alma de cada persona. Dios reside espiritualmente en el alma humana y sensualmente en la naturaleza. Las almas de las personas existían antes de la creación del mundo y cayeron junto con otros ángeles. Ahora, como castigo, son enviados a la tierra y revestidos de cuerpos. Los Doukhobors no reconocen el pecado original. El cielo y el infierno se entienden alegóricamente. Los doukhobors creen en la transmigración de las almas: el alma de una persona justa transmigra al cuerpo de una persona justa viva o de un recién nacido, y el alma de un incrédulo o criminal transmigra a un animal. Cristo es percibido como una persona corriente, dotada de inteligencia divina. El clero está ausente, el sacerdocio es rechazado. Se reconoce el origen divino de la Biblia, pero al mismo tiempo se afirma que cada uno tiene derecho a tomar de ella sólo lo que le sea útil.

La base de la doctrina Doukhobor es la propia mente, iluminada por la luz divina; fe sincera, igualdad y respeto mutuo, tanto social como familiar. Los Doukhobors reconocen algunos de los sacramentos cristianos (confesión, comunión), mientras que otros los rechazan (matrimonio), así como la veneración de iconos y estatutos de los Santos Padres. Las fiestas ortodoxas no se reconocen, pero se celebran debido a la desgana de los conflictos con los ortodoxos. Los doukhobors niegan la autoridad secular y espiritual y, en consecuencia, el juramento, el juramento y el servicio militar. El Estado es reconocido y visto sólo como un arma contra el crimen. Las reuniones litúrgicas de los Doukhobors se llevan a cabo al aire libre o en salas especiales. El servicio consiste en lectura de salmos, cantos y besos mutuos. Los símbolos religiosos de los Doukhobors son el pan, la sal y una jarra de agua, que se colocan sobre la mesa durante el culto.

La ética de Doukhobor se basa en los mandamientos de Cristo sobre el amor de Dios y los 10 mandamientos de Moisés, que se interpretan de forma bastante categórica. Bajo la influencia de L.N. Tolstoi, las ideas del vegetarianismo penetraron entre los Doukhobors.

El duhoborismo se extendió por muchas provincias gracias a su vida tranquila, sobria y recta. Posteriormente, los Doukhobors fueron perseguidos por las autoridades espirituales ortodoxas y la policía, deportados y enviados a trabajos forzados. En 1839, Por decreto de Nicolás I, los Doukhobors fueron deportados al distrito de Akhalkalati de Georgia, clasificado como una secta particularmente dañina. En 1898 - 1899 Con el permiso del emperador Nicolás II, más de siete mil doukhobors emigraron a Estados Unidos y Canadá.

En 1991, los Doukhobors rusos fundaron la “Unión de Doukhobors de Rusia”. El número total de Doukhobors a finales del siglo XX. Se trata de unas 100 mil personas que viven en todas las regiones de Rusia, Azerbaiyán, Georgia, Asia Central, Ucrania, Canadá y Estados Unidos. La composición étnica es predominantemente rusa.

6. Molokans (siglo XVIII - actualidad)

Molokans- un movimiento que tomó forma bajo la influencia del duhoborismo en los años 60 del siglo XVIII y se extendió intensamente a principios del siglo XIX. En el Imperio ruso fueron catalogadas como “herejías especialmente dañinas” y fueron perseguidas hasta los decretos de Alejandro I que datan de 1803, que dieron cierta libertad a los molokans y doukhobors. Sin embargo, ya bajo Nicolás I, sus comunidades comenzaron a ser perseguidas.

Se considera que el fundador del molokanismo es el sastre errante Semyon Uklein (ex Dukhobor).

A diferencia de los Doukhobors, los Molokans reconocieron la Biblia, que asociaron con la imagen de la leche espiritual que alimenta al hombre. Los molokanos explicaron el nombre propio del movimiento con palabras de la epístola del Primer Concilio del apóstol Pedro: “Desead, como niños recién nacidos, la leche pura de la palabra, para que de ella crezcáis para salvación”.(1 Ped. 2:2). En general, la práctica de culto de los Molokans está cerca de los movimientos protestantes evangélicos, especialmente los bautistas.

Los molokanos rechazaron la jerarquía eclesiástica, los sacerdotes, el monaquismo, no reconocieron las iglesias, los sacramentos y los rituales de la iglesia, rechazaron a los santos, no hicieron imágenes de la cruz, no se santiguaron durante la oración y no veneraron las reliquias de los santos. Las funciones del clero entre los molokanos las desempeñaban los "ancianos", que eran mentores de comunidades individuales. El culto de los molokanos consistía en leer la Biblia, cantar salmos y cánticos espirituales, y se llevaba a cabo en los hogares de los miembros de la comunidad. Los molokanos creían en la inminente segunda venida de Cristo y el establecimiento del Reino de Dios de mil años en la Tierra.

Los molokanos no eran una sola iglesia, sino más bien un movimiento religioso con una sola raíz, pero con grandes diferencias en puntos de vista, cánticos, enseñanzas y festividades observadas. Entre tales tendencias entre los molokans se encuentran los "molokans húmedos" (que practican el bautismo en agua), los molokans-saltadores, los molokans-subbotniks (que observan el sábado), los dukh-i-zhizniks (que colocan el libro "Espíritu y vida" en el trono, considerándolo se destacó notablemente la tercera parte de la Biblia) y otros.

Algunas comunidades de Molokans (saltadores, fastniks, subbotniks, cristianos evangélicos) han sobrevivido hasta nuestros días. El órgano impreso es la revista “Cristiano Espiritual”. El número total de Molokans a finales del siglo XX. - unas 300 mil personas repartidas por todo el mundo, principalmente en Rusia (Territorios de Stavropol y Krasnodar), Estados Unidos (California), Australia, México, Armenia, Turquía.

7. Tolstoyismo

Tolstoyismo - un movimiento social religioso en Rusia a finales del siglo XIX y principios del XX. Surgió en la década de 1880 en el entorno campesino ruso bajo la influencia de las ideas del duhoborismo y las enseñanzas religiosas y filosóficas. Los seguidores son tolstoyanos. El fundador y primer propagandista del tolstoyismo fue el príncipe Dmitry Khilkov (terrateniente de Jarkov, teniente coronel de la guardia), apasionado por las ideas de la socialdemocracia.

Los fundamentos del tolstoísmo los expone Tolstoi en sus obras "Confesión", "¿Cuál es mi fe?", "La sonata de Kreutzer", etc.

Las opiniones religiosas en el marco del tolstoyismo se caracterizan por el sincretismo (la combinación de posiciones doctrinales y de culto heterogéneas).

La base de la doctrina tolstoyana es la ética del amor y la no resistencia al mal mediante la violencia. Al tener una base cristiana, incluye elementos del paganismo, el budismo, el islam y el hinduismo. Se rechazan los dogmas cristianos básicos: se niegan la Trinidad, la divinidad de Cristo, los dogmas del pecado original y la inmortalidad del alma. La vida humana es considerada lo único sagrado. Se reconoce la realidad de la existencia de Cristo, pero sólo como uno de los profetas. Se veneran los mandamientos básicos establecidos por León Tolstoi: "no resistir al mal", "no litigar", "no jurar", "no robar", "no cometer adulterio". Tolstoi interpreta arbitrariamente el Evangelio, rechazando el resto de los libros de la Biblia. Algunos libros religiosos de León Tolstoi se reconocen como sagrados. Los tolstoyanos se niegan a servir en el ejército y a pagar impuestos. No hay servicio de adoración.

En 1897, el tolstoyismo fue declarado secta dañina en Rusia.

En los años 90 del siglo XIX. - principios del siglo 20 El tolstoyismo estaba formado principalmente por intelectuales y su número llegó a unas 30 mil personas. A finales del siglo XX. Los seguidores del tolstoyismo han sobrevivido en Europa, Estados Unidos, Japón e India.

Periodo moderno

En el seno de la Iglesia ortodoxa hoy no todo está tranquilo. Nuestro tiempo no es algo excepcional. Las herejías modernas a menudo se camuflan con elocuencia y lenguaje científico; se esconden exitosamente detrás de las autoridades de algunos teólogos y teólogos de los Santos Padres (es decir, opiniones teológicas que generalmente no son vinculantes para todos los cristianos). Si el Espíritu de Dios no ilumina, entonces uno puede caer fácilmente en varios errores al escuchar a algunos “iluminadores” e incluso a sacerdotes en servicio.

Material preparado por Sergey SHULYAK

CONTINUARÁ...

Libros usados:

1. S. V. Bulgakov. Guía de herejías, sectas y cismas.

2. Glukhov I. A. Notas sobre estudios de sectas, MDS de cuarto grado, 1976.

3. San Ignacio (Brianchaninov). El concepto de herejía y cisma.

Denis, Ivánovo

¿Por qué el clero y los laicos de la Iglesia Ortodoxa Rusa no se oponen conciliarmente a la comunicación de los jerarcas con los herejes del DECR de la Iglesia Ortodoxa Rusa?

¡Hola! Ahora vemos todo tipo de coqueteos por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa con la Iglesia Ortodoxa Rusa, y en concreto las visitas del Metropolita Hilarión (Alfeev) y de los hermanos a los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, donde se reunió. Hilarión, disfrazado de verdadero Viejo Creyente, los besa, mantienen todo tipo de discusiones, probablemente toman algunas decisiones conjuntas, etc. Todo el mundo sabe que existe el DECR de la Iglesia Ortodoxa Rusa: este es un hereje judeocristiano. reunión, una plaga que ha afectado a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Si antes era posible considerar la cuestión de unir las iglesias rusas, ahora esto es simplemente inaceptable... A la luz de los acontecimientos recientes, a saber, la reunión del Patriarca Kirill (Gundyaev) con el Papa y el concilio pan-herético-ortodoxo, un Se está gestando un nuevo cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa. Lo más probable es que muchas de las ovejas que se separaron de las cabras de la Iglesia Ortodoxa Rusa quieran regresar a la Iglesia rusa original, ahora llamada Iglesia Ortodoxa Rusa. Pero la gente está preocupada: ¿resultará que han regresado al lugar de donde vinieron? ¿Por qué el clero y los laicos no se oponen colectivamente a la comunicación impía de los jerarcas y algunos sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa con los herejes del DECR de la Iglesia Ortodoxa Rusa, con aquellos que tienen el mismo Dios con los católicos y con los mahometanos? ¿Y con los judíos?

¡Hola! Su pregunta es candente y aguda, pero intentemos resolverla sin emociones innecesarias ni declaraciones despectivas.

1. A pesar de toda su actitud negativa hacia el Patriarca Kirill y el Metropolitano Hilarión, ellos tienen un rango sagrado. Este es el primero. En segundo lugar, el metropolitano Hilarión es un funcionario de alto rango del Patriarcado de Moscú con el santo rango de metropolitano. Si hacemos una analogía con los funcionarios del gobierno, entonces este es el rango de Ministro de Relaciones Exteriores. Estas circunstancias exigen que mostremos respeto, especialmente si usted se considera una "oveja de la Iglesia Ortodoxa Rusa".

2. De hecho, tuvieron lugar reuniones entre el metropolitano Hilarión y "aquellos como él" con los líderes de la metrópoli de los Viejos Creyentes. No pudieron evitar existir. Anteriormente, el metropolitano Corniliy (Titov) se reunió con el patriarca Kirill cuando aún dirigía la OSCC. ¿Es necesario explicar que, además de las cuestiones teológicas, hay muchos problemas en la existencia terrenal de nuestras confesiones que es necesario discutir y resolver de vez en cuando? Creo que esto es obvio. Pero los servicios conjuntos, los besos, las decisiones comunes de acercamiento, etc. no tenía. Una vez, sin embargo, el recién instalado metropolitano Cornelio, sin tener experiencia en reuniones interreligiosas, tocó con la mejilla al difunto patriarca Alexy II. Pero al mismo tiempo este hecho entusiasmó a los cristianos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y en el concilio de 2007 se discutió acaloradamente este tema. Como resultado, se desarrolló un protocolo de reuniones con denominaciones no ortodoxas, donde se estipularon sus condiciones, objetivos, tareas, lugar, etc. Entonces te equivocas al decir que “el sacerdocio y los laicos” guardan silencio. Y hay que decir que en los últimos años hubo reuniones de vez en cuando, pero no hubo decisiones más cercanas. Y no lo hará.

Aunque en todos los tiempos han aparecido heresiarcas, así como en todos los tiempos también ha aparecido Dios como confesores de la Ortodoxia. Por lo tanto, ¡confía sólo en Él!

3. Probablemente sepas que Metropolitan Hilarion escribe música. ¿Tiene derecho a mostrar interés personal por el canto de Znamenny en ruso antiguo, por ejemplo? Así lo demostró, y un día asistió a una velada de cantos espirituales en Moscú, en el cementerio de Rogozhskoye. ¿Es mala? Es, quizás, el único (con la posible excepción del metropolitano Yuvenaly) obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa que sabe servir la liturgia según el rito antiguo, que comprende la diferencia entre el rito antiguo y el nuevo. Dijo más de una vez, estoy seguro, sinceramente, que el antiguo rito es la norma de adoración.

4. ¿Crees que el Viejo Creyente debería alegrarse cuando los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa abogan por la restauración de la piedad antigua (en la pintura de iconos, el canto, la adoración), testificando de ello con hechos y palabras, o es mejor para ellos? ¿Regocijarse (más precisamente, regodearse) cuando todo va mal para los nikonianos y empeora?

5. Finalmente, examinemos su última tesis de que, habiendo visto la anarquía en la Iglesia Ortodoxa Rusa (acercamiento con los católicos, un concilio panortodoxo, etc.), las “ovejas de la Iglesia Ortodoxa Rusa” se apresurarán al redil. de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La experiencia demuestra que esto no sucede. Sí, hasta cierto punto esto contribuye al desarrollo del pensamiento crítico, la gente comienza a pensar en las razones, a buscar la causa raíz. Pero éstos, por desgracia, son algunos.

Recuerdo haber hablado con representantes de una iglesia extranjera que no aceptó la reunión. Y les señaló que las razones de su separación de la Iglesia Ortodoxa Rusa son mucho menores que las razones del cisma del siglo XVII. Y si miramos más profundamente, debemos volver a la piedad antigua.

En cualquier caso, “huir de las cabras de la Iglesia Ortodoxa Rusa”, como usted se dignó decir, debería haber sido hace mucho tiempo, hace 350 años, cuando comenzó el cisma y la “reforma” de la Iglesia. Luego se introdujeron innovaciones heréticas y luego se determinó el vector de movimiento de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que no cambió. Él sigue siendo el mismo, las circunstancias cambian. Los acontecimientos recientes son sólo una continuación del curso y la apostasía generalizada.

Estoy profundamente convencido de que sólo el amor a la verdad puede verdaderamente acercar a las personas a la Iglesia.

Así que salva tu alma, no pierdas el tiempo.

Esta es una breve lista de herejías del Patriarca Kirill y la Iglesia Ortodoxa Rusa. Un recordatorio sencillo y breve para los laicos. De hecho, esta lista es mucho más larga, pero para los profanos es suficiente para una comprensión general. Con esta publicación, notifico a mis lectores y amigos que todas mis críticas en blogs al Patriarca Kirill no son infundadas, sino que están basadas y confirmadas por numerosos hechos de herejía y comportamiento inapropiado de un monje por parte de Kirill Gundyaev. Esta publicación sólo confirma que la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Patriarca Kirill están en herejía.

1. La adopción de los “documentos chambesianos”, que pisotean con sus formulaciones el Dogma de la Iglesia, expresado por el noveno miembro del Credo: “Creo en la Iglesia una, santa, católica y apostólica...”. Estos documentos, por ejemplo, en la sección “Relación de la Iglesia Ortodoxa con el resto del mundo cristiano (!)”, en el párrafo seis dice: “La Iglesia Ortodoxa comprueba la existencia en la historia de otras iglesias y denominaciones cristianas que no están en comunión con eso...". Pero como saben, no existen “otras iglesias y denominaciones cristianas”, sino organizaciones religiosas heréticas. Por lo tanto, la adopción y firma de documentos con tal redacción predica clara y abiertamente la herejía, acepta esta herejía y está de acuerdo con esta herejía, contrariamente a los pactos de los santos padres, los fundadores de la Iglesia.

2. Entrada y participación de la Iglesia Ortodoxa Rusa en los trabajos del “Consejo Mundial de Iglesias”, que en realidad es una reunión de organizaciones religiosas heréticas. La presencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en esta reunión y la participación en el trabajo de esta reunión herética confirma directamente la presencia de la propia Iglesia Ortodoxa Rusa en la herejía.

3. Numerosos servicios conjuntos de representantes del episcopado y el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa con herejes: latinos, protestantes, así como con judíos, musulmanes y paganos, lo que viola los cánones 10, 45, 65 de los Santos Apóstoles; regla 33 del Concilio de Laodicea; Regla 19 del I Concilio Ecuménico; Séptima regla del II Concilio Ecuménico; Reglas 2 y 4 del III Concilio Ecuménico; Las reglas 11 y 95 del Concilio de Trullo y muchos otros pactos documentados y vinculantes de los santos padres de la Iglesia, que fueron pisoteados descaradamente por los ecumenistas de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

4. Numerosos nombramientos por parte de representantes del Patriarcado de Moscú de varios herejes "en el rango existente", lo que implica directa e indirectamente el reconocimiento de sus comunidades heréticas como "iglesias".

5. El encuentro en La Habana del Patriarca de Moscú y de toda Rusia Kirill con el líder de los herejes latinos Francisco Bergoglio, que fue preparado en secreto, en flagrante violación de la actual Carta de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú. Esta vil reunión no puede ser legal.

6. La “revelación” pública del Patriarca Kirill de Moscú y de toda Rusia de que nosotros y los musulmanes “rezamos al mismo dios”. Así, el patriarca Kirill cometió blasfemia y sacrilegio.

7. Conclusión general, multietapa, multidisciplinaria y multinivel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la herejía del ecumenismo. Y si los antiguos primeros santos padres de la Iglesia y sus pactos han sido gravemente violados y ya no son vinculantes para el Patriarca Kirill, entonces podemos citar muchas declaraciones modernas de nuestros santos padres contemporáneos que llamaron directamente herejía al ecumenismo, estas son: St. Hieromártir Hilarión de Vereisky, Ven. Justino de Cheliy, San Serafín (Sobolev), San Nicolás (Velimirovich), Rev. Paisiy Svyatorets, metropolitano de San Petersburgo y Ladoga John (Snychev) y muchos otros. Sus declaraciones se basan en los testamentos de los antiguos santos padres.

También hay una lista completa de herejías y comportamiento personal de Kirill Gundyaev que es inapropiado y contrario al monje y patriarca, sobre la base de las cuales Kirill Gundyaev no puede ser no solo un patriarca, sino incluso un monje común y corriente. Sobre la base de estas herejías personales existentes, Kirill Gundyaev debería estar sujeto a destitución del cargo de patriarca, privación del sacerdocio y anatema. Por razones morales y éticas, la lista de estas herejías personales y comportamientos inapropiados para un monje de Kirill Gundyaev no se publica en este memorando, pero debe ser considerada públicamente en un tribunal eclesiástico como parte del Consejo Ortodoxo Local con la condena y castigo del patriarca Kirill Gundyaev.